禅苑蒙求卷之下

隐峰倒化

(马祖法嗣 传灯录八)邓隐峰将示灭先问众云诸方迁化坐去卧去吾赏见之还有立化也无众云有师问还有倒立而化者无众云未有师乃倒立而化亭亭然其衣顺体时众议舁就茶毗屹然不动远近瞻视惊叹无师有妹为尼时亦在彼乃俯近而咄曰老兄畴昔不循法律死更荧惑于人于是以手推之偾然而踣遂就阇维

领众坐亡

石霜诸殁时九峰道䖍禅师作侍者众请堂中第一座嗣诸住持方议次虔犯众曰未可须明先师意旨乃可耳众曰先师何意䖍曰只如道古庿香炉一条白练如何会第一座曰是明一色边事䖍曰果不会先师意于是第一座者起炷香誓曰我若会先师意香烟灭则我脱去不然烟灭不能脱言卒而脱去䖍拊其背曰坐脱立亡不无首座会先师意即未也

归宗拽杖

(马祖法嗣)皈宗入园取菜次师画圆相围却一株语众曰輙不得动著遮个众不敢动少顷师复来见菜犹在便以棒趂众

普化踢床

(盘山宝积法嗣 会元十一)临济同普化赴施主家斋次济问毛吞巨海芥纳须弥为是神通妙用本体如然化蹈倒饭床济云太化云这里是什么所在说细济来日又同化赴斋问今日供养何似昨日化依前蹈倒饭床济云得即得化云瞎驴佛法说什么济乃吐舌

雪峰过岭

(会元七)雪峰辞洞山山曰子甚处去师曰皈岭中去山曰当时从甚么路去师云从飞猿岭出山曰今回向甚么路去师曰从飞猿岭去山曰有一人不从飞猿岭去子还识么曰不识山曰为甚么不识师云他无面目山曰子既不识争知无面目师无对师甞有颂曰人生倐忽暂须臾浮世那能得久居出岭始年三十二入闽早是四旬余他非不用频频举己过应须旋旋除为报满朝朱紫道阎王不怕佩金鱼

洛浦还乡

(夹山法嗣 会元六)僧问洛浦学人拟归乡时如何师云家破人亡子归何处曰恁么则不归去也师云庭前残雪日轮消室内游尘遣谁扫乃有偈云决志归乡去乘船渡五湖举篙星月隐停棹日轮孤离邪岸张帆出正途到来家荡尽免作屋中愚

法远绣毬

(叶县归省法嗣 会元十二)僧问浮山师唱谁家曲宗风嗣阿谁师曰八十翁翁辊绣毬僧云与么则一句逈然开祖胄三玄戈甲振丛林师曰李陵元是汉朝臣

文邃香囊

(洞山价法嗣 传灯七)僧问径山如何是和尚家风师云锦帐银香囊风吹满路香

鹅湖比较

信州鹅湖大义禅师李翱甞问大悲用千手眼作么师曰今上用公作么唐宪宗甞诏入内于麟德殿论议有一法师问如何是四谛师曰圣上一帝三帝何在

佛日抑扬

崇寿登子

(桂琛法嗣 普灯廿一)法眼初住临川崇寿院师指登子曰识得登子周匝有余云门云识得登子天地悬殊

守芝石幢

(汾阳昭法嗣 会元十二)瑞州大愚山守芝禅师陞座僧问如何是城裡佛师曰十字街头石幢子

罗山𪎊

(石头法嗣 会元七)明招到招庆有度上座问罗山寻常道诸方尽是𪎊惟有罗山是白饭上座从罗山来却展手示白饭请些子招打两掌度云将谓是白饭元来只是𪎊招云痴人棒下打不死度至夜间举似诸禅客次招近前云不审度云今日便是这个上座下两掌有瑫上座云不用下掌就里许作么生招云就里许也道道瑫无对招云是你诸人一时缚作一束倒卓向尿闼下来日相见珍重

白云蒿汤

慈明诈病

(会元十二)慈明禅师有诏赐官舟南归中途谓侍者曰我忽得风痺疾视之口吻已㖞斜侍者以足顿地曰当奈何平生呵佛骂祖今乃尔师云无忧为汝正之以手整之如故曰而今而后不钝置汝

法华佯狂

(会元二)言法华独语笑多行市里蹇裳而趍或举手画空伫立良久从屠沽游啖无所择道俗共目为狂僧

方会雪屋

(会元十九)扬岐方会禅师初住杨岐老屋败椽仅蔽风雨适临冬暮雪霰满床居不遑处衲子投诚愿充修造师却之曰我佛有言时当灭却高峰深谷迁变不常安得圆满如意自求称足汝等出家学道做手脚未稳已是四五十岁讵有闲工夫事丰屋耶竟不从翌日上堂曰杨歧乍住屋壁踈满床尽撒雪珍珠缩却项暗嗟嘘翻忆古人树下居

倚遇烟房

(北禅智贤法嗣 僧宝传中)法昌倚遇禅师方韬藏西山云盖守智禅师闻其饱參诣之至双岭寺寺屋多僧少草棘满庭山雪未消智见一室邃僻试扬帘闻叱诟曰谁故出我烟盖师方附湿薪火借烟为暖耳智反走师呼曰来汝何所来对曰大宁又问三门夜来倒知否智愕曰不知师云吴中石佛大有人不曾得见智不敢犯其词知其为遇也乃敷坐具愿亲炙之师使往谒真点胸

平终虎啮

大阳平侍者预明安之室有年虽得其旨惟以生灭为己任挤陷同列忌出其右者瑯琊广照公安圆鉴居众时汾阳禅师令其探明安宗旨在大阳因平密授明安甞云兴洞上一宗非远即觉也二师云有平侍者在明安以手指胸云平此处不佳又揑拇指叉中示之云平向去当死于此耳暨明安迁寂遗嘱云瘗全身十年无难当为大阳山打供入塔时门人恐平将不利于师遂作李和文都尉所施黄白器物书于塔铭而实无也平后住大阳忽云先师灵塔风水不利取而焚之山中老宿切谏平平曰于我有妨遂發塔颜貌如生薪尽俨然悉皆惊异平乃䦆破其脑益油薪俄成众以其事闻于官坐平课谋塔中物不孝还俗平自称黄秀才谒瑯琊瑯琊云昔日平侍者今朝黄秀才我在大阳时见儞做处遂不纳又谒公安公安亦不顾平流浪无所依后于丫叉路口遭大虫食之竟不免大阳丫叉之记悲哉

僧被蛇伤

云居悟和尚在龙门时有僧被蛇伤佛眼问曰既是龙门为什么被蛇咬悟即噟曰果然现大人相后传此语到昭觉圆悟云龙门有此僧耶东山法道未寂寥尔(一本作被犬伤)○和补曰禅林类聚十五云昔有僧持钵到一长者家偶为犬伤长者因问龙被一缕金翅不吞被法服为甚却被犬𫜪

古绍云门

(云门法嗣 会元十五)古塔主初说法于芝山嗣云门○和补曰荐福承古禅师操行高洁禀性虗明參大光警玄禅师乃曰祇是个草裡汉遂參福严稚和尚又曰祇是个脱洒衲僧由是终日嘿然深究先德洪规一日覧云门语忽然發语自此韬藏不求名闻栖止云居弘觉禅师塔所四方劳者奔凑因称古塔主也

青续大阳

(大阳警玄法嗣 会元十四)投子青七龄颕异往妙相寺出家试经得度习百法论未几叹曰三祇涂远自困何益乃入洛听华严义若贯珠甞读诸林菩萨偈至即心自性猛省曰法离文字宁可讲乎即弃游宗席先是浮山圆鉴禅师因至大阳机语与明安延公相契延叹曰吾老矣洞上一宗遂竟无人耶以平生所著直裰皮履示之远曰当为持此衣履求人付之如何延许之曰他日果得人出吾偈为证偈曰杨广山前草凭君待价焞异苗翻茂处深密固灵根其尾云得法者潜众十年方可阐扬远拜受辞去后住浮山既老退休于会圣岩一夕梦畜青色鹰为吉征届旦师来远礼延之令看外道问佛不问有言不问无言因缘经三载一日问曰汝记得话头么试举看师拟对远掩其口师了然开悟遂礼拜远曰汝妙悟玄机耶师曰设有也须吐却时资侍者在旁曰青华严今日如病得汗师回顾曰合取狗口若更忉忉我便即打服勤又三年远出洞下宗旨示之悉皆妙契付以大阳顶相皮履直裰曰代吾续洞上之风吾住世非久善自护持无留此间师遂辞出山

多罗转经

(禅林类聚一)第二十六祖不如蜜多受度得法至东印土为王演说法要俾趣真乘又谓王曰此国当有圣人而继于我是时有婆罗门子年二十许幼失父母不知名氏或自言璎珞故人谓之璎珞童子游行闾里丐求度日若常不轻之类人问汝何行急即答云汝何行慢我问何姓乃云与汝同姓莫知其故后王与尊者同车而出见璎珞童子稽首于前尊者曰汝忆往事否曰我念远劫中与师同居师演摩诃般若我转甚深修多罗今日之事盖契昔因尊者又谓王曰此童子非他即大势至菩萨是也此圣之后出二人一人化南印度一人缘在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多罗○般若多罗因东印度国王请祖斋次王乃问诸人尽转经唯师为甚不转祖曰贫道出息不堕众缘入息不居蕴界常转如是经百千万亿卷非但一卷两卷

俱胝诵呪

(天龙法嗣 会元八)俱胝只念三行呪便得名超一切人

神会义解

(会元二)西京荷泽神会禅师年十四为沙弥谒六祖祖曰知识远来大艰辛将本来否若有本则合识主试说看师曰以无住为本见即是主祖曰遮沙弥争合取次语便以杖打师于杖下思惟曰大善知识历劫难逢今既得遇岂惜身命自此给侍他日祖告众曰吾有一物无头无尾无名无字无背无面诸人还识否师乃出曰是诸佛之本源神会之佛性祖曰向汝道无名无字便唤作本源佛性师礼拜而退祖曰此子向后设有把茆盖头也只成得个知解宗徒(法眼曰古人授记人终不错如今立知解为宗即荷泽也)

石头真吼

(林间录上)和补曰曹溪大师将入灭方敢全提此令者至江西马祖南岳石头则火振辉之故号石头为真吼马祖为全提

惟俨不为

(会元五)药山谒石头密领玄旨一日山坐次石头观之问曰汝在这裡作甚么曰一切不为石头曰恁么即闲坐也曰若闲坐即为也石头曰汝道不为且不为个什么曰千圣亦不识以偈赞曰从来共住不知名任运相将只么行自古上贤犹不识造次凡流岂可明

从谂仍旧

(林间录上)赵州曰莫费力也大好言语何不仍旧去世间法尚有门法岂无门自是不仍旧故

老让开胸

(罗山道闲嗣传灯廿三)江西北兰让禅师湖塘亮长老问伏承师兄画得老师真暂请瞻礼师以两手拨胸开示之亮便礼拜师云莫礼莫礼亮云师兄错也某甲不礼师兄师云汝礼先师真亮云因什么教某甲莫礼师云何曾错

道符缩手

(雪峰法嗣 会元七)镜清有僧引童子到曰此儿子常爱问僧佛法请和尚验看师乃令点茶童子点茶来师啜讫过盏托与童子童子近前接师却缩手曰还道得么童子曰问将来僧问和尚此儿子见解如何师云也只是一两生持戒僧

丰干饶舌

(传灯廿七)闾丘彻请丰干欲住持干不从丘云若然彼处可拜谁师乎干曰彼有寒拾者则文殊普贤化身也可拜彼丘行天台兴圣寺拜寒拾寒拾曰因何拜我丘云丰干和尚曰寒拾者文殊普贤化身也行可拜彼故来拜寒拾笑曰丰干饶舌丰干饶舌汝何不拜丰干岂不知阿弥陀如来

多口

(韶山普法嗣 会元六)和补曰一日僧參韶山山问曰莫是多口白头困么曰不敢师曰有多少口曰通身是师曰寻常向甚么处屙曰向韶山句裡屙师曰有韶山口即得无韶山口向甚么处屙因无语师便打

云岳残羹

(临济法嗣 传灯十二)云山和尚有僧从西京来师问还将得西京主人书来否曰不敢妄通消息师云作家师僧天然有在曰残羹馊饭谁吃师云独有阇梨不甘吃其僧乃作吐势师唤侍者曰扶出这病僧著僧便出去

泐潭酸酒

(真净文法嗣 会元十七)隆兴府泐潭湛堂文准禅师僧问如何是道师云苍天苍天曰学人特伸请问师曰十字街头吹尺八村酸冷酒两三巡

谷泉巴鼻

(汾阳法嗣)南岳芭蕉庵主世呼为泉大道以其歌颂间有大道为题如六巴鼻颂曰大道巴鼻问著瞌睡背负葫芦任歌逸戏散圣巴鼻逢场作戯东涌西没南州北里禅师巴鼻有利无利碧岳崔嵬龙行虎视衲僧巴鼻坐具尺二休寻短长风高云起座主巴鼻悬河无滞地涌金莲手擎如意山童巴鼻金将火试客问山居远来不易

真歇筯斗

(丹霞子淳嗣)

惠可断臂

(会元一)初祖因有僧神光来參祖端坐莫闻诲厉立庭下迟明积雪齐腰祖悯而问曰汝久立雪中当求何事师悲泪曰唯愿慈悲闻甘露门广度群品祖曰诸佛无上妙道旷劫精勤难行能行岂以小德小智轻心慢心冀真乘哉师闻已取利刀自断左臂置于祖前师廼曰诸佛法印可得闻乎祖曰诸佛法印匪从人得曰我心未安乞师安心祖曰将心来与汝安心曰覔心不可得祖曰与汝安心竟又记之曰汝但外息诸缘内心无喘心如墻壁可以入道

神观安头

和补曰真净留赠香城淳长老颂曰帘卷西山色禅心共月华香城深处寺灵观上人家绝顶坛犹在盈头乳已赊而今淳道者经诵白莲花

王老水牯

(马祖法嗣 传灯八)南泉因僧问和尚百年后向什么处去师云作一头水牯牛去僧云某甲随和尚去得否云汝若来衘取一枝草来

中邑猕猴

(马祖法嗣 传灯六)朗州中邑洪思禅师因仰山为新戒时到谢戒师见来于禅床上拍手云和和仰山即东边立又西边立又中心立然后谢戒了却退后立师云什么处得此三昧山云曹溪脱印子学来师云汝道曹溪用此三昧接什么人山云接一宿觉却云和尚什么处得此三昧师曰马大师处学得问如何得见性师云譬如有屋屋有六窓内有一猕猴东边唤山山山山应如是六窓俱应仰山礼谢起云蒙和尚譬喻无不了知更有一事只如内猕猴困睡外猕猴欲与相见时如何师下禅床执仰山手作舞云山山与汝相见了譬如蟭螟虫在蚊子眼睫上作窠向十字街头呌唤云土矌人希相逢者少

茱萸钉橛

(南泉法嗣)鄂州茱萸山和尚初住随州护国院为第一世金轮可观和尚问如何是道师云莫向虗空裡钉橛观云虗空是橛师乃打之观捉住云莫打某甲已后错打人在师便休

象骨辊毬

(会元七)玄沙谓雪峰曰某甲如今大用去和尚作么生师将三个木毬一时抛出沙作斫牌势师云你亲在灵山方得如此沙曰也是自家事一日陞座众集定师辊出木毬玄沙遂捉来安旧处师凡有僧来參辊出示之

龙潭送饼

(天皇道悟法嗣 会元七)龙潭未出家时为饼铺住在天皇寺前每日常供饼十枚上天皇皇受了却一饼与之曰惠汝以荫子孙潭云是某将来何以返云惠汝皇云是汝将来复汝何咎潭因有悟入遂投出家

投子沽油

(翠微无学嗣传灯录)投子悟翠微宗旨结茆而居一日赵州至桐城县途中相遇乃逆而问曰莫是投子山主么师云茶盐钱乞一文州无语先到庵中坐师携油瓶皈州曰久响投子到来只见个卖油翁师云汝只见卖油翁亦不识投子如何是投子师云油油

严阳饲虎

(赵州法嗣 传灯十一)严阳尊者初參赵州问一物不将来时如何州云放下着者云一物不将来放下个什么州曰与么则担取去者于言下大悟后住山有一蛇一虎就手而食

惠藏牧牛

(传灯六)抚州石巩惠藏禅师一日在厨作务马祖曰作什么曰牧牛祖曰作么生牧一回入草去蓦鼻拽将回祖曰子真牧牛也

宣鉴出浴

(龙潭法嗣 传灯六)守廓侍者问德山曰从上诸圣向甚么处去山曰作么作么廓曰𠡠点飞龙马跛鼈出头来山便休去来日浴出廓过茶与山山于背上拊一下曰昨日公案作么生廓曰这老汉今日方始瞥地山又休去

师鼎登楼

(雪峰法嗣 传灯十九)越州诸暨县越山师鼎号鉴真禅师初參雪峰而染指后因闽王请于清风楼斋坐久举目忽睹日光豁然顿晓而有偈曰清风楼上赴官斋此日平生眼豁开方识普通年远事不从葱岭路将来皈呈雪峰峰然之

云庵夺席

(黄龙南法嗣 僧宝传下)云庵真净克文禅师年二二十五试所习剃发受具足戒学经论无不臻妙夺京洛讲席自为主客而發奥义者数矣

净照随舟

(浮山远法嗣 僧宝廿六)浮因净照禅师名道臻字伯祥一日行江上顾舟默计曰当随所住信吾缘也问舟师曰载我船尾可乎舟师笑曰师欲何之我入汴船也师云吾行游京师因载之而北

国师三唤

(六祖法嗣 会元二)南阳惠忠国师一日三唤侍者三应师曰将谓吾孤负汝却是汝孤负吾

赵州一

(会元四)赵州尼问如何是密密意州以手掐之尼曰和尚犹有这个在州曰却是你有这个在

大隋盖龟

(传灯十一)益州大隋法真禅师庵侧有一龟僧问一切众生皮褁骨这个众生为什么骨褁皮师拈鞋履盖龟背上僧无语

日丈野鸭

(会元三)见上卷百丈卷席处○和补曰百丈侍马祖行次见一群埜鸭飞过祖曰是甚么丈曰野鸭子祖曰甚么处去也丈曰飞过去祖遂把鼻扭百丈痛失声祖曰又道飞过去也师于言下有省

曹峤灵衣

(洞山价法嗣 会元十三)僧问曹山灵衣不挂时如何师曰曹山孝满曰孝满后如何师曰曹山好颠酒

踈山寿塔

(会元十三)踈山因有僧为师造寿塔毕白师师曰将多少钱与匠人曰一切在和尚师云为将三钱与匠人为将两钱与匠人为将一钱与匠人若道得与吾亲造塔来僧无语后僧举似大岭庵闲和尚(即罗山也)岭曰还有人道得么僧曰未有人道得岭曰汝皈与踈山道若将三钱与匠人和尚此生决定不得塔若将两钱与匠人和尚与匠人共出一只手若将一钱与匠人累他匠人眉须堕落僧回如教而说师具威仪望大岭作礼叹曰将谓无人大岭有古佛放光射到此间虽然如是也是腊月莲华大岭后闻此语曰我恁么道早是龟毛长三尺

百会不会

(会元七)洛京南院和尚有儒者愽览古今时呼为张百会谒师师问莫是张百会么曰不敢师以手于空画一画曰会么曰不会师曰一尚不会甚么处得百会来

法达不达

(六祖法嗣 传灯五)洪州法达禅师者洪州丰城人也七岁出家诵法华经进具之后来礼六祖头不至地祖诃曰礼不投地何如不礼汝心中必有一物蕴习何事耶师云念法华经已及三千部祖曰汝若念至万部不得其经意不以为胜则与吾偕行汝今负此事即生亡功福无比祖又曰汝名什么对曰名法达祖曰汝名法达何曾达法复说偈曰汝今名法达勤诵未休歇空诵但循声明心号菩萨汝今有缘故吾今为汝说但信佛无言莲华从口發师闻偈悔过曰而今而后当谦恭一切唯愿和尚大慈略说经中义理祖曰汝念此经以何为宗师云学人愚钝从来但依文诵念岂知宗趣祖曰汝试为吾念一编吾当为汝解说师即高声念经至方便品祖曰此经元来以因缘出世为宗纵说多种譬喻亦无越于此何者因缘唯一大事一大事即佛知见也汝慎勿错解经意见他道开示悟入自是佛之知见我辈无分若作此解乃是谤经毁佛也彼既是佛已具知见何用更开汝今当信佛知见者只汝自心更无別体盖为一切众生自蔽光明贪受尘境外缘内扰甘受驱驰便劳他从三昧起种种苦口劝令𥨊息莫向外求与佛无二故云开佛知见故但劳劳孰念谓为功课者何异𤛆牛爱尾也师云若然者俱得解义不劳诵经耶祖曰经有何过岂障汝念只为迷悟在人损益由汝听吾偈曰心迷法华转心悟转法华诵久不明己与义作仇家无念念即正有念念成邪有无俱不计长御白牛车师闻偈再启曰经云诸大声闻乃至菩萨皆尽思度量尚不能测于佛智今令凡夫但悟自心便名佛之知见自非上根未免疑谤又经说三车大牛之车与白牛车如何区別愿和尚再垂宣说祖曰经意分明汝自迷背诸三乘人不能测佛智者患在度量也饶伊尽思共推转加悬远佛本为凡夫说不为佛说此理若不肯信者从他退席殊不知坐却白牛车更于门外覔三车况经文明向汝道无二亦无三汝何不省三车是假为昔时故一乘是实为今时故只教汝去假归实归实之后实亦无名应知所有珍财尽属于汝由汝受用更不作父想亦不作子想亦无用想是名持法华经从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也师既蒙启發踊跃欢喜以偈赞曰经诵三千部曹溪一句亡未明出世旨宁歇累生狂羊鹿牛权设初中后善扬谁知火宅内元是法中王祖曰汝今后方可名为念经僧也师从此领玄旨亦不辍诵持

扬岐八棒

临济四喝

(黄檗法嗣)临济谓僧曰有时一喝如金刚王宝剑有时一喝如踞地师子有时一喝如探竿影草有时一喝不作一喝用汝作么生会僧拟议师便喝

匾头被骂

(会元十七)黄龙惠南禅师丛林目曰南匾头因趍诣慈明之室曰惠南以暗短望道未见此闻夜參如迷行得指南之车然唯大慈更施法施使尽余疑慈明笑曰书记已领徒游方名闻丛林借有疑不以襄陋鄙弃坐而商略顾不可哉呼侍者进榻且使坐师固辞哀恳愈切慈明曰书记学云门禅必善其旨如曰放洞山三顿棒洞山于时应打不应打师云应打慈明色壮而言闻三顿棒声便是吃棒则汝自旦及暮闻鵶鸣鹊噪钟鱼鼓板之声亦应吃棒何时当已哉师瞠而却慈明云吾始疑不堪汝师今可也即使拜师拜起慈明理前语曰脱如汝会云门意旨则赵州尝言台山婆子被我勘破试指其可勘处师面热汗下不知答趋出明日诣之又遭诟骂师慙见左右即曰政以未解求决耳骂岂慈悲法施之式慈明笑曰是骂耶师于是默悟其旨失声曰泐潭果是死语献语曰杰出丛林是赵州老婆勘破没来由而今四海清如镜行人莫以路为仇慈明以手点没字顾师师即易有之字而心服其妙密留月余辞去

水潦遭蹈

(传灯八)水潦和尚參马祖礼拜起欲伸问祖一蹈蹈倒师忽然大悟起来呵呵大笑云也太奇也太奇百千三昧无量妙义只向一毫端上识得根源去便礼拜

死心下火

(黄龙法嗣 会元十七)宝觉禅师将入灭命门人黄太史庭坚主后事荼毗日隣峰为康炬火不续黄顾师之得法上首死心新禅师曰此老师有待于吾兄也新以丧拒黄强之新执炬召众曰不是余殃累及我弥天罪过不容诛而今两脚捎空去不作牛号定作驴以火炬打一圆相祗向这裡雪屈掷炬应手而𦶟

自禅挂塔

(五祖演法嗣)蕲州五祖表自禅师嗣祖席衲子四至不可遏师榜侍者门曰东山有三句若人道得挂塔衲子皆披靡一日有僧携坐具径造丈室谓师曰某甲道不得祗要挂塔师大喜呼维那于明窓下安排

天然口哑

(石头迁法嗣 会元三)庞居士一日见丹霞来遂不语亦不起霞廼拈起手中拂子士便拈起鎚子霞曰只恁么別更有在士曰此回见兄不似于前霞云不妨减人声价士曰本来要折倒汝一上霞曰恁么则哑却天然口也士曰汝哑却本分犹累我哑却霞乃掷却拂子去士曰然阇梨然阇梨霞不顾士曰不唯患哑兼亦患聋

大耳心通

(会元二)唐肃宗诏南阳惠忠国师试验西天大耳三藏他心通师到三藏作礼立左边师问曰汝得他心通耶曰不敢师曰汝道老僧只今在何处曰和尚是一国之师却去西川看竞渡又问汝道只今又在何处曰天津桥上看弄胡孙又问汝道只今𫆏三藏罔然师叱曰者野狐精他心通在何处

文益书字

(桂琛法嗣 会元六)和补曰昔有一老宿住庵于门上书心字于窓上书心字于壁上书心字法眼云门上但书门字窓上但书窓字壁上但书壁字玄觉云门上不要书门字窓上不要书窓字壁上不要书壁字何故字义炳然

晓聪栽松

(文殊应天真嗣五灯十五)洞山晓聪禅师手植万松于东岭而诵金刚般若经山中人名其岭曰金刚方植松而宝禅师至时亲自五祖来师问上岭一句作么生道宝曰气急杀人师拄䦆呵曰从何得此随语生解阿师见问上岭便言气急佛法却成流布宝请代语师曰何不道气喘杀人逍遥问岭在此金刚在什么处师指曰此一株松是老僧亲栽初比部郎中许公式出守南昌过莲华峰闻祥公曰聦道者在江西试寻访之此僧人天眼目也许公既至闻聪住山家风作诗寄之曰语言浑不滞高蹑祖师踪夜坐连云石昼栽带雨松镜分金殿烛山荅月楼钟有问西来意灵堂对远峰

禾山义虎

(黄龙南法嗣 僧宝传下)禾山普禅师初秀出讲席解唯识起信论两川无敢难诘者号义虎

瑞岩卧龙

(岩头法嗣 传灯十七)台州瑞岩师彦禅师谒夹山会和尚会问什么处来曰卧龙来会曰来时龙还起未师乃顾视之会曰灸疮上更著艾燋曰和尚苦如此作什么会便休

翠岩唾地

(石霜法嗣 会元十七)蕲州开元子琦禅师谒翠岩真禅师问佛法大意唾地曰这一滴落在甚么处琦扪膺曰学人今日脾疼师解颜

宝寿钉空

(临济法嗣 传灯十二)镇州宝寿沼和尚胡钉铰来參师问汝莫是胡钉铰曰不敢师曰还解钉得虗空否曰请和尚打破某甲与钉师以拄杖打之胡曰和尚莫错打某甲师云向后有多口阿师与点破在

一城人瞎

(传灯十二)宝寿开堂三圣推出一僧在宝寿前寿便打其僧圣云长老若恁么为人瞎却镇州一城人眼在

三日耳聋

(会元三)见前黄蘗吐舌处

东山馂

(五祖录)和补曰法演游方十余年海上參寻见数人尊宿乃到浮山圆鉴会下直是开口不得后到白云门下咬破一个䥫馂直得百味具足且道饀子一句作么生道乃有偈花發鸡冠媚早称谁人能染紫丝头有时风动频相倚似向阶前鬪不休

扬岐栗蓬

(会元十九)杨岐问僧栗棘蓬作么生吞金刚圈作么生透

惠南主法

(僧宝传下)黄龙南曰住持要在得众得众要在见情先师言人情者为世之福田盖理道所由生也故时之否泰事损益必因人情情有时通塞则否泰生事有时厚薄则损益至唯圣人能通天下之情故易之別卦乾下坤上则曰泰乾上坤下则曰否其取象损上益下则曰益损下益上则曰损夫乾为天坤为地天在下而地在上位故乖矣而返谓之泰者上下交故也主在上而宾处下义故顺矣而返谓之否者上下不交故也是以天地不交庶物不育人情不交万事不和损益之义亦由是矣夫在人上者能约己以裕下下必悦而奉上矣岂不谓之益乎在上者蔑下而肆诸己下必怨而叛上矣岂不谓之损乎故上下交则泰不交则否自损者人益自益者人损情之得失岂容易乎先圣甞喻人为舟情为水水能载舟亦能覆舟水顺舟浮违则没矣故住持得人情则兴失人情则废全得而全兴全失而全废故同善则福多同恶则祸甚善恶同类端如贯珠兴废象行明若观日斯历代之元龟也

居讷扶宗

(延庆荣法嗣 会元十六)圆通居讷禅师仁宗皇帝闻其名皇祐初诏住十方净因禅院师称目疾不能奉诏有旨令举自代遂举僧怀琏禅学精深在居讷之右于是诏琏琏至引对问佛法大意称旨天下贤师知人

洪济师子

辽阳大虫

赵州探水

(传灯十)赵州一日访茱萸将拄杖于法堂上东行西行萸云作什么州云探水萸云我这裡一滴也无州将拄杖靠壁便出

百丈夹火

(传灯九)溈山一日侍百丈次丈问谁山曰灵祐丈曰汝拨炉中有火否山拨之无火丈躬自深拨得栗火举以似山云你道无者个𫆏山忽然契悟遂礼拜陈其所解丈云此迺暂时岐路耳欲识佛性义当观时节因缘时节若至如迷忽悟如忘忽忆方省己物不从他得故祖师云悟了同未悟无心亦无法只是无虗妄凡圣等心本来心法元自具足汝今既是善自护持次日同百丈入山作务丈曰将得火来么山曰将得来丈曰在甚处山乃拈一枝柴吹两吹度与百丈丈曰如虫御木

金峰行饼

(禅林类聚十八)金峰一日于僧堂内吃𫗫饼次自拈一枚饼从上板头转一匝大众见一时合掌峰云假使你十分擡起手也祇得一半至晚有僧请益云今日行饼见僧合掌和尚道假饶十分擡起手也祇得一半请和尚全道峰作拈饼势复云会么僧云不会峰云金峰也祇得一半

布袋拈果

(传灯廿七)布袋在通衢立有僧云作什么布袋云等个人僧云来也布袋取一橘子与僧僧才接布袋缩手云你不是者个人

中邑鸣㖿

中邑每见僧拍手皷唇曰㖿鸣㖿鸣

青山骨剉

(黄蘗法嗣 传灯十二)杭州罗汉院宗彻禅师僧问如何是西来意师云骨剉也师对机多用此语时人因号骨剉和尚

明招目眇

(罗山道闲法嗣 会元十三)务州明招谦和尚眇一目丛林号独眼龙

云门脚跛

(会元五)云门初參睦州方扣门州揕之曰道道门惊不暇答乃推出曰秦时𨍏轹钻随掩其扉损门右足

四处谩人

(传灯十九)漳州保福从展禅师四谩人一问僧殿里是甚么佛僧曰和尚定当看师曰释迦佛僧云莫谩人好师云却是你谩我二问僧作甚么业吃得与么大僧云和尚也不少师作蹲势僧云和尚莫谩人好师云却是你谩我三问僧汝名甚么僧云咸泽师云忽遇枯涸看如何僧云谁是枯涸者师云我是僧云和尚莫谩人好师云却是你谩我四问浴主汤锅濶多少主云请师量师便作量势主云和尚莫谩人好师云却是你谩我

三翻懡㦬

(传灯)隋州护国院守澄净果禅师僧问立枯松时如何师云地下底一场懡㦬问会王沙汰时护法善神向甚么处去师云三门前两个一场懡㦬问滴水滴冻时如何师云日出后一场懡㦬

韶阳九九

(云门录事苑三)僧问云门如何是向上一窍门云九九八十一又僧问如何是最初一句门云九九八十一又僧问以字不是八字不成未审是甚么字门云九九八十一

文殊三三

杭州无著文喜禅师初谒大慈山性空禅师空曰子何不徧參乎师直往五台山华严寺至金刚窟礼谒遇一老翁牵牛而行邀师入寺翁呼均提有童子应声出迎翁纵牛引师陞堂堂宇皆耀金色翁踞床指绣[糸*敦]命坐翁曰近自何来师云南方翁曰南方佛法如何住持师云末法比丘少奉戒律翁曰多少众师曰或三百或五百师却问此间佛法如何住持翁曰龙蛇混杂凡圣同居师云多少众翁曰前三三后三三翁呼童子致茶并进酥酪师纳其味心意豁然翁拈起玻璃盏问曰南方还有这个否师曰无翁曰寻常将甚么吃茶师无对师视日色稍晚遂问翁拟投一宿得否翁曰汝有执心在不得宿师曰某甲无执心翁曰汝曾受戒否师曰受戒久矣翁曰汝若无执心何用受戒师辞退翁令童子相送师问童子前三三后三三是多少童召大德师应诺童曰是多少师复问曰此为何处童曰此金刚窟般若寺也师凄然悟彼翁者即文殊也不可再见即稽首童子愿乞一言为別童说偈曰面上无嗔供养具口里无嗔吐妙香心里无嗔是珍宝无垢无染是真常言讫均提与寺俱隐但见五色云中文殊乘金毛师子往来忽有白云自东方来覆不见时有沧州菩提寺僧修政等至尚闻山石震吼之声师因驻锡五台(见会元二)

金牛饭桶

(马祖法嗣 会元三)金牛和尚每至斋时自将饭桶于僧堂前作舞呵呵大笑云菩萨子吃饭来

灵照菜篮

(传灯十四)丹霞访庞居士门前见女子灵照去洗菜霞问居士在否照放下菜篮敛手而立霞曰居士在否照提起菜篮而去霞便回居士从外归灵照举似居士居士云丹霞在否照云已去也居士云赤土涂牛妳

丹霞烧佛

(传灯十四)丹霞甞到洛古惠林寺值天寒取木佛烧之院主呵之霞曰吾烧取舍利主云木佛岂有舍利霞曰若尔何责我乎院主后眉须堕落

婆子焚庵

(会元六)昔有婆子供养一庵主经二十年常令一二八女子送饭给侍一日令女子抱定曰正恁么时如何主曰枯木倚寒岩三冬无暖气女子举似婆婆曰我二十年祇供养得个俗汉遂遣出烧却庵

云盖论义

(石霜诸法嗣 会元六)云盖元禅师因潭州道正表闻马王乞师论义王请师上殿相见茶罢师就王乞剑师握剑问道正曰你本教中道恍恍惚惚其中有物是何物杳杳冥冥其中有精是何精道得不斩道不得即斩道正茫然便礼拜忏悔师谓王曰还识此人否王曰识师曰是谁王曰道正师曰不是道若正合对得臣僧此祇是个无主孤魂因兹道士更不纷纭

德山小參

(传灯十五)德山小參示众云今夜小參不答话问话者三十棒时有僧出礼拜师便打僧云某甲话也未问在师云你是什么处人僧云新罗人师云未跨船舷好与三十棒

芙蓉妙唱

(投子青法嗣 人天眼目)芙蓉楷禅师妙唱不干舌颂曰刹刹尘尘处处谈不劳弹指善财參空生也解通消息花雨岩前鸟不𭊷(空生者须菩提也)

常察玄谈

(九峰䖍法嗣 传灯廿九)同安常察禅师十玄谈○心印○祖意○玄机○尘异○佛教○还乡曲○破还乡曲○转位归○回机○正位前

二祖安心

在前惠可断臂之处

洞山见影

(云岩晟法嗣 会元十三)洞山问云岩和尚百年后忽有人问还貌得师真如何祇对云岩曰祖向伊道即遮个是师良久云岩曰承当遮个事大须审细师犹涉疑复因过水睹影大悟前旨因有一偈曰切忌从他覔迢迢与我疎我今独自往处处得逢渠渠今正是我我今不是渠应须恁么会方得契如如

药岭荣枯

(石头法嗣 会元五)药山一日与道吾云岩高沙弥游山见两树一荣一枯山问曰荣者是枯者是吾曰枯者是山曰酌然一切处令教枯淡去又问岩岩曰荣者是山曰酌然一切处令光明灿烂去复问沙弥弥曰枯者从佗枯荣者从他荣山回顾道吾云岩曰不是不是

夹山人境

(华亭法嗣 会元五)僧问夹山如何是夹山境山曰猿抱子归青嶂后花落碧岩前

香严上树

(溈山法嗣 传灯十一)香严一日上堂示众如人上树口㗸一树枝脚不蹈枝手不攀枝忽有人问祖师西来意若答他即丧身失命不答他又违他所问时有虎头上坐出云树上即不问树下一句道将来严呵呵大笑

仰山出井

(传灯十一)潭州石霜山性空禅师因僧问如何是西空曰如人在千尺井中不假一寸绳得出此人即答汝西来意僧云近日湖南鸣和尚出世亦为人东语西话空唤沙弥拽出者死汉著(仰山沙弥也)沙弥后举问耽源如何出得井中人源曰痴汉谁在井中仰山后问溈山如何出得井中人溈山廼呼惠寂寂应诺溈山曰出也及住仰山甞举前话谓众曰我于耽源处得体溈山处得

赵州接客

(南泉法嗣 会元)真定师王携诸子入院赵州坐而问曰大王会么王云不会师云自少持斋身已老见人无力下禅床王尤嘉礼重翌日令客将传语师下禅床受之少间侍者问云和尚见大王来不下禅床今日将军来为什么却下禅床师曰非汝所知第一等人来禅床上接中等人来下禅床接末等人来三门外接师寄拂子与大王若问何处得来但道老僧平日用不尽者

价老看病

(云岩晟法嗣)洞山僧问和尚遗和还有不病者也无师曰有僧曰不病者还看和尚否师曰老僧看他有分曰和尚争得看他师曰老僧看时即不见有病

南泉油糍

(禅林类聚九)和补曰南泉愿禅师一日不赴堂侍者请赴堂师云我今日在庄上吃油糍饱者云和尚不曾出入师云汝去问庄主者方出门忽见庄主归谢和尚(云云)

韶阳胡饼

(雪峰法嗣 云门录)僧问云门如何是超佛越祖之谈门云𫗫饼

德山托钵

(传灯十五)雪峰在德山作饭头一日饭迟德山擎钵下法堂雪峰廼曰钟未鸣皷未响老和尚托钵向什么处去德山却归方丈岩头在堂中闻得拊掌曰大小德山未会末后句德山闻举令侍者唤头上问你不肯老僧耶头密启其意德山来日上堂说话异于每常头到僧堂前抚掌大笑曰且喜堂头老汉会末后句他后天下人不奈何虽然如是只得三年后三年果化

象骨覆盆

(传灯七)雪峰在洞山作饭头淘米次山问淘沙去米淘米去沙师曰沙米一时去山曰大众吃个甚么师遂覆却米盆山曰据子因缘合在德山

婆子眷属

(传灯六)昔有一僧參米胡路逢一婆住庵僧问婆有眷属否曰有僧曰在甚么处曰山河大地若草若木皆是我眷属僧曰婆莫作师姑来否曰汝见我是甚么僧曰俗人婆曰汝不可是僧僧曰婆莫混滥佛法好婆曰我不混滥佛法僧曰汝恁么岂不是混滥佛法婆曰你是男子我是女人岂曾混滥

王老儿孙

(马祖法嗣 传灯八)黄蘗在南泉为首座一日捧钵于南泉位上坐泉入堂见乃问长老甚年中行道蘗曰威音王佛已前泉曰犹是王老师儿孙蘗遂过第二位

云居送袴

(良价法嗣 会元三)洪州云居道膺禅师曾令侍者送袴与一住庵道者道者曰自有娘生袴竟不受师再令侍者问娘未生时著个甚么道者无语后迁化有舍利持似于师师曰直饶得八斛四斗不如当时下得一转语好

道吾得裩

(药山法嗣 传灯十四)有施主施裩药山提起示众曰法身具四大否有人道得与他一腰裩潭州道吾山宗智禅师云性地非空空非性地此是地大三大亦然药山不违前言乃与吾裩

九峰头尾

九峰禅师僧问如何是头师曰开眼不觉晓僧曰如何是尾师曰不坐万年床僧曰有头无尾时如何师云才是不贵僧曰有尾无头时如何师曰虽饱无力僧曰直得头尾相搆时如何师曰儿孙得力室内不知

洞山功勋

(云岩法嗣 人天眼目)洞山功勋五位(向共功功功)僧问如何是向洞山云吃饭时作么生僧问如何是奉山云背时作么生僧问如何是功山云放下鉏头时作么生僧问如何是共功山云不得色僧问如何是功功山云不共

杨岐七事

元静十门

(五祖演法嗣 普灯十一)南堂元静禅师示众曰夫參学至要不出最初句与末后句透得过者平生參学事毕其或未然与你作十门各用印证自心看得稳当也未一须信有教外別传二须知有教外別传三须会有情说法与无情说法无二四须见性如观掌上了了分明一一田地隐密五须具择法眼六须行鸟道玄路七须文武兼济八须摧邪显正九须大机大用十须向异类中行此十门诸人还一一稳当也未若只是闭门作活计独自要了身却不在此限若欲荷负正宗绍隆圣种须尽明此纲要十门方坐得曲录床受得天下人礼拜敢与佛祖为师若不到恁么田地只一向虗显他时异日阎罗老子未敢放你在有么出来大家证据若无不用久立

老安作用

(传灯九)嵩岳惠安国师因坦然怀让二人来參问曰如何是祖师西来意安曰何不问自己意曰如何是自己意安曰当观密作用曰如何是密作用安以目开合示之然于言下大悟更不他适让机缘不偶辞往曹溪灭时称老安国师

马祖劳倦

(会元三)僧问马大师离四句绝百非请师直指某甲西来意大师云我今日劳倦不能为汝说问取智藏去问智藏云何不问和尚僧云和尚敢来问藏云我今日头痛不为你说问海兄去僧问海兄海云我到者里却不会僧举示马大师大师云藏头白海头黑

镜清雨声

(雪峰法嗣 会元七)镜清问僧门外是什么声僧曰雨滴声师云众生颠倒迷己逐物僧云和尚作么生师云洎不迷意旨如何师云出身犹可易脱体道应难

庞公雪片

(马祖弟子会元七)庞居士因辞药山山命十人禅客相送至门首士乃指空中雪云好雪片片不落別处时有全禅客云落在什么处居士送与一掌全云居士也不得草草士曰恁么称禅客阎罗老子未放你在全云居士作么生士又与一掌云眼见如盲口说如哑

雪窦灵台

(智门祚法嗣 僧宝传中)和补曰师为道日损偈云三分光阴二早过灵台一点不揩磨贪生逐日区区去唤不回头争奈何

皷山圣箭

(雪峰法嗣 会元七)皷山赴大王请雪峰门送回至法堂乃曰一只圣箭直射九重城里去也太原孚曰是伊未在峰曰渠是彻底人孚曰若不信待某甲去勘过遂趂至中路便问师兄向甚么处去山曰九重城里去孚曰忽遇三军围绕时如何山曰他家自有通霄路孚曰恁么则离宫失殿去也山曰何处不称尊孚拂袖便回峰问如何孚曰好只圣箭中路折却了也遂举前话峰乃曰好渠语在孚曰这老冻脓犹有乡情在

銕面退席

(兴化法嗣 僧宝传下)蒋山元禅师殁舒王以礼致秀銕面嗣其席秀至山王先候谒而秀方理丛林事不时见王以为慢遂不合弃去

克宾出院

(会元十一)兴化谓克宾维那曰汝不久为唱导之师宾曰我不入这保社化曰你会了不入不会了不入宾曰总不与么化便打曰克宾维那法战不胜罸钱钻饭次日兴化入堂白槌曰克宾维那法战不胜罸钱五贯设钻饭一堂仍须出院宾后出世住大行山嗣兴化

池阳百问

(事苑第五普灯三)随州大洪第一世报恩禅师甞设百问以问学者其略曰假使百千劫所作业不忘为甚么一称南无佛罪灭河沙劫又作此相○曰森罗万象总在其中具眼禅人请试甄別

佛陀三劝

(传灯十四)凤翔府法门寺佛陀和尚常持一串数珠念三种名号曰一释迦二元和三佛陀自余是什么椀跶丘一个过终而后始事迹异常时人不可测

天然刬草

(传灯十四)如前丹霞掩耳之处

提婆投针

(会元一)提婆菩萨自执师子国来求论难造龙猛门龙猛素知其名遂满钵盛水令弟子持出示之提婆见水默而投针弟子将还龙猛深嘉叹曰水之澄以方我德彼来投针以穷其底若斯人者可以论玄议道

药山长啸

(石头迁法嗣 传灯十四)药山一夜登山经行忽云开见月大啸一声应澧阳东九十里居民尽谓东家明辰迭相推问直至药山徒众曰昨夜和尚山顶大啸李翱赠诗曰选得幽居恔野情终年无送亦无迎有时直上孤峰顶月下披云啸一声

般若狂吟

师备果子

(会元七)玄沙与韦监军吃菓子韦问如何是日用而不知师拈起菓子曰吃韦吃菓子了再问之师曰只者是日用而不知

智勤林檎

(溈山法嗣 传灯十一)僧问灵云如何是西来意云曰井底种林檎

佛果潄口

婆子点心

(传灯十七)德山者简州周氏子丱岁出家依年受具精究律藏于性相诸经贯通旨趣常讲金刚经时谓之周金刚甞谓同学曰一毛吞海海性无亏纤芥投钵钵利不动学与无学唯我知焉后闻南方禅席颇盛师气不平乃曰出家儿千劫学佛威仪万劫学佛细行不得成佛南方魔子敢言直指人心见性成佛我当搂其窟穴灭其种类以报佛恩遂担青龙疏钞出蜀至澧阳路上见一婆子卖油饼因息肩买饼点心婆指担曰这个是甚么文字师曰青龙疏钞婆曰讲何经师曰金刚经婆云我有一问你若答得施与点心若答不得且別处去金刚经道过去心不可得现在心不可得未来心不可得未审上坐点那个心师无语遂往龙潭

蛊毒之乡

(传灯十七)僧问曹山学人十二时中如何保任山曰如经蛊毒之乡水不得沾著一滴

荆棘之林

(会元十五)僧问药山学人拟归乡时如何山曰汝父母徧身红烂卧在荆棘中汝归何所僧曰恁么即不归去也山曰汝却须归去汝若归乡我示汝个休粮方僧曰便请山曰二时上堂不得咬破一粒米

本寂渗漏

(洞山法嗣 人天眼目)曹山三种渗漏其词曰一见渗漏谓机不离位堕在毒海二情渗漏谓智常向背见处偏枯三语渗漏谓体妙失宗机暗终始学者浊智流转不出此三种

克符料拣

(临济法嗣 会元十一)临济初至河北住院见普化克符二上座乃谓曰我欲于此建立黄檗宗旨汝且成褫我二人珍重下去三日后普化却上来问和尚三日前说甚么济便打三日后克符上来问和尚前日打普化作什么济亦打至晚小參曰有时夺人不夺境有时夺境不夺人有时人境两俱夺有时人境俱不夺有僧问如何是夺人不夺境临济之曰煦日發生铺地锦𪧀儿垂发白如丝如何是夺境不夺人济云王令已行天下徧将军塞外绝烟尘如何是人境两俱夺济曰并汾绝信独处一方如何是人境俱不夺济云王登宝殿野老讴歌克符颂夺人不夺境缘自带誵讹拟欲求玄旨思量反责么骊珠光灿烂蟾桂影婆娑觌面无差互还应滞网罗夺境不夺人寻言何处真问禅禅是妄究理理非亲日照寒光澹山遥翠色新直饶玄会得也是眼中尘人境两俱夺从来正令行不论佛与祖那说圣凡情拟犯吹毛剑还如值木盲进前求妙会特地斩精灵人境俱不夺思量意不徧主宾言不异问答理俱全蹈破澄潭月穿开碧落天不能明妙用沦溺在无缘

佛日体盆

国师水枕

祖庭事苑曰未见出处

祖心背触

(会元十七)黄龙祖心室中常举拳问僧曰唤作拳头则触不唤作拳头则背唤作甚么

道一长短

(南岳让法嗣 传灯六)有僧于马祖前作四画上一画长下三画短问曰不得道一长三短离此四句外请和尚答师乃画一画云不得道长短答汝了也

石楼无耳

(石头法嗣 会元五)汾州石楼和尚因僧问未识本来性乞师方便指师云石楼无耳朵僧云某甲自知非师云老僧还有过僧云和尚过在甚么处师云过在汝非处僧礼拜师便打

真溪具眼

(曹溪法嗣 会元十三)处州广利容禅师初住真溪有僧来參师竖起拂子云真溪老汉还具眼么僧云某甲不敢见和尚过师云老僧死在阇梨手裡僧以手指胸便出师云阇梨见先师来至晚师吃茶僧拈起盏曰者个是诸佛出世边事作么生是未出世边事师以手拨却盏云到阇梨死在老僧手里僧云五里牌在郭门外师云无故惑乱师僧僧便起谢茶师云特谢相访

可真点胸

(慈明法嗣 普灯三)翠岩可真禅师到慈明大师慈明看便问曰如何是佛法大意可真曰无云生岭上有月落波心明曰头白齿黄犹作这见解可真垂泪求指示明云你可问我可真以前语问之明曰无云生岭上有月落波心即于其所顿明大法住翠岩世推为天下法窟

昌禅担板

德山招扇

(传灯十六)襄州高亭简禅师初隔江见德山遥合掌呼云不审德山以手中扇再招之简忽开悟乃横趋而去更不回顾后于襄州开法嗣德山

迦叶刹竿

(会元一)阿难问迦叶云师兄世尊传金襕袈裟外別传何物迦叶召阿难难应诺叶云倒却门前刹竿著

佛光锦帐

佛光无碍禅师自苏州永安赴诏住大相国寺惠林禅院惠恭皇后甞于帘下见登对罢乘空而去自尔以太宫所进御膳供养复令取禅师所食之余还宫又以地锦制法衣自缀禅牌赐之以表奉法之诚冬月赐红锦帐子乃至服饰器皿之类光遂以宫中所赐法衣回施法云佛照禅师法云复寄与洪州宝峰湛堂和尚书云地锦法衣与师弟行先师之道湛堂示寂留山门至今犹存

祐国金襕

湑终海嶋

亮隐西山

(会元三)洪州西山亮座主弃经论因參马祖祖问曰见说座主大讲得经论是否亮曰不敢祖曰将甚么讲亮曰将心讲祖曰心如工伎儿意如和伎者争解讲得亮抗声云心既讲不得莫是虗空讲得么祖曰却是虗空讲得师拂袖而出祖乃召云座主师回首祖曰从生至老只是者个师豁然大悟遂礼拜祖曰者钝根阿师礼作么亮归告众曰某甲所讲经论谓无人及得今日被马祖一问平生工夫氷释已而乃隐西山更无消息至今西山中人往往见之政和中有士人姓熊失其名世为阳人游洪之诸山道过翠岩时长老思文即其乡人遣二力荷轿舁至空相所经林壑隐翳忽睹一僧㒵古神清庞眉雪顶编叶为衣坐于磐石如壁间画佛图澄像心疑其异人自惟亮公隐于西山恐或是也踧踖而问曰莫是亮公不僧以手向东指熊随手回顾失僧所在时小雨新霁熊抚其坐处而石犹温回顾踌躇大息曰夙缘不厚遇犹不遇也

大道松妖

(汾阳法嗣 僧宝传下)泉大道住保真庵盖衡湘至险绝处夜地坐祝融峰下有大蠎盘绕之泉解衣带缚其腰中夜不见明日杖䇿徧山寻之衣带缠枯松上盖松妖也

黄龙赤斑

(传灯廿一)福州皷山智岳了宗大师至鄂州黄龙问曰久响黄龙到来只见赤斑蛇黄龙曰汝只见赤斑蛇且不识黄龙宗曰如何是黄龙曰滔滔地宗曰忽遇金翅鸟来又作么生曰性命难存宗曰恁么即被他吞却也曰谢阇梨供养

黄牛拒戒

(会元十)政黄牛者钱塘人住余杭功臣山幼孤为童子有卓识词语皆出人意表其师称于人有大檀越奇之以度牒施之跪捧谢而不受其师问故曰恩不可轻受彼非知我者特以师之言施百千于一童子保其终身能施物不责报乎如来世尊大愿度生则有慈荫今妙法莲华经是当折节诵持恩并归一于义为当师自是益奇之年八十果以其志为大僧游方问道三十年乃罢

师子遇奸

(会元一)端师子钱穆父赴官浙东见之约明日饭端黎明独往避雨入道傍人家幼妇出迎俄其夫至诟逐竟为罗卒所收穆父吏速客见之问故曰烦寄声钱公本来赴斋中涂奸情事發请自饭穆父闻之惊且笑顾客曰此僧胸中无一点疑事

石头路滑

(青原思法嗣 会元三)邓隐峰辞马祖祖云什么处去峰云石头去祖云石头路滑峰云竿木随身逢场作戏遂到石头绕绳床三匝振锡而立云是何宗旨头云苍天苍天峰无语回举似祖祖云更去问他待他有语汝便嘘二声峰去依前问石头廼嘘两声峰又无语回举似祖祖云向汝道石头路滑马祖问丹霞从甚么处来霞曰石头祖曰石头路滑还跶倒汝么霞曰若跶倒即不来也

五祖机峻

(普灯十一)蕲州五祖法演禅师自海会迁东山太平佛鉴龙门佛眼三人诣山头省觐祖集耆旧主事备汤菓夜话祖问佛鉴舒州熟否对曰熟祖曰太平熟否对曰熟祖曰诸庄共収稻多少佛鉴筹虑间祖正色厉声曰汝滥为一寺之主事无巨细悉要究心常住出计一众所系汝犹罔知其他细务不言可见山门执事知因识果若师翁辅慈明祖师乎汝不思常住物重如山乎盖演祖寻常机辨峻据如是

明招虎尾

(罗山道闲法嗣 会元十三)明招问疎山虎生七子第那个无尾巴山云第七个无尾巴

老宿鼠粪

(传灯廿七)昔有老宿一夏并不为师僧说话有僧自叹曰我只与么空过一夏不敢望和尚说佛法得闻正因两字老宿聊闻曰阇梨莫𧬊速若论正因一字也无道了乃扣齿曰适来无端与么道隣壁有老宿闻得乃曰好一釜羹被两颗鼠粪污却

法演四戒

佛鉴和尚初受舒州太平请礼辞五祖祖曰大凡住院为已戒者有四第一势不可使尽第二福不可受尽第三规矩不可行尽第四好语不可说尽何故好语说尽人必易之规矩行尽人必繁之福若受尽缘必孤势若使尽祸必至鉴再拜服膺而退

守初三顿

(云门法嗣 传灯廿三)洞山守初诣云门门问近离何处对曰查渡又问夏在何处对曰湖南报慈又问几时离对曰八月二十五门曰放汝三顿棒山罔然良久又申问曰适来祇对不见有过乃蒙赐棒实所不晓门呵曰饭袋子江西湖南便尔商略山悟其旨曰他日正当于无人烟处不畜一粒米饭十方僧即日辞去

成禅一喝

(埜录上)净因成禅师同法真圆悟慈受并十大法师斋于太尉陈公良弼府第时徽宗私幸观其法会善华严者对众问诸禅师曰吾佛设教自小乘至圆顿扫除空有独证真常然后万德庄严方名为佛禅师一喝转凡成圣与诸经论似相违背今一喝若能入五教是为正说若不能入是为邪说诸禅师顾成成曰如法师所问不足三大禅师之酬净因小长老可以使法师无惑也成召善善应诺成曰法师所谓佛之小乘教者乃有义也大乘始教者乃空义也大乘终教者乃不有不空义也大乘顿教者乃即有即空义也一乘圆教者乃不空而不有不有不空义也如我一喝非惟能入五教至于百工伎艺诸子百家悉皆能入成乃喝一喝问善曰还闻么善曰闻成曰汝既闻则此一喝是有能入小乘教成须臾又召善曰还闻么曰不闻成曰汝既不闻则适来一喝是无能入始教成又顾善曰我初一喝汝既道有喝久声消汝复道无道无则元初实有道有则于今实无不有不无能入终教成又曰我有一喝之时有非是有因无故有无一喝之时无非是无因有故无即有即无能入顿教成又曰我此一喝不作一喝用有无不及情解俱忘道有之时纤尘不立道无之时横徧虗空即此一喝入百千万亿喝入此一喝是能入圆教善不觉身起于座再拜于成之前成复为善曰非惟一喝为然乃至语默动静一切时一切处一切物一切事契理契机周遍无余于是四众欢喜闻所未闻龙颜大悦

太宗十问

(会元六)太宗皇帝一日幸相国寺见僧看经问曰是甚么经僧曰仁王经 帝曰既是寡人经因甚却在卿手裡僧无对(雪窦代曰皇天无亲唯德是辅)幸开宝塔问僧卿是甚人对曰塔主 帝曰朕之塔为甚么卿作主僧无对(雪窦代曰合国咸知)一日因僧朝见帝问甚处来对曰庐山卧云庵 帝曰朕闻卧云深处不朝天为甚到此僧无对(雪窦代曰难逃至化)僧入对次奏曰陛下还记得么帝曰甚处相见来奏曰灵山一別直至如今 帝曰卿以何为验僧无对(雪窦代云贫道得得来)京寺回禄藏经悉为煨烬僧欲乞宣赐 召问昔日摩腾不烧如今为甚却烧僧无对(雪窦代云陛下不忘付属)帝甞梦神人报曰请 陛下發菩提心因早朝宣问左右街菩提心作么生發街无对(雪窦代云实谓今古罕闻)智寂大师进三界图帝问朕在那一界中寂无对(保宁勇代云陛下何处不称尊)一日朝罢 帝擎钵问丞相王随曰既是大庾岭头提不起为甚么却在朕手裡随无对

耽章宝镜

(洞山法嗣 僧宝传)曹山宝镜三昧其词曰如是之法佛祖密付汝今得之其善保护银杯盛雪明月藏鹭类之弗齐混则知处意不在言来机亦赴动成窠臼差落顾伫背触俱非如大火聚但形文彩即属染污夜半正明天晓不露为物作则用拔诸苦虽非有为不是无语如临宝镜形影相视汝不是渠渠正是汝如世婴儿五相完具不去不来不起不住婆婆和和有句无句终必得物语未正故重离六父徧正回互叠而为三变尽成五如荎(徒结反具五味草也)草味如金刚杵正中妙挟敲唱双举通宗通涂挟带挟路错然则吉不可犯忤天真而妙不属迷悟因缘时节寂然昭著细入无间大绝方所毫忽之差不应律吕今有顿渐缘立宗趣宗趣分矣即是规矩宗通趣极真常流注外寂中摇系驹伏鼠先圣悲之为法檀度随其颠倒以缁为素颠倒相灭肯心自许要合古辙请观前古佛道垂成十劫观树如虎之缺如马之以有下劣宝几珍御以有惊异黧奴白牯羿以巧力射中百步箭锋相直巧力何预木人方歌石儿起舞非情识到宁容思虑臣奉于君子顺于父不顺于母不孝不奉非辅潜行密用如愚若鲁但能相续名主中主

南衙题辞

新开鷄鸭

(巴陵新开颢鉴大师传灯廿二)僧问巴陵祖意教意是同是別陵曰鷄寒上树鸭寒下水

石门鈎锥

(首山念法嗣 会元十一)石门蕴聪慈照禅师上堂十五日已前诸佛生十五日已后诸佛灭十五日已前诸佛生你不得离我这裡若离我这裡我有鈎子鈎你十五日已后诸佛灭你不得住我这裡若住我这裡我有锥子锥你且道正当十五日用鈎即是用锥即是遂有偈曰正当十五日鈎锥一时息更拟问如何回头日又出

无余喝道

万卦题诗

蚊钻铁牛

(会元九)泉州招庆院道匡禅师僧问如何是西来意师曰蚊子上銕牛溈山一日问云岩闻汝久在药山是否岩云是山曰药山大人相如何岩云涅槃后有山曰涅槃后有作么生岩云水洒不著云岩却问溈山百丈大人相如何山曰巍巍堂堂炜炜煌煌声前非声色后非色蚊子上铁牛无汝下觜处

踞解秤槌

(会元十二)僧问大愚如何是佛愚曰锯解秤槌

庞蕴是非

(传灯八)庞居士问本溪和尚丹霞打侍者意在何处溪曰大老翁见人长短在士曰为我与师同參方敢借问溪曰若恁么从头举来共你商量士曰大老翁不可共你说人是非溪曰念翁年老士曰罪过罪过

清平丰俭

(翠微无学法嗣 传灯十五)鄂州清平山令遵禅师上堂曰诸上坐夫出家人须会佛意始得若会佛意不在僧俗男女贵贱但随家丰俭安乐便得诸上坐尽是久处丛林徧參尊宿且作么生会佛意试出来大家商量莫空气高至后一事无成一生空度若未会佛意直饶头上出水足下出火烧身炼臂聪惠多辨聚徒一千二千说法如云如雨讲得天华乱坠只成个邪说争竞是非去佛法大远在诸人幸值色身安健不值诸难何妨近前著此工夫体取佛意好

大颠佛光

(石头迁法嗣 事苑四)韩愈至潮州聆大颠禅师之名累邀之不至一日大颠特往谒之愈曰三请不来不召何来三请不来为侍郎不召而来为佛光愈曰如何是佛光颠曰看看

雪峰火焰

(会元七)玄沙因雪峰指火曰三世诸佛在火焰裡转大法轮沙曰近日王令稍严峰曰作么生沙曰不许搀夺行市云门曰火焰为三世诸佛说法三世诸佛立地听

大惠还僧

(圆悟勤法嗣 会元十九)临安府径山宗杲大惠普觉禅师道法之盛冠于一时众二千余皆诸方俊乂侍郎张公九成亦从之游洒然契悟一日因议及朝政与师连祸绍兴辛酉五月毁衣牒屏居衡阳乃裒先德机语间与拈提离为三帙目曰正法眼藏凡十年移居梅阳又五年高宗皇帝特恩放还明年春复僧伽梨四方虗席以邀率不就后奉朝命居育王逾年有旨改径山道俗歆慕如初

寂音遭贬

(真净文法嗣 僧宝传十九)清源惠供觉范号寂音尊者崇宁元年反于长沙云盖是时陈公瓘莹中谪岭外以偈见寄且欲其为负华严经入岭偈曰大士游方兴尽回家山风月绝纤埃杖头多少闲田地挑取华严入岭来师和之曰因法相逢一笑开俯看人世过飞埃湖湘岭外休分別圆寂光中共往来其后师坐与公游而获谴

首山竹篦

(风穴沼法嗣 会元十一)首山拈竹篦问僧唤作竹篦则触不唤作竹篦则背且道唤作甚么

玄冥木剑

禅苑蒙求卷之下(终)


校注

稚疑雅 劳疑学 我疑或 思疑恩 生字疑剩 俱疑但 襄一作衰 康当作秉 号当作兮 看疑时 王或作昌 子字疑剩 祖疑汝 来下当有意字 鸣一作鸭 地一作用 嘉疑加 遗疑违 话当作活 搆疑称 之字疑剩 真一作贞下同 文一作父 据疑捷 也下疑脱得字 有下当有而字 于母二字疑衍 夺行疑倒
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】已【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】已【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 未【CB】来【卍续】
[A10] 掐【CB】搯【卍续】(cf. J29nB224_p0119)
[A11] 掐【CB】搯【卍续】(cf. J29nB224_p0119)
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 馅【CB】饀【卍续】(CBETA 按「饀」音 tāo通「饕」(tāo)非「馅」(xiàn)之异体字
[A18] 馅【CB】饀【卍续】(CBETA 按「饀」音 tāo通「饕」(tāo)非「馅」(xiàn)之异体字
[A19] 敛【CB】歛【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 纲【CB】网【卍续】(cf. T48n2006_p0311b02)
[A24] 己【CB】已【卍续】
[A25] 己【CB】已【卍续】
[A26] 己【CB】已【卍续】
[A27] 己【CB】已【卍续】
[A28] 己【CB】已【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 祸【CB】福【卍续】
[A32] 但【CB】伹【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 但【CB】伹【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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