石门洪觉范林间录卷下

大觉禅师。皇祐二年十二月十九日 仁宗皇帝诏至后苑。斋于化成殿。斋毕。传宣効南方禅林仪范开堂演法。又宣左街副僧录慈云大师清满启白。满谢恩毕。倡曰。帝苑春回。皇家会启。万乘既临于舜殿。两街获奉于尧眉。爰当和煦之辰。正是阐扬之日。宜谈祖道。上副宸衷。谨白。琏遂陞座。问答罢。乃曰。古佛堂中。曾无异说。流通句内。诚有多谈。得之者。妙用无亏。失之者。触途成滞。所以溪山云月。处处同风。水鸟树林。头头显道。若向迦叶门下。直得尧风荡荡。舜日高明。野老讴歌。渔人鼓舞。当此之时。纯乐无为之化。焉知有恁么事。皇情大悦。

杜祁公.张文定公皆致政。居睢阳。里巷相往来。有朱承事者。以医药游二老之间。祁公劲正未甞杂学。每笑安道侫佛。对宾客必以此嘲之。文定但笑而已。朱承事乘间谓文定曰。杜公天下伟人。惜未知此事。公有力。盍不劝發之。文定曰。君与此老缘熟胜我。我止能助之耳。朱詟譍而去。一日。祁公呼朱切脉甚急。朱谓使者曰。汝先往白相公。但云看首楞严未了。使者如所告驰白。祁公默然。久之乃至。隐几。揖令坐。徐曰。老夫以君疏通解事。不意近亦例阘茸。如所谓楞严者。何等语。乃尔躭著。圣人微言无出孔孟。舍此而取彼。是大惑也。朱曰。相公未读此经。何以知不及孔孟。以某观之。似过之也。袖中出其首卷曰。相公试阅之。祁公熟视朱。不得已乃取默看。不觉终轴。忽起大惊曰。世间何从有此书耶。遣使尽持其余来。徧读之。捉朱手曰。君真我知识。安道知之久而不以告我。何哉。即命驾来见文定。叙其事。安道曰。譬如人失物。忽已寻得。但当喜其得之而已。不可追悔得之早晚也。仆非不相告。以公与朱君缘熟。故遣之耳。虽佛祖化人。亦必籍同事也。祁公大悦。

荆州福昌善禅师。明教宽公之子。为人敬严。秘重大法。初住持时。屋庐十余间。残僧三四辈而已。善晨香夕灯。陞堂说法如临千众。而丛林受用所宜有者。咸修备之。过客至。肃然增敬。十余年而衲子方集。天下向风长想。南禅师与悦公亦在会下。南公曰。我时病寒服药。须被出汗。遣文悦徧院借之皆无有。百余人例以纸为之。今则又不然。重毡之上。以褥覆之。一日三觉。可谓快活时世也。

华严论曰。若随法性。万相都无。若随智力。众相随现。隐显随缘。都无作者。凡夫执著。用作无明。执障既无。智用自在。永明禅师曰。不离一真之境。化仪百变。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三军。岂曲糵之所造。笋抽寒谷。非阳和之所生。鱼跃冰河。岂网罗之所致。悉为心感。显此灵通。故知万法施为。皆自心之力耳。

金峰玄明禅师。曹山躭章禅师之嗣。道㒵奇古。机辩冠众。一日。陞座曰。事存函盖合。理应箭锋拄。若人道得。我分半院与伊。时有僧出众。明下座约住曰。相见易得好。共事难为人。去。

大本禅师年八十。终苏州灵嵓山。临行。门弟子请曰。和尚道徧天下。今日不可无偈告。安坐。本熟视曰。痴子。我寻常尚懒作偈。今日特地图什么。寻常要卧便卧。不可今日特地坐也。索纸笔大书五字。曰后事付守荣。掷笔憨卧。若熟睡然。撼之。已去矣。

首楞严经二种转依者。一.转染得净。二.转迷得悟。菩提是生得。谓二障障不生故。今断障。得名生得。涅槃名为显得。本性清净。客尘翳故。今断而彼显。名为显得。然转位有六。第一.损力益能转。谓初二位以胜解惭愧力。损本识中染种势力。益净种功能。渐伏现行。亦名为转也。第二.通达转。由见道达真力。断二障麁。证一分真实转依故。第三.修习转。谓地地渐断俱生。证真转依也。第四.果满转。谓究竟位以金刚定永断本来一切麤重。顿证佛果。圆满转依也。第五.下劣转。谓二乘厌苦欣寂。证真择灭。无胜堪能故。第六.广大转。谓大乘位俱无欣厌。通达二空。双断二障。顿证无上菩提。有胜堪能故。

唐高僧。号懒瓒。隐居衡山之顶石窟中。甞作歌。其略曰。世事悠悠。不如山丘。卧藤萝下。块石枕头。其言宏妙。皆發佛祖之奥。德宗闻其名。遣使驰诏召之。使者即其窟。宣言。天子有诏。尊者幸起谢恩。瓒方拨牛粪火。寻煨芋食之。寒涕垂膺。未甞答。使者笑之。且劝瓒拭涕。瓒曰。我岂有工夫为俗人拭涕耶。竟不能致而去。德宗钦叹之。予甞见其像。垂颐嗔目。气韵超然。若不可犯干者。为题其上曰。粪火但知黄独美。银钩那识紫泥新。尚无心绪収寒涕。岂有工夫问俗人。

律部曰。昔有一国大乱。民争逃他邦。道旁室庐皆空。一老兵过之。闻呱呱之声。入视之。有婴儿仰视屋梁。老兵随观之。乃悬饭𬙋耳。为解开。示之。则灰也。婴儿见之即死。盖其母欲弃去。不忍杀。悬此𬙋。绐云。此饭也。故其系念不忘。识其为灰。则无余想矣。乃知三界生死留滞。皆想所持故。古之达法大士。临终超然自得者。无別道。但识法根源而已。

丛林相传。石头和尚施身食虎。祝曰。我宗如他日大振。必先食吾足。虎果自足而食。予窃笑之。绍圣初。游南台。见泰布衲祭石头。明上座文叙其施身食虎甚详。乃知后人不能明。遂相传为迁禅师也。又曰。清凉法眼禅师临终。以书別李国主。主幸所居。而法眼不去。侍者压以米𬙋乃卒。按本传。法眼以周显德五年戊午七月十七日示疾。闰月剃发沐浴。告众坐逝。未甞先以书约国主也。而韩希载作悟空禅师碑则曰。师临终以书別皇帝。中夜闻钟声。御升元阁。泣而送之。又曰。洞山悟本禅师见母行乞。佯为不识。母竟死于路旁。往视之。有米数合。为投大众粥锅中。以荐冥福。悟本独庵寒溪百结最有年。至住新丰已六十余。自岩头.雪峰.钦山三人相寻而至。于是积众几千人。则母盖不啻八十岁矣。借使闻其子显著。自东吴孤行而来。不亦难乎。又曰。玄沙欲出家。惧其父不从。方同捕鱼。因覆舟溺死之。玄沙天资高妙。必不尔。独不知何所据。便尔不疑。此直不情者记之以自藏。安知诬毁先德为罪逆。必有任其咎者。不可不慎也。

香山居士白乐天。醉心内典。与之游者多高人胜士。观其与济上人书。钩深索隐。精确高妙。未甞不置卷长叹。想见其为人。恨不见济公所答耳。因作补济上人答乐天书一首并乐天问词。录于此。月日。弟子太原白居易白济上人。侍者昨者顶谒。时不以愚蒙。言及佛法。或未了者。许重讨论。今经典间未谕者。其义有二。欲面问答。恐彼此卒卒。语言不尽。故粗形于文字。愿详覧之。敬伫报章。以开未悟。所望。所望。佛以无上大慧观一切众生。知其根性大小不等。而以方便智说方便法。故为阐提说十善法。为小乘说四谛法。为中乘说十二因缘法。为大乘说六波罗蜜法。皆对病根投以良药。此盖方便教中不易之典也。何者。若为小乘人说大乘法。心则狂乱。狐疑不信。所谓无以大海内于牛迹也。若为大乘人说小乘法。是以秽食置于宝器。所谓彼自无疮。勿伤之也。故维摩经总其义云。为大医王应病与药。又首楞严三昧经云。不先思量而说何法。随其所应而为说法。正是此义耳。犹恐说法者不随人之根性也。故又法华经戒云。若但赞佛乘。众生没在苦。不能信是法。破法不信故。如此非独虑说者不能救病。亦恐闻者不信。没在罪苦也。则佛之付嘱。岂不丁宁耶。何则。法王经云。若定根基。为小乘人说小乘法。为大乘人说大乘法。为阐提人说阐提法。是断佛性。是灭佛身。是说法人当历百千万劫堕诸地狱。纵佛出世。犹未得出。若生人中。缺唇无舌。获如是报。何以故。众生之性。即是法性。从本已来无有增减。云何于中分別病药。又云。于诸法中。若说高下。即名邪说。其口当破。其舌当裂。何以故。一切众生心垢同一垢。心净同一净。众生若病。应同一病。众生须药。应同一药。若说多法。即名颠倒。何以故。为妄分別。拆善恶法。破一切法故。随机说法。断佛道故。此又了然不坏之义也。金刚三昧经云。皆以一味道。终不以小乘。无有诸杂味。犹如一雨润。又金刚经云。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。据此后三经。则与前三经义甚相戾也。其故何哉。若云依维摩诘谓富楼那云。先当入定观此人心。然后说法。又云。不观人根。不应说法。夫以富楼那之通慧。又亲奉如来为大弟子。尚未能观知人心。况后五百岁末法中弟子。岂能尽观知人心。而后说法乎。设使观知人心。若彼發小乘心。而为说大乘法。可乎。若未能观彼心。而率己意说。又可乎。既未能观。与默然不说。又可乎。若云依义不依语。则上六经之义互相违反。其将孰依乎。若云依了义经。则三世诸佛.一切善法皆从此经出。孰名为不了义经乎。况诸经中与维摩.法华.首楞严之说同者。非一也。与法王.金刚三昧之说同者。亦非一也。不可徧举。故于二义中各举三经。此六经皆上人常所讲读者。今故引以为问。必有甚深之旨焉。今且有人忽问法于上人。上人或能观知其心。或未能观知其心。将应病与药而为说耶。将同一病一药而为说耶。若应病与药。又是有高下。是有杂味。即反法王等三经之义。岂徒反其义。又获如上所说之罪报矣。若同一病一药为说。必当说大乘。大乘即佛乘也。若赞佛乘。且不随应。且不救病。即反维摩等三经之义。岂徒反其义。又使众生没在罪苦矣。六者皆如来说。如来是真语者。实语.不诳语.不异语者。今随此则反彼。顺彼则逆此。设有问上人。其将何法以对焉。此其未谕者一也。又五蕴者。色.受.想.行.识是也。十二因缘者。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死.忧悲苦恼是也。夫五蕴.十二因缘。盖一法也。盖一义也。略言之则五。详之则为十二。虽名数多少或殊。其于伦次转迁。合同条贯。今五蕴中则色.受.想.行.识相次。而十二缘中则行.识.色.入.触.受想缘。一则色在行前。一则色次行后。正序之既不类。逆伦之又不同。若佛次第而言。则不应有此杂乱。若谓偶然而说。则不当名为因缘。前后不伦。其义安在。此其未谕者二也。上人耆年大德。后学宗师就出家中。又以说法而作佛事。必能研精二义。合而通之。仍望指陈。著于翰墨。盖欲藏诸箧笥。永永不忘也。其余疑义亦续咨问。居易顿首。予补其答曰。辱赐书。蒙以教乘为问。[(厂@((既-旡)-日+口))*页]惟鲁钝之资。何足以当天纵之辩。然敢不竭疲陋以塞外护为法之勤耶。如居士所论六经二义。与夫行色不伦之说为不通者。在不痛思自所问端方便智三言而已。了此三言。则虽百千妙义。无尽法门。可不究而解。矧所谓维摩.法王前后六经相戾之义乎。方便智者。如将将兵。权谋所施。非有定式。其發如雷霆。如机括。故能消过于未然。折冲于千里在一时耳。岂据典故哉。夫军势之虗实。将气之勇怯。阵形之可否。成败之先见。或有定论。例吾教三乘以观根授法。不可參乱是也。以勇怯之气。为虗实之势。以施其事。则误矣。例吾法谓不可以大乘之法授小乘之人。而小乘之人终不堪受大乘之法。如维摩.法华等三经所以丁宁告谕者是也。法王等三经又明告直指纤悉荡除之。亦所当尔。何以知之。如将兵者。意在济乱以安国。则如来之意岂非欲开迷以显智乎。执三乘之语言。为佛之方便智者。失之甚矣。彼特品第众生根器之说不能了者。反堕常见。即外道。非佛道也。执众生佛性自无始来无有是事者。又堕断见。即外道。非佛道也。华严经曰。凡愚之人。迷佛方便。执有三乘。法华经曰。寻念过去佛。亦应说三乘。来书所疑。可以释矣。涅槃经曰。欲得早成佛者与早成。欲迟成佛者与迟成。起信论曰。世尊为勇猛众生说成佛在一念。为懈怠众生说得果须满僧祇者。真方便智之旨。神而明之则能变通与夺。施之以成就众生也。一代时教以三宗摄之。所谓法相.破相.性宗也。前之六经二义。乃法相.破相二宗所摄。此二宗自不许相难。以建立荡除宗异故也。又疑为法师者。不能定观人之根。过虑误授人以法。且有罪苦。夫知法比丘虽凡夫具足烦恼之躯。然其志好明达。慧辩猛利。非果位小乘可比。如迦陵鸟在殻。则声压众鸟。如坚好木茁地。则已秀群木。又况维摩所诃富楼那。自言其过。有以也哉。如是而论。恐尚纡疑。请借近事以明之。王公大人之阅天下士。非必龙章玉山。其必先以言语。言语者。德行之候。故曰。有德者必有言。又曰。观其所由。察其所安。人焉廋哉。虽古之圣人。莫能外此。则知法者。观人之根大小。又岂有他术乎。如居士所疑色.受.想.行.识。与夫十二有支因缘之法。名次不伦。㸦有错谬者。未辨名目之理故也。夫色等五蕴乃三苦已成之躯。十二有支乃三世生因之法。如华严.十地品云于第一义不了故。名无明。所作业果是行。行依止初心是识。共生四取蕴为名色等者。其叙本末㳂袭。理固然也。般若经则曰色即是空。空即是色。色不异空。空不异色。受想行识亦复如是者。破有法不真故也。且色体尚尔。况四蕴但名而已哉。般若诸经破有之教故。言五蕴。则色居行之前。华严.十地品诸经叙㳂袭之因。故色在行之后。非略言则五。详言则十二也。法之所本。要本于理而当于义。不必守名句以自滞。多病久废讲。前之所陈者。皆教乘之深旨。非敢臆断意谕。至于言谓之不及而可以模铸魔佛。了辨同异者。又未可遽言也。

断际禅师。尝与异僧游天台。行数日。值江涨不能济。植杖久之。异僧以笠当舟登之浮去。断际嫚骂曰。我早知汝。定捶折其胫乃快也。异僧叹曰。道人猛利。非我所及。雪峰.嵓头.钦山。自湘中入江南。至新吴山之下。钦山濯足㵎侧。见菜叶而喜。指以谓二人曰。此山必有道人。可㳂流寻之。雪峰恚曰。汝智眼太浊。他日如何辨人。彼不惜福。如此住山何为哉。古之人。择师结友如是其审哉。

法灯泰钦禅师。初住洪州双林。乃曰。山僧本拟深藏山谷。遣日过生。缘清凉老人有不了底公案。所以出来为佗了却。若有人问。便说似伊。时一僧出问。如何是老人未了底。钦拽杖击之。僧曰。我有何过。钦曰。祖祢不了。殃及儿孙。李国主从容问曰。先师有什么不了底公案。钦曰。现分析底。国主骇之。钦少年时。其悟解已逸格。然未为人知。独法眼禅师深奇之。性忽绳墨。不事事。尝自清凉遣化维杨。不奉戒律。过时未归。一众传以为笑。法眼遣偈往呼之。既归。使为众烧浴。一日。法眼问大众曰。虎项下金铃。何人解得。对者皆不契。钦适自外至。法眼理前语问之。钦曰。大众何不道。系者解得。于是人人改观。法眼曰。汝辈这回笑渠不得也。

王文公方大拜。贺客塞门。公默坐甚久。忽题于壁间曰。霜筠雪竹钟山寺。投老归欤寄此生。又元宵赐宴相国寺。观俳优坐客懽甚。公作偈曰。诸优戏场中。一贵复一贱。心知本自同。所以无欣怨。予甞谓同学曰。此老人通身是眼。瞒渠一点也不得。

临济大师曰。大凡举唱宗乘。须一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要。诸方衲子多溟涬其语。独汾阳无德禅师能妙达其旨。作偈通之曰。三玄三要事难分。得旨忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。非特临济宗喜论三玄。石头所作參同契备具此旨。窃尝深观之。但易玄要之语为明暗耳。文止四十余句。而以明暗论者半之。篇首便标曰。灵源明皎洁。枝派暗流注。又开通發扬之曰。暗合上中言。明明清浊句。在暗则必分上中。在明则须明清浊。此体中玄也。至指其宗而示其意。则曰。本末须归宗。尊卑用其语。故下广叙明暗之句。奕奕联连不已。此句中玄也。及其辤尽也。则又曰。谨白參玄人。光阴莫虗度。道人日用能不遗时失候。则是真报佛恩。此意中玄也。法眼为之注释。天下学者宗承之。然予独恨其不分三法。但一味作体中玄解。失石头之意。李后主读当明中有暗注辤曰。玄黄不真。黑白何咎。遂开悟。此悟句中玄为体中玄耳。如安楞严破句读首楞严。亦有明处。予惧学者雷同其旨。宗门妙意指趣。今丛林绝口不言。老师宿德日以凋丧。末学小生日以哗諠。无复明辩。因记先德铨量大法宗趣于此。以俟有志者。

此方教躰以音闻应机。故明导者假以语言。發其智用。然以言遣言。以理辨理。则妙精圆明未尝间断。谓之流注真如。此汾阳所谓一句明明该万象者也。得之者。神而明之。不然。死于语下。故其应机而用。皆脱略窠臼。使不滞影迹。谓之有语中无语。此汾阳所谓重阳九日菊花新者也。三玄之设。本犹遣病。故达法者贵其知意。知意则索尔虗闲。随缘任运。谓之不遗时。此汾阳所谓得意忘言道易亲者也。古塔主喜论明此道。然论三玄则可以言传。至论三要则未容无说。岂不曰。一玄中具三要。有玄有要。自非亲证此道。莫能辩也。

庐山玉㵎林禅师作云门北斗藏身因缘偈曰。北斗藏身为举扬。法身从此露堂堂。云门赚杀佗家子。直至如今谩度量。五祖戒禅师。云门的孙。有机辩。甞罢祖峰法席。游山南。见林。问作偈之意。林举目视之。戒曰。若果如此。云门不直一钱。公亦当无两目。遂去。林竟如所言。而戒暮年亦失一目。今妄意测度先德之旨。疑悮后生者。亦可以少戒。

天台宗讲徒曰。昔智者大师闻西竺异比丘言。龙胜菩萨尝于灌顶部诵出大佛顶首楞严经十卷。流在五天。皆诸经所未闻之义。唯心法之大旨。五天世主保护秘严。不妄传授。智者闻之。日夜西向礼拜。愿早至此土。续佛寿命。然竟不及见。唐神龙初。此经方至广州翻译。今市工贩鬻徧天下。而学者往往有毕生不曾识之者。法轻则信种自劣。可叹也。

古老衲住山。多托物寓意。既自游戏。亦欲悟人。如子湖之畜犬。道吾之巫衣端笏。独雪峰.归宗.西院皆握木蛇。故雪峰寄西院偈云。本色住山人。且无刀斧痕。予元符间至踈山。见仁禅师画像亦握木蛇。尝有僧问曰。和尚手中是什么物。答曰。是曹家女。因叹其孤韵超㧞。能清凉热恼。为作赞曰。三支习气其毒炽然。薰蒸识心盘屈纠缠。众生不明横生疑怖。忽然见之輙自惊仆。空华世间本离生灭。廓然十方露其窟穴。惟矮师叔是大幻师。与夺万法自在娱嬉。乃知大千皆公戏具。手中木蛇是曹家女。

永明和尚问曰。此根本识心既称为一切法体。又云常住不动。只如万法即此一心有。离此一心有。若即心。万法迁变。此心云何称为常住。若离此心。复云何得为一切法体。自答曰。开合随缘。非即非离。以缘会故合。以缘散故开。开合但缘。卷舒无体。缘但开合。缘亦本空。彼此无知。能所俱寂。故密严经偈曰。譬如金石等。本来无水相。与水共和合。若水而流动。藏识亦如是。体非流动流。诸识共相应。与法同流转。如铁因磁石。周回而转移。二俱无有思。状若有思觉。赖耶与七识。当知亦复然。习绳之所系。无人而若有。普徧众生身。周行诸阴趣。如铁与磁石。展转不相知。予尝谛观一切众生迷于动转迁移之中。生心执著以为实然。以是横计有生有死.罪行福行。如婴儿自旋。见屋庐转。诸佛大悲为作方便。以无情之类无有心念而亦有迁流。为譬识心本来自寂。即入无生大解脱门。

潭州道吾山有湫。毒龙所蛰。堕叶触波。必雷雨连日。过者不敢喘。慈明与泉大道同游。泉牵其衣曰。可同浴。慈明掣肘径去。泉解衣跃入。霹雳随至。腥风吹雨。林木掀播。慈明蹲草中大惊。意泉死矣。须臾。晴霁。忽引颈出波间。笑呼曰。㘞。又尝夜坐融峰顶。有大蟒绕盘之。泉解衣带缚其腰。中夜不见。邌明。䇿杖徧山寻之。带缠枯松之上。盖松妖也。又自后洞负一石罗汉像至南台。像无虑数百斤。众僧惊骇。莫知其来。后洞僧亦莫知其去。遂相传至今。号飞来罗汉。又过衡山县。见屠者斫肉。立其旁作可怜之态。指其肉。又指其口。屠问曰。汝哑耶。即点头。屠大怜之。割巨脔置钵中。泉喜出其望外。连呼曰。感谢。市人皆笑。泉自若而去。后住南岳芭蕉庵。遭横逆。民其衣。役郴州牢城。盛暑负土𡎺城经通衢。弛担而坐。观者如堵。说偈曰。今朝六月六。谷泉受罪足。不是上天堂。便是入地狱。言讫。微笑而寂。异香郁然。郴人至今供事之。泉亲见汾州无德禅师。南山清源道人谓予曰。我十余年作老黄龙侍者。闻其说见慈明事甚详。甞喟然叹曰。我平生不得谷泉.文悦。又争识得慈明。

灵源禅师谓予曰。道人保养。如人病须服药。药之灵验易见。要须忌口乃可。不然服药何益。生死是大病。佛祖言教是良药。染污心是杂毒。不能忌之。生死之病无时而损也。予爱其言。追念圆觉经曰。末世诸众生。心不生虗妄。佛说如是人。现世即菩萨。法华经曰。若起精进心。是妄非精进。但能心不妄。精进无有涯。南岳思大禅师悟入法华三昧。即诵曰。是真精进。是名真法供养。汾阳无业大达国师。一生答学者之问。但曰莫妄想。是谓称性之语。见道径门。而禅者易其言。反求玄妙。可笑也。

三祖信心铭.志公十二时歌.永嘉证道文。禅者不可不诵。退之见大颠事.傅大士四相颂。虽不言于宗门。何伤乎。

定上座。不知何许人。临济会中。号称龙象。初至临济。问。如何是祖师西来意。临济下座。搊住曰。速道。速道。定拟议。济掌之。辄推去。傍僧呼曰。何不礼拜。定拜起。汗如雨。因大悟。岩头.雪峰.钦山三人往河北。道逢定镇府来。问曰。临济和尚徤否。定曰。已化去也。相顾叹息。又问。有何言句示众。定曰。寻常上堂曰。汝等诸人赤肉团上有一无位真人。常自面门出入。未证据者看。钦山曰。何不道。赤肉团上非无位真人。定忽擒住曰。且道无位真人与非无位真人相去多少。速道。速道。钦色动。不能对。岩头.雪峰劝解之。定曰。若不是这两个老冻𬪩。𡎺杀尿床鬼子。又过桥。见三讲人方论法义。定倚杖听之。讲者戏问曰。禅者。如何是禅河穷到底。定捉住。欲抛置水中。两讲人惊抱持之哀告。定曰。若不是汝辈。且教这汉穷到底。临济宗旨。贵直下便见。不复留情。定公所用。舒卷自在。如明珠走盘。不留影迹。可畏仰哉。

南禅师居积翠。时有僧侍立。顾视久之。问曰。百千三昧。无量妙门。作一句说与汝。汝还信不。对曰。和尚诚言。安敢不信。南公指其左曰。过这边来。僧将趋。忽咄之曰。随声逐色有甚了期。出去。一僧知之。即趋入。南公理前语问之。亦对曰。安敢不信。南公又指其左曰。过这边来。僧坚不往。又咄之曰。汝来亲近我。反不听我语。出去。其门风壁立。虽佛祖亦将丧气。故能起临济已坠之道。而今人诬其家风但是平实商量。可笑也。

子常爱王梵志诗云。梵志翻著袜。人皆谓是错。宁可刺你眼。不可隐我脚。寒山子诗云。人是黑头虫。刚作千年调。铸铁作门限。鬼见拍手笑。道人自观行处。又观世间。当如是游戏耳。

净业障经曰。世尊谓无垢光曰。寝梦犯欲。本无差別。一切诸法本性清净。然诸凡夫愚小无智。于无有法不知如故。妄生分別。以分別故。堕三恶道。古佛同声说偈曰。诸法同镜像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別痴恚爱。诸法常无相。寂静无根本。无边不可取。欲性亦如是。然教乘所论。开遮不一。故曰九结十缠。性虽空寂。初心学者。且须离之。是以诸佛所说深经。先诫不可于新發意菩萨说。虑种子习重發起现行。又为观浅根浮。信解不及故也。

道吾真禅师孤硬。具大知见。与杨岐会禅师俱有重名于禅林。当时慈明会中。先数会.真二大士为龙象。然开法。皆远方小刹。众才二十余辈。诸方来者。必勘验之。往往望崖而退甚多。真卧病。院主问。和尚近日尊候如何。答曰。粥饭头不得气力。良久。曰。会么。对曰。不会。曰。猫儿尾后带研槌。或问。如何是佛。答曰。洞庭无盖。予作偈曰。洞庭无盖。冻杀法身。赵州贪食。牙齿生津。

翠嵓真点胸。英气逸群。不虗许可。尝客南昌章江寺。长老政公亦嗣慈明。性喜讲说。学者多尚义学。真一日见政。则以手抠其衣。露两胫缓步而过。政恠问之。对曰。前廊后架皆是葛藤。正恐绊倒耳。政为大笑。又问曰。真兄。我与你同參。何得见人便骂我。真熟视曰。我岂骂汝。吾畜一喙。准备骂佛骂祖。汝何预哉。政无如之何而去。见南禅师曰。我佗日十字街头做个粥飰主人。有僧自黄蘗来。我必勘之。南公曰。何必他日。我作黄蘗僧。汝今试问。真便问。近离什么处。曰。黄蘗。真曰。见说堂头老子脚跟不点地。是否。曰。上座何处得这消息来。真曰。有人传至。南公笑曰。却是汝脚跟不点地。真亦大笑而去。好问学者。鲁祖当日见来參者。何故便面壁去。未有契其机者。自作偈曰。坐断千山与万山。劝人除却是非难。池阳近日无消息。果中当年不自观。

衡岳楚云上人。生唐末。有至行。尝刺血写妙法莲华经一部。长七寸。广四寸。而厚半之。作栴檀匣藏于福严三生藏。又刻八字于其上。曰。若开此经。誓同慈氏。皇祐间。有贵人游山见之。疑其妄。使人以钳發之。有血如綫出焉。须臾。风雷震山谷。烟云入屋。相捉不相见。弥日不止。贵人大惊。投诚忏悔。嗟乎。愿力所持。乃尔异也。予甞经游。往顶戴之。细看血綫依然。贯休有诗赠之曰。剔皮刺血诚何苦。为写灵山九会文。十指沥乾终七轴。后来求法更无君。

永明和尚曰。今之学者多好求解会。此岂究竟。解但为遣情耳。说但为破执耳。情消执尽。则说解何存。真性了然。寂无存泯。所以若言即与不即。皆落是非。瞥挂有无。即非正念。故三祖大师云。才有是非。纷然失心。时有僧问。凡涉有无。皆成邪念。若关能所。悉堕有无。如何是正念而知。答曰。瑞草生嘉运。林华结早春。此是禅宗之妙。于诸方便中最为亲语。

白云端禅师作蝇子透窓偈曰。为爱寻光纸上钻。不能透处几多难。忽然撞著来时路。始觉平生被眼瞒。作北斗藏身因缘偈曰。五陵公子游花惯。未第贫儒自古多。冷地看他人富贵。等闲不奈幞头何。予谓此老笔端有口。故多说少说皆无剩语。

道宣律师作二祖传曰。可遇贼斫臂。以法御心。初无痛苦。蜀僧神清引其说以左书。予读之。每失笑且叹宣暗于辨是非也。既列林法师与二祖联传。于林传则曰。林遇贼斫臂。呼号不已。故人呼为无臂林。林与二祖友善。一日同飰。恠其亦以一手进。问其故。对曰。我无臂旧矣。岂有游从之人为贼斫臂。久而不知。反相问者耶。夫二祖以求法故。世无知者。林公以遇贼故。人皆知之。宣雷同之。辱诬先圣过矣。彼神清何为者也。据以为书。又可以發一笑。虽然孟子曰尽信书不如无书。学者亦可以鉴于此。

慈明老人性豪逸。忽绳墨。凡圣莫测。初弃南源。归省其母。以银盆为之寿。其母投诸地。骂曰。汝少行脚负布橐去。今安得此物。吾望汝济我。今反欲置我作地狱滓耶。慈明色不怍。徐收之。辤去。谒神鼎𬤇公师叔。𬤇公。首山之子。望高丛林。住山三十年。影不出山。诸方莫有当其意者。慈明通谒称法姪。一众大笑。𬤇公使人问。长老何人之嗣。对曰。亲见汾阳来。𬤇讶之。出与语。应答如流。大奇之。会道吾虗席。郡移书欲得大禅伯领之。𬤇以慈明应召。湘中衲子闻其名。聚观之。予谓慈明道起临济于将仆。而平昔廓落乃如此。微神鼎则殆。亦谷泉之流也。然至人示现。要非有思议心所能知也。

教中有女子出定因缘。丛林商略甚众。自非道眼明白。亲见作家。莫能明也。大愚芝禅师每问僧曰。文殊是七佛之师。为什么出此女子定不得。罔明菩萨下方而至。但弹指一声便能出定。莫有对者。乃自对曰。僧投寺里宿。贼入不慎家。予滋爱其语。作偈记之。曰。出定只消弹指。佛法岂用工夫。我今要用便用。不管罔明文殊。云庵和尚见之。明日升座。用前话乃曰。文殊与罔明见处有优劣也无。若言无。文殊何故出女子定不得。只如今日行者击动法鼓。大众同到座前。与罔明出女子定。是同是別。良久。曰。不见道。欲识佛性义。当观时节因缘。亦有偈曰。佛性天真事。谁云別有师。罔明弹指处。女子出禅时。不费纤毫力。何曾动所思。众生总平等。日用自多疑。

大愚芝禅师。作偈绝精峭。予犹及见。老成多诵之。其作僧问洞山。如何是佛。答云。麻三斤。偈曰。横眸读梵字。弹舌念真言。吹火长尖嘴。柴生满灶烟。又作云门普字偈曰。说佛说法广铺舒。矢上加尖也太愚。明眼衲僧傍覰见。一条拄杖两人舁。又示众曰。沙里无油事可哀。翠嵓嚼饭喂婴孩。佗时好恶知端的。始觉从前满面灰。

李留后端愿问达观禅师曰。人死。识当何所归。答曰。未知生。焉知死。对曰。生则端愿已知。曰。生从何来。李留后拟议。达观揕其胸曰。只在这里。思量个什么。对曰。会也。只知贪程。不觉蹉路。达观拓开曰。百年一梦。又问。地狱毕竟是有是无。答曰。诸佛向无中说有。眼见空华。太尉就有中覔无。手摣水月。堪笑眼前见牢狱不避。心外见天堂欲生。殊不知欣怖在心。善恶成境。太尉但了自心。自然无惑。进曰。心如何了。答曰。善恶都莫思量。又问。不思量后。心归何所。达观曰。且请太尉归宅。住润州浮玉山。禅者景向。嘉祐五年正月元日。登堂叙出世始末。大众悲恋。下座入方丈趺坐。众复拥至。以手挥曰。各就壁立。勿哗。少顷。寂然而逝。

予读大宋僧史会要。爱隋大臣杨公素识度明正。甞游嵩山。见画壁。指问道士曰。此何像。对曰。老子化胡成佛图。杨公曰。何不化胡成道。而反成佛耶。道士不能答。传以为名言。

雪窦通禅师。长沙岑大虫之子也。每谓诸同伴曰。但时中常在。识尽功成。瞥然而起。即是伤他。而况言句乎。故石霜诸禅师宗风多论内绍.外绍.臣种.王种.借句.挟带。直饶未甞忘照。犹为外绍。谓之臣种。亦谓之借。谓之诞生。然不若丝毫不隔。如王子生下即能绍种。谓之内绍。谓之王种。谓之句。非借也。借之为言。一色边事耳。不得已应机利生。则成挟带。汾阳无德禅师偈曰。士庶公侯一道看。贫富贤愚名渐次。将知修行亦须具眼。予參至此。每自嗟笑。嗟堂中首座昧先师之意而脱去。笑罗山大师不契而识岩头。及观枣栢大士之论曰。当以止观力。功熟乃证知。急亦不得成。而缓亦不得。但知常不休。必定不虗弃。如乳中有酪。要须待其缘。彼缘缘之中。本无有作者。故其酪成已。亦无有来处。亦非是本有。如来智慧海。方便亦如是。是以知古老宿行处皆圣贤之言也。

幽州盘山积禅师有言曰。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之无瑕。若能如是。是真出家。大法眼禅师曰。理极亡情谓。如何有喻齐。到头霜夜月。任运落前溪。果熟兼猿重。山长似路迷。举头残照在。元是住居西。邃导师曰。老僧平生百无所解。只是日日一般。虽住此间。随缘任运。今日诸上座与本无异也。

古之人有大机智。故能遇缘即宗。随处作主。岩头和尚曰。汝但识纲宗。本无是法。予甞与客论。灵云见桃华偈曰。三十年来寻剑客。几回叶落又抽枝。自从一见桃花后。直至如今更不疑。溈山老子无大人相。便云。从缘入者。永无退失。独玄沙曰。谛当。甚谛当。敢保老兄犹未彻在。客问予。未彻之处安在哉。为作偈曰。灵云一见不再见。红白枝枝不著花。尀耐钓鱼船上客。却来平地摝鱼𫚥。

五祖戒禅师喜勘验衲子。时大岳.雪窦号为饱參。且有机辨。至东山之下。雪窦令大岳先往。岳包腰径入方丈。时戒归。自外见之。呼云。作什么。岳回首。以手画圆相示之。戒曰。是什么。岳曰。胡饼。戒曰。趂炉灶热更搭一个。岳拟议。曳拄杖趂出门。岳曰。显川这关西子无面目。休去好。戒暮年弃其徒。来游高安。洞山宝禅师其法嗣也。宝好名。卖之不为礼。至大愚未几。倚拄杖于僧堂前谈笑而化。五祖遣人来取骨石归塔焉。

溈山大圆禅师曰。道人之心。质直无偽。无背无面。无诈妄心。一切时中。视听寻常。更无委曲。亦不闭眼塞耳。但情无附物即得。从上诸圣只是说浊边过患。若无如许多恶觉.情见.想习之事。譬如秋水澄渟。清净无为。淡伫无碍。唤作道人。亦名无事人。或问。顿悟之人更用修否。曰。若真实悟得底。佗自知时节。修与不修。是两头语。今虽从缘得。一念顿悟自理。犹有无始习气未能顿净。须教渠净除现业流识。即是修也。不可別有一法教渠修行趣向。从闻入理。闻理深妙。心自圆明。不居惑地。纵有百千妙义。抑扬当时。此乃得坐披衣。自解作活计始得。以要言之。则实际理地。不受一尘。万行门中。不舍一法。若也单刀直入。则凡圣情尽。体露真常。理事不二。即如如佛。今时学者常疑佛性本来具足。何须复修。设不修行。无缘证圣。情随向背。终落断常。不知三世如来.十方菩萨所有修习。皆自随顺觉性而已。则大溈所谓修与不修是两头语。不亦宜乎。

法眼禅师之子。有慧明道人者。知见甚高。下视诸方。初庵于大梅山。有禅者来游。明问曰。近离何处。对曰。城都。曰。上座离城都到此山。则城都少上座。此山剩上座。剩则心外有法。少则心法不周。说得道理即住。不会即去。禅者莫能对。又迁止天台山。有彦明道人者。俊辨自负。来谒师。师问曰。从上先德有悟者么。对曰。有之。曰。一人發真归源。十方虗空悉皆消殒。举手指曰。只今天台山嶷然。如何得消殒去。明张目直视。遯去。又问诸老宿曰。雪峰塔铭曰。夫从缘而有者。始终而成坏。非从缘而有者。历劫而长坚。坚之与坏即且止。雪峰只今在什么处。予谓禅宗贵大机大用。不贵知解。云庵每曰。汝辈皆知有。只是用不得。如慧明道人。可谓善用者也。

予读传灯录。爱老安之子。所谓破灶堕者。深证无生。恨不与之同时而生也。绍圣中。再游庐山。见其画像。为作赞曰。嵩山屋老灶有神。民争祠之日宰烹。师与门人偶经行。即而视之因叹惊。此唯土瓦和合成。是中何从有圣灵。以杖敲之辄堕倾。须臾青衣出笑迎。谢师为我谈无生。言讫登空如鸟轻。门人问之拜投诚。伏地但闻破堕声。君看一躰情非情。皎如朗月悬青冥。未证据者以事明。鞭草血流石吼升。涅槃门开见户庭。老安怜儿为作名。金屑虽贵翳眼睛。

金华怀志上座。性夷粹。饱经论。东吴学者尊事之。甞对客曰。吾欲会天台.贤首.唯识三宗之义。折中之。为一书以塞影迹之诤。适有禅者居坐末。曰。贤首宗祖师谓谁。志曰。杜顺和尚。禅者曰。顺有法身颂曰。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下覔医人。灸猪左膊上。此义合归天台.唯识二宗何义耶。志不能对。禅者曰。何不游方去。志于是罢讲。南询至洞山。时云庵和尚在焉。从之游甚久。去游湘上。庵于石头云溪二十余年。气韵闲淡。过客谒之多不言。侍者问之。答曰。彼朝贵人多知多语。我粥飰僧见之。自然口吻迟钝。去僧问。住山有何趣味。答曰。山中住。独掩柴门无別趣。三个柴头品字煨。不用援毫文彩露。又曰。万机俱罢付痴憨。踪迹常容野鹿參。不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。年六十二。思归江南依故人照禅师。照住龙安。遂径去。予甞作偈寄之曰。看徧三湘万顷山。江南归去卧龙安。只将一味无求法。留与丛林作㨾看。又曰。闹中抛掷亦奇哉。句里藏身活路开。生铁心肝含笑面。不虗參见作家来。

杭州上天竺辨才法师元净。悟法华三昧。有至行。弘天台教号称第一。东吴讲者宗向之。时秀州有狂人。号回头。左道以鼓流俗。宣言当建窣堵波为吴人福田。施者云委。然惮入杭境。以辨才不可欺故也。不得已既来。先以钱十万诣上天竺饭僧。且遣使通问曰。今以修造钱若干。愿供僧一堂。净答其书曰。道风远来。山川增胜。诲言先至。喜慰可量。承以营建净檀为饭僧之用。窃闻教有明文。不许互用。圣者既遗明诲。不知白佛当以何辤。伫闻报章。即令撰疏文也。狂人大惊。惭见其徒。然净之门弟子亦劝且礼之以化俗。净厉语曰。出家儿须具眼始得。彼诚圣者。吾敢不恭。如其诞妄。知而同之。是失正念。吾闻圣者俱佗心通。今夕当与尔曹䖍请于明日就此山与十方诸佛同斋。即如法严敬跪读疏文焚之。明日率众出迎。而所谓狂人者竟不至。学者皆服。

汾阳无德禅师见七十一员善知识。前后八请皆不出世。燕居襄阳白马寺。并汾道俗千余人诣其居。劝请说法。既至。宗风大振。迹不越阃。自为不出院歌以见志。北地苦寒。因罢夜參。忽有梵僧乘云而至。问所以不说之意。师以众僧不可夜立为词。梵僧曰。时不可失。此众虽不多。然中有六人。异日为大宗师。道荫人天。可开大慈。为法施。不可恡也。言卒而没。师明日上堂曰。胡僧金锡光。为法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。时大愚芝.石霜圆.瑯瑘觉.法华举诸公。咸在会下。

永嘉禅师偈曰。若以知知寂。此非无缘知。如手执如意。非无如意手。若以自知知。亦非无缘知。如手自捉拳。非是不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可为无知。以性了然故。不同于木石。如手不执物。亦不自作拳。不可为无手。以手安然故。不同于兔角。智觉禅师曰。斯为禅宗之妙。故今用之而复小异。以彼但显无缘真智以为真道。若夺之者。但显本心。不随妄心。未有智慧照了心源故。须能所平等。等不失照。为无知之知。此知之于空寂无生。如来藏性方有妙耳。智觉之意欲偈兼言明悟。永嘉止说悟后之病。二老之言皆是也。然天下之理。岂可以一言尽耶。永嘉之偈不必夺亦可也。

正宗记评三祖大师曰。尊者初虽不自道其姓族.乡邑。后之于世复三十余载。岂绝口而略不云乎。此可疑也。曰。予视房碑曰。大师甞谓道信云。有人借问。勿道于我处得法。此明尊者自绝之甚也。至人以物迹为大道之累。乃忘其心。今正法之宗犹欲遗之。况其姓族.乡国俗间之事。肯以为意耶。予读至此。知明教所得多矣。王文公亦曰。古之有道者。功业有不足以累其怀。况身后之名乎。如亮公之逃西山。常公之庵大梅。归宗之眯其目。法正之不言名姓。是诸老皆能践其所闻者也。故其化去数百年。凛凛尚有生气。彼无意于此世争。以此与之。盖理之固然。

南禅师住归宗。时遣化至䖍上。化人还。白曰。虔有信士刘君。临行送至郊外。祝曰。为我求老师偈一首。为子孙世世福田。明年。师以偈寄之曰。虔上僧归庐岳寺。首言居士乞伽陀。援毫示汝个中意。近日秋林落叶多。后四十年。云庵复住归宗。法席盛于前日。刘君之子持此偈来飰僧。叙其事。云庵上堂有偈曰。先师昔住金轮日。有偈君家结净缘。我住金轮还有偈。却应留与子孙传。

涅槃经中有闻赞佛为大福德。怒曰。生经七日。母便命终。岂谓大福德相。赞者曰。年志俱盛而不卒暴。打之不嗔。骂之不报。是故我言大福德相。怒者闻而心服。故慈为无尽福德相。故沙门能世福田者。以慈修身故也。

永明和尚曰。此重玄门。名言路绝。随智所演。以广见闻。唯证方知。非情所解。若亲证时。悉是现量之境。处处入法界。念念见遮那。若但随文义所解。只是阴识依通。当逆顺境时。还成滞碍。遇差別问处。皆是疑情。如盐官安禅师问讲华严大师云。华严经有几种法界。对曰。略而言之有十种法界。广而言之重重无尽。盐官举拂子云。是第几重法界。大师俛首拟答之。盐官诃曰。思而知。虑而解。是鬼家活计。日下孤灯。果然失照。出去。予闻华严宗曰。胜热婆罗门。火聚刀山。是般若无分別智。彼䟽义者。如叶公画龙。真龙忽见。投笔怖走。

洞山圆禅师嗣雪窦。年甚少。开先暹道者举之。以应筠人之请。时南禅师住黄檗。因出邑相见于净戒寺。南公默无所言。但焚香相向危坐而已。自申时至三鼓。圆公即起曰。夜深妨和尚偃息。趍出。明日各还山。南公偶问永首座。汝在庐山识今洞山老否。永曰。不识。止闻其名。久之。进曰。和尚此回见之如何人。南公曰。奇人。永退问侍者。汝随和尚见洞山。夜语及何事。侍者以实告。永笑曰。疑杀天下人。

志公和尚十二时歌大明佛祖要妙。然年代寝远。昧者多改易其语。以循其私。其大害意者。如曰。夜半子。心住无生即生死。心法何曾属有无。用时便用没文字。乃作生死何曾属有无。言则工矣。然下句血脉不贯。既曰生死不属有无。又曰用时便用。何哉。

予在湘山道林。有僧谓予曰。吾初看六祖风幡因缘。久之。偶仰首就架取衣。方荐其旨。予戏曰。非举目见风幡时节耶。僧首肯之。予曰。祖师夜闻二僧征诘。即谓曰。非风幡动。仁者心动。纵其张目于暗中。二僧何以识之。僧大愠而去。无尽居士甞为予言。顷京师见慧林一僧谈禅。不肯诸方。吾问蚬子答祖师西来意。乃曰。神前酒台盘。意旨如何。其僧张目直视曰。神前酒台盘。无尽戏之曰。庙中是夕有灯则已。不然。蚬子佛法遂为虗施。

灵源禅师谓予曰。吾甞在龙舒。见龙门显道人發课。莫有能逃其言者。意有必道。显曰。但有所见即道。微入思惟。即不灵矣。予故人耶溪邹正臣能言五行。其精妙世以一二数。亦甞告予以此意。彼术之至者且尔。况有大于此者。而欲以思虑求乎。

邓峰永庵主甞问僧审奇。汝久不见。何所为。奇曰。近见伟藏主有个安乐处。永曰。试举似我。奇因叙其所得。永曰。汝是。伟未是。奇莫测。归语于伟。伟大笑曰。汝非。永不非也。奇走质于积翠南禅师。南公亦大笑。永闻之。作偈曰。明暗相參杀活机。大人境界普贤知。同条生不同条死。笑倒庵中老古锥。观其语言。想见当时法喜游戏之逸韵。使永公施于今。则其取诟辱必矣。

临济大师临终付法偈曰。㳂流不止问如何。真照无边说似他。离相离名如不禀。吹毛用了急须磨。而传者作急还磨。曹山和尚释枯木龙吟髑髅无识语。作偈曰。枯木龙吟方见道。髑髅无识眼方明。喜识尽时消息尽。当人那辨浊中清。而传者作消不尽。二宗两偈甚微。而一失其旨。则为害甚大。故不可不辨所言。用了急须磨者。船子曰直须藏身处没踪迹。没踪迹处莫藏身是也。喜识尽时消息尽。当人那辨浊中清者。达观所谓偏正㸦纵横。迢然忌十成。龙门须要透。鸟道不堪行。石女霜中织。泥牛火里耕。两头如脱得。枯木一枝荣是也。

无尽居士甞问予曰。悟本大师作五位君臣偈。其正中来曰。但能莫触当今讳。也胜知朝断舌才。先德之意虽明妙挟。然知朝断舌。必有本据。而言前古无断舌事。矧又曰知朝。尤无谓也。将非后世传录之误耶。予曰。旧本曰。也胜前朝断舌才。意用隋贺若弼之父孰。为宇文护所忌害之。临刑戒之曰。吾以舌死。引若弼舌以锥刺之出血。使慎口。隋兴唐之前。前朝刺舌。非知朝明矣。然断舌.刺舌意则同耳。无尽属予记之。

道圆禅师。南雄州人。姓纯至。小游方。虽饱參而未大通透。闻南禅师居黄蘗积翠庵。往依之。一日。燕坐下板。闻两僧举百丈野狐因缘。一僧曰。只如不昧因果。也未脱得野狐身。一僧应声曰。便是不落因果。亦何曾堕野狐身耶。圆悚然异其语。不自觉其身之起意。行上庵头。过㵎。忽大悟。见南公。叙其事未终。涕交頥。南公令就侍者榻熟寐。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本无忌讳。丈夫气宇如王。争受囊藏被盖。一条楖𣗖任纵横。野狐跳入金毛队。南公大笑。久之。又作风幡偈曰。不是风兮不是幡。白云依旧覆青山。年来老大浑无力。偷得忙中些子闲。予昔闻云庵大称赏之。谓其机锋不减英邵武。云庵化去。偶检故书。见其手䟽此二偈。意若欲传而未果者。于是录之。或闻圆公住大庾雪峰寺。

皓月供奉问长沙岑禅师曰。永嘉云。了即业障本来空。未了应须偿夙债。只如师子尊者.二祖大师为什么亦偿夙债。长沙曰。大德不识本来空。曰。如何是本来空。长沙曰。业障是。又问曰。如何是业障。长沙曰。本来空是。乃有偈曰。假有元非有。假灭亦非无。涅槃偿债义。一性更无殊。龙胜中观论曰。业不从缘生。不从非缘生。是故则无有。能起于业者。无业无作者。何有业生果。若其无有果。何有受业者。问曰。汝虽种种破业果报及起业者。现见众生作业.受果报。是事云何。答曰。如世尊神通。所作变化人。如是变化人。复作变化人。如初变化人。是名为作者。变化人所作。是则名为业。诸烦恼及业。皆如幻与梦。亦如炎与响。以龙胜之意。会长沙之言。达无作妙旨。游此世界。如梦中了了。醉里惺惺。

汾州无德禅师示徒多谈洞山五位.临济三玄。至作广智歌明十五家宗风。岂非视后进惰于參寻。得少为足。警之以徧參耶。今有问知识者。则答曰。吾家自有本分事。彼皆古人一期建立门庭言语耳。何足究哉。正如有不识字者。执卷问屋愚子。屋愚曰。此墨填纸耳。安用问我哉。三尺童子莫不笑之。昔有僧问雪峰和尚。临济有四喝。意旨如何。雪峰曰。我初發足。便往河北。不意中途大师化去。因不及见之。他家宗旨。我所未知。汝寻彼儿孙问之。僧以问南院。且言雪峰甞遣之之意。南院望雪峰再拜曰。和尚真善知识。呜呼。今𫍢𫍢语人如屋愚子者。闻雪峰用处。可不面热汗下耶。

云峰悦禅师见僧荷笼至。则曰。未也。更三十年定乘马行脚。法云秀禅师闻包腰至者。色动颜面。彼存心于丛林。岂浅浅哉。今少年苾𫇴见其画像。则指曰。这不通方汉也。死耶。

首楞严经曰。一切世间。生死相续。生从顺习。死从流变。临命终时。未舍煖触。一生善恶。俱时顿现。古释至此多略之。滋以为恨。及读宝积经。有意释此。今系于其下曰。善恶之业。所自作时。一生之中。何不自见。至舍寿时。方始顿现者。人生如梦。方作梦时。岂能自知是梦非梦。要须觉时。梦中之事。了然自现。不待寻绎。亦复如是。

福严感禅师面目严冷。孤硬秀出。丛林时谓之感铁面。首众僧于江州承天。时佛印元禅师将迁居蕲州。斗方誉于郡守。欲使嗣续之。且召感语其事。感曰。某念不至此。和尚终欲推出为众粥饭主人共成丛席。不敢忘德。然若使嗣法。则某自有师矣。佛印心服之。业已言之。因成就不复易。遂开法。为黄龙之子。道价重一时。居常悬包倚杖于方丈。不为宿夕计。郡将已下皆信敬之。有太守忘其姓名。新下车以事临之。感笑作偈投郡庭。不揖而去。偈曰。院是大宋国里院。州是大宋国里州。州中有院不容住。何妨一钵五湖游。太守使人追之。已渡江去矣。

余杭政禅师住山。标致㝡高。时蒋侍郎堂守钱塘。与师为方外友。师每来谒之。则跨一黄牛。以军持挂角上。市人争观之。师自若也。至郡庭。始下牛。笑语终日而去。一日。蒋公留师曰。适有过客。明日府中当有会。吾师固不饮。能为我少留一日。因欲清话。师诺之。蒋公喜甚。明日使人要之。留一偈而去矣。曰。昨日曾将今日期。出门倚杖又思惟。为僧只合居嵓谷。国士筵中甚不宜。坐客皆仰其高韵。又作山中偈曰。桥上山万层。桥下水千里。唯有白鹭鶿。见我常来此。冬不拥炉。以荻花作毬。纳足于中。客至共之。清论无穷。秀气逼人。秋夏好玩月。盘膝大盆中。浮于池上。自旋其盆。吟笑达旦。率以为常。九峰鉴韶禅师甞客门下。韶坦率垢汙不事事。每窃笑之。一夕将卧。师使人呼韶。不得已颦頞而至。师曰。好月劳生扰扰。能几人暇与之对耶。韶唯唯。已而呼行者熟炙。韶方饥。意作药石。久之。乃橘皮汤一杯。

灵源禅师为予曰。有居士吴敦夫。才敏。锐意学道。自以多见知识。心地明净。偶阅邓隐峰传。见其倒卓化去。而衣亦顺身不褪。窃疑之曰。彼化之异固莫测。而衣亦随之。何也。以问晦堂老人。晦堂曰。汝今衣顺垂于地。复疑之乎。曰。无所疑也。晦堂笑曰。此既无疑。则彼倒化。衣亦顺躰。何疑之有哉。敦夫言下了解。故其一时应机之辨。如雷如霆。开警昏蛰者多矣。

金刚经曰。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世闻说是法生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。此义深渺。从上圣贤语秘旨妙。学者多听莹。佛意卒不明。独定林老人解曰。以慧命观众生。如第五大。如第六阴。如第七情。孰为众生。以众生观众生。然后妄见其为有。则众生非慧命者之众生。是众生之众生而已。众生众生者。即非众生。然是乃所谓众生也。则闻说是法。苟能悟本性相。何为不生信心。以慧命观众生。不见其为有。则云何度众生耶。曰众生有众生。而众生非有。慧命无众生。而众生非无。以是义故。度众生。

大智禅师曰。此事不是一切名目。何以不以实语答耶。曰。若为雕琢得虗空为佛相㒵。若为说道虗空是青黄赤白。如维摩云。法无有比。无可喻故。法身无为。不堕诸数故。故曰。圣躰无名不可说。如实理空门难凑喻。如太末虫处处能泊。唯不能泊火焰之上。众生亦尔。处处能缘。不能缘于般若之上。每见学者多悮领其意。谓众生于般若不能參求耳。非也。此法非情识所到。故三祖大师曰。非思量处。识情难测。

青龙道氤法师于金刚般若经深达妙旨。甞造䟽䟽此经。精愽渊微。穷法体相。诸师莫能望其藩垣。唐明皇亦留意经义。自注释之。至是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭处。不能自决其义。以问氲氤。对曰。佛力法力。三贤十圣亦不能测。陛下曩于般若闻薰不一。更沈注想。自發现行。明皇于是下笔不休。其天纵神悟之辩。一期应答。扫滞惑于言下。揭般若于现前。岂意思义解之徒可同日而语哉。

云门大师有时顾视僧曰。鉴。僧拟对之。则曰。咦。后学录其语为偈。曰顾鉴颂。德山圆明禅师。云门之高弟也。删去顾字。谓之抽顾颂。因作偈通之。又谓之擡箭商量。偈曰。相见不扬眉。君东我亦西。红霞穿碧海。白日绕须弥。云庵亦有偈曰。云门抽顾。自有来由。一点不到。休休休休。今禅者多漫汗之。问其意旨。则往往瞠目怒视。曰。此是道眼因缘也。不亦悮哉。又其室中语曰。尽大地是法身。枉作个佛法知见。如今见拄杖但唤作拄杖。见屋但唤作屋。而校证者易之曰。枉作个佛法中见。又曰。自小养一头水牯牛。拟向溪东放。不免食他国王水草。拟向溪西放。不免食他国王水草。不如随处纳些子。他总不妨。今本乃曰。他总不见。如此之类甚众。然此二字虽细事。其失先德妙旨。不为不伤。当有知者耳。

英邵武临终安坐。为门弟子说出家行脚之因竟。乃曰。吾即化。骨石可藏于普会塔。吾生平与大海众居。死不忍与之离。非有他也。古之圣贤。莫不因丛林以折伏情见。成办道果。今时衲子德薄垢重。志愿衰劣。多生厌退。是大可悯笑也。师既化。众终不忍。不得已投于水中。故泐潭今无复有英禅师塔。

舜老夫天资英特。饱丛林。初。自栖贤移居云居。授牒陞座。白众曳杖而去。暮年以身律众尤谨严。甞少不安。即白维那下涅槃堂。病愈即入方丈。惜其伤慈。有所开示。但曰。本自无事。从我何求。南禅师时已居积翠。闻之。谓侍者曰。老夫耄矣。何不有事令无事。无事令有事。是谓净佛国土。成就众生。

三祖大师作信心铭曰。至道无难。唯嫌拣择。但莫憎爱。洞然明白。毫厘有差。天地悬隔。故知古之得道者。莫不一切仍旧。有僧问永明和尚。众生与佛既曰同体。何故苦乐有殊。答曰。诸佛悟达法性。皆了自心源。妄想不生。不失正念。我所心灭故。不受生死。即究竟常寂灭。以寂灭故。乃乐自归。一切众生迷于真性。不达本心。种种妄想。不得正念。故即憎爱。以憎爱故。心器破坏。即受生死。诸苦自现。欲知法要。守心第一。若一人不守真心得成佛。无有是处。

悦禅师妙年奇逸。气压诸方。至雪窦。时壮岁与之辨论。雪窦常下之。每会茶。必令特榻于其中。以尊异之。于是悦首座之声价照映东吴。及悦公出世。道大光耀。有兰上座者。自雪窦法窟来。悦公勘诘之。大惊。且誉于众。相从弥年而后去。前辈之推毂后进。其公如此。初。未甞以云门.临济二其心。今则不然。始以名位惑。卒以宗党胶固。如里巷无知之俗。欲求古圣之道复兴。不亦难哉。

舜老夫初自洞山如武昌行乞。先至一居士家。居士高行。为郡所敬。意所与夺。莫不从之。故诸方乞士至。必首谒之。舜老夫方年少。不知其饱參。颇易之。居士曰。老汉有一问。上人语相契则开䟽。如不契。即请却。还新丰问。古镜已磨时如何。对曰。照天照地。未磨时如何。曰。黑如漆。居士曰。却请还山。舜即驰归。举似聪禅师。聪为代语。舜即趍问曰。古镜未磨时如何。聦曰。此去汉阳不远。磨后如何。曰。黄鹤楼前鹦鹉洲。舜于言下大悟。聪公机锋不可触。真云门之孙。甞自植松。口诵金刚经不辍。今洞山北岭号金刚岭。松皆參天。乃师手植也。筠守许公式以诗赠曰。语言全不滞。高蹑祖师踪。夜坐连云石。春栽带雨松鉴分。金殿烛。山答月楼钟。有问西来意。虗堂对远峰。

南禅师久依泐潭澄禅师。澄已称其悟解。使分座说法。南书记之名一时籍甚。及其至慈明席下。闻夜參。气已夺矣。谋往咨询。三至寝堂三不进。因慨然曰。大丈夫有疑不断。欲何为乎。即入室。慈明呼左右使进榻且使坐。南公曰。某实有疑。愿投诚求决。惟大慈悲故。不惜法施。慈明笑曰。公已领众行脚。名传诸方。有未透处。可以商略。尔何必复入室耶。南公再三恳求不已。慈明曰。云门三顿棒因缘。且道洞山当时实有吃棒分。无吃棒分。对曰。实有吃棒分。慈明曰。书记解识止此。老僧固可作汝师。即遣礼拜。南公平生所负至此伏膺。予甞闻灵源禅师曰。昔晦堂老人亲从积翠所闻。因同旧说并录于此。

福州善侍者。慈明高弟。当时龙象数道吾真.杨歧会。然皆推服之。甞至金銮。真点胸自负亲见慈明。天下莫有可意者。善与语。知其未彻。笑之。一日山行。真举论锋發。善取一瓦砾置石上。曰。若向者里下得一转语。许你亲见老师。真左右视。拟对之。善喝曰。伫思停机。识情未透。何曾梦见去。真大愧悚。且图还霜华。慈明见来。曰。本色行脚人。必知时节。有什么忙事。解夏未久。早已至此。对曰。被善兄毒心。终碍塞人。故复来见和尚。慈明曰。如何是佛法大意。对曰。无云生岭上。有月落波心。慈明嗔目喝曰。头白齿豁犹作此等见解。如何脱离生死。真不敢仰视。泪交頥。久之。进曰。不知如何是佛法大意。慈明曰。无云生岭上。有月落波心。真大悟于言下。真公爽气逸出。机辩迅捷。丛林惮之。开法于翠嵓。甞曰。天下佛法如一只舡。大宁宽师兄坐头。南褊头在其中。可真把梢。去东也由我。去西也由我。善公寻还七闽。佯狂垢污。世莫有识之者。或闻晚住凤林。

杨岐会禅师从慈明游㝡久。所至丛林。师必作寺主。慈明化去。托迹九峰。忽宜春移檄命居杨岐。时长老勤公惊曰。会监寺何曾參禅。万一受之。恐失州郡之望。私忧之。会受请。即陞座。机辨逸格。一众为倾。下座。勤前握其手曰。且得个同參。曰。如何是同參底事。勤曰。杨歧牵犂。九峰拽把。曰。正当与么时。杨歧在前耶。九峰在前耶。勤拟议。会喝曰。将谓同參。却不同參。自是道价重诸方。衲子过其门。莫不伏膺。甞因雪示众曰。杨歧乍住屋壁踈。满床尽布雪真珠。缩却项。暗嗟吁。翻忆古人树下居。其活计风味类如此。

仰山和尚。僧闻。寻常和尚示人多作圆相画作字。意旨如何。山曰。此亦闲事。汝若会。不从外来。不会亦不失。吾今问汝。汝參禅学道。诸方老宿向汝身上指那个是汝佛性。语底是耶。默底是耶。总是总不是耶。若认语底是。如盲摸著象耳.鼻.牙者。若认默底是耶。是无思无念。如摸象尾者。若取不语不默底是中道。如摸象背者。若道总是。如摸象四足者。若道总不是。拖本象落在空见。正当诸盲皆云见象。安知止于象上名邈差別耶。若汝透得六句。不要摸象最为第一。莫道如今鉴觉是。亦莫道不是。所以祖师曰。菩提本无是。亦无非菩提。更覔菩提处。终身累劫迷。又曰。本来无一物。何处有尘埃。其弟香严老亦曰。的的无兼带。独立何依赖。路逢达道人。莫将语默对。予甞问僧。既不将语默对。何以对之。僧未及答。忽板鸣。予曰。谢子答话。

龙胜菩萨曰。若使先有生。后有老死者。不老死有生。生不有老死。若使有老死。而后有生者。是则为无因。不生有老死。以此偈观众生生死之际。如环上寻始末。无有是处。吾以是知古之得此意。于去住之间了不留碍者。特其不二于物耳。

维摩经曰。善来文殊师利。不来相而来。不见相而见。文殊师利言。如是居士。若来已。更不来。若去已。更不去。所以者何。来者无所从来。去者无所至。所可见者更不可见。起信论曰。若心有见。则有不见之相。心性离见。即是徧照法界义故。乃知心外无法。徧照义成。苟有去来相见。则遗正义也。如人言风性本动。是大不然。风本不动。能动诸物。若先有动。则失自躰。不复更动。则知动者。乃所以明其未甞动也。去来相见。亦复如是。

洞山聪禅师。韶之曲江人。见文殊应天真和尚。初游庐山。莫有知之者。时云居法席㝡盛。师作灯头。闻僧众谈泗州僧伽近于杨州出现。有设问者曰。既是泗州大圣。为什么向杨州出现。聪曰。君子爱财。取之有道。一众大笑。有僧至莲华峰祥庵主所。举似之。祥公大惊曰。云门儿孙犹在。中夜望云居拜之。聪之名遂重丛林。祥公。奉先深禅师之嗣。知见甚高。气压诸方。甞示众曰。若是此事。最是急切。须是明取始得。若是明得。时中免被拘系。便得随处安闲。亦不要将心捺伏。须是自然合佗古辙去始得。才到学处分剂。便须露布个道理以为佛法。几时得心地休歇去。上座。却请与么相委好。临终上堂。举拄杖问众曰。汝道古佛到这里。为什么不肯住。众莫有对者。乃自曰。为佗途路不得力。复曰。作么生得力去。横拄杖肩上曰。楖𣗖横担不顾人。却入千峰万峰去。言讫而化。嗟乎。今之学者。其识趣与前辈何其相远耶。如祥公闻聪灯头一语。知其为云门儿孙。其后莫能逃其言。今虽对面终身论辩。莫辨邪正者有矣。其故何哉。以其临死生之际。超然自得如此。则其平生所养高妙可知。惜乎莫有嗣之者。师与西峰云豁禅师。兄弟也。

百丈山第二代法正禅师。大智之高弟。其先甞诵涅槃经。不言姓名。时呼为涅槃和尚。住成法席。师功最多。使众开田方说大义者。乃师也。黄蘗.古灵诸大士皆推尊之。唐文人武翊黄撰其碑甚详。柳公权书妙绝古今。而传灯所载百丈惟政禅师。又系于马祖法嗣之列。误矣。及观正宗记。则有惟政.法正。然百丈第代可数。明教但皆见其名。不能辨而俱存也。今当以柳碑为正。

古佛偈曰。如人掘路土。私人造为像。愚人谓像生。智者言路土。后时官欲行。还将像填路。像本无生灭。路亦非新故。又偈曰。诸色心现时。如金银隐起。金处异名生。与金无前后。故文殊师利言。此会诸善事。从本未曾为。一切法亦然。悉等于前际。所以正作时无作。以无作者故。当为时不为。以无自性故。任从万法纵横。常等无生之际。乃知磁石决不吸铁。无明不缘诸行。庞公临终偈曰。空花落影。阳焰翻波。永明和尚叹味其言曰。此为不堕有无之见。妙得无生之旨也。学者可深观之。

大智度论曰。复次有人谓地为坚牢。心无形质。皆是虗妄。以是故。佛说心力为大行般若波罗蜜。故散此大地以为微尘。以地有色香味触重故。自无所作。水少香故。动作胜地。火少香味故。势胜于水。风少色香味故。动作胜火。心无四事故。所为力大。又以心多烦恼。结使系缚故。令心力少有漏。善心虽无烦恼。以心取诸法相故。其力亦少。二乘无漏心虽不取相。以智慧有量。及出无漏道时。六情随俗分別取诸法相故。不尽心力。诸佛及大菩萨智慧无量无边。常处禅定。于世间涅槃无所分別。诸法实相其实不异。但智有优劣。行般若波罗蜜者。究竟清净。无所𦊱碍。一念中能散十方一切如恒河沙等三千大千国土.大地诸山微尘故。知其心有此大力。众生妄隔而不自觉知。我愿闻此法者。随顺禅定。而自修行。使称觉体本来清净。此非兴役功用之难。第约之心耳。今家山徧十方。衣食可终老。人生可忧者。皆已免离。于此不以为意。则非背负佛祖恩德乎。

景福顺禅师。西蜀人。有远识。为人勤渠。丛林后进皆母德之。得法于老黄龙。昔出蜀与圆通讷偕行。已而又与大觉琏游甚久。有赞其像者曰。与讷偕行。与琏偕处。得法于南。为南长子。然缘薄。所居皆远方小刹。学者过其门莫能识。师亦超然自乐。视世境如飞埃过目。寿八十余。坐脱于香城山。颜貌如生平。生与潘廷之善。将终。使人要延之叙別。延之至。而师去矣。其示众多为偈。皆德言也。有偈曰。夏日人人把扇摇。冬来以炭满炉烧。若能于此全知晓。尘劫无明当下消。又作赵州勘婆偈曰。赵州问路婆子。答云直与么去。皆云勘破老婆。婆子无你雪处。同道者相共举。又作黄龙三关颂曰。长江云散水滔滔。忽尔狂风浪便高。不识渔家玄妙意。偏于浪里飐风涛。又曰。南海波斯入大唐。有人別宝便商量。或时遇贱或时贵。日到西峰影渐长。又曰。黄龙老和尚。有个生缘语。山僧承嗣伊。今日为君举。为君举猫儿。偏解捉老鼠。

朱显谟世英。昔官南昌。识云庵。未几。移漕江。东以书来问佛法大旨。云庵答之曰。辱书以佛法为问。佛法至妙无二。但未至于妙。则㸦有长短。苟至于妙。则悟心之人如实知自心究竟。本来成佛。如实自在。如实安乐。如实解脱。如实清净。而日用唯用自心。自心变化。把得便用。莫问是非。拟心思量。已不是也。不拟心。一一天真。一一明妙。一一如莲华不著水。所以迷自心故作众生。悟自心故成佛。而众生即佛。佛即众生。由迷悟故有彼此也。如今学者。多不信自心。不悟自心。不得自心明妙受用。不得自心安乐解脱。心外妄有禅道。妄立奇特。妄生取舍。纵修行。落外道.二乘禅寂断见境界。云庵之言。盖救一时之弊。然其旨要。晓然可以發人之昧昧。故私识之。

大本禅师被诏住大相国寺慧林禅院。将引对。有司使习仪累日。神宗皇帝御便殿见之。师既见。但山呼。即趍登殿赐坐。即就榻槃足作加趺。侍卫惊相顾。师自如也。赐茶至。举盏长吸。又荡撼之。上问。受业何寺。对曰。承天永安。盖苏州承天寺永安院耳。上大喜。语论甚久。既辞退。目送之。谓左右曰。真福僧也。侍者问。和尚见官家如何。对曰。吃茶相问耳。其天资粹美。吐辞简径。真超然可仰。

𣵠州尅符道者。见临济。机辩逸格。以宗门有四料简定佛祖旨要。作偈發明之。曰。夺人不夺境。缘自带誵讹。拟欲求玄旨。思量反责么。骊珠光灿烂。蟾桂影婆娑。觌体无差㸦。还应滞网罗。夺境不夺人。寻言何处真。问禅禅是妄。究理理非亲。日照寒光淡。山遥翠色新。直饶玄会得。也是眼中尘。人境两俱夺。从来正令行。不论佛与祖。那说圣凡情。拟犯吹毛剑。还如值木盲。进前求妙会。特地斩精灵。人境俱不夺。思量意不偏。主宾言不异。问答理俱全。踏破澄潭月。穿开碧落天。不能明妙用。沦溺在无缘。洞山悟本禅师作五位君臣标准纲要。又自作偈。系于其下曰。正中偏。三更初夜月明前。莫恠相逢不相识。隐隐犹怀昔日嫌。偏中正。失晓老婆逢古镜。分明觌面更无他。休更迷头犹认影。正中来。无中有路出尘埃。但能莫触当今讳。也胜前朝断舌才。偏中至。两刃交锋不须避。好手还同火里莲。宛然自有冲天气。兼中到。不落有无谁敢和。人人尽欲出常流。折合还归炭里坐。临济.洞上二宗相须發挥大法。而是偈语。世俗传写多更易之。以徇其私。失先德之意。予窃惜之。今录古本于此。正诸传之误。

报本元禅师孤硬。风度甚高。威仪端重。危坐终日。南禅师之门弟子。能踪迹其行藏者。唯师而已。师初开法。法嗣书至。南公视其名。曰。吾偶忘此僧。谓专使曰。书未欲开。可令亲来见老僧。专使反命。师即日包腰而来。至豫章。闻南公化去。因留叹息。适晦堂老人出城相会。与语奇之。恨老师不及见耳。师道化东吴。人归之者如云。甞自乞食。舟载而还。夜有盗舟人绝呌。白刃交错于前。师安坐自若。徐曰。所有尽以奉施。人命不可害也。盗既去。达旦。人来视舟。意师死矣。而㒵和神凝如他日。其临生死祸福。能脱然无累如此。

延庆洪准禅师。桂林人。从南禅师游有年。天资纯至。未甞忤物。闻人之善如出诸己。喜气津津生眉宇间。闻人之恶。必合掌扣空若追悔者。见者莫不笑之。而其真诚如此。终始一如。暮年不领院事。寓迹于寒溪寺。寿已逾八十矣。平生日夕无佗营为。眠食之余。唯吟梵音赞观世音而已。临终时。门人弟子皆赴檀越饭。唯一仆夫在。师携磬坐土地祠前。诵孔雀经一遍告別。即安坐瞑目。三日不倾。乡民来观者堵立。师忽开目见笑。使坐于地。有顷。门弟子还。师呼立其右。握手如炊熟。久寂然。视之去矣。神色不变。颊红如生。道俗塑其像龛之。予甞过其庐拜瞻。叹其平生多潜行密用。不妄求知于世。至于死生之际。乃能超然如是。真大丈夫也。八地菩萨证无生法忍。观一切法如虗空性。犹是渐证无心。至十地中尚有二愚。入等觉已。则一分无明未尽。犹如微烟。尚能忏悔。准之梵赞。其亦自治者欤。

南禅师居积翠时。一夕燕坐。光属屋庐。诫侍者勿言于外。嵩明教既化。火浴之。顶骨.眼睛.齿舌.耳毫.男根.数珠皆不坏。如世尊言。比丘生身不坏。發无垢智光者。善根功德之力。如来知见之力。故行住坐卧须内外清净。彼二大老乃今耳目所接。非异世也。而独尔殊胜者。非平生践履之明验欤。予甞作二偈曰。如来功德力。内外悉清净。念起勿随之。自然心无病。形与佛祖等。道致人天护。戒净福人天。心空同佛祖。

予甞与数僧谒云峰悦禅师塔。拜起。拊之曰。生耶。死耶。久之。自答曰。不可推倒塔子去也。旁僧曰。今日时节正类道吾因缘。因作偈示之曰。不知即问。不见即讨。圆满现前。何须更道。维坚密身。生死病老。面前塔子。不可推倒。

南安嵓俨和尚。世传定光佛之应身也。异迹甚多。亦自有传。然传不载其得法师名字。但曰西峰而已。西峰在庐陵真庙。时有云豁禅师者。奉先深公之高弟。深见云门。当时龙象无有出其右者。独清凉明禅师与之齐名。谓之深.明二上座。俨和尚多以偈示人。偈尾必题四字。曰赠以之中。世莫能测。临终谓众曰。汝等当知妙性廓然。本无生灭。示有去来。更疑何事。吾此日生。今正其时。乃右脇而卧。予曰。方其入灭乃曰。吾此日生。今正其时。

予甞游东吴。寓于西湖净慈寺。寺之寝堂东西庑建两阁。甚崇丽。寺有老衲为予言。永明和尚以贤首.慈恩.天台三宗㸦相冰炭。不达大全。心馆其徒之精法义者。于两阁愽阅义海。更相质难。和尚则以心宗之衡准平之。又集大乘经论六十部.西天此土贤望之言三百家。证成唯心之旨。为书一百卷传于世。名曰宗镜录。其为法施之利。可谓愽大殊胜矣。今天下名山莫不有之。而学者有终身未甞展卷者。唯饱食横眠。游谈无根而已。谓之报佛恩乎。负佛恩乎。

同安察禅师作十玄谈。大宏正中妙挟之旨。其言妙丽。照映丛林。然岁月寝远。多失其真。今传灯所载题目不同。独达观所编五家宗派叙之颇详。予甞得旧本。与五家宗派所载少差耳。传灯系师为九峰虔之嗣。而达观标师为云居膺之子。不省达观何从得其实耶。然清凉法眼去师之世不远。作赞词。其叙如传灯所载。则五家之论又可疑也。十玄之词。其次叙当视其题目。皆连联而作。前五首示其旨要。后五首使履践之。然八首皆两字为题。意虽相贯。而词句叠为起伏。初曰心印偈。末曰无心犹隔一重关。故又作祖意偈。首曰真机争堕有无功。故又作真机偈。首曰岂与尘机作系留。故又作尘异偈。中曰三乘分別强安名。故又作三乘次第耳。此乃其所示之旨要也。至其六。则曰反本偈。末曰还乡曲调如何唱。故又作还乡偈。其末曰更无一物献尊堂。是为正位坐却。则非妙挟。故又作回机。机妙则失宗。尚存知见。是谓大病。故又作转位。转位则所谓异类中行。异类全偏。却须归正。使血脉不断。故又作一色过后。此乃使之履践之意也。五家宗派亦云。一色过后但尘异。为尘中有异而已。

南禅师风度凝远。人莫涯其量。故其门下客多光明伟杰。名重丛林。有终身未甞见其破颜者。予闻厚于义者薄于仁。师道也。师尊而不亲。厚于仁者薄于义。亲道也。亲亲而不尊。南公之意。岂不以是哉。

酔里有狂僧。号戒道者。依止聚落。无日不酔。然吐词恠奇。世莫能凡圣之。有饮以酒者。使自为祭文。戒应声曰。惟灵生在阎浮。不嗔不妬。爱吃酒子。倒街卧路。直得生兜率陀天。尔时方不吃酒故。何以故。净土之中。无酒得沽。

金刚般若经以无住为宗。以无住为宗。则宜其所谈皆荡相破有。纤尘不立也。而经赞福胜者半之。持戒修福者。有为事耳。而世尊答能于此经生信心者。必此人。何也。

王文公罢相。归老钟山。见衲子必探其道学。尤通首楞严。甞自疏其义。其文简而肆略诸师之详。而详诸师之略。非识妙者。莫能窥也。每曰。今凡看此经者。见其所示本觉妙明。性觉明妙。知根身器界生起不出我心。窃自疑今钟山山川一都会耳。而游于其中无虑千人。岂有千人内心共一外境耶。借如千人之中一人忽死。则此山川何尝随灭。人去境留。则经言山河大地生起之理不然。何以会通称佛本意耶。

石门洪觉范林间录下(终)


校注

终下一有于字 𬙋一作囊下同 记一作托 实上一有是字 五上一有为字 之上有言字 想一作相 为一作违 一无成字 一无佛字 名下一有色字 相上一有于字 公下有为字 寿一作慧 融上一有祝字 源一作凉 自一作目 会疑部 宅下一有师初生舒州继六字 升一作声 头云一本倒置 去僧一作予僧 径一作坐 之一作知 有必一作必有 雪峰一作雪封 寿一作受 不下一有敢 欲一作欵 蛰一作垫 知者一作智者知之 乃一作万 舡一作船 一无耶字 拖一作抛 黄下一有公字 一无少字 渠一作劬 东一作英 问一作同 一无其字 闻下一有之字
[A1] 扬【CB】,掦【卍续】
[A2] 已【CB】,巳【卍续】
[A3] 已【CB】,巳【卍续】
[A4] 已【CB】,巳【卍续】
[A5] 已【CB】,巳【卍续】
[A6] 已【CB】,巳【卍续】
[A7] 糵【CB】,蘖【卍续】(cf. T26n1537_p0458a03; T41n1821_p0229c18)
[A8] 已【CB】,巳【卍续】
[A9] 已【CB】,巳【卍续】
[A10] 已【CB】,巳【卍续】
[A11] 药【CB】,乐【卍续】
[A12] 苦【CB】,若【卍续】
[A13] 已【CB】,巳【卍续】
[A14] 己【CB】,已【卍续】
[A15] 又【CB】,反【卍续】
[A16] 已【CB】,巳【卍续】
[A17] 已【CB】,巳【卍续】
[A18] 已【CB】,巳【卍续】
[A19] 已【CB】,巳【卍续】
[A20] 已【CB】,巳【卍续】
[A21] 已【CB】,巳【卍续】
[A22] 已【CB】,巳【卍续】
[A23] 已【CB】,巳【卍续】
[A24] 刺【CB】,剌【卍续】
[A25] 刺【CB】,剌【卍续】
[A26] 刺【CB】,剌【卍续】
[A27] 已【CB】,巳【卍续】
[A28] 已【CB】,巳【卍续】
[A29] 已【CB】,巳【卍续】
[A30] 已【CB】,巳【卍续】
[A31] 扬【CB】,掦【卍续】
[A32] 已【CB】,巳【卍续】
[A33] 但【CB】,伹【卍续】
[A34] 窣【CB】,𡨔【卍续】
[A35] 已【CB】,巳【卍续】
[A36] 但【CB】,伹【卍续】
[A37] 已【CB】,巳【卍续】
[A38] 已【CB】,巳【卍续】
[A39] 刺【CB】,剌【卍续】
[A40] 刺【CB】,剌【卍续】
[A41] 刺【CB】,剌【卍续】
[A42] 已【CB】,巳【卍续】
[A43] 已【CB】,巳【卍续】
[A44] 已【CB】,巳【卍续】
[A45] 已【CB】,巳【卍续】
[A46] 已【CB】,巳【卍续】
[A47] 已【CB】,巳【卍续】
[A48] 已【CB】,巳【卍续】
[A49] 塔【CB】,搭【卍续】
[A50] 已【CB】,巳【卍续】
[A51] 丰【CB】,豊【卍续】
[A52] 已【CB】,巳【卍续】
[A53] 已【CB】,巳【卍续】
[A54] 已【CB】,巳【卍续】
[A55] 已【CB】,巳【卍续】
[A56] 已【CB】,巳【卍续】
[A57] 已【CB】,巳【卍续】
[A58] 已【CB】,巳【卍续】
[A59] 已【CB】,巳【卍续】
[A60] 已【CB】,巳【卍续】
[A61] 已【CB】,巳【卍续】
[A62] 但【CB】,伹【卍续】
[A63] 已【CB】,巳【卍续】
[A64] 已【CB】,巳【卍续】
[A65] 己【CB】,已【卍续】
[A66] 已【CB】,巳【卍续】
[A67] 已【CB】,巳【卍续】
[A68] 已【CB】,巳【卍续】
[A69] 但【CB】,伹【卍续】
[A70] 已【CB】,巳【卍续】
[A71] 已【CB】,巳【卍续】
[A72] 已【CB】,巳【卍续】

引用: 《林间录》卷2,CBETA X1624,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/X1624/2

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