心性罪福因缘集卷之下

○药叉神示比丘语

胡国伽蓝有一比丘居树下悲泣忧恼三日不食發呪咀之言敬法药叉现于半身告比丘言何故悲泣忧愁数日不食比丘答云我持三衣微妙第一也诸三衣之中最为殊妙我年来间坚护而不失置房出间为佗被盗依失玅财如是泣叹乃至不食呪咀彼人药叉神云汝比丘僧不是沙门非沙门之心非释迦之弟子非真之梵行所以者何寻比丘之法虽失身命犹不为叹何况自余房舍卧具饮食医药三衣钵等何故执著如是少物造诸恶业后受苦时何人救济于汝比丘僧莫作呪咀念诸佛而求法财当知僧伽陀国有一沙门名那求陀戒定智慧皆悉具足慈悲禅定圆满成熟名闻内外众所尊重时有国王至比丘所恭敬供养种种之宝物所谓金银毗瑠璃等衣服白㲲及众宝物如是诸物供养国王还宫时那求陀以众宝物财欲施一切贫乏孤独日没入夜及亥时有盗贼数十余人俄乱入取诸物并复夺取沙门衣服三衣钵等任意取出房去毕时那求陀见于房内无有一物并见我身无衣裸形虽然心中不生忧愁颜色光鲜欢喜满胸见房取落一瑠璃玉比丘见之惊怖取玉走出呼贼且待且待汝等时诸盗贼闻比丘呼暂时住立比丘欢喜以玉与贼云汝等云何不取此玉是七宝中光明殊胜时诸盗贼恠比丘所行问比丘云汝于此财不生悭惜比丘答云我今于宝不生希望我见财宝如粪秽聚生厌舍想岂生爱哉善哉汝等扫净我秽时诸恶贼闻比丘说皆生慙愧各相议言何人厌离如是众宝我等止贪不造恶业以众宝物反与比丘比丘不受诱进与贼诸人不取施反比丘如是经时互不取财群贼白僧世间众生若王若臣沙门居士一切诸人皆乐财宝尽力求索临老叹寻比丘何意于财不求反生厌却如见毒药比丘答云汝等能闻我今为说世间众生皆迷生死以无常身生常住执求浮云财徒增罪苦昨所瞻者今日则亡晨所睹人夜则不见国王大臣谁免此难入海升空专不遁死以如是身贪财储积少火出来须臾焚失或海水漂流刹那消失依求财物反生忧恼叩头叹息流泪悭惜欲火烧胸欲水沉身散失财宝何时还时现世摧肝横生恶业由贪财宝恶业缘故命终入于阿鼻等地狱受诸极苦猛火烧身节节火燃或上剑树或踰刀山或投镬汤或入或食沸屎或啖铁丸或饮融铜或卧铁床或抱铜柱铜林碎身热丸烧眼如是等苦一身聚集举声啼哭谁施慈心摧肝悲叹更不得免才出地狱复生饿鬼由贪财宝恶业缘故术竭饥渴十方求食更不可得啖火食炭烧身悲泣或饮露水忽变脓血或复举体融铜火燃或复走行足下流火如是等苦更不可数人间暂时由贪浮财三途多劫受苦如是是故智者见财猒舍其诸愚人爱财生执大师释迦教比丘云汝等比丘不求欲乐于诸法中可生厌离观身如沫观命如露观于财物如幻云想观于男女生地狱想观饭如虫观羹如屎观于僧房犹出狱所想观眷属生狱率想观衣服生蛇皮想观钵器生髑髅想乃至梦中不生贪乐所以者何多诸苦故比丘常以少欲知足为其所行是故我今不贪财宝犹于身命更不生于一念爱心何况其余浮云财物哉时诸盗贼闻比丘说意解流泪责身悔过便求出家比丘随喜剃头授戒时诸贼人既出家白沙门云我等出家作佛弟子如大师说一切诸物皆不生乐若然沙门应无所乐比丘告言善哉汝等能问比丘所行作法然佛弟子于诸万法皆不生爱犹于佛法不可生爱何况余法但以大悲为利佗故种种方便志求佛法若起自利行大悲障志求佛法专为众生但以慈悲应如是观向食只求法喜禅悦见衣亦求忍辱法衣住不著而但求住慈悲房室见于眷属不起爱执志求万行方便仆从观身但求万德法身观于露命但求慧命虽求佛法不起法爱何况于余法生一念著比丘善听在家多苦不可数尽王法难苦妻子缠苦眷属逼苦无官位苦财不饱苦求万物苦爱別离苦怨憎会苦求不得苦如是诸苦日日增集夜夜逼来虽苦而求不生厌离竞来求觅犹如渴者饮于盐水渴心更增弥求盐水亦如大园厕于出家者乐甚可爱求离王难之苦致法王之位离妻子之苦得真梵行少欲知足无不饱苦出恩爱家无別离苦深生慈悲离怨憎苦上蒙如来摩顶覆护中与诸菩萨常共安乐下诸天人龙神夜叉恭敬尊重如是等乐不可说尽善哉汝等入于如是安乐法域如法修行证于大觉诸贼比丘信受修行皆见道远彼比丘僧未取灭时我等常守护恒不离边今见汝等行是大恶人早怀惭愧如贼比丘于失三衣不应生苦但深观心大乘法服不生染著有为三衣说是语药叉不现比丘闻已深生悔过起无上心志求佛法是故应知心佛众生三无差別应观法性真如寂静诸法心起不思议故

○法崇和尚诫弟子语

法崇和尚有一弟子不习正教不诵经典所好诵者一陀罗尼和尚密语彼弟子言汝所诵持不动真言从是以外亦有何心行诵此真言又每日诵几真言耶弟子答云我以呪力蒙明王护飞鸟忽落流河停止缚龙鬼神被仰国王以如是心诵持真言日夜各诵千反真言法崇和尚诫弟子言汝更莫作如是希望身如电光暂住不久命似草露夜置朝零威德验力财宝盛年皆不随身亦不常住汝以此身不念无常人身难得佛法难遇何以才诵一陀罗尼空望现世不顾后世汝若翻破现世希望志求佛道怖畏三途我今为说持呪方法弟子白言我今愚痴全无所知闻大师诫始知无常善哉和尚为我说之只求佛道不乐世乐和尚告言如是如是谁有善人不随善言我昔若时值一智者我随彼人一所同宿比丘通夜不睡端坐常满眼泪泣声频闻常手弹指愁叹出色我心不染菩提之法只常望求名闻利益诵一真言以为所作念佛世承人身心放逸犹如汝今所行作法我时见于比丘所行生奇恠念问其因缘何故比丘常泣不喜一切僧俗贫富贵贱生游乐自在欢娱愿乐欲闻比丘答云此身非乐众苦根本何有所乐我心欢喜于无量劫堕于地狱摧折身骨焚烧五脏眼见狱率生怖畏心耳闻呵责不知答方舌甞热丸身抱热铜足步火心悲难忍才出地狱更经鬼畜希有人身如优昙华虽得是身贫穷下贱愚痴破戒还入地狱如人取石仰空投上不经几时便堕地上以如是身何生安想是故我今常怀忧愁我闻此语身分震惊不知方角智者犹恐三途之苦况愚痴身更问何免生死方法比丘答云汝诵真言是成佛道只止希望可乐净土我为开示念诵心行于念诵有事相念诵理性念诵若知此者于菩提道无迷可到事相念诵威仪具足内外令净香药供具任力供养深念本尊无限弘誓诸佛大悲无缘为先悲爱众生垂一子慈以智慧光照痴暗身以尸罗衣䨱破戒身如是大悲不舍众生犹如悲母不舍病子抱持覆养泣悲加护唯愿如来恒临此所引接我身出离生死诵真言时手捻念珠明记呪遍而不杂乱而作是念我所持呪三世十方诸佛密语一真言中摄一切善但应作信不可分別于烦恼病真言作药于生死海真言作船菩提资粮涅槃果德降波旬怨以真言剑除贫穷苦以真言财如是思惟清净念诵取真言数可作思惟越一玉时断一烦恼证三摩地越百八玉断身中障百八烦恼诵一遍呪证一三摩地诵百八遍百八三昧如是思惟不缓不急可诵真言愿以此善必证菩提自佗怨亲入秘密藏是事念诵者是秘密事虽不可示法悭有过是故教知不可轻轻念珠真言并非他所只我身心名于念珠亦名真言直以我身可观念珠更不可求別之念诵所以者何寻我身分头等六分三百六十种种诸骨皮肉血肝五脏六腑如是诸物和合而有犹如念珠百八之珠达摩之玉十弟子之玉和合而有众生身分无常假借一期生间而不毁坏是则命根连持相续犹如念珠诸玉和合虽可散失以诸连持不失而住寻我身分一生自过衰老渐至风刀解节命根既去诸根散坏身既散失犹如念珠日月多积时节运过丝绪朽坏玉体推破所所散失不知去方故知离身更不可求別之念珠如是观察名理念珠真言字相依声假立或有或无唯念珠观可用观念又直心名念诵等更非异物寻心体性万法所依犹如念珠达磨之玉一切诸玉以此为主诸心所法遍行別境根本随烦恼及不相应如是诸法重重不杂善恶不失次第而住犹如念珠百八诸玉十弟子玉寻其体相虽有差別更不相离一类而住又诸心王及彼心所善恶诸法论其本性但是一如离求善恶由妄想念自然分別心心所別亦由妄心生善恶业牵引三有善恶果报一期生死和合而有但由业力及妄分別犹如念珠诸玉之体虽无本体大小玉別但由工巧及绪串持和合而住是故观之心如大玉心所如诸玉妄想如工业力如绪法性无始作迷轮始犹如念珠绕匝取数始自达磨无明无始无终依断论终犹如念珠绕匝已异终留达磨心性难思修行作佛究竟上位犹如念珠捧置顶上心性难量至于菩萨贤圣之位犹如念珠系置颈上或时心性感人天果犹如念珠绕置手臂或时心性沉没三途犹如念珠悮落泥中或时心性薰禁戒香甚可爱乐犹如念珠入沉檀等其体甚香或时心性薰习烦恼甚可猒离犹如念珠交[葸-十+夕]韮等或落粪中其香甚臭心性不定刹那刹那转变难知或善或恶或复无记或升或沉或复处中或乱或定或愚或智虽如是別观其本性一如法界实难思议犹如念珠自在不定或作长短或作方圆或时散失或复还得虽有如是种种差別寻本来由但出如来金口之说非凡夫人称如是观心真言念珠名理念诵真言字相准先观知恐彼秘密不论真言依天台山智者禅师三观一心相续观法一念诵中三谛具足所诵真言能诵我身手持念珠及所念心论其本性如幻如梦何是念诵何是心性由妄分別生別异相真实推求皆悉空寂如人睡梦见种种事或喜或苦或男或女梦觉之后推前梦事不知本性不见体相由一念睡有种种梦万法如是由无明梦有善恶异智慧心觉皆是空寂何有智者分別真言我身心性念诵等別如是念珠名空念珠万法如是本性空寂有因缘故诸法而生是故亦有真言念诵身心等相不离而住互有差別如人有目向云晴天见于日月星宿等別而不杂乱如是念诵名假念诵以前二观以为方便得入中道第一义谛真言念诵能持所持寻其体性非有非无亦有亦无远离四句永绝百非如是念诵是则名为中道念诵于空假中一念不具前后次第是则名为历別次第念诵于一念中三谛具足非前非后一心念诵一切念诵一切念诵即一心念诵非一念诵亦非一切念诵万法具足不增不减三德圆满自在明了如伊三点如面三目如是念诵是不思议圆融念诵诸念诵中最为第一如是三种名理念诵复有最极秘密念诵名心月轮布字念诵虽应宣说秘密中极密是故不说汝犹欲知后时复来见汝心行我为说此但以先说事理念诵直应见佛及到宝所汝今听受勿令漏失其有信心求佛道者汝亦为说此念诵法比丘如是说法已毕弹指思惟入观行时食时已过当将至日中时有天童从空来下以天甘露饭入比丘钵敬心礼拜忽然不见我见此相欢喜顶礼听受经法于今不失我今以此念诵观法授与比丘自今以后依之受持观心法界直至道场弟子比丘信受此语观心念诵不生异想不动使者时时来现是故应知心佛众生三无差別应观法性真如寂静诸法心起不思议故

○摄忍比丘云

我念昔时遇恶比丘常被骂詈我起嗔恚欲报彼怨颜面失色执持利剑及器杖等通夜伺求终日作谋敬法药叉并闻其说心怀怖畏而跪自言有一比丘常以恶言骂詈诽谤无咎我身闻此谤者身心不安伺求其便欲杀彼僧以是因缘其利剑等日夜嗔愁敬法药叉弹指数反从眼下泪犹如春雨语比丘言云何比丘起如是恶其在家人不受禁戒犹有善心莫如是恶何况出家才作佛子起是想哉破石不惜元非玉故硝玉可惜是珍宝故俗人作恶如石破坏沙门起恶如玉硝汝今思惟法师所行起忍辱心可舍报怨我今为汝说法师行如来灭后千余岁徤那崫国有一沙门名吉尸尼五篇七聚十三僧残无有毁犯并学三藏智慧明了王臣人民见其戒行尊重供养时有破戒恶行沙门数百集会共相议言是吉尸尼恶行沙门内怀恶心现有智行独受人敬诽谤我等由是我等恶名周遍我等来至彼比丘所骂詈诽谤或加杖木令去国内追出远境如是议破戒比丘数百聚集以种种言诽谤骂詈是沙门言或汝是大恶盗贼或言汝是大恶律仪或言汝是贪食鱼肉或言汝是啖饮酒[葸-十+夕]或言汝是夜抱女卧或言是奴婢下贱或言汝是杀鹿常食或言汝是秘持弓箭或言汝怀利剑杀人或言汝是常诳惑一切或言汝是佛法外道或言汝常诽谤我等或复骂詈言如是恶人打破其头或复詈言令食粪尿或复詈云以绳缚身或云利剑当杀其命或云利锥可锥其咽或云鉫鏁系缚手足虽如是等种种恶言骂谤沙门而是比丘更无嗔气颜色柔輭默然受之更不返答诸比丘众如是骂詈各各相去时空中有如我等类护法药叉皆来集会虽当冥罚破戒比丘见此比丘希有所行为试是僧心行作法于恶比丘不敢如害诸破戒僧后时羞使令见彼僧时持戒僧不动而住而诸比丘闻彼沙门不去犹住倍生嗔恚各持刀杖复来集会而作是言以言试追恶僧不去犹住各加刀杖可远摈出作是言打头截手削于鼻五体身分一切打伤而是比丘身心不动犹如盘石慈眼见回出柔语云善哉汝为我善知识失毒恶身何时报恩我以两肩荷戴汝等经于百千万亿时岁恭敬尊重尽心供养犹不报尽今日之恩时于空中有一大音犹如雷电而赞比丘善哉沙门摄身口意忍辱最胜能忍诸恶破戒比丘见闻比丘不嗔慈语及闻空中赞比丘声忽怀怖畏深生惭愧五体投地礼比丘足我以恶心秽净戒圣还知我恶信其德行唯愿沙门悲愍我等令灭破戒地狱之苦时比丘言善哉汝等常慈悲我先施安稳今与安乐如是大恩实不可报我今不生一念恶心但念今日得大利益时诸比丘合掌白言沙门今日于我等类不生恶心以何为证比丘答言我出家已来未作妄语未起嗔恚未生憎嫉何故方始生妄语我虽蒙于汝等打骂实不生于一念恶心汝等所戒刀仗之具皆变莲华开敷香鲜作是誓言破戒比丘所持刀杖皆变莲华色相殊玅诸比丘众见是事深信惭愧不知所之见大师形是例之沙门以何方便摄持嗔恚能忍诸恶愿为我等说其因缘比丘说言善哉大众问深法要为汝说之谛听思惟我依佛教不依外道住六种心不起嗔恚不生怨心于诸恶法身心不动一于众生生如来想亦皆有恩二深怖畏后世苦故三念忍辱无量利益四不生于我我所想故五以大悲愍众生故六住现观不思议故由是因缘不生怨心于诸众生生佛想者细寻一切有情之辈皆身内有三身如来由一念妄心感如是身若其發心皆当作佛若未發心亦理如来是故观察十方如来是已成佛一切众生是未成佛虽有已成未成之別因是法身何生差別是故我今如来弟子何于佛所起大恶心作如是念不生怨心又诸众生皆是往昔流转父母养育我身如今父母由妄想念不知所生云何恩所而生恶心如是思惟可生恶哉二畏后苦失大利者若起一念嗔恚心时一切烦恼俱时动發一切天龙悉得于便皆失一切善根财宝入于地狱受无量苦何由刹那嗔恚之心经无量劫受诸重苦及失无量善根种子为诸圣人所呵责哉华严经中佛为菩萨说如是言菩萨若起一念嗔恚欲报怨心则得百千亿恶法不证菩提不闻正法不生净国生恶道中生八难处身多痔疫多被谤毁恶知识来生外道家离佛正教入魔界不见善人恶深日增善法皆尽常生边地身常贫穷身常颠倒心常愚暗而生恶心乐于生死除一切智不入佛法不住禁戒见僧诽谤懈怠生生永离佛法佛子菩萨但由一念嗔恚心如是等数无量恶法决定现前何况生于二念三念嗔恚心哉是故比丘常作是念假使十方一切众生各各执于如须弥力打截我身迳无量岁受苦不休息我当忍受不生一念报怨恶心以何因缘一念恶心无二世利是故比丘不生怨心三念胜利不生恶者若人骂詈及加刀杖损身分时为我有过应作是念是我所悮专非他过诸人呵责诫调我心还可生喜何生怨哉若身无过横被打骂应作是念我今无犯忽得此苦定知应是过去时故业苦因于今不失今生偿尽是我过也非佗所为如是思惟不生反报怨结之心是名第一法师所行生生莲华化生宝华承足不履地泥在在所所见佛闻法智慧明了不入三途一切天龙鬼神修罗师子虎狼羊鹿牛马等蠢蠢之类见忍辱人皆生欢喜不生怖畏恭敬尊重如事天帝如事父母诸佛如来常共护持三界贤圣常乐见之正使十方一切众生怀毒嗔恚欲害来集见忍辱人皆起慈心不生恶心况复加害尊重供养發心还去忍诸恶心有如是等大威神力故如来云众人诤论不报为胜众人诽谤忍默为胜诸善法中忍善第一诸善力中忍力第一诸兵众中忍兵为胜诸财宝中忍财第一比丘常念有如是等二世大利于诸恶法不生怨心四不生于我我所想故不生怨者比丘若被打骂苦时应作是念今我身分非自造作亦非自物皆以法界地水火风因缘和合今尽分散各还本所是故身体骨肉心肝地大所成非我己物而是法界大地一分脓血泪汗水大所成非我己物但是法界大海一分身有燸气及入出息火风所成亦非己物而是法界火大风火大风大一分假法以是因缘今我身分非我物故于身不可生于爱惜于打骂者亦不应生怨结恶心又复思惟此身无常须臾假借虽生爱惜更不可留何于暂时无常身体永结多劫受苦因缘自佗怀毒生生不忘如是思惟不生怨心五發大悲我今出家偏为法界见诸众生由迷心性受生死苦由是發四弘誓慈悲荷担法界一切众生运置菩提涅槃彼岸但受诸乐令入佛慧由如是心我今出家以是因缘我身即是众生父母何于一子生恶心哉我身医王应治众生烦恼病患何于众生增其病哉我今船师应度众生生死大海何于众生令没生死如是大悲怜愍众生报怨恶心更不现起六住观心比丘常观心性实相我身即是众生之身我心亦是众生之心所以者何心佛众生但是一物更无差別譬如虗空无十方相亦无差別亦无胜劣但一空相如是如是心佛众生但一无三由恶觉故生于自他异类差別生善恶心互怀忿怨生生杀害互抱欢喜在在语亲观如是相犹如幻化亦如水月如是思惟虽见怨人不生恶心虽见我身不生爱念如空见空无忧喜想亦如化人见于化人但愍自他妄想迷乱专不求于众生恶过自他平等不可思议三世一念不恒隔乃至智者历万法境寻知实相由是观心恶心不生慈悲忍辱刹那刹那须臾须臾增进圆满犹如月轮渐渐圆满亦如日光遍照虗空无有障碍我今如是直观心性虽蒙汝等骂詈刀杖更不生恶弥生慈悲汝等比丘若有善心早离恶心如是修学一生如梦何故懈怠破戒诸僧闻比丘说血泪流出永發道心皆持禁戒常修忍辱不起恶心比丘当知如是思惟永息恶心如往昔僧说是语药叉不现我闻此语从是以后常摄身心怖畏后世虽加杖木骂詈诽谤默然受之不加报答时世诸人呼我摄忍若有比丘發道心者如是观法必应受学是故应知心佛众生三无差別应观法性真如寂静诸法心起不思议故

○法志和尚问比丘云

法师所行种种无量沙门行于何等功德比丘答云我习法文说法论义以为所行和尚问言说法论义度脱生死是殊胜行尤可随喜以何心想可修是行比丘答言若于说法论义时内心念言愿闻法者皆生随喜尊重于我敬礼于我于智者中我独最胜名称普闻受诸供养顾眷属一生以如是心说法论义从是以外有何所乐和尚语云我闻汝说□□□□摧折我肝不可堪忍沙门习学三藏法门何以智眼迷名利□□□有目饮酒醉乱或毒失心眼目宛转不见色相今见比丘虽有少慧说法论义饮名利酒服胜他毒醉乱迷闷不见二世罪报业色亦复如是诸罪业中不净说法是为第一极重恶业我今为汝说说法论义甚深方法如我昔时经行诸国往边少国有一比丘名曰寂慧持菩萨戒深守其精不犯轻戒何况十重习学大乘智慧甚深言词柔软辨才最胜国中僧众皆来承习指南面作比面礼我往彼所亲近暂住应时国中王臣人民僧尼众等皆集聚会白比丘言善哉今日我等类说微玅法令心欢喜比丘辞退更不说法如是如是日日虽请比丘慇懃辞请不说时诸大众大杲所念涕泪悲泣不乐本所寂慧沙门见是诸人信心求法發大悲心受大众请著新净衣内外清净手持香炉渐渐行步至于堂门闭目思惟然后入堂如法礼佛登于高座端身思惟不见大众不见众色不闻余言临说法时举声大泣泪流如河水集会僧俗贵贱大众见寂慧泣虽不知于因缘作法时生惭愧莫不泣者然后为说甚深玅法不经时节才经一时于其中间一切大众于寂慧之所皆生佛想一心听法或复悲泣如犊失母或复欢喜如贫人得宝或怖罪报如猎士得鹿或求出家或持禁戒或摄心乱或發道心或复隐居或行布施或忏众罪如是利益其数甚多应时堂内异香薰满亦于空中音乐遥闻见前异相生希有想寂慧比丘说法时竟闭眼思惟举声大泣如前所说从法座下屈礼诸佛以大慈眼顾见大众渐渐出堂而思惟观念不可说尽焉是时我见比丘说法永异余僧说法之式心生欢喜伺求静时往寂慧之所而作问言我闻佛教说法教化是菩萨行大师何故度度辞退说法之请又复何故说法初后悲泣忧愁愿为我说欲知因缘我作问时有少分智说法论义多闻比丘数十在座寂慧沙门答我问云善哉比丘我为说之谛听思念说法度佗诸佛菩萨所行之法凡夫浅识力所不及所以者何若不量机妄说法要闻者失益能说所说皆唐捐故满愿说法蒙净名诫身子度佗被外道哢二乘圣者断尽三界烦恼障已证生空理不生著心犹于说法有如是过何况未断烦恼愚夫以少分智为佗说哉宁以利剑剜取三世一切诸佛青莲眼目理也岂以不净心为佗说法亦以刀聚同时杀害无量世界六道之众生更不可以住有相心为佗说法若欲一时顿作十恶五无间等无量无边一切之重罪经无量劫生阿鼻狱受无限苦但以有相不净之心应升高座为佗说法宁以铁钳拔出我舌以极利剑刺摧舌根犹如微尘日日夜夜时时尅尅受此苦痛经无量劫不应更以名利胜佗不净之心说法论义悲哉悲哉浊世比丘不知正教究竟之正理不量众生机根之差別但以名利胜佗之毒心现说法相诳惑世间夺盗财宝资命严身覆养眷属受佗尊重敬礼供养实无智行犹如竹苇外相似贤见内虗豁亦如畵瓶盛于粪尿不可近身犹不审哉说法之师后生之身受何等苦谁有智者好于说法设虽不起有相之心未断惑时犹不出假所以者何自损益佗似有大悲犹无大悲犹无大益离杂毒身然须说法灵山听众智𫖮禅师临命终时谦自位言领众太早位居五品权者犹恐出家说法非诚实者四依大士提婆菩萨趣灭度时语弟子言我先度佗自位未就菩萨卑下非论凡夫以是因缘我不说法出家已后未起有相说法之心今日始起何生欲哉寂慧沙门说此事时小智说法诸比丘类深怀惭愧血泪流下永断说法论义之心我复问云我心虽信犹生疑惑我闻正教诸功德中为他说法是第一善如法华云窃为一人说一句法是如来使行如来事况大众中为佗广说又有经云有人多劫以妙七宝施十方界一切众生功德甚多若有比丘为一众生说四句法功德胜前无边无尽不可为喻又有经云于诸施中法施最胜诸比丘众常行法施以是因缘为佗说法是最胜事如大师说是大恶事我迷两道未生决定愿为说之比丘答言能问此事我为说之佛说比丘持戒威仪具足清净如是比丘皆应供养随是比丘一切应行是真佛子是真梵行为迷此旨破戒无惭不调心行不名沙门不入僧数不许共住不许共行虽大地广及海水多为破戒僧犹不许于一步之地一渧之水是大恶贼一切所用皆偷盗故何故于中许说法哉以之案之比丘所出诸经所说皆是持戒比丘所作非许破戒比丘所作非许破戒比丘说法何况法华说法师行慈悲为室忍辱为衣诸法空座处之说法是岂破戒比丘行哉是故不应生于疑惑于说法时不生希望但除大悲不起想心内外清净说法比丘其余沙门何说法哉我复问云我今生信不生疑惑若欲说法以何等心而为人说比丘答云汝不烦问所以者何说法度人寻其本缘是大佛事三世诸佛之所行故以是因缘释迦大师为四依之人说置方法如法华中法师安乐二品之经内细说所行内外方法亦如余经处处经文说法方便何故烦问又可作答若欲说法应如佛说若违佛说更不说法我复问云如大师言说法方便明见诸经持戒沙门内外清净但以大悲不怀希望于大众之中说深玅之法有难问者和颜而答不生怨心是为说法如是方法众中说法如我等辈下根著相破戒比丘不可生于说法之相况为一人而说法哉从是以外寂寞山林无人之所但我一人为自行住调摄迷心不说法那为当云何愿为我等说此法要沙门答云善哉比丘是真佛子近代末世破戒以少分智说法论义不知方隅得闻如是不净说法罪报深重还生怖畏永断说法發道心时曾薰习故有说法之若犹现前摄心安座寂寞之所当起观心说法威仪所以者何我深达佛教历万法之境常观心性直至宝所我今为汝说此方法比丘端身安座不动闭目思惟不缘异境应如是观我身佛堂谁是身外更求佛道哉两足柱上横背骨栋两肩梁余骨筋种种结搆皮肤血肉葺尾涂壁以头宝故置身堂上腹内空豁犹如堂内身有九孔如堂门户身内骨肉互有隔障犹如佛堂内陈外陈五脏六腑种种诸物青黄赤白长短方圆形色种种弥满其中犹如堂内幡葢华鬘佛台高座以众宝物庄严安置是身堂内庵摩罗识法界性本觉法身三十七尊眷属围绕结跏趺坐三昧清净法莲华台第六意识心王法师著忍辱衣著慈悲裳法门威仪清净而敬礼本觉佛忏虗妄过登法空座寂静安坐心王法师见身堂内听闻四众满堂杂住所谓善恶心所等法十大地法而善恶心恒相应起在于身内如人天类善恶心杂预闻法座大善地法唯善心恒相应起亦在身内犹如出家僧尼等类形体顺佛预闻法座贪嗔痴等大小烦恼唯恶心起亦在身内犹如鬼畜修罗等类虽是恶趣罪业众生有机缘故在闻法座如是等类善恶心所大众之中第六意识心王法师以大法音不怀惊怖不生希望告心所言汝等善听我为宣说法界真如清净法门汝等体性即是佛法贪欲是道恚痴亦然恶心所众犹以如是何况其余善心所众岂非佛哉一一心所皆具佛法万德㽵严不坏不灭无缺无减玅不思议乃至身堂所有色尘足柱肉壁一切色法一一皆是法界真如互不障碍圆融自在汝等心所于实相法更不坐于各別之想由妄分別业力因缘而有心王心所亲疎所缘刹那刹那生住异灭有为无常有漏之相论其本性空寂一如谁是心王谁是心所何是本觉法身如来何是所住身体伽蓝如梦如影亦如虗空是不思议一如法界第六意识心王法师说是法时心所大众皆得法喜贪嗔等众离于毒恶皆变布施慈悲等行信精进慧善心所众弥更增长无量功德于心王师恭敬尊重应时身堂忽然广博量同法界庵摩罗识本觉法身四智如来放智慧光照曜境界一切法界诸佛菩萨贤圣皆来集会坐身堂内即时印可第六意识心王法师犹如遮那摩耶胎内说华严时诸佛菩萨皆来集会仪式之相心王法师被照本觉五智光明及蒙诸佛印可赞叹踊跃欢喜顶礼恭敬本觉法身及一切佛绕百千匝却住一面还觉本际甚深法门见于法界不离我身云集诸佛不离我心但一平等犹如虗空不著有边不著空边亦不生于亦有亦无非有非无离二边执四句百非悉皆远离冥契真如宛然而住如是观察思惟心性名真说法汝等沙门如是修行断烦恼后为诸大众可说法门比丘当知此是秘密最极究竟观心说法莫令披露我时闻了深以受持汝比丘僧早离名闻利益说法深摄身心全持禁戒二世成就无受诸苦比丘闻已离于不净说法论义思惟佛道不交聚落得见佛身是故应知心佛众生三无差別应观法性真如寂静诸法心起不思议故

心性罪福因缘集卷下(终)


校注

三一作六 指疑捐 比疑北 大杲疑不果
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 愿【CB】颠【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 但【CB】伹【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】已【卍续】
[A16] 己【CB】已【卍续】
[A17] 己【CB】已【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 刺【CB】剌【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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