天请问经疏

如来大悲随机摄诱兼济十恶匪直五乘所以化创憍陈道终须跋文积巨简累大千幽宗妙旨奚易称述或谈空空于实际性相俱亡或论有有于假名果因双备然则空不离有悟有即空有不离空迷空成有或谈权道之三乘乃分羊鹿之殊骛(音务谓驰骛也或论究竟之一实复合白牛之同驱然则实不离权因权入实权不离实为实施权有虽不离空也然以因果为宗权虽不离实也明是声闻藏摄

已知经宗藏摄次释经首题名所言《天请问经》者因天请问说此经也此天知己胜报由昔胜因为令他知故来请佛或问罪福或问犯持或问苦乐或问愚智然为至理深玄法门浩瀚故随事寄喻以启问端所冀籍浅以涉深因近以梯远即从此「请」以制经名所言「经」者贯摄义也以佛圣教贯穿摄持所说之义名为「经」也故云《天请问经》

《经》曰如是我闻一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园

述曰经分三分教起因缘分即序分圣教所说分即经体依教奉行分即流通序分有二通序为证信诸经通有此序故別序为發起唯为發起此经故此即通序也有四句总显己闻说教时节说教之主说教之处

「如是我闻」者此依《佛地论》释谓「总显己闻」也传佛教者言如是事我从佛闻故言「如是我闻」若別释「如是」依四义转依譬依教诲依问答依许可今且依「许可」解释谓结集时诸大圣众咸共请言「如汝所闻当如是说」传法之者便许彼言如是当说「如我所闻」故言「如是我闻」「我」谓诸蕴世俗假者「闻」谓耳根發识听受废別就总故说「我闻」又释如来慈悲本愿增上缘力闻者识上文义相生此文义相虽亲依自善根力起而就强缘名为佛说由耳根力自心变现故名「我闻」

「一时」者说教时节也谓说此一部经法竟时也又说者听者相遇时等故名「一时」

「薄伽梵」者说教主也旧云「婆伽婆」讹也佛有十号此第十号也诸经之首皆置此名者以此名中总摄众德余九不尔此之一名世咸尊重是故经首皆置此名然旧译人初传佛号故以佛名替薄伽梵也依《佛地论》「薄伽」声中具含六义自在义谓诸如来永不系属诸烦恼故炽盛义猛炎智火所烧炼故端严义妙三十二大士夫相所庄严名称义胜德圆满无不知故吉祥义世间供养咸称赞故尊贵义利乐一切无懈废故「梵」者圆满义即是如来圆满成就如上六义故名为「梵」然旧译为「世尊」者但得第六一义不得余五《智度论》等云能破四魔怨敌名婆伽婆者但得初自在义也又《涅槃》云「婆伽名破名烦恼能破烦恼名婆伽婆者亦当自在义也

「在室罗筏住誓多林给孤独园」者说教处也旧云「舍卫」或云「舍婆提」皆讹也诸来三藏音有楚夏故也具足应云「室罗筏悉底(丁履反)今略去「悉底」也唐云「好名闻」也上古之时有二兄弟于此修学俱获仙证有好名闻后王于此建立都城以仙名为城之称又曰「多闻城」此城多有聪明学问能造记论九十五种外道师弟此中最多十六大国有六大城此城最胜有四德故财物德欲尘德善法德谓施戒修解脱德谓出世果故曰「多闻」此但城名旧云「国」者谬也其国名憍萨罗也或可以城名国亦名「室罗筏国」也

「在」者亦名为「住」「住」有八住如余处说又有四住天住住四静虑梵住住四无量圣住住三解脱门佛住住真法界今此「住」者随诸化缘义合四住前受频婆娑罗王请故住王舍城后受须达多长者请故住室罗筏为报法身恩故住王舍城以于王舍取正觉故为报生身恩故住室罗筏以始本祖居室罗筏故

「誓多」者旧云「祇陀」讹也唐云「战胜」太子生时邻国怨至战而得胜因以名之

「给孤独」者梵云「须达多」此云「善施」即此国之大臣也须达内慈外施赈贫恤寡国人美之号为「给孤独长者」也园是须达所买林是誓多所施二主齐举以目林园事在別经不可委录真谛三藏云「须达多为过去鸠留村驮佛于此地起精舍」尔时地广四十里佛及人众寿四万岁须达尔时名「毗沙长者」以金板布地宝衣覆上而为供养俱那含牟尼佛时佛及人寿三万岁须达尔时名「大家主长者」以银布地而为供养尔时此地广三十里迦叶波佛时佛及人寿二万岁须达尔时名「大幢相长者」以七宝布地地广二十里今第四释迦牟尼佛及人寿百岁地广十里以金饼布地周满其中买园奉佛后弥勒佛出时佛及人寿八万岁地广四十里以七宝布地须达尔时名为「蠰佉」出家修道获阿罗汉果

《经》曰时有一天颜容殊妙

述曰此下別序以天来下發请如来方始起说故是發起序也有五一请者二请时三请处四请仪五请德此即请者「时有一天」者或是六欲诸天或是四静虑诸天或是五净居诸天或是十王果报菩萨诸天或是佛所化天为物请疑發起深法也此天独来故言「一」也「颜」为姿颜「容」为容貌「殊」谓殊特「妙」谓微妙此天昔行戒忍殊妙之因今得颜容殊妙之报也

《经》曰过于夜分

述曰此请时也西国法昼三时夜三时合有六时天避人喧又恶人秽故于静夜诣佛咨疑言「过于夜分」者谓过初夜之分即中夜分人正寝时又释过中夜分时故言「过于夜分」初分如来教授门徒中分如来入诸禅定后分如来出已说法

《经》曰来诣佛所

述曰请处也如来五眼内观四恩外度凡咨疑请护不投故天怀问诣佛请决也依《佛地论》有四义释佛一具二智谓一切智一切种智二断二障烦恼障所知障并断尽故三圆二觉谓自觉觉他并圆满故如二喻谓如睡梦悟如莲花开如睡梦悟是破障义如莲花开是显德义故名为「佛」

《经》曰顶礼佛足却坐一面

述曰此请仪也既睹尊颜理须申敬将请疑问故复却坐「顶」谓天顶「足」谓佛足天以头顶礼佛脚足故言「顶礼佛足」此显敬之极也

《经》曰是天威光甚大赫奕周遍照曜誓多园林

述曰此请德也《涅槃经》云多光明故名之为天此由前身戒忍光洁进定明净故感天报光明赫然也

《经》曰尔时彼天以妙伽他而请佛曰

述曰此下圣教所说分即经体也合二十颂有九重请答一一请答中皆先请后答一一请中皆先序请后正请答亦先序答后正答此即第一请答中先序请也「伽他」者唐云「讽诵」以美妙音词吟咏讽诵也旧译云「歌经」或云「诗经」皆其义也旧云「伽陀或云「偈他」皆讹也

《经》曰云何利刀剑云何碜毒药云何炽盛火云何极重暗

述曰此正请也有四问一问利剑二问碜毒三问炽火四问极暗「云何利刀剑」者此第一问此问意云世间刀剑能伤害人未知法中颇更有伤害利过刀剑以不「云何碜毒药」者此第二问「碜」谓碜剌此问意云世间毒药能损身害命未知法中颇更有损害碜过毒药以不「云何炽盛火」者此第三问「炽」谓炎炽此问意云世间盛火能烧于人未知法中颇更有烧人炽于盛火以不「云何极重暗」者此第四问「极」谓过极「重暗」谓黑月昏夜暗色或生盲覆名为重暗此问意云世间重暗覆障既然未知法中颇更有覆障极过重暗以不

《经》曰尔时世尊亦以伽他告彼天曰

述曰此下答也初序答后正答此序答也

《经》曰粗言利刀剑贪欲碜毒药嗔恚炽盛火无明极重暗

述曰此正答也即以恶口及意地三业次第答前四问

「粗言利刀剑」者答第一问也「粗」谓粗旷即恶口业道也世间刀剑但损害身粗言恶口兼害慧余三语业亦兼害法身何故此中但名恶口兼害慧命诚如所征但交恼前人余三业谓妄语诳他非即恼两舌传斗未卒伤人绮语乖典交非损物唯粗言恶口毁辱前人發怒生嗔最为切害所以佛答粗言利过刀剑也且如释种以一句粗言詈琉璃王以为婢子琉璃王發怒煞释种得须陀洹者九十六亿后堕阿鼻地狱故知粗言不但能害肉身亦害法身也又俗语「一语伤人痛于剑刃」故知粗言利于刀剑也

「贪欲碜毒药」者此下三句即贪痴三毒也通障见修二见道所断尽得初果得初果已渐断修道所断至罗汉果方始断尽未得罗汉已来皆为三毒所恼也此答第二问也「贪」谓贪求「欲」谓欲染贪即是欲亦名「渴爱」如饮咸海此海有竭渴爱无尽于已得未得五欲尘中永无厌足故此贪欲有四色欲心欲食欲淫欲欲界众生俱有四欲色界众生但有色心二欲无色界众生唯有心之一欲三界众生皆为贪欲之所害故不证解脱法身慧命也此答意云世间百味杂以鸩毒但害欲界一身之命不能损三界离食贪者凡夫欲乐及以八定杂以贪欲能害三界多身慧命所以佛答贪欲碜于毒药也且如郁头蓝得非想定于频婆娑罗王女生贪染心退失神足后修禅定情忿鱼鸟非想报尽受飞狸身煞害物命堕阿鼻此由心欲未尽堕阿鼻若欲色界众生为于四欲或为二欲轮堕三涂不言可悉故知贪欲碜过毒药也

「嗔恚炽盛火」者答第三问也發怒作色为「嗔」愤击扰心为「恚」《遗教经》云「嗔恚之害破诸善法好名闻今世后世人不喜见」又《经》云「劫功德贼无过嗔恚」又《经》云「嗔心一起能障百法明门」又《经》云「多嗔业故所生之处多受蚖蛇蝮蝎等身」此答意云世间盛火但烧肉身嗔恚之害损慧命世间之火但烧一生嗔恚之害能损多世是故佛答嗔恚炽于盛火也且如提婆达多以嗔恚故造三逆罪堕阿鼻狱

又如「无明极重暗」者答第四问也自体昏暗无有慧明故名无明亦名为愚于境迷亦名为痴体昏憨故故《摄大乘论》云「于谛心迷不解名曰无明」「谛」谓四谛「宝」谓三宝「因」谓善恶二因「果」谓苦乐两果此之无明不解四谛之理不知三宝之尊不知恶是苦因不了善招乐果于此谛果境中体性痴憨迷暗不明故曰「无明」此之「无明」或与诸使相应或独头而起与诸烦恼为根能令众生流转生死故十二因缘中无明为初支也答意云世间重暗但障肉眼无明之障能覆慧眼所以佛答无明之障极过重暗也且如鸯崛魔罗以无明故煞害千人取指为鬘贯其身首求望生天并欲害母煞佛

《经》曰天复请曰「何人名得利何人名失利何者坚钾胄何者利刀杖

述曰此下第二请答也此即先请此亦有四问一问得利二问失利三问坚钾四问利杖

「何人名得利何人名失利」者此第一第二问也「利」谓福利泛问凡俗之人未得财宝求而得之名为得利已得财宝守而失之名为失利未知佛法之中有此得利失利人耶

「何者坚钾胄」者此第三问此问意云世间钾胄能御怨敌颇更有御怨坚于钾胄以不

「何者利刀杖」者此第四问此问意云世间刀杖能煞仇怨颇更有煞怨利于刀杖以不

《经》曰世尊告曰「施者名得利受者名失利忍为坚钾胄慧为利刀杖

述曰此答也亦次第答其四问

「施者名得利受者名失利」者此答第一第二问也施有三种财施法施无畏施今此意明财施财施得三果一施得相似果二物得相似果三用得相似果施得有四一自手施得财能用二尊重施得敬重财三不恼施财不损失四应时施得应时财物得有四一施好色得可喜色二施好香得好名闻三施好味得美妙身四施好触得细软触如宝女触身等用得有五由受施食人得色五事故施者未来多生之中得五事果也然此若施畜生得百倍报若施阐提人得千倍报若施善人得万倍报施持戒人得千万倍报施离欲人得百千万倍报施诸圣人得无数倍报此谓世倍非事倍如施畜生一口饮食百生之中常丰饮食故言百倍也余皆准此若發增上施心奉胜福田即得现报故《杂心》云「慈无诤灭定见道及无学从彼正受起施者得即果」既行少施受多果报故言「施者名得利」也若自不行施但受他施新福不生旧福渐尽故言「受者名失利」也如有谷种下在田中名为得利若熟而食之名为失利也

「忍为坚钾胄」者答第三问《庄严论》说忍有三种他毁忍以不报为性安苦忍以耐为性观解忍以智为性今此正明他毁辱忍此忍得起由三思五想三思者一思他毁是我自业若报则重自造苦不由于他二思彼我俱是行苦彼以无智于苦加我今有智云何复尔三思声闻自利尚不以苦加菩萨利他岂得以苦加物五想者一修本亲想舍愿想一切众生久来无非亲属故二修法想离生想骂者打者不可得故三修无常想离常想众生性是死法尚不应嗔况加害故四修苦想离乐想众生不离三苦应令离不应加故五修摄取想他想本愿令乐不令苦故由此三思五想于他毁辱便能忍之《遗教》云「忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人」《阿含经》云有六种力小儿以啼为力欲有所索必先啼故女人以嗔为力欲有所索必先嗔故国王以娇豪为力罗汉以精进为力诸佛以大悲为力比丘以忍为力《大智度论》云「自除嗔恚刀箭亦除他人嗔恚刀箭」《法花经》云「柔和忍辱衣」据此等经论并将嗔恚以为刀箭忍为衣钾以御捍之且如律中佛为比丘斗诤不止乃为广说梵磨达王煞长生王长生王临死其太子长摩纳曰「以怨报怨终不止唯有无怨怨乃息耳」太子于后得仇怨便欲煞梵磨达王三思父王遗言遂放不煞梵磨庆喜还以长生本国策长摩纳为王两国和好佛复为诸比丘更说偈云「若以诤止诤诤终不可止唯有无诤法此法最尊」比丘闻此嗔恚休息更无斗诤故知忍力能敌嗔恚由此忍故所生端正乃至作佛得三十二相可喜之身答意云世间钾胄但御一身怨敌忍力能御多身怨敌故云「忍为坚钾胄」也

「慧为利刀杖」者答第四问九十八使能害法身慧命故是怨修道之人初以闻思二慧作五停心观別相念处总相念处三方便观次以修慧作燸世第一四达分观折伏烦恼如执利刀怖拟怨贼次以四谛无漏圣慧斩煞见道所断八十八使得须陀洹果次更重用四谛无漏圣慧斩煞修道所断十使得第二第三及阿罗汉果故阿罗汉翻为「煞贼」此答意云世间刀杖但煞一身之怨无漏圣慧能煞多身之敌故言其慧利于刀杖也慧与智何殊不言其智观达称慧决断名智此则观中称慧出观名智也又十度中第六名慧第十名智又正体名慧后得名智也今问断惑正是观中故言其慧若通而言之智即是「是」甲本无慧也

《经》曰天复请曰「云何为盗贼云何智者财谁于天世间说名能劫盗

述曰此下第三请答此即请也此有三问一问盗窃二问圣财三问劫盗

「云何为盗贼」者此第一问盗谓窃盗贼为残贼此问意云世间盗贼私窃珍财未知法中盗何名贼

「云何智者财」者此第二问也世间凡人皆畜钱货佛法智者储何为财

「谁于天世间说名能劫盗」者第三问也「天」谓二十八天即欲界六天色界十八天无色四天也「世间」为四天下人也此问意云强夺人财世名劫盗未知法中天上人间谁最强夺名能劫盗

《经》曰世尊告曰「邪思为盗贼尸罗智者财于诸天世间犯戒能劫盗

述曰此答也即次第答前三问

「邪思为盗贼」者答第一问「邪思」者谓不正思惟也由不正思惟發起无明由无明广造诸业由诸业恒受生死不得解脱所有功德圣财尽皆丧失此邪思起时人皆不觉故为私窃盗贼也

「尸罗智者财」者答第二问「尸罗」梵音此云「戒」也有五戒八戒十戒二百五十戒五百戒及菩萨三聚戒等以能防非名为戒也《经》云「戒如大地众善之基一切功德因之增长有智之人护若明珠」由此戒故近得人天福乐胜报远得三乘菩提涅槃故是财也诸经之中多明七圣财一信二戒三闻四慧五舍六惭七愧前五为财体后二如守财人若无惭失戒等故今此经中但举戒者以有戒者必有余六故略言也

「于诸天世间犯戒能劫盗」者答第三问谓犯四重禁戒十三僧残等皆名犯戒律中广如断多罗树头毕竟不生犹如析石不可还合又如死尸无还生义《弥勒问论》明犯戒有六事一破二嘿三污四属五食六呵破者少分少分不修故嘿者自不修教他修故污者见他不修心随喜故属者依于他人方能修故食者取有资生故呵者回向世间智者不赞故由犯戒罪应得三乘法财尽皆散失身坏命终堕于恶趣于天上世间之中无过犯戒名「能劫盗」此中应引诸经律中犯戒之事广说其相

《经》曰天复请曰「谁为最安乐谁为大富贵谁为恒端严谁为常丑陋

述曰此下第四请答此先请也有四问一问最安乐二问大富贵三问恒端严四问常丑陋

「谁为最安乐」者此第一问五欲迷心四倒乱想耽淫嗜酒乘肥衣轻多欲多求谓为安乐未知佛法之中更有安乐过此以不

「谁为大富贵」者此第二问财多为富体重为贵未知佛法之中颇有富贵过此以不

「谁为恒端严」者此第三问「端」谓端「严」谓严仪世间端严老至即皆衰坏未知法内谁得始终端严

「谁为常丑陋」者此第四问也「丑」谓丑拙「陋」谓鄙陋且如嫫母丑陋但在一身未知法中谁是多身丑陋又如胜军王女名曰金刚容貌丑陋见佛忏悔遂得端严此女丑陋即不恒也未知法中谁是常丑陋人

《经》曰世尊告曰「少欲最安乐知足大富贵持戒恒端严破戒常丑陋

述曰此答也即次第答前四问

「少欲最安乐」者答第一问俭约为「少」耽嗜名「欲世间耽嗜唯多唯广暂随愚情速即破坏寻生追恋苦恼切心佛法反俗贵尚无为少欲少求最为安乐又《经》云「少欲之人则无谄曲以求人意」直尔少欲尚应修习何况能生诸善功德有少欲者则有涅槃涅槃之乐乐中之最如此最乐因少欲得因含果说故言「少欲最安乐」也

「知足大富贵」者答第二问世间凡愚虽得富贵贪求转甚常怀不足知足之人无为无事无可减衰常自有余故大富贵《经》云「知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意」如顶生王等即是其事又云「不知足者虽富而贫知足之人虽贫而富」故言「知足大富贵」也

「持戒恒端严」者答第三问持戒之人尸罗清净近得人天可喜妙相远得三乘端严法身故言「持戒恒端严」也如优陀羡王有相夫人持一日戒其夜命终即生天上得端正身依王先契还下报王嫌王身臭却归天上即是其事

「破戒常丑陋」者答第四问破戒之人罪业增长堕三恶道受丑陋身若生人中诸根不具边地下贱形仪鄙拙人不喜见经百千生故言「破戒常丑陋」也

《经》曰天复请曰「谁为善眷属谁为恶心怨云何极重苦云何第一乐

述曰此下第五请答此即请也亦有四问一问善眷属二问恶心怨三问极重苦四问第一乐

「谁为善眷属」者此第一问「眷」谓家眷「属」谓亲属世间眷属或父不慈或子不孝或兄不顺或弟不恭或内外诸不仁不义情相乖阻状若怨家虽名眷属而非是善若父慈子孝兄顺弟恭内外诸亲仁义相向情无乖阻水乳和同如此眷属名之为善未知法中谁得名为纯善眷属

「谁为恶心怨」者此第二问妒贤嫉胜名为恶心欲相加害名为怨也未知法中谁是行者恶心怨也

「云何极重苦」者此第三问世间煞缚枷锁囚禁怨会爱离病死所逼名之为苦未知法中更有苦恼过此以不

「云何第一乐」者此第四问世间富贵乘肥衣轻目观美艳耳听丝竹游煞猎耽淫嗜酒纵恣欢名之为乐未知法中更有快乐过此以不

《经》曰世尊告曰「福为善眷属罪为恶心怨地狱极重苦无生第一乐

述曰此答也次第答前四问

「福为善眷属」者答第一问福谓施修三德施有三种财施由无贪善根成无畏施由无嗔善根成法施由无痴善根成戒有三种摄他戒谓身三由无贪善根成不娆他戒谓口四由无嗔善根成饶益戒谓受持此二福相续生由无痴善根成修有三种四静虑由无贪善根成四无量由无嗔善根成四无色由无痴善根成又六度中前五亦是福也如是福德皆以十善业道为性若施戒二福生生之处内感欲界人天胜身外招十善清净眷属所谓命不中夭大富梵行所言诚谛常以软语眷属不离善和诤讼言必饶益不嫉不恚正见之人以为眷属若修定福感得色无色界殊胜之身此之三福乃至远得三乘圣果也答意云世善眷属暂会永离难聚易散不保终久未若法中三福善业真实牢固常资行人多有利益诸眷属中此为最善也

「罪为恶心怨」者答第二问破灭三宝五逆十恶并名为罪由此罪能令诸众生轮堕三涂长劫受苦此答意云世间恶心但害一身尚名为怨法中罪业能害多身岂非大怨故言「罪为恶心怨」也

「地狱极重苦」者此答第三问梵云「那落迦」旧云「泥犁讹也唐云「不可乐处然以不可乐处即是其狱多在地下故云「地狱地狱有三二寒三边热地狱有八一等活二黑绳三众合四叫唤五大叫唤六烧热七大烧热八无间此八在赡部洲下重累而住前二有主治次三少主治后三无主治然此八为本一一各有十六围一面有四四面合十六通本为十七八个十七合有一百三十六所罪人于中受热恼苦寒地狱亦八一頞浮陀由寒苦所逼肉生细疱二尼赖浮陀由寒风所吹身成疱三阿咤咤由唇不得动唯舌得动故作此声四阿波波由舌不得动唯唇得动故作此声五呕喉喉由唇舌皆不得动振气故作此声六郁波罗此是青莲华此花叶细由肉色细坼似此花开七波头摩此是赤莲华由肉色大坼似此花开八芬陀利此是白莲华由彼骨坼似此花开前二从身相受名三从声相受名后三从疮相受名又前二可次三不可叫后三不叫此八在四洲间著铁围山底仰向居止罪人于中受寒冻苦边地狱有三一山间二水间三旷野受別业报寒热杂受此答意云虽有人间煞缚枷锁怨会爱离病死等苦及以畜生饿鬼之苦于地狱百分不及其一乃至千万那由他分亦不及其一故言「地狱极重苦」也

「无生第一乐」者答第四问涅槃之体名曰「无生」以无生故毕竟不灭圣人证此寂然涅槃常住安隐故是极乐此答意云世间欲乐极则苦岂若涅槃无苦常乐故《经》云「高者必堕常者必尽合者必离乐者必苦」此偈明生死妄想乐极必苦又云「诸行无常生灭法生灭灭已寂灭为乐」此偈明涅槃无苦毕竟常乐故言「无生第一乐」也

《经》曰天复请曰「何者爱非宜何者宜非爱何者极热病谁是大良医

述曰此下第六请答也此即先请亦有四问一问爱非宜二问宜非爱三问极热病四问大良医

「何者爱非宜何者宜非爱」者此第一第二问且如甘饭杂毒虽是所爱而损身害命不宜食之又如良药苦口即非所爱而利于病所宜服之又如谄辞顺情虽是所爱而损于行不宜听之忠言逆耳虽非所爱而利于行所宜听之未知法中何者是情所爱而于身不宜何者于身有宜而非情所爱也

「何者极热病」者此第三问也迦摩罗病世称热病遇此病者必定当死世医拱手未知法中颇更有病极过于此热病以不

「谁是大良医」者此第四问「良」者善也「医」者意也善识病源妙闲药性疗者必瘥称曰「良医」良医有四义一知病二知病因三知病四知病瘥已不生未知法中颇有良医大过如此良医以不

《经》曰世尊告曰「诸欲爱非宜解脱宜非爱贪为极热病佛是大良医

述曰此答也次第答前四问

「诸欲爱非宜」者答第一问诸欲谓可爱色五欲境也能生欲心为欲所取故名欲也《经》云「五欲诳人如蜜涂刀舐者伤舌」犹如灸疥初虽少乐后即大苦如逆风执火如其不放必定烧手如国王贪色遂失其位仙人爱声从空坠林比丘嗅香河神责骂沙弥尝味投池作龙蓝弗染触退失神足又此五欲现受三苦谓觅时生勤劳苦守时生怖畏苦失时生热恼苦又为非法追求五欲复堕地狱饿鬼畜生多时受苦后生人天贫穷困苦爱別离苦怨憎会苦如此等苦皆为贪著五欲因缘故知五欲虽是凡情欲心所爱而于行者极非所宜故言「诸欲爱非宜」

「解脱宜非爱」者答第二问涅槃无为体绝众缚故名解脱证解脱者永离生死常住湛然如此解脱资润行者极是所宜而凡夫愚情之所不爱故言「解脱宜非爱」故《经》云「凡夫宁乐疥癞野干身不乐涅槃野干犹有眼涅槃无故

「贪为极热病」者答第三问「贪」是贪使体通三界遍障五门六识俱行六尘齐染生死脚足苦恼根源世间热病岂能比此如《智度论》说「欲火炽發烧于」岂非贪爱是极热病耶现在尚自火烧来生宁免汤镬故言「贪为极热病」也

「佛是大良医」者答第四问如来五眼内明六通外朗竖观三际横睹十方至于身心病源对除药法悉皆洞照无非目前故设教逗机皆称根性随病授药无不获益是故号「佛是大良医」《阿含经》说佛有四智一知苦二知苦因三知苦灭四知苦灭道故曰「良医」又《经》云「世医所疗治虽瘥还复生如来所治者必竟不复發」故言「佛是大良医」也

《经》曰天复请曰「谁能覆世间世间谁所魅谁令舍亲友谁覆障生天

述曰此下第七请答此即先请亦有四问问覆世魅世三问舍友四问障天

「谁能覆世间」者此第一问「覆」谓障蔽世间眼目为暗盲覆蔽不见众未知法中更有何物覆蔽世间不识道理

「世间谁所魅」者此第二问如世间魅鬼魅人令痴或悲或喜未知法中更有何物能魅世间令其迷乱

「谁令舍亲友」者此第三问朋流交密即为亲友若因财密财尽则疏若因势亲势歇便阻如张陈凶终朱隙末是也未知法中谁令众生舍于亲友

「谁覆障生天」者此第四问天之胜报人皆爱由谁为障不得上生

《经》曰世尊告曰「无智覆世间世间痴所魅悭贪舍亲友染著障生天

述曰此答也次第答前四问

「无智覆世间」者答第一问无苦道四谛智或无真俗二谛智名为无智无智即无明使也由无智故不知生死苦果集因不知解脱道因灭果不知真谛一相无为不知俗谛三世因果此答意云世间盲暗但覆肉眼无智能覆世间慧眼故言「无智覆世间」也

「世间痴所魅」者答第二问「痴」即无明別名也由痴魅故于无常见常于无我见我于不净见净于苦见乐所有行解皆颠倒如此颠倒并由愚痴故言「世间痴所魅」也

「悭贪舍亲友」者答第三问「悭」是吝于己物「贪」是欲于他财如律中说有一比丘池边习定池龙敬德以身绕之比丘心恶欲令其去方便说偈从索珠云「光耀摩尼宝缨络庄严身若能施我者是名为善亲」池龙悭惜偈答云「我爱摩尼宝过汝比丘身我终不施汝任汝不相亲」佛因此事复说偈云「多贪人所恶数乞朋友乖比丘乞龙珠一去不复回」故知悭贪能舍亲友也又由贪故唯欲他财由于悭故不行惠施所生之处贫穷乏无父无母无妻无子无善知识无亲友人故言「悭贪舍亲友」也《成实论》有五悭一施悭二家悭三处悭四赞悭五法悭此之五悭并舍亲友也

「染著障生天」者答第四问天谓二十八天皆须厌下而得上生若染著下地不得生上若染著人中五欲纵情放逸不肯厌离不得上生六欲天中佛弟难陀厌孙陀罗欣于天方始持戒愿生天上如经广说若染著六天五欲不得上生色界天中若染著色天果报不得上生无色天中故言「染著障生天」也又三乘圣人名为净天若染著三界二十八天有漏果报不得入彼三乘圣道故言「染著障生天」也

《经》曰天复请曰「谁非火所烧风亦不能碎谁非水所烂能浮持世间谁能与王贼勇猛相抗敌不为人非人所来侵夺

述曰此下第八请答也此即先请问有两意一问谁无七难二问谁有一能七难者一火难二风难三水难四王难五贼难六人难七鬼难火以烧焦为难风以飘碎为难水以溺烂为难王以威力为难贼以劫煞为难人以侵害为难鬼以精魅为难世间之人多不免此七种灾难未知法中谁能离免此七种灾难也经文可解一能者能浮持世间也世间有二一器世间即依报二众生世间即正报如世水轮能浮持地轮及众生类未知法中谁能浮持此二世间此由水有二用一能烂物二能持地故问水烂物之次即问浮持也

《经》曰世尊告曰「福非火所烧风亦不能碎福非水所烂能浮持世间福能与王贼勇猛相抗敌不为人非人之所来侵夺

述曰此答也答前二问「福」谓施修三种福也如前善眷属中释

答无七难意云凡遭七种灾难为造十恶罪因既修三种福德宁罗七种灾难贼行非理容可拒人法属王何得抗敌如殷纣暴虐周武拒之虽是王人有相抗敌王是总语兼称臣属衔王命者并亦名王如此王臣暴行酷虐非理同贼亦得抗之且如经说有王责臣令簿录家财其臣遂录已修福物王嗔责言「已修福物今并见无何不录汝家中现物」臣答王言「已修福物是臣之物家中现物属王非臣独有所以不录」王心开悟遂亦修福故知其福非他能夺

答有一能意云由三福故感得人天殊胜正报兼感器界屋宇资缘种种依果故言「福能浮持世间」问老等云从道以生一从一以生二从二以生三从三生万物「道」谓虚通「一」谓元气「二」谓阴阳「三」谓天地人「万物」谓杂畜草木等又云人头圆象足方象地感天地精灵以成于人此而言即是外器世界能持众生世间岂非是众生内福能持外器世界老所说则天地生人释宗所明则人生天地谓由众生共相业力外感器界天地依报若成若坏如余处广说故《经》云「三界所作皆是一心」又《论》云「外由内得成」此则孔老但观外相先后即谓天地生人如来洞知内体因果故说人生天地三教深浅观此可知

《经》曰天复请曰「我今犹有疑愿佛为除断今世往后世谁极自欺诳

述曰此下第九请答也此则先请上半序下半正问

问意云上蒙广答已析诸滞下情多惑尚有余疑愿佛慈悲为我除断

正问中云「今世」谓现在「后世」谓未来谓从今身往后身也有为无常不来不去又无主宰说谁往耶前灭后生不常不断因招果续假说往来譬如将灯从此至彼虽念念灭假说往来也三世轮环果因圆何故偏请现不问过耶前事已经无劳更问后身未受故须请之如诸天礼白骨饿鬼鞭死尸即是已经之事多分自知故不问也此问意云世间欺诳但欲侵损他人未知法中更有从今向后而自侵损极欺诳耶

《经》曰世尊告曰「若多有珍财而不能修福今世往后世彼极自欺诳

述曰此答也「珍」谓金银八珍「财」谓钱绢等物世人愚惑自谓常存不识果因多积财宝于悲田无慧施心于敬田中无供养意忽然命尽无一福资轮坠三涂长时受苦钱财珍宝他人用之己无片善岂非自负故云「若多有珍财而不能修福今世往后世彼极自欺诳」又如《经》云「惜财不布施藏积畏人知舍身空手去饿鬼中受饥」又如《经》云「亲眷皆分离唯业不相舍善恶未来世一切时随逐」此中应引畜三妻人为喻又应引有三子人为喻又《经》云「宁自割身肉而啖食之不肯持钱财布施求后世之福此人当堕地狱畜生饿鬼等

《经》曰尔时彼天闻佛世尊说是经已

述曰此下第三依教奉行分即是流通有三一闻二申敬三隐还此即闻法也

《经》曰欢喜踴跃叹未曾有顶礼佛足

述曰此申敬也既闻妙不觉欣然为申敬德故复叹礼

《经》曰即于佛前歘然不现

述曰此隐还也来为咨疑已蒙析滞所怀既遂故隐还宫也

天请问经疏一卷

〔录文完〕

〔附〕文轨的著作及其它

文轨唐初法相唯识宗僧人因其撰写有《因明入正理论疏》而在因明研究史上占有重要地位由于他的著作大多亡佚历代僧传又无记载其主要事迹已经难以考证现在敦煌遗书中又發现署名为文轨的著作两种《天请问经疏》与《广百论疏》这两部著作的發现为我们研究文轨及其思想提供了新的资料

在此先谈谈《天请问经疏》

文轨所撰该《天请问经疏》我国历代经录失载历代大藏未收亡佚已久日本《东域传灯目录》曾提到为《天请问经》作疏的有窥基靖迈怀素等三家未提及文轨但高丽义天《新编诸宗教藏总录》则有载录谓「天请问经疏一卷文轨述」现知敦煌遗书中保存的文轨《天请问经疏》共三号伯2135号北6662(黄19)号北新316号另外伯2416号与北新316号背面也是《天请问经》的疏释内容与文轨疏不类恐非一人所撰详请待考

上述三号中最重要的是北京图书馆藏新316号该号原为旅顺博物馆所藏大谷藏品之一其后由北图收藏首尾俱全首题「《天请问经疏》沙门文轨撰」卷端为旧黄麻纸引首墨书「天请问经疏一卷王有吉」字体与经文异当是经卷原供养者王有吉自书尾题下书「此文无一错谬勘定了也善奴佛奴信」字体亦与经文异盖校勘者佛奴信自书题记此卷书法一般纸质较粗卷中有朱笔科分和校正处第9纸以下各纸㓰有横栏形制同于藏文写经用纸由以上特征可知此卷为九至十世纪写经该卷保存完整抄写错谬较少至为宝贵故整理本以此为底本伯2135号北6662(黄19)号等两号均已残破无作者名

虽说义天的著录证明文轨的确撰有《天请问经疏》但这个撰写了《天请问经疏》的文轨是否即为前述唯识宗之文轨还是一个问题当然解决这个问题还要靠经疏本身仔细阅读疏文可以發现文中所引述的经典异常广泛这为我们探究文轨的思想倾向提供了依据在这篇疏中文轨引述较多的经论有玄奘译《佛地经论》《摄大乘论》鸠摩罗什译《大智度论》《遗教经》《妙法莲华经》其余还有波罗颇蜜多译《大乘庄严经论》僧伽跋摩译《杂阿毗昙心论》菩提流支译《弥勒菩萨所问经论》求那跋陀罗译《杂阿含经》僧伽提婆译《增一阿含经》昙无谶译《大般涅槃经》等所引经论皆无玄奘以后所出者而观其疏中文义亦偏于法相唯识如文中强调「三界所作皆是一心」「外由内得成」完全是唯识宗的思想因此无论从该疏的出现时代还是从该疏的思想倾向说此疏作者就是唯识宗文轨当无大错

由于《天请问经》系玄奘于贞观二十二年(648)三月在弘福寺译出第二年玄奘又译出《因明正理门论》此后玄奘门下弟子包括文轨都把主要精力放在因明的研讨上因此文轨著《天请问经疏》的时间大约在贞观二十二年至贞观二十三年(649)左右

关于《天请问经》的归属《大周录》将其归在大乘单译经中智升《开元释教录》认为此经「文理颇涉小宗」故归在「声闻藏有译有本」中此后历代大藏多从《开元录》入小乘经藏智旭《阅藏知津》题解《天请问经》曰「说福非火所烧少欲最安乐等九问九答皆切于开示众生者」亦将其归入小乘文轨在《天请问经疏》开篇阐明经中藏摄云「实不离权因权入实权不离实为实施权有虽不离空也然以因果为宗权虽不离实也明是声闻藏摄」但在解释中他却站在大乘立场上疏释之如「三思声闻自利尚不以苦加人菩萨利他岂得以苦加物」这实际是文轨自己的發挥这样小乘的思想被大乘的观点所引伸便赋予了新的内涵

再次谈谈文轨的《因明入正理论疏》

《因明入正理论疏》简称《因明入论疏》原为三卷后散佚日本残存有初分部分抗战前南京支那内学院从日本僧人善珠《明灯抄》明诠《大疏里书》藏俊《大疏抄》等著作中又辑出第二三卷若干佚文并校订了第一卷文句第三卷的主要部分在古代曾被误认为是窥基的作品并更名为《因明论理门十四过类疏》收入《赵城金藏》这样文轨的《因明入正理论疏》三卷现大体均存因为文轨撰写《因明入正理论疏》时隶属长安大庄严寺所以他的《因明入正理论疏》又被习称为《因明入正理论庄严疏》或《庄严疏》在日本僧人藏俊《注进法相宗章疏》和永超《东域传灯目录》中凡提到文轨《因明入论疏》时都注明为「大庄严寺文轨」或「大庄严寺沙门文轨」

贞观二十一年(647)玄奘在弘福寺译出商羯罗主造《因明入正理论》贞观二十三年(649)又在慈恩寺译出陈那所造《因明正理门论》《慈恩传》称「此二论各一卷大明立破方轨现比量门译寮僧伍竞造文疏两论的译出引起玄奘门下弟子的浓厚兴趣先后有神泰靖迈明觉文备壁公等人撰成疏释文轨的《因明入论疏》在众多家疏释中格外受到重视各家因理解不同而产生了激烈的争执永徽六年(655)尚药奉御吕才因著《因明注解立破义图》与玄奘及其门人产生争论争论过程中甚至将政府官员也卷了进来十月高宗「敕遣群公学士等往慈恩寺请三藏与吕公对定」结果吕才「词屈谢而退焉至此有关因明问题的论诤暂时平静了下来由此推论文轨著《因明入正理论疏》的时间大约在永徽年间(650-655)

最后谈谈文轨的《广百论疏》

《广百论疏》与《天请问经疏》一样原文早佚后于敦煌遗书中被發现为伯2101号《广百论》是印度大乘佛教中观学派的重要经典龙树弟子提婆所著玄奘于永徽元年(650)在大慈恩寺译出这部著作甚为法相唯识宗人所重视曾有文备《论疏》十卷圆测《论疏》十卷元晓《论旨归》和《论摄要》各一卷等多种注疏问世现存文轨该疏卷首略残存小序一篇序后经文首题「广百论疏卷第一西明寺沙门文轨撰」卷尾全有题记「神龙三年(707)三月僧崇晃写」经首小序曰「述为论疏约文申义十卷勒成」又说「位师昔上京讲肆」由此说明抄写者崇晃是文轨的弟子其时文轨已经改隶长安西明寺并充任讲肆由于在藏俊《注进法相宗章疏》及永超《东域传灯目录》记载中的确著录有文轨著《广百论疏》十卷另外文轨曾系统研习过因明撰有《因明入正理论疏》而《广百论疏》通卷以因明论式写成因此两相印证敦煌遗书《广百论疏》的作者就是前述文轨应该没有疑问《广百论疏》的發现对研究唐代的因明也提供了极好的资料

如前所述文轨本来隶属长安大庄严寺其后改隶西明寺西明寺显庆元年(656)农历秋八月始建显庆三年(658)夏落成后玄奘旋即移居于此当时唐高宗并诏敕道宣神泰等一批著名僧人充任此寺僧职又新剃度沙弥海会等十人充弟子文轨之改隶西明寺自然应该在显庆三年西明寺落成之后因《广百论疏》撰成于他隶属西明寺期间故有「西明寺沙门」之称

那么文轨究竟是何时改隶西明寺呢根据《东域传灯目录》记载文轨在大庄严寺期间还曾撰著有《不空羂索经疏》一卷由于《不空羂索神咒心经》是玄奘于显庆四年(695)在西明寺译出也就是说文轨为《不空羂索神咒心经》作疏不能早于显庆四年由于作该疏时他还在大庄严寺则文轨之改隶西明寺显然应该在玄奘晚年甚至可能是玄奘逝世之后

这裡就涉及文轨究竟是否參与过玄奘译场这一公案《大周录》和《开元录》罗列玄奘译场的僧人名单非常详细其中惟独没有文轨但有的学者认为文轨既是唯识宗著名僧人不可能不參与玄奘译场关于这个问题主张文轨没有參与玄奘译场的人引用窥基《因明大疏》有关论述「或有于此不悟所由遂改论云差別为性非直违因明之轨辙亦乃暗唐梵之方言辄改论文深为可责况非翻经之侣但是肤受之辈诳后徒之幼识诱初学之童蒙」「差別为性」还是「差別性故」在《因明入正理论》的讨论中是一个重要问题文轨认为应该译为「差別为性」上述窥基的文字正是针对他而言的窥基的意思很清楚文轨「非翻经之侣」没有參加过《因明入论》的翻译其所学不过是皮毛而已但是反对者认为窥基祇是说文轨没有參与翻译《因明入正理论》并不能证明文轨根本没有參与过玄奘译场他们提出与文轨同时代的定宾的一段话「然轨法师本亲禀承三藏译论云差別为性后有慈恩法师亦云亲承三藏论本应言差別性故今详梵本盖有两异两本会通不相违也」说明文轨与玄奘确有师承关系

我认为文轨与玄奘同时代同地区当时玄奘的影响如日中天四方僧众慕名请益因此说文轨曾经亲承玄奘教诲可以说是情理中的事所以定宾称「轨法师本亲禀承三藏」丝毫不能作为文轨曾经參与玄奘译场的依据窥基是玄奘的入室弟子始终随侍玄奘他说文轨「况非翻经之侣但是肤受之辈」自然不会无因如前所述文轨一直隶属大庄严寺很迟才进入西明寺因此看来文轨虽然曾经在某些问题上亲承玄奘教导由此也可以算作奘门弟子之列但可能的确没有參加过玄奘译场他与玄奘的关系大约正如窥基所说是相当一般的


校注

「巨」底本作「拒」据文意改 「音务谓驰骛也」底本为小字割注 「室罗筏」底本作「实罗筏」《大正藏》本作「室罗筏国」据文意改 「譬」底本作「辟」据文意改 甲本自此起 「者」底本无据甲本补 「严」甲本作「饰」 引文出自《大正藏》第12卷第469页下 「室罗筏」《大正藏》本作「室罗筏国」 「丁履反」底本为小字割注 「即」底本作「有」据甲本改 「须」甲本作「苏」在汉译经典中该长者多被译为「须达多」故将「苏」改为「须」下文同 「尔时地广四十里佛及人众寿四万岁须达」甲本无 「四」甲本作「七」 「佛」甲本无据文意补 「佛」底本无据甲本补 「蠰佉」甲本作「儴佉」 「时」甲本无 「殊谓殊胜妙谓微妙此天昔行戒忍殊妙之因今得颜容」底本无据甲本补 「此」底本无据甲本补 「孰」甲本作「熟」据文意改 「投」底本作「捉」据甲本改 「如」底本无据甲本补 「坐」《大正藏》本作「住」 「中」甲本无 「诵」底本作「诵也」据甲本删 「陀」底本作「他」据甲本改 「云」底本无据甲本补 「覆」甲本作「盲」 「既然」甲本作「见能」 「旷」甲本作「矿」据文意改 「慧」甲本作「惠」此处「惠」「慧」相通故正作「慧」下同 「非」甲本无 「他」甲本无 「詈」甲本作「骂」 「琉璃王」底本作「琉璃」甲本无「王」字据文意补 「诛」底本作「株」甲本无据文意改 「亿」底本作「忆」据甲本改 「鼻」甲本作「毗」 「俗语」甲本作「如谚」 「剑刃」甲本作「斧钺」又「刃」底本作「忉」据文意改 「于刀」底本作「刀于」据甲本改 「嗔」甲本无 「也此」底本作「此也」据甲本改 「二」甲本无 「尽得初果」底本无据甲本补 「欲」甲本作「欲也」 「不能损三界离食贪者若」甲本无 「欲」甲本无 「蓝」底本作「监」据甲本改 「想」底本作「相」据甲本改 「鼻」甲本作「毗」下同 「故」甲本作「犹」 「堕」甲本作「坠」 「坏」甲本作「怀」 「并」甲本作「并慧」 「盛」甲本无 「名」底本作「明」据甲本改 「迷」甲本作「述」 「了」底本作「乃」据甲本改 「此」甲本无 「望」底本作「据甲本改 「佛」甲本作「佛又如」 「杖」甲本均作「仗」以下凡遇「杖」作「仗」者均改为「杖」不一一出注 「佛」甲本无 「耶」底本作「也」据甲本改 「仇怨」甲本作「怨仇」 「怨」甲本无 「也」甲本无 「财施」底本无据甲本补 「得」甲本作「德」 「用」甲本无 「得」甲本作「德」据文意改 「辩」甲本作「辨」 「人」甲本无 「倍」底本作「俗」据甲本改 「增」底本作「憎」据甲本改 「新福不生」甲本作「新福不生旧福不生」 「辱忍」底本作「忍辱」据甲本改 「忍」甲本无 「想」底本作「相」据甲本改 「一思」甲本无 「则」底本作「即」据甲本改 「智」甲本作「知」下同 「加」底本作「加加」据甲本删 「加」底本作「加行」据甲本删 「嗔」甲本无 「正」甲本作「止」 「离」甲本无 「云」甲本无 「阿」甲本无 「佛」甲本无 「悲」甲本作「慈悲」 「论」甲本无 「止」甲本作「正」 「王」底本无据甲本补 「诫」甲本无 「怨」甲本无 「怨乃息耳」底本作「怨及息耳」甲本做「乃息怨耳」据文意改 「王」甲本无 「磨」甲本做「摩」据文意改 「更」底本作「便」据甲本改 「尊」甲本作「遵」 「恚」甲本作「忿」 「正」底本作「政」据甲本改 「感」底本作「咸」据甲本改 「此」甲本无 「云」甲本作「言」 「问」甲本作「问也」 「怨」底本作「恶」据甲本改 「处」底本作「住」据甲本改 「相」底本作「想」据甲本改 「十」底本作「十一」据甲本改 「而」底本作「然」据甲本改 「则」底本作「即」据甲本改 「此」甲本无 「六天」底本作「天六」据甲本改 「天」底本无据甲本补 「邪」甲本作「耶」据《大正藏》本改以下凡遇「邪」作「耶」者均改为「邪」不一一出注 「无」甲本作「无无」 「戒」底本无据甲本补 「五百戒」底本无据甲本补 「善」甲本无 「广」甲本无 「少分谓」底本无据甲本补 「坏」甲本作「怀」 「趣」甲本作「道」 「故」甲本无 「恒」底本作「常」据甲本改 「此」甲本作「有」 「过此以不」底本作「过于此否」据甲本改 「不」底本作「否」据甲本改 「端」甲本无 「法中」甲本无 乙本从「经曰」起 「次」底本作「此」据甲乙本改 「欲」甲本无 「随」甲本作「遂」 甲本至此结束 「况」底本作「咒」据乙本改 「善」乙本无 「衰」乙本作「夺」 「眷」乙本作「眷属」 「诸」乙本无 「善」底本无据乙本补 「谁为」乙本作「云何」 「过」乙本作「重过」 「不」底本作「否」据乙本改 「田」底本作「由」据乙本改 「欢」底本作「观」据乙本改 「耽淫嗜酒纵姿欢娱」乙本作「淫酒是耽放纵欢娱」 「不」底本作「否」据乙本改 「是」乙本作「此」 「此」乙本无 「若」底本原写作「若」又改为「之」乙本作「知」 「罪为」乙本作「为罪」 「罪」底本无据乙本补 「诸」乙本无 「堕」乙本作「坠」 「犁」底本作「黎」据乙本改 「处」底本无据乙本补 「以」底本无据乙本补 「狱」乙本作「狱也」 「一」乙本无 「疱」乙本作「胞」下同 「遍」乙本作「通」 「彼」底本作「此」据乙本改 「次」底本作「此」据乙本改 「可」乙本作「了」下同 「比」底本作「此」据乙本改 「欲」乙本无 「想」乙本作「乐」 「是」乙本作「有」 「不」底本作「否」据乙本改 「瘥」乙本作「差」据文意改下同 「医」底本无据乙本补 「病」乙本无 「不」底本作「否」据乙本改 「欲」乙本无 「憎」乙本作「增」 「非」底本无据乙本补 「此」乙本作「其」 「疥」乙本无 「门」乙本作「问」 「祆」乙本作「天」 「号」乙本无 「是」乙本作「是极」 「一」乙本无 「二」乙本无 「问」底本作「问谁所」据乙本删 「众」乙本作「色」 「魅鬼」乙本作「鬼魅」 「爱」乙本作「受」 「无智」底本无据乙本补 「普」乙本作「并」 「说」乙本作「说此」 「云」乙本无 「行」底本作「得」据乙本改 「乏」乙本作「之」 「如」乙本作「如经广说」 「于天」乙本作「天上」 「如经广说」乙本无 「故言」乙本作「亦名」 「谁非火所烧」《大正藏》本作「何物火不烧」 「谁非水所烂」《大正藏》本作「非水所能烂」 「之」底本作「谁」据乙本及《大正藏》本改 「能」底本作「难」据乙本改 「难」乙本无据文意补 「飘碎」底本作「躁动」据乙本改 「精」底本作「情」据乙本改 「离」乙本无 「物」乙本无 「拒」底本作「槌」据乙本改 「是」底本无据乙本补 「簿」乙本作「薄」据文意改 「原」乙作「元」据文意改 「王」乙本作「五」据文意改 「杂」乙本作「离」 「象」乙本作「像」据文意改下同 「据」底本作「举」据乙本改 「非」乙本无 「持」乙本作「持水」 「成」底本作「成此则」据乙本删 「坏」乙本作「怀」 「愿佛」乙本作「佛应」 「序」乙本作「叙」据文意改 「序」乙本作「叙」 「惑」乙本作「或」 「圆」底本作「方」乙本作「员」据文意改 「耶」底本作「也」据乙本改 「惑」乙本作「或」 「田」底本作「由」据乙本改 「引」底本作「分」据乙本改 「啖」乙本作「敢」 「等」乙本作「等苦」 「闻」底本作「问」据乙本改 「闻」底本作「问」据乙本改 「妙」乙本作「好」 「一卷」底本无据乙本补底本卷末有题记谓「此文无一错谬刊定了也善奴佛奴信 《大正藏》第55卷第1172页下 《大正藏》第55卷第379页下 长安大庄严寺隋代名禅定道场唐武德二年(619)改此名这可能是文轨早期的隶寺 《大正藏》第50卷第262页中 《大正藏》第50卷第266页上 《大正藏》第55卷第1142页中 《大正藏》第55卷第1159页中 《大正藏》第44卷第100页中
[A1] 咸【CB】咸【藏外】
[A2] 赡【CB】瞻【藏外】
[A3] 祆【CB】祅【藏外】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

天请问经疏
关闭
天请问经疏
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多