因缘心释论开决记

〔题解〕

《因缘心释论开决记》中国佛教大乘空宗典籍作者不详一卷

本文献是对龙树所著《因缘心论颂》《因缘心论释》所作的疏释作者首先从四个方面作了论述介绍了《因缘心论颂》及《因缘心论释》的作者龙树大师说明了龙树造此《论》及《释》的原因是「为欲断除五德弟子诸疑网故摧灭外道断常等见诸僻执故欲令未来钝根异生利根有情善解缘起明瞭二谛速趣无上菩提正因」从教理两个方面证明了龙树大师是圣非凡「所说言教以为正量堪可流转」说明了此《论》的宗派归属即属大乘之中的空宗其次依次对《因缘心论颂》之论题及正文作了疏释

本文献未为我国历代大藏经所收近代在敦煌發现后被收录于《大正藏》第八十五卷第二八一六部但由于《大正藏》本所用底本为斯269号无其它校本斯269号首全尾残结尾部分约残缺一千多字且录文错误较多如将「各无差等」的「等」错认为「互」「恩惠」的「恩」错认为「思」「此论虽略」的「虽略」错认为「难思」据不完全统计仅录文错误就有三十多处因此有必要进行重新整理同时为了尽可能地避免错误整理者将《因缘心论颂》《因缘心论释》和《因缘心释论开决记》三篇文献作了仔细的对勘具体情况随文说明

整理本底校本情况如下

底本斯269号(首全尾残)及北7258号二者重复部分以斯269为底本以北7258为乙本

校本甲本北7256号(海39)首全尾残

乙本北7258号(丽83)首残尾全

丙本伯2211号

〔录文〕

因缘心释论开决记一卷

将释此论先以四门分別然后释其正论之文言四门者一明造论之主二明造论之因三明所造之论为正量不四辨论所宗

初言明造论之主者谓龙猛大师自利他满证极喜地善见缘起甚深法性善逝受记名称普闻具诸德者之所造也

二言明造论之因者谓龙猛大师为欲断除五德弟子诸疑网摧灭外道断常等见诸僻执欲令未来钝根异生利根有情善解缘起明瞭二谛速趣无上菩提正因故造斯论夫欲修行无上菩提正因之者先须善解缘起缘性杂染净品明了分別二谛之理言二谛者胜义世俗二种谛也言胜义谛者诸法性相无生无起非断非常超语言道心行处唯圣自证之境界也言俗谛者略而言之有其四种真实非真近圣义清净言真实者谓内外缘起于圣义谛虽空无物世俗谛犹如幻化因缘力故成办现事圣见其过凡愚执实不见其患耽著造作处生死因果法也言非真者谓阳焰幻化乾城等类世谛门中不成办事凡亦了达不假圣说非真有也言近圣义者为欲诠其圣义谛故诸佛菩萨善知识等以名句文身施设假立十二分教彼名句文虽非本事若无名等不能显事故名句等名近圣义也言清净者谓诸佛如来所有相好无畏等广大功德不同异生不善之业染污烦恼之所生长唯是白净出世道法之所生起故言清净

言所造之论为正量不者此中有问如来所说缘起缘性甚深微细虽可了知唯佛独证龙树大师位阶何地此所造论以为正量而可信受

教理二门有证成故此所造论而无错谬以为正量勿生疑惑教量证成者《楞伽经》云南天竺国中有名德比丘厥号名龙树能破有无宗世间中显我无上大乘法得初欢喜地往生安乐国又《大云经》说我灭度后有龙树苾𫇴能摧恶护我正法与善行王同时出现有斯教量而受记故此师制造以为可信理证成者此师在世亲证空藏三昧㧑空出宝满有情于山石壁而无障碍更有胜德文繁不述如余处明以斯现量而推此师非凡是圣所说言教以为正量堪可流转

四言辨论所宗者大师在世大小乘教各无差等如佛所说依教修行佛灭度后大小乘教为诸师等情执不同各成多宗如余处说今此论者所诠之宗非小是大就大之中复分三宗胜义皆空应理圆实法性圆融此论所被龙树菩萨依《大般若》等经竖立宗故是故此论胜义皆空宗之摄也

后言释其正论文分为二一释论题二明正论

释题中言「因缘心论颂」者夫诸经论所立名者皆有四义一人二处三喻四义今此名者约义立也为此论中所有一切诸佛菩萨所说缘起广略二义世及出世杂染还灭如是等义此中摄尽故立此名言「因缘」者此遮断常及无因等论诸恶见也言「因缘」者为何谓耶《瑜伽》及《阿毗达磨集》二论云离作用从因所生义离有情义依他起义无动转义无常义暂住义因果相续不断义因果相似义因果种种义因果各决定义是缘起义言「心」者缘起缘性即是诸佛秘密心藏真实之境此论亦明如是义故故言心也又言「心」者亦是摄辞此中皆摄诸广义故所言「论」者教诫学徒故名为论

二言明正论者大门分二一广二略言广者七行颂中前五是也言略者后二颂也就广之中分为五三摄十二门即初二颂也十二支法递互相生无有始终门即第三颂十二支法空故无我门即颂中半颂也十二支法离二边故无转移门即颂中始从「唯从于空法」至「不移」还灭门即颂云「智应察」也即彼五中前四是顺后一是逆如理应思

广略二门之中先明其广就广之中今当第一明三摄十二门于中文二先问后答言先问者前半颂也言后答者后一颂半而配文先略释问辞

言「此中」者是發起辞即如来所说缘起缘性广略二教于此中也言「沙门」者即是梵音此云善学亦云善寂即是诸圣及随彼圣出家众也此则通于内外学言「乐闻」者为遮不信及无乐欲乐欲虽多此中欲令于缘起义明瞭闻也言「能听」者谓耳根不坏了声义也言「善能忆持」者谓前耳根所闻之义意识忆专注一境无忘失言「能悟」者谓意识忆持所了之义以慧观于闻声无有遗失余悉了知也言「能观」者而于诸法及出离道功德过失善观察也言「及具简弃」者于染净品功德过失疑网恶作善简择即前五德二是闻慧一是思慧后二修慧虽言五德亦具五善之想舍五恶如理应思言「来诣师所」者五德弟子为求法故来诣龙猛菩萨所也言「于如来教中」者五德弟子非于外道六师等教而有疑惑唯于如来所说缘起广略二义心生疑惑故發问也言「薄伽梵」者此云降伏具谓降四魔具六功德也

问曰言薄伽梵者独如来得何故呼师为薄伽梵

为彼弟子而于师所作如来想恭敬之辞又此龙猛住见道位舍诸恶法远离魔境经有诚如幻一切法为诸有情于彼而无畏故号为薄伽龙猛菩萨证极喜地了缘起法如幻化等具斯德故与理无违弟子呼师称薄伽梵者求何事耶爱尽故解脱故非为财利及爱果

言「彼于何所摄」者为彼弟子或于广义先已了知而于摄略不善巧故问摄义也言「今欲乐闻」者虽言乐闻亦摄思修为取果也

后明答辞言「知彼问其真义」者谓龙猛菩萨知彼五德弟子于缘起缘性尽所有性如所有性真义之中生渴仰无不如法故试问也言「师即呼曰汝」者为彼弟子先于师所作如来想称薄伽梵与彼相即呼曰「汝」言「师」者五种师中出家羯磨依止教授也言「汝」者即是子也子有三种一身所生二口所生三心所生今取后二言「作此分明」者而语与义无有相违称彼问答故言分明言「典切之语」者语无有失而无杂乱理分明利益听众有果获也

次下又重释问辞论也言「此中十及二故曰为十二」者若十及二不別说者数为二十有增加过故此言也

不言十一不言十三言十二为何谓若言十一义不具足若言十三而无所用有增减故定十二三世因果用十二故谓从于前际至中际因者无明行识果谓名色助因为受从于中际至后之因从识至爱果谓生死老助因取有住中际者从识至爱定十二又十二者初三即是能引支也名色六入受四法所引支也有三能成支也生支一法所成支也老死即是过失支也能引支者显其远因能成支者即示近因无此二生不成故言「支即差別故言差別如车支分故说为支」者除十二支別无差別即十二支性相业用名不同故差別义如车支分若离轮等別无有车此亦如是十二支法明性相者如《稻秆经》说「何者无明于此六界起于一想一合想常想坚牢想不坏想安乐想众生命生者养育士补特伽作者我所想等及余种种无知此是无明有无明故诸境界起贪嗔痴于诸境界起贪嗔痴者此是无明缘行而于诸事能了別者名之为识与识俱生四取蕴者此是名色依名色诸名为六入三法和合名之为触觉受触者名之为受受贪著名之为爱增长爱者名之为从取而生能生业者名之为有而从彼因所生之名之为生生已蕴成熟者名之为老老已蕴灭坏者名之为临终之时内具贪著及热恼者之为愁从愁而生诸言辞者名之为叹五识身受苦者名之为苦作意之识受诸苦者名之为忧具如是等及随烦恼名之为恼

十二支法明业用者如《阿毗达磨集论》说无明作何业耶而于诸有迷诸有情亦与诸行而作缘也行作何业而于诸趣显现有情亦与识作习气缘也识作何业能持有情业之缠亦与名色而作缘也名色作何业令诸有情而取于身亦与六入而作缘也六入作何业令诸有情圆满受触作缘也触作何业令诸有情受用于作缘也作何业令诸有情趣生受爱作缘也爱作何业令诸有情而引于生取作缘也取作何业取后有故诸有情而识有取有作缘也有作何业令诸有情趣向后有生作缘也生作何业令诸有情次第成就名色六入而触及受老死缘也老死作何业令诸有情数数转变寿及命也

十二支法释其名者如《稻秆经》说大黑暗故名为无明造作故名诸了別故名识相依故为名为生门故名六入触故名触故名受渴故名爱取故名取生后有故名有生蕴故名熟故名老坏故名死愁故名愁叹故名叹恼身故名苦恼心故名忧烦恼故名恼

言「能寂身口故名能仁」者虽不言意能寂身口而从于彼意净因生但果清净知因净故而不言也言「彼非自性」者次下有十种外道僻执此第一也谓裸形外道执六种法为法自性一有寿二无寿三有漏四系缚持禁戒六解脱若不了別此六法者轮转生死若了別时而得解脱或有一而执有情微尘昧暗平等自性即彼士夫为法自性二言「决定」者此是数论外道宗也有一类而执诸法从彼生即是彼果彼即是因是故因果各各决定人天等趣不相杂乱生死轮转「士夫」者此亦数论宗也谓有一类执有众生及以士夫为诸法因不了此二久处生死虽相杂住若了別时即得解脱士夫者而有千颂解法术或执士夫有大力用各在有情身内住也四言「相假」者谓有一类外道说言日月星宿日数即是法因彼作业成办其事若违彼者即不成就是故诸法是彼自性若不了彼久处轮回若了別者即得解脱又言「相假」有诸外道起如是见立如是论若有众生于殑伽河等沐浴支体而得清净或有一类执独等戒以为清净假善恶而感异熟但假日月沐浴等法以为清净五言「自在」者此亦数论宗也谓有一类说诸有情其受苦乐不从善恶自在变彼由现见于因果中世间有情不随欲转作此计所以者何现见世间有情于彼因时欲修净业不遂本欲更为恶于彼果时愿生善趣乐世界中不遂本欲堕恶趣等意谓受乐不遂所欲反受诸由此见彼作是思六言「时」者此亦数论宗也谓执有情所受苦乐不假善恶但待于时受苦乐报如夏草青即变白如是等类非由善恶是时变故七言「自然」者谓有一类计一法六自然性一物二德三业五苦六连若了此六得解脱若不了者轮转生死或有妄计棘铁豆圆如是等事是谁而作皆自然性十言「随欲化主偶遇」此三宗见是无因论谓有一类而依世间诸静虑故见世施主一期受命恒行布施无有断绝从此命终生下贱家贫穷匮乏彼作是思定无施与养祠祀复见有人一期寿恒行妙行或行恶行见彼命终堕于恶趣生诸那落迦或往善趣生于天上乐世界中作彼是思定无妙行及与恶行亦无善行恶行二业果异熟或复有时见诸因缘空无果报谓见世间无有因缘或时歘尔大风卒起于一时间寂然止息或时忽尔暴河㳽漫于一时间顷则空竭或时郁尔草木繁于一时间飒然衰悴由如是故起如是等三种见也言「等」者等摄诸余外道僻执非独前十言「所生」者与前九文一一相合言「此是因缘所生」者能仁所说内外诸法缘起缘性唯有正因及以助因別无自性决定等故

次下初门第二明答释论也言「此差別十二支法于烦恼业苦递互相依犹如束芦于彼三中并皆摄尽」者譬如世间以束芦等立成其舍独一不成如是十二支三中摄尽和合相依作杂染净品因果无独胜能阙一不成「言尽者即是无余义也」者于三法中十二支法无有一法摄不尽杂染因果遍摄尽五德弟子所问之疑悉皆断故

次下言「问曰」等者是下答辞發起文也言「问曰」者五德弟子问师之辞言「何者烦恼何者是业何者是苦此差別之法当于何摄」者谓轨范师云何三法摄于十二已说分明典切之语我已知矣十二法中几烦恼道是业道苦道摄几因几果我今疑惑请为解释故生问也言「答曰」者师欲断除弟子疑惑而对答也

言「初八九烦恼」者为此三法扰乱有情法义同故故烦恼摄非体相同谓无明于事不明瞭时扰乱心故著事时扰乱心故取耽于事行行之时扰乱心故《十地经》云三道成就苦谛集谛无明杂染道而无断绝有二法业道不断余七支苦道不断此论与经义同一也

言「二及十业」者为此二法相虽殊造作义同故立业名谓行即从于身口意门造福等业有增后有而作业故

言「余七皆是苦」者此七法而皆从于业杂染生同一果相三八苦性故立苦名经及诸论先列无明末后老死有何义趣次第如是为诸有情从无始来不了因果及以真性而有迷惑从于迷惑而有造作以行习气令心颠倒心颠倒故而于当来续生名色以相续故六处成就根成就故而触于境即便触受于境受用受用境故于境染著未来生爱以生欲故取求积集以积集故来生果因有便成就即有起故而于五趣而受生也以有生故即有老死诸有情类从无始轮转生死因果次第如是故也次第如是无明等法各各单己为有差別一一法中皆有差別谓无明有十九种一前际无知二后际无知三彼二俱无知四内无知五外无知六内外无知七业无知八异熟无知九业异熟无知十于佛无知十一于法无知十二于僧无知十三于苦无知十四于集无知十五于灭无知十六于道无知十七于因无知十八于果无知十九于处无知行有三种谓罪行福行及不动行识有八种谓从眼识至阿赖耶识名色有二种一圆满谓下二界二不圆满谓无色界六入有六谓眼根等而触有六谓从眼触至意触也受有十八谓眼具三至意具三有三种谓三界爱取有四种谓欲见禁及我论也而有十二谓生果业集中有三界五趣生有四种谓胎生等发白面皱等是老差別死及死性別离寿坏等是死差別「言皆者是总摄之辞」者谓大小乘教说有八苦识等七法但摄其五余三不说何故尔耶伏此难故言皆者摄三苦也识等七法云何摄五名色及以六入即摄五盛蕴触二法即摄病苦生摄生苦老死即摄老苦死苦又经说言三苦八苦此但摄八三复云何名色六入即行苦故受二法即苦苦故老死二即变苦故言「是故此十二支法于业烦恼中」等即是颂中「十二唯三摄」论辞也「言唯者是其遮义经中所说之法此中摄尽更无有余」者显论胜能也此论虽略遍摄诸经广大义故

下大门第二明十二支法递互相生无有始终门释论也言「问此义已知彼烦恼业苦云何相生请为解说」者十二支法三道摄者师作分明典切之语于中所有尽所有性如所有性我今无倒皆悉了知彼十二支何者是因何者是果云何相生所有因果今欲乐闻为解说此显自能及生起也言「从三烦恼生于二业」者谓从无明而生于行从于取生有故也言「谓上所说苦法」者即至前门文所谓识名色六入老死故谓从于行从识至受五法生故从有而生生老死故

言「所谓诸烦恼」者即无明取也所谓从识至受生于爱从生老死生无明故十二支法递互相生者于四缘中各具几缘而作缘耶各除因缘缘具余三缘无明若生身语行法有色之者以增上缘而作其缘也若生非色意行法者等无间所缘缘增上缘而作缘也如是余支若生有色以增上缘而作其缘若生非色以所缘缘等无间缘增上之缘而为缘也如是非色而于有色亦增上缘而为其缘而于非色亦以等无间缘所缘缘增上缘而为其缘随所应知

十二支法何故互相而不作其因缘缘耶因缘缘者各各自种而显现故余有广义文繁不述如《瑜伽论》「言有者有其三种所谓欲无色」者此显三界有也欲界者未离欲爱欲名为欲色界者已离欲爱欲未离色爱欲名为色界无色界者已离欲爱欲及离色爱欲未离无色欲名无色界欲界有者所谓十种欲界无始时有二业有三死四中有五生有六那落迦有七傍生有八鬼趣有九人趣十天趣此名欲有于中第一第三第五名自性有业者具引其果义立有义也中有者而于其果得后有义故名为有也五趣有而于其果有受用义故名有也色界有者除三恶道及以人趣余六是也无色有者除三恶道人及中有余五是

言「于中不息而作流轮」者所谓于三有中无时暂住无有始终烦恼业因增上力故三界五趣受苦果故取轮喻者显不住义也

言「彼诸异生世间自流浪」者谓三有中于中不息虽作流轮无有作者唯有异因异果无有义自流浪故

「言此者显不定义非如轮次第生于诸有此即不定」者为诸有情三界五趣随业受生无次第故

次下大门第三十二支法空故无我门释论也

言「问何者是身之自在众生耶彼之作用其事云何」者即是下论生起问也谓师先说三摄十二及以递互相生之门唯言十二无別物若如是者诸趣有情各各身中皆有自在名为众生而即于彼起众生想众共称传为彼本无何不宣说若是有者性相业用其事如何愿师解释言「自在」者谓见闻等也

言「诸趣唯因果唯除假此中无众生」者谓三界四生及以五趣名为诸趣即彼诸趣唯从烦恼业因而生苦果于因果上假立众生随彼假立起众生想除彼因果更別无有众生故也论文略故言无众生亦摄受补特伽罗士夫作者等诸横计名故《瑜伽》等论云离有情义是缘起义于离有情复无常义若是无常暂住义若是暂住复依他义若依他义即离作用义是缘起义广如论说

言「此是真实义非假立有」者所谓即此无众生等缘起缘性甚深之义诸佛出现若不出现性相如是非同外道横妄计我等假立有故故言真实

言「假立之境不成实物」者为有难若彼假立众生有者假立众生即是有故何故汝言此中无众生耶为答此故此言也

次下大门第四明十二支法离二边故不转移门论辞也此文分初法后喻此分法也

言「问如是者」所谓如前诸趣唯因果此中无众生若如是故也

言「谁从此世至于他世」者若无我众生寿者谁从此世造善恶业移至他世受善恶报又若无我至他世者外道亦言无有他世立断见论此何差別言「答曰无有极微等法」者所谓于五蕴中无有少许至他世故也言「虽然」者虽五蕴中无有少法而至他世唯从于空法还生于空法故也言「唯从于空法还生于空法」者此颂意明因中无有极微等法而至于果故转有经云业者作已灭坏灭已不住方虽然临终之时各各近住心意中如是大王后识灭时生分之识初生于人天等趣无有一法从于此世移至他世虽然亦现舍寿及初生法也后灭识名为舍寿初生之识为生法最后灭者无有至处初生法者无所从来何以故自性寂故后识后空舍寿舍寿业业自空初识初空生者生空虽然而业不失是故此论与经义同余释论辞自明不说

次下后明喻也言「此中问曰」等请辞者从空生空微细难知故请喻也言「此中答曰」等立八喻者诠一义为诸有情根机不等建多喻「言蕴者即色识蕴也」者五蕴相所有广义如五蕴等余论所明今略辨相言色蕴者四大种及四大种所造诸色言受蕴者谓三领纳一苦二乐三不苦不乐乐谓灭时有和合欲苦谓生时有乖离欲不苦不乐无二欲言想蕴者谓于境界取种种相此复有三谓小想大想及无量想言行蕴者谓除受想诸余心法以及心不应行言识蕴者谓于所缘境了別为性此复有三一六转识二末那识三阿赖耶识「言相续结者灭已从彼因所生余者是也」因果各別不相杂故因灭果生如秤高下同一刹那无时隔也言「是故流转从于虚妄分別习气而生」者流转即是七法苦果虚妄分別习气即烦恼业五因法也

次下大门第五明还灭门释论也

言「后言应者即是逆观义当知反彼」等释论辞者与上论颂「智应察」相合故后言应者即是逆观义当知反彼杂染因果三道法也此中有问云何反彼杂染因果三道法耶为欲显示真圣之道故故言「应观诸法无常苦空无我」等言「应观诸法」者谓观顺流十二法也言「无常」者无明等法灭坏性故言「苦」者无明等法生死因果即是三苦八苦性故言「空」者无明等法远离于常不坏无转横计我故言「无我」者无明等法从因缘生不自在故无常等四即是诸法共四法印也言「则不愚诸事」者以圣道力观四法印澄现观时了无明等性相空故此显无明得转依也言「若不愚者则无有贪」者为无明转依明见诸法无可著此则名为爱转依也言「若无有贪嗔则不生无有嗔则无有业」者具贪嗔法即有造作名之为行无贪嗔故行转依也言「若无有业则无有取」者无三行故四取不起取转依也言若「无有取则不造后有」者生后有故名之为有无四取故有转依也上五之文因转依也言「若无后有而即不生」者本无今有名之为生初生之者即是其识有不生故识转依也言「若不生者即于身心而苦不生」者此明名色六处及老死得转依也谓名色中色六处中五色根生及老死身苦摄故名色中唯名六处中意处及以触心苦摄故大小乘经无明灭故行灭乃至生灭故老死等灭者与此义同如理应思

言「如是不集五种因故即于余处而果不生」者结上文也言「此是解脱」者若能如是如上所说逆观缘起顺流之法随自乐欲而证三乘究竟解脱法性身故言「是故断除断常等诸恶见」者此显论所诠也

次下大门第二略明正论文分为二一顺二逆与下二颂随次应知此初也

言「此中有颂」者谓略明正论中也言「于甚微细事」者所谓如前所说三摄十二门等顺流法也彼四种法微细难知故《十地经》云微细难知大仙道离观分別甚难触极细难见离分別离心地故修亦难此倡意明时说微细故证时微细故此二与前微细难知大仙之道随次应知非分別境故为本自性非分別故离观分別甚难触也非闻思德所缘境故极细难见也非世修德所缘境故离分別也非世俱生德之所缘离心地也又《阿毗达磨集论》云缘起之法以五义故名为甚深一因甚深谓对治不平等因无因论故二义深也二性相甚谓无我故一义深也三生甚深谓虽从缘生彼不作故二义深也四处所甚深谓虽无处所显现处所二义深也五生起甚深谓从因果生难知故四义深也

言「若有见断者彼不善因缘未见缘生义」者若人于彼如上所说缘起义中恶见分別起断见者诸恶见中此见罪重偏列此见亦摄诸余常等见也故《理论》云于甚微细事若有见生者彼不善缘起未见缘生义是故于此缘起缘性妄计分別起断常等邪分別者不见法性无出离心久处轮回又《瑜伽论》云于缘起义不善知者有五过失一起我见二增长前际及后际见三于前后际横起见执四取著热恼五于现法不般涅槃更有过失如余处明

次后明顺逆也言「此中无可遣亦无少安立」者谓如上所说缘起缘性真理之中无有少法圣可除遣凡可建立涅槃妙净生死喧杂体一如故《文殊国土庄严经》云无生之法常如来一切诸法名善逝又《理论》云彼彼从缘起自性而不生彼彼从缘起自性而不灭见遣修者迷倒有情不了法性妄起遣故《二真谛经》云譬如有人梦被蛇蜇求医对而得差除心生欢喜从睡而都无有实此亦如是言「于真以观真见真而解脱」者所谓缘起真理无遣立者即真义故若有智者修道见真随所修道各获解脱证法身故《稻秆经》云若见因缘则能见法若见于法则能见佛又《理论》云若于缘起法远离生灭坏智者如是知能度见有海更有经论与此义同者智者寻之

因缘心释论开决记一卷

〔录文完〕


校注

參见《大正藏》第85卷第1178页下 參见《大正藏》第85卷第1179页上 參见《大正藏》第85卷第1181页中 「释」丙本无 「一卷」丙本无 「见」甲本作「现」 「明」丙本无 「弟」丙本作「第」以下凡「第」「弟」混用处均改为正字不一一出注 「诸」甲本作「论」 「网」甲本作「细」 「僻执」甲本作「譬执」丙本作「执僻」 「根」丙本无 「菩提」丙本无 「世俗」甲本作「俗世」 「处」丙本作「受」 「外」甲本作「外道」 「谛」丙本无 「愚」丙本作「遇」 「久」丙本作「分」 「白」甲本作「向」 「三」丙本作「王」 「问」甲本作「门」 「深」甲本无 「惑」甲本作「或」 「证」丙本作「论」 「竺」丙本作「竹」据文意改 「德」丙本作「得」 「摧恶」丙本作「恶摧」 「情」丙本作「精」 「山」甲本无 「堪可」甲本作「境世」丙本作「堪世」 「就大」丙本无 「经」底本作「住」据甲丙本改 「文」甲本作「支」 「文」甲本作「支」 「及」底本无据甲丙本补 「诸」甲本无 「缘」丙本作「缘生」 「瑜」丙本作「喻」以下凡「瑜」作「喻」处均改为「瑜」不一一出注 「作用」甲本作「用作」 「从因起义」五十字丙本无 「密」丙本作「蜜」以下凡「密」作「蜜」处均改为「密」不一一出注 「言」甲本作「言言」 「复」甲本作「后」 「支」丙本作「文」 「颂」丙本无 「应思」丙本无 「之中先明其广」甲本无「明」丙本作「说」 「摄」丙本无 「也」丙本无 「者」丙本无 「文」丙本作「又」 「略释」甲本作「释」丙本作「转」 「此」丙本无 「云」甲本无 「亦云」甲本作「亦」丙本无 「于」甲本无 「学」丙本无 「乐欲」甲本作「乐」丙本无 「耳」甲本无 「坏了声」丙本作「了起」 「能忆」甲本作「能堪」丙本作「堪」 「忆」丙本作「堪」 「注」丙本作「主」 「境」甲本作「堪」 「无忘失」甲本作「无妄失」丙本作「夫」 「忆」甲本作「堪」丙本作「境」 「慧」底本作「惠」据文意改以下凡「惠」通「慧」处均正为「慧」不一一出注 「善」丙本无 「闻声」甲本作「支声」丙本作「闻起」 「有」丙本作「为」以下凡丙本「有」作「为」处均正为「有」不一一出注 「遗失」底本作「遣」甲本作「遗」据丙本改 「诸法」丙本作「法义」 「恶」丙本作「德」 「择」丙本作「释」 「恶」丙本作「惠」 「谓」丙本无 「诣」丙本作「至」 「于」丙本无 「德」甲本无 「薄」底本作「婆」据甲丙本改 「薄」底本作「婆」据甲丙本改 「诚」甲本作「识」 「有情」甲本作「有精」丙本作「为债」 「而」丙本无 「如」丙本无 「为」丙本作「谓」 「求」甲本作「求称」 「财」丙本作「才」 「果」丙本作「果故」 「所」甲本无 「摄」丙本无 「如所以性」丙本无 「心」底本无据甲丙本补 「试」甲本作「识」丙本作「诚」 「相」丙本作「想」 「身」丙本作「力」 「明」丙本作「明別」 「语」丙本作「义」 「义」甲本作「语」 「释」甲本无 「定」甲本作「空」 「谓」丙本作「为」 「减」丙本作「咸」 「故」甲本无 「即」甲本无 「爱」丙本作「受」 「支」丙本作「之」据甲本改 「也」甲本作「法」 「即」甲本无 「若」甲本作「善」 「立」甲本作「力」 「离」甲本作「杂」 「士」丙本作「土」 「特伽」甲本作「加特」丙本作「特迦」 「儒」甲本作「濡」 「想」底本作「相」据甲丙本改 「种种」甲本作「众众」 「于」底本无据甲丙本补 「取」甲本作「趣」 「诸」甲本作「请」 「法」甲本作「性」 「受」丙本作「爱」 「为受」丙本作「爱」 「于」甲本作「从于」 「之」丙本无 「之为」甲本作「为之」 「之」甲本无 「已」甲本作「与」 「为」甲本无 「名」丙本作「名名」 「诸」甲本作「请」 「识身受」甲本作「受识身」 「之」丙本作「意」 「诸」甲本作「情」丙本作「之」 「忧」甲本无 「具如」甲本作「复具」 「恼」丙本作「烦」 「毗」丙本作「鼻」 「缠」甲本作「经」 「作」甲本作「于」 「作何业」甲本作「非业何」 「令诸」甲本作「命请」 「情」丙本作「情圆满爱身触作缘也触作何业」 「作」甲本作「于」 「受」丙本作「爱」 「触作」甲本作「独」 「受」丙本作「爱」 「于」丙本作「作」 「受」丙本作「爱」 「受」丙本作「爱」 「受」丙本作「爱」 「令」丙本作「今」 「有」甲本作「有有」 「释其」底本作「者释」据甲丙本改 「诸」甲本作「请」 「故为名」底本作「名为」据甲丙本改 「受」丙本作「爱」 「爱」丙本作「受」 「故名取」甲本无 「有」丙本作「之」 「蕴故名」甲本作「薄名有」 「蕴」甲本作「薄」 「蕴」甲本作「薄」 「故」甲本无 「寂」甲本作「寂辩执此弟一也谓裸形外道」 「自性者」甲本作「自者性」丙本作「因性者」 「有」丙本无 「裸」丙本作「裸身」 「外道僻执此第一也谓裸形外道执」甲本作「外道」 「寿」甲本作「受」 「寿」甲本作「受」 「漏」丙本作「满」 「五」甲本作「王」 「一」丙本无 「谓」甲本作「为」 「诸」甲本作「请」 「生」甲本无 「因」甲本作「自」 「言」丙本无 「有一」甲本作「直」丙本作「一」 「生」甲本作「主」 「以」甲本作「与」 「处」甲本作「受」 「颂」甲本作「头」 乙本自此始 「术」丙本作「述」据甲乙本改 「有」甲本作「用」 「顺」丙本作「若顺」 「违」甲本作「遣」 「故」甲本作「彼」 「是彼」乙本作「彼是」丙本作「是」 「言相假」丙本作「相言相彼」 「起」甲本作「趣」以下凡丙本「起」作趣处均正为「起」不一一出注 「有」丙本无 「体」底本作「体沐浴支体」据甲丙本删 「得」甲本无 「等戒」甲本作「界等」 「不」丙本作「一」 「其受」乙本作「所受」丙本作「所爱」 「唯」底本作「虽」据甲丙本改 「故」乙本作「欲」 「遂」甲本作「逐」 「反」乙本作「及」 「遂本欲」甲本作「逐本恶欲」 「等」丙本作「苦」 「遂」甲本作「逐」 「诸」甲本作「请」 「此见」丙本作「见此」 「思」乙本作「恶」 「待于」底本作「待」甲本作「代于」据乙丙本补 「夏草青冬」甲本作「忧草情东」 「一」丙本无 「一」甲本作「执一」丙本无 「切」甲本至此止 「自」乙本作「白」 「四」丙本无 「苦」底本作「差」乙本作「善」据丙本改 「而」底本作「如」据乙丙本改 「转」丙本无 「性」乙本作「一性」 「遇」底本作「过」据乙丙本改 「依」乙本作「于」丙本作「作」 「乏」乙本作「之」 「爱」丙本作「受」 「寿」底本作「受」据乙丙本改 「行」丙本无 「那」乙本作「㮈」 「天」丙本作「无」 「与」丙本作「无与」 「善」丙本作「妙」 「业」丙本无 「有」丙本无 「卒起」乙本作「本起」 「草」丙本作「异」 「繁」丙本作「敷」 「定」乙本作「空」 「初门」丙本无 「明答」乙本作「各」 「恼」丙本作「烦」 「支」丙本作「之」 「中」乙本作「法」据丙本改 「共」乙本无 「净品」乙本作「品」丙本作「亦」 「是」丙本无 「不尽」乙本作「尽不」 「摄尽」乙本作「尽摄」 「问」乙本作「闻」 「疑」丙本作「仪」 「问」丙本无 「者」丙本无 「谓轨范」乙本作「为范轨」丙本作「谓范轨」 「几」丙本作「机」 「几」丙本作「机」 「道」丙本无 「几」丙本作「机」 「是」丙本无据乙本补 「者」丙本无 「谓」丙本作「为」 「子」丙本无 「惑」丙本无 「爱」丙本作「受」 「故」底本无据乙丙本补 「谛」底本作「帝」据乙丙本改 「谛」底本作「帝」据乙丙本改 「则」底本作「別」据乙丙本改 「七支」乙本作「七之」丙本作「十二之」 「二及十」丙本作「十二支法」 「是」乙本无 「体」丙本作「本」 「余七」丙本作「七余」 「是苦」乙本作「苦」丙本作「是」 「谓」丙本作「为」 「一」丙本无 「名」丙本作「也」 「何」丙本无 「惑」丙本作「或」 「触」丙本作「体」 「境」丙本作「现」 「爱」丙本作「受」 「集」丙本无 「于」丙本无 「始」丙本无 「阿」乙本无据丙本补 「种」乙本无据丙本补 「从」丙本无 「爱」乙本作「受」 「禁」乙本作「楚」 意即有支有十二种 「生」丙本作「及」 「趣」乙本作「取」 「面」乙本作「西」 「等」丙本无 「寿」丙本作「受」 「者」丙本无据乙本补 「者」丙本作「者言皆者」 「耶」丙本作「也」 「为」丙本作「谓」 「谓」底本作「谓触」据乙丙本删 「盛蕴」乙本作「盛荫」丙本作「蕴盛」 「生摄」乙本无丙本作「生及老死摄」 「经」丙本作「摄」 「入即行」底本作「即」丙本作「入行」据乙本补 「即」乙本无 「苦」底本无据乙丙本补 「等」乙本无 「颂」丙本作「烦」 「释」丙本作「摄」 「此」乙本作「次」 「问」乙本作「门」 「知」乙本作「和」 「请为解说」丙本作「诸为解脱」 「支」乙本无 「闻」乙本作「问」 「请」丙本作「清」 「说」丙本作「脱」 「二」乙本无 「从于」乙本无 「文」丙本作「又」 「故」乙本无 「生」丙本作「于」 「递」丙本作「弟」 「法」乙本无 「其」丙本无 「也」底本无据乙丙本补 「间」乙本作「问」 「生」丙本无 「为」丙本作「作」 「而于」丙本作「由而」 「言」丙本无 「欲」乙本无 「欲」丙本无 「欲」底本无据乙丙本补 「一」乙本无 「业有」乙本作「有」丙本作「业」 「死」乙本作「起」 「四中有」乙本作「中有」丙本无 「那」底本作「㮈」据丙本改 「人趣」丙本作「取人」 「趣」乙本无 「其」丙本无 「而于其果」乙本无丙本作「而」 「后」乙本作「复」丙本无 「为」丙本无 「有」底本无据乙本补 「是」底本作「果」据乙丙本改 「息」丙本作「息者」 「流轮」丙本作「轮转」 「不」丙本无 「而」丙本无 「轮」丙本作「转」 「义」丙本作「义理」 「言」丙本无 「轮」丙本作「流」 「者」乙本无 「大门」丙本无 「明」乙本无 「问」乙本作「间」 「是」丙本无 「云」底本无据乙丙本补 「及以」丙本作「支所」 「更」丙本作「支」 「趣」丙本作「取」 「在」丙本作「性」 「为」丙本作「之」 「是」丙本作「如是」 「假」丙本作「解」 「趣」乙本作「取」 「虽」乙本作「唯」 「受」丙本作「寿」 「复」丙本作「伏」 「义」丙本无 「义」丙本无 「若不出现」丙本无 「横」丙本无 「我」丙本无 「有难」乙本作「有虽」丙本作「难」 「此」乙本无 「释」甲本作「明释」据丙本删 「此文分」丙本作「文分为」 「法」丙本作「从」 「此文分二初法后喻此分法也」乙本无 「问」底本作「论」乙本作「门」据丙本改 「曰」丙本无 「若」乙本无据丙本补 「此」丙本作「他」 「有」丙本无 「于五」丙本作「五依」 「许至」丙本作「法」 「他世」丙本作「世故也言」 「于」丙本无 「于」丙本无 「于」丙本无 「者」乙本无 「至」乙本作「生」 「方」乙本作「力」 「中」丙本无 「最」乙本作「取」 「于人」丙本作「人于」 「趣」乙本作「取」 「初」丙本无 「最」乙本作「四取」 「名为」丙本作「者」 「名」丙本作「者」 「所」丙本作「有」 「舍寿」丙本无 「与」丙本作「亦」 「曰」丙本作「曰者」 「中」底本无据乙丙本补 「虽」乙本无 「喻」丙本无 「言」丙本无 「色受」丙本作「为爱」 「者」底本无据乙丙本补 「此」乙本作「此立」 「此五蕴相」丙本无 「五」丙本作「上」 「谓」丙本作「为」 「及四大种」乙本无 「受」丙本作「爱」 「乖」乙本作「禾」 「乐」乙本作「乐乐」 「谓」丙本无 「于」乙本作「有」 「相」丙本作「想」 「想」乙本作「相」 「余心法」丙本作「法余」 「不」底本作「不不」据乙丙本删 「相」丙本作「想」 「赖」丙本无 「若」丙本无 「秤」乙本作「杆」 「时」丙本无 「转」乙本作「轮」据丙本改 「于虚」底本作「虚不」据乙丙本改 「生者」底本作「七法」据乙丙本改 「转」乙本作「轮」据丙本改 「辞者」丙本作「之辞」 「即是逆观义」底本无据乙丙本补 「何」丙本作「何简」 「欲」丙本作「欲见」 「真圣之」乙本作「圣」丙本作「真圣」 「应观」丙本无 「等」丙本作「等法」 「顺」底本作「明」据乙丙本改 整理本自此以下以北7258(丽83)号为底本 斯269号至此止 「离」丙本无 「计」底本作「汁」据丙本改 「生」丙本作「生法」 「共」丙本作「苦」 「则」丙本无 「著」底本作「者」据丙本改 「为」丙本无 「无」丙本无 「若」丙本作「为」 「无」底本无据丙本补 「故」底本无据丙本补 「起」丙本作「取」 「若」底本无据丙本补 「取」丙本作「取者」 「后」丙本无据《因缘心论释》正文补 「者」丙本无 「文」丙本作「有」 「后有」丙本作「有者」据《因缘心论释》正文改 「即」丙本作「取」 「生」丙本作「生生」 「中唯名」丙本无 「果」底本作「异」据丙本改 「等」丙本作「等法」 「者」丙本无 「显」丙本作「见」 「次」丙本作「此」 「甚」底本作「其」据丙本及《因缘心论颂》正文改 「次」丙本作「此」 「甚」丙本无 「为」丙本作「谓」 「邪」丙本作「耶」据文意改 「前」丙本作「前际」 「著」底本作「著」据丙本改 「失」底本作「矢据丙本改 「文」丙本作「又」 「见遣修者迷倒有情」丙本无 「起遣」丙本作「见起」 「对」底本作「封」据丙本改 「而」丙本无 「以」丙本无 「谓」丙本作「说」 「身」丙本作「力」 「释论开」丙本作「论择」 「一卷」丙本无

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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