金刚般若经疏

(首残)

□复诸说不同莫过三分今即依此三分开文不□一明序分即兴致之由二辨正宗即合成之益三显流通即泽沾遐代依《佛地论》说此三名复不同一教起因缘分二圣教所说分三依教奉行分教起因缘者即是教起之因所缘即是「如是」等六第二所说分者显所说法门品类差別依教奉行谓时人闻佛圣教奉而行之此虽名字不同与前□□一者通序即诸经皆有故名为通二者別序□此之二种即古旧相传名证信序發起序耳通□□起通序有二一制立因缘二別解释制立因缘者□缘起如何解云依《智度论》阿难请佛如来教置此之经教□如彼说二別解者一列其名二依名释列名者于中六句一信成二闻成三时门四主成五处成六众成今言「如是」者此信成也此有二种一是能信即阿难心二者所信即此经法信以决定为义此有二种一体二相体即是心相即是口由心信故即口称「如是」但信为道元智为道本定三网罗终始五根既具堪受堪传信既在初故云「如是」如则指法是为定辞如佛所说一切皆是故曰如是《华严》《大论》并同此说依《佛地论》义有四门论云「如是我闻者谓显己闻传佛教者言如是事我昔曾闻依四义转转犹起也一依譬喻二依教诲三依问答四依许可依譬喻者如有说言如是富贵如毗沙门依教诲者如有说言汝当如是读诵经论依问答者如是我闻如是宣说依许可者如有说言我当为汝如是而思如是而作如是而说或信可言是事如是依真□□疏释如是者此有六门一依譬喻二依教化三依修行四依决定依不异六依如实初譬喻如是者如言此人大富如毗沙门天王又复如言此人大智犹如大海大海譬般若慈悲慈悲故不舍有般若故不住灭第二教化如是者此有五种一父母二师僧三国主四阎罗王五世尊如好儿父母教敕即能随从若恶子者父母慈悲令师教诲若师教不从国法治之又为恶不改命终之后阎罗王治發大心者如来教之前四教者不名教化以不定故最后一方是教化有深益故如言应作如是莫作依师教行不减不长名教化如是此之二门同《佛地论》第三修行如是者此有四种一者智慧二者功德三者真实四者正信智慧有二一是无我二无我所前则人空后则法空达人空故不见能修得法空故不见所修故下经云「如是灭度无量众生实无众生得灭度者」是名智慧修行功德者是五波罗蜜多三轮清净故故下经云「应如是布施不住于相想」是名功德修行真实者修行有三一者外凡夫二者二乘三者菩萨外道修行是世间法虚妄颠倒谬执有我不名真实二乘之人虽是佛法心迷著相无有慈悲虽得人空不达法空执无我相非实境故亦不真实菩萨修者方名真实善得二空无偏执故故下经云「如是诸相非相则见如来」是名真实修行正信者凡信有三一邪二正信不依理三正依理信初即外道僻执修行空无所得不名为信次即二乘修得少分亦不究竟故非正信后即菩萨修无上菩提不同前二所得功德诸佛证知方名正信故下经言「闻是修多罗乃至一念能生净信如来悉知」等是名正信修行第四决定如是者此有三种一闻二理三人决定闻者阿难亲从佛闻不增不减非是传闻如所闻说名决定闻决定理者即二空理亦名法界亦称真如离此之外更无別理通达此理决是圣人是决定理决定人者即是世尊尊者阿难亲从佛闻还自说非从余闻是名决定人第五不异如是者此有三种谓名名不异故能生闻慧句不异故能生思慧味不异故能生修慧又名不异故初善句不异故中善味不异故后善又初善者即道前如如中善者即十地行后善者即佛果德今以难说法利益如佛故名不异第六如实如是者一为断疑二令生信断疑者阿难比丘佛灭度后结集法时身登高座有三十二相八十种好是佛世尊住持之力加被阿难身相如佛当时徒众遂有三疑一疑世尊已入涅槃恐是大悲还从灭起二疑尊者是佛堂弟将非绍继身成佛耶三疑他佛来此土耶为拂此疑故说六句云如是法我从佛闻令生信者《智度论》云「说时方人欲令众生生信心故

经曰「我闻」者此第二闻成依《大智度论》「问曰若佛法中言一切法空一切无有吾我云何佛经初云如是我闻佛弟子虽知无我随俗法说我非实我也世界法中说非第一义复次世界说言有三根本一邪二慢三名字是中二不净一净一切凡夫三种语见道学人二种语除见圣人一种语除见闻者《阿毗昙》用耳根闻《成实论》说用耳识闻依大乘宗和合故闻《智度论》说「问曰闻者为用耳根闻为用耳识闻为意识闻若耳根闻无识空根何故不闻若耳识闻识一念不能分別亦不应闻若意识闻聋人亦应闻以意识不坏故答曰闻是因缘闻耳根不坏声至可闻处作意欲闻情尘意和合因缘闻故曰闻又复我者依《佛地论》说「我谓诸蕴世欲假者闻谓耳根發识听受废別就总故说我闻有义如来慈悲本愿增上缘力闻者识上文义相生此文义相虽亲依自善根力起而就强缘名为佛说由耳根力自心变现故名我闻有义闻者善根本愿增上缘力如来识上文义相生此文义相是佛利他善根所起名为佛说闻者识心虽不取得然似彼相分明显现故名我闻夫闻有三一倒二乱三正倒复有三一能说者倒二所说法倒三能听者倒能说者倒者如頞婆婆薮仙人云煞生祠天得生天上得寿命长此是倒见故能说者倒所说倒者无次第违法相执一切世间有常著断常见等如婆薮仙人于波斯国初说善法竟欲还本国波斯国人惜不许去遂打脚折仙人云我更说最上好法遂倒说十恶云是善法国人受行于今不改此为倒说能听者倒者有二凡夫二乘凡夫闻佛说偈「煞父及害母王二婆罗门国界并人民是名清净行」此偈是喻谓煞痴爱心王国耳五阴界数法人民如此名行而凡夫不解谓父母此名倒闻二乘倒闻者如佛说一切法本性清净不生不灭常住无变二乘闻已心生恐怖不受此法作三种观相而求三脱此为倒闻以不依真如道理故第二散乱闻者有二一不敬师二不信法不敬师故心骄慢不信法故不摄耳听虽听心缘別境犹如覆器水不入故名散乱闻第三正闻者如尊阿难敬信佛法一心正受如瓶泻置之一器不倒不乱心缘正法常无厌足如贫念宝如病思药不增不减义味真正无诸疑滞是名正闻谓阿难比丘亲承音旨随世流布故曰我闻

经曰「一时」者第三时成也谓俱合时俱合时者有三一法王在坐二正说此经三亲承音旨三义不阙名俱合时《佛地论》说「一时者谓说听时此就刹那相续无断说听究竟总名一时若不尔者句等说听时异云何言一又长耳三藏解时有三种一分段世分时二不思议变易时三假名时分段时者五阴为体心相为相一斯果报如陶家轮势极则住名分段时变易时生死相转于法分齐难识名不思议变易时假名时者外国名劫婆目有三意迦罗三摩耶世流布迦罗者此云別相时如制戒律大戒时闻小戒时不闻出家时闻在家时不闻等三摩耶者此云破邪见时谓诸经论不简缁素一切得闻此二与大论同世流布者七种语中世流布语世语一时如云我于一时在申恕林等调音起转即是世人语法今依后二故名一时《佛地论》云「有为法上假立分位或是心上分位像依色心等总假立故是不相应行蕴所摄

经曰「婆伽婆」者此第四主成也此外国语唐云「世出世尊」今存本语也依《佛地论》说「谓薄伽声依六义转一自在义二炽盛义三端严义四名称义五吉祥义六尊贵义此义云何谓诸如来不系属诸烦恼故具自在义炎猛智火所烧练故具炽盛义妙三十二大士相等所庄严故具端严义一切殊胜功德圆满无不知故具名称义一切世间亲近供养咸称赞故具吉祥义具一切德常起方便利益安乐一切有情无懈废故具尊贵义佛有十号何故一切经首但置此名依《佛地经论》释云「谓此一名世咸尊重故诸外道法称本师名薄伽梵又此一名总摄众德余名不尔是故经首皆置此名依《涅槃经》七义解释广如彼论彼《大智论》四义解释论云「云何名婆伽婆此翻有德婆伽名德婆言有是名有德复次婆伽名分別婆名巧巧分別诸法总相別相是故名婆伽婆复次婆伽名声婆名有是名有名声复次婆伽名破婆名能能破婬怒痴故称婆伽婆《佛地经论》以六义释广如彼说

经曰「在舍婆提城祇树给孤独园」者此处成也旧经中或言「舍卫国」或云「憍萨罗」今新译经云「在室罗筏住誓多林给孤独园」皆同也此云闻城者《十二游经》云无物不有国《法镜经》言闻物国《善见律》云多有国智士英髦皆归此国故言多有在中印度境「祇树给孤独园」者前明在国为化俗人此住给园统出家众正言「誓多」此云「最胜」太子之名旧曰「祇陀」者讹也树者即太子所施本音「烦那」或云「烦泥」此翻为「林」旧云「树」者谬也「给孤独」者谓须达长者好施孤穷从行为目国人遂号给孤独氏太子施树长者买园合为名也如余经说印度之境有多大国如来何故偏在此城耶《智度论》说「为报二恩多住二处一者为报法身恩故多住王舍城二者为报生身恩故多住舍婆提佛偏二处何名平等有二义一遂本愿二益众生须达既广行施多有人物又此大城有十二亿家为益处广所以多住

经曰「与大比丘众千二百五十人俱」者此第六众成也即是同闻以身兼彼名曰「与」犹共也《大论》说云「共谓同一施一戒一见及三业慈大者或大或多或胜能破大恶能证大果为天人王大人恭敬是故名大数至千二百五十故名多论议能破九十五种道故名胜《佛地论》云「一切皆是最极利根波罗蜜多种姓声闻故名为大皆住无学果位故名为大又云「如实义者皆是不定种姓声闻得小果已趣大菩提故名为大比丘者义译三种一曰怖魔二称乞士三名破恶依此即为初后也夫创入玄门即建降魔之志故剃发染衣天宫动而魔怖身为道器身安道隆故已治法服须乞食以资身圣人道长凡夫道消故所修已满即破恶以证果然乞士有三一不高慢二不懈怠三不独用不高慢者剃发披服执钵不言我是上姓不可从贫下乞假令百里数十里但有食处必须从乞菩萨亦尔發菩提心披忍辱衣手执法器随行听法不言我是贵姓彼是贱人而不从其受学设使百里数十里有说法处即应往听不懈怠者知世危脆有为非安急急行道如救头然菩萨亦尔知三种众生根性各异称机说法皮肉心难可共住魔化众生不暂时停名不懈怠不独用者比丘乞食还已先减取上分供养圣僧又以一分別拟施外来乞者又食竟所余施鸟兽菩萨亦尔通达法如如已先以妙辞深义赞叹诸佛次化同类令得此如如法相后向众生说我已通达如如汝今亦应修集得见佛性外国名「僧伽」此言「和合众生」云何和合同为一法信受无违故名「和合」「千二百五十人」者是佛常随之众但标数而不列名者既是常随非他处来故依《智度论》优楼频螺迦叶兄弟三人共有千人眷属身子目连共有二百五十人并旧是外道梵志佛度出家皆得圣果虽曰无学犹荷佛重恩是故常随供养进止同游名俱此中但列声闻菩萨略而不举若准下流通分中此间应说但翻译略之故下文言「佛说此经已长老须菩提及诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷菩萨摩诃萨一切世间天阿修罗乾达婆等」即有九众此初首但举声闻何故如是依《佛地论》略为八义「一者为于大乘生疑惑除彼疑故二者为引不定种姓菩萨生定信故三者为已清净诸大声闻舍于自身尊贵慢四者为诸声闻常随佛故五者为诸声闻形同佛故六者为诸声闻内眷属故七者令诸菩萨于声闻众生恭敬故八者亦令其余于声闻众生净信故何故名声闻依《法华经迦叶自说我等今者真是声闻以佛道声令一切闻《佛地论》释「闻佛言音而悟圣道故名声闻经约利他论依自利耳通序证信竟

经曰「尔时世尊」者次明別序即發起序但属此经于中两重一佛自發起即冥加召众二弟子發起即蒙加来集前中复两一外化二内静外化八重一化主二化辰三化仪四化处五化事六化等七化满八化终此化主也《成实论》云具上九号故曰世尊同前婆伽婆释又有四义一非世间无三品烦恼故二具足诸功德力不共法等三无染有二义一无染二离垢无染者道前法身离垢者通道后法身四利益无分別此即功德智慧五度功德故利益般若智慧故无分別又悲故不入无为智故不著生死悲故异二乘智故別外道故曰世尊

经曰「食时」者此第二化辰也时有二种歌罗此云长时三摩耶此云短时前是外道所执是长时三摩耶有二义一名短时二契剂时短者念念不住故今言时者正是三摩耶时得食者得啖过即不得受用异外道所执外道云歌罗名为无契剂故云长时僧佉日出乞食鞞世师日尽乞是时时无定时佛异此四外道但随世法同人间时谓出家人依斋法中食之时別本云于日前分即辰巳之间

经曰「著衣持钵」者第三化仪也著衣者著僧伽梨衣然佛制三衣亦表中道但俗人华饰数重外道裸形无耻今明离此二边唯畜三衣衣须坏色此彰少欲知足行成持钵者谓持四王所奉石钵此义云何佛在道树未成正觉受乳糜时所用金钵食竟弃于水中初成道时欲受提婆利叉邻鼓龙等所施诸果而未有钵自念三世诸佛无手受食法而阿迦尼咤天见佛心念即送过去诸佛四枚石钵置四天王宫而四天王即以奉佛佛无漏心并受四钵按之成一缘有四父自尔恒用佛涅槃后此钵终应归彼天上还成四钵弥勒下生还用此钵事相亦尔此钵真谛说在罽宾奘法师云在波斯国此衣与钵常自随身如鸟二翼与诸弟子作诚仪式耳复有四义一为随三世诸佛所行威仪二为破外道裸形及手捧食三为显庄严威仪能生众生清净信心四为随顺惭羞世间心故恭敬自法整肃威仪有余部说如来著衣离身一指不著佛身正量部说离身一发

经曰「入舍婆提大城」者此第四化处也依《法显传》祇桓精舍在城南五里自外之内故名为入此城家有九亿纵广十二由旬所以称大

经曰「乞食」者此第五化事也祇为乞食故入其城依印度法屠人魅脍皆住城外佛虽心等恐生讥谤故入城乞食然如来真体本离食身不假资须但应在人间示同人法是故不食现食亦欲与诸弟子作其仪轨耳此有二意一为省事行道二为福利群生复有四义一为利益贫苦厄难不得自在及老病者自往行乞令得下种为解脱因二为出家有高慢心及贵姓等不能行乞为破此故自行乞食三为断著乐之谛佛自行乞令诸弟子恒习此行四为显知足如来虽有天人上供佛不乐著躬行乞食广说因缘有二十种如《乐庄严缨络女经》广说依《瑜伽论》第八十六卷说「由十因缘如来入于聚落乞食一者当显杜多功德故即旧言头陀声讹耳二者为欲引彼一分令入乞食故三者为欲以同事行摄彼一分故四者为与未来众生作大照明故乃至令彼暂起触证故五者为欲引彼粗弊胜解诸外道故六者为彼承声起谤故现妙色寂静威仪令其惊叹心生归向故七者为彼处中众生以其少功而树多福故八者为令怀信放逸深生耻愧虽用小功而获大福故如为放逸者懈怠者亦然九者为彼盲聋癫狂心乱众生种种灾害皆令静息故十者为令无量无边广大威德天龙八部等从如来至所入家深生羡仰勤加宾卫不得恼害故

经曰「于其城中次第乞食已」者此第六化等也亦言如理此有二种一世间如理二法如理世间者若舍富从贫即益贫不益富舍贫从富即益富不益贫舍富从贫故大迦叶所以被呵舍贫从富故须菩提所以置钵今不简贵贱但次第行乞随顺世情世间如理也法者随及来施即受不及者更不回取顺诸佛仪心境平等是法如理

经曰「还至本处」者此第七化满也乞食既足还向祇园故云本处若约行者本处有三一凡夫二乘凡夫未断惑业于三界中升坠不定不得名本处二乘虽断皮肉得出三界亦未得本处二者菩萨登地以上分得本处以上地胜进未极故三者如来证得道后无相法界四智圆满方是本处然佛食处有二一白衣家二在精舍今即乞已还至祇园随诸佛法取钵中食分为三分一分置草上施陆地众生一分置水中施水中众生一分自食问曰佛既实不食所以言食竟归何处《大智论》云有大力诸天持至十方给施大众施作佛事也

经曰「饭食讫」者此第八化终也然金刚之体岂资于食为益众生现同食也上八句外化竟

经曰「收衣钵」者此第二内静也上欲令异生生福故所以行途而乞食今欲令异生生智故所以入静而欲说也三意一屏虑二清身三正静此屏虑也制僧伽梨衣为入聚落受四天王钵为贮资粮至处本故衣须收食事讫故钵须置

经曰「洗足已」者此第二清身也向既游步所以秽足今还静摄所以清身此有二义一者法身道前道后体性常净不论盥洗二者生身示同人法表清净相故须洗之然三世佛行时恒有莲华捧足坐时自有师子之座而有斯见但为释迦出于浊世异生垢重不感见也毗首吼佛时莲华恒现亦为异生福德所致今释迦行时虽不现华然足不著地履水行涂并不污足今言洗者终为弟子之轨也

经曰「如常敷坐结跏趺坐」者此第三正静也两重一静仪相二静体相此静仪也坐有二义一所坐法二能坐人此各二种一者生身佛即丈六身是能坐人敷师子坐等是所坐法顺三世诸佛所坐之法故曰如常二者法身佛能坐是如如智所坐是如如境境智是一逐义为二智即如境境即如智理无差別故曰如常「跏趺坐」者正明坐相此怖魔坐也《智度论》曰「见画跏趺像魔王尚怀怖何况入道人安坐而不动若约生身身居法坐若约法身即智安于境前即化身后即法报依《瑜伽师地论》第八十六卷说「由八因缘如来入于寂静天住一者为引乐杂住者令入远离故二者为欲以同事行摄远离者故三者自受现法乐住故四者为与大族诸天示同集会故五者为以佛眼观察十方世界现大神化随其所应作饶益事故六者为令诸声闻众见于如来生渴仰故七者为显诸大声闻于所略说善能悟入故八者劝舍乐著戏论制作言辞故

经曰「端身而住正念不动」者此第二静体相也「端身而住」即静相表心不乱亦《大品经》中直身之义「正念不动」即静体亦《大品》中入三昧王定义此明如来心无散乱故为静体也亦可端身而住即生身静正念不动即法身静又前静仪即生身不动后明静体即法身不动又复正念有三外道修定至非想还退失故非正念二乘未到极处非正念佛具三事是正念道前如如是因正道中十地十度是行正道后究竟是果正此由因正故能行正行由正行得正果所言正者即二空理能通达此理故名正念不动者有三一境二断三果境有三种谓凡夫执常以有为境二乘尚断以无为境佛行中道以二空为境二空为境故异外道二空不无故异二乘有佛无佛性相常住故云不断不动者谓外道诸仙伏惑非断还流转故非是不动二乘唯除皮肉不断心障亦非不动佛三障都尽法界显净故云不动果不动者即一切智满足也又复前来广明如来身业發起正念不动即意业發起又前明洗足即身清今明不动即意净此明如来游神正定审理观机加众集更无余想故云不动此即以身端表心不动也故无著论曰「世尊何故以寂静者威仪而坐也显示唯寂静者于法能觉能说故谓依证起也

经曰「尔时诸比丘来诣佛所」者此第二明弟子發起二重一人二仪此第一發起人也「尔时」者有八一如来出定时二佛欲说法时三大众事善知识时四听闻正法时五持护所闻时六决除疑惑时七调宜曲见时八通达深义时故言尔时此诸比丘即上所举千二百五十人各逐所宜随便行道今蒙加召故来佛所也

问曰唯下经文有四众八部今何意但言比丘来耶有五义一胜诸众二先得道三常近佛四共佛住五能持法十二部经是其传故余众不尔故举比丘来佛所者一切弟子若来佛所有五利益一未闻二闻得清净三难解者决四见诸天形五得无上法利各诣讲堂故云来至也

经曰「到已顶礼」至「坐一面」者此第二發起仪也依《智度论》礼法三品头顶著地上礼也头不著中礼也直揖不跪下礼也今言顶礼表佛德尊及自利益然弟子敬师有三时一晨旦用杨枝竟先问谇礼拜师竟后方听法二中复三初夜依真谛说此三竟表三位道前在信位已上道中即十地一生补处今至佛所正是道中非前非后「退坐一面」者此坐也恐喧大众所以退坐上来明發起序竟初六句辨其通序次佛及弟子广明別序总显兴致之由竟

经曰「尔时慧命须菩提」者第二正明经体两周第一明菩萨行体第二为断菩萨行障初周先请后答此请也无著论释「何故上座须菩提问有六因缘一为断疑二为起信解三为入甚深义四为不退转五为生喜六为正法久住故具此六缘即般若波罗蜜令佛种不断也云何不断谓有疑得断故如下广辨有乐福德心未成熟者闻多福德于经起信故已熟心者入甚深义已得不轻贱者修行受持有多功德不退转故已得顺摄及净心者于法自入及见生欢喜故令未来大乘教久住广如说论又释上来由序既兴宜应即说但沙门幽秘事借人弘若不请而谈明问法之流不生难遭之想故须请也请内三重一请仪二称赞三正请请仪五重一请人二所在三避席四表敬五示专此请人也「慧命」者难德也谓无流胜解顺空不断以此为命故云慧命或云净命即离五种邪命如《无上依经》及诸经说若在家人五种不净一卖刀仗二贩鱼肉三货生口四造毒药五酤酒诸以斯存命故非净命出家离此以慧为命故云慧命又慧非诸过亦为净命或言长老谓年尊说广亦是美行之异名耳今言具寿「须菩提」者此云善业或云善吉或名空生今言善现义亦非异于五百弟子中得无净定解空第一令对说般若然须菩提位是声闻智慧狭劣世尊前来未有言及何能辄请岂不蒙加能然也

经曰「在大众中」者此所在也即向来诣佛所众中也

经曰「即从坐起」者此避席也但尊人重法理自不可端拱况即事请道而不避席

经曰「偏袒右肩右膝著地」者此表敬也既有师资示有躯策亦是随国法即以右袒为恭故云偏右也屈曲伏从示无违相故云著地

经曰「向佛」至「而立」者此事专也敛容祇仰显有专一之志前言著地今复云立此示矛盾不知何定既欲听法立不应久故云著地亦可将请先起所以云立正述所请故还著地也依《能断经》著地即请无其立文

经曰「白佛言希有世尊」者第二称赞先总后別此总叹也一以如来难遇二以功德超殊故云希有

经曰「如来应供正遍知」者此第二別赞两重一有三句赞内德二有两句赞外化具斯二德是故希有此赞内德也乘如实道来成正觉故名如来如即真如来曰无分別智如者不异为义来以主处为功三世诸佛皆以无分別智乘真如道来成正觉故名如来智断具足堪受供养故名应供知法周普称实不邪故名正遍知

经曰「善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨」者此第二两句赞外化也「善护念」者依无著《般若论》释「佛证正觉转法轮时」化深行菩萨「善付嘱」者「于佛般涅槃时」命化浅行菩萨然善者巧也论曰「巧护义应知」善有三种一善智慧二善境界三善方便善智慧者世亲论云「谓于菩萨身中与智慧力」云何与力如菩萨求菩提亦令众生同行此法故善境界者论云「令成就佛法故」佛法者是如如境令成就者即令通达也此二与自行善方便者论云「又彼菩萨摄取众生与教化力」即是念众生同菩萨所行即与化行也护者防其自身与前二善念者缘其所化与后一善又善智慧者即真实般若善境界者即二空之理此二令自分成別本云善护念诸菩萨摩诃萨由无上利益故即令契二空也善方便者即慈悲般若两法并行此一令化他俗然化力有三一神通轮二记心轮三正教轮神通变化故能使背邪以归正记心言实故能使除疑以生信正教显理故能令舍恶以修善也故云「善护念」「付嘱」者「付」即将浅行以授深行「嘱」即令深行以度浅行论云「谓于得未得功德中惧其退失付授智者」故又云「得不退者不舍大乘故此令守自分「未得不退者于大乘中欲令胜进故此更令增进也此有二人一深行二浅行亦有二一空行即般若二有行即慈悲修空自进修有化他般若即不住道慈悲即住道浅行之人缘上地慈智能双进二行一者仰缘智但是似二者仰修慈复未真此道约地前名为浅行若大地已上真证行成即是深行故名「善付嘱」真谛译经云「善付嘱菩萨摩诃萨由无上教故」即令化浅行也依无著论此二句「显示种姓不断」令深化浅展转相教故不断也言「菩萨」者此云「觉士」觉有四义一应觉是理二正觉是智三觉觉分是戒定等四令觉即十二分教初一断德次二智德后一恩德士有二训一事二理谓以觉事而理化故名曰「觉士」「菩萨」者真谛云十行已上是菩萨杂二乘心故十回向已上名摩诃萨舍二乘心故又七地已下是菩萨行杂道故八地已上名摩诃萨行不杂道故

经曰「世尊云何菩萨大乘中」至「三菩提心」者第三正请四重一问心地位二云何住问信乐位三云何修行此问见位四云何降伏此问立位又解初问十信位二问十解位三问十行位四问十回向位初问信乐地二问见地三问修地四问果地初问为总后三为別亦可总为立本別为正问谓菩提心是大乘之本亦可菩萨者问机發心问本住问其位修问其行伏问其解此为总也「云何菩萨大乘中發心」者须菩提上叹如来善能护付即问此诸菩萨云何發心故无著论云「何故唯问發行菩萨乘为三种菩提差別故大乘者何者是乘体而云大也大乘者如《十二门论》说「大乘深义所谓空也」此《般若论》云大乘者谓法无我真如故此皆以理为乘体或言乘六波罗蜜游法性路趣菩提座此以福智二行以为乘体然万法皆空而独征乘体者未可然也何者若以乘门明法知法非乘但空理是乘所依福智二行是乘作用佛及菩萨是秉乘之人然人无別体正以行为体行不自成契理而就但理外无行行外无人而人能秉行行能入理三事和合总说为乘大者乘虽独绝非小不彰故论云摩诃萨者于三乘为上《瑜伽菩萨地》中明菩萨乘与七大性共相应故说名大乘无著论亦尔一者法大性谓菩萨方广藏二者發心大性菩提心三者胜解大性谓解方广之教增上乐大性谓住初地众具大性谓福智具足六者时大性谓三阿僧祇耶七者□大性谓得菩提果解者多以四义来释一者体大二者大人所乘三大人所证四者能成大义此四之中有体用两分因果遍举自他二行故曰大乘若泛说大乘始从發心终至佛地皆名大乘今所言者是初地已上圣位大乘何以得知下论偈云「此乘功德满」若泛论大乘满足唯佛今具广等四心何得言满故知此满唯是初地已上下言發心亦同此释故言大乘「發阿耨菩提心」者「阿」名无「耨多罗」名上「三」名正「藐」名遍后「三」名知「菩提」名觉总曰「无上正遍知觉」正是如理智遍是如量智知是无分別智觉是无分別后智如理智缘真故言正如量智缘俗故言遍无分別智断二无知故言知后得智出眠梦之表故言觉此四即是佛果起心求此故名發心此立本总问竟

经曰「应云何住云何修行云何降伏其心」者此第二別问正请也依真谛译经第三问云「云何發起菩提心此问中但请其因而不请果者此经显大乘法门菩萨正行所以请因由其因成必得果故下虽举果但为明因耳泛论大因依《佛性论》有其三种一应得因二加行因三圆满因所应得者谓菩提心所可行者谓十度行所修满者谓三德果發心因乎佛性起行因乎發心果圆因乎加行故以佛性为应得之因發心为加行之因加行为圆满之因此中三问具问二因初「云何住」此请加行因即菩提心言欲發菩提心住何心而成發次「云何修行」此请圆满因即十度行言欲修菩萨行起何行而成修后「云何降伏其心」此重请圆满因言欲灭正行障降何心而成灭又「云何住」者自分满足守位不退「云何修行」者随事造修胜进增长「降伏心」者于事不著令心调柔此之三门若以位论地地皆有別如前说

经曰「尔时佛告」至「善哉善哉」者次下正答先答缘后正答答缘中五重一赞二述三诫四许五愿此第一赞也何故须赞者上请问中善吉问佛菩萨行然大众心疑以其小乘恐向叹问未必当理故言佛赞除众疑心明其叹请合理多益故曰「善哉」故无著论云「以善问故」「应称善哉」然善吉向前欲请先叹佛而后问佛今将说亦先赞而后答此乃互为影响耳

经曰「须菩提」至「善付嘱诸菩萨」者此第二述也牒上利也所称合理故云如说也

经曰「汝今谛听」至「如是降伏其心」者此诫许二门也但道法幽玄听须详审故先诫之令谛听也「当为汝说」等者虽言许说未知说何故牒上请如菩萨等

经曰「须菩提」至「愿乐欲闻」者此第五应愿也善吉既闻许说情深渴仰故承命欲听故曰「乐闻」

经曰「佛告须菩提诸菩萨生如是心」者次正答三重一立经体二显经用三劝修行立体两重一依问正答二因答断疑正答则标宗略说断疑则开宗广说正答三重一答「云何住」二答「云何修行」三答「云何降伏其心」答「住」内先总后別此总教也「生如是心」者即叹愿四恩心也世亲论曰「若菩萨有四种深利益菩提心此是菩萨大乘住处此大乘以菩提心为本故名住处四种心者一广大心二第一义心三者常心四不颠倒心此四种心初二是慈悲门后二是般若门前中初一是无边慈以發心广远故后一是无等慈以凡小不能作此利益故后二心中初一是不变异般若即是常心故不变异以不二故名常不二者论云「菩萨取一初众生犹如我身」后一是如实般若即不颠倒心不颠倒故如实若有我见即无般若若有众生见即无慈悲无悲智故则非菩萨今明菩萨有悲智故心不颠倒不颠倒故如实也又复前之二心明度而能普即以广降狭后之二心明度无所度即以无降有以广降狭是伏二乘心以无降有是伏凡夫心伏凡夫心显有智慧伏二乘心明有慈悲

经曰「所有一切众生众生所摄」者第二別序四恩即为四分先明广恩心三重一标二释三结此总标也所有一切众生总收法界众生「众生所摄」者简去非情有生皆摄

经曰「若卵生」至「非无想」者此释也无著论曰「差別说也」三重一举四生二色无色三有想无想此列生类也即是四生《地论》云生依至差別无著论云「受生別」杂诸根起名生生別不同有其四种依壳而生曰卵含藏而出曰胎假润而兴曰湿欻然而现曰化此列生类也畜二趣并具四生饿鬼唯有胎化诸天地狱一向化生若以四生对六趣六趣狭而四生宽以中阴化生非趣摄故「若有色若无色」者此列界类无著论曰依止別故界者別义一欲二色三无色若有色即摄下二界众生若无色即摄上一界众生何故如是以欲界必并有色色界其必无欲无色一界无色无欲故「若有想若无想若非有想非无想」者此列性类性者体义一切众生以想为性无著论曰「境界所摄別」故「有想」者即有心而粗「无想」者即无心而寂「非有想非无想」者即虽有心而非粗非寂非粗故异有想非寂故异无想故言「非有想非无想」也言「若有想」即摄七有想定及欲界众生「若无想」即摄二无想定及无想天众生「非有非无」即摄非想非非想天众生《俱舍论》云由想昧劣谓无明胜想得非想名有昧劣想故名非非想此并广心之境欲求作佛必先依之而發心也此界性二类《十地论》名粗细差別

经曰「所有众生界众生所摄」者此结佛说故无著论曰「谓上种种想住众生界佛施设说也

经曰「我皆令入无余涅槃而灭度之」者此第二明第一恩心也三意一第一心二第一法三第一事「我皆令入」者此能施恩即第一心也「无余涅槃」者此所施恩即第一法此有二义三障永尽德满无缺故号「无余」不同二乘但亡身智名曰「无余」「涅槃」者翻为灭度亦言寂灭亦言成就大乐亦曰清凉「而灭度之」者欲令众生皆证此乐故言度之此第一事也无著论问曰「何故愿此不可得义」论曰「生所摄故无过」彼又问曰「如所说卵生等并入愿数者彼卵生湿生无想及非有想非无想等则不能入云何能令一切众生入涅槃也有三因缘故难处生者待时故非熟者成熟之故已成熟者解脱之故彼又问道「何故说无余涅槃界不直说涅槃彼自释言「若如是便与世尊所说初禅等方便涅槃不別故彼自以丈夫力故无佛亦得但非究竟」此初定等凡夫外道及劫烧时同皆得故彼又问云「何故不说有余涅槃界」释云「彼共果故自以宿业又值佛说而得果故又非一向身苦有余故说无余前来二心相唯慈悲非无智慧前之广心虽与人天之乐即是下恩与二乘乐即是中恩今与大涅槃无上之乐故是第一恩也

经曰「如是灭度」至「即非菩萨」者此是第三常恩也三重一牒前二心明俗有慈悲二正辨常恩明缘真有智慧三释所以「如是灭度」者牒第一心「无量无边」等者牒广大心由此二心是慈悲故处有不息也然无量有四义一者约事名无量由菩萨恒起大悲及正勤自度令他度无量众生皆得涅槃是事无量二者时无量于无量劫自度令他度无量众生得涅槃故三者方便无量于向劫中由悲智故随众生根性种种方便现三乘教度脱之故四者性无量众生有三性二性有量一性无量遍计所执性依他起性是有量虚妄法故圆成实性名无量真智境故一切众生约前二性则无般涅槃与如如智相违故约圆成实性得般涅槃以四德为体与如如智相应故由约此性是无量故得般涅槃又无量者竖通三界无边者横括十方「实无众生得灭度者」由智缘真物我一体此正常恩常有二种一者常体谓人法二空性无迁变故二者常用谓处摄生化用不断故世亲论云「菩萨取一切众生犹如我身以此义故菩萨自身灭度无异众生得灭度者此由悲故己外无异生智故异生外无己故曰实无得度无著亦同此也依《文殊般若经》明众生界不增不减故无得灭者经云「假使一佛住世若一劫若过一劫如此一佛世界复有无量无边诸佛如是一一佛昼夜说法心无暂息各各度于无量恒沙众生皆入涅槃众生界亦不增不减何以故众生定相不可得故十方亦尔

「何以故」至「即非菩萨」者第三释所以也前言化生入灭后云无生得度二言矛盾故责何以即自释云「若菩萨有众生相即非菩萨」由己外见众生故非菩萨故无著论曰「若菩萨于众生所他想转非自体想不名菩萨故」世亲论亦同彼云「若菩萨于众生起众生想不生我想则不应得菩萨名如是取众生如我身常不舍离是名常心利益此示废异智

经曰「何以故非」至「不名菩萨」者此第四明不颠倒思己外见生竟有何失而言非故即自释言「若菩萨起众生相等则不名菩萨」我等四执是分別分別之心即菩萨正障既有正障故非菩萨今明菩萨无我等相则自惑已亡心无颠倒故能常化也初我相就内身破次三相就外境破有我相故无涅若有众生等见故无慈悲故非菩萨今无四见明有悲智有悲智故则是菩萨故无著论曰「若以烦恼取众生命人想转彼则有我想及于众生中有众生想转菩萨于彼不转已断我见故得自行平等相故行谓五阴行信解自他平等故

经曰「复次须菩提」至「行于布施」者此下第二答「云何修行」然无著世亲名高印度奇才卓荦昆季师资并学冠当时位隆上忍悲云外作慧炬内融注法泽而洽群萌秉智灯而辉巨夜皆以修多罗藏秘密难通各畅述所知制兹经论虽复筌蹄异唱阙旨无违庶返迷方殊途一致耳然世亲所制后魏翻行无著注述后随方释前论则行之已久取则者成林后论乃创始流传知闻者适有一二今先依无著后述世亲师递相承以为其次无著论曰「彼诸波罗蜜有二种果一未来二现」案论即以二果释经三句「未来果者施得大福报戒得释梵报忍得大伴助大眷属进得果报不断定得生身不可损坏慧得诸根猛利于大人众得自在等现在果者得一切信敬供养及现法涅槃等云何释经三句论云若求未来果故行施为住物行施如所施物还得彼物果」此为所除经言「不住于物应行布施」物即事也此不住者是能除无著论云「此为依义显示对治住著故应行施者此为说相谓说檀等故又云「若求未来尸罗等果故行施为有所住行施此为所除经言无所住应行布施「无所住」者此是能除能求即有取障能除即无相修此之两句但约未来果以释论云「若求现在果信敬供养等故行施为住色声香味触行施」此为所除故

经曰「不住色」等此为能除若求现法涅槃故行施为住法行施此为所除故经言不住于法应行布施此为能除此一句约现在果以释此解与旧释硕反应知若依世亲论释以一偈摄此三句经文偈云「自身及报恩果报斯不著护存已不施防求于异事故摄三句者论曰「不住于事者谓不著自身无所住者谓不著报恩报恩者谓供养恭敬种种等门不住色等者谓不著果报下半偈解不住意此三句经即为三別相传解释前二句约现在后一句约未来正解修行有三即教离三障一不行障二僻行障三倒行障依世亲论初令不著自身即离初障次令不著报恩离第二障后令不著果报离第三障即为三重不住于事者此初句也即不著自身住犹是著论云谓不住自身故事著五阴身事此有二种一以菩萨善知自身本空无物但是假名二知身无常不久磨灭何足可保是故不著若著自身则有二过一畏身不活拥财向己不肯布施即是悭贪二者设行布施心有取想不到彼岸即是其障今既不住行施即离初障也经曰「无所住」等者世亲论云「不住报恩」报恩者谓以少施而求大报若报他报名为僻行一者因僻不以悲智为方便故二者果僻不以佛果为所求故今既以二行为因求三德果故离第二障也故无所住也此二据现在也

经曰「不住色布施」等者论曰「不著果报」此一据未来无著约现在正报是受体在法尘依报是受资即五尘生死之受实苦计乐所以是倒为生受体求受之资故亦名倒今令不住五尘即舍依报不住法尘即舍正报为求佛果德而行施者即菩萨正行也行乃尘沙何故唯论布施为明菩萨行者若行一行即摄一切行故举一檀以摄诸行也世亲无著皆以三檀具摄六度故论说言「六波罗蜜所摄一切檀那性故一者资生檀摄布施一度此名体相当也二者无畏檀摄戒忍两度世亲论云「于已作未作恶不生怖畏故于已作恶布施舍心者无报怨心故不令他怖忍施无畏施也于未作恶不生怖畏故者而不犯戒起恶加物戒施无畏也三者法檀摄进慧三度身心不倦故是进善知识故是定如实说法故是慧故论偈曰「檀义摄于六资生无畏法此中一二三名为修行住此答云何修行竟

经曰「须菩提菩萨应如是布施不住于相想」者自下答第三降伏心问虽答伏心即是成上修行上所以不著三事者良由内有不取相心故若依外国疏释此下但答第三问不兼成上二问然束为两节初明發起无心可以相下明發起无疑心于中五重一立本二利益三举譬四合喻五劝行此立本也「应如是布施」者应如上不见三轮行无相施「不住相想」者谓施者受者财物相此为所住即所取也想谓能取三轮想此谓能住即能取也相是遍计所执性即相结想是依他起性即粗重结此二种结即菩萨正障若作无性观观遍计所执本末无相故相结灭即不住相也观依他本来无生故粗重结灭即不住想也若行诸度离诸度相想即降伏执相心成无相行也

经曰「何以故」至「不可思量」者此第二释利益也「何以故」者住相何损舍相何益而今不住故又若离施相想者云何能成施福故即释云「若菩萨不住相布施其福德聚不可思量」此答明福难量也何者有相是俗无相是真有相行施但感世间之报其福有穷无相行施远招出世之果其福无量此于三轮虽离相想非无平等惠而行布施故不可量也

经曰「须菩提」至后「佛言如是」者此第三举譬前虽法说义犹未彰故引空为喻成福德多故无著论曰「如是建立不住已或有菩萨贪福德故于此不堪为令堪故世尊显示不住行施福聚甚多犹如虚空有三因缘一遍一切处谓于住不住中福生故二宽广高大殊胜故三无尽究竟不穷故若相传解空有三义故不可量一性常二体一三容受无相布施类空亦尔一常而不变二众相寂灭三体合众德备此三义故不可量也文中两重一问东方二类余九为彰因满如空无限故东方三重一问二答三述此问也东方空体论□远近可思量不答述可知次问九方类以可解

经曰「须菩提」至「不可思量」者此第四合喻无相布施如空三德故云亦如是

经曰「佛复告」至「行于布施」此第五劝行也但应如我上来教汝离于相想而行施者必成大果功德之聚如空无限也上来答问标宗略说竟

经曰「须菩提」至「见如来不」者此下第二因答断疑即开宗广释世亲论曰「自此以下一切修多罗断生疑三重一约正行断疑二约正教断疑三约正果断疑此第一约正行也六重一问二答三释四印妄五显真六结实此第一问也疑者云若为菩提而行施者此即有相若无所为即施空无益前来既行忘相之深因应招无相之妙果今既见有相之身则因非无住明矣为断此疑故为斯问也相即三十二相可以此相见真体不佛及问善吉者凡有三义一明理体平等契者便通若佛独说似有我见与居己无我故令弟子说也二为接下情若佛独说则近行之流咸生自绝既见下人能说则便依修故《地论》云何故菩萨说增长诸菩萨力故三明毕竟断疑要须反问令其取解也

经曰「须菩提言」至「得见如来」此第二答也先总后別明须菩提承佛加被善知法身体是无为但可显了非修所得故云「不可以相成就得见如来」若以相见如来有二过失一同轮王有三十二相故二同有为有三相故故论云「何以故如来名无为法身故

经曰「何以故」至「即非相」者此第三显何以故者问前「不也」意即释云「如来所说相即非相」故所说化身俗谛相即非法身胜义相故云「即非相」也

经曰「佛告」至「皆是妄语」者此第四印成有为虚妄也前明善吉说妄称理下如来自说成前义实故世亲论云「示现彼处三相无故彼处即法身处离生故言无凡说俗相非真实体故云妄语无著论云「第一义中相具足为虚妄相非具足不虚妄

经曰「若见」至「非妄语」者此第五显真也若见有为之三相非是无为之实相为人说者此非妄语此达妄入真也

经曰「如是诸相非相则见如来」者此第六结实也「如是诸相非相」者牒前化相非真「则见如来」者结实明菩萨善知如来法身即相无相离相证实故见如来故无著论曰「此为显现谓相应三昧及摄散心时于彼相中非相见故世亲论云「菩萨如是知如来为佛菩提行于布施此明菩萨如是通达行离相因得无为果不名执著也断初正行疑竟

经曰「须菩提」至「生实相不」者次第二约正教断疑先问后答此问也疑者云前说不住之因既不可得则深而难行后说无相之果又是无为则妙复难得是则如来在世深行难解乃得利益未来末世机根浅薄颇有闻经行无住之深因得无相之妙果不如其不得则如来有徒说之过于中五重一标章二举信三时节四闻教五重问可知

经曰「佛告须菩提」至「生实相不」者此答也答意者虽复末世必有信者谓凡圣二人具足三德于此深义决信不疑即成如来不空说法也答中先遮无后示有此遮无也佛将说有以杜疑先遮无以正问故言莫作是说

经曰「佛复告」至「法欲灭时」者此示有也示有中先示比信后示证信比信则依于戒福慧又初明戒福举供诸佛后明智慧则说二空良以福从田生智由境發田中之上莫胜如来境界之深岂过空理是以举佛胜田彰福广大明空境妙显智幽微比信六重一信时二信德三信依四信体五信因六信果此第一信时也未来末世法欲灭时者佛者佛灭度后第五五百年也依《大集月藏经》第一五百年解脱得坚固第二五百年禅定得坚固第三五百年智慧得坚固第四五百年造塔寺得坚固第五五百斗诤坚固若以正像皆千年者即第五五百年经云末世故若正法只五百年者则第四五百年经云法欲灭时故无著论曰「正法欲灭时者谓修行渐灭时」也则第四五百年

经曰「有持戒修福德智慧」者此第二信德也依无著论云「戒等三学」与福德对彼智慧并是福门而两说者戒是止相福修义所以二说持戒者清禁自居防息三业修福者随事造修备积众善此二即比信之德无著论曰「功德者少欲等功德等为初乃至三摩提等即福德也智慧者鉴照空有令心无滞即证信之德也

经曰「于此修多罗章句」者此第三信依也「修多罗」即此经也「章」言大分「句」论委细前说不住因为一章后说无相果为一章故云「章句」者因中不住色等之流果中相即非相之类依无著论「修多罗句说者谓所有义」则以所诠为说能诠为句

经曰「能生信心以此为实」者此第四信体也信行无住之深因必招无相之妙果又信法有实益实有信人

经曰「佛复告」至「而种善根」者此第五明信因两重一反释二顺解此初也两重一非少供诸佛二少种善根树因久也

经曰「佛复」至「种诸善根」者此顺释也一供事多佛二多种善根明植福深前信德中云持戒今言供佛者何持戒清洁称可圣心则为法供此无违

经曰「闻是」至「生净信」者此第六信果信果有一信微二证重三因诚此初信微也显信少而福多故云「乃至一念」也

经曰「须菩提」至「是诸众生」者此第二证重也世亲论曰彼持戒等人诸佛如来非见果比知

□事此何为福德□□正言殑伽此翻为□□许河中沙数世界一沙为一世界

经曰「须菩提」至「何况其沙」者第二□□诸河是□□河尚无数况乃其沙

经曰「佛言」至「得福多不」者此第三,问施也一恒之沙为第一多一沙复为一河为第二多诸恒之中复各有沙为第三多诸沙之中一沙复为一界为第四多若人施宝同于此□所生之福得为多不

经曰「须菩提言甚多」至「得福甚多」者此第四答施也宝多福胜故甚多也

经曰「佛告须菩提」至「阿僧祇」者此第五比胜正明经胜用也此明施宝虽多但是有流而生福少持经虽少能感菩提而生福多此乃染净悬殊升沉不类故言胜前无量也无著论名此一段为「摄取福德」也

经曰「复次」至「如佛塔庙」者此第六释胜明此经之胜成生福多也五重一明经力能令物尊二辨经体从真流出三显经教诸佛同说四举经用为灭惑本五论经福诸善中胜初能令物尊四重一令处尊二令人贵三释人贵四释处尊此令处尊也世亲论云「一者所说处随何等说此经令生尊重奇特相故无著论名「等供养」

经曰「何况有人尽能受持读诵此经」者此第二令人贵也世亲论云「二者能说人随何等人能受持及说以尊重经论故何况者一以无情况有情谓以地况人也二□□况多以一偈况尽受也地无灵说处尚令尊重人既有识持者深须敬养也世亲论云「非七宝等随何处舍随何人能舍如是生敬重故舍宝人处不令人贵故世亲论云「此法门与一切诸佛如来证法作胜因故若不持说不得菩提由此义故处人尊贵也

经曰「须菩提」至「希有之法」者此第三释人尊也是人者即持经人也得菩提果名成最上物不能并故云第一世间所无名为希有无著论名「难作

经曰「若是」至「似佛」者此第四释处尊也「则为有佛」者一解云经是正教法身若持在心是人身中即有法身此以持经之人为处又解则为有佛即指持经人为佛佛本在世自证此法为人弘宣若人受持此经随分取解名为自觉为人演说则是觉他障虽未尽亦得名佛故经云当知是人坐我坐处即是如来也又有经之处则为有佛佛教不异经教也圣既居中处可尊□□佛者此明传经益也既等如来故劝供养宜作佛□□弟子者即是菩萨有佛显有能说有□□显有能受两圣居中处可尊也无著论名「起如来等念

经曰「尔时须菩提」至「云何奉持」者此第二明此经体从□□一双二双答三双释此双问也所以此中□□虽复对佛演说而未闻其名既见有大□□愿夫证真如者得真般若从真般若流□□流大悲从大悲流化身从化身流此经故此法门□□流也经真流故持少福多宝非真流施多福少欲显此□□情初当何名此经约文以求目后我等云何奉持约□

经曰「佛告」至「波罗蜜」者下双答先答初问□□宣实实之为名本证实者能流于名寻名□□之所流还诠证实之智□□中佛自答名金刚

□罗蜜虽是世间法能□□心今言布施及摄六度也上来约有住断疑竟

经曰「须菩提」至「应如是布施」者此事二约无住断疑也两重一约外化二约自行外化两重一约俗有化□二约真无住此约俗有化也疑云若其无住为谁修行若见众生可为即名住者也今明约俗可言有为故言为利众生应如是布施若心存三事则利物有限若能不见三事方为大利也

经曰「须菩提言」至「即非众生」者此约真无住也众生相者即众生□非众生相者明其体空色心俱不可□□无相即答言如来说一切众生即□□众生名非众生者正显名空体既空□□也故世亲论曰「假名及三□如来离彼相诸佛无彼二以见实法故」□明得二空外化耳

经曰「须菩提」至「不异语者」者次约自行断疑世亲论曰「此中有疑于证果中无道云何彼于果能作因为断此疑者云理中无教云何借教而能得理此疑从上如来实见□今□□不住而能为因此乃圣者所知非凡能测但依教修也欲显此行可信可证故举四语以劝之于中两意一劝信二防过此□□说真智实语说四谛即人空如实语说□□事此乃境有四种故语有四非谓如来语□□及小乘说摩诃衍法及一切受记以不虚□□等此何所显示欲令信如来故能忍于中真语者为显世谛相故即苦谛实语者为显世谛修行有烦恼及清净相故于中实语者此行烦恼此行清净故此二语则说世间染净即集谛□□者为第一义谛相故即灭谛不异语为第一义谛修行有烦恼及清净相故即道谛此二语则说出世间清净

经曰「须菩提如来所得法所说法无实无妄语」者此防过也前既□□畏守言失道为防彼故所得法者即二空理□不即理故言无实教必顺理故无妄语□喻兴道处无言故舍船之譬作无著论□如言说性故执著为遣此故经言须菩提如来正觉法及说□□无实无妄无实者如言说性非有故无妄者不如言说自性有故

经曰「须菩提」至「亦复如是」者此第三双约有住无住断疑世亲论曰「复有疑若圣人以无为真如法得名彼真如一切时一切处有云何不住心得佛菩提则非不住若一切时处实有真如何故圣人可得凡夫不得为断此疑故说斯喻也无著论「显乏受□□对治」两重初一法喻明有住喻凡夫即外凡也□以不定故引入暗以况之问曰外凡本□□一以常在暗中亦得言人故经云从暗入□次三对圣人为出显凡为人依无著论「为报行施便著于事欲乐苦受中不解出离犹如入暗不知我何所趣后一法喻显无住喻圣人暗以譬惑明即喻智色喻真如若心有住是有惑无智若心无住是有智无惑真虽不隔于惑智其惑不灭不可以证真亦如色虽不隔于明暗其暗不灭则眼不能见色若如是有智者得无智者不得何关真如遍不遍也于中皆初□前文可知后喻内如人有目者世亲论□慧种子明有见体也夜分已尽者世□□光明者如能治法现前故若如是目譬□□见种种色者理事斯鉴故云见无著论亦同此说

经曰「复次」至「读诵修行」者从上初恒以来至明经用此下第三次劝修行两重一劝修二美业劝修四重一教因二示果三举劣四显胜此教因也于此法门者此修行处即教道也受持读诵者修行事也世亲论云「依彼名字得成闻慧此有三种一受二持读诵受持修行依持法故读诵修行依闻慧广□亦名闻慧此则修行为总受持读诵□□读诵是思慧修行是修慧又复受是信□□修慧又复受持等是智慧门广说者是慈悲□慈悲则外化无著论说「受者习诵故持者不忘故论名一段为如来忆念

经曰「则为如来」至「功德聚」者此示果也知见如前释悉觉者即分別后智出眠梦之表故言觉此明照俗前显证真此乃将明修福之转胜故先言得福之无边也无著论名「摄福德」

经曰「须菩提」至「以身布施」者此举劣也两重一舍身二时大舍中先舍后结前明舍身直明持经有□□慧成就今明修行见理三慧得成以三□□校量也世亲论云「以事胜故」即舍恒□□即百千万亿劫故

经曰「若复有人」至「为人广说」者□不谤者即信也直尔生信犹胜舍身况能持经固难为喻也又不谤者明信心胜受持诵等明智慧胜广为人说明慈悲胜

经曰「须菩提」至「无边功德」者此第二美业明依此经而修则三慧转胜近除三障当获二果未成佛以来备受人天胜报功业成办多所饶益欲修行之用以劝修行之心也文中有九:一境界深二依止大三满界种四持正法五难信闻六处□□障八速证果九果报大此境界深也□者所诠之理深心口所不及非凡小之境界也□称量者智慧波罗蜜上极虚空故权衡不能准不可称量也□有等及胜故无边功德者余五波罗蜜傍尽十方故弘扬不能测无边功德也世亲论曰「非余者境界故

经曰「此法门」至「最上乘者说」者此明依止大此成前不可称义法门者即此般若无相法门运出三乘之表故曰大乘过两障之外故称最上无著论云「余乘不及故最上烦恼障智障净故最胜又为三贤菩萨通说法身故曰大乘说彼报身故称最上又为地前人说名为大乘以發心故为大地已去菩萨说故名为最上以□□有三一者下说四谛十二缘等即二乘二者上□□上说说三无性即一乘此经为發后二乘者说□依大人说故又此法门为大乘人学所依处故名依止大又诸□故名依止大乘者有五义一者乘体即真如佛性体能出离故二者乘因谓福慧二行能引出真如性故三者乘摄谓一切众生皆可济度故四者乘障谓皮肉心三惑是处所离故五者乘果谓无上菩提是乘所至无过此故

经曰「若有人」至「无量功德聚」者此有满界种也即三种佛性一自性佛性二引出佛性三至得果佛性初即真如界次是菩提心后明六度行□即名界后二名种此乃依真如界發心行种故今名□无边无量之福此与三性相应故圆满界种□□悉知见者此叹修行不可思等者別释无量等□菩提者此明持正法正法即菩提菩提名觉觉有四种一应觉谓二空真如应须觉故二正觉无分別智是觉体故三觉分谓度十地及道品等是觉因故四令觉谓十二部教令得觉故初是觉缘二是觉体三是觉因四是用若受持读诵此经即持令觉依正教修正行即摄持觉分依正行生真智即摄持正觉依真智证真如是摄持应觉摄持即荷担菩提非色法云何名担解云非色故不同世担□及广度众生即二处荷负岂非担耶世亲论□释弃担能担中立云「五阴粗重常恼故名为担如佛所说何谓担五阴是担诸阿罗汉此担已除以是故言弃担能担者是佛法中二种功德担应担一者自利二者利他一切诸漏尽不悔解脱等诸功德是名自利等诸功德能与他人是名利他复次譬如大牛壮力能负重载此诸阿罗汉亦如是得无漏根力觉道能担佛法大事担以是故名能担此经亦以自利利他以为荷担菩提既以悲智为体即为二利

经曰「何以故」至「无有是处」者此明难信闻两重一未明小乘难二显凡夫难若乐小法者即二乘人□□轮无受大之机故若有我见等即外道□

此明净三障谓惑业报无著论「名灭罪为人轻贱者立」何以故下释持经之人应可尊重何以为人轻贱故意先世有后报重罪以此身上闻经持说能转重业现世轻受未来苦报因即不牵非谓持经招此轻贱也若尔既有重罪何得闻经以其先身罪福并造既有罪故应入恶道以兼余福故得闻经若能深达相应轻报亦尽□□现受人轻为人贱故转报障先罪灭故□□障世亲论曰「及远离诸障故」

经曰□速证果三重一举劣二彰胜三比胜灯佛前者灯之前今引长时供佛功德与来世少时持经之善共相比较显经力胜速证菩提从始至末四事供养故无空过此举劣也「若复有人」下此举胜也后末世者谓佛灭之后別本云于末世五十岁时持经之善胜供佛者何此有四义一者三世诸佛以般若为母故二者供养诸佛多起人相故三者以但生福德□佛有限故今明持经發解远离众相称□□云法供养者诸供中胜持经之福多事□□世亲论云「复能速证法故」今以事佛福为一分持经福为百分事佛一分□及经福百中之一分次以百中一分为千亦不及中之一分后云□□故云乃至

经曰「须菩提」至「疑惑不信」者此明得大报两重一显因多二明果大无著论云「此显示彼福体及果不可测量故」此因多也我若具说者出世报皆持经得者可名具说今但论出世故名不具所以但说持经得出世报者恐凡小闻说世报□□近果远舍菩提永失本心名为狂乱不信即凡□

经曰「须菩提」至「亦不可思议」者此果大也□法门果报者即出世间十王三身之果十王□思三身大果则体用大而难测论曰「成种种势力得大妙果报故上来第一周明立菩萨行体竟

经曰「尔时须菩提」至「云何降伏其心」者此下第二周断菩萨行障先问后答此初问也无著论云「何故复發起此初时问也论自释云「将入证道菩萨自见得胜处作是念我如是住修行伏心我灭度众生为对此故须菩提问世亲论曰「何故前说三种修行今复重说此有何胜偈言于内心修行存我为菩萨此则障于心违于不住道

经曰「佛告须菩提」至「一切众生」者此下答问□疑此破障也两意初慈后智此慈也一无边慈所及广远故二无等慈二乘不能行故已如前释此第一慈也经曰「令入无余涅槃界」者此第二慈也

经曰「如是灭度」至「即非菩萨」者此下明智前明毕竟智即是常心后明真实智即不颠倒心此初智也三意一标前二心明化俗有慈悲二「而无」下明缘真有智慧三「何以故」下释意

经曰「何以故」至「□□」者此第二智两意一难二通何以故者□生犹如我身何故复言无我人等若实无我□□住修行等也以此推之似当有我而为菩萨何故说云无我等故故云何以实无有法下通也通意始从种性终尽法云于内心中超我心分別者皆是障道不以此心名为菩萨故曰实无即应难云若起我心非菩萨者起何等心名为菩萨应举住通达无我无我法者名为菩萨广如下说此一段经文即标上答「云何住」经文亦应具有「修行」「降伏」但义有文无何故如是夫心为行元□其心必知有行故略之耳又复前文但遣著末□□有过故异于前非烦重也故世亲论曰「若菩萨于自身三种修行生如是心我住于菩萨大乘我如是修行我如是降伏其心菩萨生此分別则障菩提行故」无著论中亦同此说又存自者不能忘观存他者不能忘境其欲自他两灭者莫若境观双尽是故如来标前无度以尽境引令无發以尽观境尽故绝于所度观尽故绝于能度所度绝则他我灭能度绝则自我亡二我之执既除障道之累自息若如此岂有一我名为菩萨而發心乎

经曰「须菩提」至「三□□」者第二断情疑两重一约菩萨二约如来菩□□二就化生三依严土得记展转四重一断有菩萨□□三如来有得疑四断如来无得疑有菩萨疑四重一问二答三述四成此问也疑意云若今时菩萨是无昔日亦应是无若昔有者亦应有昔若无者释迦菩萨不应依燃灯以得道今若无者弥勒不应依释迦以受记只可无自体神我菩萨可无非色非心假名菩萨为断此疑故为斯问前说燃灯今复重说二文何別前则疑法可取今则疑人能取文虽大同疑则不一

经曰「须菩提」至「□□」此答也善吉既玄悟圣旨故答以无得既无所取□得菩萨提者此有二义一者菩萨尔时犹在性地□实证无生真理故言无得二者初地已去得无生实证不见一法是菩提而为智证方得授记故言无得所以明此二者此经前后具说二种人故又《佛藏》《华严》《發菩提心》等诸经中皆明供佛以有所得故佛不授记末后遇燃灯佛方得授记以无所得故又《大品经》《名字》《集散》《十无》《烧城喻》四品中广明有菩萨无菩萨义五阴十二入十八界中无菩萨三毒十二因缘中无三世六度三十七品□□十力无畏十八不共法一切种智中无乃至善不善□□常等诸观中亦无如是一一法非菩萨诸法和□□如是说即真说般若如是观即是真行般若闻如是说不惊不畏即住阿鞞跋致性中后言即空离空无菩萨行般若即般若离般若无菩萨行般若五阴六度乃至实际一一法中无菩萨行般若诸法和合中亦无菩萨行般若如是所见无法亦不可得亦无有生无有无于是法中通达无疑是名菩萨住无生法忍五阴假名菩萨得是法故名行般若此是世俗故说第一义中□是无生菩萨得是法故便得授记發菩提心论□□无解无相无念无取无舍无垢无净乃至空中□□名为空若菩萨如是知阴入性即不取著是名法忍菩萨以是忍故得授记忍如是等说岂有一菩萨体实不空而得授记也

经曰「佛言如是如是」至「得菩提」者此述也美其言得故署言如是以燃灯时行非上故不得授记

经曰「须菩提」至「释迦牟尼」者此成其义也二意一返释二顺成此反释也授者示其果记者定其时燃灯既遥授以当来明释迦未即成于囊日故□□授记燃灯行非上后时者授记后时方得佛也□得果也此明有所得故不记

经曰「以实」至「释迦牟尼」者□□也正以无所得心悟无生忍故燃灯记我得佛也前有所得行非是上今无所得乃名为上有得即地前无得即地上也依《首楞严经》授记有四一不现前授记二现前三發心四无生忍经但列四名不配位地而解者不同就位上下不现前者谓三贤菩萨积行未远虽未现证宜与授记故现前者谓初地菩萨见解现前而得授记心者二地已去七地已还發心修道而得授记无生忍□法云悟无生忍时而得授记又解不现前者佛□□去其不在会者皆亦得佛也现前者即在会面与记也發心者在外凡或住三贤或在初地当發心时即得授记也无生忍者或在初地或在八地而得记也摩那婆者此云无方行人旧来相传译者亦云仍重真谛译为有意年少如《因果经》中说善慧仙人因五大梦欲问普光佛于其中路住五百婆罗门论议得胜彼五百各施一银钱尽用买花如经具说佛授善慧记已犹见善慧□□鹿皮衣如来欲令舍此服仪即便化地以为淤泥□□行而地浊深心自念言云何乃令千辅轮足蹈此而以用布施不足淹泥仍又解发亦以覆之如来即便蹈之而度因记之曰汝后得佛当于五浊恶世度诸人天不以为难必如我也善慧即时解一切法空得无生忍身升虚空说偈赞佛讫白普光佛言我昔在山得五奇梦一者梦卧大海二梦枕须弥山三梦海中一切众生入我身肉四梦手执日五梦手执月愿为我说此梦之相普光佛说梦卧大海者汝身即时在于生死大海之中枕须弥得般涅槃相一切众生入身肉者当于生死大海为□□处手执日者智慧光明普照法界手执月者以方便智入于生死以清凉法化导众生令离恼热此梦因缘是汝将来成佛之相也

经曰「何以故」至「即实真如」者此第二断无如来疑疑云前举燃灯明法不可取今举燃灯明人不可得若尔本以菩萨修万行故而得菩提故名如来今既无菩萨得法将非一向无如来故故言「何以故」此疑意谓行未满果未圆未成佛者是法身为断此疑即答云来者如来即实真如也此明法身如来真实不倒□不倒故如理不同报佛报佛修得法佛性净实者非颠倒义故真如者不变异故称理故不倒常故不变此明人无別体即以法为人未证故名法如已证故名如来名虽不同其体一也法既实有即知如来不无无著论曰「如清净故名为如来清净如名为真如

经曰「须菩提」至「不实语」者此第三断如来有得疑先举疑后正断此举疑也疑云前无菩萨故可使无得菩提者今既有如来则如来自证菩提疑不当理故不言实

经曰「须菩提」至「得菩提」者此正断□语前说菩萨得菩提彼为不实今谓如来得菩提□实无有法佛得菩提也菩提以真如为其体真如者妙有妙无非因非果言语道断心行处灭难以觉观求不可以身心得而谓如来得之于色心求之以觉观此不实也故言实无有法佛得菩提故《维摩经》云菩提者不可以身得不可以心得寂灭是菩提灭诸相故不观是菩提离诸缘故

经曰「须菩提」至「三菩提」者第四断如来无得疑四重一标有得二遣虚实三示虚实四譬虚实此标有得也前明如来无所得或谓如来一向不得菩提为断此疑□来所得菩提如来者即报身如来所得菩提者得报果也世亲论云「非实有为相故报佛如来非三相故有为相者谓五阴相彼菩萨法无色等相故

经曰「于是中不实不妄语」者此第二遣虚实也疑云前言有得非实今言有得非虚此何谓也为断此疑故明报佛菩提无世间虚妄等相可得故不实而有法界净色可证故不妄语又彼法身如如非世间虚妄等相故不实即是菩提相故不妄故世亲论偈言「彼即非非人以不虚妄故不妄语若以言取即□□实不实即遣有相中有谤不妄即遣无相中无谤

经曰「是故如来」至「皆是佛法」者此第三示虚实初引说后正示此引说也一切法者谓真如法是一切诸佛所得法一切法中如如为自体故真如应一云何言一切解云如如非多法故言一切故论云「彼法如来所证故言一切诸佛法故此举所得示不妄语

经曰「须菩提」至「名一切法」者此正示虚实也然真如是诸法之通体诸法于如有违有顺顺则真持违则真离所持真处有所离者真处无真处有者是一切法亦名佛法真处无者虽是一切法而非佛法故云即非一切法此则一切世□□妄等法非如如真实法故是名一切法者即是如如真实法故此举不得示不实也故无著论云「显一切法法如清净故如者遍一切法故

经曰「须菩提譬如有人其身妙大」者此第四譬虚实也先立后答此立也前明大身显报佛无取今辨大身彰法身无相大身虽同而所显各异故无著论云「为入证道故经曰须菩提譬如有人妙身大身如是等显示入证道时得智慧故离慢论言「云何得智有二种智谓摄种性智及平等智若得智已得生如来家得决定绍佛种此为摄种性智此智已能得妙身论云「平等智复有五种平等因缘谓粗恶平等法无我平等断相应平等无希望心相应平等一切菩萨证道平等得此等故得为大身摄一切众生大身故世亲论云「依彼法身佛故说大身喻故论释大有二义「一者遍一切处故名大此约法身二者功德大故名大此约应身遍故名大明真如为一切法通体功德大明报身出遇世间出世间法身称妙出二障之外报身名妙契二空之理与无著释殊彼□□得摄种姓智故妙得平等智故大今言妙者属报身大者约法身亦不乖前旨

经曰「须菩提言」至「说名大身」者此答释也说人身妙大者引佛所即说法身为人身也则非大身者非是相报身世亲论云「无有诸相故是名非身大者有真如体如是即名妙大身说名大身者即是法身法也此名法身为所依报身为能依身者依止义法身依自性身报身依法身化身如《摄论》说上来第一约得记断疑

经曰「佛言」至「非菩萨」者次第二约化生断疑无著论名「离慢」证菩提者是自行度众生者是化他昔无菩提则无自行今无菩萨谁化众生耶两重一标疑起问二答释正断初中复两一就教无总标二约理无正问前则无边慈后则如实智此总标也「菩萨亦如是」者上来就佛明法身菩提对彼情执彰有虚实自下还明菩萨行相有是有非与上法身无异故云亦如是我当灭度众生此是慢者非实菩萨无著论云「若菩萨有众生念则不得妙身大身故

经曰「佛言」至「名为菩萨不」者此约理无□□也于五阴中颇有实我为菩萨不

经曰「须菩提言」至「名为菩萨」者此答释正断也两意一依理答无二引说正断此答无也明阴入中本来空寂无有一法岂得有我名为菩萨

经曰「是故」至「无寿者」者此引说也众生无故无所度主宰无故无能度寿者无故无恒度此三若寂即是人空人既是空何有菩萨而度众生

经曰「须菩提」至「是不名菩萨」者次第三约严土断疑疑曰若无菩萨者谁起心修行清净佛土自他两利耶为断此三重一标疑二正断三示真此标疑也

经曰「何以故」至「是名庄严佛国土」者此正断也上言庄严显所严之土不可取今说庄严明能严之人不可得所严不可取即显法空能严不可得即显人空人法既空何有菩萨能严佛土乎故世亲论曰「不达真法界起度众生意及清净国土生心即是倒所以是倒由不达真法界故若起此心即是颠倒非菩萨者起何等心名为菩萨

经曰「须菩提」至「真是菩萨菩萨」者此示真也□二空名真菩萨成生自熟严净佛土也初无我者即人空无我法者即法空菩萨菩萨者显有二智一知世间智知凡夫二知出世间智知圣人以慈悲故不舍世间以智慧故不取流尽如是二处不著故重菩萨菩萨亦凡夫圣人二菩萨凡即三贤圣即十圣故无著论云「为于彼二种无我中二种正觉故世亲论曰「此言摄世谛菩萨」是故重说菩萨菩萨上来约菩萨断疑竟

经曰「须菩提」至「有佛眼」者此第二约如来断疑世亲论曰「复有疑前说菩萨不见彼是众生不见我为菩萨不见清净佛国土何以故以不见诸法名为佛故若如是或谓诸佛如来不见诸法」为断此疑故说五眼无著论曰「为见智净具足故经说肉眼等又上言不见者但人法体空无定性可见非谓佛不能见故世亲论曰「虽不见诸法非无了境眼诸佛五种实以见彼颠倒两重一即果断疑二可以三十二相下推因断疑即果三重一约应身断疑二约化身断疑三约法身断疑应身两重一约智身二约福身智身三重一出体二显用三判境此初出体也无著论曰「为见智净具足故经言如来有肉眼不」如是等肉眼以人中净眼为体缘障肉色为境天眼以天中净眼为体缘障外色为境无著论曰「色摄」慧眼以如理智为体缘真谛为境无著论云「第一义谛摄」法眼以如量智为体缘俗谛为境无著论云「世谛摄」佛眼以无功用智为体缘一切法为境无著论云「一切种一切应知摄」佛在人中生故有肉眼常在三昧故有天眼得不思议空智故有慧眼随机说法故有法眼以一念相应慧知一切法故有佛眼通局云何肉天二眼凡圣通有后之三眼唯圣非凡大小者前三通大小乘后二大非小若尔小乘人得法眼净此云何通解云此乃见法生灭远离我相名净非谓五眼中善知根欲性名为法眼也因果者前四通因果后一唯果对治者肉天二眼对治皮惑慧眼破肉惑法眼亦伏亦断心惑如断初地伏二地佛眼清净断三惑尽报者肉眼唯报得无著论云「法果」天眼亦报亦修无著论同得余三修得五眼中各二一问二答可知

经曰「佛言」至「如来悉知」者此第二显用也展转三意初问答沙次问答界后正显用前二可知显用中无著论云「为教彼众生寂静心故安立智若干种心者出所知也谓摄心乱心垢心净心三毒四倒等条绪繁广故以若干总之广如《大品经佛母品》说无著论云「若干种者谓染净也如来悉知者正显智用如来智净所以悉知但心细难知尚能尽知况复粗色也

经曰「何以故」至「是名为心住」者此第三判境也两重一就境显倒二即性名虚此就境显也何以故者众生心性各各不同何故如来以一心知故如来说诸心住者明住六尘皆为非心住者远离四念处故非住是名心住者明住六尘者是颠倒心故又真谛解说诸心住者是三相心住皆非心住者有为诸法不停故非心住是名为心住者即是法性真实心住即问云何知法性心是真实心住耶解云余心有为虚妄三相迁移不得名住法性不动不变故名心住也

经曰「何以故」至「未来心不可得」者此即性相空也何以故者何以得知诸心有住皆非住故即答云过去心已灭空故不可得未来心未有空故不可得现在心虚妄分別念念不住即体是空故不可得无得以为得此为虚妄然诸心虽妄唯佛体妄故能知之心非倒也上来约智身断疑竟

经曰「须菩提」至「得福多不」者次约福身断疑故无著论说「福自在具足故三重一问二答三述此问也「疑云若前心是倒此心修福为倒非倒如真是倒不应名善如真非倒何以依倒而生为断斯疑示现心住虽倒福德非倒偈言佛智慧根本故无相之礼能生佛智故非倒也又复此礼依智而起故不倒也

经曰「须菩提」至「甚多」者此答也若为报行施则心福俱倒以不求思报二俱非倒故云以是因缘得福多

经曰「佛言」至「福德聚福德聚」者此□□是如是者述也「若福德有实」下时众复疑闻向福德非倒便谓前三千恒沙亦应非倒为是故佛即告善吉德有实如来则不说福德聚福德聚此明若前福德即实我上亦不应说二种福德不可闻此福与佛智为本便谓前福亦实若福德有实者即有相若五度为般若所持而有相者佛即不说为福德聚以是无相故说为福德聚初福德聚是有相重福德聚是无相也

经曰「须菩提」至「见不」者第二次约化身断疑两重一约化体二约化用此化体也两重一约八十种好二约三十二相两章各三一问二答三释寻文可知此问好也世亲论曰「复有疑若诸佛以无为法得名云何诸佛成就八十种好三十二相而名为佛」此若佛是色不应以真如为名若佛非色不应身有相好为断此疑故發斯问也法身如来可以色身见不无著论云「为好具足故」

经曰「须善提言」至「色身见」者此悟化真之不一故答以不应也此假异破一

经曰「何以故」至「具足色身」者此释何以故者明不应意真身是体化身是用色身即非色身以化入真也说名色身不离法身而有色身从真起化也此乃体用相依未曾相离也不得见化谤真闻真疑化也

经曰「佛言」至「说名诸相具足」者此约三十二相断疑唯前三重可解也无著论云「为相身具足故」

经曰「佛言」至「有所说法耶」者此约化用断疑疑曰若如来具足色身成就相好不可得见云何言如来说法为断此疑两重一断疑二生信断疑三重一出疑二遮疑三释疑此出疑汝谓如来作是念我当即理离理有名教可说耶

经曰「须菩提莫作是念」者此遮疑也汝勿谓如来即理离理有言说也

经曰「何以故」至「不能解我所说故」者此释疑何故遮汝莫作是念故故言何以故理外无说而谓有说此不解也依执口言则为谤也

经曰「何以故」至「是名说法」者转释不解义何故不解即言说法说法者故初一说法即教彼一说法即义故世亲论曰「一者所说法二者所有义无法可说者推俗以入真于法界外无法为说所说即第一义空无自性可得故言无法可说是名说法者从体以起用谓从众清净法界流大悲从大悲流化身从化身流出经也

经曰「尔时」至「生信心不」者此生信也前明有信信于因证果今明生信信于人法世亲论曰「复有疑若言诸佛说者是无所说法不离于法身亦是其无有何等人能信如是甚深法界为断此疑善吉请问答意偈言『所说说者深非无能信者』此明有圣人能非凡夫也两重一问二答此问也问中三意一人二时三于是法生信不所以有此问者前明法身是说者深次明言教所说复深既二重并深未来恶世众生根钝云何能信广已如上约正教断疑中具说

经曰「佛言」至「非不众生」者此答信也先答后释非众生者信此经者非凡夫众生无著论云「第一义故」非不众生者虽非虚妄凡夫众生非不是因中圣人众生也无著论曰「世谛故」

经曰「何以故」至「是名众生」者此释也众生者凡夫无信众生又众生者圣人有信众生如来说非众生者说非凡夫众生是名众生者是能信圣人众生也

经曰「佛言」至「三菩提耶」者此第三约法身断疑疑曰证果下者有上证果上者无上前说实无有法得菩提无上之名因何而立为断此疑故为斯问意明菩萨有二种一者法身体非作法二者报身修善方有不可闻法身非修便谓不须修道道亦不可修得于中三重一约法身果断疑二约法身因断疑三约法身业断疑出离真如为果一切善法为因解脱众生为业约果四重一问二答三述四释此问也汝等意谓如来法身要修道方得耶彰体满也

经曰「须菩提言」至「三菩提」者此答也法身本寂何有可证能证也无著论云「此显示菩提自相故菩提解脱相故彼中无微尘许法有体是故亦无可得亦无所有应知

经曰「佛言」至「三菩提」者述也诸法本寂烦恼性空烦恼既空有何可断空即是灭何须別证此灭即无上菩提也

经曰「复次」至「三菩提」者此释也三重一体无等二净无等三道无等此体无等也体即法界也在圣不高居凡不下众生成佛亦不增不减佛亦不灭故云平等无有高下释平等也既云平等故无上也此约性净不增不减无著论云「无高下者显示一切诸佛第一义中寿命等无高下故

经曰「以无众生」至「三菩提」者此净无等也以无众生等故因时自性清净果时无垢清净净既无等即无上也此明二空无著论云「显示菩提于生死法平等相故前未约性净释无上也

经曰「一切善法」至「菩提」者此道无等即方便净两意一摄体二显用此摄体也世亲论云「又彼法有无上方便以一切善根满足故说阿耨菩提无上方便即福智圆满故云无上无著论云「显示菩提道故」以因无上故得菩提然菩提有四一信乐出世即伏心菩提二者见位虽见如如是出世初无分別智三者十地受菩萨灌顶位犹有余后无分別智此三种菩提犹有上下不名无上唯佛菩提是出世后无分別乃名无上

经曰「须菩提」至「是名善法」者此显用也善法者是出世善法世亲论曰「以无有漏法故是故名为善法说非善法者非世间善法世亲论云「彼法无有漏法故名非善无著论云「此安立第一义相故是名善法者结是出世善法也世亲论曰「以决定无漏善法故此因既无等故果无上也

经曰「须菩提」至「所不能及」者次第二约法身因断疑疑曰若一切善法满足得菩提者则所说教法不能得大菩提何以故以所说法是无记法故云何以无记因得菩提果此是萨婆若多部所执彼宗以名味句为教法体名等性是无记故为此疑若大乘宗出教体者如《佛地论》说为断此疑明汝法是无记而我法是记何者正记即是發起善本从真实生末还显真实所以一切法宝胜无量珍宝也于内三重一举施二持经三比胜歌罗分者此义翻为口胜如析一毛为百分一分为歌罗明持经功德有大势力唯取一歌罗分亦胜施福优波尼沙陀者此义翻为因胜明持经功德成无漏因布施善根但成有漏因也《中论》以四义释世亲论曰「云何为胜一者数胜如经百分不及一等故二者力胜如经不及一歌罗分故三者无似胜者此福德中数不相似此福不可数故如经所不能及故四者因胜因果可不相似此因果胜彼因果故如经乃至优波尼沙陀分不及一故

经曰「须菩提」至「度众生耶」者次第三约法身业断疑世亲论云「复有疑若是法平等相无高下者云何如来名度众生为断此疑故五重一条疑二遮止三出过四显德五释成此初条疑莫谓我为能度他为所度无著论曰「为安立第一义教授故经言如来颇作念等

经曰「须菩提」至「如来度」者此遮止佛及众生俱不离法界故无能度所度又复己外无众生故无所度众生外无己故能度今言度者此乃依世俗故说非为胜义故世亲论曰「平等真法界佛不度众生以名共彼阴不离于法界故此有二义一以平等法界离自他增减相故二以不出如来虽度假名众生不将出法界之外故云实无有生如来度者《花严经》云不增众生界不减众生界此就法身真实无增减也《大品》《小品》中皆说一切众生本来清净假令诸佛于百千劫唱言众生而无一实众生可得以此验之平等理中无众生异佛而相度也故《诸法无行经》云佛不得佛道亦不度众生凡夫强分別作佛度众生是人于佛法则为甚大远又若佛度众生是则佛还度佛法界还度法界以此而推即法身上有此众生名字非法界外有別可度故不增不减经云或覆法身名为众生无著说亦同此说

经曰「佛言」至「寿者相」此出过也若佛起心谓法界之有五阴所成虚假众生而可度者是则如来犹有我执岂名为佛故《诸法无行经》云若人作是念我当度众生即著众生相是人无菩提亦无有佛法住于身见中此即与凡同故云则有我相

经曰「须菩提」至「以为有我」者此显德也如来说我非我者显佛说我随俗故说而不取我故曰即非此乃圣与凡殊毛道凡夫生者以为有我者婴愚凡夫说我取我随言起著故云以为有我则凡与圣別也毛道凡夫者此依梵正言云婆罗必栗托仡(鱼乞反)那婆罗此云愚必粟此云异仡那此云生总言愚异生义译名凡夫梵毛言缚罗愚名婆罗此译人之失言毛道取依能断经云愚夫异生罗什译经直云凡夫此乃不善梵音讹于清浊失在此耳

经曰「须菩提」至「是故言毛道凡夫生」者此释成也生者起也凡夫起我取生死法故曰生者不取随顺法界圣人法故说非生「是故」下结凡夫起我故曰凡生上来从五眼以来依果断疑竟

经曰「须菩提」至「得见如来不」者此第二推因断疑展转五重一断执因比果疑二断谤因无报疑三断迷常谤果疑四断化真一异疑五断动静相违疑此初疑也先长行后偈颂长行五重一问二答三述四难五成此问也疑曰前说如来不可以相知若可以相知应可以福感为断此疑故问汝可以同凡之偽相观异化之法身不

经曰「须菩提」至「得见如来」者此答也法身非色比智理不能知不可以福能感相便谓以相比法此明相非真也

经曰「佛言」至「见如来」者此述也善吉所谈理当所以再言如是也

经曰「佛言」至「应是如来」者此难也若以相观法身则轮王应是佛若观王不见佛则都相非法身故论曰「非是色身相可比知如来诸佛唯法身转轮王非佛

经曰「是故」至「得见如来」者此结成相报非法身

经曰「尔时世尊」至「彼识不能知」者此偈颂也此有四意一为摄持妄失前于长行散说已广时众或散乱遗妄不忆次第故以偈略说令得忆持二者前长行广说为钝根者令得解故此偈略说为利根者摄多义故三者为显邪正方便若邪方便但约相观无相若正方便约无相观无相今令离邪修正故说此两偈显邪非正也四为时众一闻之中有钝根者未得解了如来慈悲不辞疲倦故重为说也此偈两重初偈明邪境邪观后偈显正境正观前中初半行显邪境邪境者小乘明佛唯约二种一取色谓相好身二取声类谓长时无间闻不重义所以小乘具足色声为佛者色对眼声对耳但受化之徒因见色闻声次见圣道故一切小乘同执色声以为真佛若但色相无说如轮王也若但有说无相如二乘弟子并是佛也今大乘中若以色声求佛即成邪境良以法身绝众相故是人行邪道者此句显邪行是人即凡夫二乘人由约色声起见闻等谓见如来故是邪行何以故法身如来是无分別智所证见故不能见如来者此句显邪得若以见闻等行不得无德但得妄境不见法身故云「不能见如来」也

彼如来妙体即法身诸佛者下一偈明正境正观此二句明正境彼如来妙体即法身此明真身境诸佛者即应化二身此明智悲境法体不可见者此句明正观法体非色故不可以眼见也不与四人共见故不可见凡夫如生盲,故不见二乘如始生婴儿不见日轮空散乱菩萨如翳眼人见色不明深行菩萨如罗縠中视见不明了此四人既不见故即显如来能见若尔何法能见应云无分別智称境而见彼识不能知者谓虚妄颠倒六识不能知也此显正得识既不知何法能知应答云三无性观知故世亲论曰「唯见色闻声是人不知佛以真如法身非是识境故此偈一句释经两句可知

经曰「须菩提」至「菩提」者次第二断谤因无报疑无著论曰「若尔如来虽不应以相具足见应相具足为因得菩提世亲论曰「有人起如是心若不依福德得大菩提如是诸菩萨摩诃萨则失福德及失果报为断此疑六重一遮果无二遮因灭三量遮力四出遮因五领遮理六答遮义此遮果无也先问次遮此问也可以修成相好成就得法身菩提也「莫作是念」者此遮也明法身菩提定不为福相成就故云莫作是念而法身不无此遮也

经曰「须菩提」至「断灭相」此第二遮因灭先牒次遮后释失因若言失因即说断灭也此下一段经依无著《般若论》云「于心具足中为不住生死涅槃故经言汝作念發行菩萨乘者如是等论云「于法不说断灭相者谓如所住法而通达不断生死影像法于涅槃自在行利益众生事此由慈悲故不断生死由智慧故不舍涅槃论云「此中为遮一向寂静故显示不住涅槃此异二乘论云「若不住涅槃应受生死苦恼为离此著故乃至是故菩萨取福德等此异凡夫「莫作是念」者此遮也若说断灭则不成發心「何以故」至「不说断灭相」者此释也既發心故则不说断灭也然断不断义凡有二种一事二理若就事者则有能断智所除障智渐增惑转减智增故二障除惑减故三德备若就理者菩萨毕竟不见生死涅槃二相可得若见生死可尽涅槃可得即断常二见岂中道正解而对治中言断生死得涅槃者此尽断无所断得无所得虽断非断故断虽得非无得故得虽得非无得故得在于无得可无得以得之虽断非无断故断在于无断可无断而断之是故菩萨常知于二而无二也今以明菩萨得无生忍所修诸善与法性相应转更精胜终成佛地毕竟常住不同小乘舍灭身智故云菩萨發心不说断灭也

经曰「须菩提」至「所得福德」者此第三量遮力也向虽云福不断灭而未知何时不断今明菩萨得无生时功德不断转更增广无著论亦同此说故引此喻显转胜不断也「知一切法」者有为无有流无流三性等法「无我」者约分別性「得无生」者约依他性又复无我有二谓无人我及无法我约无识者说人无我何以故于外道所执二十种身见中无有识者可得也约三无性说法无我何以故三无性中平等一味无有一法可为我也无著论云「如来于有为法得自在故无彼生死法我故名无我者无生者约因果及自他皆不成故说无生无著论曰「非业烦恼力生故无生法忍者无生法谓无生无灭不断不常之法是所修真如境也忍者是能观之相名或是般若当体立名也若小乘说但有法无人唯忍于法故名法忍若大乘说但以真如为法谓三无性本来不生是般若所缘故名无生法忍忍者即是忍受坚固不可破坏又忍有二一为无间道故说忍何以故智未起时一切烦恼熏习于心至智起时能解烦恼至得所对之惑不能间碍般若所经烦恼虽复正对亦不能间故名般若为无间道二为无碍道以其坚固惑不能坏也

经曰「须菩提以诸菩萨不取福德故」者此第四出遮因前约不灭以明得今约不取以明舍以不取相故不感有为果报所以胜前福也无著论云「显示不住生死若住生死即受福聚

经曰「须菩提」至「不取福德」者此第五领遮理也別本中善吉问不受理但领前也问亦不妨由菩萨不取相故则知不感有漏之果故云不取也无著论曰「此有何义以世尊于余处说应受福聚故

经曰「佛言」至「取福德」者此第六释遮义受不取者菩萨知有二种无我名之为受而不著相故言不取偈言「是福德无报如是受不取故是福诸即无漏之福若菩萨依菩提心修福慧二行及真如观内外贪爱即便除灭是故菩萨所修福德无有执取此无漏业不招报故故言不取世亲论曰「无彼有漏报是故此福受而不取取者有三一谓离菩提心起诸善业二但修福德不修智慧三但修俗观不修真由此三义故名为取论云「取者彼福德得有漏果报故彼福德可呵名之为取是故菩萨取福德者结上受无漏果报福也无著论云「以方便应受而不应取

经曰「须菩提」至「不解我所说义」者此第三,断迷常谤果疑一遮二释遮疑曰若菩萨福德之因不受世间报者云何如来有去卧同世威仪为众生受用既四义三相递易更迁此若名常谁其无常为断此疑若有人者即凡小人也约彼化身而执法身有来去等而非常者此不解我所说也此明法身于三位不动一道前二道中三道后今言去来者即化身佛故世亲论曰「去来化身佛如来常不动于是法界处非一亦非异常不动者即法身也无著论说「行者谓去来住者余威仪不解我说者此有四种一依不了义经二依言不依义三以文字为胜不以义四但得闻慧未得修慧由此义故不解所说

经曰「何以故」至「名如来」者此释意也更晓不解之意故云何以故如来者即法身也体是常住无生无灭非三世摄约现在望过去不灭故无所至去也约现在望未来世不生故无所从来也有无损减故无所至去无增益故无所从来也以如是法如是智故名如来也约此法说如约此智名来即境智无著別变异故名如来

经曰「须菩提」至「宁为多不」者此第四断化真一异疑疑曰若应佛有去来真佛不去来者未知二佛为一为异若一不应有去来等异若异未知供养应佛为得福不为断此疑故前论云「于是法界处非一亦非异此明如来三界受生或时一今既惑尽住佛界中法界平等无有二相故能证之人亦无一其犹微尘未碎则有彼此既碎为末则无方所以况诸佛烦恼尽时无有一异以无异故供养应佛其福无量世亲论曰「世界作微尘此喻示彼义微尘碎为末示现烦恼尽于中三重一破粗为细二推有入无三障尽说益前中复二初问次答此问也世界作尘是尘从界出譬法身垂迹则化从法生此为多不

经曰「须菩提」至「甚多世尊」者此答也尘多遍空化周法界故云甚多

经曰「何以故」至「是故佛说微尘众」者此第二推有入无两重一破相结二破粗重结相结谓尘界粗重谓二见相结两重先破微尘后破世界微尘四重一征二释三证四结何以故者此征也若微尘碎末无有体者何故答云甚多故若是微尘众实有等者释也若实有別物是尘众者佛应依其自体立具自名不应依他微尘而立众名由众无异体不可自立故约微尘而假立名故言若复微尘众实有者佛则不说也「何以故」等者此证也何以故者何以得知微尘假说无自体故此有三义一若离微尘无有別聚不成二由邻虚不成就聚亦不成邻虚不成就者若一分为聚则无实邻虚何以故邻虚复由多物成故三若具分聚集成邻虚者既无大物一切诸物但唯守本如邻虚大无增长义以此义故无有聚无有聚故亦无大千世界也鞞世师说邻虚是实是常无有方分此虽常无异而为失不殊何者如一时七尘共聚如具是实一分触耶具分触耶若一分触中间一尘向外有六万之分则如一分若具分尘触则外边六尘向内同为一体有方之一分则是假而如实同为一体复不可积小以成其高用此而推则邻虚是假故曰尘众则如尘众非实也是名者结但假施设也

经曰「世尊」至「是故佛说三千大千世界」者次破世界五重一立虚二破实三转假四入真五推妄此立虚也若离能成之尘所成之界微尘决非是实故世界亦假同前可知

经曰「何以故」至「是一合相」者此破实也若尘界并空云何两说故小乘执聚分是实聚是假名譬如己指是实权是假名若今执界为有物即界如微名即与界分之执同故言是则一合相若作此执即同外道为有分执亦名具分执若界分不合则是非实

经曰「如来说」至「佛说一合相」者此转假也合是触义若合是具分触则世界量等邻虚若合是一分触则世界终无別体故一合亦非一合也而名一合者但假施设也又非一合相者有三义一所执之聚无所有能执亦不得成二无物中强生分別执以为有执不当类是故非执三是非理恶执此三并是非执故言非一合也是名一合相者此为显真依正智依正智者分是实有聚是假名有故说一合相也真正智者名聚物三种平等实无所有此一合相执与一合相同无所有故说一合相也无著论曰「此须菩提安立第一义谛故

经曰「佛言」至「则是不可说」者此入真也此明尘虽空而不坏假名说诸法相法界平等非一非异非有非无此乃证智所知非言能述故无著论曰「世言说故有彼搏取第一义故彼法不可说也

经曰「但凡夫之人贪著其事」者此推妄也言说者凡情之妄取依名起执不依于义故无著论「彼小儿凡夫如言说取第一义也

经曰「何以故」至「为正语不」者次破粗重结先举次释何以故者举也凡夫有著可取尘界如来无取何故亦说界及尘故下释先破人见后破法见人见三重一问二答三释此问也人法是境见则是心境则遍计所执见则依他起性遍计所执是无依他起性是虚无则不可断灭虚则不可灭无显可灭义故为此问有人谓佛先说有我后得无我为正语不正语有三一依了教语二顺道理语三不生谤心语若依此三名为正语

经曰「须菩提言不也世尊」者此答也若谓如来约有约无说我见等翻前三正并非正语故云不也

经曰「何以故」至「寿者见」者释也先释后结此释也若外道约有起此四见若二乘约无起此四见于二乘为障无见于菩萨为障今明我法本空二见寂灭无断无证实无所有所见有无既不成就能见之心亦不得有不同愚小故曰即非故无著论云「此等显示如所不分別外道说我如来说为我见故安置人无我此释即非我见是名我见等者结不同愚小也明此四见以有为性亦无以无为性亦无虽有无不同并皆非见但随虚妄而说见也世亲论曰「见我即非见无实虚妄见」

经曰「须菩提」至「不住法相」者此破法我见非见故无著论云「又为说有此我见故置法无我先举能对法后明所破障此举法也「于一切法」者总举无著论云「显示于何法不分別「如是知者」无著论云「此显示增上心故」「如是见者」「增上智故」「是信解者」「于无分別中解也论又解云「若智依止奢摩他故知依止毗钵舍那故见此二依止三摩提故胜解以三摩提自在故解内攀缘影像故名胜解」又释如是知者谓世俗智如是见者谓出世智如是信者谓约前二智出生世出世定俗智者即学真如方便得闻惠故真智者即契真如无分別修惠智也世定即小乘九次第定出世定即三空门也又如是知者知境界得法无我尔炎地故如是见者通达人无我故如是信者随顺法界故如是不住法相者无著论云「此正显示无分別故不著前三能对法亦不取三相也又不住法相者于人法二处无适住著故故世亲论曰「此是微细障见真如远离」

经曰「何以故」至「是名法相」者此破障也何以故者何故如是不住法相故又何以法相不得生起故法相法相者谓真相俗相也又地前地中所破相如是等如来说即非法相者即世出世法相能取所取实无所有不可言说故非法相也又世俗法非出世法相出世法非世法相余如上说

经曰「须菩提」至「无量阿僧祇」者此第三明障尽说益四重一量说力二问说相三答不取四证不取此量说力也谓明如来由化身显说功德无穷故说譬格量于中有两一明上人下功德谓财施二下人行上功德谓持说此之二福由法故有胜劣不由人也此是初门约福慧二行故言菩萨摩诃萨或约二利或约悲智名摩诃萨前来明施并有限量今明无量故显福胜也胜有二义一财多二人胜此明上人行七宝故是下品功德善男女等者此是第二下人于此《般若经》持说一偈者此上品功德胜彼无量等者正格量也此明下人行法犹胜上人行于余行何况上人行此上法所得功德故不可量也此由法施无量无尽无漏故胜如上具释

经曰「云何为人演说」者此问说相也未知化佛说法之时为自显化身而说为不显化身而说此云何若显我是化身则受化众生于佛及所说法即不生尊重心谓是幻化故由不尊人故不受正法不受则有大损也

经曰「须菩提而不名说」者此答不说也而不名我是化身为人说法也由不显自身是化故令众生于佛起尊重心受所说法由尊人重法故生无量功德也论偈曰「诸佛说法时不言是化身

经曰「是名为说」者此证不说而不名说也別本云如如不动又由智故说此经由悲故不言化此说及不显说即是正说故云是名为说又起众生尊重恭敬心由此二义令众生得正行及恭敬行故言是名为说也此乃益常故名为不动论偈曰「以不如是说是故彼说正」

经曰「尔时世尊而说偈言」者此下第五断动静相违疑先控引后偈颂此控引也

经曰「一切有为法应作如是观」者此偈颂也世亲论曰「复有疑若诸佛如来常为众生说法云何言如来入涅槃此则乖前说何者若入涅槃则不说法若恒说法则不入涅槃为断此疑故说此偈论偈曰「非有为非离诸如来涅槃九种有为法妙智正观故此明诸佛涅槃不在有为不离有为以智故不住有为以悲故不离有为世亲论云「何故诸佛示现世间行而不住有为法中耶有为法中有九种无常相即是颠倒是故不住虽复在中不为所染论云「九种有为法妙智正观故「一切有为法」者此一句统举诸法有三相迁者皆名有为则一切有为不出九种如星等者正出喻体有为虽众九种统之何等为九即譬九法

九喻者一星二翳三灯四幻五露六泡七梦八电九云如经所列九种法者一见二相三识四器五身六受七过去法八现在法九未来法故世亲论曰「见相及于识器身受用事过去现在法亦观未来世即以九喻对于九法如其次第可知依无著论「束此九法以为四种有为相所谓自性相著所住味相随顺过失相随顺出离相前之三喻各譬一法是自性相谓相尘识各有自体故次一约喻显著所住味相谓器世间识所变作无体实故次露泡二喻显随顺过失相谓无常苦恒逐故后之三喻显随顺出离相谓二空无分別智离妄攀缘得出离故故无著论云「如是知三世行转生已则通达无我故

如星者此喻诸见亦六内入世亲论曰「譬如如星宿为日所映有而不现能见心净亦尔能见则诸见无著论云「共相见识」法性常有为见所覆有而不现如星夜烛日出便隐诸见亦尔虽覆法性智即生灭故如星也

翳者世亲论曰「如目有翳则见毛轮等色非有此喻能遍计心实无人法妄计人法无著论云「人法我见如翳应如是见何以故以取无我义故」犹尘也世亲论喻相即所见外入但识变作似而非实妄说为有故如翳见此喻所遍计

灯者喻六识我爱为体世亲论云「依贪爱法住故无著论说「渴爱润取缘故炽然光依油炷新灭识亦如是依爱而住念念无常

幻者喻器即器世间无实为性盛贮为用世亲论云「器世间种种差別无一体实故此由众生业幻故见种种世界差別随众生受用妄尽即无著论云「味著颠倒境界故彼如幻应如是见何以故以颠倒见故

露者喻身以根尘为体世亲论说「以少时住故无著论云「彼露譬喻者显示相体无有以随顺无常故」露但夜阴见日便晞身虽暂停逢死必坏

泡者喻所受用事世亲论云「以受相因三法不定故因即是行无著论云「泡譬喻者显示随顺苦体以受如泡故若有受皆是苦生故是苦苦破灭故是坏苦不相离故是行苦

梦者世亲论云「又如梦过去法亦如是以唯念故谓诸法已灭非证智境但为忆持所缘故应观如梦梦中无有五识证知若已觉时意识复灭但忆念摄持体无所有以非有法故譬之如梦

电者喻现在法论曰「又如电现在法亦如是刹那不住故譬如电光缘聚所作不由功用念念自灭现法亦尔虽是有法由功用起不由功用自然消灭以无恒随非安心处故喻之如电

云者喻未来法世亲论曰「又如云未来法亦如是以于子时阿赖耶识与一切法为种子根本故此明无始时也故《摄论》曰此界无始时一切法依止等故谓未来果报从种子生阿赖耶识生故未来果时但名种子遍满本识应观如云在空满空而未有雨已竟云即散灭若果报起种子便谢故未来法约果未有故无所有如云时未雨也故以譬云上来偈竟

世亲论曰「观此九种得何功德成就何智论偈云观相及受用观于三世事于有为法中得无垢自在论释有三一观有为法以观见相即前三法见谓清净识相是色阴识是识阴此三是因见者依识缘相故起生死所以此三是因也二者观受用即是果果是生死生死有三一受用处谓器世界二能受用即是身三所受用即苦乐舍此三是果即中间三法三者观有为行以何等法三世转差別故即前因果不离三世谓由过去无明行二因感现在五果复由现在三因感未来生老死二果此即十二因缘如別具述观此因果等三即是三解脱门观若见此九种无人无法即空解脱门观此九种皆空离于十相即无相解脱门若见此空及无相由此九法成故即知此九法不可愿求即无愿解脱门观前二是真观观无愿是俗观约空无相二观故起般若约无愿观起大悲若但起般若不起大悲即同二乘若但起大悲不起般若即同凡夫若依般若约俗行者此行不起菩萨垢由了別有为过失故谓忘三事而行俗行故若约俗行真行者亦不生菩萨垢由不怖畏涅槃故何以故能了別涅槃功德故若并行真俗二行菩萨于生死涅槃得无碍自在谓无住处涅槃此并行异前依真行俗依俗行真者谓并行自利利他即八地方成初地菩萨犹未能恒尔也如来得此九观所以不动上来广明经体彰即坐之益竟

经曰「佛说」至「信受奉行」者此下大文第三流通也列众多少已如上释不复重论两圣对扬四部蒙益是故心喜而身跃信受以流通也若向前述者信则序分依禀圣言故受则正宗奉持所说故奉行则流通津遐代故

金刚般若疏卷下

〔录文完〕


校注

「依教奉行」底本残据残存字形及文意补 「谓时人」底本残据残存字形及文意补 「此之」底本残据残存字形及文意补 「教」底本残据残存字形及文意补 「曰」底本残据残存字形及文意补 引文出自《大正藏》第26卷第291页下 「依决定五」底本残据残存字形及文意补 「慧」底本作「惠」据文意改以下凡「慧」作「惠」处均改为「慧」不一一出注 「邪」底本作「耶」据文意改以下凡「邪」作「耶」处均改为「邪」不一一出注 「座」底本作「坐」据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第75页下 「成」底本作「成就」据文意删 引文參见《大正藏》第25卷第64页上【藏外】~中 引文參见《大正藏》第25卷第64页上【藏外】~中 引文出自《大正藏》第26卷第291页下【藏外】~292页上 「泻」底本作「写」据文意改 「泻」底本作「写」据文意改 引文出自《大正藏》第26卷第292页上 「影」底本作「景」据《佛地论》正文改參见《大正藏》第26卷第292页上 引文出自《大正藏》第26卷第292页上 引文出自《大正藏》第26卷第292页上 引文參见《大正藏》第26卷第292页中 引文參见《大正藏》第25卷第70页中【藏外】~下 「园」底本作「国」据文意改 「园」底本作「国」据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第77页 引文參见《大正藏》第25卷第79页中 引文參见《大正藏》第26卷第298页下 引文參见《大正藏》第26卷第298页下 「性」底本作「姓」据文意改 「萨」底本作「菩」据《金刚般若波罗蜜经》正文改參见《大正藏》第8卷第753页上 「今」底本作「令」据文意改 「惑」底本作「或」据《佛地论》正文改參见《大正藏》第26卷第298页中以下凡「或」「惑」混用处均改为正字不一一出注 「慢」底本不清据《大正藏》补參见《大正藏》第26卷第298页中 引文參见《大正藏》第26卷第298页中 「经」底本作「经经」据文意删 引文參见《大正藏》第26卷第298页下 「成」底本作「诚」据文意改 「此云长时」底本为小字割注 「耶」底本作「邪」据文意改以下凡「耶」「邪」混用处均改为正字不一一出注 「此云短时」底本为小字割注 引文參见《大正藏》第30卷第84页上 引文參见《大正藏》第25卷第111页中 「深」底本作「染」据《大正藏》改 引文參见《大正藏》第30卷第784页上【藏外】~中 「不」底本作「为」据文意改 「密」底本作「蜜」据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第767页下 「著」底本作「主」据《大智度论》正文改參见《大正藏》第25卷第130页下 「跪」底本不清据文意补 「座」底本作「坐」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第768页上 引文參见《大正藏》第25卷第768页上 「曰」底本作「目」据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第757页上 「故」底本作「故故」据文意删 引文參见《大正藏》第25卷第781页中 引文參见《大正藏》第25卷第781页中 引文參见《大正藏》第25卷第781页中 引文參见《大正藏》第25卷第781页中【藏外】~下 「谓」底本残据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第781页下 引文參见《大正藏》第25卷第781页下 引文參见《大正藏》第25卷第781页下 引文參见《大正藏》第9卷第762页上 引文參见《大正藏》第25卷第757页上 「菩」底本作「萨」据《金刚般若波罗蜜经》正文改 引文參见《大正藏》第25卷第768页中 「座」底本作「坐」据文意改 「祇耶」底本作「企邪」据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第781页下 引文參见《大正藏》第8卷第762页上 「问佛」底本作「佛问」据文意改 「称」底本作「积」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第768页中 引文參见《大正藏》第25卷第781页下 引文參见《大正藏》第25卷第782页上 引文參见《大正藏》第25卷第768页中 引文參见《大正藏》第25卷第768页中 「止」底本作「正」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第768页中 引文參见《大正藏》第25卷第768页中 「想」底本作「相」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第768页中 「界」底本无据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第768页中 引文參见《大正藏》第25卷第768页中 引文參见《大正藏》第25卷第768页中 「因」底本作「恩」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第768页下 引文參见《大正藏》第25卷第768页中【藏外】~下 引文參见《大正藏》第25卷第768页下 引文參见《大正藏》第25卷第768页下 引文參见《大正藏》第25卷第768页下 「般」底本作「槃」据文意改 「般」底本作「槃」据文意改 「般」底本作「槃」据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第782页上 「于」底本作「无」据《文殊师利所说般若波罗蜜经》正文改參见《大正藏》第8卷第726页下 「相」底本作「想」据《文殊师利所说般若波罗蜜经》正文改參见《大正藏》第8卷第726页下 「所」底本无据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第768页下 引文參见《大正藏》第25卷第782页上 「涅」底本无据文意补 「想」底本作「相」据《金刚般若波罗蜜经论》正文改參见《大正藏》第25卷第768页下 引文參见《大正藏》第25卷第768页下 「现」底本作「亲」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第769页中 引文參见《大正藏》第25卷第769页中 引文參见《大正藏》第25卷第769页上 引文參见《大正藏》第25卷第769页中 引文參见《大正藏》第25卷第769页中 引文參见《大正藏》第25卷第782页中 引文參见《大正藏》第25卷第782页中 引文參见《大正藏》第25卷第760页上 引文參见《大正藏》第25卷第782页中 引文參见《大正藏》第25卷第782页上【藏外】~中 引文參见《大正藏》第25卷第769页中 引文參见《大正藏》第25卷第782页下 引文參见《大正藏》第25卷第782页下 「妄」底本作「忘」据《金刚般若波罗蜜经》正文改參见《大正藏》第8卷第753页上 引文參见《大正藏》第25卷第782页下 引文參见《大正藏》第25卷第760页中 引文參见《大正藏》第25卷第760页中 引文參见《大正藏》第25卷第783页上 引文參见《大正藏》第25卷第770页上 引文參见《大正藏》第25卷第770页上 「多」底本无据文意补 「谓所」底本作「所谓」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第770页上 「有」底本作「有方」据文意删 「曰彼持」底本残据《金刚般若波罗蜜经论》及残存字形补參见《大正藏》第25卷第784页上 「等人」底本作「人等」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第784页上 「诸佛如来非见果比知」底本残据《金刚般若波罗蜜经论》及残存字形改參见《大正藏》第25卷第784页上 斯六三七八号至此止 斯六O二一号自此始 「界」底本残据残存字形及文意补 「为第」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第772页下 引文參见《大正藏》第25卷第787页上 引文參见《大正藏》第25卷第772页下 「有人尽能受持」底本残据《金刚般若波罗蜜经》正文补參见《大正藏》第8卷第754页上 引文參见《大正藏》第25卷第787页上 引文參见《大正藏》第25卷第787页上 引文參见《大正藏》第25卷第787页上 引文參见《大正藏》第25卷第772页下 「来等念」底本残据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第772页下 「经曰」底本残据残存字形及文意补 「一双」底本残据残存字形及文意补 「愿」底本残据残存字形及文意补 「中佛自答名金刚」底本残据残存字形及文意补 斯六O二一号至此止 「罗」底本残据残存字形及文意补北4443号(始37)自此始 「须菩提言」底本残据文意补 「生」底本残据残存字形及文意补 「三□」《金刚般若波罗蜜经论》作「阴事」參见《大正藏》第25卷第788页下 「无」底本无据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第788页下 引文參见《大正藏》第25卷第788页下 「理」底本残据残存字形及文意补 「语」底本残据残存字形及文意补 「论」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第789页上 此段引文《金刚般若论》作「显示乏受用苦忍因缘对治」參见《大正藏》第25卷第774页下 「入」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第774页下 「如是有智」底本残据残存字形及文意补 「初」底本残据残存字形及文意补 「论」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第789页中 「持三」底本残据残存字形及《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第789页上 引文參见《大正藏》第25卷第789页中 「慈悲」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第775页中 引文參见《大正藏》第25卷第775页中 引文參见《大正藏》第25卷第789页下 「为人广说者」底本残据经文及文意补 「无」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第790页上 引文參见《大正藏》第25卷第775页中 「说」底本残据残存字形及文意补 「说」底本残据残存字形及文意补 「依止大又诸」底本残据残存字形及文意补 「六度行初」底本残据残存字形及文意补 「名」底本残据残存字形及文意补 「等」底本残据残存字形及文意补 「论」底本残据残存字形及文意补 「名」底本残据残存字形及文意补 「为担如佛所说何谓担」底本残据《大智度论》补參见《大正藏》第25卷第81页下 「担能担者是佛法中二种」底本残据《大智度论》补參见《大正藏》第25卷第81页下 引文參见《大正藏》第25卷第81页下【藏外】~82页上 北4443号(始三十七)至此止 北4444号(闰二十八)自此始 引文參见《大正藏》第25卷第775页中 「以兼」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第790页中 「燃」底本作「然」据文意改 「谓」底本残据残存字形及文意补 「燃」底本作「然」据文意改 「灭」底本不清据残存字形及文意补 「德」底本残据残存字形及文意补 「世亲」底本残据文意补 引文參见《大正藏》第25卷第790页中 「一分」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第775页下 「王」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第790页中 引文參见《大正藏》第25卷第775页下 「见」底本残据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第775页下 引文參见《大正藏》第25卷第775页下【藏外】~776页上 「何胜偈言于内」底本残据残存字形及《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第790页下 「不住道」底本残据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第790页下 「何以故」底本残据残存字形及文意补 「者」底本残据残存字形及文意补 「元」底本残据残存字形及文意补 「萨于自身三种修行生如」底本残据残存字形及《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第790页下 「者此」底本残据文意补 「亦」底本残据残存字形及文意补 北4444号(闰二十八)上至此止 北4445号(闰二十一)自此始 「故」底本残据残存字形及文意补 「中」底本残据残存字形及文意补 「言」底本作「告」据《金刚般若波罗蜜经》改參见《大正藏》第8卷第755页中 「定其时」底本残据残存字形及文意补 「尼者此」底本残据残存字形及文意补 「發」底本残据残存字形及文意补 「忍」底本残据残存字形及文意补 「者或」底本残据残存字形及文意补 「仍重」底本残据残存字形及文意补 「而」底本残据残存字形及文意补 「弥」底本残据残存字形及文意补 「答云如」底本残据残存字形及文意补 「倒义故真」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第776页中 「断」底本残据残存字形及文意补 「此」底本残据残存字形及文意补 「标」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第791页中 引文參见《大正藏》第25卷第791页中 「来至」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第791页中 「法」底本残据文意补 引文參见《大正藏》第25卷第776页中 引文參见《大正藏》第25卷第776页下 「言」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第776页下 引文參见《大正藏》第25卷第776页下 引文參见《大正藏》第25卷第791页中 引文參见《大正藏》第25卷第791页下 引文參见《大正藏》第25卷第791页下 「慢经」底本残据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第776页下~777页上 引文參见《大正藏》第25卷第777页上 「断此」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第791页下 引文參见《大正藏》第25卷第777页上 引文參见《大正藏》第25卷第792页上 「菩萨」底本残据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第792页中 引文參见《大正藏》第25卷第777页中 引文參见《大正藏》第25卷第792页中 「二约」底本残据残存字形及文意补 引文參见《大正藏》第25卷第777页中 引文參见《大正藏》第25卷第777页下 引文參见《大正藏》第25卷第777页中【藏外】~下 引文參见《大正藏》第25卷第777页下 引文參见《大正藏》第25卷第792页下 「是」底本残据残存字形及文意补 北4445号(闰二十一)至此止 北4444号(闰二十八)下自此始 引文參见《大正藏》第25卷第792页下 引文參见《大正藏》第25卷第778页上 引文參见《大正藏》第25卷第778页上 引文參见《大正藏》第25卷第793页中 引文參见《大正藏》第25卷第793页中 引文參见《大正藏》第25卷第778页上 引文參见《大正藏》第25卷第778页中 引文參见《大正藏》第25卷第778页中 引文參见《大正藏》第25卷第778页中 引文參见《大正藏》第25卷第793页下 引文參见《大正藏》第25卷第778页中 「別」底本无据文意补 引文參见《大正藏》第25卷第794页上 引文參见《大正藏》第25卷第794页上 引文參见《大正藏》第25卷第778页下 引文參见《大正藏》第25卷第794页上 引文參见《大正藏》第25卷第794页中 引文參见《大正藏》第25卷第794页中 「止」底本作「上」据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第794页中 「寿」底本作「受」据《金刚般若波罗蜜经》改參见《大正藏》第9卷第756页中 「粟」底本作「栗」此据文意改 「生」底本作「此」此据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第794页下 引文參见《大正藏》第25卷第795页上 引文參见《大正藏》第25卷第779页中 引文參见《大正藏》第25卷第795页中 引文參见《大正藏》第25卷第779页中 引文參见《大正藏》第25卷第779页中 引文參见《大正藏》第25卷第779页中 引文參见《大正藏》第25卷第779页中【藏外】~下 引文參见《大正藏》第25卷第779页下 引文參见《大正藏》第25卷第779页下 引文參见《大正藏》第25卷第779页下 引文參见《大正藏》第25卷第779页下 引文參见《大正藏》第25卷第795页中 引文參见《大正藏》第25卷第795页下 「真」底本无据文意补 引文參见《大正藏》第25卷第795页中【藏外】~下 引文參见《大正藏》第25卷第779页下 引文參见《大正藏》第25卷第795页下 引文參见《大正藏》第25卷第779页下 引文參见《大正藏》第25卷第795页下 引文參见《大正藏》第25卷第796页上 「推」底本作「椎」据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第780页中 引文參见《大正藏》第25卷第780页中 「非」底本无据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第780页中 引文參见《大正藏》第25卷第780页中 引文參见《大正藏》第25卷第796页中 引文參见《大正藏》第25卷第780页中 引文參见《大正藏》第25卷第780页中 引文參见《大正藏》第25卷第780页中 「止」底本作「正」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第780页中 「止」底本作「正」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第780页中 引文參见《大正藏》第25卷第780页中 引文參见《大正藏》第25卷第796页中 「或」底本作「惑」据文意改 「宝」底本作「实」据文意改 引文參见《大正藏》第25卷第796页下 引文參见《大正藏》第25卷第796页下 引文參见《大正藏》第25卷第796页下 引文參见《大正藏》第25卷第796页下 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第796页下 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第780页下 引文參见《大正藏》第25卷第781页上 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第780页下 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第780页下 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第780页下 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第780页下【藏外】~781页上 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 「相体」底本作「显相」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第781页上 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第781页上 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 「智」底本作「智度」据文意删 「为」底本无据《金刚般若波罗蜜经论》补參见《大正藏》第25卷第797页上 引文參见《大正藏》第25卷第797页上 「相」底本作「于」据《金刚般若波罗蜜经论》改參见《大正藏》第25卷第797页上 「怖」底本作「悕」据文意改

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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