佛性问答

〔题解〕

本文献为佚名经论因经中有「信行窃闻」一句并从经论所述内容来看多次引经证《法华经》中常不轻菩萨事迹由此判断当为三阶教经典唯存一卷且首尾均残缺但从文意看内容基本完具今名为整理时所拟

本文献首尾均残无法得见全貌原文有断句现存通篇大致可分为三大部份一是解释佛性观并具体说明十种观行二是以大量篇幅解释真如佛性以说明法性无生无为染净从缘来去文章认为体行两性均为真如佛性体现因而常不轻菩萨恭敬一切众生三是引佛成证再次强调众生佛性是三世诸佛道场无相法身隐在众生之内佛是众生众生是佛

本文献为武周时代抄本有武周新字多个文中俗字甚多辨认较难有些字的辨认尚无把握还祈高明指正

本文献未为历代大藏经所收录现据北京图书馆所藏敦煌遗书北新1002号整理录文无校本

〔录文〕

(首残)

□两人以无知而消息凭依七一勉□□俱佛归愆谢过悔昔不盲□□如来爱子悲泣不能自胜愧□□奉见面带鬼衣荷诸佛大慈□□不宁实痛肝脾坐不安处□而自驱破服遮形恳身而自使思惟如此深存穷子荷长者之恩愧方便施救子之方渡斯庸作昔《法华》穷子是受雇之儿唯愿如来垂光影护(今日穷儿酬宾亦不勉民驱使今厉心厉力作受雇之儿惟愿如来垂光护(

诸佛慈悲度物法尔应然何假学人如此啼声愧耻

譬如长者唯有一儿犯法忤王系于牢狱尔时其父忧愍无疗声泪俱悲至于系所形容憔不并子不犯罪时衣服不鲜改于常日精神怯弱实如迫怖之人羸瘦呻吟毁其形貌唱言「子汝今何故犯法忤王使我忧愁致令如此」思其得失罪是子愆量审根原非关父过此则宜应子惭父罪愧谢不仁自责自悲归愆愧父思量此理我亦如然作是观时我应合尔诸佛舍三十二相之上饰著六道名相之衣如来脱八万四千种之好裳被四趣之破服形容憔同前怜子之翁羸瘦呻吟不异哀儿之父我今岂得不泣不悲重更思此之恩恨不碎身而自死由我未免生老病死故应身不般涅盘六道受生无不为我诸佛实无六道之业而受是身为度众生故生此也疑心闻此更益悲叹之情分意从今常啼常愧欲断新业以盲观截而不生欲坏故愆对体应陈而發露斯则新业不起旧罪凌消故佛言不造新业能坏故业此之谓也

佛性观 修善法

但信行窃闻众生佛性是诸佛树功德之城思此真如实菩萨纳善根之藏所以诸佛因时解故积功德于佛性之城菩萨多能贮善根于真如之藏故知体城密致所以诸佛托之性藏坚牢菩萨于中赋纳此城居藏主乃是本觉法王自古迄今无能欺夺香涂刀斫无爱无憎誉毁二言色无变异斯由得心自在得法无为涂斫誉毁缘中故能荷负是使贪嗔力士息偷盗之方诸见是非无由抄劫七憎逢违不怒七爱值顺不贪六贼息百端于色尘七识废工巧于诈偽此由𥞩无名之地佃平等之田种不杂之苗收不焦之实复使第八龙王行雨旱涝时宜功不虚施是获不空之果诸佛因时如是乘此报而证理槃菩萨亦然[烈-列+(土*晏)]生死于三界此由因时寄付委雄猛之丈夫交皏得人超越于生死以斯况并悲耻伤怀引此比方可碎身而骨肉

愧昔𥞩无明之地佃名相之田种焦种于坵荒植烂芽于咸盐三龙暴毒唯行霜雹之灾无始留难至今疲顿致使秋收之日困乏首陀之饥春农之时复遗调牛之力再思是理由寄名相老公杖托失人致令若此回还归取债索无于当知名相乾城多饶贼盗故知其城脆朽不可时贮善根今舍名相之老公归猛雄之大士

猛雄之大士是如来之所师我欲归凭如何可见

约缘亦尔得见所由汝好精诚一心布愿佛以有情无情相对则凡夫见佛性不虚又以生人死人比方则了了见如妙德(有情无情之喻说在《涅槃》之文生人死人比方备在《胜鬘》之典)所以生者有解与死不同死者无情与生有异用斯况并则眼下分明又以愚心亦谓如来说竟所谓迷时将佛性名相举体作名相众生悟时则名相众生举体即如真佛性既是佛性理无昔日名相众生可除既无昔日名相众生可除则昔日名相众生是今佛性佛为阐提不信因果说佛性是众生(是地狱是畜生是饿鬼是修罗)为菩萨背生死之依说众生是佛性(是如来藏佛是佛性佛是当来佛是佛相佛)故佛云「若言众生身中別有佛性者是义不然(故知佛性之中別有众生者,亦无是理)

寻佛此语即见如妙德比丘了了分明如观掌中阿摩勒菓四大虽偽假偽而显真名虽是虚借虚名而呼唤耻惭无始迷故转佛性为众生今既悟还众生是佛性迷时迷真作妄悟时悟妄还真迷悟本由自心妄真实无二境所以然者以体收相无別名相可除以相收如理无別真可立故知相即是体故无別妄可除体即从缘理无別真可立由心倒逆于佛性上妄见众生迷既醒即众生上见于佛性既见佛性无別众生既无众生还无別真可立既无別真可立体即从缘体若从缘六根还依尘境

此则约缘总见仍未及不到自次已后缘正双挨(得及不过始终不改乃至成佛初则历缘以求真性

第一依持

体能依持四大不破不伤揽捉卅六物诸缘不离不脱喻如微尘与水相和依持若也不持水尘流散此由金刚本觉持缚使然连合地水火风团成色阴色则真如实色阴相则佛性业行形容色则与体生死相随阴相则壹时不住所以喻如金人初作二色色相分明斯乃色相超然不得不言不异毁人从质人相即无色与真金湛然常住故知相之与色三世有殊色则随体旋环相阴即从断脱而灰谢譬杍材工巧治木为床析床还木之时床相与名二俱安在木之与色如影随身以此比方用为有异善哉体性奇异奇能隐四大之中浮沉难测贯穿诸骨接缀相叉皮肉发毛外遮补纳缝不用线割不须刀自性能为巧于巧妇可身秤体不褊不褒宽迮任情不裨不煞从缘大小恰秤身裁无始迄今浑成披著随身引缩不由工匠舒软性自捉持不假梓材扑𣃆依于四大如血乳难分住在阴中实难离析同而不共共而不同触骨触皮彻骨间而觉了而是觉性无相无形非短非长难方难比体无別体不可言无若色若心无处不遍祇可而无尺样离缘见之纵依別体报身还以妙觉为体将知此觉即是佛性大人色上六根则真如用具眼中观视二色色相了了分明耳里听闻随其类解口能尝味甘苦皆知身被触时无不晓觉心间忆想善恶俱缘鼻对香臭之时善能分別斯则六根穷觅窠窟皆空与色并观朦胧似见不知若为依怙而于阴内寂绝无踪竟无寸尺可寻如太虚无质依持未谢约色而逞真离脱之时阴如尘而星散体无相貌不知何以能然法性不自露形隐六根而常大动虽无形像不可言无观生死两人求不见而不得

第二建立

此言过去诸佛菩萨皆因佛性而生未来大圣群贤亦从真如流出现在泥龛素像悉是果德圣容以未穷根乃众生是本故知一乘三乘之佛皆以佛性作之六趣四生悉用真如为体由无明迷理缚在三界凡夫以智慧达迷翻生一乘三乘净土名虽有別相纵有殊以体往收一心无二斯为无明缘妄能树立三界杂类之身逐净识归真建成一乘三乘之佛呜呼本觉染净随缘凡圣界中受身无量泥溺名相妄相之界号曰众生八识超六七二心则称之为佛是故一乘三乘佛土依报并是佛性解行庄严三界六道养性资生悉是真如智情雕饰哀哉体性巧隐阴界中彼若法身无形无假从凡至圣若个不然约四大之身造作恒沙万行故知含灵有识皆具足二种庄严以此言之故云建立

第三五阴

此明五阴抱阴是归自性隐藏潜于阴入虽不可见而亦不无一切伎能皆因四大恒沙万德无非抱阴造作施为受想行识无相无形依阴想而为主

第四六识

此明眼惟是一心舒心缘境之时则名六识喻如一室致一弥猴四壁回旋而安六牖愚人圜唤于此六牖见六弥猴智者推求一而无二以斯喻况故知六识唯是一心人喻色尘六牖弥猴譬于六识人呼唤六牖之内唯一弥猴室喻四大之身六牖比于六穴历缘別用呼作六根卷六唯心无別无二故佛言「心如猿猴腾踴跳踯

第五生灭色身

内外十时差別故号生灭色身此由第七生灭色心使第六内不生灭色身轮回不住

第六不生灭色身

此由不生灭色身体不坏故续生灭色身续此断常无始至今而不休息此不生灭色身虽无相貌性至柔忍不为生老病死所残体实坚刚不被三涂阻坏是以能续三世如线穿珠此死彼生如经持纬

第七生灭色心

生由无明不觉称言生灭色心以六七无常使第八内不生灭色心而不暂歇由生灭色心故使第六内不生灭色身受生死之身从昔至今暂无安暇不其如来藏体自性无能随六七二心而缘名相任贪嗔牵抱不自由从无始至今为斯驱涉妄想翻境名相易心八识湮堕第七生灭之心轮回不住

第八不生灭色心

此言不生灭色心体常故续生灭色心如拖火之轮故知不生灭色心续生灭色心而不休息前第七内不生灭色心从生灭故使不生灭色心同生死无常今第八内中以真收妄则真家之妄则生死同一法身故佛言「生死涅槃一也」灭不常灭虽灭即生生不常生虽生则灭能续生灭色心故转无始生灭色心而至于今今生灭二心如眼目

第九始觉

此明始觉从近迩生三世无常缘缘无记放一捉二猿戏于林从爱见而起心若风飘水日哀哉始觉随老小而惛愚生灭无能逐婴童而黠利盛年慷慨奋迅师子之雄岁向半秋营儜而羸弱含生悉尔有识皆然过去之事莫知未来之生亦尔现在无记念念如流三世无常尝无一醒但能造作生死之因使本觉流离退菩提之位随名随相好丑而易其心有始无终故名始觉

第十本觉

此本能为万物之主是凡圣法王无始迄今如大地阴阳能生一切虽在苦空无常之界不为生老病死毁伤纵在常乐我净界中不为菩提涅槃增长体自明瞭犹若宝珠照耀心神而无暗冥斯则已前九事从此本生有始有终故名本觉

如前十种观行本觉无相无形我欲發心不知何重安隐

若以依持而收本觉则本觉而是依持又以本觉而收依持则依持而是本觉哀哉真如无质似女似男佛性无形似人似畜何期男名女相笼缚真如畜相人名裹缠佛性呜呼名相乃斩体解之刀七二心是坏思惟之剑噫嘻名相盲无量众生痛叹呜呼斫破凡夫眼目致使盲聋瘖哑流转十二缘河旋环八苦之中栖迟若是如如之道失体解之途乘名相之泥我所之地今庆二千年内忽得见具眼根分见如来难见之性既见如来难见之性誓死捉持观体解之心无令暂间断则不免名相之剑刎坏六根若欲境智鈎锁连珠唯借思惟缀接若不以解续体即佛性没名相之中又不以体续心则八识湮溺无明大夜一时不察体解之解无以可成一念不思见体之心难续所以众生佛性相似不殊或佛性似众生或众生似佛性是以学人得失莫若由斯闻者不勤持由体同物类奇哉圣性若能隐密其形居凡圣界中寂无影像处圣人身内似佛如来在凡夫阴中似众生男女难断难理体相混沌无源表里无殊和而一揆是以内无別体取者皆迷外无別相可除舍而难舍取相为体作见解续之用觉了收缘得而不得斯由一人两讳贵贱不分悟则体相俱真迷则妄真俱妄故知如来藏体从器方圆是使一境而翻四心若器随其见解取各不同故知体即无质无形相即唯名唯色是以从四心团割不自名言任取者裁量隐真从意故使一乘体解翻生净土之人二乘观五阴缘空得辟支佛道三乘观色无常臭恶见苦离因以净戒修身获四沙门果

人天迷名迷相所以受生死之身三恶旋环案丸不住此由性无別体声闻缘觉息求觅之心理无別真感人天起断常之见是使比丘法愚不念父母宗亲我所资生悉皆舍尽束三业于如如之境注心眼续之入菩萨不退印中以监境智二千年内不觉昼夜昏明一意专缘以八心续体所以长时困苦祇由易坏难成积岁累年淹功二万此由凡心罪垢圣境难寻况汝末代凡人风闻雨润呜呼见体之心不续则境智断常境智断常七二心则群行攻劫贪嗔力士竞怒英雄名相妄想相征如乱世此由六七谋臣无道叛八识慈善法王使本觉湮流泥于生死斯由见随名相譬劫火烧天解不续真常行刀刃心顽肉冷谓举无伤三世践之而不觉痛以斯照察过于宝镜之鉴用此比方可不自知得否涅槃生死驾御今身三恶之后难期地狱之前努力无常之将至若秋暴霜司命无慈毒过毒药入人肤体如剑解之痛楚心肝如刀挛切闻身康健努力勤行忽尔罗此之时悔将何及所以作十重院欲使学者树三世见解之基若也不然恐被断常而系缚既融心续见知法体如然无始以来至今常尔非关学人断理致使若斯从昔迄今体当如是今欲心境相就十重之内依倚何重除七附三始终不二观依持建立知断脱者非亲五阴如如知有情者是尔须別体而见约相而诠真必须以见解分张体相之殊同四大真如不可超然离析何者体则以觉了知情为体了了与相有殊相则四大为之迢然与体有別更相依怙攞洒实难故佛言「体相如如二而不二」或如水冰同体取舍甚难复以宝像内在琉璃欲将有异亦同铸金为佛体相俱真又以米在壳中可舂可簸则欲飏治糠糩恨无智慧簸箕又非是善舂之人心息意且合糠而咽作饿死之人倘运遇而值慈父释迦安徐请决

呜呼何期体相生存断脱离合共居况乃求后分张是其常惑斯乃众生体相无始常然离合同而不同迄今若此斯由无明缘行迷色阴贪嗔感使本觉栖迟随断常而离合尔能会是可恒见解于圣法之中若也不时无由履践如如之境故知众生佛性在五阴之中会阴名空则五受阴名为佛性既是佛性即是五分法身智者如此解时体行真如自然方现当来果性依教称扬体行两性真如则不轻恭敬(体性行性约色见而证真果性无形非凡夫心而可及依教仰信叹付当来本觉色心法不轻而教礼)分见众生佛性斯是见佛之人不达法性真如纵值別圣弥陀犹为不见(是以优波相解错礼神魔所取是邪名为不见须菩提观佛亦与优波不殊佛恐谬归引转轮圣王为喻之)于是须菩提解佛所说舍凡圣相而体归三藏煞罗汉之时迷法身而由相摄(此由以相收体不见真如随教解闻名为不见违情则煞不生畏惧之心又复不认盲人[(翏-(彰-章)+(恭-共))*力]香山罗汉之也)以体收相证理悟闻依性分知是名为见看风必须依树树动斯则见风欲觅法性真如理须就相(此明风无相貌自性无形动树扬尘声林乃见)相则非相相即是如树内无风则风摇其树(故知色动体使其然也触相有知觉驱其身觉无相貌不可別见手持若不约相取之如何可得也)父精白骨即是佛性栋梁母血皮筋是则真如住室(此明凡夫佛性父母赤白二精三界有身凭斯而住)法身无相隐居四大之中地水火风虽殊悉有真如觉性(如如本觉无相无形隐五阴之中如入室器无貌无质不可捉持入阴界中寂然无似唯见色阴微妙精华寻究是人无踪可逐不知若为依持四大不破不伤阴色辉辉与非人悬异内外明朗状如影戏之笼此由本觉大人使之然也善哉希有不可思议耻无始久迷愧今闻而太晚)骷髅最上号名承露之盘四大股肱称曰浮图精舍(此明圣凡七孔并寄在头问答见闻无不关道四大色阴真是浮图故号骷髅为承露盘也体不独立性不孤存借此地水火风喻浮图精室所以垒砖作塔称曰浮图凡屋草堂犹名佛舍斯乃以真摄偽砖得浮图塔厝之名何况体相一如而不得称以斯类并骷髅得作承露之盘用此比方四大得言浮图堂也斯则融缘属体即以体收缘缘既体缘是故得称如前言也悚暂齐栗敢肆诚言信此邪智之情作如是解之)祇洹堂里晏坐欢娱五阴林间炽然无变(祇洹者是叹四大之辞法性于中寂然安静将此四大喻若祇洹行住坐卧于中故称堂也譬五阴之林佛性游五阴之间逍遥自在)世尊于内寂寞无形法性无生故名常住(此言圣人凡人修道悉依此性而证菩提既为凡圣所师故称此性为世尊也由佛性常故凡圣依之既为凡圣所依故号名常住也)无为染净不住其中生死涅槃从缘来去(不守自性染净随缘体实坚牢生死不及此由无明七识使众生受生灭之身以本觉体常为生灭身而依怙也)但使众生有觉者若个不是真如若有解斯谁敢见而不敬(是以不轻被打不改敬心菩萨尊之如来大事于帝释也)析旋俯皆是性能憙笑忧悲无非佛性(无情之物一切无能有识解心一切能作也)色身存在体相一如四大倾色则相殊体异(不异之性是凡夫所学之门不一真如是圣人所观之处)斯则如如无形无色喻若箜篌之音散在曹木丝弦之间寂然无似众生佛性亦复如然隐四大箜篌之中无名无相是以智臣善鼓能歌万种之声大王拙谋毁其曹木(智臣善鼓喻八识之心大王拙谋譬无名六七六七翻真成妄即生轻煞之心八识翻妄成真则誓身而受死是以不轻八识敬四众箜篌之身增上慢心唯行打骂也)此性幽俨寂寞无迹无踪寻阴入界推求无形无质三十六物不知在何物之中皮肉骨血之间未悉住之何处则煞其四大如屠肆之家狼借破著寒心不忍分作四分围历推穷不瞬视之觅而难见青黄亦白一色全无大小短长然无寸尺若麻若豆芥子等形若发若毛而无津腻或脐上下唯有两袋粪囊或在目中白黑二精如水或言头内唯有白脑如脓或乃心求唯肉一脔或言在耳唯见结贮满中处处被求而无名色不知姓字何等名讳是谁出过百非之言逃奔四句之外是以十方圣者称曰如如无相无名寂然无似身如芥子不窄不宽身等须弥不宽不博大小相称长短能裁傍侧任情方圆从意难求难觅自性隐藏三十六物之中寄言无所生来死去如梦见之身如蛇脱皮空留四大此阴入界性实无所可方十八界中而无一相名而则无名可字字而则无字可名欲视则无相可观欲观则无形可视如虚空空故而得空名此性非有非无离有无而得字搜求访觅难见阿那律见空中鸟迹之难本觉无相无名如和羹之酢味香美鼻口无体可求四大真如亦复如是满中觉了而遍六根取则而无舍之即有于是烦怨心醉迷闷伤魂良久澄神少时苏息心口相慰悲叹交怀含不哀之啼落无声之泪于则逃神出阴静嘿端居系念思惟身心糜烂次以前析色求体无有一似可以拟心也于是还合四大就色推寻阴内笼中似将有异状如影戏思实可观种种色身于中显现斯则似于所似可字可名从器方圆可观可视此性体非凡非圣似圣似凡非畜非人似人似畜非神非鬼似鬼似神非道非魔似魔似道无形无质能于种种形容无相无名能为多种名色非黄非白能作黄白之躯非智非愚能为智愚之行如论色阴恒沙万类之差一性体中寂然空静而能容受千同万异之形性净界中显化尘沙万像色虽差別喻若牧牛一性解心如乳味善哉体性工巧譬彼画师九七印作三界之图出四生之类以五戒十善克作人天之身十恶五逆之愆簸出三涂之罪品类随其贫富雕饰六道之形八识丈夫安置恒沙净土用三十七品画作八十种好之大人以六波罗位分十地苦集二谛纂出声闻十二因缘像题缘觉八九画师慈故惟以白法镂作人天净土之身六七工匠拙谋唯以黑法庄严四趣是以随其生处即失本名如来供须从缘立字若佛在世觉性不殊(与今无別)若佛涅槃解心不二(与昔不殊)性相常住犹若虚空(不守自性故染净随缘凡圣界中受身无量故经云从无住本立一切法色无自性从四大生非有非无善其能取故经云色即是空非色灭空喻如虚空无自性故从缘转变得无是名)能断能常随断常而出没(由体常故续生死而不休自性无为随生死轮而不休息是以三世流转不息不住六趣往还不绝不断)故知圣凡阴色悉是佛性姿眉眼口鼻耳身则是真如相貌(故智者言相即是体故知色阴即是佛性形容体即从缘故知眼耳鼻舌诸根悉是真如相貌)四大虽偽觉性遍中受想行识之心依于色阴(性不独立真偽相持和合共成建扬诸法)观四大实如镜里之形欲取捉持复似水中之月(以真为体即表里俱真弃相求如无同水月)未审与学人取证见解不同但某愚情以斯为见呜呼八九之心羁零六七二心缘治牵流净识湮没生死之河致使真如妄真俱妄浩浩名相若海沸而扬波六识七心逐山渠而俯水流蓬转随堰碍而从缘一味净心溺名相波而湮没是以菩萨善取以佛性澄六道名相之波凡夫拙谋以名相波浊真如乱沸是以不轻善取以体收相舍身命而归依直心解谋而扬体善佛称弟子八大善人取相度六百四万亿名相众生身坏死时堕于地狱三藏谋拙煞罗汉于说戒之辰以此校量体学相归非凡夫心而可雪是以一一境界则不轻体解续之發气吐言法直心而扬体善己罪悔过于师同学不敢覆藏第八识心自然清净六七忤而不得无明惑之不迷能观之心特加奖用如来之教试敕无明钦诸佛之言舍除我所名相妄相是转生死之绳诸见是非实系身之狱索今以体收相斩缚生死之绳以圣摄凡割系身之狱索斯则按真如宝剑斫破生死名相网罗持应圣之刀刎坏三涂恶果修无名相之善供养八种佛陀如过去诸佛归依愿生净土勿使无明惑能观之心境智相扶无令玷缺(念取则心玷减于妄相境缺则名相覆真境智乖违六七二心则浮游名相之内)故知妄相如火名相若风风火相燃谁堪当处如来之藏难得见闻况复修行诚言不易若道闻难行易佛不应说退菩提之心(故知难行)又若闻易行难缘觉声闻不应如聋如醉(此明难闻)三乘被破果极始回历劫积功尚犹劝舍斯等共佛𩰖诤执理不归佛自说三云何见毁咎其得失乃谤如来将非魔作佛惚乱我心耶佛乃扬言十方世界中唯有一佛乘二乘犹自无何况有三乘(斯则破三从一舍末归真故佛言一乘一道一行一缘是)佛如是夺三乘人之见解如活剥生牛授与一乘如服沙砾(执见不熟)于是如来说毒涂乳显慈母养子之方更唱杨柳之文止婴孩啼泣(三乘学者譬彼婴孩缘觉声闻人当其位故经云三子之内名沽第二不孝之儿杨柳之文喻于渐教也)故知难闻难见难信难行况复薄福凡夫闻而罕得(必须加功恳力庆希逢无始已来未曾闻见今生值遇难山线而枚针暂出得闻越盲龟御木孔也)是以坚持八识如护浮囊秤体归依如持油钵(行住坐卧如盲人杖而随身见闻觉知如入海而执惧)今既闻声闻难闻之法复得缘觉不信之根悲喜交怀譬临刀囚而会赦何期焦今日重生析石久离忽然还合复庆盲人得眼见昔日不见真如无始冥沫至今谓呼失去(不期贪嗔力士蒙翳见隐额之珠宝藏久埋贫女忽然会遇既得额珠家宝即应息盗众生忏谢无始欺夺之辜而愧无上煞害)此明既得见已则须了了如见修行境智相扶如持油钵亦如渡者坚护浮囊鞭此死尸截流而去(观如闻修行之)汝带生盲之甲战诸见之兵(无慧因故肉眼所见见悉而盲于行善行恶之人不敢而生分別十善十恶之教是凡夫断恶修善之经己欲修行肉眼必须分別是教可舍是教可依此则慧眼肉眼[六/(仁-二+?)]善哉希有)持应圣之刀煞是非之贼(由不识凡人圣人故不敢是非打我煞我之人敬为佛解弥陀地藏任意作之逢杖逢刀甘心受认决定刀下受死杖下受殃敢死从心不为凡解但能作如对治则不虚死浪生见解不空始是必有功而死也)按真如宝剑阚吼名相乾城敕第八之丈夫戮无明魅主(以体收相即翻破无始无明六七二心无依生处贪嗔憎受凌解云消故《胜鬘》言我以第八识心翻破名相则通我生已尽梵行已所作已办不受后有降伏四魔则师子吼)是以生盲之观非法忍而常为应圣感机非眼开而须作(凡夫之眼等牛羊见而无知虽是人心譬畜情而无別若不远期法忍恐令肉眼坏之是以深防无由辄用既圣凡不辨愚识无知不待眼开如何放弃)如来藏观离众生见而安心过去普亲况別生养而知报(以体收相则圣凡悉是真如以本觉故六七二心即善恶无记斯皆佛性但能作如是解设错不堕三涂纵不远结菩提在此不生边地既不生边地复不堕三涂以此思量何虑不生净土莲花之舌应不虚言金口所谈至诚无二)前既得见闻信复得修行次已后明无常忽至及横报来忤于生死两人若为对治(无常取使或天人或鬼神或罗刹像或鸟兽身或狱卒形或魔佛或真佛或菩萨形或声闻像唯以体收相唯以圣摄凡无始已来打我煞我亦同前解安心舍受以体收相用偿宿辜以圣摄凡所感如是)此盲应体观渡凡夫出生死大关纵被留问委曲以斯辩答真如宝印披视阎罗奉应圣之符以为公验斯则东园凡夫过所是盲者净土行文报至之时乘斯而去大丈夫开如来藏库握佛性妙刀用盲观为傍排以应圣为矛戟牢持信根之箭(深信此观坚固其心)带精进之弓(系念思惟如闻奉行无时懈堕)驾大乘之宝车(以体收相)伐战鼓而声彼(念弥陀念地藏)敕正念臣为总管(使第八识心除六七)生死存亡用斯舍受此则凡夫降魔之宝印伏外道金刚之神符生死轮王自然息叹故经云如人得王印去处无障碍既奉如来宝印握诸佛神符此死彼生必号莲华佛子当知此观非今渡一个两个凡夫十方净土圣人皆由此送姓颇罗堕者非恒沙算而得穷同字释迦析大地草木数至十三数难知数共名弥陀之佛岂虚空譬而得知十位菩萨住地之人非百千万阿僧祇而能测善哉佛性送尔许凡夫出生死之园希有真如运三世众生超升火宅之外何期佛性无始渡人从昔至今未尝闲暇呜呼佛性乃解生死𫄠绳挽拔无量凡夫而生净土汝今逄遇努力捉持一失此𫄠何生再值癞病忽尔眉生痛叹无始久盲忽然见道自此已下引佛证成同如来回向明知四佛不离众生今古圣人皆从凡出故知众生佛性则是三世诸佛道场一味真如并是圣凡出缠之路以体收相则无佛不归以果收因即无凡不敬故经云体解大道则凡圣一如超越声闻名无上意既归凡圣理必尽原通圣及凡始终体解境无名相则受取自亡三毒撞倾则生死歇暇以体收相斯则梵行之人以果收因即我生已尽惭先日愚痴无智谓十二部经内而有真如今日方知乃于众生身中而见故知众生佛性不在素纸竹帛之中无相法身隐在众生之内何期佛性随器立名一味真如则失其本字随名随相而为名相众生无始飘零泥于名相嗟与诸佛无前无后受识同时彼则解脱出缠余则稽留五烧之世迷于无始之际悟于像末之秋生无教主之辰开无决疑之口是以戒见俱破喻如活剥生牛烦恼是非其疮极大所以如来拱手诸佛不治大圣寂于涅槃菩萨分形异类所以久来流浪祇为不遇佛性浮囊不慎罗刹索求名相坟河泥流生死是以十方诸佛不救故知是定死难渡之人今于释迦遗法之中忽然还活如囚得命荷庆佛性耆婆无始迷狂赖值真如妙药何期无明大夜忽遇明灯三毒林中乃生佛子贪嗔境里悉有真如凡圣人中乃有法身之佛如来藏体与圣齐功果得菩提无生不备故大圣称言如来藏佛若悟深而则浅佛是众生(以因收果)复不悟浅而则深众生是佛(以果收因)斯则冰中见水谁道此人而言妄语(斯则依水求冰攒火木中无有人能讥谦得失)斯则贪嗔不起痴即不生三毒既无名为解脱既出贪嗔三界生老病死何足可倾境无憎爱可贪是则名为晏坐(故《维摩》言不于三界见身口意是名晏坐也)智人断恶修善道人己过数陈息道人不善不轻悔罪约法性而陈愆生死危亡观藏体而除谢斯则修善尽圣凡之际断恶理及因果真如名超声闻之阶行越三乘之位以体收相则是净土之人以果收因是则名为正见佛道以相收体是边地之人废体从缘故名流转生死昔三世诸佛因时修善悉入佛性道场凡欲陈愆则对真如忏谢昼则尊行恭敬夜则明燃心灯闷则行道遗眠乏则坐观如来藏佛谛观法性则无始罪业自亡目视真如则未来生死永息(忏斯旧罪如秋叶辞林悔过善根复似春花發树)一时一念定胜千劫名相修禅一念一时过越恒沙文字持戒敬生中道是则得渡因缘贵圣敬凡是则名为净身口意而修佛事学大丈夫之调御咄提婆之恶心潜盲观而独存入圣丛而菟伏非如来印而不语非见佛不出头非得眼不人师非识根而不授药自次以后明体学相归一倍颠倒(引此两人以为轨则策励身心知相学是邪归体是正用斯况并深生信怖)所以昔三藏煞罗汉于说戒之夜由不得盲观入心牛王目起嫌于兰若比丘为不忍天鼓善星解行不救为不秤实而知有见由讥为不依佛慧(斯等为別解別行而造集因分別是非自招苦果也)是以多闻三藏有漏学之缠善星解行超群返造三涂恶业未知前人凡圣得教就义应然我既是生盲之人理须休彼一人具八大之善传恶响于三涂空叹教内文字真如弃众生佛性此持文字之戒不是非于人不了法性真如不受人谤毁故经云教内似得文外即无此之谓也不轻菩萨勤三业于众生三藏之留栖勤学于经论教非邪取者有及有过文义相乖令勤学而无益以体收相故是有解丈夫废体从缘故非君子揽矣所以智人则圣遇像凡诈智师贤求愚弟(贤求愚弟则以体收缘凡诈智即以相收体)慧广令智退所谓善星解多令心盲谓之三藏故经言宁当少闻多解义味千金买药不愈微风贱价之医能除万疟(不轻敬阐提四众故称贱价之医免生死而证涅槃今号释迦之佛善星亲事无上法王不免三涂空归无益千金之药即喻如来贱价之医喻如四众也)牛王精勤求佛返受罗刹之身贫女无求倒生天上(牛王著文字修道,舍体应两人虽诵三聚法轮而不能救随逐诸见为名相而破眼根又不认盲谤于兰若纵持法聚是无惭愧之人为此因缘而为罗刹故佛言虽复诵经禅口中刀剑出即牛王是也贫女者是破戒持见之人终日思愆常惭常愧见人过咎不敢讥论于己罪辜身心惶惧怀任一子寄产他方还国值河湮流而死为怜子故并命黄津不以生天共儿受死故佛言无求倒生天上是故汝今亦复如是守护见解及菩提心逢杖逢刀一所并命如彼贫女爱念其儿儿喻菩提之心女喻汝身事须努力他方喻于名相本国即喻真如黄河喻彼违缘并命喻斯受死也)斯等三人为解多慧广返惑真如语闹辞繁失众生佛性终归悟理少解如闻不借广知轨在用之无失(不轻体解传美响于十方三藏文知传臭名于今代)若人起教拟策末世凡夫我若不顺不行三业即同前𩰖诤(以斯况并故知无始常行打骂圣人据昔类今即是知不正学)是以生盲之观非法忍而常为应圣感机非眼开而须作法身之观以体收相而安心菩萨大慈于爱憎而平等普亲之观况別生养而知恩不净无常去爱慢而除舍拭尘巾观则不轻而敬四生惭愧之衣非成佛而披著以圣摄凡悔过则恶名不到三涂以体收相而归依则美名流于净土舒则圣凡周流万像卷则凡圣一味一如文有凡圣二名义无圣凡別体(以因收果则无圣不从凡而来以果收因无凡不当成圣)时差別故因果异名证有先后差殊则立圣凡二字(王臣佐史皆是一人诸佛菩萨众生终无异体)所以身不证者祇为迷故成凡会理有无解故所以称之为圣(此由人迷理拥凡圣则別立二名理显人通义均则凡圣一揆)何期一池之水妄立八字之名一味真如分居十一之位(此由解心不等取境不同随见解而牵生致如斯)是以诸佛观生若己谦下于漏徒菩萨观己若生则恭卑于仆礼香涂刀斫会理无怨解节身技达迷能忍(了众生无相则相是如悟已无人则身无我过)所以舍身属彼弃我所而事之此性诸佛所师不可轻也(故佛言一切众生皆有性净是故于彼勿生下劣想应当尊重彼即我师如法恭敬也)捻香燃火礼空里之如来地上真如信凡心而谤骂空中无佛尚尽身命而归依眼见佛性容圣返生轻害素纸竹帛犹合掌南无前境真如全无敬意因文敬义义则是众生因义敬文文则是经卷因文敬义因义敬文文义相从岂非是理将刀斫影岂可关身祇是识字读经何关罪事若言文字是道不见广解者不堕三涂复唱三藏解知不见无免煞圣人之罪斯等不敬众生佛性唯学教内文字真如复轻圣内之凡又慢凡中之圣(众生佛性非今始传诸佛应身昔非不有三藏讲说岂不见斯信有而不行知有而不作是以见违情罗汉类凡夫而煞之由不认盲人乃逢斯事加复随名随相不体解众生恣纵心神圣凡俱害)谓名文是道慢得定之人信口是非贱敬众生之行故经云增上慢人此之谓也不专论诵舍教内文字真如口叹身恭敬众生佛性当根[社-土+平]空悟偈言临欲终时更增受命其罪灭已显过消除三毒既亡六根清净今当作佛号曰释迦以果收因即不轻是也上慢众千劫阿鼻历代经传岂虚谈也先师既尔子应然步涉师踪则如旧迹(以体收相故号不轻废体从缘名为增)若愚学即不及若慧学即太过得及不过谓真学也是以不轻煞智慧之贼存福行而恭勤叹三性而赞言汝当作佛诵一十九字故曰少闻以体收相而妄心是名多解多闻三藏经说无知少解不轻今称天人师佛随文取义相执是非学与根差反增生死故佛言如返人得兵劫火遇风灾此之谓也是以圣人常住以无明为宗六道死生以是非为本大丈夫辞怨亲于平等別生死于自他防刃刀息于地唇断是非于憎爱呵五阴净六根咄嗔痴离于心腑远诸见于无知积菩提于无我谓解脱之丈夫故曰出缠之大士又非破漏之才故曰全贤之像上来盲应佛性敢肆果毅之录所见愚情寄于尺纸且自悦心腑以慰愁怀迷闷之时暂将荣殆斯喻群盲摸象言似杵臼之箕唱色晖红则有雷轲之异故知此性叵测惟大圣稽古得知法性深邃幽玄非凡情陈而穷晓其言寡碎不堪悟人信自愚情撰之成韵请明知解者愿勿別()之有智贤等乞不嗤笑唯愿改定去偽留真但某虽是蓬夫不讳簸扬之恶纵生贫贱志存松竹之心亦有见贤思齐之亦慕智人思愆又以如来藏观明所行方法如来藏观者于内有三一者明所观境界二者法能观之心三者收顿入一乘顿出生死第一所观境界者于内有二一者明

(尾残)

〔录文完〕

校注

「宾」底本作「贾」据文意改 「答」底本无据文意补 「憔」底本作「燋」据文意改 「之」底本作「子」据文意改 「憔」底本作「燋」据文意改 「免」底本作「勉」据文意改 「士」底本作「土」据文意改 「怒」底本作「努」据文意改 「焦」底本作「燋」据文意改 「焦」底本作「燋」据文意改 「士」底本作「土」据文意改 「悟」底本作「悮」据文意改下同不一一出注 「醒」底本作「惺」据文意改 「测」底本作「恻」据文意改 「犹」底本作「由」据文意改 「愚」底本作「息」据文意改 「今」底本作「金」据文意改 「犹」底本作「由」据文意改 「耀」底本作「曜」据文意改 「形」底本作「刑」据文意改 「迷」底本作「悉」据文意改 「代」底本作「伐」据文意改 「犹」底本作「由」据文意改 「鉴」底本作「监」据文意改 「院」底本作「阮」据文意改 「停」底本作「亭」据文意改 「咽」底本作「唵」据文意改 「免」底本作「勉」据文意改 「邪」底本作「耶」据文意改 「形」底本作「刑」据文意改 「踪」底本作「纵」据文意改 「盘」底本作「槃」据文意改下同 「邪」底本作「耶」据文意改 「称」底本作「秤」据文意改 「想」底本作「相」据文意改 「俯」底本作「府」据文意改 「形」底本作「刑」据文意改 「箜」底本作「空」据文意改 「形」底本作「刑」据文意改 「脐」底本作「齐」据文意改 「窄」底本作「责」据文意改 「犹」底本作「由」据文意改 「形」底本作「刑」据文意改 「愚」底本作「遇」据文意改 「愚」底本作「遇」据文意改 「犹」底本作「由」据文意改 「画」底本作「尽」据文意改 「姿」底本作「恣」据文意改 「谛」底本作「帝」据文意改 「俯」底本作「府」据文意改 「奖」底本作「将」据文意改 「惑」底本作「或」据文意改 「孩」底本作「咳」据文意改 「孩」底本作「咳」据文意改 「胞」疑为「薄」误 「贺」底本作「荷」据文意改 「喜」底本作「憘」据文意改 「焦」底本作「燋」据文意改 「遇」底本作「愚」据文意改 「已」底本作「以」据文意改 「剪」底本作「煎」据文意改 「测」底本作「恻」据文意改 「始」底本作「如」据文意改 「入」底本作「人」据文意改 「邪」底本作「耶」据文意改 「邪」底本作「耶」据文意改 「智」底本作「知」据文意改 「惑」底本作「或」据文意改 「响」底本作「向」据文意改 「免」底本作「勉」据文意改 「增」底本作「憎」据文意改 「增」底本作「憎」据文意改 「弟」底本作「第」据文意改 「增」底本作「憎」据文意改 「过」底本作「遇」据文意改 「腑」底本作「府」据文意改
[A1] 未【CB】末【藏外】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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