长部经典一
目次
梵网经第一 宇井伯寿原译 一
旧译 长阿含卷第十四梵动经（大正藏一）及梵网六十二见经（大正藏二一）。本经内容依二部构成．首说凡夫赞叹如来．类言琐细卑近之戒．其下分述小中大三戒。小戒所述．为与五戒或十戒相当之戒．中戒大戒．复将此诸戒．详为叙述。此部说法．见引于长部经典第一之多数经典中．为修道大纲之一部分．与后所分之三学、五分法身、以及五根五力中之戒相当．并为此等纲目所从出之根本。次说如来自证自知并现证而说甚深难见诸法．于此处述及六十二见。据经典言．此六十二种见．属过去者十八．属未来者四十四。就见之种类言．分为我及世间之常住论、有常无常论、无因论、世间之有边无边论、诡辩论、死后之有想论、无想论、非有想非无想论、断灭论、现在涅槃论等．其中心间题．不出我及世间二者。而此诸说．或于深进思想．缺乏根底．或仅就余说折衷补遗．要皆为佛在世时．异学穷研细究之处。盖此部经典．极属重要．可视为当时思想界之缩图．且佛教立场．于焉阐明．而其所居地位．亦得由是察知。故在相应部经典之某经中．述本经处．则揭举经名．在中部经典之某经中．竟有显依本经者．或有预想本经者．其在阿含经典中地位之重要．殊堪注意。
沙门果经第二 羽溪了谛原译 二六
旧译 长阿含卷第十七沙门果经（大正藏一）．增一阿含卷第三十九之第七经（大正藏一二五）．寂志果经（大正藏二二）。旧译诸经．或将本经重要教义．约略叙说．或混同为说．本经则记述详细．且其内容．极为鲜明。经之前半．介绍六师外道之说．后半详述沙门现世果报．即佛教中心之戒、定、慧三学。六师外道．即在佛陀时代反婆罗门主义所起之思想运动中为最有力之代表．本经包举一切．并揭其学说与主张．殆世所罕见之重大特点。且复将此诸说与佛教中心思想列举而出．故于考察佛陀时代之一般思想上．本经特为重典。后半部中．如梵网经分述大中小戒．列举具足此等戒之比丘内心状态．如制御诸根．正念正智．少欲知足．离脱五盖是。次就得欢喜心以入禅定．指而明之．更复由四禅、六通、四谛之证得．以至阿罗汉果．加以详述。此后半部所述．在长部经典第一所载之大部分中．反覆重见．故诸经中．于此等处．大抵从略．实以经本配列关系．故于余处加以省略．非因本经此种部分．较为远古．或较为根本之作．凡读长部经典者．务希注意。复次．为便利计．在诸经省略处．一一附注參照本经某项云云。
阿摩昼经第三 长井真琴原译 四七
旧译 长阿含卷第十三阿摩昼经（大正藏一）。旧译中关于三学部分．本经从略。盖此部分．已详前之沙门果经。本经内容．于四姓中．论婆罗门及刹帝利之优劣．佛对青年婆罗门阿摩昼．述说释迦族为沃伽伽王所出之尊贵武族．婆罗门则为王下婢所出之卑族．示以世间尊重刹帝利之事实．挫折阿摩昼之自负．令其归佛。婆罗门称为四姓之首．而对之作强有力之说法者．即本经是。
种德经第四 久野芳隆原译 五八
旧译 长阿含卷第十五种德经（大正藏一）。本经内容．述婆罗门之归佛．描写彼等当时之心理．殊饶兴味。盖种德婆罗门．慕佛名．诣佛所．而余诸婆罗门．则加阻止．双方之间．乃起佛与婆罗门之比较论．及种德抵佛所．列举婆罗门五殊胜法．而一一为佛说倒．遂认戒、定、慧．为最上乘．有此三学之说法．终乃归佛。种德访佛之前．及其归佛之后．犹虑为众所轻．自坠声誉．损其收入。于此等处．可以窥知婆罗门间．佛力所及．亦强而有威也。
究罗檀头经第五 长井真琴原译 六五
旧译 长阿含卷第十五究罗檀头经（大正藏一）。本经内容．述婆罗门究罗檀头．欲设大祀．不谙仪礼．乃诣佛所．蒙示祭祀仪式．进而示说其根本精神．终得归依佛法。读本经可知佛陀时代婆罗门之施设祭祀．多囿于形式．抹煞根本精神。佛非仅反对婆罗门仪礼．而其态度．转足以化仪礼于精神．使之跃然有生气．此亦本经所显示之別一法门也。
摩诃梨经第六 赤沼智善原译 七六
旧译无。本经内容．述修习梵行之目的．在断诸结．与证无漏之心解脱及慧解脱．其实现法门．为八圣道。次说若命身一异之论．则于修行禅定之比丘．全不适应。
阇利经第七 木村泰贤原译 八〇
旧译无。本经除首尾数句与摩诃梨经相异外．全文与摩诃梨经一五至一九同。故此部分．概从略。
迦叶师子吼经第八 金仓圆照原译 八〇
旧译 长阿含卷第十六倮形梵志经（大正藏一）。本经初列举诸苦行。谓修此之人．虽有称为沙门婆罗门者．然得戒具足、心具足、慧具足之人．始可称为真正之沙门婆罗门．而佛于此点．则较任何余者为优越。复谓异学之人．欲出家受戒．当先令留住四月期间。盖本经所述．以诸苦行．决非证道之方便．而其详举苦行种类之处．当注意也。
布咤婆楼经第九 木村泰贤原译 九〇
旧译 长阿含卷第十七布咤婆楼经（大正藏一）。本经内容分二部．第一部以想为中心．论其生灭一多．想与智、想与我等问题。第二部示我得即我之正解．更于两部前后．举示佛所说法．有决定记、不决定记。按经中说．想为有因有缘．依习修有生灭．由此生灭．论及想灭智定。其次．进论我与想之关系．以此二者．为异学所难了解而讽人当入佛道。复于当时成问题之世间有常无常、有限无限、命身一异、如来死后事等．指为与解脱无关而为不决定记。斥外道所说我之常乐．示我得及灭所成功德．阐明一切悉皆有因有缘。
须婆经第十 荻原云来原译 一〇三
旧译无。本经内容述阿难答须婆问．明示戒、定、慧三学．为佛所称赞所劝导使人入住之法。须婆承其开示．归依三宝。
坚固经第十一 坂本幸男原译 一〇八
旧译 长阿含卷第十六坚固经（大正藏一）。本经内容所述．为佛教之神通观、神观、及世界观。佛教以解脱为最高理想．所谓神通．不过教化众生之一方便．故与其理想．无何直接关系。神观则以诸神轮回生死．同时赞护我佛及其教说．而摈斥世界有边无边诸问题．申述因识之灭．一切随灭。此等处．殆可谓为后世唯识说之滥觞也。又本经中言．成为后世阿毘达磨佛教之论题者．数见不鲜。例如四大灭于何处（婆沙论第一二九）。大梵天之避马胜问．而自矜赞．则为有覆无记之表业存于梵世之征（俱舍论第十一）。大梵天自称梵天、大梵天、乃至一切之父．而梵众天皆信之．则为见取及戒禁取二恶见所由起（婆沙论第九八）等是。
露遮经第十二 花山信胜原译 一一二
旧译 长阿含卷第十七露遮经（大正藏一）。本经内容所述．为露遮婆罗门生恶见．以沙门婆罗门虽证知善法．而不应为他人说．佛谓如是之见．是为邪见．当堕地狱．或畜生道。世有三师．不自觉而不觉他．不自觉而觉他．自觉而不觉他．如此等师．皆可受责难．唯自觉觉他之师．不可责难．佛正是此师．并示三学四谛之说法。
三明经第十三 山田龙城原译 一一八
旧译 长阿含卷第十六三明经（大正藏一）。三明者．详言之．系指利俱、沙摩、耶柔卢三种吠陀．今解作广义．通指吠陀．故三明经．可谓为记述奉此吠陀之婆罗门者也。佛应二青年婆罗门之请．以极自然言．为之说法．使之满足．令其领悟佛陀之教如何优胜于婆罗门教。经中举称婆罗门诸古仙外．而与优婆尼沙陀有关之某某诸派之名．亦有举述．于察知佛陀时代婆罗门诸派之一斑．本经殊为重要。提提利耶及瞻陀迦等之名见于佛典者．除本经外．余经之中．殆鲜言之．而本经之主要人物．如婆悉咤、跋罗陀皤阇．亦为古文献中所见之利俱吠陀传承者．由是可知．本经殆为研究古代婆罗门教者所深感兴味之一种典籍。
大本经第十四 平等通昭原译 一二八
旧译 长阿含卷第一大本经（大正藏一）。本经与旧译二者相较．本经偈文不及其多．而散文所述较详。内容为过去七佛之传记．以记毗婆尸佛者．实居大部分。先就七佛．列举其族、姓、寿量、成道处、主要弟子、僧会、父母、都城等。次为毗婆尸佛传．自入胎起．至诵出最初婆罗提木叉止。最后记述瞿昙佛至净居天．诸天于毗婆尸佛、瞿昙佛所．修行生天之事。而毗婆尸传内所述诸佛常法．则为诸佛必经之类型的过程。此种传记．不仅为王子出家故事．尤有二点特堪注意．一为申述出家后之进程．二为述说佛成道时之「十因缘．」所谓十二因缘中之无明与行．则未言及是也。
长部经典
凡例
- 本经据日本大藏出版株式会社發行之日译本重译。其原本为巴利圣典出版协会（Pāli Text Society）本．兼參照锡兰本与暹逻本云。
- 日译本于经文行端．标有数字．示巴利原本之页数．俾便互相对照。今一一仍之．概用大写数字标出。
- 文中字之右角上所记之七号小写数字．为注释之号码．注释随附每经之后。
- 文中〔〕内之语或句．乃日译者为助读者瞭解起见而加衬者．今仍之。
- 文中（）内之名词．乃日译者就原语所引用之旧有义译。
- 文中节略语句．方式不一．一依前后之语气．用「乃至」、「如是乃至」、「云云」、「如是云云」、「亦然」、「亦复如是」、「如是如是」等。于中加〔〕者．为日译本所节略．无〔〕者．为原底本所节略。
- 日译本于目次下．每经各附有提要．今仍之。
中华民国三十三年九月汉译校证者沙门芝峰谨识
长部经典一
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊与大比丘众五百人俱．行王舍城至那烂陀大道．一游行者须卑与其弟子梵施童子亦行此道。途次须卑以种种语言．谤佛法僧．而其弟子梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧。师徒二人．互持异论．随世尊及比丘僧之后而行。
三
时夜方晓．众多比丘．起而集坐于讲堂中．作如是议．『诸友．希有也。诸友．未曾有也。阿罗汉、等正觉者、世尊．亲知亲见．其能洞察众生志意之所趣耶。何以故．彼须卑．以种种语言．谤佛法僧．而其弟子梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧．师徒二人．互持异论．随世尊及比丘僧之后而行故。』
四
尔时世尊知比丘间有如是议．至彼讲堂．就座而坐．告比丘等曰．『诸比丘．今者诸子．因何语议．集坐此处。所议何事．议半而止。』比丘等白世尊言．『吾师．适夜方晓．我等晨起．集坐讲堂．作如是议．「诸友．希有也．乃至随世尊及比丘僧之后而行故。」弟子等议至半．适世尊来。』
五
『诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子不得痛心．不得忧恨．不得怀忿怒。诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子忿怒．若不欢喜．此于诸子．当成障碍。诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子忿怒．若不欢喜．如是诸子．其能判定余人为善说为谬说不。』『不也吾师。』『诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子不可不辨別其以非实为非实．「以如是故．非属事实．以是如故．不得真相．我等之间．无如是事．亦不存有如是事。」
六
诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子不得欢喜．不得欣悦．不得怀愉佚。诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子若欢喜、欣悦、愉佚．此于诸子．当成障碍。诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子不可不审定其以事实为事实．「以如是故．斯属事实．以如是故．斯得真相．我等之间有如是事．亦存有如是事。」
八
『谓「沙门瞿昙．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈爱．利益一切生类有情．而住哀愍．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍不与取．离不与取．取其所与．求其所与．毫无盗心．自住清净．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍非梵行．净修梵行．行远离行．舍于婬欲．离于粗鄙．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
九
「沙门瞿昙．舍妄语．离妄语．言真实．从真实．正直诚心．不欺世人．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍两舌．离两舌．不以此言告彼．离间此众．不以彼言告此．离间彼众。其为人也．有乖离者．能令和睦．已亲密者．增其亲密．有所言说．爱乐和合．足致和合．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．其为人也．舍离恶口．凡所言说．无过无损．悦耳怡心．真诚优雅．为众所乐．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．其为人也．舍离绮语．所言所说．适时、真实、有义、合法．不离律仪．确切分明．而有段落．语合乎义．令人服膺．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一〇
「沙门瞿昙．不采种子．不伐树木．〔日中〕一食．夜间不食．非时不食．不观戏剧歌舞．不著华鬘．不涂香料．不事装饰．不〔坐〕高床、大床．不受蓄金银。沙门瞿昙．不受生谷．不受生肉．不受妇人少女．不受仆婢奴隶不受牝牡山羊．不受鷄豚．不受象、牛、及牝、牡马．不受耕田荒地．不为使者．不为中介．不事商贾．不以秤升及尺欺诳世人．贿赂、谲诈、虚偽邪行．舍离不为．伤害、杀戮、捕缚、劫夺、窃盗、强盗．舍离不为．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。中戒
一一
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他施信．而自存活．然于凡诸种子．若根所生．若榦所生．若节所生．若枝所生．其第五类．若种所生．此诸种子．及诸树木．专心一意．从事采伐．沙门瞿昙．无如此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一二
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然犹储积食物．储积饮料．储积衣服．储积乘具．储积卧床．储积香料．储积美味等等．专心一意．于斯储积．以为享乐．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一三
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种娱乐．若戏剧、歌谣、舞乐、玩览物、戏曲手铃、鸣钵、铜锣、戏法、伎艺．鬬象、马、水牛、牡羊、山羊、牡羊诸兽．鬬鷄鹑、棍棒、鬬拳、角力．操兵、列兵、配兵、阅兵等等．专心一意．从事观览．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一四
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种博弈．若八道碁、十道碁、无盘碁、蹴石、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、猜字、猜意、伤占等等．专心一意．耽斯放逸．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一五
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于高广大床．大过常规．床脚雕兽．覆长羊毛．具文彩．蒙白毡．绣花实棉．彩绘为覆．边垂两侧．或垂一方．镶宝石．覆绢绸．备大毯．敷象覆．覆马帔．罩车衣．缝羚羊皮．覆良鹿皮．顶具天盖．上下设赤枕等等．专心一意．使用斯床．沙门瞿昙．任何大床．概不使用．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一六
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种装饰．若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等等．专心一意．耽斯放逸．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一七
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种谈有谈无．无益徒劳之言．若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧床、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈漫谈、谈世界、谈海洋等等．专心一意．作斯言谈．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一八
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种互讼相诤之言．「此法与律．汝无所知．唯我知之．汝何人者．岂能知之．」「汝趣邪径．我趣正道．」「我言相应．汝言则否．」「汝之所言．应著前者．而著于后．应著后者．而著于前．」「汝欠熟虑．立见倾覆．」「汝言虽立．仍堕负处．」「欲脱汝说．其事游行．设若能之．汝其自解」等等．专心一意．为此诤讼．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一九
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子．「趋此诣彼．搬来运去．」诸种命令．专心一意．为使役者．或中介事．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二〇
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然事谄言谀辞．占相禁厌．既已利得．更贪利得．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。大戒
二一
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防弓矢呪、解兽声法等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二二
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鷄、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相兽等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二三
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「王当进兵．当不进兵．」「内国王当临．外国王当退．」「外国王当临．内国王当退．」「内国王当胜．外国王当负．」「外国王当胜．内国王当负．」「此当胜．此当负」等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二四
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当升沉明暗．具如是果．月当蚀．乃至具如是果．日月星辰当升沉明暗等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二五
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康〔等等占卜．〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二六
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人痖、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二七
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗、相宅、净地、嗽口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。诸比丘．此皆凡夫赞叹如来之言．惟依琐细、卑近、戒行者。』
二八
『诸比丘．〔此外〕复有余诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解。诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。诸比丘．何等〔法〕是余诸法．如来自知自证而说．乃至惟贤者之所能解。
三〇
诸比丘．或有沙门婆罗门．起常住论。彼等依四种见．说我及世界常住。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．依四种见．说我及世界常住。
三一
诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．有如是姓．属如是姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。彼时我由是处死．生于他生。于其生处．有如是名．有如是姓．属如是姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。时我由彼处死．生于此生．」如斯兼情并境．忆过去中．种种生存。彼便作是言．「我及世界常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。所以者何．我以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心住三昧．忆过去中．种种生存．若一生乃至多百千生等等．以如是心．逮得三昧．于彼生中．有如是名．乃至来生于此生．如斯兼情并境．忆过去中．种种生存故．以此得知云何我及世界常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动．而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。
三二
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若一成坏、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何我及世界常住．如是如是而诸有情．乃至〔其我及世间〕犹复常住。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。
三三
复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若十成坏．二十成坏．三十成坏．四十成坏等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何．如是如是．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。
三四
复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作如是言．「我及世间常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动．而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。
三五
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起常住论．依四种见．说我及世界常住。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起常住论．说我及世界常住．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
三六
诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是．然于知不取．以不取故．是以内心．得知寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故．无有执取而得解脱。
三七
诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解。诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
第二诵品
一
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起亦常住亦无常论。彼等依四种见．说我及世界一分常住一分无常。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．依四种见．说我及世界一分常住一分无常。
三
诸比丘．经长时后．而此世界．时于彼时．有生成期。世界成时．显现空虚梵宫。时一有情．因寿命尽．或善根尽．从光音天身死．生彼空虚梵宫。彼处为彼意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。
四
彼于彼处．唯一无侣．独住长夜．故无所乐．起〔如是〕希求。「愿余有情．来生此间。」尔时．或有情等．因寿命尽．或善根尽．从光音天身死．生彼梵宫．与彼共住。彼处亦为彼等意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。
五
诸比丘．在彼等间．先生有情．作如是念．「我是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。住此有情．皆我化生。所以者何．我曾作是念．「愿余有情．来生此间。」以我作是念．而此诸有情．来生此故。」复次．彼后生有情．亦作如是念．「此君实是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。缘此君梵天故．化生我等．所以者何．以见此君先生此处．后生我等故。」
六
诸比丘．在彼等间．先生有情．寿命更长．光辉更足．力量更强．而后生诸有情．寿命较短．光少力弱。诸比丘．此后者中．有一有情．从彼天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念、心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「彼君实是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。此〔君梵天〕生我等者．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。若我等性．为所化生．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。
七
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．谓有称戏忘天者．彼等久耽喜乐．住于嬉笑．住于戏娱．以彼等久耽喜乐．嬉笑戏娱故．忘失忆念。彼等诸天．忘失忆念故．便从其天身死。
八
诸比丘．而彼等间．有一有情．从天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。
九
彼便作是言．「彼余可敬诸天．非戏忘天．实无久耽喜乐．住于嬉笑．住于戏娱事。彼等不久耽喜乐．嬉笑戏娱故．忆念不失．彼等诸天．忆念不失．便无死没．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住．而我等戏忘天性．久耽喜乐．住于嬉笑．住于戏娱．以久耽喜乐．嬉笑戏娱故．我等忆念忘失．忘失忆念故．便从其天身死．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。
一〇
复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．谓有称意愤天者．彼等久相嫉视．彼等以久相嫉视故．其心互相愤恚。如是互相愤恚其心故．身心疲劳．彼等诸天．便从其天身死。
一一
诸比丘．而彼等间．有一有情．从其天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。
一二
彼便作是言．「彼余可敬诸天．非意愤天．实无久相嫉视事．彼等无久相嫉视故．其心无有互相愤恚。彼等以心不相愤恚．身心不疲劳。是故彼等无从其天身死．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。而我等意愤天．久相嫉视．以久相嫉视故．我等之心．互相愤恚．心相愤恚故．身心疲劳．便从其天身死．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。
一三
复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「所谓若此眼、此耳、此鼻、此舌、此身之我．皆不常、不坚、无常、有转变性．然若此心、此意、此识之我．皆常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。
一四
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起亦常住亦无常论．依四种见．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
一五
诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是．然于知不取．以不取故．是以内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
一六
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起有边无边论。彼等依四种见．说世间有边无边。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．依四种见．说世界有边无边。
一七
诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．观此世界．起有边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界周围有边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念故．心入三昧．观此世界．起有边想．以如是心．逮得三昧．是故我知．云何此世界周围有边。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。
一八
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．观此世界．起无边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界完全无垠无边．如有沙门婆罗门．说世界周围有边．此第彼等妄语．而此世界完全无垠无边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念．心入三昧．观此世界起无边想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界完全无垠无边。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。
一九
复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃乃至正忆念．心入三昧．观此世界．起上下有边横侧无边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界有边亦复无边。如有沙门婆罗门．说世界周围有边．此第彼等妄语．而此世界有边亦复无边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念．心入三昧．观此世界．起上下有边横侧无边想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界有边亦复无边。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。
二〇
复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「此世界非有边非无边。如有沙门婆罗门．说世间周围有边．此第彼等妄语。复有沙门婆罗门．说世界完全无垠无边．此亦第彼等妄语。复有沙门婆罗门．说世界有边亦复无边．此亦第彼等妄语。实此世界既非有边亦非无边。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。
二一
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起有边无边论．依四种见．说世界有边无边。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起有边无边论．说世界有边无边．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
二二
诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．是以内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
二四
诸比丘．今有沙门婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念．「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我则于此．将起欲贪、嗔、恚。我起欲贪、嗔、恚．我起妄语。我起妄语．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏为妄语．恶为妄语．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。
二五
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．今有沙门或婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我则于此．将起欲贪、嗔、恚。我起欲贪、嗔、恚．我起取著。我起取著．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏取著．恶取著．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。
二六
复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．诸比丘．今有沙门或婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念．「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．设有沙门婆罗门．博学精智．长于机辩．其精锐处．如〔弓矢家．〕贯穿秋毫．以己智慧．折人意见．就此等〔善不善〕事．诘我难我．指责误谬。彼等如是诘难指责．我不能答。我不能答．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏诘难．恶诘难．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。
二七
复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．今有沙门或婆罗门．暗钝愚冥。彼因暗钝愚冥．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。彼念．「汝若问我．有他世耶．我若以为有他世．当答汝有他世．然我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。汝若问我．无他世耶．亦复如是如是。乃至他世亦有亦无耶．他世亦非有亦非无耶。有化生有情耶．无化生之有情耶．化生之有情亦有亦无耶．化生有情亦非有亦非无耶。有善恶业之异熟果耶．无善恶业之异熟果耶．善恶业之异熟果亦有亦无耶．善恶业之异熟果亦非有亦非无耶。真人死而存耶．真人死而不存耶．真人死后亦存在亦不存在耶．真人死后亦非存在亦非不存在耶。于如是等问．乃至我若以为真人死后亦非存在亦非不存在．则当如是答．谓真人死后亦非存在亦非不存在。然我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。
二八
诸比丘．此是沙门婆罗门．起诡辩论．每答所问．于四见中．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
二九
诸比丘．如来于此．知如是事。谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
三〇
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起无因论。彼等依二种见．说我及世界无因而生．为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起无因论．说我及世界．无因而生。
三一
诸比丘．谓有称无想有情天者。彼等诸天．若想生起．便从其天身死。而彼等间．有一有情．从其天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆其想之生起．此外无复忆及．以如是心．逮得三昧。彼等便作是言．「我及世界．无因而生。所以者何．以我过去本无．而今转变为有情故。」诸比丘．此是第一依处．或沙门婆罗门．以此缘此．起无因论．说我及世界无因而生。
三二
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起无因论．说我及世界无因而生。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「我及世界．无因而生。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起无因论．说我及世界无因而生。
三三
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起无因论．于二见中．说我及世界．无因而生。诸比丘．任何沙门婆罗门．起无因论．说我及世界．无因而生．悉依此二见．或随其一．此外无有〔余见。〕
三四
诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
三五
『诸比丘．如是彼等沙门婆罗门．思惟过去．起过去见．就过去观．依上十八见起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．起过去见．就过去观．起种种浮说．悉依此十八见．或随其一．此外无有〔余见。〕
三六
诸比丘．如来于此．知如是事。如是如是．乃至如实赞叹．是得正语赞叹。』
三七
『诸比丘．或有沙门婆罗门．思惟未来．起未来见。彼等就未来观．依四十四见．起种种浮说。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．思惟未来起未来见．就未来观．依四十四见．起种种浮说。
三八
诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后有想论。彼等依十六见．说死后我有想。彼等沙门婆罗门．以何缘何．起死后有想论．依十六见说死后我有想。彼等观我．谓「我无病．于死后有想有色．」「我无病．于死后有想无色．」「乃至亦有色亦无色．」「非有色非无色．」「我无病．于死后有想有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边．」「我无病．于死后有想有一想．」「乃至有若干想．」「乃至有少想．」「乃至有无量想．」「我无病．于死后有想一向有乐．」「乃至一向有苦．」「乃至有乐有苦．」「乃至不苦不乐。」
三九
诸比丘．此是沙门婆罗门．起死后有想论．依十六见．说死后我有想。诸比丘．任何沙门婆罗门．起死后有想论．说死后我之有想．悉依此十六见．或随其一．此外无有〔余见。〕
四〇
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
第三诵品
一
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后无想论。彼等依八种见．说死后我无想。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起死后无想论．依八种见．说死后我无想。
二
彼等观我．谓「我无病．死后无想有色．」「乃至无色．」「乃至亦有色亦无色．」「乃至非有色非无色．」「乃至有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边。」
三
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起死后无想论．依八种见．说死后我无想。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起死后无想论．说死后我无想．悉依此八见．或随其一．此外无有〔余见。〕
四
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
五
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后非有想非无想论。彼等依八种见．说死后我非有想非无想。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起死后非有想非无想论．依八种见．说死后我非有想非无想。
六
彼等观我．谓「我无病死后非有想非无想有色．」「乃至无色．」「乃至亦有色亦无色．」「乃至非有色非无色．」「乃至有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边。」
七
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起死后非有想非无想论．依八种见．说死后我非有想非无想。诸比丘．任何沙门婆罗门．起死后非有想非无想论．说死后我非有想非无想．悉依此八见．或随其一．此外无有〔余见。〕
八
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
九
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起断灭论．彼等依七种见．于〔现有生存〕有情．而说断灭消失死灭。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起断灭论．依七种见．于现在生存有情．而说断灭消失死灭。
一〇
诸比丘．今有沙门或婆罗门．作如是论．作如是见．「此我为有色．四大所成．父母所生．而身坏时．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一一
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．是天而有色．属于欲界．养于段食。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是于现有生存有情．而说断灭消失死灭。
一二
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存．予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．是天而有色．且意所成．支肢具足．诸根无阙。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是于现有生存有情．而说断灭消失死灭。
一三
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切色想．灭有对想．不忆异想．故达空是无边之空无边处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一四
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切空无边处．达识是无边之识无边处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一五
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭．犹有他我．超出一切．识无边处．达所有都无之无所有处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一六
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切无所有处．逮达此是寂静此是美妙之非想非非想处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一七
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起断灭论．依七种见．于现有生存有情．而说断灭消失死灭。诸比丘．任何沙门婆罗门．起断灭论．说现有生存有情断灭消失死灭．悉依此七见．或随其一．此外无有〔余见。〕
一八
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解．诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
一九
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起〔最上〕现在涅槃论。彼等依五种见．于现有生存有情而说最上现在涅槃。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起最上现在涅槃论．依五种见．于现有生存有情而说最上现在涅槃。
二〇
诸比丘．今有沙门或婆罗门．作如是论作如是见．「我〔于现在〕五欲自恣．是时即是此我达最上现在涅槃。」如是而于现有生存有情而说最上现在涅槃。
二一
余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。若五欲者．无常而苦．是转变性．因转变性而起变化．生忧、悲、苦恼、闷故。若此我离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．以入初禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有生存有情而说最上现在涅槃。
二二
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有寻有伺．此〔初禅〕之谓粗故。若此我灭其寻伺．内心静安．心得一境相．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有存在有情而说最上现在涅槃。
二三
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有喜心躁．此〔第二禅〕之谓粗故．若此我除喜住舍．正念正智．自知身乐．诸圣所说．舍、念、乐住．入第三禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有存在有情而说最上现在涅槃。
二四
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有作意心之乐．此〔第三禅〕之谓粗故。若此我舍离苦乐．灭前忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是而于现有存在有情而说最上现在涅槃。
二五
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起最上现在涅槃论．依五种见说现有存在有情最上现在涅槃。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起最上现在涅槃论．于现有存在有情而说最上现在涅槃．悉依此五种见．或随其一．此外无有〔余见。〕
二六
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．此是诸法．如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解．诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
二七
『诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．思惟未来．起未来见．就未来观．依上四十四见．起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．起未来见．就未来观．起种种浮说．悉依此四十四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
二八
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．此是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解。诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
二九
『诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观．依上六十二见．起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观。起种种浮说。悉依此六十二见。或随其一。此外无有〔余见。〕』
三〇
『诸比丘。如来于此。知如是事。「如是执。如是取。此等见处。致生于如是趣。致有如是来生。」如来不但知此。所知更复过是。然于知不取．以不取故。内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离。无有执取而得解脱。诸比丘。此是诸法。是如来自知自证而说。甚深难见难知。寂静美妙。远超寻思之境。至精至微。唯贤者之所能解。诸人赞如来。唯以此法。如实赞叹。是得正语赞叹。』
三二
『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而于所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。
三三
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起亦常住亦无常论。依四种见中。说我及世界一分常住一分无常。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三四
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起有边无边论。依四种见。说世界有边无边。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三五
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起诡辩论。依四种见。每答所问。支离灭裂。入于诡辩。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三六
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起无因论。依二种见。说我及世界无因而生。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三七
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。起过去见。依上十八种见。就过去观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三八
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后有想论。依十六种见。说死后我有想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三九
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后无想论。依八种见。说死后我无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四〇
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后非有想非无想论。依八种见。说死后我非有想非无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四一
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起断灭论。依七种见。说现有存在有情断灭消失死灭。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四二
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起最上现在涅槃论。依五种见。于现有存在有情而说最上现在涅槃。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四三
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟未来。起未来见。依上四十四种见。就未来观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四四
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而于所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。』
四五
『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世常住。此亦以触为缘故。
四六
其中乃至起亦常住亦无常论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
四七
其中乃至起有边无边论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
四八
其中乃至起诡辩论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
四九
其中乃至起无因论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五〇
其中乃至思惟过去。起过去见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五一
其中乃至起死后有想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五二
其中乃至起死后无想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五三
其中乃至起死后非有想非无想论．〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五四
其中乃至起断灭论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五五
其中乃至起最上现在涅槃论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五六
其中乃至思惟未来。起未来见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五七
其中乃至思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此亦以触为缘故。』
五八
『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此等离一切触而起受者。无有是处。
五九
其中起亦常住亦无常住论。〔如是云云。〕无有是处。
六〇
其中起有边无边论。〔如是云云。〕无有是处。
六一
其中起诡辩论。〔如是云云。〕无有是处。
六二
其中起无因论。〔如是云云。〕无有是处。
六三
其中思惟过去。起过去见。〔如是云云。〕无有是处。
六四
其中起死后有想论。〔如是云云。〕无有是处。
六五
其中起死后无想论。〔如是云云。〕无有是处。
六六
其中起死后非有想非无想论。〔如是云云。〕无有是处。
六七
其中起断灭论。〔如是云云。〕无有是处。
六八
其中起最上现在涅槃论。〔如是云云。〕无有是处。
六九
其中思惟未来。起未来见。〔如是云云。〕无有是处。
七〇
其中思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此等离一切触而起受者。无有是处。』
七一
『诸比丘．其中任何沙门婆罗门．起常住论．依四种见．说我及世界常住。复次任何沙门婆罗门．起亦常住亦无常论．有边无边论．诡辩论．无因论．思惟过去．死后有想论．死后无想论．死后非有想非无想论．断灭论。〔最上〕现在涅槃论．思惟过去．思惟未来．〔如是乃至〕思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见。依此等六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此亦数数以六触处为触。而起感受。此触以受为缘起爱。缘爱起取。缘取起有。缘有起生。缘生起老、死、忧、悲、苦、恼、闷。诸比丘。故若比丘。如实了知六触处集、灭、昧、过患、出离者。则知较彼所有诸见最为殊胜。
七二
诸比丘。任何沙门婆罗门。思惟过去。或思惟未来。或思惟过去未来。起过去未来见。就过去未来观。起种种浮说。皆悉依此六十二见。而被网罗。被捕其中而为跳跃。摄于其中。罗于其中而为跳跃。诸比丘．犹如老巧渔夫．或其弟子．以细目网．覆小池上．念知「池中诸大小鱼悉被网罗．被捕其中而为跳跃．摄于其中．罗于其中而为跳跃．」诸比丘．任何沙门婆罗门．亦复如是．思惟过去．或思惟未来．或思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观．起种种浮说．皆悉依此六十二见．而被网罗．被捕其中而为跳跃．摄于其中．罗于其中而为跳跃。
七三
诸比丘．如来之身．已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。诸比丘。犹如一束庵罗树。伐其茎时。茎上茂生诸庵罗果。悉皆随之〔由根而断。〕诸比丘。如来之身。亦复如是。已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。』
七四
如是说时。长老阿难。白世尊言。『希有也吾师。未曾有也吾师。吾师当何名此法门。』世尊告曰。『阿难。今名此法门为义网。汝当奉持。名为法网。汝当奉持。名为梵网。汝当奉持。名为见网。汝当奉持。名无上战胜。汝当奉持。』世尊如是说。诸比丘闻世尊所说。欢喜信受。说此授记经时。一千世界。悉震动云。
沙门果经第二
一
如是我闻。一时世尊。在王舍城小儿医师耆婆庵婆园中。与大比丘众千二百五十人俱。尔时摩揭陀国王韦提希子阿阇世。于第四月迦剌底迦月十五日。月满之夜。布萨之日。诸大臣围绕。坐华宫高楼。摩揭陀国王韦提希子阿阇世。于布萨日。感兴發言。『明月之夜。何其可爱。明月之夜。何其美丽。明月之夜。何其可乐。明月之夜。何其清和。明月之夜。何其多福。今者我等。当近侍何等沙门婆罗门。能悦豫我心。』
二
有一大臣。乃白王言。『大王。兹有不兰迦叶。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿阇世。默然〔不应。〕
三
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有末伽梨瞿舍利。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所．尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿阇世。默然〔不应。〕
四
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有阿耆多翅舍钦婆罗。〔如是云云。〕』阿阇世默然〔不应。〕
五
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有婆浮陀迦旃那。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕
六
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有散若夷毗罗梨沸。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕
七
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有尼乾子。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕
八
尔时小儿医师耆婆。在王近处。默然而坐。阿阇世王。告耆婆曰。『忠良耆婆。今何沈默。』『大王。兹有世尊、应供、等正觉者。与大比丘众千二百五十人俱。住我庵婆园中。世尊瞿昙。有如是美称。「彼世尊者。实是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」王宜近侍彼。心或悦豫。』『忠良耆婆。汝曷为我严装乘象。』
九
小儿医师。耆婆答曰。『大王唯然。』即严王龙象。及五百牝象讫。白王言。『乘象已备。愿。候举措。』
尔时。王〔自〕乘龙象。使五百妇人乘五百牝象。侍从执炬。现王威严。出王舍城。往诣耆婆庵婆园。
一〇
如是前进。到庵婆园不远处。王〔忽〕心生恐怖。徧体战栗。身毛森竖。王充满惊怖。身毛竖立。告耆婆曰。『忠良耆婆。汝非谋我耶。忠良耆婆。汝非欺我耶。忠良耆婆。汝非引我置于敌手耶。曷有大比丘众。千二百五十人。寂然无声。嚏响咳音。绝无一闻。有是理耶。』『大王。请勿畏怖。臣非谋君。非欺君王。非引君王置于敌手。王请前进。王请前进。在彼周廊。燃灯辉耀。』
一一
王乘龙象。进行象〔可通行之〕道。然后下乘。步近廊口。告耆婆曰。『忠良耆婆。今佛世尊。为在何所。』『大王。世尊在彼中央柱旁。向比丘众。东面而坐。』
一二
王近世尊。于一隅坐。坐一隅已。见比丘众。默然静坐。如水清澄。以感兴语。口自發言。『今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』〔尔时世尊告王曰。〕『大王。卿念爱者耶。』『唯然大德。我爱太子优陀夷跋陀。今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』
一三
王向世尊。恭敬顶礼。向比丘众。合掌礼拜。于一隅坐。坐一隅已。白世尊言。『大德。我欲略有所问。若蒙许可。乃敢请问。』『大王。卿欲问者。便可问也。』
一四
『大德。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目睹现世享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又于沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。大德。沙门〔生活。〕亦得施设如是目睹现报耶。』
一五
『大王。卿念卿曾诣沙门婆罗门所。问如是义不。』『唯然大德。我念我曾诣沙门婆罗门所。问如是义。』『彼等如何应答。王若无碍者。说之可也。』『大德。在世尊前。或在如世尊者前。言如是事。绝无所碍。』『然则大王。说之可也。』
一六
『大德。我于一时。访不兰迦叶。相问讯已。于一隅坐。坐一隅已。我问彼言。『迦叶。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目睹现世。享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又于沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。迦叶。沙门〔生活。〕亦得施设如是目睹现报耶。』
一七
大德。不兰迦叶。乃报我言。「大王。不论自作〔何事。〕或教人作。截、使截、苦、使苦、恼、使恼、栗、使栗、残害生命、取非所与、踰人家墙、劫盗掠夺、与人妻通、口为妄语。行如此事。非为恶也。若有人焉。以锋利轮宝。脔割地上众生。以为肉聚。以为肉块。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人于此。行恒河南。杀、或使杀、截、或使截、苦、或使苦。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人于此。行恒河北。从事布施、或教布施、从事祭祀、或教祭祀。不因此事。而生功德。亦无福报。不因布施。不因调御。不因禁戒。不因实语。而生功德。亦无福报。」
一八
大德。我问沙门〔生活〕现得果报。不兰迦叶。实乃如是。自说非业。犹如问庵罗树果。答言面包树果。问面包树果。答言庵罗树果。不兰迦叶。亦复如是。问沙门〔生活〕现得果报。自说非业。我起如是念。「如我者。得非令境内沙门婆罗门。起不快感。致如是耶。」故于彼言。亦不称赞。亦不轻毁。时我内心。虽怀忿结。不出忿言。惟以平静。〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重。起座退出。
一九
大德。我于一时。访末伽梨瞿舍利。相问讯已。于一隅坐。坐一隅已。我问彼言。「瞿舍利。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是。乃至瞿舍利。沙门〔生活〕亦得施设如是目睹现报耶。」
二〇
大德。末伽梨瞿舍利。乃报我言。「大王。有情染著。无因无缘。无因无缘。有情染著。有情清净。无因无缘。无因无缘。有情清净。无有自作。亦无他作。亦无人作。亦复无力。亦无精进。无人体力。亦无气力。一切有情。一切生物。一切有类。一切灵魂。无自在力。无力无精进。由于〔宿〕所决定。由于结合。由于自然性。互为变异。于六阶级。受诸苦乐。实以百四十万种生门为首。有六千及六百种生门。有五百种业、五种业、三种业、一业、半业。有六十二种道迹。有六十二种中劫。有六种阶级。有八种人地。有四千九百种生业。有四千九百游行者、四千九百龙土、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七林、七百林、七崄、七百崄、七梦、七百梦。有八百四十万大劫．而于其间．为一切贤愚．流转轮回．苦当终〔灭。〕于此之间．不自说言．「我以此戒行．以此苦行．以此梵行．成熟未熟业．忍受已熟业．继续不已．使之灭尽．」夫苦与乐．称有定量．于轮回中．无有终〔灭．〕亦无消长．亦无增减。如投线毱．〔所卷之线．〕终至散解．一切贤愚．亦复如是．流转轮回．完了之后．始为苦之终〔灭。〕」
二一
大德．我问沙门〔生活〕现得果报．末伽梨瞿舍利．如是自说轮回净化。犹如问庵罗树果．答言面包树果．问面包树果．答言庵罗树果．末伽梨瞿舍利．亦复如是．问沙门〔生活〕现得果报．答言轮回净化。我起如是念．「如我者．得非令境内沙门婆罗门起不快感．致如是耶。」故于彼言．亦不称赞．亦不轻毁。时我内心．虽怀忿结．不出忿言．惟以平静．〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重．起座退出。
二二
大德．我于一时．访阿耆多翅舍钦婆罗。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「阿耆多翅舍钦婆罗．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是．乃至阿耆多翅舍钦婆罗．沙门〔生活〕亦得施设如是目睹现报耶。」
二三
大德．阿耆多翅舍钦婆罗．乃报我言．「大王．无布施．无供牺．无祭祀。无善恶业之异熟果．亦无今世．亦无他世．无母无父．亦无化生之有情。世间无有沙门婆罗门．正住正行．亦无今世他世．悉皆自知自证．为他宣说。人依四大种所成．若命终者．地还归地身．水还归水身．火还归火身．风还归风身．诸根归入空虚。〔四〕人以第五床轝．举尸〔运〕往塚闻．至塚虽作〔赞叹〕语．〔经火烧后〕其骨为鸽色．供物成灰土。布施之说．愚者言耳。若谓人〔死后〕仍存．无根妄说耳。不论贤愚．身坏命终．断灭消失．一无所存。」
二四
大德．我问沙门〔生活〕现得果报．阿耆多翅舍钦婆罗．如是自说断灭论。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是如是．乃至〕不加尊重．起座退出。
二五
大德．我于一时．访婆浮陀迦旃那。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「婆浮陀迦旃那．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕婆浮陀迦旃那．沙门〔生活〕亦得施设如是目睹现报耶。」
二六
大德．婆浮陀迦旃那．乃报我言．「大王．此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一无产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。彼等不动摇．不转变．不互侵．不互致苦．不互致乐．不互致苦乐。云何七身。地身、水身、火身、风身、苦、乐、及第七之灵魂是。此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一无产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。彼等不动摇．不转变．不互侵．不互致苦．不互致乐．不互致苦乐。是故无能杀者．无使杀者．无能闻者．无使闻者．无能识者．无使识者。若以利剑．断他人头．皆不因此丧人生命。仅此七身．为剑贯通其间隙耳。」
二七
大德．我问沙门〔生活〕现得果报．婆浮陀迦旃那．以他见地．自说他事．犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。
二八
大德．我于一时．访尼乾子。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言。「尼乾子．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕尼乾子．沙门〔生活〕亦得施设如是目睹现报耶。」
二九
大德．尼乾子报我言．「大王．尼乾子由四禁戒而为制御。如何由四禁戒而为制御。尼乾子禁用一切水．制一切恶．离一切恶．达一切恶之制御。如是由四禁戒而为制御。是故称尼乾子．是称心已达于最高极致．心为抑制．心为安定。」
三〇
大德．我问沙门〔生活〕现得果报．尼乾子如是自说四禁戒。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。
三一
大德．我于一时．访散若夷毗罗梨沸。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「散若夷毗罗梨沸．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕散若夷毗罗梨沸．沙门〔生活〕亦得施设如是目睹现报耶。」
三二
大德．散若夷毗罗梨沸．乃报我言．「汝若问我．「有他世耶。」我若以为「有他世．」当答汝「有他世．」然我亦不以为如是．亦不以为唯然．亦不以为是其他．亦不以为不然．亦不以为非不然。汝若问我．「无他世耶。」亦复〔如是云云。乃至〕「他世有耶无耶。」「他世亦非有耶亦非无耶。」「有化生之有情耶。」「无化生之有情耶。」「化生之有情有耶无耶。」「化生之有情亦非有耶亦非无耶。」「有善恶业之异熟果耶。」「无善恶业之异熟果耶。」「善恶业之异熟果有耶无耶。」「善恶业之异熟果亦非有耶亦非无耶。」「如来死后存耶。」「如来死后不存耶。如来死后存耶不存耶。」「如来死后亦非存耶亦非不存耶。」我若以为「如来死后亦非存亦非不存．」当答汝「如来死后亦非存亦非不存．」然我亦不以为如是．亦不以为唯然．亦不以为是其他．亦不以为不然．亦不以为非不然。」
三三
大德．我问沙门〔生活．〕现得果报．散若夷毗罗梨沸如是言说矫乱。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。
三四
大德．我于世尊．亦如是问．「大德．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是乃至大德．沙门〔生活〕亦得施设如是目睹现报耶。」』『大王．我能〔施设。〕我今于此还以问卿．卿当随意答。
三五
大王．于意云何。今有卿家一奴仆．〔为卿〕从事勤务．夙兴夜寐．执服〔卿之〕杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔卿〕欢。彼念「功德果报与其成熟。实希有也．未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿阇世亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娱．具足其乐．嬉戏如神．我则反是．为彼之奴．〔为彼〕从事勤务．夙兴夜寐．执服〔彼之〕杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔彼〕欢。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」彼于后时．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。时卿之臣．而以彼事奏卿言．「愿王知之．彼〔原〕为王奴．〔为王〕从事勤务．夙兴夜寐．执服杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔王〕欢。彼后剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。」尔时．卿作是言耶．「令彼还归我处．复为奴仆．〔为我〕从事勤务．夙兴夜寐．执服杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔我〕欢。」』
三六
『不也大德．我等宁先起迎．敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药用具．皆悉供彼．如法保护．覆庇优容。』『大王．卿意云何。此岂非沙门〔生活〕目睹现报耶。』『大德．此实沙门〔生活．〕目睹现报也。』『大王．此实沙门〔生活〕现世目睹之第一果报．是我之所施设者也。』
三七
『大德．如是沙门〔生活〕现世目睹之果报．〔犹于〕余者亦得施设耶。』『大王．〔我〕能施设。我今于此．还以问卿．卿当随意答。大王．于意云何。今有卿家一农夫．从事耕种．缴纳租税．为卿增财富。一日彼念「希有也未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿阇世．亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娱．具足其乐．嬉戏如神．我则反是．为彼农夫．从事耕种．缴纳租税．为彼增财富。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」彼于后时．弃捐财业．舍去亲族．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。时卿之臣．而以彼事奏卿言．「愿王知之．彼〔原〕为王农夫．从事耕种．缴纳租税．为王增财富。彼于后时．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。」尔时．卿作是言耶．「令彼还归我处．复为农夫．从事耕种．缴纳租税．为我增财富。」』
三八
『不也大德．我等宁先起迎．敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药、用具．皆悉供彼．如法保护．覆庇优容。』『大王．卿意云何．此岂非沙门〔生活〕目睹现报耶。』『大德．此实沙门〔生活〕目睹现报也。』『大王．此实沙门〔生活〕现世目睹之第二果报．是我之所施设者也。』
三九
『大德．如是沙门〔生活〕现世目睹之果报．此两者外．更有微妙殊胜者．亦得施设耶。』『大王．〔我〕能施设．谛听谛听．善思念之．当为卿说。』摩揭陀国王韦提希子阿阇世报世尊言．『唯然大德。』
四〇
世尊如是说言．『大王．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证悟．而为说示。如来宣说教法．初善、中善、终亦善．文义具足．示教梵行．完全清净．无与伦比。
四一
若长者．若长者子．若生于余〔次〕种姓者．听受如来教法．彼等听受已．信仰如来．得信仰故．如是熟思．「障碍哉尘道家居。自在哉出家生活。专修梵行．完全清净．耀如螺钿．若处居家．殊非易易。今我宁可剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」乃于后时．弃捐财业．舍去亲族．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。
四二
如是出家者．以波罗提木叉制禁．而住持戒．精勤正行．虽于小罪亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足。
四三
大王．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。舍不与取．离不与取．取其所与．求其所与．毫无盗心．自住清净。此又为比丘戒行一分．舍非梵行．净修梵行．离于污浊．离于婬欲。此又为比丘戒行一分．
四四
沙门瞿昙舍妄语．离妄语．言真实．无不真实．诚实可信．不欺世人。此又为比丘戒行一分。舍两舌．离两舌．不以此言告彼．离间此众．不以彼言告此．离间彼众．有乖离者．能令和睦．已亲密者．增其亲密．爱乐和合．致生和合。此又为比丘戒行一分。舍恶口．离恶口．凡所言说．无过无损．悦耳怡心．真诚优雅．为众所乐。此又为比丘戒行一分。舍绮语．离绮语．所言所说．适时、真实、合法、有义．不离律仪．确切分明．而有段落．语合乎义．令人服膺。此又为比丘戒行一分。
四五
不采种子．不伐树木。〔日中〕一食．夜间不食．非时不食。不观听戏剧、歌舞．不著华鬘．不涂香料。不事装饰。不〔坐〕高床、大床。不受蓄金银。不受生谷。不受生肉。不受妇人少女。不受仆婢奴隷。不受牝牡山羊。不受鸡豚。不受象、牛、及牝、牡马。不受耕田荒地。不为使者。不为中介。不事商贾。不以秤升及尺欺诳世人。贿赂、谲诈．虚偽邪行．舍离不为。伤害、杀戮、捕缚、刦夺、窃盗、强盗、舍离不为。此又为比丘戒行一分。
四六
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种子．若根所生．若榦所生．若节所生．若枝所生．其第五类为种所生．此诸种子．及诸树木．专心一意．加以采伐．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
四七
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然犹储积食物．储积饮料．储积衣服．储积乘具．储积卧床．储积香料．储积美味等等．专心一意于斯储积以为享乐．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
四八
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种娱乐．若戏剧、歌谣、舞乐、玩览物、戏曲、手铃、鸣钵、铜锣、戏法、伎艺．鬬象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊诸兽．鬬鸡鹑、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、阅兵等等．专心一意．从事观览．今于是事．皆悉舍离．此又为比丘戒行一分。
四九
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种博弈．若八道碁、十道碁、无盘碁、石蹴、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、测字、猜意、伤占等等．专心一意．耽斯放逸．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五〇
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于高广大床．大过常规．床脚彫兽．覆长羊毛．具文彩．蒙白毡．绣花实棉．彩绘为覆．边垂两侧．或垂一方．镶宝石．覆绢绸．备大毯．敷象覆．覆马帔．罩车衣．缝羚羊皮．覆良鹿皮．顶具天盖．上下设赤枕等等．专心一意．使用斯床．今于此等．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五一
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种装饰．若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等．专心一意．耽斯放逸．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五二
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种谈有谈无．无益徒劳之言．若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧床、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈杂事、谈世界、谈海洋等．专心一意．作斯言谈．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五三
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种互讼相诤之言．「此法与律．汝无所知．唯我知之．汝何人者．岂能知之．」「汝趣邪径．我趣正道．」「我言相应．汝言则否．」「汝之所言．应著前者而著于后．应著后者而著于前．」「汝欠熟虑．立见倾覆．」「汝言虽立．仍堕负处．」「欲脱汝说．其事游行．设若能之．汝其自解」等等．专心一意．为此诤讼．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五四
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子．「趋此诣彼、搬来运去．」诸种命令．专心一意．为使役者．或中介事．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五五
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然事谄言谀辞．占相禁厌．既已利得．更求利得．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五六
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数预言、防弓矢呪、解兽声法等．以此等明．邪明自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五七
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鸡、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相龟、相兽等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五八
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「王当进兵．当不进兵．」「内国王当临．外国王当退．」「外国王当临．内国王当退．」「内国王当胜．外国王当负．」「外国王当胜．内国王当负．」「此当胜．此当负」等等．如此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五九
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当升沈明暗．具如是果月当蚀．〔乃至〕具如是果日月星辰当升沈明暗」等等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
六〇
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若「当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康」〔等等占卜．〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
六一
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人痖、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
六二
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗．相宅、净地、漱口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
六三
大王．比丘如是．戒行具足．因戒制御故．任在处处．皆无怖畏。犹如刹．帝利．灌顶即位．降伏其敌．任在处处．无所畏敌．此比丘者．亦复如是．戒行具足．因戒制御故．任在处处．无怖畏心。彼具足圣戒聚故．内心感受无垢纯净安乐。大王．比丘如是具足戒行。
六四
复次大王．云何比丘守护诸根之门。今有比丘．以眼〔根〕见色〔境〕时．不取〔总〕相．亦不取別相。彼若无所抑制．则其眼根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此眼根．以护眼根．令其眼根．归于制御．以耳〔根〕闻声〔境〕时．亦复如是如是。以鼻〔根〕嗅香〔境〕时．亦复如是如是。以舌〔根〕尝味〔境〕时．亦复如是如是。以身〔根〕触所触〔境〕时．亦复如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕时．不执〔总〕相．亦不执別相。彼若无所抑制．则其意根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此意根．以护意根．令其意根归于制御。此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。大王．比丘如是守护诸根之门。
六五
复次大王．云何比丘具足正念正智。今有比丘．若进若退．悉以正智。直视周视．悉以正智。若屈伸手足．若执持衣钵．若饮、食、啮尝．若大小便利．若行、住、坐、卧．若觉醒语默．于一切时．悉以正智。大王．比丘如是具足正念正智。
六六
复次大王．云何比丘自知满足。今有比丘．以保身衣．以养体食．自知满足．任往何处．持与俱行。如有翼鸟．任飞何处．羽翮随身。此比丘者．亦复如是．以保身衣．以养体食．自为满足．任往何处．持与俱行。大王．比丘如是自知满足。
六七
具足如此圣戒聚、圣诸根制御、圣正念正智、圣满足比丘．或在静处．或在树下．或在山谷．或在岩窟．或在塚间．或在林薮．或在露〔野〕地．或在藳堆．离世闲居。彼受施食还．食已．结跏趺坐．端身安住于深。正念。
六八
彼于世间．弃除贪欲．住无贪欲心．〔离〕去贪欲．令心净化。弃除害心．弃除嗔恚．住不害心．普为利益慈愍一切生类有情．〔离〕去害心．〔离〕其嗔恚．令心净化。弃除惛沈．弃除睡眠．住离惛睡．系想分明．正念正智．〔离〕去惛睡．令心净化。弃除掉举．及以恶作．住心轻安．内心寂静．〔离〕去掉举．及以恶作．令心净化。弃除疑惑．住离疑惑．而于净法无有疑惑．〔离〕去疑惑．令心净化。
六九
大王．譬如有人．举债治生．生业繁荣．得还债本．犹有余财．瞻养妻室。尔时彼念．「我本举债治生．生业繁荣．偿还债本．犹有余财．得养妻室。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七〇
大王．又如有人．苦于疾病．沈疴重患．食物无味．体力消失。彼于后时．从病得差．食物有味．体力恢复。尔时彼念．「我本苦疾．沈疴重患．食物无味．体力消失。而今得差．食物有味．体力恢复。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七一
大王．又如有人．闭入牢狱．彼于后时．解脱出狱．安乐健全．且其财物．亦无减损。尔时彼念．「我本入牢．今得出狱．安乐健全．且我财物．亦无减损。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七二
大王．又如有人为奴．身属他人．行不由己．彼于后时．由奴隶境．而得解脱．身属己有．独立自由．行如所欲。尔时彼念．「我本为奴．身属他人．行不由己．今得解脱．身属己有．独立自由．行如所欲。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七三
大王．又如有人．钱财富裕．行于旷野．无所得食．亦复〔怖畏〕危险。彼于后时．得出旷野．安稳无恙．抵达村落．无复畏怖。尔时彼念．「我本钱财富裕．行于旷野．无所得食．亦复〔怖畏〕危险．今得出旷野．安稳无恙．抵达村落．无复畏怖。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七四
大王．比丘未舍此等五盖．其观己身．犹如负债、患病、身在狱中、处奴隶境、行于旷野。然而比丘．舍此五盖．其观己身．则如无债、无病、得出牢狱、自由、安稳。
七五
舍此五盖．观己身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。
七六
大王．譬如熟巧浴仆．或其弟子．于盥浴器．而撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不普洽。比丘如是．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．亦复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
七七
大王．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。彼已定生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．定生喜乐。
七八
大王．譬如有水涌出深泉．其水不从东来．不从西来．不从北来．不从南来．而神时时赐予骤雨。由此深泉．涌出凉水．以此凉水．润渍深泉．周遍盈溢．且复充满．全泉之水．无不普洽。比丘如是．定生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．定生喜乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
七九
大王．复有比丘．离喜住舍．正念正智．以身受乐．如诸圣说．「舍喜离喜．正念乐住．」入第三禅。彼身无喜．以乐润渍．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．无喜之乐。
八〇
大王．譬如青、红、白莲．一一莲池．是莲皆生水中．皆长水中．皆浸水中．为水所养．由顶至根．以水润渍．周遍盈溢．且复充满．凡此诸莲．惟水普洽。比丘如是．其身无喜．以乐润渍．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．无喜之乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八一
大王．复有比丘．舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。彼以纯净心．充满其身．全身到处．惟纯净心．周洽普遍。
八二
大王．譬如有人．由顶至踵．以白净衣．被覆而坐．全身到处．惟白净衣．周洽普遍。比丘如是．以纯净心．充满其身．全身到处．惟纯净心．周洽普遍。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八三
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」
八四
大王．譬如琉璃宝珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无浊．具一切〔美〕相．以𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色．有目之士．置掌而观．当知「此琉璃珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无秽．具一切〔美〕相．有𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八五
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于化作意所成身。而彼从彼色身．化作他身．为意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。
八六
大王．譬如有人．由们叉草．拔取其苇．彼作是念．「此是们叉草．此是苇也。草与苇异．然苇从草出。」大王．又如有人．由鞘拔刀．彼作是念．「此是刀也．此是鞘也。刀与鞘异．然刀从鞘出。」又如有人．由蛇皮拔蛇．彼作是念．「此是蛇也．此蛇皮也。蛇与蛇皮异．然蛇从蛇皮出。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于化作意所成身。而彼从彼色身．化作他身．为意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八七
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于种种神通．而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身．〕多〔身〕为一〔身．〕〔或〕显身．〔或〕隐身．通墙透壁．无所障碍．行于山上．如行空中．出没地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中而复经行．如鸟附翼．夫日与月．有大神力．有大威德．手能扪之．虽梵天界．身能到达。
八八
大王．譬如熟巧陶师．或其弟子．善调泥土．随意所欲．任造何器．悉能完成。又如熟巧牙师．或其弟子．善治象牙．随意所欲．任彫何具．悉能完成。又如熟巧金师．或其弟子．善炼真金．随意所欲．任作何器．悉能完成。大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于种种神通。而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身．〕多〔身〕为一〔身．〕〔或〕显身．〔或〕隐身．通墙透壁．无所障碍．行于山上．如行空中．出没地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中．而复经行．如鸟附翼．夫日与月．有大神力．有大威德．手能扪之．虽梵天界．身能到达。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八九
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于天耳界。而彼以清净超人间天耳．闻人天两界及近远双方音声。
九〇
大王．譬如有人．行于道路．大小鼓声．螺、镮、鑵鼓．声响悉闻．彼作是念．「是大鼓声。是小鼓声。是螺、镮、鑵鼓声。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于天耳界。而彼以清净超人间天耳．闻人天两界及近远双方音声。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
九一
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于证〔他〕心智。彼以己心．彻于他心．证知是事。
九二
大王．譬如男女．爱好修饰．若美少年．若妙龄女．明镜清水．自照容颜．戴有耳环．未戴耳环．皆悉察知。比丘实亦如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．以心倾注于证〔他〕心智。彼以己心．彻于他心．证知是事。
九三
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于宿住随念智。彼于宿世种种住处．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫．忆念所有形相方所。忆念是事．「我于彼处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。我由是处死．生于他处．我于其处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。而我由是处死．来生于此处。」
九四
大王．譬如有人．从己村落．至他村落．从他村落．诣余村落．〔复〕从余村落．还归己村．尔时彼自忆念．「我从己村．至某村落．在于彼处．如是住坐．如是语默。从某村落．诣余村落．在于彼处．如是住坐．如是语默。而从余村落．还归己村落。」大王．比丘实亦如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于宿住随念智。彼于宿世种种住处．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫、忆念所有形相方所．忆念是事．「我于彼处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。我由是处死．生于他处．我于其处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。而我由是处死．来生于此处。」大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
九五
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于死生智。彼以超过人间天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。即谓「诸贤．此诸众生．于身语意．悉具恶业．谤贤圣．怀邪见．行邪见业。彼等身坏命终．堕于恶生、恶趣、地狱。诸贤．此诸众生．于身语意．悉具善业．不谤贤圣．心怀正见．行正见业。彼等身坏命终．生于善趣天界。」如是以彼超过人间天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。
九六
大王．譬如四交道头．起有高楼．明目之士．在上而观．见诸人等．出入家屋．人车往来．或坐街头．彼便思惟．「此诸人等．出入家屋．人车往来．或坐街头。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于死生智。彼以超过人间清净天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
九七
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知如是见．故心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．生解脱智．「于解脱而解脱．」证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」
九八
大王譬如谷中水池．澄明净洁．无有污浊．其中蛎壳．砂砾鱼群．或动或止．有目之士．立于池边．皆悉见之．彼便思惟．「水池澄明．净洁无浊．此中蛎壳．砂砾鱼群．或动或止。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知如是见．故心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．生解脱智．「于解脱而解脱．」证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」大王．此实沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。若有较如是沙门〔生活〕现得果报更殊胜者．绝无有也。』
九九
世尊如是说示时．摩揭陀国王韦提希子阿阇世．白世尊言．『殊胜哉大德．殊胜哉大德．譬如有人．使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊如是．以无数方便．说法示教．亦复如是。大德我今归依佛．归依法．归依僧。唯愿世尊．摄受我．自今已后．尽寿归依〔三宝．〕为优婆塞。我父法王．公正无偏．而我狂愚．痴冥不善．为罪制伏．欲取王权．乃弑父王。唯愿世尊．哀垂纳受．听我认罪．必制将来。』
一〇〇
『王父公正无偏．卿愚冥不善．为罪制伏．乃弑父王。但自认罪．如法忏悔．我当纳受．卿之忏悔。设若有人．自认其罪．如法忏悔．以制将来．是盖圣律繁荣所由。』
一〇一
世尊如是言时．阿阇世白世尊言『大德．我今欲去。我事甚忙．诸端待理。』『王欲去者．自可随意。』于是摩揭陀国王韦提希子阿阇世．如是闻世尊教．欢喜随喜．即从座起．问讯世尊．围绕作礼而去。
一〇二
阿阇世王．退去不久．世尊告诸比丘言．『诸比丘．此王衷心感激．认罪悔过。若王不弑父者．即当于此座上．远尘离垢．得法眼净。』世尊如是说已。诸比丘闻世尊说．欢喜随喜。
阿摩昼经第三
第一诵品
一
如是我问。一时佛游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．往伊车能伽罗娑罗门村．止宿伊车能伽罗林中。时有沸伽罗娑罗婆罗门．住郁伽罗城。此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．由拘萨罗国王波斯匿授封此城．以为净施。
二
沸伽罗娑罗婆罗门．闻如是言．『彼释迦种．出家释子．沙门瞿昙．游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至伊车能伽罗村．止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼于此世界．及天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证悟．而为说示。彼说教法．初善中善．亦复终善．文义具足。阐明梵行．纯洁清净．完全无缺。善哉如是真人应往亲觐。』
三
尔时沸伽罗娑罗婆罗门．有青年弟子．名阿摩昼．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷画〔知明〕、语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．师所传授．三明圣语．无不通利．其人于师前．足称『我所知．者汝知之．汝所知者我知之。』
四
时沸伽罗娑罗婆罗门．告阿摩昼青年婆罗门曰．『阿摩昼．彼释迦种．出家释子．沙门瞿昙．游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至伊车能伽罗村．止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。乃至善哉如是真人．应往亲觐。」阿摩昼．汝今当往沙门瞿昙所。往就瞿昙．验知其人．是否如是．美称流闻．复可验知．若斯人者．是否虚实。我等由是．得知瞿昙。』
五
『我当以何．验知瞿昙。』『阿摩昼．吾神典相传．有三十二大人相。具足此诸大人相者．必趣二途．无有他也。若其在家．当为转轮圣王．有正义．具信念．服四海．安邦土．具七宝身。七宝如是．一轮宝、二象宝、三马宝、四摩尼宝、五玉女宝、六居士宝、七将军宝。彼有王子．数逾千人。硕大勇猛．破一切敌．彼之国境．广达海滨．不用刀杖．悉以正义．居有天下。若其出家．即于此世．当成应供、等正觉者．脱除烦恼。阿摩昼．我授神典．汝其执持。』
六
阿摩昼寻报师曰．『如命奉行．』即起礼沸伽罗婆罗．乘牝马车．与众青年婆罗门俱．往诣伊车能伽罗林。及车止处．下车徒步．进入园林。
七
时众比丘．游步露地。阿摩昼至比丘许．而问之曰．『尊者瞿昙．今在何所．我等特来觐彼尊者。』
八
时众比丘．如是思惟．『此阿摩昼．出身名门．为著名沸伽罗娑罗之名弟子。佛与如是善男子谈．当无所苦。』彼等报阿摩昼言．『阿摩昼．彼闭户处．有香房在．静声前进．徐至房前．作咳叩关．佛当启户。』
九
时阿摩昼．静声前进．徐至房前．作咳叩关．佛为启户．乃入房内。余诸青年波罗门．亦随之入．与佛相互问讯．于一面坐。阿摩昼于佛坐时．且步且立．问讯交谈。
一〇
时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．今汝于我坐时．且步且立．问讯交谈．汝与汝师．与师之师．耆宿长老．大婆罗门．相交谈时．当为是耶。』『瞿昙．决不然也。我婆罗门相互之间．与步与立．与坐与卧．交谈共论．分固应尔。今诸秃头沙门．卑陋下劣．习黑冥法。我与此辈．交谈共论．一若与汝．固当如是。』
一一
『阿摩昼．汝来此处．当有所冀。汝来此意．善自思念。阿摩昼青年婆罗门．缺乏修养．而自恃修养．怀憍慢心。此非因缺乏修养而何耶。』
一二
时阿摩昼．闻佛说言．缺乏修养．忿而不喜．心谓瞿昙．于我当怀恶意．然我即此．攻佛侮佛．乃告佛言．『瞿昙．释迦族子．生性险恶。释迦族子．生性粗暴。释迦族子．生性轻率。释迦族子．生性饶舌。彼实卑陋．而贬婆罗门．轻婆罗门．恶婆罗门．侮婆罗门．慢婆罗门。释迦族子．出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．为是初次放言．于释迦族指为卑陋。
一三
『阿摩昼．诸释迦族．何撄汝怒。』『瞿昙．昔我一时．为师遣使．赴迦毗罗卫城．至释种讲堂。尔时众多释迦族诸王．与其王子．高坐于上．互㧰哄笑．以为戏弄。无人为我．导入座席．由是观之．是必嘲我。实释迦族出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．如是再次放言．于释迦族指为卑陋。
一四
『阿摩昼．小鸟如鹑．处其巢中．犹鸣自恣。迦毗罗卫城．为释迦族本土。汝怒及琐事．义不应尔。』
一五
『瞿昙．世有四姓．刹帝利婆罗门、吠舍、首陀罗。其中三姓．刹帝利、吠舍、首陀罗、当敬奉婆罗门。而释迦族．出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．如是三次放言．于释迦族指为卑陋。
一六
佛自念言．『此阿摩昼．毁释迦族指为卑陋．殊极强暴。我今当问其为何姓。』佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．汝姓何者。』『瞿昙．我姓乾诃耶那。』『阿摩昼．攷汝父母系．昔之姓氏．知是释迦族主人所出．汝为释迦族下婢子孙。阿摩昼．释迦族祖先．为沃伽伽王。昔时王欲让位．于宠妃子．将年长四王子．沃伽无伽、迦烂陀、诃提若耶、希尼富兰．放逐国外。彼等被摈．居娑迦林．在雪山麓．湖水之畔。恐乱血统．与己姐妹．匹配为偶。沃伽伽王．语侍臣曰．「我诸王子．今在何所。」「王子住所．在娑迦林．雪山之麓．湖水之畔。恐乱血统．与己姊妹．匹配为偶。」时沃伽伽王．欢喜發言。「释迦哉王子．最上释迦哉王子。」从此已来．我释迦族．遂以为名。此王实释迦族先祖也。阿摩昼．王有下婢．名曰方面．产一黑儿．生而乾诃〔黑．〕便举声曰．「母其洗我．母其浴我。母其为我．除此秽物。会当于汝．有所饶益。」尔时之人．其称乾诃．义为恶鬼．犹今之人．呼恶鬼也。众如是说．「此子生便能言．生乾诃者．生恶鬼也。」从此已来．乾诃耶那种．遂以为名。阿摩昼．溯汝母父系姓．知释迦族为尊贵裔．汝为释迦族下婢子孙。』
一七
彼诸青年婆罗门．闻如是说．皆语佛曰．『尊者瞿昙．勿为酷言．毁阿摩昼．为婢子孙。此阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足与瞿昙．问答谈论。』
一八
时佛告彼众曰．『诸青年婆罗门．设若汝等．谓阿摩昼．出身卑微．非良家子．无识寡闻．有恶名声．不足与我．共论议者．我当舍彼．共汝等论。设若汝等．谓阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足堪与我．共论议者．我舍汝等．当共彼论。』
一九
『瞿昙．彼阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足与瞿昙．问答谈论．我等尽默．听共论议。』
二〇
时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．我今问汝．具足理由．汝虽不愿．但宜明答。设不明答．或为异答．或默或去．即汝坐处．头裂七分。阿摩昼．于汝意云何。汝不曾闻于婆罗门大长老阿阇梨或诸师．乾诃耶那族．从何因缘出．乾诃耶那族．祖先何人耶。』阿摩昼闻言默然．佛再为问．又复默然。时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．汝今当答．汝守沈默．今非其时。如来为问至三．具足理由．设不答者．即汝坐处．头裂七分。』
二一
时帝释天．手执金刚杵．巨铁赤热．光明赫灼．当阿摩昼头上．虚空中立。〔彼自念言．〕『佛问至三．具足理由．设阿摩昼．不时答者．即彼坐处．头裂七分。』佛见帝释天．手执金刚杵．彼阿摩昼．亦仰见之．见已恐怖．身毛为竖．即依近佛．为求救护．而白佛言『尊者瞿昙．何所言说．请重说之。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不曾闻于婆罗门大长老阿阇梨．乾诃耶那族．从何因缘出．乾诃耶那族．祖先何人耶。』『尊者瞿昙．我闻是事．如尊者说。乾诃耶那族．从是因缘出．彼是乾诃耶那族祖先也。』
二二
诸青年婆罗门．闻是言时．皆大声曰．『此阿摩昼．出身卑微．非良家子．为释迦族下婢子孙．而释迦族．是其主人。我等皆谓．沙门瞿昙．所言真实．不轻毁人。』
二三
尔时佛便念言．『此诸青年婆罗门．以下婢子孙为言．攻阿摩昼．毋乃过酷。我当为彼脱免〔此攻毁言。〕』时佛告诸青年婆罗门曰．『汝等诸人．勿以下婢子孙为言．攻阿摩昼。彼乾诃〔黑〕者．是大仙人。往南方民间．学得梵天呪．来沃伽伽王所．索求王女瞿陀卢毘。沃伽伽王．默自念言．「咄咄此徒．我婢之子．何得向我索求王女。」彼于乾诃．起忿怒心．以马蹄箭．扣于弦上．箭不能放．亦不能下。尔时诸臣。近乾诃仙．为如是言．「尊者．令王安稳。令王安稳。」「王可安稳。但若放箭下射．王之国土．皆当龟裂。」「尊者．令王安稳。令王国土．亦得安稳。」「王可安稳．国土可安稳．但若放箭上射．王之国土．七年无雨。」「尊者．令王安稳．令王国土安稳．且令得雨。」「王可安稳．国土可安稳．雨亦可降。但王当放箭．射王长子。王之长子．当可安稳．身毛无动。」时诸大臣白王言．「王请放箭．射王长子。王之长子．当可安稳．身毛无动。」沃伽伽王．射王长子．长子安稳．身毛无动。时王畏梵罚．即以女与。诸青年婆罗门．汝等过酷．勿以下婢子孙为言．攻阿摩昼．彼乾诃〔黑〕者．是大仙人。』
二四
尔时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．于汝意云何。若有刹帝利童子．与婆罗门女．为偶生子。缘此刹帝利童子．是婆罗门女．所生之子．于婆罗门众中．可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次．刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙．以母系不纯故。』
二五
『阿摩昼．于汝意云何。若有婆罗门童子．与刹帝利女．为偶生子。缘此婆罗门童子．是刹帝利女．所生之子．于婆罗门众中．可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次．刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙．以父系不纯故。』
二六
『阿摩昼．如是女与女较．男与男比．是刹帝利优．婆罗门劣也。阿摩昼．于汝意云何。若众婆罗门．因或婆罗门．行为恶事．剃去其发．灰撒其头．摈诸国外．或逐出城。彼于婆罗门众中．犹得坐席或受水不。』『不也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『不也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『不也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『摈也瞿昙。』
二七
『阿摩昼．于汝意云何。若刹帝利众．因或刹帝利．行为恶事．剃除其发．灰撒其头．摈诸国外．或逐出城。彼于婆罗门众中．犹得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得授口彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．今有一刹帝利．犯最上罪恶．刹帝利众．剃彼之发．灰撒彼头．摈诸国外．或逐出城。如是刹帝利．虽犯最上罪恶．犹复刹帝利优．婆罗门劣也．
二八
阿摩昼．梵天常童子说偈言。
阿摩昼．梵天常童子．此偈善说．实非拙说．意义具足．非无意义。为我所然可．我亦说是言。
第二诵品
一
『瞿昙．何者心德〔行。〕何者是智〔明。〕』『阿摩昼．凡出身论议．种姓论议．憍慢论议．如「汝资格如我．汝资格不如我」等．于无上智德成就．斯皆不说。阿摩昼．有娶有嫁．有嫁娶谈．凡出身论议．种姓论议．憍慢论义．如「汝资格如我．汝资格不如我」等．皆由是起。阿摩昼．为出身议所束缚者．为种姓议所束缚者．为憍慢议所束缚者．为嫁娶谈所束缚者．实去无上智德成就．远甚远甚。阿摩昼．断出身议．断种姓议．断憍慢议．断嫁娶谈．断诸束缚．始现无上智德成就。』
二
『瞿昙．如何成德〔行．〕如何成智〔明。〕』『阿摩昼．今若如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是如是。乃至阿摩昼．比丘如是具足戒行〔參照沙门果经四〇至六三．〕如是如是．入住初禅。此又为彼德〔行〕一分。如是乃至入第四禅。此又为彼德〔行〕一分。阿摩昼．此是其德〔行〕也〔參照同经七五至八二〕。如是如是．其心倾注于智见。如是乃至此又为彼智〔明〕一分。乃至无复来此生。此又为彼智〔明〕一分。阿摩昼．此是其智〔明〕也〔參照同经八三至九八〕。阿摩昼．如是比丘．足称智成就、德成就、智德成就。若有较此智德成就更殊胜者．绝无有也。
三
阿摩昼．于此无上智德成就．有失败因．败因有四。云何为四。阿摩昼．今有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．而担负道具．以自落果实为食．行于旷野．入深林中。彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第一败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就．亦不达自落果实为食之境．而持锄负笼．食茎根果．行于旷野．入深林中．彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第二败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．不达自落果实为食．亦不达茎根果食之境．而于村城．起护摩堂．以奉事火。彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第三败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．不达自落果实为食．不达茎根果食亦不得事火之境．于四通衢道．起四门屋．「诸从东西南北．四方沙门．或婆罗门．来此屋者．随力供给。」彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第四败因。阿摩昼．无上智德成就．有如是四败因。
四
阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．得谓有此无上智德成就不。』『瞿昙．不谓也。我及我师．如何人耶。无上智德成就．如何事耶。瞿昙．我及我师．去此无上智德成就．皆为远也。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不得达无上智德成就之境．其担负道具．与汝师共以自落果实为食．行于旷野．入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不达无上智德成就．亦不达自落果实为食之境．其持锄负笼．与汝师共．食茎根果．行于旷野．入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．不达无上智德成就．不达自落果实为食．亦不达茎根果食之境．其于村城．起护摩堂．奉事火不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．不达无上智德成就．不达自落果实为食．不达茎根果食．亦不达事火之境．其于四通衢道．起四门屋．「诸从东西南北．四方沙门．或婆罗门．来此屋者．随力供给」不。』『不也瞿昙。』
五
『阿摩昼．汝及汝师．于无上智德成就．全无资格。复次．于无上智德成就之四败端．亦无资格。阿摩昼．汝师婆罗门沸伽罗娑罗．如是放言．「秃头沙门．卑陋下劣．习黑冥法．彼等何得与通三明之婆罗门．交谈共论。」而彼自身．虽次劣行．亦不得成就。阿摩昼．汝师之言．何其祸汝。
六
阿摩昼．婆罗门沸伽罗娑罗．受拘萨罗国波斯匿王供养．而王于彼．不许一面。波斯匿王．与彼共议．隔幕而谈。阿摩昼．波斯匿王．于纯正受食者．云何不许与之一面。阿摩昼．汝师之言．何其祸汝。
七
阿摩昼．于汝意云何。设若波斯匿王．或坐象首．或坐马背．或立车台．与其大臣．若诸王子．有事共议。王离其处．立于一方时．设有首陀罗族者或首陀罗仆来．而彼〔首陀罗族或首陀罗仆．〕立于王处．论议王事．云如「王语．」言王所言．询王所询．彼宁得为王．或为副王不。』『不也瞿昙。』
八
『阿摩昼．汝之为汝．有如是者。「昔婆罗门．诸众仙人．如呵咜摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审咜、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆摩咜、迦叶、婆咎．作秘典、诵秘典．今之婆罗门．于此等古典圣句．所歌所语．所集载者．倣效而歌．倣效而语．效言所言．效说所说．唯此而已。乃谓如是我〔阿摩昼〕与我师．诵此秘典。」于是汝为仙人．得入仙道．无是理也。
九
阿摩昼．于汝意云何。汝曾于婆罗门长老师．或师之师．闻是说不。昔婆罗门．诸众仙人．如阿咜摩．〔乃至〕婆咎．作诵秘典．今之婆罗门．于此等古典圣句．所歌所语．所集载者．倣效而歌．倣效而语．效言所言．效说所说．唯此而已。彼等〔古仙〕如汝师徒．今之所为．颇行沐浴、涂油、整发髯、著华鬘、饰璎珞、著白衣、五欲自恣不。』『不也瞿昙。』
一〇
『彼等如汝师徒．今之所为．食白米饭．诸种汤汁．诸种肴味不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．以丽装美女随侍不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．乘华尾马车．手执长棒．鞭挞而行不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．深沟高垒．固户坚关．以健者．持长剑．为守护不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．汝及汝师．以是应非仙人．不入仙道。然则阿摩昼．无论何人．有疑我者．问我可也．我当为说。』
一一
尔时佛出于大房舍经行。阿摩昼随佛经行．于佛身中．数求三十二大人相。目观佛身．尽见〔余他〕诸相．唯不见二相。此二相者．即马阴藏相．及广长舌相。以此生疑．而心不定．不起信心。
一二
佛知其念．即示神力．使阿摩昼．见马阴藏．佛复出舌．舐两耳窍．及两鼻孔．并以其舌．覆全额面。时阿摩昼．如是思惟．『沙门瞿昙．三十二相．皆悉具足。』即白佛言．『瞿昙．我等当去．以事甚忙。』『阿摩昼．汝可随意。』时阿摩昼．乘马车去。
一三
尔时．婆罗门沸伽罗娑罗．与众婆罗门俱．出郁伽罗．于己学园．坐待阿摩昼。时阿摩昼．往诣学园．及车止处．下车步至沸伽罗娑罗所。至则与师问讯．于一面坐。沸伽罗娑罗问阿摩昼．作如是言．
一四
『阿摩昼．已见尊者瞿昙不。』『我等已见。』『阿摩昼．尊者瞿昙．有大名声．如所闻不。尊者瞿昙．如其人不。』『尊者瞿昙．有大名声．实如所闻。尊者瞿昙．实如其人．无有虚也。彼具足三十二大人相．一无所缺。』『阿摩昼．汝与瞿昙．有共论不。』『我与瞿昙．论议往返。』『共论何事。』阿摩昼．即以与佛共论．具白其师。
一五
沸伽罗娑罗闻是言时．告阿摩昼言．『咄哉何事．我之学徒．似是而非。如是为使命者．身当分散．死堕地狱。阿摩昼．汝语攻瞿昙．反为瞿昙．洩我秘事。咄哉何事．我之学徒．似是而非。如是为使命者．身当分散．死堕地狱。』彼起忿怒心．蹴退阿摩昼．即欲往诣佛所见佛。
一六
尔时余诸婆罗门告沸伽罗娑罗言．『今日已迟．诣见瞿昙．非是时也。待诸明日．当往诣见。』沸伽罗娑罗．在己舍中．备嚼啖食．载之车上．持篝火俱．出郁伽罗．往诣伊车能伽罗林。及车止处．下车徒步．进至佛所．到佛所．问讯已．一面坐。沸伽罗娑罗婆罗门．于一面坐．作如是言．
一七
『瞿昙．我弟子阿摩昼已来不。』『汝弟子阿摩昼已来。』『瞿昙与阿摩昼．有共论不。』『有也。』『共论何事。』尔时．佛以共论事．具告沸伽罗娑罗。沸伽罗娑罗闻说已．白佛言．『瞿昙．阿摩昼．愚人也．唯愿尊者．恕阿摩昼。』『婆罗门．彼阿摩昼．当得安稳。』
一八
尔时沸伽罗娑罗婆罗门．于佛身中．数求三十二大人相。于三十二相中．尽见余相．不见二相。〔唯〕于此马阴藏相．及广长舌相．生疑惑念．而心不定．不起信心。
一九
佛知其念．即示神通力．使沸伽罗娑罗．见马阴藏．佛复出舌．舐两耳窍．及两鼻孔．并以其舌．覆全额面。时沸伽罗娑罗．如是思惟．『瞿昙具足三十二相．一无所缺。』即白佛言．『唯愿尊者．听受我请．请从今日．与比丘众．俱共食饍。』佛默然受请。
二〇
时沸伽罗娑罗．知佛许可．及时白佛言．『尊者瞿昙．时已到．食已办。』时佛于晨著下衣．携上衣持钵．与比丘众．往诣其舍．就座而坐。尔时．沸伽罗娑罗．以甘美嚼食啖食．手自斟酌．供佛满足．劝请尽量．诸青年婆罗门．则敬待比丘众。见佛食讫．洗钵洗手毕．沸伽罗娑罗．取一低座．于一面坐。
二一
沸伽罗娑罗．坐于一面．佛为循序说法示教．即施论、戒论、生天之论．说诸欲灾厄、邪恶、秽污、及出离利益。佛知沸伽罗娑罗心已调柔．障已除去．信念郁勃．为说诸佛证悟法义．即苦及苦因．苦灭及苦灭道。时沸伽罗娑罗．犹如净洁白叠．易为受染．即于座上．远尘离垢．得生法眼．知『无论何物．凡集起者．终归灭尽。』
二二
尔时沸伽罗娑罗．见法、达法、悟法、入法．度疑去惑．得确信心．唯从师〔佛〕教．不从余道。即白佛言．『善哉瞿昙．善哉瞿昙．犹如使颠覆者得起．幽闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．从瞿昙故．以无数方便．明导说法亦复如是。瞿昙．我今率妻子．及弟子眷属．归依佛法．及比丘僧。唯愿听我．自今已后．尽寿归依．为优婆塞。唯愿尊者．于郁伽罗．至沸伽罗娑罗舍．亦如至余优婆塞舍。当使青年婆罗门．诸男女众．问讯作礼．与座及水．起信心者．当于彼等．永有饶益．永得安乐。
〔佛言．〕『婆罗门所言甚善。』
种德经第四
一
如是我闻。一时世尊在鸯伽国．与大比丘众五百人俱．辗转游行．至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧。时有婆罗门．名曰种德．住瞻婆城。其城生活饶裕．富水草木．五谷丰盛．由摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗授封此城．以为净施。
二
时瞻婆城内婆罗门长者居士．闻如是言．『彼释迦族出家释子．沙门瞿昙．与大比丘众五百人俱．辗转游行．至瞻娑城．止宿伽伽莲池侧。世尊瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」彼于此世界．天界、魔界、梵天界、于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．自身证悟．为他说示。彼之说法．初语亦善．中语亦善．终语亦善．文义具足。示教梵行．完全清净．完善圆满。如是阿罗汉．宜觐见也。』瞻婆城内．诸婆罗门．长者居士．队队相随．即共出城．欲诣伽伽莲池侧．
三
尔时种德．为午睡故．居屋台上。见此婆罗门众．队队相随．出瞻婆城．往诣伽伽莲池侧。问侍者曰．『婆罗门诸长者．以何因缘．队队相随．出瞻婆城．往诣伽伽莲池侧。』『释子沙门瞿昙．由释迦族出家．〔彼〕与大比丘众五百人俱．游鸯伽国．至瞻婆城．止伽伽莲池则。世尊瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」此诸人等．欲往觐见彼瞿昙耳。』『侍者．曷往婆罗门诸长者所．持我之声．语诸人曰．「卿等且住．我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』侍者称『诺．』至诸长者所．语诸人曰．『种德有言．「卿等且住．我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』
四
时有婆罗门五百人．以少因缘．从各方来．止宿瞻婆城。彼等闻言『种德当往觐见瞿昙。』彼等至种德所．如是问言．『可敬之种德．欲往觐见沙门瞿昙．有是事不。』『诸卿．我作是念．亦当往见沙门瞿昙。』『可敬之种德．勿往相见。种德往见瞿昙．非至当也。若往相见．减种德声．扬瞿昙名。减卿之声．扬彼之名．故种德不应诣彼。瞿昙应诣此．见卿种德。
五
所以者何．种德父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．故种德不应诣彼．瞿昙应诣此。可敬之种德．多有财宝．为大富裕．如是如是．瞿昙应诣此。可敬之种德．诵经持咒．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相。可敬之种德．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。可敬之种德．有德修德．修德成就。可敬之种德．所谈清朗．所言优雅．语无嗄声．意味明确．辩才具足。可敬之种德．为师中师。三百学子．教暗诵呪．众多学子．由各方来．欲勤习咒。可敬之种德．龄高齿尊．经验富足．耆老之人．〔而〕沙门瞿昙．年事幼稚出家人耳。可敬之种德．为摩揭陀王．崇敬尊重。可敬之种德．为婆罗门沸伽罗娑罗．崇敬尊重。可敬之种德．居瞻婆城．受封于王．以为净施．其城饶裕．富水草木．五谷丰盛。即此一端．种德亦不应诣彼．瞿昙应诣此。』
六
种德闻言已．告诸婆罗门曰．『诸卿．当听我说。我等往觐瞿昙．事属至当．瞿昙来见我等．非至当也。诸卿．沙门瞿昙．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．故瞿昙不应来此．我等固应诣彼。沙门瞿昙．舍离众亲而出家。沙门瞿昙．地中地上．金块累累．弃捐不顾而出家。沙门瞿昙．青年貌美．黑发如漆．舍离友好而出家。沙门瞿昙．父母涕泣．不之赞同．而彼剃除须发．著袈裟衣．离家出家．入于出家生活。沙门瞿昙．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。沙门瞿昙．具足戒行．有高贵德．善德成就。沙门瞿昙．所谈清朗．所言优雅．语无嗄声．意味明确．辩才具足。沙门瞿昙．为师中师。沙门瞿昙．永灭贪欲．〔心〕离动摇。沙门瞿昙．为业论者．行为论者．唯彼始得婆罗门族之所尊信。沙门瞿昙．由尊贵之刹帝利族出家。诸卿．瞿昙有丰盈财产．由大富种姓出家。诸卿．众多之人．来自远方．请问瞿昙。诸卿．数千天人．归依瞿昙。诸卿．瞿昙声名．普闻一切．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」诸卿．瞿昙具足三十二相。诸卿．沙门瞿昙．值一切人．先自开口．即称善来．言语亲和．问讯有礼．无不悦容．易于亲近。诸卿．沙门瞿昙．恒为四众崇敬尊重。诸卿．众多人天．信仰瞿昙。彼之所止．城邑村落．非人鬼神．不敢触娆。诸卿．瞿昙率有教众．教众师主．众教祖中．尊为第一人。瞿昙之得名称．非如沙门婆罗门．以无上明行足．是彼大名称。诸卿．摩揭陀王．率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．拘萨罗王．率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．沸伽罗娑罗婆罗门．率其诸子、诸夫人、诸侍臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．沙门瞿昙．为摩揭陀王．崇敬尊重。诸卿．沙门瞿昙．为拘萨罗王．崇敬尊重．诸卿．沙门瞿昙．为沸伽罗娑罗婆罗门崇敬尊重。诸卿．沙门瞿昙．来至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧。若有沙门．或婆罗门．来我地者．皆我客也。地主于客．崇敬尊重．义所应尔。今者瞿昙．来至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧．我等之客也。于客尊敬．义所应尔。我等往觐瞿昙．事属至当。瞿昙来见我等．非至当也。诸卿．我知瞿昙．如是美德。是诸美德．犹未能尽瞿昙一切。何以故．以瞿昙美德．未可量知故。』
七
诸婆罗门闻是说时．白种德言．『可敬之种德．称赞沙门瞿昙。设若瞿昙止宿处．距此百由旬．崇奉之人．犹当携粮往觐。我等宜共相率．往觐瞿昙。』以是种德．与众婆罗门俱诣伽伽莲池。
八
将过林中．种德起如是念．『我设问瞿昙．彼报我言「婆罗门．不应如是问。婆罗门．应如是问。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼雅无智．问瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。复次．设若瞿昙．问我义者．我答或不称彼意．而彼报我言．「婆罗门．不应如是答。婆罗门．应如是答。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．答瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。今已来此．我设不觐瞿昙．于此还者．众当轻我．咸谓「种德幼稚无智．彼虽傲慢．而畏瞿昙．不能往见．今已来此．不觐瞿昙．竟于此还。」众如是言．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。』
九
种德如是．诣世尊止宿所。彼于世尊．慇懃敬意．礼敬问讯．于一面坐。瞻婆城诸婆罗门长者居士．或有问讯世尊礼敬世尊而坐者．或有合掌而坐者．或有称名而坐者．或有默然而坐者。
一〇
种德犹复〔如是〕深念而坐．『我设问瞿昙．彼报我言．『婆罗门．不应如是问。婆罗门．应如是问。』在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．问瞿昙语．竟不得当．」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减．何以故．我赖名称始有收入故．复次．设若瞿昙．问我义者．我答或不称彼意．而彼报我言．「婆罗门．不应如是答．婆罗门．应如是答。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．答瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。若沙门瞿昙．问我师所授三吠陀者．我答彼问．当合其意耳。』
一一
尔时世尊．知种德心中所念．而思惟言．『种德起念．自取烦恼。我当问彼．师所传授之三吠陀。』世尊告种德曰．『汝婆罗门．成就几法．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．能不虚妄。』
一二
尔时种德．如是思维．『噫．我所冀求．正复如是．「若瞿昙问我．师所授三吠陀者．我答彼问．当合其意．」今者瞿昙．问我师授之三吠陀．我答彼问．足合其意也。』
一三
时种德直立．四顾大众．白世尊言．『瞿昙．我婆罗门．成就五殊胜法．得名婆罗门。自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。云何为五。婆罗门父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．是为一法。诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．是为二法。颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容．是为三法。有德修德．修德成就．是为四法。学问高超．于〔捧供物捧酥油之〕护摩捧持者中．为第一或第二贤者．是为五法。瞿昙．婆罗门成就此五殊胜法者．得名婆罗门。自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』
一四
『婆罗门．若有于此等五法中．舍其一法．而具余四．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于五法中．可舍颜貌．何用颜貌为。有婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此四者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』
一五
『婆罗门．若有于此四法中．舍其一法．而具余三．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于四法中．可舍除呪．何用呪为。有婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此三者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』
一六
『婆罗门．若有于此三法中．舍其一法．而具余二．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于三法中．可舍除生系．何用生系为。有婆罗门．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此二者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』
一七
诸婆罗门闻是说时．语种德言．『可敬之种德．勿为是言．勿为是言。可敬之种德．不但轻我颜貌．且轻呪轻生系。可敬之种德．惟瞿昙之语是从。』
一八
尔时世尊告诸婆罗门曰．『婆罗门．设汝等谓种德寡闻．无美名声．人不贤明．不足与我．共论议者．且止种德我共汝等论。设汝等谓种德多闻．有美名声．为人贤明．足堪与我．共论议者．汝等且止．我当共彼论。』
一九
种德闻已．如是说言．『可敬之瞿昙．且垂小待。可敬之瞿昙．且垂小默。我当以法．答此诸人。』尔时种德．告诸婆罗门曰．『可敬诸卿．勿为是言．勿为是言。勿谓「种德轻我颜貌．且轻呪轻生系．惟瞿昙之语是从。」诸卿．我非轻颜貌．亦非轻呪轻生系者。』
二〇
种德有甥．名曰鸯伽．在婆罗门．为一青年．时侍座中。种德寻告诸婆门言．『可敬诸卿．我甥鸯伽．汝等见不．』『唯然见也。』『诸卿．青年鸯伽．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。今诸大众．普共集此．众之颜貌．唯除瞿昙．无及彼者。诸卿．鸯伽诵经持呪．于三吠陀吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相。彼所习呪．为我传授。诸卿．鸯伽父母．皆悉真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁。彼之父母．我所知也。诸卿．设若青年鸯伽．杀生、取非所与、邪淫、妄语、且复饮酒．彼有颜貌．竟何用为。何用呪为。何用生系为。诸卿．婆罗门有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者．诸卿．彼婆罗门．成此二者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄也。』
二一
『婆罗门．若有于此二法中．舍其一法．而具余一．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『不也瞿昙。所以者何．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。瞿昙．犹如以手洗手．以足洗足．此亦如是．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。』
二二
『婆罗门．如汝所说．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。婆罗门．云何为戒．云何为慧。』『瞿昙．我等所知．唯只此耳。善哉瞿昙．其义所在．当为明示。』
二三
『婆罗门．谛听谛听．应善思念．当为汝说。』种德答曰．『唯然。』世尊如是说言．『婆罗门．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是如是．乃至婆罗门．比丘如是具足戒行〔參照沙门果经四〇至六三〕。如是如是．入住初禅．入第二禅．入第三禅．乃至入第四禅．乃至以心倾注于智见。如是乃至此又为彼慧之一分。乃至无复来此生。此又为彼慧之一分。婆罗门．此其慧也〔參照同经七五至九八。〕』
二四
种德闻如是说已．白世尊言．『唯我瞿昙．卓越超群。犹如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．瞿昙．以无数方便．为我等说法．亦复如是。我今归依世尊．归依法．归依僧众。可敬瞿昙．唯愿听我．自今已后．尽寿为归依优婆塞。唯愿瞿昙．听受我请．垂于明日．与比丘众．俱共食饍。』世尊默然许之。尔时种德．知世尊许可．即从座起．问讯世尊．右绕作礼而去。种德即于当夜．在己舍中。供办甘美软硬食物．及时白世尊言．『瞿昙．时已到．食已办。』
二五
尔时世尊．于晨著下衣．携外衣持钵．与比丘众．诣种德舍．就座而坐。众比丘间．佛居上座．种德手自斟酌．以甘美软硬食．供佛及僧．欢喜满足。世尊食讫．洗钵澡手．尔时种德．取一低座．于一面坐。坐一面已．种德白世尊言．
二六
『唯我瞿昙．若我于座中．即席起立．礼敬瞿昙．众当轻我。如是轻我．是减我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称．始有收入故。若我于座中．合掌叉手．意同起座．请受我礼。若我于座中．脱除头巾．意同低首．请受我礼。唯我瞿昙．若我于车中．离车下乘．礼敬世尊瞿昙．众当轻我。众之轻我．是减我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称．始有收入故。唯我瞿昙．若我乘车．举扬笞杖．意同下乘．请受我礼。若我乘车．以手扬举．意同低首．请受我礼。』
二七
尔时世尊．以法教诫勉励种德．使之欢喜．起座而去。
究罗檀头经第五
一
如是我闻．一时佛与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．入佉㝹婆提婆罗门村。止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。时有婆罗门．名究罗檀头．住居佉㝹婆提村。此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．由摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗授封此村．以为净施。尔时究罗檀头婆罗门．欲设大祀．七百牡牛．七百牡犊．七百牝犊．七百牝羊．七百牡羊．运近祭坛柱侧．将以供祀。
二
佉㝹婆提诸婆罗门长者居士．闻如是言．『彼释迦族．出家释子．沙门瞿昙．与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙．具足如是美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．自身证悟而为说示。彼之说法．初语亦善．中语亦善．终语亦善．文义具足。阐明梵行．纯洁清净．完全圆满。如是真人．宜觐见也。』佉㝹婆提诸婆罗门．长者居士．即便相率出佉㝹婆提．队队相随．欲诣阿婆罗提迦园。
三
时究罗檀头婆罗门．在高楼上．方将午睡．见诸婆罗门长者居士．出佉㝹婆提．队队相随．欲诣阿婆罗提迦园．问侍者曰．『诸婆罗门．长者居士．以何因缘．队队相随．出佉㝹婆提．往诣阿婆罗提迦园。』『释子沙门瞿昙．由释迦族出家．〔彼〕与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙．有具足如是美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」此诸人等．欲往觐见彼瞿昙耳。』
四
时究罗檀头婆罗门．作是念言．『我闻是事．「沙门瞿昙．知三种祭祀．十六祭法。」而我不知三种祭祀．十六祀法．欲设大祀。我今宁可诣瞿昙所．问三种祭祀十六祀法。』彼告侍者曰．『侍者．曷往诸婆罗门长者居士所．语诸人曰．「究罗檀头婆罗门有言．诸师小住．我亦当共俱诣见沙门瞿昙。」』侍者称『诺．』即承教命．往语诸人。
五
时佉㝹婆提．居住婆罗门数百人．将助究罗檀头．施设大祀．闻『究罗檀头．当往觐见沙门瞿昙．』即便至彼〔问言〕．『尊者究罗檀头．欲往觐见沙门瞿昙．有是事不。』『然也．我亦欲往觐见沙门瞿昙。』
六
『尊者究罗檀头．勿往觐见。尊者究罗檀头．往觐瞿昙．非相应也。若往觐见．减损究罗檀头名称．增益沙门瞿昙声名。减尊者之名．增瞿昙之声．即此一端．尊者究罗檀头．往觐瞿昙．亦非相应。沙门瞿昙．应诣此也。尊者究罗檀头父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．即此一端．究罗檀头．不应诣彼．沙门瞿昙．固应诣此。尊者究罗檀头．身为长者．大富阔绰．如是如是．沙门瞿昙固应诣此。尊者究罗檀头．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语原论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．无有遗漏。尊者究罗檀头．颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．得梵色相．梵威具足。尊者究罗檀头．持戒具足．戒德增上。尊者究罗檀头．声美如蜜．温雅具备．音吐清朗．意味明豁。尊者究罗檀头．为众导师．三百学子．口受秘典．四方学者．多来请受。尊者究罗檀头．长老耆宿．沙门瞿昙．年事幼稚普行者耳。尊者究罗檀头．为摩揭陀王．尊重供养。尊者究罗檀头．为婆罗门沸伽罗娑罗．尊重供养。尊者究罗檀头．居佉㝹婆提．此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．受封于王．以为净施。即此一端．尊者究罗檀头．不应诣彼．沙门瞿昙．固应诣此。』
七
究罗檀头．闻是言已．告诸婆罗门曰．『当听我说。我等固应往觐瞿昙．尊者瞿昙．来见我等．非相应也。沙门瞿昙．父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。即此一端．瞿昙不应来此．我等固应诣彼。沙门瞿昙．舍离众亲而出家．金银财宝．蓄于地中．积于地上．弃捐不顾而出家。沙门瞿昙．冲龄黑发．气度不凡．少壮之年．离家出家。沙门瞿昙．初出家时．父母涕泣．涕泣声中．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。沙门瞿昙．颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．得梵色相．梵威具足。沙门瞿昙．戒德具足．圣戒善戒．具足其德。沙门瞿昙．声美如蜜．温雅具备．音吐清朗．意味明豁。沙门瞿昙．为众多人天之导师。沙门瞿昙．灭尽贪欲．于衣食住．无有执著。沙门瞿昙．为业论者．实行论者．避恶不善．为婆罗门众之所尊重。沙门瞿昙．为尊贵之刹帝利族．为大财富之豪族．舍离而出家。众多之人．来自远方．请问瞿昙。数千天神．尽其一生归依瞿昙。沙门瞿昙．美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」沙门瞿昙．具足三十二大人相。沙门瞿昙．先自开口．「善来、善来．」亲爱欢喜．柔和接人．使人易于启齿进言。沙门瞿昙．恒为四众尊敬供养。沙门瞿昙．为诸天众人之所笃信。沙门瞿昙．所止村落．或止城邑．非人鬼神．不敢触娆。沙门瞿昙．弟子众多．为其导师．众教主中．最为第一。沙门瞿昙．所得名称．非如沙门婆罗门．以无上明行足．是彼大名称。摩揭陀王．率王族眷．誓尽寿命．归依瞿昙。拘萨罗王．率王族眷．誓尽寿命．归依瞿昙。沸伽罗娑罗婆罗门率其家属．誓尽寿命．归依瞿昙。沙门瞿昙为摩揭陀国斯尼喻频婆娑罗王．拘萨罗国波斯匿王．沸伽罗娑罗婆罗门．尊敬供养。沙门瞿昙．来至佉㝹婆提．止宿阿婆罗提迦园中。若有沙门或婆罗门．来我地者．皆我客也。我等于客．尊敬供养．义所应尔。今者沙门瞿昙．来至佉㝹婆提．止宿阿婆罗提迦园中．我等之客也。我等于客．尊敬供养．义所应尔。即此一端．瞿昙不应来此．我等固应诣彼。我知如是称赞瞿昙．惟任何称赞．犹未得当．尊者瞿昙．称赞难尽。』
八
诸婆罗门．闻是说已．白究罗檀头言．『如尊者究罗檀头称赞瞿昙者．设使尊者瞿昙止宿处．距此百由旬．善信男子．犹当携粮往觐。我等宜共相率．往觐瞿昙。』时究罗檀头．与诸婆罗门至阿婆罗提迦佛止宿所问讯已．一面坐。诸婆罗门长者居士．或有礼佛而坐者．或有问讯而坐者．或有叉手向佛而坐者．或有默然而坐者。
九
究罗檀头．坐一面已．白佛言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．知三种祭祀．十六祀法。」而我不知．三种祭祀．十六祀法．欲设大祀。善哉瞿昙．请为我说．三种祭祀．十六祀法。』『婆罗门．汝今谛听．善思念之．当为汝说。』究罗檀头．答曰『唯然。』
一〇
佛言．『婆罗门．昔有摩诃毗耆陀王。富有财宝．库藏盈溢。王于闲静处．默自念言．「我于人世．富有财宝．统大国土。今欲设大祀．愿我得长夜利益安乐。」时王召婆罗门顾问．而语之曰．「我于闲静处．默自念言．「我于人世．富有财宝．统大国土。今欲设大祀．愿我得长夜利益安乐。」婆罗门．我欲设大祀。愿尊者教我．可得长夜利益安乐。」
一一
婆罗门顾问．闻是语已．即白王言．「王之国土．多见灾厄．村有杀伤．城有杀伤．路有掠劫。于此多灾国土．王惟征税．彼非法者．王未去之。王可作是念．「我以杀捕．抄没呵逐．除此掠劫．解其苦难。」然如是解除掠劫苦难．非正法也。其免杀者．后当侵恼王之国土。王当如是．真正解除．掠劫苦难。即于国土之内．修农牧者．当给种子．与以食物．勤商贾者．给以资金．勤吏治者．备以俸食。彼等各事其业．当不侵恼王之国土。王当得储积．多大财宝．国无灾厄．民当安居欢喜踴跃．抚育子孙．家不闭户。」婆罗门．王答顾问曰．「当如所言。」即于国内．修农牧者．给之种子．与以食物．勤商贾者．给以资金．勤吏治者．备以俸食。彼等各事其业．皆不侵恼王之国土。王得储积多大财宝．国无灾厄．民得安居．欢喜踴跃．抚育子孙．家不闭户。
一二
时王复召顾问．如是说言．「掠劫苦难．我已解除。如尊者所言．得储大财宝。国无灾厄．民得安居．欢喜踴跃．抚育子孙．家不闭户。我欲设大祀．愿尊者教我．可得长夜利益安乐。」「王欲祀者．当于国内．居都鄙之诸刹帝利族．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔复次我王．〕当于国内．居都鄙之诸臣眷属．亦悉告以如是如是。居都鄙之婆罗门耆宿．亦悉告以如是如是。居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」」王答顾问曰．「当如所言。」即于国内．居都鄙之诸刹利种．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔众白王言．〕「王欲祀者．今正是时。」王于国内．居都鄙之诸臣眷属．乃致居都鄙之婆罗门耆宿．乃致居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔众白王言．〕「王欲祀者．今正是时。」如是得四种臣民许可．是此祭祀所应具者。
一三
摩诃毗耆陀王．成就八法。父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．是为初法。颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．所谓梵色．梵威具足．是为二法。多有财宝．库藏盈溢．是为三法。有威武力．具备四军．敌闻其名．无不靡伏．是为四法。信心具足．富施与心．于诸沙门、婆罗门、穷人、乞者．平等施与．行善如泉．是为五法。巨细诸端．靡不博识．是为六法。诸语意味．无不解知．是为七法。博学贤明．凡已往事．今事将事．尽能分別．是为八法。摩诃毗耆陀王．成就此八法。如是八法．是此祭祀所应具者。
一四
顾问婆罗门．成就四法。父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．是为初法。诵经持咒．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．悉无遗漏．是为二法。戒德具足．戒德增上．是为三法。博学贤明．于持祭具勺柄者中．居第一位或第二位．是为四法。顾问婆罗门．成就此四法。如是四法．是此祭祀所应具者。
一五
时顾问婆罗门．于祭祀之先．以三种法．为摩诃毗耆陀王说示．「若王设大祀．以将设时．多损财宝．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王设大祀．以在设时．多损财宝．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王设大祀．以已设时．多损财宝．起悔恨心．此悔恨心．不宜生起。」顾问婆罗门．于祭祀之先．以此之法．说示于王。
一六
时顾问婆罗门．于祭祀之先．以十种法．除王祀时所生悔恨．〔而白王言．〕「施设祭祀．诸杀生者．不杀生者．咸来集会。杀生者来．听其自来．不杀生者来．尊者为之施祀．当生欢喜．起信念心。施设祭祀．诸偷盗者．不偷盗者．亦复如是如是。诸邪婬者．不邪婬者．诸妄语者．不妄语者．诸两舌者．不两舌者．诸粗语者．不粗语者．诸绮语者．不绮语者．诸贪欲者．不贪欲者．诸嫉妬者．不嫉妬者．诸邪见者．或正见者．咸来集会。乃至如是邪见者来．听其自来．正见者来．尊者为之施祀．当生欢喜．起信念心。」顾问婆罗门．于摩诃毗耆陀王祭祀之先．以此十法．除王祀时所生悔恨。
一七
时顾问婆罗门．于王设大祀．以〔如是〕十六种法．开导王意．为之勉励．使之欢喜。谓「设大祀时．或有人言．「王设大祀．而居都鄙诸刹帝利族．不召之来．共相从事．今乃如是施设大祀。」如是评王殊．不可也居。都鄙之诸刹帝利族当．悉召来共．相从事王。可由是知．如是事说．言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而居都鄙诸臣眷属．乃至居都鄙之婆罗门耆宿．乃至居都鄙之居士富豪．不召之来．共相从事．今乃如是施设大祀。」如是评王．殊不可也。居都鄙之居士富豪．当悉召来．共相从事。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而父母不正．血统不净．远溯七世．脉系乱紊．常为他人之所轻毁．今乃如是施设大祀」如是评王．殊不可也。吾王父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。王乃由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而颜貌丑陋．非最上之美硕秀丽．无梵色相．梵威不具。乃至无多财宝．库藏不丰。乃至无威武力．四军不备．敌闻其名．无所慑伏。乃至信心不具．乏施与心．不于沙门婆罗门、穷人、乞者．平等施与．其行慈善．亦不如泉。乃至巨细诸端．皆无博识。乃至诸语意味．不能解知。乃至不博学贤明．凡已往事．今事将事．不能分別．今乃如是．施设大祀。」如是评王．殊不可也。乃至吾王博学贤明．凡已往事．今事将事．尽能分別。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而顾问婆罗门．父母不正．血统不净．远溯七世．脉系乱紊．常为他人之所轻毁．王乃如是．施设大祀。」如是评王．殊不可也。王之顾问婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而顾问婆罗门．于经于咒．诵持不利．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆不通晓．不知语法论．不通顺世论．不解大人相．皆悉遗漏。乃至戒德不具．无增上戒。乃至不博学贤明．于持祭具勺柄者中．非居第一或第二位．王乃如是施设大祀。」如是评王．殊不可也。王之顾问婆罗门．乃至博学贤明．于持祭具勺柄者中．居第一位或第二位。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」」顾问婆罗门．于王设大祀．以此十六法．开导王意．为之勉励．使之欢喜。
一八
婆罗门．此大祀时．不杀牛羊．不杀鸡豚．及种种生类亦不杀伤．不截树木．以为坛柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭挞．威吓仆役．亦无言语．用为威吓．亦无涕泪．哭泣以从。唯用酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。
一九
婆罗门．时居若都若鄙．诸刹利种．诸臣眷属．居士富豪．多持财宝．来诣王所．而白王言．「此多财宝．为王持来．愿王受纳。」「我有多财宝．储积正当．无所匮乏。此汝等物．可并取去。」彼等见拒于王．退于一面．共相议言．「我等不宜．将此财宝．持还家中。我等宁可备助后祀。」
二〇
婆罗门．时于东方祭坛凹处所备施物．为都鄙之诸刹利种者．南方祭坛．凹处所备．为都鄙之诸臣眷属者．西方祭坛．凹处所备．为都鄙之婆罗门耆宿者．北方祭坛．凹处所备．为都鄙之居士富豪者。婆罗门．此大祀时．不杀牛羊．不杀鸡豚．及种种之生类．亦不杀伤．不截树木．以为坛柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭鞑．威吓仆役．亦无言语．用为威吓．亦无涕泪．哭泣以从。彼等为其所欲．不为所不欲。彼等于任何事．为其所欲．不为所不欲。唯以酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。如是四民许可具足．摩诃毗耆陀王．成就八法．顾问婆罗门成就四法。此三者是三种法也。婆罗门．是谓设祭祀时十六祀法。』
二一
诸婆罗门．闻是说已．举大声言．『噫．此之谓祀哉。噫．此之谓设祀哉。』究罗檀头婆罗门．默然而坐。时诸婆罗门语究罗檀头婆罗门言．『尊者究罗檀头．何故不赞瞿昙善说耶。』『我非不赞瞿昙善说．设不赞者．当裂其头。我乃如是自思惟耳．「瞿昙不言如是我闻．有如是事．」瞿昙唯言．「尔时如是．尔时如是。」我自思惟．「沙门瞿昙．明是尔时．大祀施主摩诃毗耆陀王．或是大祀祭主顾问婆罗门也。」尊者瞿昙．是设此祭祀．或使设此祭祀．身坏命终生于善趣天界中者．然欤否欤。』『然也婆罗门．我是设此祭祀．或使设此祭祀．身坏命终．生于善趣天界中者。我即尔时大祀祭主顾问婆罗门也。』
二二
『瞿昙．复有余祀．较此之祭祀．十六祀法．能小烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至得大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．为常时施与具足戒德出家者．常时施与．祖先供养者是也。』
二三
『瞿昙．常时施与．祖先供养．如是祭祀．以何因缘．较此三祭祀十六祀法．能少烦杂少伤害．得大果报大功德耶。』『婆罗门．若此等祭祀．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．不之近也。所以者何。于如是处．常见鞭挞．有捕喉事。故如是祭祀．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．不之近也。若为常时施与具足戒德出家者．常时施与．祖先供养．如是供养．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．即之近也。所以者何。于如是处．不见鞭挞．无捕喉事。故如是供养．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．即之近也。婆罗门．常时施与．祖先供养．以是因缘．齐彼三祭祀十六祀法．能少烦杂少伤害．得大果报大功德也。』
二四
『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．及常时施与．祖先供养．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．为四方僧伽．起建精舍是也。』
二五
『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．及起精舍．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．具深信心．归依佛．归依法．归依僧是也。』
二六
『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．起建精舍．及归依〔三宝．〕能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．具深信心．受持五戒．不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒是也。』
二七
『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．起建精舍．为三归依．及持五戒．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．今者如来．出现于世．如是乃至比丘如是具足戒行〔參照沙门果经四〇至六三〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是如是．入住初禅〔參照同经七五〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至入第二禅．入第三禅．乃至入第四禅〔參照同经七七至八一〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至．以心倾注于智见〔參照同经八三〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至．无复来此生〔參照同经九七。〕婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。』
二八
究罗檀头婆罗门．闻是说已．白佛言．『善哉瞿昙．善哉瞿昙．犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．从瞿昙以无数方便．明导说法．亦复如是。瞿昙．今我归依瞿昙．归依法．归依僧众。尊者瞿昙．唯愿听我．自今已后．尽寿归依为优婆塞。瞿昙．我当放此七百牛、七百牡犊、七百牝犊、七百牝羊、七百牡羊．全其生命。凉水青草．听其饮食．任彼凉风．为之吹拂。』
二九
时佛为究罗檀头．依次说法。即施论、正论、生天之论．诸欲灾厄、邪恶、污秽．出离利益。佛知究罗檀头．心已调柔．障碍已除．信念勃生．为说诸佛证悟法义．苦及苦因．苦灭及苦灭道。究罗檀头．犹如洁净白叠．易为受染．即于座上．远离尘垢．得生法眼．知「无论何物．凡集起者．终归灭尽。」
三〇
尔时究罗檀头．见法、达法、悟法、入法．度疑去惑．得确信心．唯从师〔佛〕教．不从余道．即白佛言．『唯愿尊者瞿昙许我．请于明日．与比丘众．俱共食饍。』佛默然许之。时究罗檀头．知佛许可．即从座起．礼敬而去。究罗檀头．越宿躬自．于祭坛凹处．供设甘美．嚼食啖食。到时白佛言．『时已到．食已办。』佛于晨时．著下衣．携上衣持钵．与比丘众．往究罗檀头祭坛凹处．就座而坐。比丘众间佛居上座．时究罗檀头．以甘美嚼食啖食．手自斟酌．供佛及僧．劝请尽量．食至满足。见佛食讫．洗钵澡手毕．究罗檀头．取一低座．于一面坐。佛为说法示教利喜已．从座起而去。
摩诃梨经第六
一
如是我闻。一时世尊．在毗舍离〔城外〕大林重阁讲堂。时拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门．以事遣派．在毗舍离。彼等风闻〔如是言．〕『释种出家．沙门瞿昙．今〔适〕在毗舍离。尊者瞿昙．有如是美誉．「彼世尊者．是应供、正觉者、明行足、善逝〔幸福者、〕世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」世尊于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证知而为说示。世尊说法．初中后善．文义具足．示教梵行．完全圆满亦复清净。善哉觐见如此应供。』
二
拘萨罗国与摩揭陀国婆罗门众．往诣大林重阁讲堂。尔时尊者那耆多．为世尊侍者．彼等近前白言．『尊者那耆多．世尊瞿昙．今在何所。我等咸欲觐见世尊。』『诸友．觐见非是时也．今者世尊．退居己室。』婆罗门众．为欲觐世尊而后归故．却坐一面。
三
〔尔时〕复有离车人．名曰兔唇．亦与众离车人俱．来至大林重阁讲堂那耆多侧．近前礼敬．立而白言．『尊者那耆多．应供、正觉者、世尊．今在何所．我等来此．欲觐世尊。』『摩诃梨．觐见世尊非是时也。世尊今已退居己室。』离车人兔唇．为欲觐世尊而后归故．亦却坐一面。
四
尔时沙弥师子．至那耆多前．礼敬已．立而白言．『尊者迦叶．拘萨罗国与摩揭陀国．众多婆罗门．来此欲觐世尊。离车人兔唇．与众离车人来．亦欲觐世尊。尊者迦叶．为令诸人等．可得觐见．不亦善乎。』『师子．汝可自往启白世尊。』沙弥师子．报那耆多曰．『唯然尊者。』即诣世尊所．礼敬已．旁立白言．『世尊．拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门．〔今者〕来此欲觐世尊。离车人兔唇．与众离车人来．亦欲觐世尊．此诸人等．冀许面觐。』『师子．于香室前．隐蔽之处．敷座可也。』沙弥师子．报世尊曰．『唯然世尊。』乃于香室前．隐处敷座。世尊出室．至室前隐处．就座而坐．
五
尔时拘萨罗国与摩揭陀国．众婆罗门．近至世尊侧．问讯已．一面坐。离车人兔唇．与众离车人俱．亦至世尊侧．问讯已．一面坐。离车人兔唇．白世尊言．『世尊．二三日前．离车人善宿．来至我处．作如是言．「摩诃梨．我在世尊所．仅经三年．而我得见天之形色．令人兴奋．快乐欢喜。惟未得闻．令人兴奋快乐欢喜天之声音。」世尊．如是可乐．天之声音．为彼善宿．不得闻者．有耶无耶。』『摩诃梨．如是天声．为彼善宿．不得闻者．是有非无。』
六
『世尊．天之声音．非无是有．善宿何故不能闻耶。』『摩诃梨．设有比丘．在于东方．为求得见天之形色．兴奋欢乐．非为求闻天之声音．专一修定。〔此比丘者．〕在于东方．一向修定．即于东方．见天形色．而不得闻天之声音。何以故．以此比丘．在于东方．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定故。
七
复次．摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是。在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定。〔此比丘者．〕上下四维．一向修定．即于上下四维．见天形色．而不得闻天之声音。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定故。
八
摩诃梨．设若比丘．在于东方．为求得闻天之声音．兴奋欢乐．非为求见天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕在于东方．一向修定．即于东方．闻天声音．而不得见天之形色。何以故．以此比丘．在于东方．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定故。
九
复次摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是。在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕上下四维．一向修定．即于上下四维．闻天声音．而不得见天之形色。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定故。
一〇
摩诃梨．设若比丘．在于东方．为求得见天之形色．兴奋欢乐．复为求闻天之声音．兼同修定。〔此比丘者．〕在于东方．兼同修定．即于东方．见天形色．闻天声音。何以故．以此比丘．在于东方．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定故。
一一
复次摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是．在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定。〔此比丘者．〕上下四维．兼同修定．即于上下四维．见天形色．闻天声音。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定故。摩诃梨．天之声音．非无是有．善宿不得闻者．以此故也。』
一二
『世尊．诸比丘众．在世尊所．净修梵行．即为修习并为發得此等定耶。』『摩诃梨．诸比丘众．在我之处．净修梵行．非为修习非为發得此等定也。摩诃梨．于此等外．复有胜法．诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行。』
一三
『世尊．何者是此法耶。』『摩诃梨．谓有比丘．断灭三结．入预流果．不堕恶趣．必趣证悟。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．断灭三结．薄贪、嗔、痴．入一来果．唯有一度．还来此世．使苦终尽。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．断灭五下分结．成为化生者．即于是处入涅槃．于此世界不复还来。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．灭尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．自身实证．实现入住。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．凡此诸法．为殊胜法．诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行。』
一四
『世尊．证现此等诸法．为有道迹不。』『摩诃梨．有其道迹。』『世尊．何者是道迹耶。』『谓八支圣道．正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定．是为证现诸法之道迹也。』
一五
『摩诃梨．我曾在憍赏弥瞿师罗园．时有游行者满提左．与其持钵弟子阇利．师徒出家二人．近我问讯．立于一面．作如是言．「敬友瞿昙．命身二者．一耶异耶．」〔我答之曰．〕「吾友谛听．善思念之．当为汝说。」彼等答曰．「唯然吾友。」
一六
我〔如是〕言．「吾友．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉．乃至我友．比丘如是具足戒行〔參照沙门果经四〇至六三〕。如是如是．入住初禅〔參照同经七五〕。吾友．命身二者．一耶异耶之语．于如是知、如是见比丘．岂相应耶．」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知见．故不说言．命身二者一耶异耶。」
一七
「如是如是．入第二禅。如是如是．入第三禅。如是如是．乃至入第四禅〔參照同经七七至八一〕。吾友．命身二者．一耶异耶之语．于如是知．如是见比丘．岂相应耶。」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言．命身二者．一耶异耶。」
一八
「如是如是．以心倾注于智见〔參照同经八三〕．于如是知、如是见比丘．说言命身二者．一耶异耶之语．岂相应耶。」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言命身二者．一耶异耶。」
阇利经第七
一
如是我闻。一时佛住憍赏弥瞿师罗园〔美音精舍。〕时游行者满提左．与其持钵弟子阇利．师徒出家二人．近佛问讯．立于一面．作如是言．『敬友瞿昙．命身二者．一耶异耶。』『吾友谛听．善思念之．当为汝说。』二人答曰．「唯然吾友。」
二至五
佛言『吾友．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉．乃至吾友．我亦如是知．如是见．而不说言．「命身二者一耶异耶。」』〔本经与摩诃梨经一六至一九全文相同．故从畧。〕彼等二人．闻佛说已．發欢喜心。
迦叶师子吼经第八
一
如是我闻。一时世尊．在委若国金槃鹿野林．尔时裸形梵志迦叶．诣世尊所．礼敬问讯．于一面立．裸形迦叶．白世尊言．
二
『瞿昙．我闻「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽。」瞿昙．如是人言．「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽．」斯言．果是瞿昙之所说耶。或为误谤世尊瞿昙耶。或是如法宣法耶。或大小言论．与如是人等．同其主张者．皆悉可以轻毁不耶。我等所以〔为如是问〕者．实以不愿尊者瞿昙．〔误〕受诽谤也。』
三
『迦叶．若有人言「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽．」作此言者．非述我说。彼等或以偽言．诽谤我也。迦叶．我以清净．超人间天眼．如是乃至见有苦行人．生活弊秽身坏命终．生于恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至又见苦行人．生活弊秽．身坏命终．生于善趣、天界中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至或见苦行人．住于少苦．身坏命终．生于恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至或见苦行人．住于少苦．身坏命终．生于善趣、天界中者。迦叶．此诸苦行人．若来、若去、若死、若生．我则如是．如实知之．我宁呵责一切苦行耶．宁极毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽耶。
四
迦叶．或有沙门婆罗门．精智善辩．其细心处．如〔弓矢家．〕能穿秋毫．以己智慧．谓能摧破空论。彼我之间关于某点．有相同者．有不同者。或有彼等说是处．我亦说是．彼等说非处．我亦说非。或有彼等说是处．我则说非．彼等说非处．我则说是。或有我说是处．他亦说是．我说非处．他亦说非。或有我说是处．他则说非．我说非处．他则说是。
五
我往彼等处．说如是言．「吾友．所不同者．我等舍置。所相同者．有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。其不善者．说是不善．当非难者．说当非难．不当为者．说不当为．不合贤圣者．说不合贤圣．污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙耶．抑异众师耶。」
六
迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其不善者．说不善．〔乃至〕污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙．全能舍离．余异众师．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。
七
迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推问谈论．「其是善者．则说是善．无可非难者．说无可非难．当为者．则说当为．合贤圣者．说合贤圣．清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙耶．抑异众师耶．」
八
迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙．全能获得．余异众师．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。
九
迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。「其不善者．则说是不善．〔乃至〕污浊者．则说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙弟子众耶．抑异众师之弟子众耶。」
一〇
迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其不善者．则说是不善．〔乃至〕污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙之弟子众．全能舍离．余异师众之弟子众．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。
一一
迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．则说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙弟子众耶．抑异众师之弟子众耶。」
一二
迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙之弟子众．全能获得．余异众师之弟子众．所不能及」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。
一三
迦叶．有道有迹。登道迹者．确能〔如是〕自知自见．「沙门瞿昙．所言所说．适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」复次迦叶．登道迹者．自知自见．念言「沙门瞿昙．所言所说．适时、真实、有义、合法、合乎律仪．」然是何道耶．是何迹耶。曰八圣道。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是也。迦叶．是实为道．是实为迹。登道迹者．确能〔如是〕自知自见．「沙门瞿昙．所言所说、适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」』
一四
如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。离服裸形．不重仪礼．食后舐手．〔施主〕请近施食．不受其食．请待施食．亦不受食．不受赍来之食．不受特备之食．不受请食．不直取瓶皿中食．不取阀内食．不取杖间食．不取杵间食．不受二人中间〔一人所给〕食．不受孕妇食．不受乳妇食．不受在男处之女食．不受〔饥馑时食．〕有狗在旁者．不受其食．有蝇群聚者．不受其食．不食鱼．不食肉．不饮谷酒．不饮果酒．不饮麸酒．〔于行乞时．〕或受一家食．唯受一餐食．或受二家食．唯受二餐食．或受七家食．唯受七餐食．唯以一施物为活．以二施物为活．以七施物为活．或一日一食．二日一食．〔乃至〕七日一食．迄至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．实以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。若或食莠．或复食稷．或复食粝．或复食革．或食水草．或食糠粃．或食饭汁．或食胡麻粉．或食野草．或食牛粪．或食树根花实．或食自落果．以为生活。吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．实以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。或披莎衣．或披半莎衣．或著塚间衣．或著粪扫衣．或衣提利多树皮．或衣黑羚羊皮．或著黑羚羊皮条所编衣．或著吉祥草衣．或衣树皮．或衣木片．或著人发所编衣．或著马毛所编衣．或著枭羽所编衣．或拔须发．或常站立．不坐床席．或常蹲踞．或卧荆棘．或卧板床．或卧露地．或常唯侧卧．或被尘埃〔任其附著．〕或住露天．随卧而安．或食污物．或不饮吸〔凉水．〕或一夜三浴．住修苦行。』
一五
『迦叶．设若有人．离服裸形．不重仪礼．食后舐手．如是乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．设复有人．若或食莠．或复食稷．或复食粝．如是乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门．迦叶．设复有人．或披莎衣．或披半莎衣．如是乃至或一夜三浴．住修苦行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』
一六
如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．得沙门名。难．得婆罗门名难。』『迦叶．谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」此是世间所常言也。迦叶．然仅离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行．仅因是〔琐细〕事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名．婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕行如是事．「我今即当离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅食莠．或复食稷．乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕行如是事．「我今即当食莠食稷．乃至食树根花实．食自落果．以为生活。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名．婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕为如是事．「我今当披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』
一七
如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．沙门难知．婆罗门难知。』『迦叶．谓「沙门难知．婆罗门难知．」此是世间所常言也。迦叶．然仅离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶。复次设仅食莠．或复食稷．乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人食莠食稷．乃至食树根花实．食自落果．以为生活。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』
一八
如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．何者是戒具足．何者是心具足．何者是慧具足。』『迦叶．今者如来．出现于世．如是如是．乃至亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔參照沙门果经四〇至四二〕。迦叶．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是．乃至或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿还愿如是乃至给树根施药料．除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分〔參照同经四三至六二〕。迦叶．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．皆无怖畏。犹如刹帝利．灌顶即位．降伏其敌．任在处处．无所畏敌．此比丘者．亦复如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．无怖畏心。彼具足圣戒聚故．内心感受无垢纯净安乐。迦叶．比丘如是具足戒行。迦叶．此即戒具足也〔參照同经六三〕。
一九
迦叶．复次云何比丘守护诸根之门。今有比丘．以眼〔根〕见色〔境．〕而不取〔总〕相．亦不取別相．如是如是．乃至彼若无所抑制．则其意根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法．御此意根．以护意根．令其意根．归于制御。此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。迦叶．比丘如是守护诸根之门。如是乃至舍此五盖．观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧．彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。迦叶．譬如熟巧浴仆．或其弟子．器撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不广普。比丘如是．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。迦叶．此是比丘心具足一分〔參照同经六四至七六〕。迦叶．复有比丘．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。如是如是．入第三禅。如是如是．入第四禅。如是乃至此是比丘心具足一分。迦叶．此即心具足也〔參照同经七七至八二〕。
二〇
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．饭粥长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联〔參照同经八三〕」。迦叶．譬如琉璃宝珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无浊．具一切〔美〕相．有𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色。迦叶．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于智见．彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉粹、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」此是比丘慧具足一分。如是乃至证知无复来此生。此是比丘慧具足一分。迦叶．此即慧具足也〔參照同经八四至九八〕。迦叶．较此戒具足、心具足、慧具足．更高妙之戒具足、心具足、慧具足．则无有也。
二一
迦叶．或沙门婆罗门．有说戒者。彼等以种种方便．称赞戒行。然于最高圣戒．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上戒．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说厌行者。彼等以种种方便．称赞厌行。然于此最高圣厌行．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上遁世．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说慧者。彼等以种种方便．称赞于慧。然于最高圣慧．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上慧．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说解脱者。彼等以种种方便．称赞解脱。然于最高圣解脱．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上解脱．最为第一。
二二
迦叶．异学行脚僧．或当有如是言．「沙门瞿昙．作师子吼。但吼于空处．不吼于大众中。」当答之曰．「勿说此言。沙门瞿昙．作师子吼．在大众中．亦复如是。」迦叶．当如是答彼等。迦叶．复次异学行脚僧．亦当有如是言．「瞿昙作师子吼．在大众中．亦复如是。但吼而非为无畏。」当如是如是答．「乃至吼而无畏。」复有如是如是言．「乃至但无人问彼。」当如是如是答．「乃至人皆问彼。」复有如是如是言．「乃至但不答人问。」当如是如是答．「乃至彼答人问。」复有如是如是言．「乃至但所答之言不能满〔问者〕意。」当如是如是答．「乃至所答之言足能满〔问者〕意。」复有如是如是言．「乃至但众不以为当一心听。」当如是如是答．「乃至众皆以为当一心听。」复有如是如是言．「乃至但听而不信受。」当如是如是答．「乃至听而信受。」复有如是如是言．「乃至信而无表现。」当如是如是答．「乃至信而表现。」复有如是．如是言．「乃至但不如实行。」当如是如是答．「乃至如实而行。」复有如是如是言．「乃至行而无成就。」当如是如是答．「乃至行而成就。」〔总言之〕当如是答彼等言．「沙门瞿昙。作师子吼．在大众中．亦复如是。吼而无畏．人皆问彼．彼答人问．所答之言．足满人意．众皆以为当一心听．听而信受．信而表现．如实而行．行而成就。」迦叶．当如是答。
二三
迦叶．我昔一时．在王舍城灵鹫山。曾于其处．有苦行梵志尼俱陀。以遁世问我。我答问时．彼甚欢喜。』『吾师．听世尊法．谁不欢喜者。我听世尊法．亦甚欢喜。最胜吾师．最胜吾师。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊所说．亦复如是．以无数方便．宣说正法。吾师．今我归依世尊．归依法僧。唯愿吾师．许我于世尊所．出家得受进具。』
二四
『迦叶．异学欲于此法此律．出家受进具者．先当別住．为期四月。俟经四月．称可众意．然后僧众使其出家．令为比丘。但于此际．我当〔酌〕察其禀性如何。』『吾师．异学欲于此法此律．出家受进具．先当別住．为期四月．称可众意．然后僧众使之出家．令为比丘．而我则愿別住四年。经四年后．称可众意．僧众当可使我出家．成为比丘。』裸形迦叶．于世尊所．实行出家．受具足戒．受戒未久．长老迦叶．独自离住．成不放逸．慇懃专念．精勤止住．为良家子出家所求〔获得之〕无上梵行．彼于时未久．即于现在．逮达自知自证而住．知『生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生．』长老迦叶．成阿罗汉。
布咤婆楼经第九
二
尔时世尊．清旦．整下衣．持上衣及钵．入舍卫城乞食。然于其时．世尊念言．『于舍卫城．游行乞食．为时尚早。宁可往访末梨园中提陀迦树环绕之大讲堂教义论究所。』
三
时布咤婆楼普行外道．与诸多侍众．共坐一处．大声喧嚷．互相詈骂．耽于种种无益议论。即论王、论盗、论大臣、论军队、论怖畏、论战争、论食、论饮、论衣、论床、论鬘、论香、论亲戚、论乘具、论部落、论村里、论都市、论乡间、论妇女、论勇士、论市街、论琐事、论亡灵、论余诸杂事、论水陆起源．及论斯有斯无等。
四
尔时布咤婆楼普行外道．遥见世尊．自彼方来．即令其众．静默毋哗．曰．『诸士．肃静勿声。沙门瞿昙来矣。彼爱沈默．彼长老并赞叹沈默。盖知吾等会众沈默．当觉来访之不虚也。』彼等普行外道．闻是言已．众皆沈默。
五
世尊行近布咤婆楼所．布咤婆楼语世尊曰．『善来世尊．吾等欢迎世尊。世尊久不来此。请坐世尊．此座之设．为世尊也。』世尊就所设座而坐。布咤婆楼．別取低座．坐于一方。世尊告布咤婆楼曰．『布咤婆楼．今汝等集此．以何因缘．为何论议．而汝等论议．因何中止耶。』
六
布咤婆楼．闻是言已．答世尊曰．『世尊．吾等集此．所欲论者．可〔且〕置之。因此等论．世尊日后．易得闻也。世尊．曩者多有外道沙门婆罗门．集〔此〕论议场所．就增上想灭．發生论议曰．「增上想灭．云何而起耶。」时有一类．作是说言．「人人皆以无因无缘而想生．无因无缘而想灭。生时即有想．灭时则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。余者对之．作是说言「不然吾友。想．实人我也。夫人我．有来有去。来时即有想．去时即无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。复有余者．对之作是说言．「不然。实有沙门婆罗门．具大神通与大威力．彼等于人．移想而来．掣想而去。移来则有想．掣去则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。复有余者．对之作是说言．「实则不然。盖有天神．具大神力与大威力．其于人也．移想而来．掣想而去。移来则有想．掣去则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。世尊．尔时．我心生念．念言世尊．「呜呼世尊．精通此法．倘于此时．世尊在者．倘于此时．善逝在者。」实因世尊熟知增上想灭者也。世尊．何者是增上想灭。』
七
『布咤婆楼．彼沙门婆罗门．言「人人皆以无因无缘而想生．无因无缘而想灭．」固有误也。所以者何．布咤婆楼．有因有缘．人之想生．有因有缘．人之想灭。由于修习而一类之想生．由于修习而一类之想灭。』世尊说言．『云何修习．布咤婆楼．今者如来．出现于世．如来是应供、等正觉、乃至身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔參照沙门果经四〇至四二〕。布咤婆楼．云何比丘具足戒行。布咤婆楼．今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是．乃至复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、乃至给树根、施药料．除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离．此又为比丘戒行一分〔參照同经四三至六二〕。
八
布咤婆楼．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．皆无怖畏。如是乃至彼具足圣戒聚．内心感受无垢纯净安乐。布咤婆楼．比丘如是具足戒行〔參照同经六三〕。
九
布咤婆楼．云何比丘守护诸根之门。布咤婆楼．今有比丘．以眼〔根〕见色〔境〕时．如是如是．乃至此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。布咤婆楼．比丘如是守护诸根之门。乃至如是如是〔考照同经六四至七四〕。
一〇
舍此五盖观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。因此先灭欲想．是时生离生喜乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有离生喜乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一一
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．得心一境相．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。是时先灭离生喜乐之微妙真实想．同时生定生喜乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有定生喜乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一二
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．离喜住舍．正念正智．身受快乐．如诸圣说．「舍、念、乐住．」入第三禅。是时先灭定生喜乐之微妙真实想．同时生舍乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有舍乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一三
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。是时先灭舍乐之微妙真实想．同时生不苦不乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有不苦不乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一四
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．超出所有色想．灭障碍想．不忆异想．故达「空是无边」之空无边处。因此先灭色想．同时生空无边处乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．惟有空无边处之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一五
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．超出所有空无边处．达「识是无边」之识无边处。因此先灭空无边处之微妙真实想．同时生识无边处之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有识无边处之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一六
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．超出所有识无边处．达「所有皆无」之无所有处。因此先灭识无边处之微妙真实想．同时生无所有处之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有无所有处之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一七
『布咤婆楼．缘比丘以达有独特之想．彼便由前至后．次第以达想之极致。处此想之极致时．彼作念言．「思虑之事．于我为恶．不思虑事．于我为善。设我仍有思虑意欲．我之此想．虽得消灭．而余粗想．将复再生。我今宁可不为思虑．不起意欲。」彼便不为思虑．不起意欲。不为思虑不起意欲已．其想即灭．余想不生．而彼达于〔想〕灭。布咤婆楼．如是次第以达增上想灭智定。
一八
布咤婆楼．于汝意云何。汝前颇曾闻如斯次第增上想灭智定不。』『不也世尊．今吾唯知从世尊所说．谓「布咤婆楼．缘比丘以达有独特之想．彼便由前至后．次第以达想之极致。处此想之极致时．彼作念言．「思虑之事．于我为恶．不思虑事．于我为善。设我仍有思虑意欲．我之此想．虽得消灭．而余粗想．将复再生。我今宁可不为思虑．不起意欲。」彼便不为思虑．不起意欲。不为思虑不起意欲已．其想即灭．余想不生．而彼达于〔想〕灭。布咤婆楼．如是次第以达增上想灭智定。」』『布咤婆楼．实如是也。』
一九
『世尊．世尊说示．想之极致．为一为多耶。』『布咤婆楼．吾所说示．想之极致．亦一亦多。』『如是世尊．云何说示．想之极致．亦一亦多耶。』『布咤婆楼．实如是如是达于〔想〕灭．遂如是如是现想之极致．布咤婆楼．故吾说示．想之极致．亦一亦多。』
二〇
『世尊．先有想生．然后智生耶。先有智生．然后想生耶。抑智与想．非前非后而生耶。』『布咤婆楼．先有想生．然后智生．实由想生．而智生起。是以人人皆悉自知．「实由此缘故．于吾生智慧。」布咤婆楼．可知依此理趣．先生想．后生智．由想生故．有智生起。』
二一
『世尊想即人我耶。抑想与我为异耶。』『布咤婆楼．汝以何者为我耶。』『世尊．吾自思惟．粗我有形．四大所成段食所养。』『布咤婆楼．汝之粗我有形．四大所成．段食所养．设若真实．布咤婆楼．则汝想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差別〔智〕．可得而知．想我非一。布咤婆楼．如是粗我有形．四大所成．段食所养．〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差別．可得而知．想我实非一。』
二二
『世尊．吾以我为意所成．支节具足．诸根圆满。』『布咤婆楼．汝之我为意所成．支节具足．诸根圆满．设若真实．布咤婆楼．则汝之想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差別．可得而知．想我非一．布咤婆楼．如是我为意所成．支节具足．诸根圆满．〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差別．可得而知．想我实非一也。』
二三
『世尊．吾以我为无形．而想所成。』『布咤婆楼．汝之我为无形．而想所成．设若真实．布咤婆楼．则汝之想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差別．可得而知．想我非一。布咤婆楼．如是我为无形．而想所成、〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差別．可得而知．想我实非一。』
『复次世尊．「人我即为想耶．抑想与我为异耶．」斯义吾可得知不。』『布咤婆楼．人我与想为同一耶．抑想与我为各异耶．汝欲知此．甚难甚难。以汝依他〔宗〕见．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究为归．以他〔宗〕之行持为旨故。』
二五
『世尊．若吾依他〔宗〕见．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究为归．以他〔宗〕之行持为旨者．故此想即为人我耶。抑我与想为各异耶．知之甚难。如是世尊．复〔欲请问．〕世界常住耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．世界常住耶．唯此真实而余为虚妄耶．此为吾所不记。』『如是世尊．此世界无常耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．世界无常耶．唯此真实而余为虚妄耶．此为吾所不记。』『复次世尊．世间有限耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．世界无限耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』
二六
『复次世尊．此命与身为一耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『复次世尊．此命与身为各异耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』
『如是世尊．如来死后存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后亦存在亦不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后亦非存在亦非不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』
二八
『世尊．凡此等等．世尊何故判为不记耶。』『布咤婆楼．此不与义合．不与法合．而非根本梵行．非趣出离．非趣离欲．非趣止灭．非趣寂静．非趣证悟．非趣正觉．非趣涅槃。是故依吾判为不记。』
二九
『如是世尊．世尊所记．为何者耶。』『布咤婆楼．「此是苦．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是苦集．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是苦灭．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是趣苦灭道．」实吾所记者也。』
三〇
『然而世尊．世尊所记．为何故耶。』『布咤婆楼．此实合义合法．是根本梵行．是趣出离．是趣离欲．是趣止灭．是趣寂静．是趣证悟．是趣正觉．是趣涅槃。故为吾所记。』『诚然世尊．诚然善逝。世尊请便．今正是时。』于是世尊起座而去。
三一
世尊去未久．普行外道等．皆向布咤婆楼普行外道．作讥诮言曰．『布咤婆楼．于沙门瞿昙所说．作如是赞叹．「诚然世尊．诚然善逝。」然于「世间常住耶．」「世界无常耶．」「世界有限耶．」「世界无限耶．」「命与身为一耶．」「命与身各异耶．」「如来死后存在耶．」「如来死后不存在耶．」「如来死后亦存在亦不存在耶．」「如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾等不见沙门瞿昙确示一法。』布咤婆楼闻是言已．告彼等普行外道曰．『诸士．「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾固不见沙门瞿昙确示一法。但沙门瞿昙．所说之道．如实、真正、真如而住法合法。矧沙门瞿昙．如是善说如实、真正、真如．住法合法之道时．理智如吾者．何由不赞叹此善说法耶。』
三二
后二三日．象首舍利弗与布咤婆楼．诣世尊所。象首舍利弗．礼敬世尊．坐于一面。布咤婆楼亦亲礼世尊．慇懃问讯已．就一面坐。布咤婆楼．白世尊言．『世尊．世尊去未久．普行外道等．皆向吾作讥诮言曰．「布咤婆楼．于沙门瞿昙所说．作如是赞叹．「诚然世尊．诚然善逝。」然于「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾等不见沙门瞿昙确示一法。」世尊．吾闻是言已．答彼等普行外道曰．「诸士．「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾固不见沙门瞿昙确一示法。但沙门瞿昙所说之道．如实、真正、真如．住法合法。矧沙门瞿昙．如是善说如实、真正、真如．住法合法之道时．理智如吾者．何由不赞叹此善说法耶。」』
三三
『布咤婆楼．彼等一切普行外道．皆悉盲目．为无眼子．而于其中．唯汝一人．具眼士也。布咤婆楼．我所说法．有决定记．不决定记。布咤婆楼．云何名为我所说法．不决定记。盖谓「世界常住耶」者是也。布咤婆楼．此为我所说法．不决定记。复次．布咤婆楼．谓「世界无常耶」者是也。此为我所说法．不决定记。布咤婆楼．谓「世界有限耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶」者是也。此亦为我所说法．不决定记。布咤婆楼．何故此等为我所说法．不决定记。布咤婆楼．以此等不与义合．不与义合．不与法合．非根本梵行．非趣出离．乃至非趣涅槃故也。是故此等．为我所说法．不决定记。布咤婆楼．云何名为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦集．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦灭．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是趣苦灭道．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．何故此等为我所说法之决定记。布咤婆楼．以此等与义合．与法合．是根本梵行．是趣出离．〔乃至〕是趣涅槃故也。是故此等．为我所说法之决定记。
三四
布咤婆楼．或有一类沙门婆罗门．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。我访彼等．如是问曰．「诸友．汝等谓我于死后．一向安乐．亦且无病．作如是言．有如是见．真实不耶。」彼等闻是言．报我曰「然。」我又问曰．「诸友．一向安乐之世界．汝等实知实见耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．汝等于一夜或一日．于半夜或半日．亦曾审知有一向安乐之我耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．趋于一向安乐世界．惟此道可实现．惟此路得通达．汝等曾了知耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．生彼世界一向安乐之天神曰．「尊主．若欲实现一向安乐世间．当行善业．当步正道．所以者何．吾等所行正尔．故得生于一向安乐世界．」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。
譬如有人．作如是言．「吾于此国中．求交且爱第一美女。」余人若问曰．「吾友．汝于此国中．求交且爱第一美女．则汝当知．国中所谓第一美女．属刹帝利族耶．婆罗门族耶．吠舍族耶．抑首陀罗耶。」彼闻是言．答曰「不知。」又问彼曰．「吾友．汝于国中．求交且爱第一美女．则汝当知．在此国中．第一美女．名何姓何．彼女身躯．长耶短耶．抑适中耶。彼女皮肤．青黑耶．纯黑耶．黄金色耶。彼女所住．村落乡镇耶．抑城市耶。」彼闻是问．答曰「不知。」又问彼曰．「吾友．汝所求交且爱者．汝竟不知其人．不见其人耶。」彼闻是问．答曰「唯然。」布咤婆楼．于汝意云何。此人所说．合正理不。』『世尊．此人所说．实不合正理也。』
三六
『布咤婆楼．沙门婆罗门．亦复如是．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。我访彼等．如是问曰．「诸友．汝等谓我死后．一向安乐．亦且无病．作如是言．有如是见．真实不耶。」彼等闻是言．答我曰「唯然。」我又问曰．「诸友．一向安乐之世界．汝等觉知现见耶．止住其中耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．汝等于一夜或一日．于半夜或半日．亦曾审知一向安乐之我耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．趋于一向安乐世界．惟此道可实现．惟此路得通达．汝等曾了知耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．生彼世界一向安乐之天神曰．「尊主．若欲实现一向安乐世界．当行善业．当步正道．所以者何．吾等所行正尔．故得生于一向安乐世界．」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。』『世尊．彼等沙门婆罗门所说．实不合正理也。』
三七
『布咤婆楼．例如有人．于〔向四方之〕四交道〔四入口〕处．欲登一殿堂．树立一梯。〔余人〕问彼曰．「今者吾友．君欲立梯．登一殿堂．而此殿堂．在东方耶．在西方耶．在北方耶．抑南方耶。其堂高耶低耶．抑适中耶。君知之耶。」彼于此问．答曰「不知。」〔余人〕又问「今者吾友．君欲建梯．以登殿堂．而此殿堂．君竟不知．亦不见耶。」彼于此问．答曰「唯然。」布咤婆楼。于汝意云何。此人所说．合正理不。』『世尊．此人所说．实不合正理也。』
三八
『布咤婆楼．沙门婆罗门．亦复如是．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。乃至布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。』『世尊。彼等沙门婆罗门所说．实不合正理也。』
三九
『布咤婆楼．实有三种我得。即粗我得．意所成我得．无形我得是也。布咤婆楼．何者是粗我得耶。有形而四大所成．段食所养者．粗我得也。何者是意所成我得耶。有形而支节具足．诸根圆满者．意所成我得也。何者是无形我得耶。无形之想所成者．无形我得也。
四〇
布咤婆楼．我之说法．实为欲使永断粗我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至于安住。布咤婆楼．汝意或谓．「断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．欲自证达．至于安住．然而〔有情〕犹住苦中。」布咤婆楼．勿作是念。所以者何．若断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．能自证达．而自安住．是则愉快欢喜．成就轻安．又得正念正智．住于安乐。
四一
布咤婆楼．我之说法．实为欲使永断意所成我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至于安住。布咤婆楼．汝意或谓．「断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．欲自证达．至于安住．然而〔有情〕犹住苦中。」布咤婆楼．勿作是念。所以者何．若断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．能自证达．而自安住．是则愉快欢喜．成就轻安．又得正念正智．住于安乐。
四二
布咤婆楼．我之说法．实欲为使永断无形我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至住于安乐。
四三
布咤婆楼．又若有人．向我问曰．「尊者．卿之说法．云何永断粗我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至逮达住安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断粗我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」
四四
布咤婆楼．又若有人．向我问言「尊者．卿之说法．云何永断意所成我得．依之随入．断离污法．增长清净法．〔如是乃至〕逮达住于安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断意所成我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」
四五
布咤婆楼．又若有人．向我问言．「尊者．卿之说法．云何永断无形我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．〔如是乃至〕逮达住于安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断无形我得．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」布咤婆楼．于汝意云何．我之所说．合正理不。』『世尊．世尊所说．实合正理也。』
四六
『布咤婆楼．犹如树立一梯．于殿堂下．欲登一殿堂．〔余人〕问彼曰．「今者吾友．君欲立梯．以登殿堂．而此殿堂．在东方耶．在西方耶．在南方耶．抑北方耶．高耶低耶．抑适中耶。君知之耶。」彼答问言．「我之立梯．于殿堂下．为欲如是而登殿堂。」布咤婆楼．于汝意云何．此人所说．合正理不。』『世尊．彼之所说．实合正理也。』
四七
『布咤婆楼．此亦如是．设若有人．向我问言．「尊者．卿之说法．云何永断粗我得〔云云。〕复次．卿之说法．云何永断意所成我得云云。复次．卿之说法．云何永断无形我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至安住耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是永断无形我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至住于安乐。」布咤婆楼．于汝意云何。我之所说．合正理不。』『世尊．世尊所说．实合正理也。』
四八
〔时〕象首舍利弗．白世尊言．『世尊．粗我得存在时．意所成我得之存在为虚．而无形我得之存在亦虚．正于尔时．唯粗我得之存在为实耶。世尊．意所成我得存在时．粗我得之存在为虚．而无形我得之存在亦虚．正于尔时．唯意所成我得之存在为实耶。世尊．无形我得存在时．粗我得之存在为虚．而意所成我得之存在亦虚．正于尔时．唯无形我得之存在为实耶。』
四九
『象首．粗我得存在时．唯名为粗我得．决不名为意所成我得．亦不名为无形我得。象首．意所成我得存在时．唯名为意所成我得．决不名为粗我得．亦不名为无形我得。象首．无形我得存在时．唯名为无形我得．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得。象首．设若有人．向汝问言．「汝曾存于过去世．汝非已有不。汝将存于未来世．汝非当有不。汝正存于现在．汝非今有不。」象首．有是问者．汝云何答。』『世尊．设若有人．向我问言．「汝曾存于过去世．汝非已有不。汝将存于未来世．汝非当有不。汝正存于现在．汝非今有不。」世尊．有是问者．我当答言．「我曾存于过去世．我非不已有也。我将存于未来世．我非不当有也。我正存于现在．我非不今有也。」世尊．于如是问者．我当作是答。』
五〇
『象首．又若问汝．「汝曾存于过去我得时．唯汝之此我得为实．而未来〔我得〕为虚．现在〔我得〕亦虚耶。复次．汝将存于未来我得时．唯汝之此我得为实．而过去〔我得〕为虚．现在〔我得〕亦虚耶。复次．汝正存于现在我得时．唯汝之此我得为实．而过去〔我得〕为虚．未来〔我得〕亦虚耶。」象首．有是问者．汝云何答。』『世尊．若问我言．「汝曾存于过去我得时．如是乃至．汝正存于现在我得时．唯汝之此我得为实．而过去者为虚．未来者亦虚耶。」世尊．有是问者．我当答言．「我曾存于过去我得时．唯我之此我得为实．而未来者为虚．现在者亦虚也。复次．我将存于未来我得时．唯我之此我得为实．而过去者为虚．现在者亦虚也。复次．我正存于现在我得时．唯我之此我得为实．而过去者为虚．未来者亦虚也。」于如是问者．我当作是答。』
五一
『象首．此亦如是。粗我得存时．决不名为意所成我得．亦不名为无形我得。唯名为粗我得也。象首．意所成我得存时．乃至象首．无形我得存时．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得。唯名为无形我得也。
五二
象首．譬如由牛有乳．乳变为酪．酪为生酥．生酥为熟酥．熟酥为醍醐。当有乳时．唯名为乳．决不名酪．不名生酥．不名熟酥．不名醍醐。当有酪时．乃至有生酥时．乃至有醍醐时．唯名醍醐．决不名乳．亦不名酪．不名生酥．不名熟酥。
五三
象首．此亦如是。粗我得存时．乃至象首．意所成我得存时．乃至象首．无形我得存时．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得．唯名为无形我得也。象首．凡此等等．为世间共相．世间言语．世间名称．世间记述法．如来用之．正当者也。』
五四
世尊如是说已．布咤婆楼普行外道曰．『伟哉世尊．大哉世尊。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊以无数方便．说示教法．亦复如是。世尊．我今归依佛陀．归依教法．归依僧众。唯愿世尊．听摄受我．自今已后．尽寿归依．为优婆塞。』
五五
象首舍利弗．白世尊言．『伟哉世尊．大哉世尊。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊以无数方便．说示教法．亦复如是。世尊．我今归依佛陀．归依教法．归依僧众。唯愿世尊许我等于世尊所．得出家受进具。』
五六
于是象首舍利弗．于世尊所．出家受进具。受进具后．尊者象首舍利弗．即住独处．成不放逸．慇懃专念．精勤止住．为良家子出家所求最上梵行之究竟道．彼为时未久．即于现在．自身实证达住．自知『生已尽．梵行已立所作已办．不受后有。』尊者象首舍利弗．成阿罗汉。
须婆经第十
第一诵品
一
如是我闻。世尊般涅槃未久．时长老阿难．住舍卫城祇树给孤独园．时有堵提氏子须婆儒童．以事居舍卫城。
二
时堵提氏子须婆儒童．告一儒童言．『儒童．汝可往诣沙门阿难所。持我之声．敬问沙门阿难少病少恼．起居轻利．气力安住。可如是言．「堵提氏子须婆儒童．敬问尊者阿难．少恼少病．起居轻利．气力安住。」又如是言．「尊者阿难唯愿哀愍屈临堵提氏子须婆儒童舍．斯为幸甚。」』
三
彼儒童应堵提子须婆儒童曰「唯然．」即往诣长老阿难所。至已．礼敬问讯长老阿难．道亲善词．于一面坐。彼儒童坐一面已．以如是言．白长老阿难曰．『堵提氏子须婆儒童。敬问尊者阿难．少病少恼．起居轻利．气力安住。为如是言．「尊者阿难．唯愿哀愍．屈临堵提氏子须婆儒童舍．斯为幸甚。」』
四
如是言已．长老阿难．语彼儒童言．『儒童．我今甫服药．为时不宜。但看明日机会适宜．将可往也。』时彼儒童．即从座起．还至堵提氏子须婆儒童所。至已．以如是言．报堵提氏子须婆儒童曰．『我以卿语．告尊者阿难言．「堵提氏子须婆儒童．敬问尊者阿难．少病少恼．起居轻利．气力安住。为如是言．「尊者阿难．唯愿哀愍．屈临堵提氏子须婆儒童舍．为幸甚也。」」如是言已．沙门阿难．即语我曰．「儒童．我今甫服药．为时不宜．但看明日．机会适宜．将可往也。」彼尊者阿难．已如是准备．或当明日．适时而来。』
五
时长老阿难．过是夜已．即于午前．整理衣服．携制多迦比丘．为随行沙门．往堵提氏子须婆儒童舍．至已．就座而坐。时堵提氏子须婆儒童．至长老阿难前．礼敬问讯长老阿难．道亲善词．于一面坐。堵提氏子须婆儒童．坐于一面．向长老阿难．为如是言．『尊者阿难．于彼尊者瞿昙承侍近住．给事殊久。尊者阿难．当知尊者瞿昙之所称赞．又为劝导．使人入住如是诸法。阿难．彼尊者瞿昙称赞诸法．为何者耶。又劝导众人使之入住于何处耶。』
六
『儒童．彼世尊称赞三蕴。又劝导众人．使人住此处。云何为三。曰圣戒蕴曰圣定蕴．曰圣慧蕴。儒童．此等三蕴．为彼世尊之所称赞．又劝导众人．使人住其处。』『复次阿难。彼尊者瞿昙之所称赞．又为劝导使人入住之圣戒蕴．为何者耶。』
七至二九
『儒童．今者如来出现于世．如是如是。乃至儒童．比丘如是具足戒行〔參照沙门果经四〇至六三〕。
三〇
儒童．是谓彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣戒蕴。然于此中．更有须成办者。』
『希有也．阿难。未曾有也．阿难。阿难．所谓圣戒蕴者已圆满．非不圆满也。阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣戒蕴。阿难．佛教之外沙门婆罗门．设于己中．见如是圆满之圣戒蕴者．彼等唯此以为满足．自念「唯此已足．唯此可达沙门所期。此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言．「然于此中．更有须成办者。」』
第二诵品
一至一二
『复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞．又为劝导使人入住之圣定蕴．为何者耶。』『儒童．云何比丘守护诸根之门。如是如是．乃至全身到处．离生喜乐．无不普洽〔參照同经六四至七六〕。
一三
儒童．比丘已度诸欲．离不善法．由离生喜乐．有寻有伺．具住初禅。此之初禅．以离生喜乐而润其身．周遍润渍．亦复充满．彼之全身．离生喜乐无不普洽。于彼定中．亦有此也。
一四至一五
儒童．复有比丘．息灭寻伺．乃至〔全身到处〕定生喜乐．无不普洽〔參照同经七七至七八〕。如是乃至于彼定中．亦有此也。
一六至一八
儒童．复有比丘．离喜住舍．乃至舍念清净．如是如是．〔全身到处〕无喜之乐．乃至以纯净心．周洽普遍〔參照同经七九至八二〕。如是乃至于彼定中．亦有此也。
一九
儒童．是谓为彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣定蕴。然于此中．更有须成办者。』『希有也．阿难。未曾有也．阿难。阿难．所谓圣定蕴者．已圆满．非不圆满也。阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣定蕴。阿难．佛教之外沙门婆罗门．设于已中．见如是圆满之圣定蕴者．彼等唯此为满足．自念「唯此已足．唯此可达沙门所期．此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言．「然于此中．更有须成办者。」
二〇至二一
复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞．又为劝导．使人入住之圣慧蕴．为何者耶。』『如是心寂静纯净．如是如是．乃至〔又我之识．依存于此〕与此关联〔參照同经八三至八四〕。
二二
儒童．比丘如是．得心寂静纯净．纯洁无秽．无随烦恼．柔软堪忍．坚住不动时．因知见故．于一切心．引發引导．彼便知是事．「此身是色．四大所造．母父所生．饭粥积集．以无常、消耗、磨灭、破坏、坏灭为本性．而我之识．依存于此．与此联关。」于彼慧中．亦有此也。
二三至二四
彼如是心寂静纯净．如是乃至〔具足一切大肢、小肢、及与〕异根〔參照同经八五至八六〕。于彼慧中．亦有此也。
二五至三五
彼如是心寂纯静净．如是乃至证知「生已尽．乃至无复来此生」〔參照同经八七至九八〕。
三六
儒童．比丘如是．心寂静纯净．纯洁无秽．无随烦恼、柔软堪忍．坚住不动时．因漏尽智．于一切心．引發引导．彼便如实知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道．」如实知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知、如是见时．彼心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．得解脱时．生解脱智。证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」于彼慧中．亦有此也。
坚固经第十一
一
如是我闻。一时世尊在那烂陀城婆婆利庵罗园中。尔时居士坚固．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。时居士坚固．白世尊言．『世尊．此那烂陀城．殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』为是言时．世尊告居士坚固曰．『坚固．我实不教比丘等以如是法．谓「汝比丘等可为白衣在俗者．以上人法．现神通神变。」』
二
居士坚固．又复白世尊言．『世尊．我非意欲扰恼世尊．但犹一再白此事。世尊．此那烂陀城．殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊．𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』世尊复告居士坚固曰．『坚固．我实不教比丘等以如是法．谓「汝比丘等．可为白衣在俗者．以上人法．现神通神变。」』
三
居士坚固．三复白世尊言．『世尊．我非意欲恼扰世尊．但犹一再白此事。世尊．此那烂陀城殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊．𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』『坚固．我自识知体现而教说者．为三种神变。云何三种。曰神通神变．观察他心神变．及教诫神变是也。
四
坚固．云何．为神通神变。坚固．今有一比丘．现无量神通。能以一身．现作多身．能以一身．还作一身．若显若隐．墙、壁、山岳．通过无碍．如处空虚．出没大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．于空虚中趺坐驶行．如鸟附翼．夫谓日月．有大神力．与大威德．手能扪之．能以现身．立至梵天。或为得信归依者见．彼一比丘能现无量神通．而以一身．现作多身．而以多身．还作一身．若显若隐．墙、壁、山岳．通过无碍．如处空虚．出没大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．于空虚中．趺坐驶行．如鸟附翼．夫谓日月．有大神力．与大威德手能扪之．能以现身．立至梵天。
五
彼得信归依者．以其所见．语未信未归依者言．「友．奇特哉．友．希有哉．沙门之大神通大威德也。我见一比丘．能现无量神通．而以一身．现作多身．如是乃至．能以现身．立至梵天。」彼未信未归依者．将如是答彼得信归依者言．「友．实有明呪．曰达驮梨。彼比丘者．以此明咒．现无量神通盖能一身．现作多身．如是乃至能以现身．立至梵天也。」坚固．汝意云何．彼未信未归依者．于彼得信归依者．将为如是言不耶。』『世尊．将为如是言。』『坚固．是故我于神通神变．作过患观．厌恶惭愧而避之也。
六
复次坚固云何为观察他心神变。坚固今有一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是。」或为得信归依者见．彼一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是」
七
彼得信归依者．以其所见．语未信未归依者言．「友奇特哉．友．希有哉沙门之大神通大威德也。我见一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如是．汝意如是汝心如是。」」彼未信未归依者．将如是答彼得信归依者言．「友．有明咒曰摩尼柯。彼比丘者．以此明咒．观诸有情．及他人心．观察心所．乃至言「汝意如是．汝意如是．汝心如是。」」坚固．汝意云何。彼未信未归依者于彼得信归依者．将为是言不耶。』『世尊．将为如是言．』『坚固．是故我于观察他心神变．作过患观．厌恶惭愧．而避之也。
八
复次．云何为教诫神变。坚固．今有一比丘．为如是教诫．「汝等当如是寻思．勿如是寻思当如是作意．勿如是作意．当舍离此．达彼而住。」坚固．此实名为教诫神变也。
九至四三
复次坚固．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是云云．〔參照沙门果经四〇至七四。〕
四四
舍此五盖．观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐〔參照同经七五〕。
四五
坚固譬如熟巧浴仆．或其弟子．于盥浴器而撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不广普。如是坚固．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不洽普．离生喜乐。坚固．此实名为教诫神变也〔參照同经七六〕。
四六至四九
〔參照同经七七至八〇〕。
五〇至五一
如是如是．入第四禅。乃至坚固．此实名为教诫神变也〔參照同经八一至八二〕。
五二
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。如是如是．乃至坚固．此即名为教诫神变也〔參照同经八三〕。
五三至六六
如是如是．证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」坚固．此即名为教诫神变也〔參照同经八四至九八〕。
六七
坚固．此三种神变．我自识知．体现而教说者。坚固．昔于比丘教众之中．一比丘心起如是念．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽耶。」坚固．时彼比丘．统摄一心．而入于定．如趣天道．其路现前。
六八
坚固．尔时比丘．往彼四大王众天所．问四大王众天言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．四大王众天．答比丘言．「比丘．此等四大地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之比丘．远胜吾等者．有四大王。彼等当知．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」
六九
坚固．尔时比丘．往彼四大王所．问四大王言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固如是问时四大王答比丘言．「比丘．此等四大．地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之。比丘有天远胜吾等．名曰三十三天。彼等当知此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」
七〇
坚固．尔时比丘．往三十三天所．问三十三天言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．三十三天．答比丘言．「比丘此等四大种．地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之。比丘远胜吾等者．有天主帝释．名曰沙迦。此等四大种．地水火风．于何处灭尽．彼当知之。」
七一
坚固．尔时比丘．往帝释天所．〔如是乃至〕「如是比丘．有天远胜我．名曰夜摩。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七二
坚固．尔时比丘．往夜摩天所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子远胜吾等．名曰须夜摩。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七三
坚固．尔时比丘．往须摩天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我．名曰睹史多。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七四
坚固．尔时比丘．往睹史多天所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子远胜吾等．名曰睹史多天子〔如是乃至．〕彼当知之。」
七五
坚固．尔时比丘．往睹史多天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我名曰乐变化天。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七六
坚固．尔时比丘．往乐变化天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子远胜吾等．名曰妙化天子。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七七
坚固．尔时比丘．往妙化天子所．〔如是乃至〕「如是比丘有天远胜我．名曰他化自在天。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七八
坚固．尔时比丘．往他化自在天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子远胜吾等。名曰自在天子。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七九
坚固．尔时比丘．往自在天子所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我。名曰梵众天。〔如是乃至．〕彼当知之。」
八〇
坚固．时彼比丘．统摄一心而入于定．如趣天道．其路现前。坚固．尔时比丘．往梵众天所．问梵众天言．「卿等此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．梵众天答比丘言．「比丘．此等四大种．地水火风于何处灭尽．吾等实不知之．比丘．有梵天大梵天。胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父．彼远胜吾等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．彼当知之。」「卿等．彼大梵天．今在何所。」「比丘．梵天何在何由〔住〕于何方．吾等实不知之。比丘．但现兆相．生光明．显光耀．则梵天出现。生光明显光耀．即梵天出现之前相也。」
八一
坚固．时彼大梵天．寻即出现。坚固．时彼比丘．往大梵天所．问梵天言．「卿．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．彼大梵天答比丘言．「比丘．我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父也。」
八二
坚固．比丘又复问梵天言．「卿．我非问卿．「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优胜者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我为问卿．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」」坚固．彼大梵天．复答比丘言．「比丘．我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」
八三
坚固．比丘三复问彼大梵天言．「卿．我非问卿．「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我为问卿．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」」坚固．时大梵天执比丘臂退于一隅．语比丘言．「比丘．于此世界中．梵众天皆谓「不论任何物．梵天无不见．不论任何物．梵天无不知．不论任何物．梵天无不验．」以是之故．于彼等前．我未说也。比丘．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．我实不知。比丘．于此世界．舍彼世尊．而向余者．索解此问．是汝之苦．亦汝之失。比丘．汝可往诣．彼世尊所．质此疑问．如世尊说．善受持之。」
八四
坚固．时彼比丘．譬如壮士．屈臂乍伸．伸臂乍屈顷．于梵天界．〔倏忽〕隐身．现于我前。坚固．时比丘．礼敬我．一面坐。坚固．彼比丘白我言．「世尊．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」
八五
坚固．我于如是问．答彼比丘言．「比丘．昔有航海者．携鸟寻陆地．乘船航海洋．不见陆地时．由船放彼鸟．飞东南西北．既翔于上方．复翱于四维。彼若见陆地．飞去固确实．若不见陆地．彼还归船来。比丘．汝亦如是．乃至上往梵天质疑索解．竟不成就．还来我前。比丘．汝今不应如是问．「世尊．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．」比丘．应如是问．
今答如是。
佛陀如是说。〔尔时〕充满喜悦居士坚固．闻〔佛〕所说．心生欢喜。
露遮经第十二
一
如是我闻。一时世尊．与大比丘众五百人俱．游行拘萨罗国．入娑罗婆提村。时露遮婆罗门．领有娑罗婆提村。〔其村〕人民炽盛．草木〔繁茂〕．水〔有利便．五〕谷丰饶．为王领地。拘萨罗国波斯匿王．即封此村与婆罗门．以为净施。
二
尔时露遮婆罗门．起如是恶见．谓『诸有沙门．或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。』
三
时露遮婆罗门．闻〔如是言〕．『自释迦族出家释子．沙门瞿昙．游行拘萨罗国．与大比丘五百人俱．来娑罗婆提村。彼世尊瞿昙．名称如是流闻天下．『此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也。』彼于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自觉自证．〔为他人〕说。彼所说法．初善中善．亦复终善．文义具足．说示梵行．完全清净。如此应供．宜〔往〕觐见。』
四
尔时露遮婆罗门．语剃头师毗史迦言．『毗史迦．今持我声．诣沙门瞿昙所．敬候沙门瞿昙．无病息灾．气力安住．可如是言．「瞿昙．露遮婆罗门．敬候世尊．无病息灾．气力安住。尊者瞿昙．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」』
五
剃头师毗史迦．报露遮婆罗门言．『宜也尊者。』即到世尊所．礼世尊．一面坐。剃头师毗史迦．坐一面已．白世尊言．『世尊．露遮婆罗门．敬候世尊．无病息灾．气力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」』尔时世尊．默然受请。
六
时剃头师毗史迦．知世尊许可．起座礼世尊．作右绕礼．至露遮婆罗门所．而告之曰．『尊者．我等以卿言白世尊．「世尊．露遮婆罗门．敬候世尊无病息灾．气力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」」』
七
露遮婆罗门．即于翌日．在己舍中．具办甘美嚼食啖食．语剃头师毘史迦言．『毘史迦．可诣沙门瞿昙所．以时白言．「瞿昙．时已到．食已办。」』剃头师毘史迦．报露遮婆罗门言．『宜也尊者。』即诣世尊所．礼世尊．一面立。剃头师毘史迦以时白世尊言．『世尊．时已到．食已办。』尔时世尊．清旦整下衣．携上衣持钵．与比丘众俱．往娑罗婆提村。
八
时剃头师毘史迦随侍世尊。白世尊言．『露遮婆罗门．起如是恶见．谓「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」唯愿世尊．除彼恶见。』『毘史迦．将如汝愿．毘史迦．将如汝愿。』
九
尔时世尊．至露遮婆罗门舍．就座而坐。露遮婆罗门．以甘美嚼食啖食．手自斟酌．供养佛陀及比丘众。世尊食讫．去钵行澡水毕．时露遮婆罗门．取一小床．于一面坐。世尊告露遮婆罗门曰．『露遮．汝起恶见言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」汝实起如是恶见耶。』『实尔瞿昙。』
一〇
『露遮．汝意云何。娑罗婆提村．汝所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮．若有人言．「露遮婆罗门．领有娑罗婆提村．是村所产．唯独露遮为应享有．勿给余人．」则于依汝生活众中．彼岂不为障害者耶。』『瞿昙．是障害者。』『露遮．为障害者．是于彼等赍与利益恩惠或不赍与耶。』『瞿昙．彼不赍以利益恩惠也。』『不赍以利益恩惠者．是于彼等起慈心耶．起害心耶。』『瞿昙．起害心也。』『起害心者．为邪见耶。抑正见耶。』『瞿昙．是邪见也。』『露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。
一一
露遮．汝意云何。迦尸及拘萨罗国．为波斯匿王所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮．若有人言．「波斯匿王．领有迦尸及拘萨罗国．迦尸及拘萨罗国之所产．唯波斯匿王为应享有．勿给余人．」则于依波斯匿王、生活之汝身及余众人．彼岂不为障害者耶。』『瞿昙．是障害者。』『为障害者．是于彼等．赍与利益恩惠耶．抑不赍与耶。』『瞿昙．彼不赍以利益恩惠也。』『不赍以利益恩惠者．是于彼等起慈心耶．抑起害心耶。』『瞿昙．起害心也。』『起害心者．为邪见耶．抑正见耶。』『瞿昙．是邪见也。』『露遮．我说邪见〔之人．〕当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。』
一二
『如是露遮．若有人言．「露遮婆罗门．领有娑罗婆提村．是村之所产．唯露遮为应享有．勿给余人。」则于依汝生活众中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。
一三
露遮．若有人如是言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说．所以然者．人于他人．能何用为．此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法．所以然者．人于他人．能何用为．」是则于从如来所教之法与律．证预流果．证一来果．证不还果．证阿罗汉〔果．〕达最胜地之良家众．〔又〕于积生天行．而生天界之众人中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。
一四
露遮．若有人如是言．「波斯匿王．领有迦尸及拘萨罗国．迦尸及拘萨罗之所产．唯波斯匿王为能享有．勿给余人．」则于依波斯匿王生活之汝身及余众人．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。
一五
露遮．若有人如是言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说．所以然者．人于他人．能何用为．此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法．所以然者．人于他人．能何用为．」则于从如来所教之法与律．证预流果．证一来果．证不还果．证阿罗汉〔果．〕达最胜地之良家众．〔又〕于积生天行．而生天界之众人中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。
一六
露遮．世有三师．应受责难．难如此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。云何为三〔师。〕露遮．兹有一师．出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道。然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听是〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕此事犹如．热衷于欲逃逝之女．又如欲抱背面之女．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第一师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。
一七
露遮．复有一师．出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子听彼〔之言．〕倾耳而听．生菩提心．而离师教不进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子听受是〔言．〕倾耳而听．生菩提心．而离师教不进〔己道。〕此事犹如舍己之田．锄他田草．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第二师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。
一八
露遮．复有一师．出家修道．得所志望之沙门果为诸弟子而说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道．得所志望之沙门果．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」然诸弟子不听是〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第三师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。露遮．彼等为应受世人责难之三师．而难此三师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。』
一九至五三
露遮婆罗门．闻如是说已．白世尊言．『瞿昙．世有不可责难之师耶。』『露遮．世有不可责难之师也。』『瞿昙．世之不可责难之师．为云何〔师〕耶。』『露遮．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也．如是云云〔參照沙门果经四〇至七四〕。
五四
舍此五盖．观自己者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．离生喜乐．无不普洽〔參照同经七五〕。
五五
露遮．譬如熟巧浴仆．或其弟子．〔如是乃至．〕全身到处．离生喜乐．无不普洽〔參照同经七六〕。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。
五六至六一
露遮．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅．乃至入第三禅．乃至入第四禅〔參照同经七七至八二〕。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而责难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。
六二
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。
六三至七五
如是云云〔參照同经八四至九六。〕
七六至七七
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」乃至证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生」〔參照同经九七及九八。〕露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。』
七八
露遮婆罗门．闻如是说时．白世尊言．『瞿昙．犹如有人．见他人将堕入地狱．攫其头发．救而安之于地上．世尊瞿昙．亦复如是．见将堕入地狱中者．救而安之于地上。微妙哉瞿昙．微妙哉瞿昙。譬如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊瞿昙．亦复如是．以无数方便．说法示教。我〔今〕归依世尊瞿昙．归依法及比丘僧。世尊瞿昙．唯愿摄受我．自今已后．尽寿归依为优婆塞。』
三明经第十三
一
如是我闻。一时世尊．欲于拘萨罗国人间游化．与大比丘众五百人俱．至拘萨罗之摩那沙迦多婆罗门村．止住是村之北．阿致罗筏底河边之庵罗林。
二
尔时摩那沙迦多村．住有名闻甚高而又富裕诸婆罗门。如商伽婆罗门．多梨车婆罗门．沸伽罗娑罗婆罗门．生漏婆罗门．忉提耶婆罗门等．及余诸婆罗门．皆为名闻甚高而又富裕之人也。
三
时有婆悉咤及跋罗陀皤阇二人．为休养故．游步诸方．互共论议正道邪道。
四
青年婆悉咤曰．『此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。』
五
青年跋罗陀皤阇曰．『此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。』
六
青年婆悉咤不能说服青年跋罗陀皤阇．而青年跋罗陀皤阇亦不能说服青年婆悉咤。
七
时青年婆悉咤语青年跋罗陀皤阇曰．『跋罗陀皤阇．彼释迦族．出家释子．沙门瞿昙现住摩那沙迦多村北．阿致罗底河边之庵罗林。世尊瞿昙．有美名称．遍流于世．「彼世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀．世尊也。」跋罗陀皤阇．我等当诣沙门瞿昙所．共向瞿昙．问如是义。沙门瞿昙．有所言说．我等如言．当共奉持。』青年跋罗陀皤阇答青年婆悉咤曰．『唯然。』
八
于是青年婆悉咤及跋罗陀皤阇．往世尊所。至世尊所．礼敬问讯．于一面坐。坐一面已．青年婆悉咤问世尊曰．『瞿昙．今者我等．游步诸方．互共论议正道邪道。我言「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而跋罗陀皤阇言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」瞿昙．于是互有论争．互有异议．各持所说．莫衷一是。』
九
『婆悉咤．汝今如是言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而青年跋罗陀皤阇．作如是言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」婆悉咤．汝等论争异议．各异所说．为何者耶。』
一〇
『瞿昙．所说实为正道邪道也。瞿昙．设若诸婆罗门．〔例如〕阿陀利耶婆罗门．提提利耶婆罗门．瞻陀迦婆罗门．瞻陀筏婆罗门．沸罗服摩遮利耶婆罗门．说种种道．而此等求解脱之诸婆罗门．各行其道．能尽入梵天．得与共住不。瞿昙．犹如村城附近．有多种异道．皆向村城。瞿昙．诸婆罗门．〔例如〕阿陀利耶婆罗门．提提利耶婆罗门．瞻陀迦婆罗门．瞻陀筏婆罗门．沸罗服摩遮利耶婆罗门．实亦如是．说种种道．而此等求解脱者．各行其道．能尽入梵天．得与共住不。』
一一
『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』
一二
『婆悉咤．通达三明之诸婆罗门中．亦有一婆罗门．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通达三明之诸婆罗门中．亦有一师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通三明之诸婆罗门中．亦有师之师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通三明之诸婆罗门中．亦有七世先师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』
一三
『然则婆悉咤．通达三明之婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．曾为如是言耶．「梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。」』『不也瞿昙．无有言者。』
一四
『婆悉咤．如是三明婆罗门中．无一婆罗门见梵天者。三明婆罗门中．无有一师．见梵天者。三明婆罗门中．无一其师之师．见梵天者。三明婆罗门中．七世先师．无有见梵天者。三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不曾为如是言．『梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。』然彼诸三明婆罗门．为如是言『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．而说得〔与梵天〕共住道耳。』婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』
一五
『婆悉咤．彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．』无是理也。婆悉咤．犹如盲人．次第踵接．排成一列．其先者不能见．中者亦不能见．后者亦不能见。婆悉咤．诸三明婆罗门之言．有若盲人．如是踵列．其先者不见．中者亦不见．后者亦不见。此诸三明婆罗门之言．诚属可笑．有名无实．空虚言也．虚妄言也。
一六
婆悉咤．于意云何。诸三明婆罗门．睹见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处不。』『唯然瞿昙．诸三明婆罗门．睹见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。』
一七
『婆悉咤．于意云何。诸三明婆罗门．睹见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。而谓「此为正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可至日月．得与共住．」得作如是言不．教示应得与日月共住之道不。』『不也瞿昙．不得作如是说言。』
一八
『婆悉咤．诸三明婆罗门．见彼日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。于『此为正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可至日月．得与共住。』彼等不能如是言．不能说与日月得共住道。复次诸三明婆罗门．何能得见梵天耶。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。复次．诸三明婆罗门．其师之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．七世先师．亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不为如是言．『梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之我等见之。』然彼诸三明婆罗门．为如是言．『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．而说得与梵天共住道耳。』婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』『然也婆悉咤。彼诸三明婆罗门．以不自不知自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．「此实正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．」无是理也。
一九
婆悉咤．设有人言．「我于此处绝丽美女．有所欲望。」余人问彼．「噫．君．汝于此地绝丽美女．有所欲望。汝知彼女．属何种姓．刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝于此地绝丽美女．有所欲望。汝知美女之名姓耶．彼女身躯．长耶短耶．皮色黑耶．暗黑色耶．青白为颜耶．所居何村何镇何市耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝所欲望者．汝不知之耶．亦不见之耶。」彼闻是问．答曰「唯然。」婆悉咤．于汝意云何。其人之言．设如是者．实为无意义不。』『唯然瞿昙。其人之言．设如是者．实无意义也。』
二〇
『婆悉咤．诸三明婆罗门．实亦如是．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．其师之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．七世先师．亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等诸仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不曾为如是言．「梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。」然彼诸三明婆罗门．为如是言「此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．说与梵天共住道耳。」婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』『然也婆悉咤．彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．『此为正道．此道真正求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．』无是理也。
二一
婆悉咤．今有一人．于四交衢道上．欲造一梯而登高楼。余人问彼．「噫．君．汝造梯欲登高楼。此楼在何所．东南西北耶。知其高耶低耶．抑适中耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝自造梯．欲登高楼．而此〔高楼．〕不见不知耶。」彼闻是问．答曰「唯然．不见不知。」婆悉咤．于汝意云何。此人之言．设如是者．实为无意义不。』『唯然瞿昙。此人之言．设如是者．实无意义也。』
二二
『婆悉咤．诸三明婆罗门．实亦如是．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。〔如是乃至〕诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』
二三
『婆悉咤．如是彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道〔云云．〕无是理也。
二四
婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟来得饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。立于此岸．唤彼岸言．「彼处之岸．其来此方。彼处之岸．其来此方。」婆悉咤．于汝意云何。纵令此人．唤望祈求．彼处之岸．宁来此方不。』『不也瞿昙．不来此也。』
二五
『婆悉咤．诸三明婆罗门．亦复如是．舍其应修婆罗门之法．执修非婆罗门法．而唱是言．「我等唤因陀罗。我等唤苏摩。我等唤婆留那。我等唤沙那。我等唤生主。我等唤梵天。我等唤摩醯提。我等唤夜摩。」婆悉咤．彼诸三明婆罗门．舍其应修婆罗法．执修非婆罗门法．而〔谓〕因呼唤、愿求、希望、欢悦故．身灭死后．共住梵天．实无是理也。
二六
婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟来得饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。然而其人．在河此岸．臂为坚链．紧固反缚。婆悉咤．于汝意云何。其人犹能从河此岸．达彼岸不。』『不也瞿昙．不能达也。』
二七
『复次婆悉咤．此等五欲．亦复如是．于圣戒中．称为鈎锁．又称系缚。云何为五。众生所期．眼所见色．起欲、爱、著．感于爱著．而生爱乐。于耳所闻声．如是如是．鼻所嗅香．如是如是．舌所尝味．如是如是．身触所触．起欲、爱、著．感于爱著．而生爱乐。婆悉咤．此等五欲．于圣戒中．实称鈎锁．又称系缚。婆悉咤．诸三明婆罗门．实执著于此等五欲．为惑为囚．不见危险．其于是等．无自在智而自满足。
二八
婆悉咤．彼诸三明婆罗门．实舍其应修婆罗门法．执修非婆罗门法．执著五欲．为惑为囚．不见危险．其于是等．无自在智而自满足．彼为爱欲之所系缚。〔谓〕彼等身灭死后．得共住梵天．无是理也。
二九
婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟得来饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。其人在河此岸．襆被偃卧．蒙首盖身。婆悉咤．于汝意云何。其人果能从河此岸．达彼岸不。』『不也瞿昙．不能达也。』
三〇
『婆悉咤．此等五盖．亦复如是．于圣戒中．曰障曰盖．曰妨曰碍。云何为五。贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、及疑是也。婆悉咤．此等五盖．于圣戒中．实可称曰．障、盖、妨、碍。婆悉咤．诸三明婆罗门．实舍应修婆罗门法．执修非婆罗门法．彼为五盖．所障所盖．所妨所碍。〔谓〕彼等身灭死后．得共住梵天．无是理也。
三一
婆悉咤．于汝意云何。汝亦颇闻．可尊可敬年长之师诸婆罗门．其所说所传者．为何如耶。梵天有爱著耶．无爱著耶。』『无爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『无怨心也．瞿昙。』『有嗔心耶．无嗔心耶。』『无嗔心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『无恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿昙。』
三二
『婆悉咤．于汝意云何。诸婆罗门有爱著耶．无爱著耶。』『有爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『有怨心也．瞿昙。』『有嗔心耶．无嗔心耶。』『有嗔心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『有恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『不得自在也．瞿昙。』
三三
『婆悉咤．如是诸三明婆罗门有爱著．梵天无爱著。诸三明婆罗门有爱著．而犹得与无爱著之梵天．共行住不。』『不也瞿昙．无是事也。』
三四
『善哉婆悉咤．〔谓〕有爱著之彼诸三明婆罗门．身灭死后．得与无爱著之梵天共住．无是理也。
三五
婆悉咤．实亦如是．诸三明婆罗门有怨心．梵天无怨心。乃至诸三明婆罗门有嗔心．梵天无嗔心。乃至诸三明婆罗门不得自在．梵天得自在。诸三明婆罗门．不得自在．而犹得与得自在之梵天．共行住不。』『不也瞿昙．无是事也。』
三六
『善哉婆悉咤．〔谓〕不得自在之彼诸三明婆罗门．身灭死后．得与得自在之梵天共住．无是理也。婆悉咤．由是言之．诸三明婆罗门．以邪道为正道．步趋邪道则身沈．身沈遂身灭．履乾燥地．如渡河中。是故诸三明婆罗门．所有三明．等于沙漠．形同丛林．〔赍致〕不幸者也。』
三七
婆悉咤．闻如是说．白世尊言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．明识与梵天得共住之道。」』『婆悉咤．于汝意云何。摩那沙迦多村．距此近而不远耶。』『唯然瞿昙．摩那沙迦多村．距此近而不远。』『婆悉咤．于汝意云何。兹若有人．生于是村．长于是村．暂时离住其村之地．余人问彼．赴村道径。婆悉咤．彼生是村．长于是村．今闻人问．赴村道径．有迟疑耶。』『不也瞿昙．无有迟疑。所以者何．生于是村．长于是村者．赴村道径．能尽知故。』
三八
『婆悉咤．正使生于是村．长于是村者．闻人问彼．赴村道径．或有迟疑．而若如来．闻人问梵天界事．或达梵天界道．则无有迟疑。婆悉咤．我知梵天．知梵天界．又知达此之道．我之知此．一如达梵天界．生梵天界者。』
三九
青年婆悉咤．闻如是说．白世尊言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．明识与梵天得共住之道。」善哉．唯愿世尊瞿昙．为我等故．开示与梵天得共住之道．于婆罗门而施拔济。』『婆悉咤．然则谛听当善忆念．将为汝说。』婆悉咤．报世尊言『唯然。』
四〇
世尊言曰．『婆悉咤．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．独自证悟．而为说示。如来宣说教法．初善、中善、终亦善．文义具足．示教梵行．完全清净．无与伦比〔參照沙门果经四〇〕。
四一
若长者．若长者子．若生于余地〔次低〕种姓者．听受如来教法．彼等听受已．信仰如来．得信仰故．作如是念．「障碍哉．尘道家居。自在哉．出家生活。专修梵行．完全清净．耀如螺钿．若处居家．殊非易易。今我宁可剃除须发．著袈裟衣．离家出家」〔參照同经四一〕。
四二
如是出家者．以波罗提木叉制禁．永住持戒．精勤正行．虽于小罪亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔參照同经四二〕。
四三至七五
婆悉咤．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．如是如是．舍离五盖．乃至乐则心入三昧。乃至离生喜乐．无不普洽。
七六
彼以慈心．在于一方．遍满而住。同向第二、第三、第四〔方处．〕遍满而住。如是．在上下四侧．一切方处．向具有一切世界．悉以广大无边．无怨无嗔之慈心．遍满而住。
七七
复次婆悉咤．譬如法螺名手．气力强盛．其声殊易响澈四方．婆悉咤．以成满之慈行．以心解脱．实亦如是．于欲界业．无所余剩。婆悉咤．此实得与梵天共住之道也。
七八
婆悉咤．比丘住于悲心．如是如是。住于喜心．如是如是。住于舍心．遍满一方。同向第二、第三、第四〔方处．遍满而住。〕如是．在上下四侧．一切方处．向具有一切世界悉以广大无边．无怨无嗔之舍心．遍满而住。
七九
婆悉咤．譬如法螺名手．气力强盛．其声殊易响澈四方．婆悉咤．以成满之舍心．以解脱心．实亦如是．欲界所业．无所余剩。此实得与梵天共住之道也。
八〇
婆悉咤．于汝意云何。如是而住之比丘．有爱著耶．无爱著耶。』『无爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『无怨心也．瞿昙。』『有嗔心耶．无嗔心耶。』『无嗔心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『无恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿昙。』
八一
『婆悉咤．如是．比丘无爱著．梵天无爱著。无爱著之比丘得与无爱著之梵天．共行住耶。』『唯然世尊．〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．当如是言．无爱著之比丘．身灭死后．得与无爱著之梵天共住．理所应尔。婆悉咤．如是比丘无怨心．梵天无怨心．乃至比丘无嗔心．梵天无嗔心．乃至比丘无恨心．梵天无恨心。比丘得自在．梵天亦得自在．得自在之比丘．得与得自在之梵天．共行住耶。』『唯然瞿昙．〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．当如是言．得自在之比丘．身灭死后．得与得自在之梵天共住．理所应尔。』
八二
青年婆悉咤与跋罗陀皤阇．闻是说已．白世尊言．『呜呼瞿昙．是殊胜教也。呜呼瞿昙．是殊胜教也。瞿昙．犹如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．可敬瞿昙．亦复如是．以无数方便．说法示教。今者我等归依尊者瞿昙．归依法．归依比丘僧。唯愿世尊．摄受我等．自今已后．至尽寿命．归依世尊．为优婆塞。』
大本经第十四
第一诵品
一
如是我闻．一时世尊在舍卫国祇树给孤独园花林窟。时众多比丘．托钵归来．食后集坐花林圆堂．于前生事．而起论议．间有说言．『以前生如是如是故．是于前生如是如是。』
二
世尊以清净超人间天耳．闻诸比丘．作如是议。即从座起．来花林圆堂．就座而坐。坐已．谓诸比丘曰．『诸比丘．今集坐此．何所论议。互共何言．未终毕耶。』诸比丘等．闻如是问．白世尊言．『世尊．今者我等．托钵归来．食后集坐花林圆堂．于前生事．而起论议．间有说言．「以前生如是如是故．是于前生如是如是。」世尊．互共言毕．时世尊来。』
三
『诸比丘．汝等欲闻前生法言耶。』『世尊．世尊讲说前生法言．正是〔良〕时。善逝．正是〔良〕时。诸比丘等．闻世尊〔说．〕谨当受持。』『诸比丘．谛听谛听．应善忆念．我当说之。』诸比丘等．诺世尊言．『敬听世尊。』
四
世尊如是说言．『诸比丘．过去九十一劫．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．过去三十一劫．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．彼三十一劫中．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．今我阿罗汉、等正觉者、出现于世。
五
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．今我阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。
六
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．今我阿罗汉、等正觉者．姓瞿昙。
七
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量八万岁。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量七万岁。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量六万岁。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量四万岁。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量三万岁。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量二万岁。诸比丘．今我寿量．短少而微．多亦不过百年之数．或稍较长。
八
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．于波波罗树下．成最正觉。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．于分陀利树下．成最正觉。诸比丘．毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．于娑罗树下．成最正觉。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．于尸利沙树下．成最正觉。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．于乌暂婆罗树下．成最正觉。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．于尼拘律陀树下．成最正觉。诸比丘．今我阿罗汉．于钵多树下．成最正觉。
九
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名骞荼．二名提舍．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名阿毗浮．二名三婆婆．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名扶游．二名郁多摩．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名毗楼．二名萨尼．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名舒槃那．二名郁多楼．诸弟子中最为贤者。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名提舍．二名婆罗婆．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．今我二弟子．一名舍利弗．二名目犍连．诸弟子中．最为贤者。
一〇
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会比丘六百八十万人．二会比丘十万人．三会比丘八万人。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会比丘十万人．二会比丘八万人．三会比丘七万人。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会八万人．二会七万人．三会六万人。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘四万人。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘三万人。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘二万人。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．今我有一僧会．比丘一千二百五十人。诸比丘．我有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。
一一
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰无忧．最为第一。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰忍行．最为第一。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰寂灭．最为第一。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰善觉．最为第一。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰安和．最为第一。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰善友．最为第一。诸比丘．今我有一比丘常随弟子．名曰阿难．最为第一。
一二
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰槃头。母为王妃．名槃头婆提．生身母也。槃头王都．名槃头婆提。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰明相。母为王妃．名曰光耀．生身母也。明相王都．名曰明相。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰善灯。母为王妃．名曰称戒．生身母也。善灯王都．名曰无喻。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．父名祀得．是婆罗门。母名善枝．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰安和。安和王都．名曰安和。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．父名大德．是婆罗门。母名善胜．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰清净。清净王都．名曰清净。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．父名梵施．是婆罗门。母名财主．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰汲毗。汲毗王都．名波罗捺。诸比丘．今我父王．名曰净饭。母为王妃．名大清净妙妃．生身母也。我父王城．名迦毗罗。』世尊所说如是。善逝如是说已．即从座起．入于精舍。
一三
世尊去未久．彼诸比丘．互起议言．『诸友．如来神通大力．不可思议．诸友．其大威力．未曾有也。盖如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱。」诸友．于意云何。其为如来以善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱」耶。或因诸神．以此等意．语告如来．是故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱」耶。』彼诸比丘．如是互共议言．未至终毕。
一四
尔时世尊．夜静处起．步入花林圆堂．就座而坐．坐已．谓诸比丘曰．『诸比丘．今集坐此．何所论议。互共何言．未终毕耶。』彼诸比丘．闻如是问．白世尊言．『世尊．世尊去未久．我等之间．互起议言．诸友．如来神通大力．不可思议．诸友．其大威力．未曾有也。盖如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱。」诸友．于意云何。其为如来以善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱」耶。或因诸神．以此等意．语告如来．故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱」耶。世尊．如是互共议言未毕．时世尊来。』
一五
『诸比丘．如来善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱．」又因诸神．以此等意．语告如来．故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱。」诸比丘．汝等复欲闻前生法言耶。』『世尊．今正是时。善逝．今正是时。世尊若复讲说前生法言．诸比丘等．闻世尊〔说．〕谨当受持。』『诸比丘．谛听谛听．应善思念．我当说之。』诸比丘等．诺世尊言．『敬听世尊。』
一六
世尊如是说言．『诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．过去九十一劫．出现于世。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量八万岁。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．于波波罗树下．成最正觉。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名骞荼．二名提舍．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会．一会比丘六百八十万人．二会比丘十万人．三会比丘八万人。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰无忧．最为第一。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰槃头。母为王妃．名槃头婆提．生身母也。槃头王都．名槃头婆提。
一七
诸比丘．毗婆尸菩萨．从兜率天．正念自觉．降入母胎。此为斯时常法也。诸比丘．此是常法。菩萨从兜率天．降入母胎时．天、魔、梵天界、沙门、婆罗门．天人之间．放大光明．远胜诸天神威。于世间空处．彻下无碍．虽有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．远胜诸天神威。生于其处众生．因是光明．互相睹识．乃念「有余众生．实住斯处。」一万世界．震撼、动摇、而复震动。放大光明．远胜诸天神威．照现于世。此为斯时常法．
一八
诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．原持五戒．离杀生、离偷盗、离爱欲、离妄言、离饮酒。此为斯时常法。
一九
诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．心不耽著男子爱欲。复次菩萨母．心不为任何男子．所动所感污。此为斯时常法。
二〇
诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．享受五欲乐．接受五欲乐．持以自娱。此为斯时常法。
二一
诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨之母．不生何疾病．安乐无疲困。复次菩萨母．自观菩萨胎．大小肢具足．诸根无一缺。譬如毗琉璃宝珠．清净而优良．八面而工细．透明复辉煌．具足一切相。其中贯以𫄧．𫄧色青或黄．或赤、白、淡黄．遇有目之士．置掌而察观．知「此琉璃珠．清净而优良．八面而工细．透明复辉煌．具足一切相。其中贯有𫄧．𫄧色青或黄．或赤、白、淡黄。」诸比丘．菩萨入母胎．亦复有如是．时菩萨之母．不生何疾病．安乐无疲困。复次菩萨母．自观菩萨胎．大小肢具足．诸根一无缺。此为斯时常法。
二二
诸比丘．此是常法。菩萨诞生后．七日而母死．往生兜率天。此为斯时常法。
二三
诸比丘．此是常法。他女怀胎儿．或九月产子．或十月产子．母之产菩萨．月数有一定。母怀菩萨胎．十月始生产。此为斯时常法。
二四
诸比丘．此是常法。他女产子．或坐或横卧．唯母产菩萨．不坐亦不卧。菩萨母分娩．系立而生产。此为斯时常法．
二五
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．诸神先接受．而后人接受。此为斯时常法。
二六
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．不堕于地上．四天子受彼．立而前白言．「王妃可欢欣．生子为伟人。」此为斯时常法。
二七
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．净洁而诞生．不为水所污．不污于粘液．不污于血液．一切不净物．皆不能染污．清净而且洁。诸比丘．譬如摩尼珠．置迦尸缯上．珠不污此缯．缯亦不污珠。其所以然者．两俱清净故。诸比丘．菩萨出母胎．亦复有如是．净洁而诞生．不为水所污．不污于粘液．不污于血液．一切不净物．皆不能染污．清净而且洁。此为斯时常法。
二八
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．空中涌二泉．一温一清冷．洗菩萨及母。此为斯时常法。
二九
诸比丘．此是常法。菩萨出生时．立足即安稳．北向迈七步．白盖覆荫下．举目而四瞩．大声發言曰．「世唯我第一．世唯我最老．世唯我最胜。此是最后生．不复有再生。」此为斯时常法。
三〇
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．天、魔、梵天界、沙门、婆罗门．天人之间．放大光明．远胜诸天神威。于世间空处．彻下无碍．虽有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．远胜诸天神威。生于其处众生．因是光明．互相睹识．乃念「有余众生．实住于斯处。」一万世界．震撼、动摇、而复震动。放大光明．远胜诸天神威．照现于世。此为斯时常法。
三一
诸比丘．毗婆尸王子生时．众白槃头王言．「王今生子。王请观之。」诸比丘．王观王子已．召占相婆罗门．为如是言．「尊者．占相婆罗门．可观王子相。」诸比丘．占相婆罗门．观王子已．即白王言．「王．深可欣喜．生子英伟。御族之中、出此英子．幸哉大王．福哉大王。王之此子．具大人相．凡三十二。具此大人．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．平定四境．安维邦土．七宝具足。彼有七宝．即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌．彼能降伏．子息众多．数逾千人。不施刑鞭．不用刀剑．唯以正法．统领斯土．广达海滨。若其出家．于此世间．当成去覆之阿罗汉、等正觉者。
三二
大王．云何王子具三十二大人相。谓大人具此相者．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．平定四境．安维邦土．七宝具足。彼有七宝．即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌．彼能降伏．子息众多．数逾千人。不施刑鞭．不用刀剑．唯以正法．统领斯土．广达海滨。若其出家．于此世间．当成去覆之阿罗汉、等正觉者。大王．此王子．足安平。大王．王子足安平．是谓大人大人之相。大王．此王子．足掌上．具千辐．有轮有毂．现车轮相．一切具足。王子足掌．具有千辐．有轮有毂．现车轮相．一切具足．是谓大人大人之相。大王．此王子．足跟广长。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足指长。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足柔嫩。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足指间有网缦。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．足踝高．如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．胫如鹿。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．直立垂手．双掌可以扪膝。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具马阴藏。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．肤色如金。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．皮肤柔软．不受尘埃。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．一一毛孔．一一毛生。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．身毛上向．色如眼药．其色绀青．右旋而生．形若耳轮。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足平直．如同梵天。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．七处平满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．胸如师子。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．肩窝充满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．身体（广长）如尼拘律陀树．身长一寻．与手长等．手之长度．与身长等。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．上身圆满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．味觉敏锐。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．颊如师子。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具四十齿。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．齿俱等正。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．齿密无间。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．犬齿白净．如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具广长舌。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．口吐梵音．其声犹如迦陵频伽。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．眼色绀青。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．眉毛如牛。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子眉间白毫柔如木棉。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．顶有肉髻。王子顶有肉髻．是谓大人大人之相。
三三
大王．王子如是具三十二大人相。具此相者．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．〔如是乃至〕当成去覆之阿罗汉、等正觉者。」诸比丘．槃陀王即以新衣．衣占相婆罗门．饱餍所欲．
三四
诸比丘．王给四乳母．为侍毗婆尸太子。一者司乳哺．二者司沐浴．三者司侍役．四者司抱持。诸比丘．日夜为太子．白盖常张覆．以「障寒与署．勿受恶草毒．勿为尘所侵．勿为露所触。」诸比丘．太子生于世．为众所爱喜。诸比丘．犹青红白莲．众人皆爱喜。诸比丘．太子亦如是．为众所爱喜。众人爱且喜．展转抱于膝。
三五
诸比丘．太子生于世．声音好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。诸比丘．如彼雪山鸟．名迦陵频伽．鸣声好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。诸比丘．太子亦如是．声音好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。
三六
诸比丘．太子生于世．从业异熟果．因得现天眼。日夜能澈视．周遍一由旬。
三七
诸比丘．太子生于世．视物目不瞬．如三十三天。诸比丘．『太子目不瞬．』故称『毗婆尸。』诸比丘．王断诸事务．坐于裁判〔廷．〕膝上坐太子．教之以义趣。诸比丘．尔时毗婆尸太子．坐于父之膝．能识別义趣．而入于正理。诸比丘．「太子识义趣．进入于正理．」故太子称号．亦曰「毗婆尸。」亦曰「毗婆尸。」
三八
诸比丘．王为太子故．建造三宫殿．一备雨期住．二为冬季居．三供夏间宿．欢乐备五欲。诸比丘．太子于雨期．居宫四阅月．女乐师侍奉．欢娱未出宫。』
第二诵品
一
『诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．「御者．今可驾马于吉祥车．诣游园林．以观地方。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驾马于吉祥车．白太子言．「吉祥乘具．马已驾讫．装束俱备．敬请乘坐．从心所欲。」诸比丘．太子乘吉祥车．即驱此车．诣游园林。
二
诸比丘．太子诣游园林．见一老人．身曲如榱．腰伛不伸．拄杖颤步．苦失青春。问御者曰．「御者．此人为何。彼之毛发．不似他人。彼之身体．不若他人。」「太子．彼称老人。」「御者．何以称老。」「太子．彼称老者．生寿向尽。」「御者．吾亦当老．能免老不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．老之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老。」
三
诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。御者．太子出游．心喜悦耶。」「大王．太子出游．不欢不乐。大王．太子出游．心不喜悦。」「御者．太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见一老人．身曲如榱．腰伛不伸．拄杖颤步．苦失青春。问于我曰．「御者．此人何为。彼之毛发．不似他人。彼之身体．不若他人。」「太子．彼称老人。」「御者．何以称老。」「太子．彼称老者．生寿向尽。」「御者．吾亦当老．能免老不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．老之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．」」
四
诸比丘．王如是思惟．「勿令太子．舍弃王位．勿令太子．离家出家。不得令彼占相婆罗门言．成为真实。」诸比丘．王为太子．更设方便．增集五欲．不使太子．舍弃王位．不使太子．离家出家．欲使占相婆罗门言．成为虚妄。诸比丘．太子为具备五欲之群之所围绕。
五
诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．如是如是．即驱此车．诣游园林。
六
诸比丘．太子诣游园林．见一病人．病苦甚剧．独卧粪秽．赖人扶持．赖人导领．问御者曰．「御者．此人为何。其人之目．不似他人。其人之声．不若他人。」「太子．是谓病人。」「御者．何谓病人．」「太子．谓病人者．难望痊愈。」「御者．吾亦当病．能免病不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．病之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病。」
七
诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。御者．太子出游．心喜悦耶。」「大王．太子出游．不欢不乐。大王．太子出游．心不喜悦。」「御者．太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见一病人。病苦甚剧．独卧粪秽．赖人扶持．赖人导领。问于我曰．「御者．此人为何。其人之目．不似他人。其人之声．不若他人。」〔如是乃至〕大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病。」」
八
诸比丘．王如是思惟．「勿令太子．舍弃王位。勿令太子．离家出家。不得令彼占相婆罗门言．成为真实。」诸比丘．王为太子．更设方便．增集五欲．不使太子．舍弃王位．不使太子．离家出家．欲使占相婆罗门言成为虚妄。诸比丘．太子为具备五欲之群之所围绕。
九
诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．如是如是．即驱此车．诣游园林。
一〇
诸比丘．太子诣游园林．见众多之人．著杂色衣．集而造轝。问御者曰．「御者．云何多人．著杂色衣．集而造轝耶。」「太子．是谓死人。」「御者．可驱吾车．近彼死人。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驱车．近彼死人。诸比丘．太子见死人已．问御者曰．「御者．何谓死人。」「谓死人者．父母亲族皆不见彼．彼亦不见父母亲族。」「御者．吾亦当死．不免死耶。王与王妃及余亲族．皆不见我．我亦不见王与王妃及余亲族耶。」「太子．尊体与我．无分贵贱．死之于人．皆不能免。王与王妃．及余亲族．不见太子．太子亦当不见王与王妃及余亲族。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．太子行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病．当知有死。」
一一
诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。〔乃至〕太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见众多之人．著杂色衣．集而造轝。问于我曰．「御者．云何多人．著杂色衣．集而造轝耶。」〔乃至〕大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病．当知有死。」」
一二
诸比丘．王如是思维．「勿令太子．舍弃王位。」〔乃至〕诸比丘．太子为具备五欲之群之所围绕。
一三
诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．〔如是如是．〕即驱此车．诣游园林。
一四
诸比丘．太子诣游园林．逢见一人．剃发出家．著袈裟衣。问御者曰．「御者．此人何为。其人之头．不似他人。其人之衣．不若他人。」「太子．是谓出家人。」「御者．何谓出家人。」「太子．谓出家者．善能行法．善行正业．善行善业．善行福业．善行不杀生．善于众生而行慈悲。」「御者．善哉出家。御者．善哉行法．善哉行正业．善哉行善业．善哉行福业．善哉不杀生．善哉善于众生而行慈悲。御者．可驱吾车．近出家人。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驱车近出家人。诸比丘．太子问彼出家人言．「汝何为者。今汝之头．不似他人。今汝之衣．不若他人。」「太子．我是出家人。」「何谓出家人。」「太子．我之出家．善能行法．善行正业．善行善业．善行福业．善行不杀生．善于众生而行慈悲。」「善哉汝之出家．善哉行法．善哉行正业．善哉行善业．善哉行福业．善哉不杀生．善哉善于众生而行慈悲。」
一五
诸比丘．太子告御者言．「御者．汝将车还宫。我当于此．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」御者诺曰．「唯然太子。」将车还宫。太子于是剃除须发．著袈裟衣．离家出家。
一六
诸比丘．王都槃头婆提．八万四千大众．闻「毗婆尸太子．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」咸自念言．「毘婆尸太子．剃除须发．著袈裟衣．离家出家．于法于律必不劣．于出家必不劣．太子犹且剃除须发．著袈裟衣．离家出家．今者我等不当如是耶。」诸比丘．于是八万四千大众．傚毗婆尸菩萨．剃除须发．著袈裟衣．相率离家出家。诸比丘．毗婆尸菩萨．为众所围绕．游行村、城、都。
一七
诸比丘．毗婆尸菩萨．于寂静处时．心起如是念．「我为众围绕．于我非相应。今当离群众．一人以自住。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即于后时．离众独住。彼等出家人．八万四千众．取他途而行．毗婆尸菩萨．別〔行〕于他途。
一八
诸比丘．毗婆尸菩萨．于寂静处时．复起如是念．「呜呼此世界．陷于诸苦恼。有生、老、死没．死此而生彼。人不知出离．如斯苦、老、死．当如何了知．出离老死苦。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有老死。老死从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有生故老死。老死从生缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有生。生是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有有故有生．生是从有缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有有。有是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有取故有有．有是从取缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有取。取是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有爱故有取。取是从爱缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有爱。爱是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有受故有爱。爱是从受缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有受。受是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有触故有受．受是从触缘．」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有触．触是从何缘．」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有六处故有触。触从六处缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有六处。六处从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有名色故有六处。六处从名色缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有名色。名色从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有识故有名色。名色是从识缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有识。识是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有名色故有识。识是从名缘。」
一九
诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「识还于名色。不复有更进。于是处生．或老、或死、或没．或当生他处。即谓缘名色有识．缘识有名色．缘名色有六处．缘六处有触．缘触有受．缘受有爱．缘爱有取．缘取有有．缘有有生．缘生有老、死、忧、悲、苦恼。如是生起．有此一切苦蕴集。」诸比丘．毗婆尸菩萨．以「集也集也．」于所未尝闻之法中．生眼、生智、生慧、生识、生觉。
二〇
诸比丘．毗婆尸菩萨．复起如是念．「何者无时老死无。何者灭即老死灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「生无时老死无。生灭即老死灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而生无．何者灭即生灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有无时生无。有灭即生灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而有无。何者灭即有灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「取无时有无。取灭即有灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而取无。何者灭即取灭．」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「爱无时取无。爱灭即取灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而爱无。何者灭即爱灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「受无时爱无。受灭即爱灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而受无。何者灭即受灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「触无时受无。触灭即受灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而触无。何者灭即触灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「六处无时触无。六处灭即触灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时六处无。何者灭即六处灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「名色无时六处无。名色灭即六处灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时名色无。何者灭即名色灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「识无名色无。识灭名色灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而识无。何者灭即识灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「名色无时识无。名色灭即识灭。」
二一
诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「依我如此观道．逮达于觉悟。是即名色灭则识灭．识灭则名色灭．名色灭则六处灭．六处灭则触灭．触灭则受灭．受灭则爱灭．爱灭则取灭．取灭则有灭．有灭则生灭．生灭则老、死、忧、悲、苦恼灭。故如是有此一切苦蕴灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．以「灭也灭也．」于所未尝闻法之中．生眼、生智、生慧、生识、生觉。
二二
诸比丘．毗婆尸菩萨．即于后时．于五取蕴．住生灭观．以「色如是如是也．色集如是如是也．色灭如是如是也。受如是如是也．受集如是如是也．受灭如是如是也。想如是如是也．想集如是如是也．想灭如是如是也。行如是如是也．行集如是如是也．行灭如是如是也。识如是如是也．识集如是如是也．识灭如是如是也。」彼于五取蕴．住生灭观．为时未久．离烦恼执．心得解脱。』
第三诵品
一
『诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．便作是念．「我今当说法．」诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．复作是念．「我之所达．此法甚深．难见难觉．寂静高远．非言说境．理实微妙．唯贤者之所知．今此诸众生．享乐爱欲．染著爱欲．喜悦爱欲。彼等享乐爱欲．染欲喜欲众生．于以此为缘之缘起法．是事难见。于一切行寂静．一切生弃舍．尽爱、离欲、灭、涅槃．是事难见。我虽为说法．人必不解我〔所说。〕是于我疲劳．是于我苦恼。」
二
诸比丘．毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．时心现起所未曾闻．不可思议偈言。
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．如是熟思．心即恬淡．无意说法。诸比丘．尔时一大梵天．知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心之所念．即自思惟．「呜呼．此世云亡。呜呼．此世云灭。今毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心中恬淡．无意说法。」
三
诸比丘．时大梵天．譬如壮士．屈臂乍伸．伸臂乍屈．如是顷间．从梵天界．隐身来下．现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘．时大梵天．只肩披上衣．以右膝著地．向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．叉手合掌．作如是言．「世尊．唯愿世尊．为人说法。唯愿善逝．为人说法。众生之中．亦有污垢少者．因不闻法．故尔云亡。〔若得闻法．〕当能解知。」
四
诸比丘．如是言时．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．告大梵天曰．「梵天．我亦曾作如是念．「我今当说法。」梵天．时我作是念．「我之所达此法甚深．难见难觉．寂静高远．非言说境．理实微妙．唯贤者之所知。今此诸众生．享乐爱欲．染著爱欲．喜悦爱欲。彼等享乐爱欲．染欲喜欲众生．于以此为缘之缘起法．是事难见。于一切行寂静．一切生弃舍、尽爱、离欲、灭、涅槃．是事难见。我虽为说法．人必不解我〔所说。〕是于我疲劳．是于我苦恼。」梵天．时我心中现起所未曾闻．不可思议偈言。
梵天．我如是熟思．心即恬淡．无意说法。」
五
诸比丘．大梵天再向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．作如是言．「世尊．唯愿世尊．乃至当能解知。」
六
诸比丘．大梵天三向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．作如是言．「世尊．唯愿世尊．为人说法。唯愿善逝．为人说法。众生之中．亦有污垢少者．因不闻法．故尔云亡。〔若得闻法．〕当能解知。」诸比丘．尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．闻梵天劝请．因愍众生．故以佛眼．观视世界。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．以彼佛眼．遍观世界．见众生中．污有厚薄．根有利钝．信有深浅．觉有难易．或亦有人．畏先世罪。譬如于青莲华池．若红莲华池．若白莲华池．有青莲华。或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．从水生出．浸于〔水〕中者。有青莲华．或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．与〔水〕齐平者。有青莲华．或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．出立水上．不为水污者。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．以彼佛眼．遍视世界．见众生中．亦复如是．污有厚薄．根有利钝．信有深浅．觉有难易．或亦有人．畏先世罪。
七
诸比丘．时大梵天．知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心起思念．即于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。以偈白言。
诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。以偈告彼大梵天曰。
诸比丘。时大梵天言。「我从毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。已得允许说法。」言已．礼敬毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。作礼右绕隐身而退。
八
诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「我今先当为谁说法。谁于此法。能速解知。」诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「王子骞荼及王师之子提舍。住王都槃头婆提。皆有教养。贤而有智。出生以来。久少污垢。我今当为王子骞荼及王师之子提舍说法。彼等当能速解知此法。」诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间．菩提树下。倏然隐没。现于王都槃头婆提鹿野苑内。
九
诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。告守苑人曰．「守苑人。可入王都。告王子骞荼及王师之子提舍曰。「尊者。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来至首都。住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」」诸比丘。守苑人诺毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰．「唯然世尊．」即入首都．至王子骞荼及王师之子提舍所。如是说言。「尊者．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来此首都．住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」
一〇
诸比丘。时王子骞荼及王师之子提舍。即备吉祥车。驱车出王都。至安乐鹿野苑。车道毕处。降车徒步。至毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。礼敬已．一面坐。
一一
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等．循次说法。说布施论、戒论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼二人．心已调柔．心意和软．心无偏见．心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。王子骞荼。王师子提舍。犹如洁净白叠。易为受染。即于座上．远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」
一二
彼等依师教诫．见法、知法、悟法、入法。渡怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言．「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。〔归依〕教法。世尊。唯愿听许我等。于世尊所。令得出家而受进具。」
一三
诸比丘。王子骞荼。王师子提舍．于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅槃功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。
一四
诸比丘。首都槃头婆提。八万四千众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。来首都槃头婆提。住安乐鹿野苑。王子骞荼。王师子提舍。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．剃除须发。著袈裟衣。离家出家。」彼等闻〔之。〕咸自念言。「王子骞荼。王师子提舍。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。剃除须发。著袈裟衣。离家出家。盖是法律必不劣。出家必不劣。王子骞荼。王师子提舍。尚于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．剃除须发．着袈裟衣．离家出家．今者我等．不当出家耶。」诸比丘。时八万四千众。出首都槃头婆提。至安乐鹿野苑。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前．礼敬已．一面坐。
一五
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。次第说法。说布施论、戒论、天论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼等。心已调柔。心意和輭。心无偏见。心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。彼八万四千众．犹如洁净白叠．易为受染。即于座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」
一六
彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水．〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。归依教法。世尊。唯愿听许我等。于世尊所。令得出家而受进具。」
一七
诸比丘。彼八万四千众。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅槃功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。
一八
诸比丘。以前八万四千出家之众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．来首都槃头婆提．住安乐鹿野苑．说法示教。」诸比丘。彼八万四千出家之众。出首都槃头婆提。至安乐鹿野苑。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前．礼敬已．一面坐。
一九
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。循次说法。说布施论、戒论、天论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。〔如是乃至〕即于座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」
二〇
彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。〔如是乃至〕令得出家而受进具。」
二一
诸比丘。彼八万四千出家之众。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。〔如是乃至〕为时未久。心离烦恼。而得解脱。
二二
诸比丘。尔时首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。诸比丘。毗婆尸世尊．阿罗汉．等正觉者。独居寂静处。起如是念。「首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。我今当宣示。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人．为天人利益．为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」」
二三
诸比丘。尔时有大梵天。知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。心之所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身来下。现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。叉手合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都．为诵波罗提木叉。」世尊。我等亦如是。六年后来都。为诵婆罗提木叉。」诸比丘．大梵天如是说已．敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。右绕隐没。
二四
诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。午后独居。起告诸比丘曰。「诸比丘。时我独居寂静处。起如是念。「首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。今我当宣示。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘．当宣示以法．文义具足．初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」
二五
诸比丘。尔时有大梵天。知我心所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身而现于我面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向我合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益．为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。〔如是如是乃至〕〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。世尊。我等亦如是。六年后来都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。彼大梵天。如是言己．向我礼敬。作右绕礼。隐身而退。
二六
诸比丘。我今许可。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。宜遍历游行。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行．皆悉清净。完善充满。众生之中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。时彼比丘众。一一出行。遍历人间住所。
二七
诸比丘。尔时阎浮洲。住有八万四千众。经过一年时。诸神举声言。「诸友．今已过一年．尚余有五年。迨至五年后．可来槃头婆提．为诵婆罗提木叉。」〔嗣〕经过二年时。诸神举声言。「诸友。今已过二年。尚余有四年。迨至四年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过三年时。诸神举声言。「诸友。今已过三年。尚余有三年。迨至三年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过四年时。诸神举声言。「诸友。今已过四年。尚余有二年。迨至二年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过五年时。诸神举声言。「诸友。今已过五年。尚余有一年。迨至一年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过六年时。诸神举声言。「诸友．今已过六年．可来槃头婆提．为诵波罗提木叉。」诸比丘。时比丘众。或以自己神通力。或以诸神神通力。为诵波罗提木叉故。于一日中。毕集首都槃头婆提。
二八
诸比丘。尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。为比丘僧伽。诵如是波罗提木叉曰。
二九
诸比丘。我于或时。在郁伽罗。住须跋伽林沙罗树王下。独居寂静处。心生如是念。「易成形之众生所居。唯净居天。我前曾住。今久未住。我今欲往彼净居天。」诸比丘。时我如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。于郁伽罗须跋伽林沙罗树王下。隐身而没。现无造天。诸比丘。彼诸天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿量八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。于波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗．婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰槃头。母为王妃。名槃头婆提。生身母也。槃头王都。名槃头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。」
三〇
诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。此贤劫中。世尊、阿罗汉、等正觉者。出现于世。吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊于钵多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为贤者。吾友。世尊有一僧会。比丘．一千二百五十人。诸友。世尊有此一僧会。〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊有一常随弟子。名曰阿难。最为第一。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于世尊所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。」
三一
诸比丘。我便与无造天等。共往无热天。诸比丘。我便与无造天、无热天、俱往善见天。诸比丘。我便与无造天、无热天、善见天。俱往大妙见天。诸比丘．我便与无造天、无热天、善见天、大妙见天。俱诣阿迦腻陀天。诸比丘．此等天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现于世。〔吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。种姓为刹帝利。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿命八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。于波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰槃头。母为王妃。名槃头婆提。生身母也。槃头王都。名槃头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。〕」
三二
诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友．此贤劫中世尊、阿罗汉、等正觉者。出现于世。〔吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊于钵多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为第一。吾友。世尊有一僧会。比丘一千二百五十人。吾友。世尊有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于世尊所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。〕」
校注
[0004001-n01] 梵网经（Brahmajālasutta）．旧译长阿含作梵动经．然 jala 义为网．可译作「梵网经」。异译有梵网六十二见经．诠为网义。 [0004002-n01] 世尊（Bhagavat）．往往音译作薄伽梵．兹译作世尊。 [0004003-n01] 底本作「随世尊及比丘僧之后而行」（Bhagavantuṁ piṭṭhito piṭṭhito anubaddhā honti bhikkhu-sanghaṅ ca）．与前节末句同．于理欠通．其他写本作「住」（Viharauti）．今从之。 [0005004-n01] 如来（Tathagata）．在阿含有以此语为佛陀自称者．有以此语尊称佛陀者．兹属自称。 [0005005-n01] 第八节至第二十七节．以下长部经典第一卷各经中大抵皆有．故酌量省略。此为修道大纲之一部分．于次之沙门果经中．亦可见之。修道大纲．成为纲目化之根本．如后之戒、定、慧三学．戒、定、慧、解脱四法．戒、定、慧、解脱、解脱知见五分．或信、戒、念、定、慧五根及五力等是。而第八节至第二十七节．则与是中之戒相当。在长部经典二之大般涅槃经中．其纲目已分为三学四法．阅之自明。 [0005006-n01] Kaṁsa．义为铜．说者谓为货币。然旧译斗秤或斤斗寸尺语．均有斗字．今參照之译作「升」。Kaṁsa 或系对梵语 Karsa 而言．亦未可知。Karsa 为轻重或重量名。 [0005007-n01] Tiracchāna-kathā．义为「兽谈」．译作「无益徒劳之谈」．旧译作「遮道无益之言」．盖谓无益于道之赘语。 [0006008-n01] 思惟过去（pubbanta-kappika）之 pubbanta．可译「前面」．指「过去」言。Kappika．语出 Kappa．然在此处．当无通常之「劫」义．故 Kapp-ika 可译作「思惟」．后页之「思惟未来」（Aparantakappikā）亦准此。 [0006009-n01] 浮说．原语 Adhlvutti-pada．本无「浮虚」意．然在此处采用是意．一如注译者佛昔所云。 [0006010-n01] 姓（Gotta）．为通常之姓。次句之姓（Vaṇṇa）．则随指婆罗门、刹帝利、毗舍、首陀罗四姓之一。 [0006011-n01] 见处（Diṭṭhiṭṭhāna）之「处」thāna．上文译作「依处」。 [0006012-n01] 无有执取．原语 Anupādā．亦可译作「无余」．即后世所谓无余涅槃之古语。 [0006013-n01] 世界坏时．原语 Saṁvaṭṭamāno loko．为 Sāṁvaṭṭamāne loke 之讹．应从此说。 [0006014-n01] 住．原语 mibbusitattā．殆为他处不经见之文字。辞书作不安义．姑存疑。今仅认为「住」意．与 Nirvasitatva 相当。解作离住之意．亦当无不可。 [0006015-n01] 原文有 ṭhānaṁ kho pan etam vijjati yaṁ 云云语．yaṁ 以下系述此后者中一有情云云．ṭhāna 为「处」义．意指 yaṁ 以下有此处。今虽仅译作「有（一有情）」．非或有之意．乃必有之意．故但译作「（一有情）云云来」亦可。 [0007016-n01] 原语 parivaṭumo．注释中无解释．旧译中亦无相当译语。英原作 A path could be tra.ced round it．德译作 Rings abgozirkelt．拚法殆有讹误。与次述之无边及有边无边二文相较．其意盖指关于「周围」之点。 [0007017-n01] 原语 Amarā-vikkhepika 之 Amarā 为「鳗」．Vikkhepa 通当译为「散乱」．此处指鳗之辗转．盖谓答人所问支吾其词．如鳗之辗转然。「诡辩论」全属义译．旧译有异问异答．共诤所言各异言教之译．亦与之相当。 [0008018-n01] 真人（Tathāgata）．与如来之原语同．如来为佛陀自称。阿含经藏．通例如是。此处乃诡辩论者语．无指佛陀之理。注释者亦谓在此处与有情之意义同。说此经时．外道间或佛弟子间．无以佛陀死后为问题之理．故不译为如来．仅译作真人。 [0010019-n01] 前文无此说．殆属參杂语。 [0011001-n02] 小儿医师耆婆（Jivaka komārabhacca）．佛音据律藏大品传说．注谓耆婆为娼妇弃子．被无畏（Abhava）王子拾得．犹未死．故称 Jivaka（生者）．复为王子所育．故名 Komārabhacca（王子所育者）。然在律藏小品．称小儿医师 Komārabhacca（看小儿者）。又在寂志果经．是语译为童子医王．今从斯说．译作「小儿医师」。然征诸文献．其所治疗者．皆成人而非小儿．故不无疑问。 [0011002-n02] 非业（Akiriya）．意谓否认一切行业．为无意义为功用．并否认其果报影响。 [0011003-n02] 结合（Stṅgati）．有在任何阶级境况而结合或已结合之意．谓虽属个性或属特殊者．悉从其所结合之阶级状况之地位云。 [0011004-n02] 六阶级（Gha abhig ātyo）．当时以黑、青、赤、黄、白、纯白六色．分別众人为六阶级．由黑至白．以配劣优．白度愈增．愈为优秀。 [0012005-n02] 七林之「林」（paṭuva）．意义不明。据利斯特维滋氏巴英辞典．在 paṭuva 之异形 Patuṭa 项下．有解作 Gaṇṭhika（block or kuot）义者。就本文前后关系言．当属地理用语．故姑作树木丛生处解．译作「林」。 [0012006-n02] 轮回净化（Sammsaraṣuddhi）．「净化」Suddhi 为 Dukkhasānta（苦之．终灭）义．谓轮回于一定期间始达苦之终灭。 [0012007-n02] 第五床轝．谓四人以一床轝运尸．其第五者盖．谓床轝。 [0012008-n02] 如来（Tathāgata）．为佛陀尊号．然在此处．可解作一般人之代表者。 [0013009-n02] 以下至六二关于戒说．与梵网经第一诵品八至二七同文。但梵网经之「沙门瞿昙」在本经为「比丘」．又所异者．两经之中．小戒结语．各以其同形一句．反覆述说而已。 [0014010-n02] 原语 ^pariṁukhaṁ satiṁ 之 parimukha 本为「覆面」意．可作副词「在前」译．然另一方面．有表示智力动态专念一心深加注意之意．故视作其次之正念（Sati）之形容语．并译作「深正念」。 [0014011-n02] 中部经典第三九经中有同文．作「非时雨降落」。按全文意．似以「非降落」为妥．今但照原文译作「赐」．參照南传中部经典第三九马邑大经。 [0016001-n03] 原语 arahat．可译为阿罗汉、应供、应真．今译作真人。 [0016002-n03] 原语 bandhupādāpacca．义为「生自亲族之足」．据佛音注．谓 bandhu（亲族）义为 brahmā（梵天）．按此当系亲昵语．谓由婆罗门族也。言由婆罗门族者．盖谓婆罗门族由梵天之口而生．刹帝利族由胸而生．毗舍族由脐而生．首陀罗族由膝而生．沙门则由足而生。是处为贱视沙门意．故译作「下劣」。 [0017003-n03] 原语 Sakya．义为「有能力」．故译作「能」．与娑迦林之 Sāka 有关。 [0017004-n03] 原文为 Yakkho（夜叉）．佛音注为 Sakko-devarājā。故译作「帝释」。 [0017005-n03] 原文 Assa-pūṭena vadhitvā．別本作 bhassapūṭena vadhitvā。佛音注谓 bhasmapūṭena sise chārikaṁ okiritvā（以灰盒撒灰于头上）。今从之。 [0023001-n06] 兔唇又称摩诃梨。摩诃梨为姓．兔唇殆其通称。 [0023002-n06] 迦叶为那耆多之姓．以姓见称。 [0024003-n06] 底本字面为「此语相应」．在佛音注．Kallaṁ 解作 yuttaṁ 盖问以相应否．期答曰不相应．而其答仍为相应故复谓我如是知如是见．亦不说同异．语高一筹．其实是使知不相应也（Sumangalavilāsiui P.216 锡兰版）。如上述情节．问答之间．究欠通顺。暹罗版．是处有 Na 字．文意妥顺可取．今从暹罗版译。 [0024004-n06] 底本文中．至此始有 Na 字。 [0024001-n08] 如法〔宣〕法．系原语 Dhammassa anudhammam 之译．旧译作法法成就。 [0025002-n08] 原语 Saṁkittj. 未见旧译有相当语。而 Neumann. konow. Rhys Davids. O. Franke 等所见各殊．兹译作「饥馑时食」。 [0027001-n09] 本经一至五．參照长部经典第二五经一、二、三、四、七。本经一至六．參照中部经典第七六经．杂阿含卷二十五之第九七三经．中部经典第七七经。 [0028002-n09] 本经二四至二七．參照增一部经典第一〇之九五经．杂阿含卷第三十四之第九四二经．中部经典第六三经．中阿含箭喻经．同第七十二经．杂阿含卷第三十四之九六二经。 [0028003-n09] 本经二七至三〇．參照长部经典第二九经三〇至三三。 [0028004-n09] 是处如来之义为有情。 [0029005-n09] 本经三五至三七．參照本卷三明经一九至二一。 [0030001-n10] 原本之中为 āsavānaṁ khayā nnāṇāya（因漏之尽因智之故）．然在是处．意义欠妥．今从沙门果经之类文 āsavānaṁ khaya-nnāṇāya。 [0031002-n10] 此「云」．结束一经起语「如是我闻」。 [0031001-n11] 上人法．为 uttari-manussa-dhamma 之译语．谓超人之能力。 [0032002-n11] 原文 Pahaṁ．语义不明。佛音解作 Tittha（道）．今从佛音注．译作「遍通」。 [0033001-n12] 原语 aññā cittam．义为「得罗汉果之意思．」兹译作「菩提心。」 [0033002-n12] 原文为 na ca vokkamma satthu sāsanā vattanti（而离教师不进〔于已道〕）．然次之责难言为 vokkamma ca satthu sāsanā vattanti. 故修正之译作「进」。 [0034001-n13] 原语为 kiti saddo. 然当如底本 P.146 之 kitti saddo 也。 [0034002-n13] chandāvā brāhmaṇā. 余写本缺此．殆误加者。 [0034003-n13] 原语为 andha.veni 別本作 paveni.veni. 义为辫发．兹解作列义。 [0037001-n14] 原本作一七．与前节一七重出．当系原本之误．今仍之。 [0039002-n14] 轝．原本中作 Milāta．然別本作 Vilāta．今从之。【经文资讯】《大藏经补编》第 6 册 No. 3 南传长部经典
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
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