一

如是我闻。一时世尊．在王舍城灵鹫山。尔时韦提希〔夫人〕子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼作是言．『此跋祇国人．纵使如是强豪．如是威勇．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。』

二

时韦提希子摩揭陀王阿阇世．告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆罗门言．『婆罗门．汝诣世尊所．礼世尊足。持我之声．敬问无病离苦．轻利安易．愉快强健。说言．「世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。」又如是言。『世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼为是言．「此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。」』世尊所教诫．汝善忆念．如实语我。因世尊言不虚妄也。』

三

摩揭陀大臣禹舍婆罗门．诺韦提希子摩揭陀王阿阇世曰．『唯然。』备诸多华车．己亦乘华车．离王舍城．往灵鹫山。到车所止处．下车步进．至世尊所．礼敬世尊．共相问讯．互致欢词于一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆罗门．坐于一面．为如是言．『瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼如是言．「此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。」』

四

尔时尊者阿难．立世尊后．执扇扇世尊。世尊语尊者阿难曰．『阿难．汝闻跋祇国人．数相集会．集者众多不。』『世尊．我闻跋祇国人．数相集会．集者众多。』『阿难．跋祇国人．数相集会．集者众多．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为不。』『世尊．我闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为。』『阿难．跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行不。』『世尊．我闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行。』『阿难．跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心顺从不。』『世尊．我闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从。』『阿难．跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事不。』『世尊．我闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事。』『阿难．跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规不。』『世尊．我闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规。』『阿难．跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持不。复次．汝闻阿罗汉若来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住不。』『世尊．我闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住。』『阿难．跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。』

五

尔时世尊．告摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰．『婆罗门．我曾一时．在毗舍离萨烂陀陀庙．我于其处．为跋祇国人．说此七不退法。婆罗门．跋祇国人间．存此七法．彼等依此七法．善受教训．婆罗门．故若尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。』摩揭陀大臣禹舍婆罗闻如是说．白世尊言．『呜呼瞿昙．跋祇国人．若具一法．即繁荣可期．当无衰亡．况具七法．复何言哉。呜呼瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．设以战争．或以外交．唯除不和反间．而欲征伏跋祇国人．诚不可能。我今请辞．呜呼瞿昙．我因事忙．诸端待理．』『婆罗门．知时宜者．但去可也。』时摩揭陀大臣禹舍婆罗门．于世尊言．愉悦欢喜．起坐而去。

六

摩揭陀大臣禹舍婆罗门去未久．世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝往集王舍城左右诸比丘．尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即集近在王舍城诸比丘．尽会讲堂．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．『世尊．诸比丘已集．世尊．世尊知时．愿即来临。』世尊即从座起．往诣讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．『诸比丘．我当教汝．七不退法。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』诸比丘诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等数相集会．集者众多时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等共集共立．咸共为僧伽行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不制定未制定事．不破坏已制定事．于制定学处．遵从行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于具经验久出家诸长老．于僧伽师父．僧伽导师．皆为恭敬．尊崇供养．于彼等言．心顺从时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．不起后有爱欲．不为所制时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等喜住兰若时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等独住自觉．又愿善梵行者来．来已安心住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。

七

诸比丘．复有七不退法．我当教汝。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等无喜行事．不悦乐行事．不好与行事时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜谈话．不悦乐谈话．不好与谈话时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜睡眠．不悦乐睡眠．不好耽睡眠时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜群党．不悦乐群党．不好入群党时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无有恶欲．不陷于恶欲而为所左右时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等自不为恶友．又不党同恶友时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．达到下位特殊境地．而于中途．不停止其到达〔涅槃〕时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。

八

复次诸比丘．复有七不退法我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等有信、有惭、有愧、多闻、勤于精进、念不忘失、有智慧时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。

九

复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等修思念觉意（念觉支）．修法研钻觉意（择法觉支）．修精进觉意（精进觉支）．修喜悦觉意（喜觉支）．修静安觉意（轻安觉支）．修三昧觉意（定觉支）．修舍觉意（行舍觉支）时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。

一〇

复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等修无常想．修无我想．修不净想．修苦想．修舍离想．修离情想．修灭想时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。

一一

诸比丘．复有六不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈身业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈口业时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈意业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等从僧团规定所得物．乃至钵所盛．简单食物．凡未分配．皆不取食．与持戒者．与梵行者．共分而食．无偏颇时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不残不坏．无瑕无秽．令为自由人．为智者所赞．不为他所污．如趣三昧．于斯戒律．而持圣戒．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等有趣涅槃圣见．行圣见者．如趣苦灭．由斯正见而持正见．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此六不退法．住比丘间．而比丘等．依此六法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。』

一二

尔时世尊．住彼王舍城灵鹫山．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。

一三

尔时世尊．于王舍城．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．吾欲往庵婆罗提迦园。』尊者阿难诺曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往庵婆罗提迦园。

一四

于是世尊．住庵婆罗提迦园王家。世尊为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。

一五

尔时世尊．于庵婆罗提迦园．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往那烂陀。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往那烂陀。于是世尊．住那烂陀波波利庵婆林。

一六

尔时尊者舍利弗．至世尊前．顶礼世尊．于一面坐。坐一面已．尊者舍利弗．如是白言．『世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。』『舍利弗．汝言中肯．伟而且勇．發师子吼．谓「世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。」舍利弗．于过去久长时间．曾有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知「彼世尊．已有如是戒．彼世尊已有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗．于未来久长时间．将有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知「彼世尊．当有如是戒．彼世尊当有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗．今我阿罗汉．等正觉者．汝以汝心．而知我心．知「世尊有如是戒．世尊有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『舍利弗．今汝于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．汝今何故．说此伟而且勇．中肯之言．發师子吼．谓「世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有」耶。』

一七

『世尊．我于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．唯我知法次第。世尊．譬如城市．在王边境．城有坚壁．坚垒及门．而复唯留单门出入。是处门守．贤明精智．阻止生人．让熟人入。〔设若有人〕循行城周．彼于垒穴．或垒破处．或栅隙间．猫出入者．悉不之见。彼如是推测．无论何者．体大生物．出入城市．唯当从此单门出入。世尊．我亦如是．知法次第。世尊．我知过去诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。复次世尊．我知未来诸阿罗汉．等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就正觉。复次世尊．我知现在阿罗汉等正觉者世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。』

一八

尔时世尊．住彼那烂陀波波利庵婆林．又为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．是大果报．亦大利益。所修定共慧．是大果报．亦大利益。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。

一九

世尊于那烂陀．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往巴咤厘村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往巴咤厘村。

二〇

巴咤厘村优婆塞等．悉闻世尊．来至巴咤厘村。巴咤厘村优婆塞等．便至世尊前．至已礼敬．却坐一面。巴咤厘村优婆塞等．坐一面已．白世尊言．『唯愿世尊屈住我等之休息所。』世尊默然许可。

二一

巴咤厘村优婆塞等知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右绕而去．至休息所。于休息所．铺诸敷具．为设宝座．安置水瓶．立油灯已．还世尊所。至已礼敬世尊．于一面立。巴咤厘村优婆塞等立于一面．白世尊言．『世尊．休息所中．敷具已铺．宝座已设．水瓶已置．油灯已立。世尊知宜．今唯是时。』

二二

于是世尊．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱往休息所。至已洗足．入休息所．近中央柱．东面而坐。众比丘等．亦皆洗足．入休息所．随从世尊．傍近西壁．东面而坐。巴咤厘村优婆塞等．亦皆洗足入休息所．随从世尊．傍近东壁．西面而坐。

二三

尔时世尊．告巴咤厘村优婆塞等曰．『诸家长．人因犯戒．成无戒者．有此五祸。何谓为五。诸家长．犯戒之无戒者．因放逸故．食极不足。此因犯戒成无戒者之第一祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恶声流布。此因犯戒成无戒者之第二祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感不安而入昏惑。此因犯戒成无戒者之第三祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恼乱而死。此因犯戒成无戒者之第四祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．身坏死后．生于恶生、恶趣、苦趣、地狱。此因犯戒成无戒者之第五祸。诸家长．此实因犯戒成无戒者之五祸也。

二四

诸家长．人因修戒成持戒者．有此五利。何谓为五。诸家长．修戒之持戒者．因不放逸．食至丰足。此因修戒成持戒者之第一利。复次诸家长．修戒之持戒者．善誉周闻。此因修戒成持戒者之第二利。复次诸家长．修戒之持戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。复次诸家长．修戒之持戒者．不乱恼而死。此因修戒成持戒者之第四利。复次诸家长．修戒之持戒者．身坏死后．生于善处天界。此因修戒成持戒者之第五利。诸家长．此因修戒成持戒者之五利也。』

二五

尔时世尊．为巴咤厘村优婆塞等．说法至夜．忠言勉励．欢喜令去．曰．『诸家主．夜已阑．知时所宜．当可归去。』巴咤厘村优婆塞等诺世尊曰．『唯然世尊。』即从座起．礼敬世尊．右绕而去。世尊于巴咤厘村优婆塞等去后．即入空舍。

二六

尔时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入。〕时巴咤厘村．有千众天神．构筑宅地。是时威力之王及其大臣．于威力天神．构筑宅地处．意将筑宅。中位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。

二七

世尊以超过人眼．清净天眼．见彼千天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。世尊晨起．问阿难曰．『阿难．在巴咤厘村．筑城塞者谁耶。』『世尊．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入．〕』

二八

『阿难．犹如与三十三天相商而为．阿难．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正复如是．在巴咤厘村．筑造城塞．以御跋祇人。阿难．我以超过人眼．清净天眼．见千众天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。威力之王．及其大臣．于威力天神构筑宅地处．意将筑宅。中位之王．及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王．及其大臣．于下位天神．构筑宅地处．意将筑宅。阿难．唯圣者所居．商贾所集．此巴咤厘子（华氏）城当为首都．当为货物集散之地。然华氏城．将有三危。即或因火危．或因水危．或因邻友失和之危是。』

二九

时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．至世尊前。与世尊互为敬礼。敬礼已．共相问讯．于一面立。摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．立于一面．白世尊言．『唯愿尊者瞿昙．许于今日〔在我等舍．〕与比丘众．受供养食．』世尊默然许可．

三〇

摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．知世尊许可．即归己舍．供办甘美嚼食啖食．以时白世尊言．『瞿昙．时已至．食已办。』世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往摩揭陀大臣须尼陀及禹舍居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．以甘美嚼食啖食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．別取低座．坐于一面。

三一

摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．坐一面时．世尊以偈致感谢言。

世尊以此偈．感谢摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已．起座而去。

三二

时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．侍从世尊．立而念曰．『今沙门瞿昙．出此城门．当名此门．为瞿昙门。当其所渡恒河渡处．曰瞿昙渡。』于是世尊所出之门．爰名瞿昙门。

三三

尔时世尊．至恒河边。时河水平岸．鸟可得饮。或者求舟．或者求筏．或者结桴．欲渡彼岸。尔时世尊．譬如力士．屈伸臂顷．隐身此岸．与比丘众．同登彼岸。

三四

世尊观见．或者求舟．或者求筏．或者结桴．皆欲渡河。尔时世尊．知此意已．无问自说（鸟陀那）曰。

一

尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．今当往拘利村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往拘利村。于是世尊．住彼拘利村。

二

世尊于彼处．告比丘等曰．『诸比丘．我及汝等．因不觉了四圣谛故．久在轮回．俱共流转。云何为四。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦圣谛故．久在轮回．俱共流转。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦集圣谛．久在轮回．俱共流转。诸比丘．乃至因不觉了苦灭圣谛亦复如是。诸比丘．我及汝等．因不觉了趣苦灭道圣谛故．久在轮回．俱共流转。然诸比丘．觉了苦圣谛．觉了苦集圣谛．觉了苦灭圣谛．觉了趣苦灭道圣谛．断除有爱．断趣有〔纲〕时．自今更无后有。』

三

世尊善逝．说此语已．师主复说偈言。

四

尔时世尊．住拘利村．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。

五

世尊于拘利村．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往那提迦。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往那提迦。世尊于彼那提迦．住根葭迦筏沙多〔砖堂。〕

六

尊者阿难．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐于一面．白世尊言．『世尊．有一比丘．名曰遮楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有比丘尼．名曰难陀．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名须达哆．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆夷．名曰善生．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦俱陀．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦陵伽．有优婆塞．名尼迦咤．有优婆塞．名迦提沙婆．有优婆塞．名曰陀多．有优婆塞．名散陀多．有优婆塞．名婆头楼．乃至世尊．有优婆塞．名苏婆头楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。』

七

『阿难．遮楼比丘．于此现世．即自漏尽．知无漏心解脱、慧解脱．实逮达作证而住。阿难．难陀比丘尼．断五下分结．而为化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．须达哆优婆塞．断除三结．渐灭贪嗔痴．得斯陀含一度还来此世．尽于苦灭。阿难．善生优婆．夷．断除三结．得须陀洹不堕恶趣．必成〔阿罗汉果〕正觉。阿难．迦俱陀优婆塞．断五下分结．命终化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．迦陵伽优婆塞．尼迦咤优婆塞．迦提沙婆优婆塞．陀多优婆塞．散陀多优婆塞．婆头楼优婆塞．乃至阿难．苏婆头楼优婆塞．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有五十余人优婆塞．于那提迦命终．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有九十人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．渐灭贪嗔痴．得斯陀含．一度还来此世．尽于苦灭。阿难．更有五百人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．得须陀洹．不堕恶趣．必成正觉。

八

阿难．夫人之有死．非不可思议。然于人死．来问如来．阿难．是于如来．殊烦扰也。阿难．今当为汝．说法镜次第。具是法镜圣声闻．随所乐欲．得自说言「我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉。」

九

阿难．云何具是法镜圣声闻．随所乐欲．自谓「我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉．」说是法镜次第者耶。阿难．谓圣声闻．于佛陀具正信．以「如斯世尊．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。」于法具足正信．以「依于世尊善所说法．有目得见．随时显现．见得明瞭．导于涅槃．在于智者．各自当知。」于僧伽具足正信．以「世尊弟子僧伽．善能修身．世尊弟子僧伽．立时修身．世尊弟子僧伽．以智修身．世尊弟子僧伽．正直修身．是即世尊弟子僧伽．四双八辈．皆可供养．皆可接待．可敬可拜．为此世之无上福田。」谓圣声闻．圣者所爱．不残不缺．无瑕无秽．令为自由人．为贤者所赞．不为他所污．具足如是趣三昧戒。阿难．此实为法镜次第．圣声闻具足此者．随所乐欲．得自说言．「我灭地狱．灭畜道生．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉」也。』

一〇

世尊住那提迦砖堂．又为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。乃至则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。

一一

世尊于那提迦．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往毘舍离。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往毘舍离。世尊于彼毘舍离．住庵婆波梨林。

一二

世尊于彼处．告比丘等曰．『诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我之教汝等者。诸比丘．云何比丘当具正念。诸比丘．兹有比丘．于身观身．精勤自觉．深住思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受亦复如是如是。于心亦复如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。诸比丘．是为比丘正念。

一三

诸比丘．云何比丘当具自觉。诸比丘．比丘于出于入．恒为自觉．视前顾后．恒为自觉．屈臂伸臂．恒为自觉．摄持衣钵．恒为自觉．食饮咀尝．恒为自觉．大小便利．恒为自觉．行止坐听．觉悟语默．恒为自觉。诸比丘．是为比丘自觉。诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我所教汝等者。』

一四

娼妇庵婆波梨．闻『世尊实至毘舍离．住我庵罗林。』娼妇庵婆波梨．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．即从毘舍离．进赴己园林。至已．礼敬世尊．却坐一面。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。娼妇庵婆波梨．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明日．在我家园．与比丘众．受供养食。』世尊默然许可。娼妇庵婆波梨知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右绕而去。

一五

住毘舍离众离车人．闻『世尊实至毘舍离．住庵婆波梨林。』彼众离车人．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．从毘舍离出．离车人中．或者以绀青．为绀青色绀青衣．绀青庄严．或者以黄．为黄色黄衣．黄庄严．或者以赤．为赤色赤衣．赤庄严．或者以白．为白色白衣．白庄严。

一六

时娼妇庵婆波梨．与最青年之离车人．车轮轴轭．共相冲拨。离车人语娼妇庵婆波梨曰．『庵婆波梨．今汝何故．与青年离车人．车轮轴轭．相冲拨耶。』『诸公子．我因已请世尊与比丘众．在我家园．受供养食故。』『庵婆波梨．与汝十万金．换此供养食。』『诸公子．设使汝与我毘舍离国土．我亦不能让此大供养食。』众离车人．即振手曰．『呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。』彼众离车人．即诣庵婆波梨林。

一七

世尊见彼诸离车人．从远处来。告比丘等曰．『诸比丘．比丘等中．有未睹忉利天者诸比丘．今可观离车人众。诸比丘．汝等可数数观离车人众。诸比丘．彼离车人众．与忉利天众．可作同观。』

一八

彼诸离车人．到车所止处．下车步进．至世尊前。至已．礼敬世尊．却坐一面。诸离车人．坐一面已．世尊即以法言．示教训诫．鼓舞使喜。彼众离车人．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明日．在我等舍．与比丘众．受供养食。』『诸离车人．我于明日．已受娼妇庵婆波梨设供养食。』彼众离车人．即振手曰．『呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。』彼众离车人．于世尊言．欢喜感谢．即从座起．礼敬世尊．右绕而去。

一九

娼妇庵婆波梨．即于其夜．．在己家园．供办甘美嚼食啖食．以时白世尊言．『世尊．时已至．食已办。』世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往娼妇庵婆波梨居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时娼妇庵婆波梨．以甘美嚼食啖食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．娼妇庵婆波梨．別取低座．坐于一面。娼妇庵婆波梨坐一面已．白世尊言．『世尊．我今以此园林．奉献于佛．及比丘众。』世尊受之。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言．示教训诫．鼓舞使喜．起座而去。

二〇

于是世尊．在毘舍离．住庵婆波梨林．时为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大．所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。

二一

世尊于庵婆波梨林．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往竹林村。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往竹林村．于是世尊．住竹林村。

二二

尔时世尊．告比丘等曰．『诸比丘．汝等且往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。我亦于此竹林村中．度雨安居。』比丘等诺世尊言．『唯然世尊。』彼等即往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。世尊亦于彼竹林村．度雨安居。

二三

世尊于度雨安居中．身生重病．剧痛濒死。然世尊正念自觉．不诉病苦．而自耐持。是时世尊．作是思惟．『我不告诸弟子．不训教比丘众．便即入灭．则非我宜。我今当以自力精进．耐持此病．住留寿命。』世尊即以自力精进．耐持其病．住留寿命．世尊之病．即便止息。

二四

尔时世尊．从病恢复。病恢复已．从居室出．坐荫座处。时尊者阿难．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．我见世尊安健。世尊．我见世尊堪耐。世尊．我见世尊有疾身衰．我深惶惑．不知东西．于法迷昧。然思「世尊．于比丘众．尚无教命．此时世尊．当不入灭．」如是思念．我心稍安。』

二五

『然则阿难．诸比丘众．于我尚有所待望耶。我〔悉〕说法．无分内外。阿难．如来法中．师无握拳．于诸弟子．一无所隐。是实阿难．设若有人．以「我导比丘众．」「比丘众依我．」作是念者．于比丘众．应有教命。然而阿难．如来实无是念．「我导比丘众．」「比丘众依我。」如是阿难．如是于比丘众．尚有何教命乎。复次阿难．我今衰老．为一老人．龄齿老迈．年已八十。阿难．譬如故车．依革纽助．．以趋以行．阿难．如来身体．亦复如是．依革纽助．以趋以行。阿难．如来不忆念一切相．入一一受灭无相心三昧时．阿难．是时如来身安健也。

二六

是故阿难．当以己为洲．以己为依处．．不以他人为依处．当以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．云何以己为洲．．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住耶。阿难．比丘于身观身．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受于心．如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。阿难．比丘如是．以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．若于现在．或我灭后．若有乐欲以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处．如是修行者．阿难．是则彼等．在我比丘中．最为第一。』

一

世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．入毗舍离行乞。于毘舍离．行乞归来．饭食讫．告尊者阿难曰．『阿难．可携敷具俱行。我欲往遮波罗塔庙．以便日中止息。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即取敷具．从世尊后．随侍而行。

二

世尊往遮波罗塔庙。至已．就座而坐。尊者阿难礼敬世尊．于一面坐。坐一面已．世尊告曰．『阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。

三

阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』

四

时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显發．未向世尊．为如是请．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。』是因阿难．心为魔所覆故。

五

世尊再度乃至三度．告尊者阿难曰．『阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫．或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显發．未向世尊．为如是请．「世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。」是因阿难．心为魔所覆故。

六

尔时世尊．告尊者阿难曰．「阿难．知时宜者．汝今且去。」尊者阿难诺世尊曰．「唯然世尊。」即从座起．礼敬世尊．右绕而去．于不远处。坐一树下。

七

尊者阿难．甫去之顷．尔时恶魔．至世尊前．于一面立。恶魔立于一面．作如是言。『世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊。世尊曾如是言．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。」

八

然而世尊．今世尊之比丘声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法。并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝．入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。世尊．世尊实曾有如是言．「我之比丘尼女声闻等．当使善能决定．善能自调云云。乃至我之优婆塞声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之优婆塞声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．「我之优婆夷女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我不当入般涅槃。」然而世尊．今世尊之优婆夷女声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊．可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．「我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．于是时中．恶者．我当不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已荣已普．多人所知．已行扩布．已广为人说。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。』

九

如是言已．世尊告恶魔曰．「恶者．且安。如来般涅槃．为时不远。是后三月．如来当般涅槃。」

一〇

世尊即于遮波罗塔庙．正念正智．舍寿命行。当此之时．地大震动．〔人民〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。时世尊知此义．述乌陀那言。

一一

尊者阿难．时作是念．「噫．实不可思议哉。噫．实未曾有哉。噫．此大地震。噫．如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。此大地震．是何因缘。」

一二

时尊者阿难．即至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．「不可思议也．世尊。未曾有也．世尊。噫．此大地震。噫．如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。此大地震．是何因缘。」

一三

『阿难．现此大地震．实有八因八缘。云何为八。阿难．夫地在水上．水在风上．风处于空。阿难．大风起时．风吹水动．吹动之水．致地震动。此是现大地震之第一因第一缘。

一四

复次阿难．有具神通制御其心之沙门婆罗门．或有具大神力具大威力之天神．修地想少．修水想多时．致地震动。此是现大地震之第二因第二缘。

一五

复次阿难．菩萨从兜率天没．正念正智．入母胎时．致地震动。此是现大地震之第三因第三缘。

一六

复次阿难．菩萨正念正智．出母胎时．致地震动。此是现大地震之第四因第四缘。

一七

复次阿难．如来证无上等正觉时．致地震动。此是现大地震之第五因第五缘。

一八

复次阿难．如来转无上法轮时．致地震动。此是现大地震之第六因第六缘。

一九

复次阿难．如来正念正智．舍寿命行时．致地震动。此是现大地震之第七因第七缘。

二〇

复次阿难．如来完全舍离．于涅槃界．般涅槃时．致地震动。此是现大地震之第八因第八缘。阿难．此等是现大地震之八因八缘也。

二一

阿难．世有八众。云何为八。曰刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。

二二

阿难．我复忆念．昔与数百刹帝利众．近接相处．我于其处．曾坐曾语．亦曾会谈。是时我色同彼等色．我声同彼等声。我以法言教诫令喜。语谈之我．彼等莫识．〔意〕以「作斯语者．不知谁何。神乎人乎。」我以法言．教诫令喜已。隐身而没。隐没之我．彼等莫识．〔意〕以「隐身没者．不知谁何。神乎人乎。」

二三

阿难．我复忆念．昔与数百婆罗门众．亦复如是如是。与数百居士众．亦复如是如是。与数百沙门众．亦复如是如是。与数百四天王众．亦复如是如是。与数百忉利天众．亦复如是如是。与数百魔众．亦复如是如是。乃至与数百梵天众．近接相处．我于其处．曾坐曾语．亦曾会谈。是时我色同彼等色．我声同彼等声。我以法言．教诫令喜。语谈之我．彼等莫识．〔意〕以「作斯语者．不知谁何。神乎人乎。」我以法言．教诫令喜。隐身而没。隐没之我．彼等莫识．〔意〕以「隐身没者．不知谁何。神乎人乎。」阿难。此是八众。

二四

阿难．有八胜处。云何为八。

二五

或者内怀色想．观外色有量．若好若丑。「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第一胜处。

二六

或者内怀色想．观外色无量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第二胜处。

二七

或者内怀无色想．观外色有量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第三胜处。

二八

或者内怀无色想．外观色无量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第四胜处。

二九

或者内怀无色想．观外色青、青显、青现、青光．譬如乌摩迦华．又如两面光滑之波罗奈衣青、青显、青现、青光．如是内怀无色想．观外色青、青显、青现、青光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第五胜处。

三〇

或者内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．譬如羯尼迦华．又如两面光滑之波罗奈衣黄、黄显、黄现、黄光．如是内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第六胜处。

三一

或者内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．譬如般豆时婆迦华．又如两面光滑之波罗奈衣赤、赤显、赤现、赤光．如是内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第七胜处。

三二

或者内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．譬如乌沙那斯星(太白金星．)又如两面光滑之波罗奈衣白、白显、白现、白光．如是内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第八胜处。阿难．此是八胜处

三三

阿难．有八解脱。云何为八。有色想者观色．此是第一解脱。内怀无色想观外色．此是第二解脱．唯念「清净．」心成一心．此是第三解脱。超一切色想．灭嗔恚想．不念诸想．入住「空无边」之空无边处。此是第四解脱。超一切空无边处．入住「识无边」之识无边处。此是第五解脱。超一切识无边处．入住「一切无有」之无所有处。此是第六解脱。超一切无所有处．入住非想非非想处。此是第七解脱。超一切非想非非想处．入住想受灭尽。此是第八解脱。阿难．此是八解脱。

三四

阿难．我曾于时．成无上正觉．住郁鞞罗之尼连禅河畔阿踰波罗尼拘律树下。阿难．尔时恶魔．来至我前．于一面立。阿难．恶魔立一面已．如是白我言．「世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。」

三五

如是言时．阿难．我告恶魔曰．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．我当不入般涅槃。我之比丘尼女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。我之优婆塞声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。我之优婆夷女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。恶者．我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．于是时中．我当不入般涅槃。」

三六

然而阿难．今于遮波罗塔庙．恶魔又至我前．于一面立。阿难．恶魔立一面已．如是白我言．『世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊．世尊曾如是言．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复善说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．我当不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之比丘声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复善说法．令知确立．开明分別．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊．世尊又曾如是言．「恶者．我之比丘尼．我之优婆塞．我之优婆夷如是如是．乃至我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．我当不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已荣已普．多人所知．已行扩布．已广为人说。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。』

三七

如是言时．阿难．我告恶魔曰．「恶者且安．如来般涅槃．为时不远。是后三月．如来当般涅槃。」阿难．如来今日于遮波罗塔庙．正念正智．已舍寿命行。』

三八

如是言时．尊者阿难．白世尊言．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。』『止．阿难．勿请如来．阿难．劝请如来．今非其时。』

三九

尊者阿难．再〔白世尊言．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。』『止．阿难．勿请如来。阿难．劝请如来．今非其时。』〕尊者阿难．三白世尊言．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。』『阿难．汝信如来之菩提耶。』『如是世尊。』『然则阿难．今汝何故三扰如来。』

四〇

『世尊．我亲从世尊闻如是言．受如是言．「阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫．或住一劫以上。如来实修四神足．乃至得住一劫．或住一劫以上。」』『阿难．汝信之耶。』『如是世尊。』『阿难．是汝恶作．是汝之咎。如来如是明示以相．光明显發．时汝不能洞见．为何不向如来．作如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。

四一

阿难．我曾一时．住王舍城灵鹫山。阿难．我于其处说曰．「阿难．王舍城可乐。灵鹫山可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是明示以相．光明显發．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂往一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。

四二

阿难．我曾一时．住王舍城尼拘律树园．住王舍城遮罗崖．住王舍城毘婆罗山侧七叶窟．住王舍城仙人山侧黑石窟．住王舍城寒林蛇头岩．住王舍城榻补园．住王舍城迦兰陀竹林．住王舍城耆婆庵罗园．悉曾如是如是说。乃至住王舍城摩陀究制鹿园。

四三

阿难．我亦于彼处曰．「阿难．王舍城可乐．灵鹫山可乐．瞿昙尼拘律树园可乐．遮罗崖可乐．毘婆罗山侧七叶窟可乐．仙人山侧黑石窟可乐．寒林蛇头岩可乐．榻补园可乐．迦兰陀竹林可乐．耆婆庵罗园可乐．摩陀究制鹿园可乐。

四四

阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显發．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。

四五

阿难．我曾一时．住毘舍离忧园塔庙。阿难．我于其处曰．「阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显發．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。

四六

阿难．我曾一时．住毘舍离瞿昙塔庙．住毘舍离萨达婆塔庙．住毘舍离婆富弗塔庙．住毘舍离萨烂陀陀塔庙．悉曾如是如是说．乃至阿难．为汝恶作．为汝之咎。

四七

阿难．我今于遮波罗塔庙曰．「阿难．毘舍离可乐．忧园塔庙可乐．瞿昙塔庙可乐．萨达婆塔庙可乐．婆富弗塔庙可乐．萨烂陀陀塔庙可乐．遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住于一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显發．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。

四八

阿难．我岂未曾为是言耶。凡恩爱者．〔生〕离〔死〕別．〔身死已后、境界〕各殊。阿难．彼所生所存．所造破坏法．云何得谓实不破坏．无有是处。是以阿难．如来已弃已吐．已脱已掷．已舍寿命行。如来实已决为是言．「如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。」如来复于寿命．自食言者．无有是处。阿难．我今欲往大林重阁讲堂。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』

四九

时世尊与尊者阿难俱往大林重阁讲堂。世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝往集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊．』即集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂．至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．『世尊．诸比丘已集．世尊．唯世尊知时．乞垂驾临。』

五〇

世尊即往讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．『诸比丘．我所知法．已示汝等。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。为令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天。诸比丘．云何谓我所知法．为汝等说．汝等当善理解．实践修习．广为宣布．而于梵行．为令长续．为令久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天之法。曰四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘．我知此法．已为汝说。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。能令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天．』

五一

于是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．我今告汝等。诸行是坏法。依不放逸．而起精进。如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。』世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。

一

世尊清旦．整着下衣．摄取衣钵．于毘舍离行乞。饭食讫已．行乞归来．如象之瞩．瞩毘舍离．告尊者阿难曰．『阿难．如来瞩毘舍离．此当为最后。阿难．我今欲往犍荼村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往犍荼村。尔时世尊住彼犍荼村。

二

世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘．我及汝等．以不了知通达四法故．于斯长道．而有流转轮回。何谓为四。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣戒故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣定故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣慧故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣解脱故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．知达圣戒．知达圣定．知达圣慧．知达圣解脱故．则断有欲．灭趣有〔纲．〕更不再生。』

三

世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。

四

尔时世尊．住犍荼村．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。

五

世尊于犍荼村．随宜住已．告阿难曰．『阿难．我今欲往授手村．如是往庵罗村．往阎浮村．乃至往负弥城。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往负弥城。

七

尔时世尊于负弥城．住阿难塔庙。世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘．我当说此四大教法。谛听谛听．善忆念之．当为汝说。』彼比丘等诺世尊曰．『唯然世尊。』

八

世尊曰．『诸比丘．若有比丘．作如是言．「诸友．我从世尊．亲听亲受．如是法．如是戒．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．而于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．既离于经又违于律．乃得结论．「此言确非世尊所说．此由比丘．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．既合于经又依于律．乃得结论．「此言是真世尊所说．此由比丘．所正听受。」诸比丘．于此第一大教法．当宜受持。

九

诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实有僧团．奉有长老．多闻耆旧。我从僧团．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．由彼僧团所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．由彼僧团．所正听受。」诸比丘．于此第二大教法．当宜受持。

一〇

诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实住众多长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从众长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．彼众长老．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．彼众长老．所正听受。」诸比丘．于此第三大教法．当宜受持。

一一

诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实住一长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善能理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．由彼长老．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．由彼长老．所正听受。」诸比丘．于此第四大教法．当宜受持。诸比丘．于此四大教法．当宜受持。』

一二

尔时世尊．住彼负弥城．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。

一三

世尊于负弥城．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往波婆城。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往波婆城。世尊于其处．住波婆城𨩷工子纯陀之庵罗林。

一四

𨩷工子纯陀．闻『世尊实至波婆城．住我庵罗林。』𨩷工子纯陀．即至世尊前。至已礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教训诫．鼓舞使喜。

一五

𨩷工子纯陀．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明晨．与比丘众．在我舍中受供养食。』世尊默然许可。

一六

𨩷工子纯陀知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右绕而去。

一七

𨩷工子纯陀．即于其夜．供办甘美嚼食啖食．并多备蕈．以时白世尊言．『世尊．时已至．食已办。』

一八

世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．与比丘众俱．往𨩷工子纯陀舍。至已．就座而坐。世尊告𨩷工子纯陀曰．『汝所备蕈．取以供我。其余嚼食啖食．供比丘众。』𨩷工子纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊。』即以所备蕈．供奉世尊．其余嚼食啖食．供养比丘众。

一九

尔时世尊．告𨩷工子纯陀曰．『纯陀．所余之蕈．埋诸穴中。纯陀．我于天、魔、梵界．沙门婆罗门间．天人之间．唯除如来．未见食是能消化者。』𨩷工子纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊。』即埋蕈于穴．至世尊前。礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教利喜已．起坐而去。

二〇

世尊受𨩷工子纯陀食．时發重〔赤痢〕病．赤血迸出．剧痛濒死。尔时世尊．正念正智．堪忍不苦．世尊告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往拘夷那竭。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』

二一

尔时世尊．中路却退．止一树下。告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我重敷四叠上衣。阿难．我疲欲坐。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』即重敷四叠上衣。

二二

世尊就坐于所敷座。坐已．告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我．盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难．闻是言已．白世尊言．『世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊．就饮其处．又于四肢．可获清凉。』

二三

世尊再告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难再白世尊言．『世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊就饮其处．又于四肢．可获清凉。』

二四

世尊三告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即取钵诣河。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．尊者阿难．诣彼河时．水乃清澄．不浊而流。

二五

尊者阿难．便自思念．『呜呼．如来大神通大威力．实不可思议。呜呼．实为希有。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。』〔于是〕以钵汲水．至世尊前。至已．白世尊言．『如来大神通大威力．不可思议哉世尊。希有哉世尊。世尊．彼河之水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。愿世尊饮。愿善逝饮。』于是世尊饮水。

二六

尔时．末罗子福贵．为阿罗罗迦罗摩弟子．从拘夷那竭．步向波婆大道．末罗子福贵．见世尊坐一树下。见已．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。末罗子福贵．坐于一面．白世尊言．『呜呼世尊．出家之人．如是寂定。不可思议哉世尊。希有哉世尊。

二七

世尊．阿罗逻迦罗摩．昔于一时．步行大道．日中止息．于道侧不远坐一树下。世尊．时有五百乘车．近而复近．经过其边。世尊．彼商队车．后随一人．行至阿罗逻迦罗摩前．向彼为是言．「尊者．五百乘车经过．曾睹见耶。」「吾友．我实未见。」「然则尊者．曾闻声耶。」「吾友．我实未闻。」「然则尊者．为睡眠耶。」「吾友．我实未睡。」「然则尊者．为醒觉耶。」「实然．吾友。」「若然尊者．身既醒觉．等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。尊者．汝之上衣．非尘土之所坌蔽耶。」「然也．吾友。」世尊．彼人作是念．「呜呼．实不可思议哉。呜呼．实为希有哉。呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。」彼于阿罗逻迦罗摩．發深信言．言已而去。』

二八

『福贵．于汝意云何。若有既为醒觉．等有意识．五百乘车．在近通过．而不之见．不闻声者．与有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．孰更为难能．孰更为难逮耶．』

二九

『尊者．莫言彼五百乘车．即若六百乘车．若七百乘车．若八百乘车．若九百乘车．若一千乘车．若一万乘车．何足为难。若有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．斯更难能．斯更难逮。』

三〇

『然而福贵．昔于一时．我在阿头．住籾谷家。时天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀彼籾谷家兄弟农夫二人．及四头牛。福贵．时阿头人众大聚．至所杀兄弟农夫二人．及四牛侧。

三一

福贵．尔时我从籾谷家出．于其户外．敞地经行。福贵．彼大众中．有一人来．至我所在．向我礼敬．于一面立。福贵．彼立一面已．我如是问言．

三二

「吾友．彼大众聚．为何故耶。」「世尊．今天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀却农夫兄弟二人．及四头牛。彼大众聚．正为此故。然而世尊．身在何处。」「吾友．我身在此。」「然则世尊．何所见耶。」「吾友．我〔一〕无所见。」「然则世尊．闻何声耶。」「吾友．我未闻声。」「然则世尊．为睡眠耶。」「吾友．我未睡也。」「然则世尊．为醒觉耶。」「然也吾友。」「然则世尊．身即醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻声耶。」「然也吾友。」

三三

福贵．彼人作是念．「呜呼．实不可思议。呜呼实为希有．呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻其声。」彼人于我．發深信言．向我礼敬．右绕而去。』

三四

末罗子福贵．闻是言已．白世尊言．『世尊．我于阿罗逻迦罗摩．一己所信．散若风吹．逝若奔流。殊胜哉世尊．殊胜哉世尊．如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．冥室燃灯．有目得见．世尊如是．以无数方便．晓人以法。世尊．我今归依世尊．归依法及比丘僧。唯愿世尊摄受我．尽寿归依为优婆塞。』

三五

末罗子福贵．告余人曰。『汝将金色柔绢二叠衣．为我取来。』彼人诺末罗子福贵曰．『唯然尊者。』即取金色柔绢二叠衣来．末罗子福贵．以彼金色柔绢二叠衣．奉世尊曰．『世尊．是为金色柔绢二叠衣。唯愿世尊．哀愍我故．垂赐纳受。』『福贵．当以一叠施我．一施阿难。』末罗子福贵．诺世尊曰．『唯然世尊。』即以一叠奉世尊．一奉阿难。

三六

尔时世尊．于末罗子福贵．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。末罗子福贵．依世尊语．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．即从座起．礼敬世尊．右绕而去。

三七

末罗子福贵去未久．尊者阿难即以金色柔绢二叠衣．被世尊身。金色柔绢．光辉若失。时尊者阿难．白世尊言．『不可思议哉世尊。希有哉世尊。如来肤色．清净辉丽。世尊．我以金色柔绢二叠衣．被世尊身时．是金色衣．光辉若失。』『然也阿难。阿难．实于二时．如来肤色．极为清丽。云何为二。阿难．是即如来成无上等正觉之夜．及入无余涅槃界之夜。于此二时．如来肤色．极为清丽。

三八

阿难．今夜末更．于拘夷那竭末罗种之惒跋单林之沙罗双树间．如来当般涅槃。阿难．我欲往河。』尊者阿难．诺世尊言．『唯然世尊。』

三九

尔时世尊．与大比丘众俱．往脚俱多河。至已．入脚俱多河．澡浴饮水．出往庵罗林。至已．告尊者纯陀曰．『纯陀．汝可为我重敷上衣四叠．纯陀．我疲欲卧。』尊者纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊．』即重敷上衣四叠。

四〇

世尊即偃右胁．作师子卧．两足相累．思欲起立．正念正智．注心专一。是时尊者纯陀．坐世尊前。

四一

四二

尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．或亦有人使𨩷工子纯陀起悔恨心。曰．「如来最后．受汝所奉供养食故．便般涅槃。吾友纯陀．是故于汝．无有利益．无有功德。」〔然而〕阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。曰．「如来最后．受汝所奉供养食故．即般涅槃。吾友．此事于汝．为有利益．为有功德。吾友纯陀．我从如来．亲闻亲受。于此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。云何为二。即为如来受此供养食．成无上等正觉．及如来受此供养食．入无余涅槃界。此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。𨩷工子尊者纯陀．得积是业趣于长寿。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生善种族。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于安乐。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于名闻。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生天界。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣获王位。」阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。』

四三

尔时世尊．令知此义已．即说偈言。

一

尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往熙连禅河彼岸．拘夷那竭末罗族之惒跋单沙罗林。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往熙连禅河彼岸．拘夷那竭之惒跋单。至已．世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我．于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。阿难．我疲欲卧。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊．』即于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。世尊即偃右胁．双足相累．作师子卧．住于正念正智。

二

是时沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天曼陀罗华．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。

三

尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天上曼陀罗华．亦从空降．集雨布散于如来身。天上栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。阿难．虽以如是施设．非敬崇如来．非供养如来。阿难．若比丘．若比丘尼．若优婆塞、若优婆夷．达住于法．达住随法．真正逮达．随法而行．斯于如来．最上敬崇．最上供养。是故阿难．「当达住法．达住随法．真正逮达．随法而行。」阿难．当如是修习。』

四

尔时尊者优波摩那．立世尊前．执扇扇世尊。世尊命尊者优波摩那却退曰．『比丘汝却．勿立我前。』时尊者阿难念言．『尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼却退曰．「比丘汝却．勿立我前．」是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』

五

尊者阿难白世尊言．『世尊．尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼曰．「比丘汝却．勿立我前。」是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』『阿难．十方世界．极众诸天．冀觐如来．咸来会集。阿难．拘夷那竭末罗种之惒跋单沙罗林．周围十二由旬间．住大力诸神．无空缺处．纤如兔毫尖．细难触觉者．都无可插立。阿难．诸天喃喃为言．「呜呼．我等冀觐如来．来自远方。阿罗汉、等正觉者、如来出于世唯有是时。今日今夜末更．如来将般涅槃。而此比丘．有大威力．立如来前．而为障蔽．然则我等．冀于末更．奉觐如来．亦不可得。」阿难．诸天如是为喃喃言。』

六

『世尊．世尊思惟诸天何状。』『阿难．有此诸天．处于虚空．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。」阿难．有此诸天．处于地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。」若彼诸天．爱已尽者．正念正智．深自堪耐．念言「诸行无常．安得〔不灭。〕」』

七

『世尊．尝于诸方．度雨安居已．时诸比丘．来觐如来。我等于彼诸比丘．心积修业者．因得亲见．得为礼敬。然而世尊．世尊灭度后．我等于诸比丘．心积修业者．莫得亲见．莫得礼敬。』

八

『阿难．有此四〔处．〕善信男子．当可得见．当可礼敬。云何为四。谓「如来生处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来成等正觉处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来转无上法轮处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来入无余涅槃处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。阿难．此等四〔处．〕善信男子．实可得见．可礼敬也。阿难．实有善信比丘．若比丘尼．若优婆塞．若优婆夷．念此「如来生处．」「如来成无上等正觉处．」「如来转无上法轮处．」「如来入无余涅槃处．」当自来集。阿难．若人遍历巡礼塔庙者．具有信心．而将临死．于其死后．离躯体时．当得再生善趣天界。』

九

『世尊．我等于女人．当如之何。』『阿难．莫与相见。』『世尊．设相见者．当如之何。』『阿难．莫与共语。』『世尊．设来语者．当如之何。』『阿难．时当警戒。』

一〇

『世尊．我等于如来舍利．如何安置。』『阿难．汝等于如来舍利．无用烦虑。阿难．汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。于最上善．心不放逸．慇懃精勤而住。阿难．彼信如来．刹帝利学者．婆罗门学者．居士学者．当为如来．舍利供养。』

一一

『然则世尊．于如来舍利．当如何安置。』『阿难．如安置转轮王舍利．于如来舍利．亦复如是。』『世尊．转轮王舍利．如何安置。』『阿难．人于转轮王体．缠以新布。缠新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包缠．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毗．于四衢道．起转轮王塔。阿难．转轮王体．如是安置。阿难．如安置转轮王舍利．安置如来舍利．亦复如是。在四衢道．起如来塔．于彼塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．永获利益．长有安乐。

一二

阿难．世有四者．应得起塔。云何为四。谓如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。辟支佛．应得起塔。如来声闻．应得起塔。转轮王．应得起塔。阿难．云何如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊、阿罗汉、等正觉者塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。复次阿难．云何辟支佛．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊辟支佛塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故辟支佛．应得起塔。复次阿难．云何如来声闻．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊、阿罗汉、等正觉者声闻之塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来声闻．应得起塔。复次阿难．云何转轮王．应得起塔。阿难．大众思念．「此是喜法之法王塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故转轮王．应得起塔。阿难．此等四者．得起塔也。』

一三

时尊者阿难入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．『呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。』尔时世尊．问比丘等曰．『阿难何在。』『世尊．尊者阿难．入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．「呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。」』世尊告一比丘曰．『比丘汝往．可持我声．唤阿难言．「吾友阿难．教主召汝。」』比丘诺世尊曰．『唯然世尊。』即至尊者阿难前．向尊者阿难为如是言．『吾友．教主召汝。』尊者阿难．诺比丘曰．『唯然吾友。』即至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面坐。

一四

尊者阿难．坐一面已．世尊语曰．『止．阿难．勿悲勿哭。阿难．我岂未曾为是言耶．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕別．〔身死已后．境界〕各殊。阿难．彼云何得所生所存．所造破坏法．谓实不坏者．无有是处。阿难．汝久侍如来．身业有慈．利益安乐．无二无量。口业有慈．利益安乐．无二无量。意业有慈．利益安乐．无二无量。阿难．汝善所为．宜事精进．速得无漏。』

一五

尔时世尊．告诸比丘曰．『汝诸比丘．于过去世．曾有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．有胜侍者．犹如我今之有阿难。汝诸比丘．于未来世．当有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．亦有胜侍者．当如我今之有阿难。汝诸比丘．阿难实为贤者．善知「此是比丘等可见如来之时．此是比丘尼之时．此是优婆塞之时．此是国王、或大臣、外道教师、外道弟子之时。」

一六

诸比丘．阿难有四不可思议希有之法。云何为四。诸比丘．若比丘众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．比丘众不乐。诸比丘．若比丘尼众．亦复如是如是。若优婆塞众．亦复如是如是。乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．转轮王亦有此四不可思议希有之法。诸比丘．若刹帝利众．如是如是。婆罗门众．如是如是。居士众．如是如是。乃至沙门众．皆来见王．见俱欢喜。若于其处．王为众说．彼等闻说．亦俱欢喜。诸比丘．转轮王默时．沙门众不乐。诸比丘．阿难如是有四不可思议希有之法。诸比丘．若比丘众．若比丘尼众．若优婆塞众．如是乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．阿难有此四不可思议希有之法。』

一七

尊者阿难．闻是说已．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．莫于此小城．竹薮中城．如枝叶城．入般涅槃。世尊．更有诸大城．如瞻婆城、王舍城、舍卫城、娑祇城、憍赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊．于彼等处而般涅槃。彼处有众多刹帝利大讲堂．婆罗门大讲堂．居士大讲堂．有归依如来者。彼等当为如来．供养舍利。』『阿难．勿作是言．阿难．勿谓小城．勿谓竹薮中城．如枝叶城。

一八

阿难．昔者有王．名大善见．为喜法之转轮法王．征服四境．安固人民．具足七宝。阿难．此拘夷那竭．时为大善见王王都．名拘舍婆提．东西长十二由旬．南北广七由旬。阿难．拘舍婆提都．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．犹如诸天阿罗迦曼陀王城．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．亦复如是．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．有十种声．弥满昼夜．自然欢喜。十种声者．象声、马声、兵车声、大鼓声、鼓声、琵琶声、歌声、钹声、小铙声．及第十种「且食且饮．且歌」之声。

一九

阿难．汝往拘夷那竭．告诸末罗人曰．「诸筏斯多．于今夜末更．如来般涅槃。诸筏斯多．宜来会集．勿于后时．以「如来在我等村土而般涅槃。我等于末更．未得见如来．」致贻后悔。」』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』即整下衣．摄持衣钵．携同一人．入拘夷那竭。

二〇

时拘夷那竭诸末罗人．以事集于会议堂中。尊者阿难．往彼讲堂．至已．告拘夷那竭诸末罗人曰．『诸筏斯多．如来于今夜末更般涅槃．诸筏斯多．宜来会集。诸筏斯多．宜来会集。勿于后时．以「如来在我等村地．而般涅槃。我等于末更．未得见如来．」致贻后悔。』

二一

诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．从尊者阿难．闻是言已．苦戚悲忧．心恸不支．或者散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踴．如岩奔裂．念『如来般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．苦戚悲忧．心恸不支．咸诣惒跋单沙罗林阿难所。

二二

时尊者阿难．如是念言．『若使拘夷那竭诸末罗人．一一礼世尊．即至天明．彼末罗人礼敬世尊．当不能毕。我今寗可使末罗人．某为一团．某为一团．分团而立．礼世尊言．「世尊．某名某名诸末罗人．率子及妻．偕众及友．礼世尊足。」』尊者阿难．以此方便．使末罗人．即于末更．礼敬世尊。

二三

是时有游行僧．名曰须跋．住拘夷那竭。游行僧须跋．闻『今夜末更．沙门瞿昙．当般涅槃。』游行僧须跋．如是念言．『我尝闻彼年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃．而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。』

二四

于是游行僧须跋．即诣惒跋单沙罗林．尊者阿难所。至已．白尊者阿难言．『呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。』如是言时．尊者阿难．告须跋曰．『止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。』游行僧须跋再度如是言．乃至三度如是白尊者阿难言．『呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信昙瞿．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。』尊者阿难．三告须跋曰．『止止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。』

二五

世尊闻知尊者阿难与须跋间所为之言。世尊即告尊者阿难曰．『止．阿难．勿遮须跋。阿难．须跋可见如来。须跋所问．皆因欲知．故尔为问．非欲扰〔我。〕我应答彼所问．彼当立可理解。』尊者阿难．乃告须跋曰．『可往．吾友须跋．已蒙世尊．亲自许可。』

二六

时游行僧须跋．即至世尊前。至已．礼敬世尊．共相问讯．互道友谊．于一面坐。游行僧须跋坐一面已．白世尊言．『瞿昙乎．彼沙门婆罗门．领有僧伽．率有弟子．为弟子师．而为知者颇有名闻．身为教主．众所崇敬者．如不兰迦叶、末伽梨憍舍利、阿浮陀拘舍金披罗、波浮迦旃、萨若毘那梨弗、尼犍子．此诸师等．皆以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶。』『止．须跋。「彼等以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶．」勿作是言．须跋。我当为汝说法．谛听谛听．善忆念之．我为汝说。』游行僧须跋．诺世尊曰．『唯然世尊。』

二七

世尊曰．『须跋．虽于诸法诸律．若不见八圣道处者．则于彼处不见〔第一果〕沙门．不见第二〔果〕沙门．不见第三〔果〕沙门．不见第四〔果〕沙门。须跋．凡于法于律．若见八圣道处者．便于彼处．见〔第一果〕沙门．亦见第二〔果〕沙门．亦见第三〔果〕沙门．亦见第四〔果〕沙门。须跋．今于〔我〕法〔我〕律．见八圣道处．是故便见〔第一果〕沙门．第二〔果〕沙门．第三〔果〕沙门．第四〔果〕沙门。若余言论．是于沙门．徒为空谈。是故须跋比丘等当正住此。则此世界．于阿罗汉非为空也。

此外亦无第二沙门〔果．〕无第三沙门〔果．〕无第四沙门〔果。〕若余言论．是于沙门徒为空谈。是故须跋．比丘等当正住此。则此世间．于阿罗汉不为空也。』

二八

游行僧须跋．闻是说已．白世尊言．『殊胜哉世尊。殊胜哉世尊。犹如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．𡨋室来灯．有目得视．世尊如是．以无数方便．说法示教。世尊．我今归依世尊．归依正法及比丘僧。唯愿许我于世尊所．可得出家受具足戒。』『须跋．尝有外道．于〔我〕法律中．求请出家．受具戒者．先当別住．为期四月。俟经四月．称僧众意．则使出家．受具足戒．净修梵行。但在是时．我当观察其人个性差別．而后许之。』

二九

『世尊．既曾有余外道．于此法律．求请出家受具戒者．先当別住为期四月．俟经四月．称僧众意．则使出家受具足戒．净修梵行者．我则自愿別住四年。经四年后．称僧众意．使我出家．受具足戒．净修梵行。』世尊即告尊者阿难曰．『阿难．可使须跋出家。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊．』

三〇

时游行僧须跋．白尊者阿难言．『吾友阿难．卿得大利益。吾友阿难．卿得最大利益。于教主前．而得近住．以灌顶而行灌水．』游行僧须跋．即于世尊所．出家受戒。受戒未久．是尊者须跋．独自离住．成不放逸．慇懃精进而住．为时未久．成就善男子离家出家所求无上梵行．彼于现世．逮达自知自证而住。知『生已尽．梵行已立．所作已办．不复来此。』

一

尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．汝等或作是念．「教主之言毕．我等失教主。」阿难．勿如是观。阿难．依我所说所教法律．我灭度后．是汝等师。

二

复次阿难．今比丘等．互以「友」称．我灭度后．勿如是称。阿难．年老比丘．于年幼者．当称姓名．或称为「友。」年幼比丘．于年老者．当称「尊者．」或「具寿者。」

三

阿难．我灭度后．随僧伽乐欲．可废小小学处〔戒。〕

四

阿难．我灭度后．于阐怒比丘．当行梵檀罚。』『世尊．何者是梵檀罚。』『阿难．若阐怒比丘．恣意肆言。但比丘等．不得与语．亦勿训诫．亦勿教诫。』

五

世尊告诸比丘曰．『复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．「我等面师．未得咨问。」』诸比丘等．闻言默然。世尊再度．乃至三度．告比丘等曰．『复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．「我等面师．未得咨问。」』诸比丘等．三度默然。世尊告比丘等曰．『诸比丘．汝等诚以尊崇如来．故尔不问。诸比丘．当如友于其友．而为咨问．』诸比丘等．闻如是言．又复默然。

六

时尊者阿难．白世尊言．『世尊．不可思议。世尊．为希有也。世尊．我于比丘众．有如是信。无一比丘．疑佛法僧．道及方法。』『阿难．汝缘信故而作是言。阿难．然如来具如是智．知「比丘众中．无一比丘．疑佛法僧．道及方法．是实无疑。阿难．五百比丘众．即其最末比丘．亦达预流．住不退转法．必定成正觉。」』

七

是时世尊．告诸比丘曰．『诸比丘乎．我告汝等．「诸行是坏法．当以不放逸．而行精进。」此是如来．最后说法。』

八

于是世尊．即入初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．入空处定。从空处定起．入识处定。从识处定起．入无所有定．从无所有定起．入非想非非想定。从非想非非想定．入灭想定。时尊者阿难．语尊者阿那律言．『尊者阿那律．世尊般涅槃。』『吾友阿难．世尊入灭想定．非般涅槃。』

九

于是世尊．从灭想定起．入非想非非想定。从非想非非想定起．入无所有定。从无所有定起．入识处定。从识处定起．入空处定。从空处定起．入第四禅。从第四禅起．入第三禅。从第三禅起．入第二禅。从第二禅起．入于初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．世尊即入般涅槃。

一〇

当世尊入般涅槃时．地大震动．〔人皆〕惊怖．身毛竖立．天鼓亦裂。当世尊般涅槃时．娑婆世界主梵天．说此偈言。

当世尊般涅槃时．释提桓因说此偈言。

当世尊般涅槃时．尊者阿那律．说此偈言。

当世尊般涅槃时．尊者阿难．说此偈言。

世尊般涅槃时．未离欲诸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛转躄踴．如岩奔裂．咸作是念．『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』彼离欲诸比丘等．正念正智．深自堪耐．念言『诸行无常．安得〔不灭。〕』

一一

时尊者阿那律．告诸比丘曰．『止止．吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊岂曾不为是言．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕別．〔身死已后．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造坏法．谓不坏者．无有是处。吾友．诸天如是为暔暔言。』『尊者．今尊者阿那律所思．为何种天耶。』『吾友阿难．诸天在虚空中．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。」吾友阿难．诸天在地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。」复有离欲诸天．正念正智．深自堪耐．咸自念言「诸行无常．安得〔不灭。〕」』

一二

尊者阿那律与尊者阿难．问答法言．竟夜达晓。于是尊者阿那律．告尊者阿难曰．『吾友阿难．当往拘夷那竭．告末罗族曰．「诸筏斯多．世尊已般涅槃．知时宜者〔可往诣也。〕」』尊者阿难诺阿那律曰．『唯然尊者。』即于清旦．整著下衣．摄持衣钵．将一从者．入拘夷那竭。时末罗人众．以事集于讲堂。尊者阿难．往彼讲堂。至已．告拘夷那竭末罗族曰．『诸筏斯多．世尊已般涅槃。知时宜者〔可往诣也。〕』诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．闻尊者阿难言．莫不悲叹．苦恼痛心．或有散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踴．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』

一三

拘夷那竭诸末罗人．即命众曰．『宜尽集办拘夷那竭诸香及鬘．一切乐器。』于是拘夷那竭诸末罗人．持取香鬘．一切乐器．及五百牒布．诣惒跋单沙罗林世尊身所。至已．咸以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．如是竟其一日。拘夷那竭诸末罗人．作是思念．『世尊之身．今日荼毘．尚非是时。我等明朝．为世尊身．举行荼毘。』拘夷那竭诸末罗人．乃以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．复竟第二日．复竟第三日．复竟第四日．复竟第五日．复竟第六日。

一四

于第七日．拘夷那竭诸末罗人．如是思念．『我等以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外〔奉迎〕于城市外．于城市南．为世尊身．当行荼毘。』是时末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。

拘夷那竭诸末罗人．白尊者阿那律言．『是何因缘．末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。』『诸筏斯多．汝等所有意愿．而于诸天意愿不同。』

一五

『尊者．诸天意愿云何。』『诸筏斯多．汝等意愿．谓「我以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外奉迎于城市外．于城市南．举行荼毘。」诸筏斯多．诸天意愿．谓「我以天上歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎于城市北．从由北门．入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎至城东．有末罗塔庙．曰天冠寺．即于其处．为世尊身．举行荼毘。」』『尊者．当如诸天意愿。』

一六

尔时拘夷那竭．遍撒鬘陀罗华．高与膝齐．乃至尘箱所积尘芥之上．亦皆遍撒。于是诸天．及末罗人．以天人歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎入城市北．从由北门入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎之城东．至天冠寺．将世尊身．奉安其处。

一七

时拘夷那竭诸末罗人．问尊者阿难曰．『尊者阿难．我等于如来身．当如何安置。』『诸筏斯多．一如安置转轮王体．于如来身．当如是安置。』『尊者阿难．转轮王身．如何安置。』『诸筏斯多．人于转轮王体．缠以新布．缠新布已．裹新麻布．裹新麻布已．包以新衣。如是包缠转轮王体．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毘．于四衢道．起转轮王塔。诸筏斯多．转轮王体．如是安置。诸筏斯多．一如荼毘转轮王体．于如来身．当如是荼毘．于四衢道．起如来塔。于其塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．使净心者．永获利益．及与安乐。