小部经典七 本生经二

目次

  • 第六章 愿望品 (栗原广廓原译)
    • 五一 大具戒王本生因缘  一
    • 五二 小伽那迦王本生因缘  六
    • 五三 满瓶本生因缘  七
    • 五四 果子本生因缘  九
    • 五五 五武器太子本生因缘  一一
    • 五六 金块本生因缘  一四
    • 五七 猴王本生因缘  一六
    • 五八 三法本生因缘  一八
    • 五九 打鼓本生因缘  二〇
    • 六〇 吹螺本生因缘  二一
  • 第七章 妇女品 (栗原广廓原译)
    • 六一 厌恶圣典本生因缘  二二
    • 六二 产卵本生因缘  二五
    • 六三 枣椰子本生因缘  三一
    • 六四 难知本生因缘  三四
    • 六五 懊恼本生因缘  三六
    • 六六 优相本生因缘  三七
    • 六七 膝本生因缘  四〇
    • 六八 娑祗多城本生因缘  四二
    • 六九 吐毒本生因缘  四三
    • 七〇 贤人本生因缘  四五
  • 第八章 婆那树品 (长井真琴原译)
    • 七一 婆那树本生因缘  四九
    • 七二 有德象王本生因缘  五二
    • 七三 真实语本生因缘  五四
    • 七四 树法本生因缘  五八
    • 七五 鱼族本生因缘  六〇
    • 七六 无忧本生因缘  六二
    • 七七 大梦本生因缘  六四
    • 七八 依里沙长者本生因缘  七五
    • 七九 嘈音本生因缘  八四
    • 八〇 残忍军本生因缘  八五
  • 第九章 饮酒品 (立花俊道原译)
    • 八一 饮酒本生因缘  八九
    • 八二 知友本生因缘  九二
    • 八三 不幸者本生因缘  九二
    • 八四 利益门本生因缘  九四
    • 八五 有毒果本生因缘  九五
    • 八六 验德本生因缘  九六
    • 八七 吉凶本生因缘  九九
    • 八八 沙兰巴牛本生因缘  一〇一
    • 八九 诈欺本生因缘  一〇二
    • 九〇 忘恩本生因缘  一〇四
  • 第十章 涂毒品 (立花俊道原译)
    • 九一 涂毒本生因缘  一〇六
    • 九二 大精本生因缘  一〇七
    • 九三 信食本生因缘  一一三
    • 九四 畏怖本生因缘  一一五
    • 九五 大善见王本生因缘  一一七
    • 九六 油钵本生因缘  一一八
    • 九七 因名得福本生因缘  一二三
    • 九八 邪商本生因缘  一二五
    • 九九 超千本生因缘  一二七
    • 一〇〇 嫌恶色本生因缘  一二九
  • 第十一章 超百品 (寺崎修一原译)
    • 一〇一 超百本生因缘  一三二
    • 一〇二 蔬菜商本生因缘  一三二
    • 一〇三 仇敌本生因缘  一三三
    • 一〇四 知友比丘本生因缘  一三四
    • 一〇五 弱树本生因缘  一三五
    • 一〇六 汲桶女本生因缘  一三六
    • 一〇七 投掷术本生因缘  一三七
    • 一〇八 村女本生因缘  一四〇
    • 一〇九 粉糕本生因缘  一四一
    • 一一〇 全总括问  一四三
  • 第十二章 设问品 (寺崎修一原译)
    • 一一一 驴马问  一四四
    • 一一二 不死皇后问  一四四
    • 一一三 豺本生因缘  一四四
    • 一一四 中思鱼本生因缘  一四五
    • 一一五 警告者本生因缘  一四七
    • 一一六 背教者本生因缘  一四八
    • 一一七 鹧鸪本生因缘  一四九
    • 一一八 鹑本生因缘  一五一
    • 一一九 非时叫唤者本生因缘  一五三
    • 一二〇 解缚本生因缘  一五五
  • 第十三章 吉祥草品 (渡边楳雄原译)
    • 一二一 吉祥草本生因缘  一五九
    • 一二二 愚者本生因缘  一六一
    • 一二三 锹柄本生因缘  一六三
    • 一二四 庵罗果本生因缘  一六六
    • 一二五 迦多诃迦奴隶本生因缘  一六七
    • 一二六 剑相师本生因缘  一七〇
    • 一二七 迦蓝都迦奴隶本生因缘  一七三
    • 一二八 猫本生因缘  一七四
    • 一二九 火种本生因缘  一七六
    • 一三〇 拘悉耶女本生因缘  一七七
  • 第十四章 不与品 (栗原广廓原译)
    • 一三一 不与本生因缘  一八〇
    • 一三二 五师本生因缘  一八三
    • 一三三 火燄本生因缘  一八四
    • 一三四 禅定清净本生因缘  一八六
    • 一三五 月光本生因缘  一八六
    • 一三六 金色鹅本生因缘  一八七
    • 一三七 猫本生因缘  一八九
    • 一三八 蜥蜴本生因缘  一九二
    • 一三九 二重失败本生因缘  一九四
    • 一四〇 鸟本生因缘  一九六
  • 第十五章 避役品 (青原庆哉原译)
    • 一四一 蜥蜴本生因缘  一九九
    • 一四二 豺本生因缘  二〇〇
    • 一四三 威光本生因缘  二〇二
    • 一四四 象尾本生因缘  二〇五
    • 一四五 罗陀鹦鹉本生因缘  二〇七
    • 一四六 鸟本生因缘  二〇八
    • 一四七 花祭本生因缘  二一〇
    • 一四八 豺本生因缘  二一二
    • 一四九 一叶本生因缘  二一五
    • 一五〇 等活本生因缘  二二〇

小部经典七 本生经二

第六章  愿望品

五一 大具戒王本生因缘 (〔菩萨=王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个放弃努力的比丘说的佛问那比丘『比丘啊听说你放弃努力了真的吗』那比丘回答道『真的』佛道『比丘啊你为何在解脱道上忽然停止努力呢古时有一贤人虽失了王国也不放弃努力因此终于把已失的名声恢复过来了』便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨从王妃的胎里出生命名那一天取名为具戒太子后来父王去世继承王位号称大具戒王乃是一位虔诚公正的国王王设立大施舍场在波罗奈城四门各设一所中心区一所宫门一所共计六所舍施财物给贫苦的行人自己又能守戒律举行说戒的仪式具备忍辱慈悲爱愍之德爱一切有生之辈如怀中赤子以正法治理国政

当时有一个大臣在宫中發动阴谋终于败露別的大臣向王告發国王亲自查究知道果是事实便叫那大臣来说道『愚人你作了恶事不能让你再留在国中你携带自己的财产率领妻子到別国去吧』将他驱逐出国去了

那大臣逃出迦尸国到拘萨罗国向该国国王投诚后来逐渐在那宫中得到信任一日他对拘萨罗王道『波罗奈国犹如一座尚未被蝇蚋侵过的蜂房那国王又极懦弱祇要發动少许兵力立刻可并吞波罗奈国』拘萨罗王听了他的话心里想道『波罗奈是一个大国而此人却说祇消少许兵力即可并吞他一定是受他们雇用的间谍』便对他道『你定是得了他们的金钱受他们雇用的』他道『不王啊我绝不是受雇的我所说的话没有虚假假使不相信的话你可试派一些人马到他们边界村中杀掠一下当那些人被俘到波罗奈国王面前的时候定会送他们财物放他们回来的

拘萨罗国王想『此人说得好大胆姑且试试』便派几个臣下命他们去杀掠边界的村民波罗奈人捉住这班强盗解到国王面前国王见了他们问道『你们为何杀掠村民』他们答道『王啊我们因为无法生活』国王道『既然如此为何不早到我处来以后不准作这种事』便给他们财物放了他们他们回来将此事告知拘萨罗王王以为仅仅由此一点还不能贸然出兵又派遣臣下到波罗奈腹地去施行杀掠他们被捕时又与上次一般从国王处得了财物回来但拘萨罗王仍不想即出兵又派遣臣下这回叫他们到波罗奈街市去打劫那时候波罗奈国王仍将财物送给这些强盗把他们释放回来于是拘萨罗王知道『波罗奈国王是个良善的君主』便决心『并吞波罗奈国』带领军队与象等出征了

是时波罗奈国王有千名光景的大勇士一个个都是常胜超群之辈具有非常气概即使狂象怒奔冲来也能毫无畏怖地加以抵抗即使帝释天的雷电落到头上也丝毫不会摇动祇须大具戒王一声令下便整个阎浮洲也可以征服他们听到『拘萨罗王入寇』便谒见国王奏道『王啊听说拘萨罗王想来「侵占波罗奈国哩」我们立刻出阵在拘萨罗王还未踏入我王国一步之前就战败了他将他俘虏来吧』国王斥道『你们不可因我去难为他人有人要夺取我的王国就让他取去吧你们不准出动』拘萨罗王越过边疆进兵深入腹地群臣又谒见国王作同样请求但国王仍与以前一般不肯许诺拘萨罗王驻军波罗奈城下遗使到大具戒王处提出战书说『让与王国否则开战』大王派使者去答复道『我不愿战争将王国取去吧』于是群臣又进谒波罗奈国王奏道『王啊我们不让拘萨罗王进城即在城下将他击溃把他俘虏起来吧』但国王始终如一拒绝奏请命人大开京城四门自己坐在大大的王座中率领著一千个大臣

拘萨罗王率领大军涌进波罗奈城他在路中没有遇见一个敌人由许多大臣簇拥著走到宫城门口只见城门大开那清净无垢的大具戒王坐在庄严大宝座上拘萨罗王立即下令逮捕大具戒王与其一千名臣子说道『将这国王与大臣反缚起来送往寒林尸场掘下深及颈项的土坑用泥土紧紧埋住不许使有一人的手足得以活动让夜间狼来将他们适当处置吧』臣子们一听这寇王的命令便将国王与群臣紧紧反缚了带走此时大具戒王仍不对寇王起任何愤怒之心而群臣平日深受薰陶故虽被紧缚押走仍无一人违反国王之命的

寇王的臣下们就将大具戒王与其大臣带到寒林掘好深及颈项的土坑将大具戒王位在中央群臣分列两边一一直埋入坑盖上泥土牢牢筑实然后回去大具戒王对寇王仍无愤怒之心训诫大臣道『你们不可忘却慈悲之心啊

夜半狼群跑来满心想『享受人肉之宴』国王与群臣见狼群近来一齐大声叫嚷狼群受惊逃去再回头一看见无人追逐便又重新回来国王与群臣又照样大叫狼又逃走如此逃了三次之后再向四周望望發觉此群人中无一人前来追逐便想『这些人大概是死刑囚徒』胆子壮了又跑回来现在不管人们如何叫嚷再也不逃了

于是狼的首领走向国王旁边別的狼走向其他诸人善作方便的国王见狼过来便故意伸起𩓐子让狼来咬狼正要咬国王时国王突然张口如铁钳似地用齿紧紧将狼咬住不放狼被国王大力咬住咽喉受扼无法脱身畏怖死亡大声悲号他狼闻此悲声以为『一定是我们首领被人捉住了』不但不敢走近群臣反而没命地逃得一只也不剩

狼的首领因被国王用牙齿紧咬不放痛苦不堪身子前后挣扎泥土自然松了起来加之狼畏死恐惧以四足搔扒掩在国王身上的泥土国王知泥土已松便将狼放走使出大象般的伟力摆动身体渐渐脱出两手于是攀住坑沿如风吹轻云一般纵身一跃跳出土坑便到地上然后鼓励群臣挖去泥土将各人从坑里搀扶出来如是国王与诸大臣重得自由离去寒林了

正当此时有一死尸被弃置在寒林死尸横躺著的地方恰是两个夜叉所管领的区域夜叉无法分割这具尸体互相商议道『我们不能分割大具戒王是正直的明君定能给我们分割我们去找他吧』便拖起尸体的腿找到国王请求着说道『王啊请你将这具尸体割开分给我们两人吧』国王道『可以我割开来分给你们吧但我身体龌龊先须洗一次浴

两夜叉便运用魔力把那供寇王用的有香气的水摄来供国王洗浴国王洗完浴时他们又把那为寇王折叠著的衣服摄来献给国王国王穿好衣服时又把那装有四种香料的香匣摄来献给国王国王涂好香料时又把那装在黄金小盒中安放在嵌宝扇子上的各种鲜花摄来献给国王国王将鲜花在身上佩好时他们又问国王『还需要別的东西吗』那时国王告诉他们肚子饥饿夜叉立刻便去把那原为寇王烹调好的许多香味佳美的食物摄来献给国王

如是国王洗完浴涂上香料打扮好身子享用了许多香味佳美的食物两夜叉又摄得那为寇王所设的芳香饮料装在黄金器皿中另附黄金的杯子国王喝了这饮料漱了口洗了手那时夜叉又摄得寇王所用的涂有五种贵重香料的担步罗叶献给国王国王嚼毕此叶后他们又问『还需要甚么东西吗』国王命令道『你们将寇王枕上那把宝剑取来』夜叉马上摄来了国王举起剑来竖起尸体从顶心向下直劈为二不偏不倚分做两爿乃将两爿尸体公平分给两个夜叉然后将剑拭净纳入鞘中佩挂腰间

两夜叉吃了人肉十分高兴问国王道『大王啊还有甚么差使吗』国王命令道『你们运用魔力领我往寇王卧室再带这班臣子各回自己家中去』夜叉应道『是大王』就一一遵命而行

那时寇王正住在华丽的卧室内熟睡在国王的寝床上国王用剑鞘在他肚上打了一下寇王惊醒过来在灯光中认得是大具戒王忙从床上跳下鼓勇站立起来向国王问道『大王啊在如此深夜宫城又警卫森严门户紧闭任何人都不能擅入你居然腰佩利剑身御华服走近我的床边来这究竟是甚么道理呢』国王便将自己到此的经过情形一五一十讲给他听寇王听了大为感动道『大王啊我虽生而为人却不知道大王的德行那吃人肉吸人血的残暴夜叉倒深知道你的品德从今以后对你这样戒德具足的人决不敢再生阴谋了』于是对剑设誓乞求国王原恕请国王睡在大床上自己则睡在一张小的床上

如是等到天明太阳出来的时候寇王擂鼓集合全军与众大臣婆罗门户主等他们齐集了寇王便如于天空中托出满月一般对众人盛称大具戒王一切德行再当众人之面乞国王宽恕并将王国交还说道『从今以后贵国如發生寇患一切由我负责请你好好治理自己的王国把警卫之责交给我吧』寇王又将进谗者判处死刑然后率领自己的军队与象回拘萨罗国去

当时大具戒王全身华服在纯白色王伞之下坐在四脚成鹿爪形的黄金宝座上观察自己之光荣心里想道『假如我不能忍耐努力即不会有如此的光荣一千名臣子的生命也不能救出吧今以耐心努力之功恢复已经丧失的名誉使一千名臣子得到生命的赏赐故凡人不可丧失希望常须努力因努力的果报是如是光荣』他如是想时满心感激唱出下面的偈语

人须常生于希望  贤者不可屈其心
我过去所愿望者  今乃亲见其实现

菩萨〔大具戒王〕既唱了这感激的偈语复道『你们看啊在戒行具足的人努力的果报必定是光荣的』大具戒王于一生行善之后依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后解释四谛释毕四谛那放弃努力的比丘遂得阿罗汉果佛乃把本生的今昔联结起来道『当时处心不正的大臣是提婆达多千名臣子是佛的僧团大具戒王则就是我

五二 小伽那迦王本生因缘 (〔菩萨=王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个放弃努力的比丘说的此处所述全部故事将重见于大伽那迦王本生因缘〔第五三九〕中

主分

却说王坐在白伞之下唱下面的偈语

人应努力奋發  贤者不疲不倦
我亲见渡〔生死之〕海  到达彼岸

结分

此时那放弃努力的比丘遂得阿罗汉位这小伽那迦王就是等正觉者

五三 满瓶本生因缘 (〔菩萨=财务官〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就毒酒而说的某时舍卫城有一群无赖聚会商议『我们没有酒钱了到何处去想法呢』其中一人说道『不必担心有一个方法在此』大家问道『有何方法』那人道『那给孤独长者手戴印戒身穿华美的外褂常到宫城去办公我们可设一酒肆在勺上暗放麻药大家坐守在那里见给孤独走过便请他进来道「财务官大人请进来坐坐啊」请他喝酒等他受了麻醉便把他的戒指与外褂抢来充当酒钱』大家都赞成说『好啊』便照他的话去布置

等到那大财务官走过门前他们迎上去邀请道『大人请里面坐坐我们有上好的酒请喝点儿再走吧』长者心里想道『我乃得了预流果的佛门弟子如何可以喝酒我本不想喝但不妨戳穿这班无赖汉的诡计』主意既定便步入他们的酒肆留心探察他们的行动知道『他们用如此这般方法放上毒药』心想『我当场赶散他们吧』便諕吓著说道『你们这班黑心的家伙酒壶里放了毒药满想叫別人喝了酒麻倒好偷盗人家的东西故意开设酒肆大家坐在一处只是称赞酒好你们之中怕没有谁能够喝这酒的假如这酒里没有放药你们就自己喝给我看看』他们受了諕吓便都逃散了财务官也就回去想『将恶人此种诡计禀告如来』便到祇园精舍告诉佛佛道『家长啊那些恶徒今世想谋害你前生也曾想欺骗过贤人』接著应了财务官的请求讲出过去的事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨是波罗奈的财务官那些无赖当时也同现在一般商议之后在酒中放上毒药等波罗奈财务官走来时迎接上去用与现在一般的话对他说财务官不想喝酒但心想揭破他们的诡计便走进酒肆中去留心他们的行动知道『他们果然想如此这般』打算『将他们赶散』便对他们说道『诸位喝酒之后上宫城服务不大方便让我先去朝见王上回来再喝请你们坐在这里等我吧』说著就往宫城服务去了

财务官从宫城回来那些人道『好请进来吧』将他邀进去了他走进酒肆见了放有麻药的酒瓶便对他们说道『诸位你们这种行为实难叫人佩服这酒瓶与刚才一般并未减少一滴你们口头称道此酒自己却一点不喝既然如此好酒你们就该喝点一定此酒中放有毒药』便粉碎了他们的希望唱出下面的偈语

酒瓶依然满著  〔自己不喝〕却声声劝人
由此我知道  这定非好酒

后来他一生积聚布施等善行依照业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后又取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的恶人即现在的恶人当时的财务官则就是我

五四 果子本生因缘 (〔菩萨=队商主人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一位精通果木的优婆塞说的当时舍卫城有一大地主招待佛所率领之僧团他设席在自己庭园里请佛师徒吃白米粥与其他点心后来主人命令园丁『带领诸位高徒到园中四处走走送一点庵罗果与別的果子给他们』园丁回声『是』带领僧团往园中游玩去了那园丁每见一株树木立刻就能分辨『这果子还没有熟这个快要熟了这个已经熟透了』他说得句句都对弟子们跑来告知如来道『如来啊那位园丁对果木真精通极了站在地上只消略略擡头向树上一望立刻知道「这果子还没有熟这个快要熟了这个已经熟透了」而且说得一点不错』于是佛道『精通果木的不单是这位园丁古时贤人也深通果木呢』接著便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨出生于一豪商的家中待他年纪逐渐长大时赶了五百辆车子出外经商有一次走到了一座大路边的森林便停歇在林子入口召集全队商人对他们说道『此林中有毒树你们遇见向未吃过的果子不论一叶一花一果没有问过我千万不可上嘴』他们答应道『是』便走进林中去了走进林中不远见有一个村庄村庄入口有一株不知名的果树此树枝干花叶与所结的果子完全与庵罗果一般无二而且不但外表连香味生熟的区別也完全与庵罗果一般但若吃了此果那人就会如中了诃罗诃罗毒一样立地丧生

先到那里的人之中有几个嘴馋的以为『这是庵罗果树』便将果子摘来吃了另有几个想『问了队主再吃』拿了果子站在那里队主来了他们问道『队主啊我们可以吃此庵罗果否』菩萨知『此非庵罗果树』阻止著道『此庵罗果树是一种不知名的毒树万不可吃他的果子』便叫已吃的人呕吐出来再给他们吞四甜剂使他们复原

原来过路的队商一向惯在这树下休息他们都以为这是庵罗果树吃了毒果便都死亡到了第二日村人走出来见商人们都已死了便提了死人的脚把尸体拉到隐秘处所弃掉然后将他们的车子与货物全部掠去

那日天明时候村人们也就嘴里嚷著『牛是我的车是我的』急忙跑到树下来见众队商在树下平安无恙便问道『你们如何知道这并非庵罗果树』众队商道『我们本来不知是我们队主认出的』村众便问菩萨『贤人啊你如何认得此非庵罗果树』菩萨说道『我因两个原因知道的』便说出下面的偈语来

此树不难攀登  离村亦不远
〔树上有佳果  圆熟纍纍无人摘
由此我知道  这定非好果树

他又对众人说法然后平安地完成了行旅

结分

佛道『比丘们啊昔时贤人也是如此精通果木的』说毕此法话便把本生之今昔联结起来道『当时的众队商是佛弟子队商主人则就是我

五五 五武器太子本生因缘 (〔菩萨=王子〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个放弃努力的比丘说的佛问那比丘『比丘啊听说你放弃努力了真的吗』那比丘回答道『世尊啊真的』佛道『比丘啊古时贤人在应努力的时候努力终于获得王位』于是便讲出过去的事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨从王妃的胎里出生在命名的那一日父母招待八百婆罗门将他们喜爱之物逐一赠送他们之后便问这位太子的相好善于观占相好的众婆罗门见太子相好圆满便预言道『大王啊太子有善相好他将在大王百年之后继承王位善于使用五种武器因此得名成为此阎浮提〔全世界〕第一人』父母因了婆罗门的话便给太子命名为五武器太子

这太子知识渐开到了十六岁的时候王对太子说『太子啊现在你应该修练学艺了』太子问道『父王啊我跟何人去学呢』王说『太子啊健驮罗国得叉尸罗地方有一位著名的阿阇棃你跟他去学吧这是送给老师的束修』说著便把千金交给太子打發他动身

太子到那师父处学习各种学艺师父教会太子五种武器太子即携带五种武器辞別师父从得叉尸罗城出發身佩五种武器回波罗奈来了中途走到住著黏毛夜叉的森林有人在森林入口遇见太子告诉他道『青年啊千万不可走进这座森林林中有一黏毛夜叉凡是遇见他的人无不被他杀死的』太子具有十分自信以狮子一般不畏一切的气概走进林中去到了森林中心夜叉出现了他的身子高如多罗树头大如圆塔楼碗口大的眼睛一对芜菁般的牙齿露出在外嘴好似苍鹰一般腹有杂色手足作暗褐色夜叉出现在菩萨面前说道『往那里走站住你是我的点心了』菩萨便恫吓他道『夜叉啊我有十分自信才到此处来你须留意不得碰我要不毒箭贯穿你的胸膛你将立刻倒毙呢』说著扯起弓来射出那浸过诃罗诃罗毒汁的箭去但那箭不过黏在夜叉毛上没有一点效果他接连一枝枝射了五十枝箭都黏在夜叉毛上

夜叉一边将那些箭一一拂落地上一边向菩萨冲过来菩萨对他大喝一声拔出宝剑便击过去可是三十三把宝剑又把把黏在夜叉的毛上于是用枪刺去枪仍是黏在夜叉的毛上太子见枪又黏在毛上了便用棍棒打去棍棒也黏在毛上了菩萨见棍棒又黏住了便施大决心大声叫道『夜叉啊我乃五武器太子难道你没有听到过我的名字吗我走进你林中来时所依赖的并非弓剑之类的武器乃是我自己现在让我将你打成粉碎吧』叫著便举起右手向夜叉打去右手又黏在夜叉的毛上了再用左手打去左手也黏住了于是用右腿踢去右腿也黏住了再用左腿踢去左腿也黏住了后来又用头撞去想将他『撞个粉碎』头也在毛上黏住了

如是菩萨一身五处落入陷穽五个部分好像被绳缚住凭空悬挂了起来但他依然不慌不忙毫不示弱夜叉心里想道『此人真是人中之狮居然如此了得绝非普通之人被我这样夜叉捕住了还是毫不害怕自我在这条路上杀人以来倒还不曾遇见过这样的人他如何竟不怕死呢』夜叉不能立刻将菩萨吃掉便向菩萨问道『青年啊你为何不怕死』菩萨答道『夜叉啊我为何要怕你有生必有死是一定的何况我肚子里有金刚利剑你即使吃了我也无法把这利剑消化这利剑定会将你的心肝五脏细细割碎使你死亡这样我们两个结果无非一同死而已所以我不怕你』菩萨这话是指他身中智慧之利剑说的

夜叉听了菩萨的话心里想道『这青年所说的是真理这人中狮子的肉即使切成豆粒一般的小块在我肚子里一定也无法消化倒不如放了他吧』夜叉因为畏死便放了菩萨告诉他道『青年啊你是人中之狮我不吃你的肉你现在好比月亮逃出罗睺的口脱出我的手掌了快回故乡去安慰你的亲友吧』菩萨便教训夜叉道『夜叉啊现在我走了你因前生也曾作恶今世投生为残忍凶恶的夜叉吃人血肉如果你今世再继续为恶你便将从黑暗再走进黑暗一直迷下去今天遇我之后你不可再作恶事犯杀生罪者投生地狱畜生界饿鬼界或修罗族即使得投人身也必短命夭死』菩萨以如是方法为夜叉说五恶的恶报五戒的善果又以种种方法警戒夜叉而为说法叫夜叉回心转意克己守分受持五戒后便任为森林之神给以享受供养的权利热心地教诫一番才离开森林而去他在森林入口告诉众人说夜叉已经改悔自己则携带五种武器回到波罗奈城重见他的父母后来他继任王位以正法治理国家于积聚布施等善行之后乃依其业报投生于应生之处

已成等正觉的佛作此说法之后复唱出下面的偈语

舍弃爱著心  能成无爱著者
为求涅槃而修善法  终会灭尽一切结

结分

如是佛以阿罗汉位为目标将此法话讲到最后又解释四谛释毕四谛那比丘遂得阿罗汉位佛乃取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的夜叉是指鬘五武器太子则就是我

五六 金块本生因缘 (〔菩萨=农夫〕)

序分

此本生因缘是佛在舍卫城时就一个比丘说的相传舍卫城有一良家子弟听了佛的说法便归依三宝〔佛僧〕之教出家修行当时他的阿阇棃或和尚们为他解释戒律道『法友啊这个名为一种戒这个名为二种戒三种戒九种戒十种戒多种戒这个名为小戒这个名为中戒这个名为大戒这个名波罗提木叉〔戒本〕的制戒这个名为根〔五官〕的制戒这个名为行为的净戒这个名为常品使用戒』他想『戒的数目实在不少我要受这样多的戒究竟难能吧不能完全守戒出家还有甚么意义倒不如将来成一个家长做些布施等善行养育妻子的好』于是他道『师父啊我不能守这许多的戒不能守戒出家又有何益我还是还俗过活将这衣钵奉还吧』师父们说『既然如此向十力告辞去吧』便带他上法堂来见佛

佛见他们问道『比丘们啊你们为何无端将这比丘带来』他们答道『世尊啊这位比丘说「我不能守戒」交还衣钵所以我们将他带来了』佛道『比丘们啊你们何故对这比丘说许多的戒他只能随力遵守你们以后不该如此说法现在将这比丘交给我吧』便对那比丘道『比丘啊你毋须守许多戒有三种戒你一定会遵守吧』比丘道『世尊啊三种戒是可以守的』佛便嘱咐道『好以后你祇须守身意三门便是谨防身意的恶业现在你可以去了不可还俗要谨守此三戒』于是比丘心意满足说道『是世尊啊我必守此三戒』便向佛礼拜随了阿阇棃和尚等走了

此比丘守著三戒心里想道『诸位师父用各种名目对我说戒因他们不是佛所以不能使我领悟等正觉者真个是佛真个是无上法王将那么名目繁多的戒归为三门来授给我佛真是我的拥护者』从此顿增慧见过了几日遂得阿罗汉位

聚集在法堂的比丘众闻此消息互相谈论道『法友啊佛对那位说「自己不能守多种戒律」准备还俗的比丘将一切戒律归为三门授给他使他得阿罗汉位佛真了不得啊』大家正这样团坐著赞叹佛的诸德这时佛升登法堂问道『比丘们啊你们会集在一处谈些甚么』他们答道『是如此这般的话』佛道『比丘们啊沈重的包里分做几个背起来就轻了从前有一贤人得到一块大金子无法提举把他分为数块然后运回去』接著便讲出过去的事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨是乡村中的一个农夫有一日他在田地上耕作那块田地是村落的遗址村中有一富翁去世前曾把一个大金块埋在地下粗如大腿长约四肱那日菩萨在地上耕作他的锄头忽然触著那金块掏不下去了他以为『大概是有树根子吧』把泥土挖开来看原来是一个大金块他悄悄地将泥土依然盖上这日改在別的地方耕作

太阳下山时他将牛轭锄头放过一边心想『将金块挖出来吧』试用手去扳却一动也不动便在一旁坐下心里计算道『我将一部分支持生计一部分仍旧埋起来一部分作资本做买卖一部分做布施等善行』即将金块敲成四开如此分开之后金块也就轻了提出来运回家去作四股放好后来他做布施等善行依其业报投生于应生之处

结分

已成等正觉者的佛作此说法后复唱出下面的偈语

持豫悦之心  能成为豫悦者
为得涅槃而修善法  终会灭尽一切结

如是佛以阿罗汉位的顶端为目标作此法话后又取了联络把本生之今昔联结起来道『当时得金块的农夫就是我

五七 猴王本生因缘 (〔菩萨=猴王〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就徘徊著想杀佛的提婆达多说的其时佛听到『提婆达多徘徊著想杀佛』便道『比丘们啊提婆达多徘徊附近企图杀我不但今日如此即在前生他也想杀过我结果是杀不了我』接著便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨从猴胎里出生發育完全成长后大如小马具有大力独居河岸那河中有一座岛繁生著庵罗果波罗蜜等种种果树河岸与岛的中间水面上露有石礁菩萨力大如象从河边跳到礁石上再从礁石跳到岛上去饱吃种种果子待到天色晚了又用同样方法回来宿在自己窝里第二日依然照样出去照样回来习以为常

那时河中住有一对鳄鱼夫妇雌鳄鱼正在怀孕看见菩萨时常来去便想吃菩萨的心脏对公鳄鱼说道『夫啊我想吃这猴王的心脏』公鳄鱼答道『好我去取来给你』又道『今日傍晚乘猴王从岛上回来就将他捕来吧』他便出去卧在礁石上仅仅露出著头菩萨奔跑了一日天色晚了站在岛上眺望礁石心里想道『今天这礁石为何比平时高了一点』原来菩萨对于水量与礁石的高度知道得很正确的所以他忽然發生一个念头『今天这河水并未增减一点为何礁石比平时高了一定是鳄鱼卧在礁上想捉我了』于是他想『试探一下子』站在那里假装对礁石说话的样子喊道『喂礁石啊』没有回答他连喊了三次『礁石啊』礁石仍不回答猴王又向礁石喊道『喂礁石啊为何今天你不回答我了』鳄鱼想『平时礁石一定回答猴王的』便道『猴王啊你有何事』猴王道『你是谁』鳄鱼道『我是鳄鱼』猴王道『你为何卧在这里』鳄鱼道『我要你的心脏』菩萨想道『我別无归路现在必须欺骗鳄鱼了』便向鳄鱼道『喂鳄鱼啊我舍身给你吧你张开口来等我过来你就将我捕去吧

原来鳄鱼将口张开时眼睛就会闭住的鳄鱼想不到这一点张开口眼睛自然地闭住了如此鳄鱼张著口闭著眼卧著等待菩萨看好形势从岛上纵身一跳跳到鳄鱼的头顶接著又是一跳敏捷得像闪电一般跳到对面的河岸上了鳄鱼见了这奇异的动作心想『这猴王多乖啦』便道『唉猴王啊在此世间具备四法〔四德〕的能征服敌者你似乎已全具四法了』便唱出下面的偈语

猴王啊  正语明智刚毅与牺牲
具足此四法像你样的人  能征服敌者

鳄鱼如是称赞菩萨之后便回自己窝里去了

结分

佛道『比丘们呀提婆达多徘徊附近企图杀我并非始于今日即在前生亦已如此』作此法话后又取了联络联结本生之今昔道『当时的鳄鱼是提婆达多雌鳄鱼是婆罗门女栴阇猴王则就是我

五八 三法本生因缘 (〔菩萨=猴王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个徘徊著想杀佛的人说的

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候提婆达多从猴胎出生在雪山地方统治著自己所生的一群小猴他担忧这些小猴长大起来会从他手里夺去猴群的统治权便用牙齿将小猴去势其时菩萨亦投生为一小猴在他出世以前母猴自知怀孕的时候因保护自己的胎儿逃入山麓的森林中去待到月分满足生下了菩萨这小猴长大起来到达懂事的年龄气力很大

有一日他问母亲道『妈啊我的父亲在何处呢』母猴道『儿啊你的父亲住在某山之麓治理猴群』菩萨道『妈啊你带我见父亲去吧』母猴道『儿呀你不能去见父亲因你的父亲恐他的儿子会夺去他的统治权他要用牙齿将你去势呢』母亲虽如此告诉了他他依然道『妈啊你还是带我见他去一切我自己小心就是了』母猴便带儿子去见父亲父亲一见自己的儿子心里想道『这孩子长大起来一定不让我再统治猴群了非就结果他不可』便打算『假装去抱他将他一把挟死』便道『儿啊这许久你在何处呢』说著便用力一把将菩萨抱紧但菩萨力大如象他也将父亲挟住几乎将父亲的骨头都挟碎了

于是父亲心里想道『这孩子大起来会杀我的现在我用甚么方法将他杀死呢』忽然想到『近处有一个湖湖中住有罗刹〔鬼〕将他送到湖里叫罗刹吃了他吧』他便对儿子道『儿啊我年纪已经老了将这猴群让给你吧今日我就叫你为王在如此这般的地方有一个湖那里开著两支黄莲华三支青莲华五支红莲华你去将他采来』儿子道『是我去采来』说著就出去了他到了湖边并不急忙下湖先看看四边的脚迹却只见下湖的脚迹没有上来的脚迹他心里便明白了『这湖一定是罗刹的住所父亲自己无力杀我便叫罗刹吃我我还是不下湖去设法把花采取吧』他走到无水的地方很快地纵身一跃采了露出水面的两支花又跳到对岸以后又从那边岸上跳回来用同样方法把花又采了两支如此来回采著在湖的两岸堆了一大堆花却没有落进罗刹管领区的水里去

他想『再多也不好带了』便拿起采好的花放在一处束起来这时候那罗刹想道『我在此处居住这许多时候倒没见过如此聪明惊人的行为他如心如意采了这许多花却不跳进我的管领区来』便将水分成两股从水中现身到陆上走到菩萨面前说道『猴王啊在此世间具有三法〔三德〕的人便能征服敌者你似乎正具此三德呢』他这样称赞菩萨复唱出下面的偈语

猴王啊  熟练勇气与智慧
具足此三德像你样的人  能征服敌者

那居住水中的罗刹这样用偈语称赞菩萨之后便问『你采了这花作何用处』菩萨道『父亲叫我继承王位因此我采了花去』罗刹道『如你这种优胜的人决无亲自拿花之理我给你送回去吧』说著便拿起花来跟在菩萨后面走其时父亲远远望见心里想道『我差他去是要罗刹将他吃了现在他反而命罗刹送花回来一切都完了』吓得心房碎成七瓣当场死去于是群猴集合便推菩萨为王

结分

佛说毕此法话乃取了联络把本生之今昔联结起来道『当时猴群之王是提婆达多猴王之子则就是我

五九 打鼓本生因缘 (〔菩萨=鼓手〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个粗暴的比丘说的佛问那比丘道『听说你性情粗暴真的吗』他回答道『真的世尊』佛道『比丘啊你的粗暴并非始于今日前生也就如此』接著便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨出生在鼓手的家里住在某处村中他听说波罗奈举行祭礼打算『到人众聚集处打鼓挣一点钱』便带了儿子到波罗奈去了他在那里打鼓挣得很多的钱与儿子一同回去中途走过一座森林林中素有强盗当时父亲阻止正在不歇地打鼓的儿子道『儿啊別这样不歇地打须打一会停一会像王侯过境时的鼓声一般』儿子虽受了父亲如此吩咐一心想用『鼓声吓退强盗』依然不歇地打强盗刚听到大鼓声以为『是王侯的大鼓』连忙躲避后来听鼓声接连不断知道『不是王侯的大鼓』又回来了经过仔细探查知道只有父子二人便立刻将他们打倒地上把钱抢去了菩萨道『你接连不歇地打鼓将我们辛苦挣得的钱全部丢失了』便唱出下面的偈语

打鼓打鼓莫过度  打过度了就不好
打鼓得到了百金  因打过度又失了

结分

佛说此法话后又取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的儿子是粗暴的比丘那父亲则就是我

六〇 吹螺本生因缘 (〔菩萨=吹螺者之子〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个粗暴的比丘说的

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨生在吹螺者的家里他在波罗奈举行祭礼的时候跟父亲到城里去吹螺挣得许多钱归途经过有强盗的森林他阻止不停地吹螺的父亲父亲想『用螺声吓退强盗』依旧不停地吹强盗跟上面故事中所讲一般地跑来将他们的钱抢走了菩萨与上述故事一般地唱出下面的偈语

吹螺吹螺莫过度  吹过度了就不好
吹螺得到了财宝  因吹过度又失了

结分

佛说毕此法话复取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的父亲是粗暴的比丘儿子则就是我

第七章  妇女品

六一 厌恶圣典本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个烦恼的比丘说的此事又重见于蕴摩檀蒂女本生因缘〔第五二七〕中佛对那比丘道『比丘啊女人是淫荡放恣鄙陋卑劣的你为何因如是鄙劣的女人烦恼呢』接着便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨出生在健驮罗国得叉尸罗城婆罗门的家里他在懂人事的年龄对三吠陀与各种学艺已具高深的造诣是当时著名的阿阇棃

其时波罗奈某婆罗门族生了一个男孩父母在此孩出生之日焚烧火炬其后使火继续不绝到那男孩十六岁时父母吩咐他道『儿啊在你出生的时候我们焚了火炬其后仍使火继续燃烧永不熄灭如你将来真愿去梵天世界便带这火炬往森林中去供养火神努力修行升入梵天如你希望居家度日你可往得叉尸罗去跟那位著名的阿阇棃求学然后回来治理家务』年青的婆罗门答道『我不愿往森林奉侍火神还是治理家务吧』于是拜別父母带了千金束修到得叉尸罗去了在那里修毕学业就回到家中来

父母原不愿儿子度在家的生活实在希望他到森林去奉侍火神母亲便想使儿子明瞭女人的罪恶以便将他送往森林她以为『那位聪明博学的阿阇棃定会对我的儿子讲述女人的罪恶吧』就问『儿啊你将学问全部修毕了吗』儿子道『修毕了妈妈』母亲道『那么你学过厌恶圣典了』儿子道『还没有学过』母亲道『你没有学过厌恶圣典如何可说修毕全部学问呢再去学吧』儿子说道『是』就重新向得叉尸罗出發去了

却说那师父也有一位母亲年纪一百二十岁了师父亲自服侍老母洗浴饮食等事人家见他如是大家都讥笑他师父想道『我还是搬到森林里去在那边服侍我的老母吧』于是便到一个寂寞的森林中在有溪流处拣了一块好地方造起一所仙人隐居的茅舍将熟酥硬米等一一运入带老母同去居住从此以后他住在那边服侍自己的母亲

那青年到得叉尸罗师父已不在那里了探问『师父往那里去了』闻到上面的消息便找到森林中去向师父顶礼之后恭立一旁师父问他道『你为何回来得如此快速』青年道『我好似还没有在先生跟前学过厌恶圣典呢』师父道『谁对你说必须学厌恶圣典呢』青年道『师父啊是我母亲说的』菩萨想道『并无所谓厌恶圣典大概他母亲要他知道女人的罪恶吧』便道『好吧我教你厌恶圣典从今天起你代我服侍母亲亲手给他洗浴饮食你不可忘了你一边揩拭母亲的手足头背一边要称赞她「老太太你年纪虽然这样大了身体却还长得这样美年青的时候更不知怎样美呢」你给母亲洗手洒香水的时候你须称赞她手足的美如是我母亲有甚么话对你说你须不怕羞耻毫不隐瞒地告诉我那你就会学得厌恶圣典了不然你是学不到的

他说『师父啊我知道了』便遵守师父的吩咐去依言行事却说那老母因被青年一再赞赏心里想道『这青年一定愿意与我欢乐度日了』这盲目衰老的妇人居然發生了爱欲之念一日当青年赞赏她身体美丽的时候老母问道『你愿与我欢乐度日吗』青年道『老太太这是我的心愿可是师父很严厉呢』老母道『如你愿意〔与我一起欢乐度日〕就将我儿子杀了吧』青年道『我受师父种种教育之恩如何可以单为爱欲杀他啊』老母便道『如果你不抛弃我我就自己杀他吧』女人原来就是如是淫荡鄙陋而卑劣的连这样老的女人一有爱欲之念受烦恼的驱使便会想杀如此孝顺的儿子

他将此事毫不隐瞒地告诉菩萨菩萨道『青年啊你告诉得好』便测算母亲的寿命知道『这日正是母亲的死期』便道『好青年啊现在我就试试母亲吧』师父便砍了一株优昙婆罗树照自己身体大小彫了一个木像用布蒙头包住仰放在自己的床上再用一条线牵住了布置既定对他弟子说道『你拿一柄斧头去将这条引路的线交给母亲』他去了说道『老太太师父正在屋子里睡在自己的床上我结好一条引路的线你拿这柄斧头去假如你能够就将师父杀了』老母道『你不会抛弃我吗』青年道『我如何会抛弃你呢』老母拿起斧头颤着手站起身来扶着引路的线走去终于用手摸一摸床上心想『不错这是我的儿子』便揭去木像头上的布举起斧来满望『一下就砍死他』望咽喉边砍了下去这时候只听得訇然一声才知道原来是一个木偶菩萨便问道『母亲你做甚么呢』老母喊了声『我上当了』当场倒地而死原来运命注定老母须在这屋子里突然昏倒而死的

师父见老母已死便送去火葬火葬场的火燄熄灭之后便手指着森林的花然后伴青年坐在自己茅舍的门口对他说道『青年啊并无別的厌恶圣典原来女人就是可厌恶的东西你母亲叫你「学习厌恶圣典」送你到我这里来就是要你明瞭女人的罪恶现在你已明明白白看见我母亲的罪恶从此你可以知道女人是淫荡而鄙陋的』训诲之后送他回去了

青年別了师父回到父母家中那时母亲问他道『你学了厌恶圣典了吗』青年道『是学了妈妈』母亲道『那你现在如何打算还是离了俗世去奉侍火神还是度家庭生活呢』青年道『我已明白看见女人的罪恶再不愿过家庭生活出家去吧』他宣布了自己的意向唱出下面的偈语

世间妇女实淫荡  彼等不知自制
犹如烈火能烧尽一切  烦恼之燄炽盛而无知
吾当弃彼等而出家  修行隐仙之道

他如是痛斥女人之后就辞別两亲出家委身于刚才所说的隐遁生活死后生于梵天界中

结分

佛道『如是女人淫荡鄙陋实为痛苦之源』于是解释四谛释毕四谛那比丘遂得预流果佛乃取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的母亲是迦毗罗尼父亲是大迦叶婆罗门弟子是阿难那师父则就是我

六二 产卵本生因缘 (〔菩萨=国王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个烦恼的比丘说的佛问那比丘『听说你正在烦恼真的吗』比丘答道『真的』佛道『比丘啊女人最难管束昔时有一贤人在一个女人出胎以后始终加以管束结果还是管束不了』接着便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨从王妃的胎里出生待到成人博通一切学艺国王去世后继承王位以正义治理国家他常与司祭同作骰子之戏掷骰子的时候每次唱着这样的赌歌

一切河水都弯流  一切森林由木成
一切女人得到机会  便要做恶事

一边唱一边在银盘里掷黄金的骰子这样唱着掷着国王便一定赢钱司祭一定输因此司祭眼看得要将房子财产都输光了

于是他心里想『长此以往我的财产要全部输光了我必须找一个从未见过男人的女子幽禁在自己的家里』又想『要找一个从未见过男人的女子来管束是不可能的』便决定『找一个刚出世的女孩到自己家里管束起来待到长大了幽禁在自己家里使她受严格的管教坚守贞操如此掷胜骰子便可赢王家的钱了』原来他有先知之术他找到一个怀孕的贫妇预知她『一定生女孩子』便叫那妇人来给她钱叫她住在自己家中待那孕妇生产之后又给钱叫她回去将刚刚出世的女孩不使一切男人见她立刻交给妇人养育待这女孩长大了带领回来养在自己的家中

在这女孩长大以前司祭从不与国王掷过一次骰子直到将女孩领回自己家中以后才说『大王啊再作骰子之戏吧』王说『好吧』就与以前一般掷起骰子来了当国王照例一边唱赌歌一边掷骰子的时候司祭马上接上来加添一句道『但我家的姑娘却是例外』从此以后国王连续输钱司祭总是赢的国王想道『司祭家里一定藏着一个贞淑的女子』便差人去探听他的臆测果然不错便想『既然如此便设法破坏那女子的戒行〔贞操〕吧』于是招一个无赖汉来问道『你能不能破坏司祭家那女子的戒行』那人答道『能』国王给那人钱说道『那么快给我去办吧

那人得了国王的钱采办香料薰香樟脑之类在离司祭家不远地方开了一家香料店司祭家的房子是七层楼有七扇楼门每扇楼门设有女门冈除那位婆罗门〔司祭〕以外一切男子都禁止入内连倾倒垃圾的篓子也须得经过检查方得拿进去所以司祭以外的男子没有一个人能会见那姑娘

却说那姑娘有一个侍女这侍女出外替姑娘购买香料与鲜花常在无赖的店铺一带地方行走无赖不久就知道『她是姑娘的侍女』一日见那侍女来了便从铺子里跑出来跪在侍女脚下两手抱住她的腿一边哭泣一边问道『妈啊这许久你在甚么地方呢』还有一批跟无赖勾通的人站在旁边故意附和着道『看那手足面相与身上的衣服母子两人几乎完全相同』侍女见旁人都如此说也被闹糊涂了以为『这真是我的儿子』自己也哭了起来于是两人便流泪拥抱在一处

这时候那人问侍女道『妈啊你住在甚么地方呢』侍女道『儿啊我在司祭家服侍青年小姐那是一位受著紧那罗〔歌神〕的深恩的绝世美人』那人道『妈啊你现在到甚么地方去呢』侍女道『我给小姐去买香料与鲜花』那人道『妈啊你何必上別家铺子里去从今以后随便多少请到我的铺子里来拿好了』说着不受她的钱给她担步罗〔药果〕多拘罗迦〔香〕与別的许多鲜花侍女回到家中那姑娘见了这许多香料与鲜花说道『我的婆罗门〔司祭〕今日为何如此高兴』侍女道『你为甚么这样说』姑娘道『买了这许多香料与鲜花』侍女便解释道『并非今日主人给我特別多的钱这是从我儿子的铺中拿来的』从此以后侍女将婆罗门给他的钱自己收起专从儿子的铺子去拿香料与鲜花

过了两三日以后那人铺起病榻来睡了侍女到铺子门口来不见儿子便问『我儿子到何处去了』有人告诉她『你儿子病了』便立刻跑进那人寝室坐在病床边抚著他的背问道『儿啊你如何病了』那人不作声侍女道『儿啊你如何不说话』那人道『妈啊我即使要死不能对你直说的』侍女道『儿啊你不对我说还对谁说呢』那人道『那么我说吧我的病不是別的因听说那小姐长得非常美丽心中起了爱念只要得到那位小姐我的性命便得救了如得不到我只好死了』侍女道『儿啊这件事你不必担心凭我吧』这样鼓励了他一番便拿了许多香料与鲜花回去告诉姑娘道『小姐啊我儿子从我口里听到小姐长得美丽对你爱得要死了如何是好呢』姑娘道『如果你能带他进来也好吧

侍女听姑娘如此说便在司祭家中到处打扫扫拢了许多垃圾装在一只盛花的大篓子里搬出到外边去守门的婢女来检查篓子时便将垃圾撒在她的身上守门的婢女只好连忙逃开如是遇到有人查问侍女立刻将垃圾投撒从此以后侍女在篓子里装了东西进出守门的婢女都不敢再来检查了侍女知道时机成熟便将那人装在篓子里运到姑娘的地方那人便破坏了姑娘的戒行在屋子里逗留了一两日乘司祭出去两人寻欢作乐司祭一回家那人便躲藏起来

又过了一两日姑娘对那人说『现在你必须离开这里了』那人道『让我打过了婆罗门再走吧』姑娘道『那你就打他好了』又将那人藏了起来婆罗门回家时姑娘对他说道『今日我想跳舞你给我吹笛吧』司祭道『好啊姑娘你就跳舞吧』于是便吹起笛来姑娘道『你望著我我怕难为情将你美丽的脸遮没了我来跳舞吧』司祭道『你既然怕羞就这样办吧』姑娘用一条厚布将他的眼睛脸孔包住婆罗门被包好了脸吹起笛来姑娘跳了一会说道『我很想在你的头上打一下』婆罗门被姑娘弄迷昏了也不问甚么理由答应道『好你打吧』姑娘便向那人作一暗号那人跑出来立在婆罗门身后在他头上打了一下婆罗门几乎被打得眼珠迸出头上长起一个老大的块觉得很痛说道『你将手拿来』姑娘伸出手去放在他的手上婆罗门道『手倒是很软的打起来却这么厉害

那人打了婆罗门立刻又躲起来姑娘将那人藏好解去婆罗门脸上的布拿油抹了他头上的伤处等婆罗门出外侍女再将那人放进篓子里带出去那人立刻到国王跟前将经过情形一一禀告于是国王对上朝来的婆罗门道『婆罗门我们来掷骰子吧』他答道『是大王我们来玩玩吧』国王叫人搬出骰子台照以前一般一边唱着赌歌一边掷骰子婆罗门不知道那姑娘已经破了戒行接唱着道『但我家的姑娘却是例外』但他虽这样唱还是接连地输钱

国王明白一切说道『婆罗门啊有甚么例外你那姑娘已经破戒了你从那姑娘出世以后始终管束设了七道门冈以为「管得周到了」可是女人这东西即使你一天到晚藏在怀里带着走也是管不住的忠于一个男子的女人世间不会找得出一个你那姑娘告诉你她「要跳舞」叫你吹笛用布包住你的脸孔叫自己情夫打你的头放他偷偷逃走怎么你现在把那姑娘作为例外呢』接着唱出下面的偈语

婆罗门在那姑娘面前  掩蔽了面目吹笛
妻子只好当作产卵者来饲养  贤者谁肯信任女人

菩萨向婆罗门如是说法婆罗门闻菩萨说法之后回家责问那姑娘道『你犯了如此如此的罪行么』姑娘道『夫啊谁对你说那样的话我决没有这种事情打你的是我不是別人假如你不信我可以發誓说『我在你之外从没碰过別个男子的手』不信我可跳入火中〔行试罪法〕去』婆罗门道『好吧』便堆起许多木柴将火燃着命姑娘走过去说道『你有自信便跳进火中去吧

姑娘于事前曾私下嘱咐侍女『到你儿子处去叫他「先到那地方当我将跳入火中的时候拉住我的手」』侍女走到那人处照样告诉他那人便预先走来杂在观众中姑娘想欺骗婆罗门站在人众前说道『婆罗门呀我除你之外从未碰过別的男子的手我的誓言是诚实的这火决不会烧我』说着便要跳进火中去这时那人突然跑出来说道『大家看司祭婆罗门的行为啊他将如此美貌的女子投入火中』说着拉住了姑娘的手姑娘摔开他的手对司祭说道『我的誓言被破坏了我不能再投入火中』司祭问道『这是为何』姑娘答道『我發过誓除了我夫之外我不曾碰过別人的手但现在我的手被这男子拉过了』婆罗门悟到『我受了这女人的骗了』便鞭打姑娘将她赶走原来女人是这样万恶的她们犯下任何深重罪恶为了欺哄自己的丈夫也会白昼公然地發誓说『我决没有这种事情』她们不贞如此所以有一首这样的歌

女人好比刁滑的贼  真理在她们极其难得
好比水中游鱼的径路  那性情不可窥测
虚偽在她们犹如真理  真理在她们犹如虚偽
牛入丰草的牧场  多多益善地寻求美草
她们不绝地寻求丈夫亦如是  女人好似残暴的强盗与蛇
又好似容易崩塌的沙堆  凡是人所说的她们无不知晓

结分

佛道『女人是如此难以管束的』说毕此法话后又解释四谛释毕四谛那烦恼的比丘遂得预流果佛复取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的波罗奈王就是我

六三 枣椰子本生因缘 (〔菩萨=仙人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个烦恼的比丘说的佛问那比丘道『比丘啊闻说你正在烦恼真的吗』比丘答道『真的』佛道『女人是忘恩负义的叛徒你何故为女人烦恼』接着便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨正过着仙人的生活他在恒河边上造了一所小小的仙居获得了定力与神通力在禅定的悦乐中安居着那时波罗奈财务官有一个女儿这位姑娘性情残暴人家都称她『恶女』她常常打骂奴婢一日奴婢们说『往恒河游玩去吧』陪姑娘出去她们玩到天色晚时忽然起了风暴众人见风暴骤至连忙四散逃走随从财务官姑娘的奴婢们商量道『这正是我们丢弃姑娘的机会』便将姑娘推落水中自行逃走了大雨如注天已快暗奴婢们丢了姑娘回家主人问道『姑娘在何处呢』答道『是在恒河游玩的后来不知往何处去了』家人四出搜觅终于不知下落

却说那姑娘曾大声呼救被潮水所冲半夜时候飘流到菩萨仙居的近处菩萨听到那呼救声想道『这是女子的声音去救她吧』便携着草制的火炬到河边去找到了那位姑娘安慰她道『不要害怕不要害怕』原来菩萨力大如象立刻下水拉起了姑娘带到自己茅屋里给她装起火来姑娘烤着火忘了寒冷时仙人又拿许多美味果子给她吃姑娘吃毕果子他问姑娘道『你家住何处为何落入河中』姑娘将经过情形告诉他他便说道『既然如此暂时住在此处吧』就请姑娘住在屋内自己退到屋外去住这样过了几日终于对姑娘道『现在你可以离开这里了吧』但姑娘想『叫这位仙人破了戒陪我一同走』不肯离开那小屋

时间一日一日过去姑娘使出女人的魔力与娇态终于使仙人破戒失掉禅定的功夫于是仙人伴姑娘移住到森林中姑娘劝仙人道『我们住在森林中没有好处还是到有人烟的地方去吧』仙人便陪姑娘到边界的村中在那里贩卖枣椰子果谋生来养女人因他靠贩枣椰子度日人家就称他做枣椰子贤人村人送钱给他说道『住在此处把事情的善与恶教我们吧』请他住在村口一所小屋里

这时候强盗下山来洗劫边界一日洗劫到这个村子强拉村人替他们搬运劫来的赃物回头来又掳去了财务官的女儿强盗到了自己窝里就释放众人回来盗魁看中了那姑娘的美貌便留作押寨夫人菩萨四处探听『如此这般的一个女子到何处去了』及听到『被强盗掳去做了押寨夫人』时他想『她不能离我过活一定会逃回来吧』便痴等着女人回来可是财务官的女儿心里却在想『我住在此处原幸福不过那枣椰子贤人必有一天会跑来将我带回去现在我假装想念他叫他来将他杀了吧免得他再来带我回去』便派一个人送信给贤人道『我在此十分苦恼请贤人亲自来带我出去

贤人得了音讯十分相信亲自出發到盗村口外然后又差人去报信女人出来会他道『夫啊假如我现在逃走盗魁马上会追上来将我们两人杀死还是等到晚上再逃吧』便将贤人带进强盗家里请他吃饭叫他坐在一间屋子里等到傍晚盗魁回家饮了些酒正有些醉意她便问他道『假如你现在在眼前看见你的仇敌你将如何处置呢』盗魁道『我如此如此处置』女人便告诉他道『你的仇敌离此不远就坐在隔壁的屋子里

盗魁带着火炬到那屋子看时贤人正坐在那里盗魁便将他捕住放在屋子正中向他头上手上随意乱打贤人身受拷打也不说甚么只是口里喃喃念道『薄情忘恩的家伙负义的叛徒』盗魁打他以后又将他用绳綑翻在地自己吃完晚饭睡觉去了次日朝晨隔夜酒醒张开眼睛又将贤人拷打起来贤人依然说昨夜同样的话盗魁心里奇怪『此人挨了毒打还是不说別的只念着同样的话倒要问他一问』乘女的还没起来便问贤人道『喂你受了如此拷打为何只说那一句话』贤人道『让我来告诉你吧』便从头说明道『我本是一个仙人住在森林间已经得到禅定有一日恒河中飘来这个女人我将她救起看护她不料后来她诱惑我使我失掉禅定于是我离开森林住在边界村中去养她她被强盗掳到了这里差人送信给我说「我过得很苦你来带我出去吧」结果使我现在落在你的手中所以我这样说』盗魁想道『这女人对这样一位有德的恩人尚且如此何况对我将来更不知会做出甚么行为来必须将她杀死才好』于是盗魁如此决心安慰过贤人将睡着的女人叫醒带了剑走到她面前对她道『我要把这人带到村外去杀』与女人一同到了村外吩咐女人道『你将这人捉住』于是举起剑来假作要杀贤人的模样转将女人劈成两爿把她弃舍在那里然后叫贤人沐浴从头到脚都洗净请他吃美味的食物过了几日向贤人问道『此后你将往何处去』贤人道『我对世间的生活一无愿望想回森林中居住重新再度仙人的生活』盗魁道『那么我也出家吧』二人便抛弃尘世到森林中茅舍里去了就在那里获得五神通八等至死后生于梵天世界

结分

已成等正觉的佛说此二故事后又取了联络唱出下面的偈语

女人容易激动  是忘恩者是叛徒又是离间者
汝比丘勤于梵行  必能住于安乐

佛说此法话后解释四谛释毕四谛那烦恼的比丘遂得预流果佛把本生之今昔联结起来道『当时的盗魁是阿难枣椰子贤人则就是我

六四 难知本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个优婆塞说的据传说舍卫城有一位优婆塞曾住三宝五戒已归依佛归依法归依僧了但他的妻却破戒擅行恶事在她作恶的日子柔和得像百金购来的女奴不作恶的日子便像残暴的贵妇人他无法瞭解妻的性格为妻所恼弄得对佛的侍奉也疏起来了

一日他带了香料与鲜花来敬礼佛就坐时佛问他道『优婆塞啊七八日不见你来了为甚么』他禀告道『世尊啊我的妻有时柔顺得像百金购来的女奴有时像残暴的贵妇人我不明瞭妻的性格为妻所恼因此少来佛前侍奉』佛闻此语说道『优婆塞啊女人的性格是难知的古时贤人也曾说过』又道『生业重重不易知晓』于是应优婆塞的请求说出过去的事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨是著名的阿阇棃教授学问与五百个青年婆罗门那时有一个他国的婆罗门弟子到菩萨处来求学他爱上一个女子娶以为妻住居在波罗奈城从此有几次没有来侍奉师父原来做他妻子的那个女人破戒犯罪在作恶的日子则柔顺得犹如女奴在不作恶的日子则像残暴的贵妇人他不明瞭妻的性格被妻恼得心烦意乱嬾到师父处侍候

过了七八日他来谒见师父时师父问他『年青的婆罗门啊你为何久不来』他回答道『师父啊我的妻有时爱我则如女奴一般有时则如贵妇人一般残忍凶暴我不解妻的性格因此心乱烦恼不来师父处侍候』师父道『如你所说年青的婆罗门啊女人作恶之日顺从丈夫柔顺如女奴一般在不作恶之日傲慢顽固视丈夫如无物女人是如此邪曲不德的东西其性难测故女人的爱你或不爱你大可不必挂在心头』便唱出下面的偈语教训那弟子婆罗门

女人爱我不必喜  女人不爱亦莫悲
犹如水底游鱼之路一般  女人的性格是难测的

菩萨如此教训了弟子婆罗门此后那弟子即不为妻所恼那为妻的知道『自己的恶性已入师父之耳』从此也不再作恶了

结分

佛说此法话后解释四谛释毕四谛此优婆塞遂得预流果佛乃取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的夫妇即是今日的夫妇当时的师父则就是我

六五 懊恼本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时与上回同样也是就一个优婆塞说的那优婆塞经过仔细调查知道自己的妻有不守妇道的行为便与妻口角心中烦恼有七八日不到佛前来侍奉

一日那优婆塞到精舍来向如来敬礼毕坐在一旁佛问『你为何七八日没有来了』他答道『世尊我因妻有不守妇道的行为心中烦恼所以疏怠了没有来侍候』佛道『优婆塞啊女人有此种恶行不必烦恼必须保守心境的冷静这话古时贤人曾说过你因不知隔生之事故不知其中因缘』接着就应优婆塞之请讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨也与上回故事中所讲的一样是著名的阿阇棃有一个弟子见妻子存心不良心生烦恼好几日不到师父那里来一日师父问他他便说出原因于是师父说道『弟子啊女子原是万人共有的贤人虽知「女子有此种不良行为」亦不动怒』便唱出下面的偈语教训弟子

世间诸妇女  犹如江河道路与酒肆
又如会堂与水厂  贤者知此故不怒

菩萨如是教训弟子弟子闻教之后即不再为妻的行为所恼他的妻听到『已被师父知道』从此也不再作恶事了

结分

佛说此法话后解释四谛释毕四谛那优婆塞遂得预流果佛乃取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的夫妇即是今日的夫妇师父婆罗门则就是我

六六 优相本生因缘 (〔菩萨=仙人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就爱欲而说的据传说舍卫城有一良家子闻佛说法即归依三宝之教出家行道修行禅定坚守业处一日他在舍卫城托钵行走见一艳装妇人他因贪图欢乐破坏了根〔五官〕的自制对她注视心中發生爱欲之念犹如幼木被斧斤砍倒从此陷入烦恼心身的感觉衰退如狂奔的野兽一般不爱〔佛的〕教理留长爪发穿着污秽的衣服

他的法友比丘众见了他的烦恼形相问他道『法友啊你的根〔五官〕与以前完全变过是甚么缘故呢』他答道『法友啊我心中毫无欢乐』比丘众便带他到佛前去佛问道『比丘们啊你们为何强将这个比丘带来』他们禀白道『世尊啊这比丘正在烦恼』佛问那比丘『比丘啊这是真的吗』比丘答道『世尊啊真的』佛又问『谁使你烦恼』比丘道『世尊啊我在托钵外出的时候破坏了根的自制注视一妇人因此心中發生烦恼大感痛苦

佛便对比丘说『你破坏根的自制贪图欢乐目视美色因此扰乱心神也不足怪从前净心的菩萨已得五神通八等至由禅定之力绝灭烦恼飞行空中也曾因破坏了根的自制目视美色失去禅定心烦意乱得大苦恼原来吹得倒须弥山的飓风对白象般大小的童山是没有影响的拔得起大阎浮树的飓风对断崖上的灌木是没有影响的吸得乾大海的飓风对小小的池沼是没有影响的与这情形一样得无上智慧而具有净心的诸菩萨烦恼也自然地会生出无明来所以你不必怕羞心神清净的人有时也会为烦恼所惑博得无上声名的人有时也会遭逢耻辱』接着便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨出生于迦尸国一位大富翁婆罗门的家里他到了懂事的年龄就精通一切学艺舍弃爱欲去过禅定的生活完成十遍处的净业获得神通力与定力享受着禅定的悦乐居住于雪山地方

有一次他下雪山到波罗奈城来购买盐醋等在国王御苑中宿了一夜次日收拾好携带的东西披上树皮制的红色衣服一边肩头披上黑羚羊皮将头发束起结成轮形挑上一迦棃重量的行李拿起行杖在波罗奈街市上托钵走到宫城门口国王爱他那行路的态度便迎他进去请他坐在华丽的椅席上又请他饱食许多软硬不同的美味食物当他道谢的时候国王留他在御苑居住他应允了此后十六年中他就住在御苑中每天往宫中进食专心从事于国王一族的教化

某时因边界發生叛乱国王要出發去平定临走时候吩咐一位名叫优相的王妃叫她『悉心侍候仙人』自己便上征途去了国王出征以后菩萨高兴的时候便到宫中服务有一天王妃替菩萨治好餐食心想『他今日来得迟了』便以洒上名香的浴汤洗了一个浴穿上美丽的服装搬一张小榻到厅堂里躺着等候菩萨

菩萨知时候已经不早从禅定中起身驾升空际向宫城而来王妃听见树皮衣褶之声知道『仙人来了』连忙跳起身来当王妃匆忙起身的时候她的华美的外衣滑落了这时候仙人正从窗口进来破坏了根的自制贪图欢乐出神地去注视王妃美好的肌体这时他心中忽生爱欲之念犹如被砍倒的幼木于是禅定立时消灭像割去翅膀的鸟儿一般他木然站着手里拿着食物丝毫不想下咽他因烦恼而战栗退出宫城回到御苑中去走进自己的小屋子将食物放置床下从此他爱慕那美好的肌体被烦恼之火燃烧着不食不饮整整地在床上卧了七日

第七日国王平定了叛乱回来先在都城四周严肃巡视了一周然后回到宫城其时国王想『见见那位仙人』走进御苑跑到小屋子内只见仙人奄卧床上国王想『他定是害了甚么病了』叫人打扫小屋之后走到仙人床边问道『仙人啊你害甚么病呢』仙人道『大王啊我病非別实为烦恼而生了爱著心了』国王道『你对谁起了爱著』仙人道『大王啊是对了王妃』国王道『仙人啊那么便将王妃送给你吧』说着便陪仙人走进宫城命王妃打扮起来送给仙人当送给他的时候国王私下教诫王妃道『你须尽你的力拯救这位仙人』王妃答道『大王啊我救他就是了』于是仙人便带着王妃离开宫城去了

走出宫门的时候王妃对仙人道『仙人啊我们需要一所住宅你向国王请求求他给一所住宅吧』仙人走到国王面前请求道『给我一所住宅吧』国王便给他一所构造草率的屋是人家造了作不净处用的仙人陪王妃走到那里她不肯进去仙人道『你为何不进去』王妃道『太肮脏了』仙人道『那我如何办呢』王妃道『你先将房子打扫一番吧』又吩咐道『去讨锄头与篮子来』将仙人使到国王处去了仙人带了锄头篮子来时王妃叫他扫清粪尿与尘秽又叫他取牛粪涂粉墙壁随后又命令道『去拿床来拿茶几来拿绒毯来拿水壶来拿椀来』一一拿来之后又叫他拿水与其他种种东西来仙人拿来了椀又在水壶里装满了水以后倒好浴汤铺好床两人同坐在床上时王妃伸手抓住仙人的胡子道『你忘记自己是一位仙人一位婆罗门了吗』说着便将仙人的脸拉近自己身边

这时候他的心清爽起来了在此以前完全是在无明的状态中『如是爱欲之障以无明为因故名烦恼尔比丘众一切盲动皆以无明为本』这些经文就是应该在这里称引的仙人心灵清醒后想道『此爱欲逐渐增长将使我堕入四道永不得擡头现在我应将这妇人送还国王入雪山去』于是带了王妃谒见国王道『大王啊我已不要王妃我的爱欲因这位王妃而增长了』接着唱出下面的偈语

从前未得优相  只有一种爱欲最旺盛
自从那明眸归我以后  爱欲更生出別的爱欲来了

这时仙人重得失去的禅定趺坐空中向国王说法授教然后飞行空中到达雪山从此不再回到尘世来如是奋勉梵行不失禅定遂生梵天世界

结分

佛说此法话后解释四谛释毕四谛那比丘得阿罗汉位佛乃取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的国王是阿难王妃优相是莲华色那仙人则就是我

六七 膝本生因缘 (〔菩萨=国王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个乡妇说的某时拘萨罗国有三个人在森林旁耕作适有强盗在那座森林中劫掠了人家的财物逃走人们追赶强盗到了这三个人跟前错认『那三个人就是强盗』对那三个人说道『你们是在森林中打了劫假装农夫的吧』便将他们逮捕了送到拘萨罗王的地方这时候来了一个妇人哭喊着道『给我一块遮身的东西给我一块遮身的东西』以后她又几次到宫城里来国王听到她的喊声便命人『给她遮身的东西』随从者拿了一块布给她妇人看了一看说道『我所要的遮身之物并非这个』随从者到国王面前禀告『那妇人说遮身之物并不是布』国王叫妇人来问道『你要遮身之物是不是丈夫呢』妇人道『王啊正是丈夫对于妇人丈夫就是遮身的东西即使穿了千金的衣服如果没有丈夫还是等于裸体』下面的经文便可引来解释这个意义

无水之河等于裸  无王之国等于裸
无夫之女也等于裸  纵使有十位弟兄

国王听了妇人的话大为首肯便问『此三人与你是甚么关系』妇人道『王啊一个是丈夫一个是兄弟一个是儿子』国王道『我同情你的话在此三人中交一个给你带去你要那一个呢』妇人道『王啊小妇人活在世上总可以找得丈夫而且儿子还可以生的但父母已死不能再得兄弟王啊请将兄弟交给我吧』国王听她的话十分赞许便将三个人一起释放了如是因一妇人的话免除了三个男子的痛苦

不久僧团中知道此事一日比丘众聚在法堂中谈论起来『法友啊一个妇人免除了三个男子的痛苦哩』围坐着赞叹那妇人的功德这时候佛来了问道『比丘们啊你们聚集此处谈论何事』比丘众答道『是如此这般的事』佛道『比丘们啊此妇人拯救三男子已非初次即在前生她也救过他们的』接着便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候有三个男子在森林边耕作以下就与上面的故事相同那时国王问道『三个人中你要哪一个呢』妇人道『可否将三个都交给我』国王道『不这不可以』妇人道『如果不可以三个一起交给我便请将兄弟交给我吧』国王道『你带儿子或丈夫去吧兄弟对你有何用处呢』妇人道『儿子与丈夫是容易得到的但兄弟却难得』于是唱出下面的偈语

国王啊我得儿容易  犹如放在膝头的青菜
我得丈夫亦容易  路上行人侭多着
可是世间何处  可得同胞之兄弟

国王赞许『这妇人说的是实话』便将三人从狱中放出交给妇人妇人便领了三个男子回去了

结分

佛道『比丘们啊不但现在如此那妇人在前生也曾救三个男子脱离痛苦』佛说毕此法话乃取了联络把本生之今昔联结起来道『从前的四个人就是现在的四个人当时的国王则就是我

六八 娑祇多城本生因缘 (〔菩萨=娑罗门子〕)

序分

此本生因缘是佛在娑祇多城近处安阇那林时就一个婆罗门说的相传佛率领着一团比丘正要入娑祇多城时有一位住居娑祇多城的老婆罗门从城中出来在内城口遇见十力那婆罗门跪在佛的脚前抱住两脚说道『儿啊双亲年老应受儿的供养为何你如此久远不到我们这里来今日我终于见到你了你也去见见母亲吧』便领佛到他家中去佛到了他家中同一团比丘共在设好的座席就坐婆罗门女也走出来跪在佛的面前哭道『儿啊你如此久远到何处去了衰老的双亲不是应受儿子的供养吗』又叫自己儿女道『到这里来与你们兄长相见』叫他们向佛作招呼于是父母大喜喜舍了许多施物佛餐食毕为两人演说老经说毕此经两人得不还果于是佛从座中起立回安阇那林去了

比丘众坐在法堂上互相谈论道『法友啊此婆罗门明明知道「如来的父是净饭王母是摩诃摩耶妃」却同他的妻皆呼如来为「儿」而且佛也自认了这究竟是何道理呢』佛听见了比丘众的话说道『他们两人是称自己的儿子为「儿」的』接着便讲过去的事

主分

佛说道『比丘们啊此婆罗门在过去五百生之间接连是我的父亲五百生之间是我的叔父又五百生之间是我的祖父那婆罗门女也在五百生之间接连是我的母亲五百生之间是我的叔母又五百生之间是我的祖母如是我一千五百生之间曾蒙这婆罗门亲手抚养一千五百生之间曾蒙这婆罗门女亲手养育哩』等正觉者讲毕三千生的故事就唱出下面的偈语

念其人而心悦  虽未经见而生爱
若有这样的人  你当信他

结分

佛说此法话后乃取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的婆罗门夫妇是今日的婆罗门夫妇儿子则就是我

六九 吐毒本生因缘 (〔菩萨=医师〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就法将舍利弗说的相传长老在进食〔嚼食〕的时候众人为僧团送许多食物到精舍里来全团比丘吃过之后还剩下很多众人道『长老啊放着留给进村托钵的人吃吧』恰巧与长老同住精舍的一位青年僧进村去未回便替他留下食物但青年僧并未回来众人说『快到正午了』于是就将留下的食物请长老吃长老刚刚吃完青年僧便回来了于是长老告诉青年僧道『法友啊大家给你留下的一分被我吃掉了』因为青年僧有『长老啊美味的东西人人皆适口的呢』的话大长老听了心中烦乱便下决心『从此以后不进嚼食』据说舍利弗后来果然不进嚼食全僧团知道舍利弗不进嚼食了大家坐在法堂上谈论此事那时佛问『比丘们啊你们聚集此处谈论何事』比丘众答道『是如此这般的事』佛道『比丘们啊舍利弗对于已经舍弃之物即使丧失生命也不肯再取的』接着便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨出生在专治蛇咬的医师家里行医谋生当时有一乡人被蛇咬了家人立刻请了这位医师去医师问道『还是涂药治毒呢还是找那条咬他的蛇来叫他从伤口吸去毒汁呢』他们道『找蛇来吸去毒汁吧』医师便带了蛇来问道『咬他的是你么』蛇答道『是我』医师便命蛇道『在你咬过的地方用你的口将毒汁吸去』蛇道『凡我既已吐出的毒向不重新吸取以后我还是不吸取』医师拿木柴燃起一堆火对蛇命令道『你如不吸取毒汁便投身到火中去吧』蛇道『我宁投身火中决不吸取自己所吐的毒汁』接着便唱出下面的偈语

我吐出之毒当呪诅  岂可吸取
与其为了怕死吸之而苟延生命  宁愿不吸而丧生

蛇如是唱着便向火中投去于是医师将蛇拦住用药与呪语治愈了那人的毒医师向蛇授戒训诲他道『以后不可伤人』就放他走了

结分

佛道『比丘们舍利弗虽抛弃生命也不采纳既已舍弃之物』说法话毕乃取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的蛇是舍利弗医师则就是我

七〇 贤人本生因缘 (〔菩萨=园丁之子〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一位名叫质多罗象舍利弗的长老而说的据传说他是舍卫城的良家子一日耕作完毕回来顺便走到精舍里从一个上座僧人的椀中分享到了油润的美味食物他心里想『我们日夜用手劳动做了许多工却从没有吃到这样好的东西我还是出家为僧吧』于是他出家了经过一个半月的努力未得开悟为烦恼所苦又还俗了但因生计困难又回来为僧学习阿毘达磨〔论〕如是六次离开精舍又立刻回来到第七次出家时已通晓七部论典读过许多比丘法增添慧识得阿罗汉位与他为法友的比丘众便讥笑他道『法友啊现在你的心为何不像以前一般烦恼呢』他道『我以后再不能过在家的生活了

他如是得了阿罗汉位法堂里就有这样的谈论『法友啊长老质多罗象舍利弗具有如是到达阿罗汉位的能力却曾经六度还俗在家生活真是有害得很』这时佛来了问道『比丘们啊你们聚集此处谈论何事』他们禀告道『是如此这般的话』佛便说道『比丘们啊凡夫的心易浮难制每对事物生执著之念一经执著便不能骤然抛弃制御如是之心乃是善事一旦心可制御便生幸福与悦乐

心轻浮而难制  随处思逞欲
制心诚是善业  能制心则生悦乐

古时有一贤人因执著于一柄锄头不忍弃去生贪欲心六次还俗及第七次出家始得禅定克服贪念这就是此心难制之故』接着便讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨生在园丁家中长大以后名叫『锄头贤人』他用锄头耕作土地种植青菜南瓜蒲卢胡瓜等物出卖与人借以糊口他除了这柄锄头再无其他财产一日他想『有家毫无用处还是弃之出家吧』将锄头藏起弃家去作出家人了但是惦念那柄锄头不能抑制贪欲之念便因那柄钝锄头停止了出家生活如是二次三次以至六次藏起了锄头出家又为了锄头还俗

在第七次的时候他想『我为这柄钝锄头几次还了俗现在将他抛在大江裹出家去吧』于是跑到江边他想『要是看见这锄头沈落的地方一定又会起回来捞他的心念的』便抓起锄柄使出巨象般大力在头上挥了三圈闭紧眼睛向江心扔去發出狮子吼声大叫三遍道『我得胜了我得胜了

恰巧波罗奈王平定边界叛乱回来在江水里洗了头发全身盛装骑着象经过那里忽然听到菩萨的叫声便说『这个人大叫「我得胜了」究竟他战胜了谁呢叫他过来』就把他叫了过去问道『喂汉子现在我是战胜者我正得了胜回来你战胜了谁呢』菩萨道『大王啊纵使你得了一千个胜仗一万个胜仗要是战不胜烦恼还不能算真正的胜利而我却抑制了心中的贪念战胜了烦恼』他注视大江入水遍处定得大自在力趺坐空际向国王说法唱出下面的偈语

可被征服的胜利  不是真胜利
不能征服的胜利  方是真胜利

国王闻此说法顿离妄见绝灭烦恼遂倾心于出家生活同时也绝灭了对王权的烦恼国王问道『现在你将到何处去』菩萨道『大王啊我想入雪山去过出家生活』国王道『那么我也出家吧』便与菩萨一同离开那里军人婆罗门家长一切庶民凡是在那里的人都跟国王一起去了走得一个也不剩

波罗奈的居民互相商谈道『我们的王听了锄头贤人的说法带领军队同去出家了我们留在这里还做甚么呢』周围十二由旬的波罗奈居民都出家去那队伍长到十二由旬菩萨率领了这许多人向雪山进行

这时帝释天座上顿生温味帝释天探究之下知道『锄头贤人带领大批人众来集体出家了』想道『来了这大批人众必须添造房子』便告毘首羯磨道『喂锄头贤人带领大批人众集体出家来了必须添造房子你到雪山地方去在平正地区造一处大隐栖所要三十由旬长十五由旬宽』他应声道『是天王』便遵命造屋去了

此故事仅为简要的记述详情在护象本生因缘〔第五〇九〕中内容彼此完全相同

毘首羯磨造了许多茅舍作隐栖所把那些作怪声的野兽禽鸟鬼怪驱除四周开辟了宽度一步的通路然后回自己居处去

锄头贤人率领徒众走进雪山地方到达帝释天拨赠的隐栖所又得到毘首羯磨所造的出家资具自己先做了僧人然后逐一剃度众徒分拨茅舍放弃了可以与帝释天界的主权相比的一切的主权将三十由旬的隐栖所住得满满的

锄头贤人完成了其他遍处的净业住于梵位对徒众教授修行的要点凡得定者皆至梵天界凡敬奉此种人者亦得至梵天界

结分

佛道『比丘们啊如是心之为物一旦因烦恼之力而生执著即难脱去欲免發生贪念实甚困难他实能使贤人成为无知』佛说此法话后解释四谛释毕四谛有人得预流果有人得一来果有人得不还果也有人得阿罗汉果佛乃取了联络把本生之今昔联结起来道『当时的王是阿难徒众是佛弟子锄头贤人则就是我

第八章 婆那树品

七一 婆那树本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就长者出身的帝沙大德说的某日有互相友善的舍卫城居民善男子三十人携带香华被服率领大批随从到祇园精舍来想『听佛的说法』坐在赤铁树与沙罗树的林垣中傍晚时候佛自佳香薰过的香室中出来到法堂上升登庄严佛座他们便率领随从步上法堂以香华供奉佛前向佛的如印有轮辐而开放着的吉祥莲华一般的双足顶礼退坐一旁恭听说法是时他们發愿『听懂佛的说法我们就出家吧』于是当如来要离开法堂的时候便上前向如来顶礼请求许他们出家佛允许了他们便从阿阇棃与和尚受具足戒五年之中住在阿阇棃与和尚处熟习两种本典要目深知应为与不应为之事心悦三明而获得之缝衣染色思『行沙门之法』向阿阇棃与和尚告辞到佛前敬礼毕退坐一隅恳求道『世尊啊我们觉得有〔存在〕是可忧畏怖意欲正确解脱此种流转轮回之境界请为我们说行处〔业处〕的法』佛从三十八行处中拣择了利益最多的行处说给他们听他们既从佛获得行处向佛行了偏袒右肩的敬礼回到庵室谒见阿阇棃与和尚取了衣钵出去『行沙门法』了

其时他们中间有一个比丘名叫长者出身帝沙大德疏嬾无志贪欲深重他想『我不能住在闲寂之处又不能坐禅也不能作托钵生活我去了有何用处还是回去吧』便放弃精进努力虽跟比丘众走了一阵不久就回转了那比丘众游方在拘萨罗人之间走到一个荒村在附近幽静处安居下来整整三个月间苦练修行极观察的奥义在大地叫喊声中得阿罗汉果安居完毕以后又举行自恣仪式离开此处欲『将修行所得的功德向佛禀告』一路行来到达祇园精舍先见了阿阇棃与和尚然后到佛前谒见如来顶礼就座佛向他们打了招呼他们应对以后便将自己修行所得的功德告知如来佛深为嘉许长者出身帝沙大德见他们表白功德也發念谈谈沙门之法比丘众向佛告辞道『世尊啊我们想找幽静处去住』佛道『好』比丘众便向佛作礼退回庵室去

那长者出身帝沙大德夜间努力做功课忽然修起沙门法来中夜时分站在床边打瞌睡忽然跌倒地上折了腿骨疼痛难熬比丘众因看护他之故不能起程佛前奉侍的时刻一到众比丘又到佛前去奉侍佛佛向他们问道『比丘们啊昨日你们向我告辞不是说「明日起程」的吗』比丘众答道『世尊啊今日本来要起程的只因法友长者出身帝沙大德夜间忽然修起沙门法来瞌睡失足跌折腿骨因此我们不能起行了』佛道『比丘们啊平时不精进努力在不适当的时分忽然用起功来因此耽误你们的行期如是之事并非始于今日即在前生那比丘也曾耽误过你们的行期』接着复应比丘众之请讲过去的事

主分

从前在健驮罗国得叉尸罗地方菩萨是一位著名的阿阇棃对五百名婆罗门青年教授学艺一日弟子们到林中去采取木柴其中有一个疏嬾的青年看见一株大婆那树以为是枯木心里想『先睡一觉然后上树去折些枯枝拿回去就是了』便将上衣铺在地上呼呼入睡了別的青年婆罗门将柴束好要回去的时候用脚踢那青年的背将他唤醒便自己回去了那嬾青年爬起身来擦擦眼睛神志还未清醒便爬上树去将树枝拉近身来要想加以折断不料直立的梢头弹伤了他的眼睛他一手掩住眼睛一手折断未枯的枝条跳下树来将枝条束好匆匆带了回去放在重叠着的柴堆上恰巧这日某村有一富家因准备『明日举行婆罗门会』招待师父师父吩咐弟子们道『明日要到某村去你们吃了东西动身早晨早些煑好乳粥将你们自己的与我的都端出来』于是他们很早地唤醒婢女叫她煑粥告诉她『快点给我们煑粥』婢女拿柴去时拿了搁在上边的青柴吹了好一会老是吹不旺太阳却已升起来了弟子们看看天色已经不早不能动身了走到师父跟前师父问道『为甚么还不动身呢』弟子道『师父我们不去了』师父道『为甚么』弟子道『有一位嬾青年同我们一起去采柴在婆那树下睡了一觉后来匆忙爬树伤了眼睛将青柴采来放在我们采来的柴上面煑粥的婢女以为是乾柴拿来發火直到太阳出来还是發不旺所以耽误了我们的出發』师父听了那青年的行为说道『因一个愚人的行为發生了这样的阻碍』便唱出下面的偈语

将当前应做之事  留待以后去做者
犹如那采婆那树的  把痛苦留与后来

菩萨这样地向诸弟子讲了原因行布施等善行死后依照业报投生于应生之处

结分

佛道『比丘们啊此等人之成为你们的阻碍并非始于今日即在前生亦已如此』佛作此法话后又取了联络把本生之今昔联结起来道『当时伤目的青年是这个折断腿骨的比丘其他青年是今日的佛弟子婆罗门的师父则就是我

七二 有德象王本生因缘 (〔菩萨=象王〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就提婆达多说的比丘众集合法堂互相谈论道『法友啊提婆达多是忘恩之徒不知如来的威德』佛走来问道『比丘们啊你们集合此处谈论何事』他们答道『是如此这般的事』佛道『比丘们啊提婆达多之忘恩并非始于今日即在前生也是一个忘恩之徒从不知道我的威德』接着便应他们的请求讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候菩萨投生在雪山地方一只母象的胎中他从象胎出生全身洁白犹如银子目似宝石發五色光口深红如赤绒毡鼻如银环作黄金斑四足光亮如加髹漆如是为十波罗蜜所严饰状貌无比及至知识成熟山中群猴都聚会一起给他服役追随着他如是他在八万猴群围绕之中居于雪山后来见到群居生活中有罪恶便离开群众独自移居于森林中因为他有德的缘故被称为有德象王

有一次有一住居波罗奈的林中人到雪山上寻求生活之资走错方向迷失道路心里畏死张着两手悲哀徬徨菩萨听见他高声叹息發生慈悲心想『将此人从苦难中搭救出来』便走近他去他见象来惊慌逃避菩萨见他逃跑马上站住那人见菩萨站住自己也站住及见菩萨走近来就又逃了后来象又站住他也又站住这时他心里想道『那象见我逃时便停下来见我停了又走过来大概没有害我的意思或者是要救我出苦吧』便鼓起勇气站住不动菩萨走过来问道『你为何一边走路一边叹气呢』林中人答道『主啊因为我走错方向迷失道路怕丧失生命

于是菩萨便带他到自己住处住了几日给他饱吃各种果子说道『不要害怕我带你到上人间之路吧』便叫他坐在自己的背上向人间之路走去不料这个心怀欺友之念的汉子想道『要是有人问我我一定要告诉他』坐在菩萨的背上把树林或山作为目标而前进一会儿菩萨带他走出森林到了通波罗奈城的大路说道『好你走这条路吧不管有没有人问你你可千万別将我的住处告诉人家』安慰了他一番回到自己的住处去了

那人到了波罗奈走过开设象牙商店的街上见象牙工人正在用象牙彫刻器物便问道『如果有活象的牙齿值钱吗』工人答道『甚么话活象的牙齿比死象的贵得多呢』那人便想『我去弄活象牙来吧』就带了粮食与利锯走到菩萨的住处来

菩萨见了他问道『有甚么事吗』那人道『主啊我为贫穷所累实在活不下去了想问你讨一点牙齿的断片你如肯给我我拿去卖了便可靠这点钱过活所以特地跑来的』菩萨道『好吧我就给你牙齿你带了锯牙的家伙来吗』那人道『我把锯带来了』菩萨道『那你就锯了带去吧』菩萨屈了腿牛也似地卧在地上那人锯了两边的牙尖菩萨用鼻子卷起那两块牙片说道『我将这牙齿给你并非因我不爱他这牙齿具有一切智的资格能解一切法他对我是比千种功德十万种功德更为可贵我送你这牙齿是为了获得一切智』便将得一切智种子的一对牙片送给他了

他拿回去卖掉将钱化光又到菩萨处来了说道『主啊我卖掉你的牙齿所得的钱都还债了请你将剩下的牙齿再给我吧』菩萨应允道『好的』又同上次一般伏倒身体将剩下的残牙给他了他卖掉了又跑来道『我不能生活了将牙根也给了我吧』菩萨说『好的』又同以前一般坐倒这恶人从大萨埵〔菩萨〕的银环一般的鼻子爬上那像开罗沙峰的头顶用脚跟踏住两边的牙根将牙肉扳开用锯子锯取牙根而去

这恶人的影子一离开四那由陀二十万由旬厚度的大地虽然负得起须弥山与犹刚达拉山等巨大的重量受得起臭秽的粪尿却似乎容不得那恶德的肉块〔林中人〕忽然迸裂开来从阿鼻地狱立刻射出火燄像一条毯子一般将此欺友之人包围缠绕住了当此恶人这样地沈沦于地狱时住居林中的树神说道『这忘恩欺友的人即使将转轮圣王的全部领土都送了给他也永不会满足的』就叫林木出声说法唱出下面的偈语

忘恩之徒  常遇地崩
纵使与以全国的土地  亦不能使他喜足

如是天神叫森林说法菩萨活到世寿终尽依其业报投生于应生之处

结分

佛道『比丘们啊提婆达多之忘恩并非始于今日即在前生亦然』佛作此法话后把本生之今昔联结起来道『当时欺友者是提婆达多树神是舍利弗有德象王则就是我

七三 真实语本生因缘 (〔菩萨=仙人〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就提婆达多徘徊着图谋杀佛之事说的某时比丘众会集法堂谈论道『法友啊提婆达多不知佛之威德想加以杀害而徘徊着哩』佛走来问道『比丘们啊此刻会集于此谈论何事』比丘众答道『是如此这般的事』佛道『比丘们啊提婆达多想伺机杀我并不始于今日前生他也有过如此企图』于是就讲出过去的事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时有恶逆王子者暴戾恶逆如被击之蛇与人交谈必至骂詈殴打而后已因此宫庭内外的人都嫌憎他畏惧他视同入眼的尘埃噬人的毒蛇一日他想游水去率领许多从者走到河岸在那一刹那黑云蔽空四方晦暗他命令侍者们道『带我到河之中流去洗澡然后陪我回去』侍者们陪王子到了那里心想『不管国王如何处治我们我们还是把这恶人杀死了吧』于是说道『请下去吧恶徒啊』将他沈入水中自己则从水中起来回到了岸上人问『王子在何处』他们回答道『我们并没有看见王子他见云起就潜入水中比我们先回来了吧』大臣们到王那里去王问『我王子今在何处』大臣们答道『陛下啊我们不知道我们以为他见乌云四起已经先回来故我们也就回来了』王叫人开了城门自己来到河岸命人寻觅可是各处寻徧终于没有见到王子的踪影话说王子于云起天黑倾盆大雨之时被冲至河之中流找到一根木头就坐在那上面随流漂去他因畏死而恸哭着却说波罗奈有一位长者死前曾在河岸埋有四亿金的钱财由于对那注钱财的爱着心投生为岸上的蛇另有一人也于死前在那里埋了三亿金由于对于那注钱财的贪欲心投生为岸边的鼠因为水向他们的住处浸入他们乃从水所浸入之道出去横断了水流前进漂到了王子所坐的木头旁便一在此端一在彼端停在木头上这河岸上有一株棉树树上有小鹦鹉栖息着树因根被水冲击倒在水面上小鹦鹉在大雨中不能飞翔也去停在那木头的一端之侧于是四者便一同漂流而去

那时菩萨生在迦尸国西北某婆罗门家里长大后出家修仙在河湾上结了草庵住着菩萨在夜半游步时听到那王子的痛哭声心想『如我这样有慈悲心的仙人不该坐视他人淹死把他拉上岸来救救他的命吧』于是安慰那王子道『不要害怕不要害怕』他就分开水流前进把那木头的一端拖住了向上拉因为他力大如象而又用力甚猛所以一口气就拉到河岸搀起王子叫他立在岸上菩萨又见到蛇等也把他们拉起带回庵室生起火来菩萨觉得蛇等受难较重所以先使蛇等取暖然后轮及王子使他们一一都恢复了体力给与食物时也先给蛇等以各种果实而后给与王子王子以为『这个脾气古怪的仙人不敬我王子却对畜生们表示敬意』遂对菩萨起了憎恶之念

数日后大家的体力都已恢复河水退时蛇向仙人致敬礼道『尊师啊靠了尊师的救助我得保全生命我非贫乏者在彼处埋有四亿金如于尊师有用我可把那注钱全部奉献倘若到了那里请唤一声「蛇啊」就是』说毕走了鼠也同样地招待仙人说道『请立在某处唤一声「鼠啊」好了』说毕即去鹦鹉也向仙人行了敬礼说道『尊师啊我虽无金但有丰富的粟如于尊师有用的话则那边就是我的住处请到那儿来唤一声「鹦鹉」我可告诉亲族们叫他们将粟满载在许多车上送来』他说了这话也走了最后的一个就是王子了他当然不把恩将仇报的意思吐露心里虽有『他如到我的地方来我就把他杀掉』的意思口上却说『尊师啊请于我即王位时来我当供给四种资粮』说后去了他归去以后不久就即了王位

菩萨打算『试他们一下』先到蛇那里去站在相距甚近之处唤起蛇来蛇即时应声而出向菩萨致敬礼道『尊师啊此处有四亿金我把他都取出来请你拿去吧』菩萨道『让他仍放着必要时再取出来吧』于是转身到鼠那里去一喊之后鼠也立即出来了菩萨又来到鹦鹉的地方唤声『鹦鹉』鹦鹉一听到喊声就从树梢上下来向菩萨作了敬礼问道『尊师啊告诉我的亲族们叫他们从雪山地方为尊师拿天然的糙米来如何』菩萨道『必要时再拿来吧』更从那里转身说『去见国王吧』到那里后就宿在王的御苑中次日整衣行乞而入城市恰好那忘恩的国王骑在有彩饰的象背上率领大批群臣向城市行右肩仪式王自远处瞧见菩萨心想『那个乖僻的仙人行乞着向我走近来了在他未及对大众宣布于我有恩的话以前就把他的头斩掉吧』就去回顾从者从者道『大王有甚么事』王吩咐道『那个乖僻的仙人大概是对我有所求吧正在向我走近来別让我看见这样不祥的仙人将他捕起来缚住手臂游街殴打后赶至城外在刑场斩首曝尸示众』从者们答应说『是』就去将无罪的大萨埵〔菩萨〕绑了起来游街殴打押赴刑场菩萨于被殴击时不哭呼『妈呀爸呀』亦不怨尤唱出下面的偈语来

贤人曾说过  枯朽之木材
其性情尚较某种人为胜  此语诚不虚

每被殴击一下菩萨就唱此偈一回附近贤良的人们听了这偈语问道『出家人啊我们大王曾受过你的恩惠吗』菩萨把搭救王子的经过讲了一遍之后说道『我那样地从洪水中把那国王救出但我反而招得了这样的苦难追悔从前不把古圣贤的话放在心上所以如此唱着』听了这话刹帝利族婆罗门族等城市住民都非常愤激道『这个忘恩的国王对于这样有德虽牺牲自己生命亦所不惜的人竟不感恩如是恶徒拥戴了有何利益把他捉起来啊』群众从四方集来用箭槌等武器将骑着象而来的王杀死拖了他的两足掷入沟中然后请菩萨行即位之灌顶礼使登王位菩萨依正义施行政治一日因欲优遇那蛇等便带了许多臣下赴蛇居处唤声『蛇啊』蛇出来作礼说道『主啊这是你的财产请取去吧』王将四亿金授与大臣们又到鼠那里唤一声『鼠啊』鼠也出来作礼将三亿金交给他王将金授与大臣们再到鹦鹉的栖所去唤一声『鹦鹉』鹦鹉也出来将头伏在王的两足上作礼说道『主啊将米拿来呈上吧』王道『米待必要时再拿来一淘去吧』说后就带了七亿的财货与三者升至市中壮丽的楼阁高台上叫他们看守财物替蛇造了黄金之筒替鼠造了水晶之窟替鹦鹉造了黄金之笼作为居处每日以黄金板上所炒的美味谷粒为蛇与鹦鹉之饵食以有香味的米作鼠之饵食复作其他施与等善行于是四者〔王鹦鹉〕毕生互相和爱地过着日子死后各依其业报投生于应生之处

结分

佛道『比丘们啊提婆达多的图谋杀我并不始于今日在前生也是如此』佛作此法话后又取了联络把本生的今昔联结起来道『那时的恶王是提婆达多蛇是舍利弗鼠是目犍连鹦鹉是阿难后来即位的正义之王则就是我

七四 树法本生因缘 (〔菩萨=树神〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就关于水之争议说的当时因知自身的亲族〔释迦族〕有难乃腾空趺坐于罗希尼河的上空放出深青色的光明使亲族惊奇然后从上空降下坐在河岸上就争议而作法话此处只述其要点详情当阅鸠那罗本生因缘〔第五三六

那时佛向亲族说道『大王啊你们亲族不可不互相和合一致若亲族和合一致则不致为敌所乘人类固然如是即无心之树木亦不可不和合』又说『从前雪山地方暴风来袭沙罗树林那沙罗树林中有乔木有灌木有丛木互相依傍着所以一株树亦未被吹倒风来只是吹过树梢而已同时在广场上有一株枝叶繁茂的大树因他不与別的树木联合遂连根倒在地上所以你们也不可不和合一致』接着就答应了他们的请求讲出过去的事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时最初的毘沙门大王已死帝释天立另一毘沙门为王当这毘沙门接任时送书信给乔木灌木与丛林之神叫他们所管领的树木各自卜居在所希望的地方那时菩萨在雪山地方一沙罗树林中为树神告诉亲族道『当你们定居的时候不可定居在广场上的树木中间请定居于此沙罗树林围绕在我所定居的四周』于是聪明的树神们听从菩萨的忠告围绕着菩萨各自定下了住处但有些愚昧的树神却说『我们若定居于森林中是毫无意义的不如卜居于行人众多的村落与都市的入口吧因为村落都市附近的树神收入名誉都较好』遂定居于一株立在通衢旁的大树旁边一日暴风雨起来了风雨停止后那株根深柢固的最老的大树也枝折根断而倒了这暴风雨曾向那毘连立着的沙罗林袭来四面八方地吹打但竟不能吹倒一树那些住处被破毁了的树神们因为失了依靠便拉着孩子们的手到雪山来将自己的灾难告诉沙罗中的诸树神诸树神把他们到来之事告诉菩萨菩萨道『因为不听贤者之言住到不可靠的地方去致有此结果』作了法话唱出下面的偈语

树木在森林中  也要亲族多才好
大树如独立  风来也会被吹倒

菩萨讲述此由来命终后依其业报投生于应生之处

结分

佛道『大王啊如此亲族是应该和合的要和合一致亲爱过日才好』佛作此法话毕又取了联络把本生的今昔联结起来道『那时的诸树神是佛的弟子们那贤明的树神则就是我

七五 鱼族本生因缘 (〔菩萨=鱼王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就自己所唤之雨说的一时拘萨罗国天旱不雨谷物枯槁各处湖沼都已乾涸那祇园精舍门房近处之祇园莲池水也乾了乌鸦与鵄等用枪尖般的嘴将泥中的鱼龟啄来啖食佛见鱼与龟的灾难动了大慈悲心心想『今日我用神通使天下雨吧』乃束装等待天明待托钵的时刻一到就由大群比丘教团簇拥着放着佛的威光入舍卫城去托钵食事毕停止托钵从舍卫城回到精舍来即立在祇园莲池的阶上对长老阿难道『阿难取浴衣来我要在祇园莲池洗一个澡』阿难答道『世尊啊祇园莲池中已没有水只剩泥土了』佛道『阿难啊佛的威力是广大无边的你拿浴衣过来』于是阿难将浴衣拿来交给了佛佛以浴衣的一端遮盖下体以一端裹住全身打算『在祇园莲池洗澡』立在池阶上

一刹那间那帝释天的铺着淡黄色毡子的石座發生温味了帝释天心想『是何缘故』后来被他知道了乃唤司雨云的神来吩咐道『喂佛要在祇园莲池洗澡现在立在阶上赶快使拘萨罗国全境都下大雨』他奉命说『是』就以一云为内衣一云为外衣著在身上唱着云之歌向东方世界飞去在东方起了一团油糟形的云不久就化成十万片云于是雷声隆隆电光闪闪降下倾盆大雨来拘萨罗国全部都满溢着水了好像洪水泛滥似的雨不停地降下顷刻间降满了祇园莲池水溢到阶端

佛在祇园莲池沐浴毕将二件赤衣著在里面束紧腰带披上佛所常用的大上衣露出一方的肩膀由比丘教团围绕着来到香室中所设的佛座上坐下万事经比丘教团准备好后从座而起立于宝石的阶上对比丘教团施训然后步入芳香馥郁的房中垂下右脇如狮子般而卧到了夕暮比丘众集合法堂谈论道『诸师啊请看十力成就了忍辱〔堪忍〕慈悲之行正当五谷枯萎各处池沼乾涸龟陷于大苦恼中佛起了慈悲之念为欲把许多有情从苦恼中拯救出来遂着了浴衣立在祇园莲池的阶端立刻使拘萨罗全国下起雨来使如浸在大洪水中替许多有情解除了身心的苦恼然后步入精舍』正谈论间佛从香室走到法堂来问道『比丘们啊你们此刻会集于此谈论何事』比丘们答道『谈论如此这般之事』佛道『如来于许多有情困厄之时使天下雨并不始于今日前生投生于畜生胎中为鱼族之王时也有过这样的事』说着就讲起过去之事来

主分

从前就在这拘萨罗国舍卫城之祇园莲池附近有一个四周生着蔓草的池菩萨投生为鱼被鱼群围绕着住在这里那时国中也久不下雨谷物枯槁池沼乾涸鱼与龟皆潜入泥土中此池中之鱼亦入泥中随处潜匿但鸟等用嘴将他们啄出来了大鱼〔菩萨〕见同族遭此灾难心想『除我以外无有能拯救他们的苦恼者立誓使天下雨使一族解脱死的痛苦吧』于是破土而出把那色如呈漆黑树的坚器光如琢磨过的红宝石的眼睛张开仰望着虚空对波丛奈天王高声说道『波丛奈啊我正为着一族而苦恼当德高的我苦恼时你何以不下雨呢我虽受生于同类相食的境界但丝毫未曾吞食过鱼或其他生类也未尝有剥夺任何生类的生命之事望因此真实之言为我下雨将我同族从苦恼中解救出来』他好像命令侍者仆役似地呼唤着天神之王波丛奈唱出下面的偈语来

波丛奈啊使雷响啊  使乌鸦之宝消逝啊
使鸟陷入忧闷啊  使我脱去悲戚啊

如是菩萨像命令侍者仆役般呼唤波丛奈叫他在拘萨罗全国降下大雨替许多有情解除了死之苦痛命终后依其业报投生于应生之处

结分

佛道『比丘们啊如来唤雨并不始于今日前生受生为鱼时也有过唤雨的事』作此法话后又取了联络把本生的今昔联结起来道『那时的鱼群是佛的弟子们波丛奈天王是阿难而鱼族之王则就是我

七六 无忧本生因缘 (〔菩萨=道士〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个住在舍卫城的优婆塞说的那优婆塞原是一个证得了预流果的圣弟子因事与队商一同乘车赶路当在一森林中解开了车子张天幕时他在一株离队商不远的树下散步五百山贼计算着时刻想『劫掠野营』携了弓槌等武器将那场所包围优婆塞仍然漫步着山贼们看见了他心想『他一定是野营的卫士且等他睡熟后再动手劫掠吧』因没有机会下手只好在四周立了等着自夜之初刻起直至中刻后刻那优婆塞老在那里漫步天明了山贼们知已失去机会就抛弃手中的石子与槌等等逃走

优婆塞把自己的事办好后回到舍卫城到佛的地方来參诣问道『世尊护卫自己也就是护卫別人吗』佛答道『是的优婆塞啊护己即是护人护人即是护己』优婆塞道『世尊啊我觉得确是如此我曾与一队队商一同赶路在树下漫步着以图警护自己可是结果竟守护了全体队商了』佛道『优婆塞啊在前生贤人们也因守护自己结果守护了他人』说后应众人的请求讲起过去之事来

主分

从前当梵与王住在波罗奈城治国时菩萨生在婆罗门的家里及长知诸欲都是罪恶遂从仙人出家为道士住于雪山地方有一次为求盐与醋到有人烟的地方来在托钵而行的途中与一队队商同行当到了某森林队商扎野营歇宿他在距队商不远的树下徘徊逍遥享受禅定之乐那时有山贼五百人吃完了夜饭打算『劫掠那车队商』便前来包围见了那道士忖道『如果他看到我们就会报告队商的且等他睡着后劫掠吧』遂在那里停住道士通宵漫步着山贼们因无隙可乘就弃了各自所携带的槌与石子等物向车队商叫说道『队商们啊假使今日没有在那树下漫步的道士你们将遭遇大抢劫了吧你们明日应该向那道士作大供养才是』说毕就走了天明以后队商们见了山贼所丢弃的槌与石子等物心里非常害怕来到菩萨〔道士〕的地方作了敬礼问道『尊师你曾见到山贼吗』菩萨道『是见到的』队商道『尊师啊见了那许多山贼不恐怖吗』菩萨道『诸位见山贼而害怕的是有钱财的人我是没有钱财的怕谁呢无论住在聚落或住在森林在我都是不会起恐惧畏怯之心的』说着就为他们说法唱出下面的偈语来

我靠了慈与悲  走上了平直的大道
在聚落亦无忧  在森林亦无畏

菩萨借此偈语示法大众皆起欢喜之心崇仰菩萨菩萨一生修习四梵住后来转生于梵天界

结分

佛作此法话后复取了联络把本生的今昔联结起来道『那时的队商是佛的弟子们道士则就是我

七七 大梦本生因缘 (〔菩萨=婆罗门〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就十六个大梦说的一日拘萨罗国大王夜间入睡于天将明时做了十六个大梦惊醒过来心想『做了这样的梦怕会發生甚么吧』于是怀着死的恐怖在床沿上坐以待旦天明以后婆罗门祭司等到王的地方来问安说『大王睡得安适吗』王道『阿阇棃们啊怎能睡得安适呢天将明的时候我做了十六个大梦做了这些梦以后觉得害怕阿阇棃们啊请把缘由讲给我听听』祭司等道『若大王把梦情告诉我们我们便能解得』王就向婆罗门祭司讲述所做之梦并且问道『做了这样的梦吉凶如何』众婆罗门摇摇手王问道『为甚么摇手』婆罗门道『大王那是大恶梦啦』王道『其结果如何』婆罗门道『总不出三障吧或是王国之障或是生命之障或者是财产之障』王道『不能解除的吗』婆罗门道『那梦实在太凶难以解除但我们总得解除他如果不能解除的话我们的修行有甚么用处呢』王道『怎样给我解除呢』婆罗门道『大王我们在每条十字街口举行供养』王为恐惧所袭说道『阿阇棃们啊那么我的性命宛如全在诸位尊师手中了赶快给我以幸福

婆罗门等想『赚他一注大钱吧叫他拿许多嚼食与啖食来吧』心中暗自欢喜于是说道『大王勿忧』他们这样把王安慰就出了宫殿在城外设起供养的祭坛收集了许多四足〔兽〕之群与鸟群以后心想『有可取的该乘机多取』便屡次到王那里来这时王妃摩棃迦觉察了他们的诡计便来到王的地方问道『大王啊婆罗门何以常到这里来』王道『你虽使我欢悦但你不知道耳朵里有毒蛇在爬呢』王妃道『大王那是甚么话呢』王道『我做了那样的恶梦婆罗门们说三障中必有一障發生要消除之须行供养所以常到这里来的』王妃道『大王啊试到那人天两界最第一的婆罗门那里去问问梦的意义怎样』王道『你所说的人天两界最第一的婆罗门是谁呀』王妃道『大王不晓得那位人天两界的第一人通晓一切纯净无垢的大婆罗门吗那是世尊世尊是懂得梦的意义的吧愿大王前去询问一下』王道『那么就去吧』说了就到精舍来向佛作了敬礼然后坐下

佛發出和雅的声音问道『大王为甚么来得这样早』王道『世尊啊我于天将明时做了十六个大梦非常不安婆罗门们对我说「大王那是极恶的梦为消除灾祸起见须在各十字路口举行供养」所以我作了供养的准备因此有许多生类为了死的恐怖战栗着世尊是人天两界中的第一人者无论属于过去现在或未来没有一个教导之法不映现于世尊的智眼中请世尊为我一说这些梦的结果』佛道『大王啊你说得不错人天两界除我以外没有一人能知晓这些梦的意义与结果我解释给你听吧但你试把所见的梦告诉我』王道『是世尊』便依了下面的项目讲述所见的梦境

牡牛树木牝牛小牛与马  铁钵牝豺水瓶与莲池
生米与栴檀木  瓢沈岩浮蛙吞毒蛇
好鸟随鸟行  狼怕山羊

王道『世尊以为如何我最先做了这样一个梦有四只安阇那色的黑牡牛从四方到宫庭来作着互相搏斗的姿势但当许许多多人聚拢来看斗牛时牛在表面上虽吼着叫着欲搏斗的样子却不斗而去了最初所做的梦就是如此这梦将产生甚样的结果呢』佛道『大王啊这结果在王与我的时代是不会显现的将来有一个时代国王不顾正义而贪婪人民没有正义感世间入了邪路善衰恶昌那是世界将破灭的时代雨将不及时而降云绝稻枯發生饥馑在那时忽然云从四方生起好像要降雨了女人怕晒在太阳下的谷物被淋湿急忙去搬入屋内男人急忙拿了锄头与畚箕出去修理提防天像要下雨了雷声隆隆电光闪闪但结果恰如那牡牛欲斗未斗一样云散天清那梦的结果就是如此于你是甚么障也不会有的梦所示的是未来之事婆罗门们为想骗取自己的生活之资所以那样说罢了』佛这样地把梦的结果讲了以后说道『大王请把第二个梦讲来

王道『世尊其次我做了一个这样的梦小树与灌木破土伸长长到一臂半臂的高度就开花结实了这是我所做的第二个梦这将产生甚样的结果呢』佛道『大王啊这结果将在世界毁灭人类寿命缩短之时代显现吧将来众生爱欲炽盛女子还未到青春期就出入男子之间有月经而怀孕产儿育女那些幼女有月经好像幼树开花一般那些幼女产儿育女有如幼树结实一样这梦的意义如此所以你不必怕大王请讲第三个梦

王道『世尊我梦见一只牡牛吮吸当日所生之犊的乳汁这是第三个梦其结果如何呢』佛道『这结果会在将来世人不敬老时代产生吧将来有一时代众生对于父母或舅姑不肯孝养自理财产乃至对老人供给衣食与否全凭自己高兴老人孤独无依仰儿子的鼻息而过日子那情景恰如那老牛吮吸当日所生的犊的乳汁一般所以你不必害怕请讲第四个梦

王道『世尊我梦见司车者驾轭于牛顺次不将轭加在身材高大的大牛身上却将不驯的小牛系在轭上这些小牛不会拉车便弃了轭站着车子毫不能向前驶行这是第四个梦这将产生甚样的结果呢』佛道『这结果将在将来没有正义的国王的时代产生吧将来有一时代为国王者没有正义而贪婪不给有学识通典故能成就事业的大人物以荣誉无论在法堂在裁判所都不录用有学识通法律的老大臣却把荣誉给与年幼无能之辈使他们在法庭任职他们不懂政治上的情形不能博得政誉遂行政事毫无能力结果将抛弃事务之轭吧老大臣们既得不到荣誉纵使能处理政务也将说「此事与我们无关我们是门外汉内部的年轻人总该知道吧」而不肯著手那待理的事务这样万事都会使为国王的蒙受不利那情形宛如将无力拉车的小牛系之于轭而顺次将能曳轭的大牛舍弃一样因此你不必害怕请讲第五个梦吧

王道『世尊我梦见两侧有口的马人从两侧与以秣草马用两张嘴啖食这是我的第五个梦这会有甚样的结果呢』佛道『这也要到将来无正义之念的王的时代才会显其结果将来有一时代无正义的愚昧的国王们任用不公正的贪婪的人们为裁判官他们是恶人对于善事漠不介意而且生性愚钝当在法庭上审判时从原告与被告两造受取贿赂以肥私囊那情形正与马用两方的嘴吃秣相似以此理由你不必怕得请讲第六个梦吧

王道『世尊我梦见人们洗清了价值十万金的黄金器皿拿去放在一匹豺的面前道「撒尿于此啊」于是那豺就撒尿在里面这是我的第六个梦其结果将甚样』佛道『这结果当在将来显现将来有一时代为国王者没有信仰对于系统纯正的良家子弟怀抱疑念不与以荣誉而重用卑贱之人于是良家衰微卑贱之家取得权力良家的人们困于生活因想「依赖彼等为生」便将女儿嫁给卑贱者良家之女与卑贱的男子同居起来那情形恰与老豺在黄金器皿中撒尿相同因此你不必害怕请讲第七个梦吧

王道『世尊我梦见一个男子在搓绳每搓好一支就掷于脚旁有一只雌豺卧在他所坐的椅子下觉得饿了便偷偷地把绳吃了这是第七个梦其结果将如何呢』佛道『这结果也当在将来显现将来有一时代妇人热恋男子爱装饰身体喜逛市街耽于嗜好品品行不端把那与丈夫从耕作牧牛等业辛苦得来的钱财去与情夫饮酒或以华蔓薰香涂香等物饰身抛弃了要紧的事务从墙穴中凝视着情夫捣碎了次日应播的种子作成乳粥或饭与情夫共食浪费丈夫财产那情形恰与那卧在椅下的饥饿的牝豺吃搓好了掷在脚下的绳相同因此你不必害怕请讲第八个梦吧

王道『世尊我梦见王宫入口有一只满贮着水的大瓶被许多空瓶围着四姓几次从四方给水瓶运了水来每当注入那已贮满了水的瓶子时水就溢出迸散这样地把水注了好几次但对于空瓶却并没有顾到这是第八个梦这梦将产生甚样的结果呢』佛道『这梦的结果也当在将来显现将来有一时代这世界灭亡国土瘦瘠国王们穷困得陷于悲惨状态连王中之王其宝库中也只有十万迦诃婆那到了这样穷乏的境地国王们便将一切土地作为自己所有的耕作地苦恼的人民抛弃了自己的职业替王播种耕耘收割贮藏五谷与蔬菜替王在甘蔗地中种作造制糖的机器搬运机器来制糖替王开辟花园与果园替王将各处所产的谷类取来储满于王之库藏对于自己家中的仓库只好听其空着这情形正与不顾空水瓶只将水注入满贮着水的瓶子的情形相同所以你不必害怕请讲第九个梦吧

王道『世尊我梦见一个深的莲池被五种莲花覆蔽着诸方皆有进口二足〔人〕与四足〔兽〕从诸方下去到池中去饮水那中央深处之水混浊岸边二足与四足步入处之水反澄清这是第九个梦其结果将甚样呢』佛道『这结果也将在未来显现将来有一时代为国王者毫无正义之感因贪欲等故以邪道执行政治审判不公正心念贿赂而贪财对于人民无忍辱慈悲之心待遇苛酷视人民如草芥横加压迫借各种名义横征赋税以入私囊人民为租税所苦无力完纳乃离村市迁居边鄙地方以致中部地方人口稀疏边鄙地方人口稠密恰与莲池中央之水混浊四周之水澄清一般所以你不必害怕请讲第十个梦吧

王道『世尊我梦见一个锅子里饭没有煑化所谓没有煑化者是米分做三部一部分过于柔软一部分是生米还有一部分是煑得很好这是第十个梦这将产生甚样的结果呢』佛道『这结果也将在未来显现将来有一时代为国王者没有正义感在这些不正的国王们所统治的国中婆罗门家主〔居士〕市民乡人乃至沙门婆罗门一切人们皆陷于不义还有他们的守护神受供养之神树神虚空之神连这些神祇也陷于不义了在这些不正的国王们的国土风不均匀地狂吹着使虚空的神殿为之动摇因此动摇诸神震怒而不下雨即使降雨也不普及全国领土也无益于耕作与播种与这领土上一样在其他人间的居处聚落池沼也不普遍下雨若池之前方降则后方不降后方降则前方不降在某些地方雨降得过多致谷类不结实在某些地方不降雨致谷物枯槁在某些地方及时而降致有收获这样在同一王国生长的谷类也将如一个锅中之饭各不相同因此你不必害怕请讲第十一个梦吧

王道『世尊我梦见一贩卖者以值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆这是第十一个梦这将产生甚样的结果呢』佛道『这结果当在将来我圣教将灭亡之时代發生将来有一时代贪资具的无耻的比丘增多了他们之中有些人会把我诃责贪恋资具而说之法为了获得衣服等四种资具而向人去说为着资具而远离正法成为外道〔异教徒〕他们的说法目的不是导人倾向涅槃只是「听了我修辞完备的如蜜的声音也许肯施与高价的衣服等物或生施舍之心」的打算有些人会坐在街头十字路口或王宫的门前为了一迦诃婆那婆陀摩沙迦而说法如是将我有涅槃之价值的正法为了四种资具或为了换取一迦诃婆那半迦诃婆那的金钱去说那情形正如以价值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆因此你不必害怕请讲第十二个梦吧

王道『世尊我梦见空虚的葫芦沈下水中这将产生甚样的结果呢』佛道『这结果也要在将来国王无正义的时代世界逆转时才显现那时国王们不与出身高贵的名门之子以名誉却给出身卑贱之辈以名誉出身卑贱者得了权力名门的子弟则陷于贫穷不论在王面前在宫门前在大臣面前在裁判所中出身卑贱者的言说将确立不动有如那空虚的葫芦下沈而竖立于水中又在教团集合时在教团的作法上或衣庵室等的处分上破戒恶德的人物的言说会被认为济度世人的教言而有惭愧心的比丘的言说却没有人作如是想诸如此类凡事颠倒那情形恰如空虚的葫芦下沈以此理由你不必害怕请讲第十三个梦吧

王道『世尊我梦见一块高塔似的大坚岩如船一般浮在水上这将产生甚样的结果呢』佛道『这结果也要在上面所讲那样的时代显现那时无正义的国王给出身卑贱之辈以名誉使之掌握权力而名门之人则反任其陷于穷困丝毫不表敬意不论在国王面前大臣面前或裁判所中善于判断的良家子弟的言说不被接受如坚岩之不能下沈而竖立在水底他们一开口就被卑贱之辈嘲笑说「你说甚么话呀」即在比丘会集之所值得尊重的比丘所發的言说也不被容纳那情形恰与岩石浮在水面不竖立到水底去一般因此之故你不必害怕请讲第十四个梦吧

王道『世尊我梦见有一只小得如甘草花的蛙很快地向大毒蛇扑去如啮水莲之茎一般地啮裂其肉然后把他吞下这将产生甚样的结果呢』佛道『这结果也要在将来世界快破灭的时代显现那时人们贪欲炽烈受烦恼的驱使听凭年轻妻子之意在家中凡仆从佣人水牛银等等一切皆成为她们的所有物当他们询问「那金钱与衣服等在甚么地方」时她们就说「总在甚么地方吧你要做甚么用自己家里有没有你似乎知道的」如是用种种言语来冲撞把他们压制得如仆役一般力争自己的权利那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一样因此你不必害怕请讲第十五个梦吧

王道『世尊我梦见一只十恶的鸟在村落中盘旋而羽毛金黄名叫「黄金色」的大鹄却附随在后这将产生甚样的结果呢』佛道『这结果也要到将来国王昏庸无能的时代才显现将来有一时代国王们拙于御象术等等而却勇于战争国王们怕丧失国土不把权力给与出身相同的贵公子而给与替王取鞋澡浴或理发的仆役门第与出身高贵的贵公子在王室得不到地位困于生活只好随从那些掌握权力的出身卑贱之辈那情形恰与黄金色的大鹄随侍着乌鸦一样因此你不必害怕请讲第十六个梦吧

王道『向来是豹吃山羊的而我却梦见山羊向豹扑去将其吞啮那时狼从远处见了山羊就战抖着逃入草丛隐匿我做了这样的梦这将产生甚样的结果呢』佛道『这结果也要在将来国王无正义的时代才显现那时门第卑微之辈因被王所宠爱而获得权力门第高贵的人们则无声名而困穷得王宠爱之辈能使王采纳自己的意见在裁判所中也极占势力假使良家子弟关于自己有承继权的田地等说「这是我们所有的」他们就提出抗议说「不是你们的是我们的」就到法庭之类的地方去争讼使他们受鞭鞑等刑罚并且威吓他们道「你们不知安分倘要与我们争呢请争就是我们要将你们的事告诉国王把你们的手脚切断」良家子弟听得胆寒了就会说「这东西是你的请拿去吧」于是将自己的所有物交出然后回到自己家中怀着惊怖而躺在床上恶比丘任意使善良的比丘受苦而善良的比丘们却得不到庇护逃入森林卧于草丛中这样良家的贵公子与善良的比丘受出身卑贱之辈与恶丘比的迫害那情形恰如狼因畏惧山羊而逃走一般因此你不必害怕这梦要在未来才会应到婆罗门们的话并非出于正直之心亦非出于对于你的好意他们只是打算「获得多金」著眼于物质上的利益为了生计才说这样的话的

佛这样地讲述了十六个大梦的结果又道『大王啊你做这些梦并不始于今日从前的国王们也做过这样的梦婆罗门也如现在一样为供养而利用了那些梦后来依了贤者们的指示到菩萨那里去询问古时的贤人也曾用了与我同样的方法为国王们解过梦』接着就答应了王的请求讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在北部地方的婆罗门的家里长大后从仙人出家体得了神通与等至的修行在雪山地方享受着禅定之乐度日那时波罗奈梵与王做了这样的梦询问婆罗门等婆罗门等因了现在同样的缘由去作生贽供养之祭在他们之中有一司祭的弟子是个贤明而有学识的年青婆罗门他对他师父道『师父我们从师父学习过三部吠陀圣典其中有「决无杀此可以福彼之事」的话』师父道『弟子我们不是用此方法可以弄到许多钱吗难道你要保护国王的财产吗』年青的婆罗门道『那么师父你做你的吧我在你的地方已无事可为了』就游步到王的御苑去

那日菩萨晓得了这原委心想『今日我若到人间去许多生类得脱系缚吧』乃腾空飞行降下御苑坐在吉祥的盘石上宛如黄金之像年青的婆罗门走近菩萨施了敬礼然后坐在一隅攀谈起来菩萨也与他作了恳切的招呼然后问道『青年国王依正义行政治吗』青年道『尊师国王实在是个正直之人但婆罗门们使他无信仰国王做了十六个梦把梦情告诉婆罗门们婆罗门们说「举行生贽供养祭吧」于是举行祭典尊师啊设法使王明白「这是那些梦的结果」中止了祭祀使许多生类脱离恐怖如何』菩萨道『青年啊我们不认识王王也不认识我们倘若王来询问我们就向他说明』青年道『尊师我去陪他来吧请暂时坐在这里等我回来』青年得到菩萨的许可跑到王那里说道『大王啊有一个在空中飞行的道士降落在大王的御苑中邀大王前去说可以把大王所做之梦的结果说明给大王听』王听了他的话马上带了许多从者到御苑来向菩萨作了敬礼坐在一边问道『尊师你知道我所做之梦的结果吗』菩萨道『大王那是知道的』王道『那么请讲给我听听』菩萨道『大王我当讲给你听请把所做的梦告诉我』王道『是尊师』于是就先提出梦的项目

牡牛树木牝牛小牛与马  铁钵牝豺水瓶与莲池
生米与栴檀木  瓢沈岩浮蛙吞毒蛇
好鸟随鸟而行  狼怕山羊

然后如波斯匿王那样把梦情讲了一遍菩萨也为王详述梦之结果一如佛所讲述『因此之故你不必害怕』大萨埵这样安慰了王使许多生类脱了系缚然后再升至空中对王施教诫授以五戒复作法话道『大王啊嗣后切勿再跟婆罗门们屠杀家畜行生贽之供养』就腾空而起飞到自己的居处去了王依遵了他的教诫施行施舍等善事后来依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后说道『因为是梦你不必怕不要再举行生贽之祭了啊』佛如是使王停止生贽之祭为许多生类保全了性命又取了联络把本生的今昔联结起来道『那时的王是阿难青年是舍利弗仙人则就是我

七八 依里沙长者本生因缘 (〔菩萨=理发师〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个贪欲的豪商说的距王舍城不远有一个市镇名叫糖镇那里住着一位长者绰号『贪欲豪商』有八亿财产他是连草尖上的一滴油也不肯施与人的自己也不使用也不想把自己所积的财产用于孩子沙门婆罗门身上恰如罗刹〔鬼〕所管领的莲池一样置之不用

一日佛在黎明从大慈悲的等至起来观察全世界能成菩提的众生见住在相离四十由旬之处的长者与其妻已到得预流果的时机那长者在前一日曾为供国王使役而进宫在归途中见一饥饿的乡人在吃饀子酸了的馒头自己也觉得饿了一壁走回家去一壁这样想『假使我说要吃馒头许多人也想与我同吃吧这样我便非化费许多米酥与糖不可所以这话对谁都讲不得』他忍了饿走着他在行走中渐渐憔悴起来肢体显露出血管来了他因耐不住饥饿便跑入卧室倒到床上睡下虽然饿到如此地步他还是怕化费钱财不对任何人说

这时他的妻来了抚着他的背问道『你精神不舒服吗』长者道『没有甚么不舒服』妻道『莫非国王动怒了吗』长者道『国王一点也不动怒』妻道『那么莫非孩子们或者女婢男仆有甚么事不称你的心吗』长者道『这样的事也没有』妻道『你有甚么切望的物事吗』妻虽这样问他他却因怕化钱只是卧着不答于是妻道『你有甚么愿望请说吧』他吞吞吐吐地道『实在我有一个愿望』妻道『你愿望甚么』长者道『我想吃馒头』妻道『那么你为甚么不说呢难道你是贫穷之人吗现在我就去做足供全镇人民吃的馒头是了』长者道『为甚么做这样的事呢他们是自食其力的吧』妻道『那么做足供本街住民吃的馒头吧』长者道『你真有钱』妻道『那么做足供全家吃的馒头吧』长者道『你的度量真大』妻道『那么做足供家中孩子们吃的馒头吧』长者道『为甚么这样顾到孩子们呢』妻道『那么做足供你我二人吃饱的馒头甚样』长者道『你也想吃吗』妻道『那么做只供你一个人吃的吧』长者道『倘使在这里做许多人会张着眼睛看见的吧不要用精米请你拿了碎米灶与锅子再带一点极少的乳酥蜜与糖到七层楼阁上的大高台去做让我到那里来独自坐着吃吧

妻答应说『是』就叫人拿了应用的东西登到高阁叫婢女来请主人去主人先把房门关上又将所有门户上了锁登到第七层的高台复将入口堵塞好然后坐下于是妻就架起锅子在灶下燃着了火做起馒头来

却说佛在黎明对大德大目犍连道『目犍连啊在距王舍城不远的糖镇有一个贪欲的长者他想吃馒头因怕被人看见在第七层的高阁上叫妻做着馒头你可到那里去引导那长者离了我欲叫他们夫妇拿了馒头与乳蜜糖用你的威力把他们带到祇园精舍来今日我与五百比丘一同用馒头当饭吧』大德道『是世尊』他奉佛之命立即用神通力前往该镇在正对高阁的窗口的空中整衣而立如一尊宝珠之像长者见了大德就心惊肉跳起来了『我因怕这种家伙所以到这里来的而这家伙却来站在窗口』他忘了一切就如投入火中的盐与糖一般沸然大怒道『沙门啊你立在空中想得到甚么呢虽然在无路的空中徘徊着表示有道但你是甚么也得不到的』大德仍在那里徘徊着长者道『你虽然在徘徊但能得到甚么呢即使趺坐在空中也是甚么都得不到的』大德果然趺坐在空中长者道『你虽然坐着但能得到甚么呢即使过来站在窗槛上也是甚么都得不到的』大德果然站在窗槛上长者道『你站在窗槛上能得到甚么呢即使放出烟来也是甚么都得不到的』大德果然从身上放出烟来楼阁上满是烟了长者的两眼好像被人用针刺了一下因为他怕房子烧起来所以不敢说『即使迸出燄来也是甚么都得不到』的话心想『这沙门真是固执不得到一点东西是不会走的给他一个馒头吧』于是对妻说道『喂烧一个小馒头给那沙门把他赶出去吧

妻将少许熟粉投入锅中但立刻成了大馒头膨胀至占满了锅子的地位长者见了以为『大概她把熟粉放得太多了』因而亲自在匙的尖端盛了些许的熟粉投入可是馒头胀得比前更大这样每烧一次总是愈来愈大他无可奈何对妻说道『喂请给他一个馒头吧』她从篮中去拿一个馒头不料所有的馒头都黏成一个了她向长者道『你看馒头黏成一个分不开了』长者道『让我来分分看吧』可是他也不能把馒头一一分开二人握住了一边拉也拉不开长者为取那馒头使尽气力弄得汗流浃背饥饿也忘了他对妻道『喂我不要吃馒头了请把这篮馒头全给了这比丘吧』她执着篮走近了大德大德对他们说法把三宝的功德说给他们听告以『有所谓施与有所谓供养』像天空之月那样明朗地宣示供养与施与的功德结果

长者听后起了信仰心便道『尊师请进来坐在这里吃馒头』大德道『长者啊等正觉者〔佛〕想吃馒头与五百比丘都在精舍假使你愿意的话请叫夫人拿了馒头与牛乳等来一同到佛的地方去吧』长者道『尊师佛此刻在甚么地方呢』大德道『长者啊佛在离此约四十由旬的祇园精舍』长者道『尊师啊不化许多时间怎能走这么多的路呢』大德道『长者啊如果你愿去我会用神通力带你去好像这楼梯的顶上是你的居处楼梯的下端就是祇园精舍的大门一般只化走一次楼梯的工夫带你到祇园精舍吧』长者答应道『尊师那么去吧』大德把楼梯的顶端仍作为顶端口中念道『给我把这楼梯的下端作为祇园精舍的大门啊』这样一念其事就立即实现了于是大德使长者与他的妻到了祇园精舍所化的时间不到走一次楼梯的工夫

他们二人到了佛的地方报告进餐的时刻已到佛走入食堂带着比丘众坐在特设的高座上长者向以佛为首的教团献奉供养之水夫人则将馒头放入如来的钵中佛取了足以支持自己生命的一些水与馒头五百比丘也照样地取了长者施舍了牛乳酥与糖便离去佛与五百比丘食毕又叫长者夫妻吃了一个饱但馒头还没有完再普徧分给精舍中的全体比丘与吃残食的伙伴仍然没有完于是长者告诉佛道『世尊馒头一点也没有减少哩』佛道『那么把他倒弃在祇园精舍大门那里吧』他们便把他丢在门屋相近的洞窟里这场所称为『锅烧馒头』至今犹存大长者与其妻回到佛的地方来站在一旁佛表示了谢意以后二人就都成预流果向佛致敬他们回去时一踏上门房的阶梯说也奇怪就站在自己的楼阁上了从此大长者把八亿财产完全用在佛的教说上

第二日等正觉者往舍卫城托钵回到祇园精舍后对比丘众与以善逝〔佛〕的训诫便进香室入定薄暮时比丘众会集法堂坐着谈论大德的威德道『法友啊你们看到大目犍连大德的威神力吗他不是立刻使贪欲长者成为无欲之人使他拿了馒头到祇园精舍来拜佛证得预流果吗大德真有大威神力啊』这时佛走来问道『比丘们啊此刻你们会集于此谈论何事』比丘众答道『是如此这般之事』佛道『比丘们啊比丘若欲教导在家人不可损害他们的家或使之苦恼应该如采花粉的蜜蜂那样与他们的家接近使他们晓得佛的威德』接着就称赞大德唱出法句经中的偈语〔第四九偈〕来

蜜蜂不损花之色香  将花粉采之而去
牟尼游行聚落间  情形亦复如此

佛为说明大德的威德起见又道『比丘们啊目犍连的诱导贪欲长者并不始于今日前生也曾诱导他使他晓得业与报的关系』接着就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时波罗奈有一个叫做依里沙的长者他拥有八亿财产凡人所有的缺陷他无不具备跛足驼背独眼悭吝有邪见贪婪对人固一毛不拔自己也不肯化用他的家屋好像罗刹〔鬼〕所管领的莲池祖先七代都是慈善家但从他做了主人以后即背弃家法将慈善堂烧掉穷苦的乞丐来求乞就拳足交加而后把他拖出去他只是牢牢地保守着财产

有一日他在国王处服役完毕返家途中有一个行路疲乏的乡下人拿了酒瓶坐在椅上将酸酒满倒杯中取腐败的鱼为肴而饮他见了也想饮酒了但他觉得『如果我饮酒的话其余许多人也都会想饮吧这样我的财产就要减少了』便把欲望压抑着在摇摇摆摆行走间终于抑制不住了肢体疲乏无力得有如棉花一般而且现出血管来了一入住室就倒下卧榻而睡妻走过去抚着他的背问他〔一切都如上面所述〕『那么只造供你一个人喝的酒吧』妻结果这样说长者想道『若在家造酒许多人会都想喝吧即使叫酒店送来也不能坐在这里喝的』于是出一摩沙迦叫酒店送来了一瓶酒交家仆拿着出城到河岸来走进离大路不远的丛林中叫家仆放下了酒瓶离得远远地然后斟满杯中饮起酒来

他父亲是曾行过施与等慈善事业的人今在天上界为帝释天那时这位帝释天正在想『自己的慈善事业有没有被施行』结果知道未被实行他儿子破坏了家规焚毁慈善堂驱逐穷人固执贪欲心怕施物于人自己在隐秘处窃自饮酒就打算『去说服他使他明白业与报的关系而行施舍获得转生天界的资格』于是下降人间现作跛足驼背独眼的人相与依里沙长者一般无二然后进了王舍城站在宫殿门口叫人通报自己已到通报者回说『请进去』就入宫站着向王作礼王问道『大长者啊在这规定外的时间到此为了何事』帝释天道『王啊不为別的我家里有八亿财产请大王叫人去取来收藏在你的宝库中』王道『不我已够了我家里的财产比你的财产还多』帝释天道『假使你没有用处就取来施给甚么人吧』王道『长者请施舍吧』长者道『是大王』说着就向王作礼而出到依里沙长者的家里去侍从的人们围绕着他但能认出这非依里沙本人的却一个也没有

他走进家中站在大门的门限上呼司门者来吩咐道『如果有与我状貌相像的人来说「这是我的家」而想进来者就把他拖出去』说着登上高阁坐在华美的席上唤长者之妻过来浮着微笑道『喂来行施舍如何』听了他的话长者的夫人孩子与家仆等互相谈讲道『长久没有起施舍之念了大概今日饮了些酒所以心地柔和便有施舍之意了吧』于是夫人道『请你任意施舍就是了』长者嘱咐道『那么请唤鼓手来叫他击鼓通知全市「有人要金宝石珍珠等物请到依里沙长者家里去」』于是夫人差人照他的意思去做了许许多多的人执了篮子与袋等等聚集到长者的门口来

帝释天叫人开了贮满着七宝的库藏说道『把这奉送各位请大家随意拿去吧』许许多多的人将财宝取出山一般地堆积在地上然后装满在带来的容器中而去有一个乡人把依里沙长者的牛系在自己的车上满载了七宝出城向大路前进一面在那丛林附近曳车而行一面独自赞扬着长者的功德道『我主依里沙长者啊仗你的恩惠如今我即使毕生不营生计也可以过日子了我的财产就是你的车你的牛你家中的七宝既非我母亲所给与也不是我父亲传授给我的仗你的恩惠我得到了如许财产主啊

长者本人听到了这话大惊心里忖道『那人呼着我的名字说如此这般的话但国王是不会把我的财产施与世人的』急忙从林中出来认得是自己的牛与车便抓住牛绳说道『你这家伙这牛是我的车子也是我的』那乡下人走下车来道『恶棍依里沙长者对全市作了施舍你是何等样人』说着就冲上前去雷打似地在他肩膀上痛殴一顿便曳着车子走了他战抖着爬起身来拂去灰尘急速跑上去追拦乡下人跳下车来抓住他的头发把他抑住对他的脑顶殴打又捉住他的咽喉把他朝来的方向掷去自己便驾车前进这时长老酒醒了

他战抖着慌忙跑到自己的家门口向那些取他财产的人们道『喂这究是甚么一回事呀国王叫你们来掠夺我的财产吗』说着就不顾一切上前去捉人们集起来把他殴打将他投掷在脚下他痛得疯狂了想走进家中去时守门者道『你这不良的乡下人往那里去』说着就用竹棒殴击捉住他的项颈把他拉出他想『除国王外我已没有可以依恃的了』于是走到国王的地方问道『大王你叫人抢劫我家吗』王道『长者啊我并没有下令抢劫你不是前来说「假使你不取的话我将施舍我的财产」命人在市中击鼓以行施舍吗』长者道『不大王我不曾到你的地方来过你不知道我生来就是爱财如命的吗虽然仅仅附在叶子尖端的油滴我也不曾施与过谁的请大王唤那行施舍的人来查问一下

王差人去请帝释天来王与大臣们都辨不出二人有何不同那吝啬长者道『大王觉得如何他是长者呢还是我是长者』王道『我们不晓得有晓得的人吗』吝啬长者道『大王我的妻晓得的』说着就叫人唤了妻来大家问她道『那一个是你的丈夫呢』她道『是这一个』就去站在帝释天身边唤了孩子与家仆等来询问也都站在帝释天身边吝啬长者更思忖道『我头上有一个瘤被头发掩住理发师应该知道去唤他来吧』于是向王说道『大王理发师知道我甚深请差人去叫他来吧』那时菩萨为理发师王差人唤了他来问道『你能认出谁是依里沙长者吗』理发师道『大王看了头就可明白』王道『那么你看一看两人的头吧』在这一刹那间帝释天在自己头上造了瘤菩萨检查二人的头见都有瘤便道『大王啊两人头上都有瘤我分辨不出这两人中谁是依里沙长者』接着就唱出下面的偈语来

两人都跛脚都伛偻  都是独眼
头上都有瘤  我不知谁是依里沙

长者听了菩萨的话就战栗起来因耽心财产昏晕过去当场仆倒于地在这一刹那帝释天道『大王啊我非依里沙我是帝释天』说着就示大慈爱心立在空中众人替依里沙揩了面孔注以冷水他爬起来向诸天之王的帝释天作着敬礼站着帝释天向他说道『依里沙啊这财产是我所有不是你的我是你的父亲你是我的儿子我积了施舍等善行故得生为帝释天但你破坏了我的家规成为吝啬之人贪婪无厌烧毁慈善堂驱逐乞丐一味保守着财产自己既不用也不施与他人恰如罗刹管领了东西置之不用你如果能将我的慈善堂重建施行慈善就好否则我就要使你的财产化为乌有而且要用这金刚杵割断你的头使你丧命

依里沙长者因怕死發起抖来立誓道『嗣后当行慈善』帝释天听他如此發誓便坐在虚空中说法使他坚守五戒然后向自己的住处而去依里沙亦因行了施舍等的慈善事业后来得生于天界

结分

佛道『比丘们啊目犍连调御贪欲长者并不始于今日前生也曾调御过』佛作此法话后复取了联络把本生的今昔联结起来道『那时的依里沙就是那个贪欲长者帝释天是目犍连王是阿难理发师则就是我

七九 嘈音本生因缘 (〔菩萨=商人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就某大臣说的拘萨罗国有一大臣欺蒙国王往边境的村落中征收了国税以后与盗贼同谋对他们道『我带领人们入森林去你们就在村中抢劫把抢得的财物分一半给我』于是在清晨就召集众人到了森林之中盗贼们随即入村杀牛食肉在村中扰乱一番而去到了薄暮大臣由许多人围绕着归来了不久他这勾当被人知道向国王告發王命人唤那大臣来究其罪状处以重刑另派別人为村司然后到祇园精舍以此事来告诉佛佛道『大王他这种行为并不始于今日前生也曾做过』接着就因了王的请求讲起过去的事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时将边境的村落赐给一个大臣一切都如前面所述那时菩萨为一商人在边境巡行做买卖到那村中住下当那村司于傍晚由许多人围着敲着鼓近来时他想『那恶吏串通了盗贼抢劫村落盗贼逃入森林以后就装出从容自若的样子敲着鼓走过来了』于是唱出了下面的偈语

那不知惭愧的汉子  曾将人诱出
劫牛杀食且焚其庐舍  今正發出嘈音击鼓而来

菩萨这样地用偈责备他不久他的勾当无人不知了王遂处以应得之罪

结分

佛道『大王啊他干这种勾当并不始于今日前生也已如此』佛作此法话后又把本生的今昔联结起来道『那时的大臣便是今日的大臣那个唱偈的贤人则就是我

八〇 残忍军本生因缘 (〔菩萨=弓术士〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个口出大言的比丘说的某时有一比丘在长老中年及年青的比丘间到处夸耀出身妄言道『朋友世上没有与我相同之族也没有与我相同的姓我生于这样的大刹帝利族姓氏无有与我同等者我有金银等无限的财货即连我的家仆也吃米饭著迦尸国所产的衣服涂迦尸国所产的香料我因现在做了出家人才吃这种粗恶的饭穿这种粗劣的衣裳的』但有一个比丘探出了他的出生地告诉別的比丘们说他所说的是妄语比丘众集合法堂谈论他的不德道『法友啊那比丘信奉了导人解脱的教法而出家却到处妄作夸语自命不凡』佛走来问道『比丘们啊你们现在会集于此谈论何事』他们答道『是如此这般的事』佛道『比丘们啊那比丘口出大言并不始于今日前生也曾到处口出大言的』接着就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在某市西北部婆罗门的家里长大后在得叉尸罗地方从有名的阿阇棃修习三部吠陀与十八种学艺娴熟一切技艺被人称为小弓博士他从得叉尸罗出来为求可以表显自己一切技术的职位到了弥沙塞地方

菩萨生来身矮而背屈自忖道『如果我到任何一国的国王那里去王会说「这样的矮子能代我们做些甚么呢」还不如举一个身材适度外表俊伟的汉子为代表靠他谋生吧』于是菩萨就物色这样的人才在一所纺织工场中找到一个职工名叫残忍军的与他攀谈道『你叫甚么名字』职工道『我叫残忍军』菩萨道『你体格这样美好为何操这种贱业呢』职工道『因为不能𫗫口呀』菩萨道『请勿再干这种行业了我是今世第一流的弓术家可是我若投到某国国王那里去王见了也许要不快说「这样的矮子能替我们作些甚么」的你若代表了我去见王说「我是弓术士」那王就会给你俸钱你的生计就可比现在好得多了我就从事于你所做的行业在背后靠你过活吧这样我们两人都会幸福吧依我的话办啊』那人答应道『是

于是菩萨带了他到波罗奈去自己做了弓术士的随从者叫那职工在前站在王宫门口叫守门者前去通报当守门者回告他们『进去』时二人就进去向王作了礼站在一旁王问『你们来此何事』残忍军道『我是弓术士徧天下没有一个弓术士及得上我的』王道『你在我这里供职要多少俸钱呢』残忍军道『大王半个月给我一千金我就在大王这里供职吧』王道『站在那边的是谁』残忍军道『大王是我的弟子』王道『好你就在这里供职好了』从此以后残忍军即在国王的地方供职有甚么事务时都由菩萨代为处理

那时迦尸国某森林中有一只虎出扰行人往来的要道吃了不少的人众人将这事告诉国王王唤残忍军来问道『你能捕虎吗』残忍军答道『大王假使我不会捕虎怎称为弓术士呢』于是王特给津贴以为奖励他回到家中将此事告知菩萨菩萨道『好去得』残忍军道『你不去吗』菩萨道『我不去教你一种方法就是』残忍军道『请你教我』菩萨教他道『你不可慌张地独自到虎穴去你得纠集地方上的居民们叫他们拿一千或二千张弓前去如果见虎纵起来你就逃入草丛中俯伏而卧当居民们射捕老虎把他擒住时你用齿咬取一根籐然后执籐之端走到死虎旁边「这虎是谁杀死的我因想用籐把此虎像牡牛一般缚住了带到国王那里去所以跑入草丛中去取籐的我还没有把籐取来谁就把他杀死了」这样居民们会恐惧起来对你说「老爷请勿告诉大王」并给你许多钱吧而且虎算是你捕住的从国王的地方也可得到许多赏金吧

残忍军说声『晓得』而去他用菩萨告诉他的方法捕虎除了森林的害物被许多人围着回到波罗奈来谒国王禀告道『大王我已将虎擒住森林已安全了』于是国王大悦赐了他许多钱财

又有一日众人告诉国王道『有野牛扰害某条道路』王立刻叫残忍军前去他用菩萨所教的方法与捕虎一样地捕了那野牛回来了于是又从王受了许多钱获得了极大的权势他因醉心于权势就对菩萨轻蔑起来不听从菩萨的话了甚至说出这样无礼的话来『我并非靠你过活的你不是我的随从吗』过了几日某敌国之王来围波罗奈城送通牒给王道『请把王国交出否则开战』王主张『战』派残忍军前往他全身武装起来穿了军服乘在武装的象背上菩萨怕他阵亡也全身武装了坐在残忍军背后象由许多人围着出城向战场而去残忍军听到战鼓声就战抖起来了菩萨心想『他也许会从象背上堕下而死』便用轭绳绕住残忍军使他不会从象背上坠下残忍军到了战场就因死的恐怖战栗得洩出溲便来污及象背菩萨道『残忍军你前后判若两人以前像个战士现在却连溲便都吓出了』接着就唱出下面的偈语来

残忍军啊你先作壮语  后来吓得洩出溲便
先后判若两人  说欲奋战而今忽挫折

菩萨这样地把他讥斥了一顿之后说道『你不必怕有我在此你为甚么要萎缩呢』说着就扶残忍军下了象背鼓励他道『你洗个澡回家去吧』菩萨想『今日正是我显扬名声的时候了』遂驰入战场呐喊着击破了敌人的阵营把敌王俘获回到波罗奈王的地方来王大悦赐以极大的荣誉从此小弓博士的名字在全世界是无人不知了他给生活之资与残忍军叫他回去自己积了许多施与等善行后来依其业报投生于应生之处

结分

佛道『比丘们啊那比丘的夸口并不始于今日前生也已如此』佛作此法话后复把本生的今昔联结起来道『那时的残忍军就是口出大言的比丘小弓博士则就是我

第九章  饮酒品

八一 饮酒本生因缘 (〔菩萨=仙人〕)

序分

此本生因缘是佛在憍赏弥城附近瞿师罗园时就娑竭陀〔善来〕长老说的世尊在舍卫城过了雨安居期以后游行各处当抵跋陀越市镇时牧牛者农夫旅人等前来參拜世尊并向世尊说道『尊师世尊啊请勿到庵婆津去庵婆津有结发外道的道院里面有一条极毒的毒龙名曰庵婆津守者的栖居着这毒龙或许要危害世尊也未可知』如是劝阻世尊前往世尊装作没有听到他们的话的样子虽然众人阻止了他三次但终于到庵婆津去了

却说当世尊在跋陀越附近某森林时有一随侍佛的长老名曰娑竭陀具有民众神通的妙力他到这道院来走入龙王的栖所铺了草蓐趺跏而坐龙怒不可遏放出烟来长老也放出烟来龙扬起火燄长老也扬起火燄来龙的火不曾使长老感到苦恼而长老的火却给龙以苦恼那长老于顷刻之间折服了龙王使受三归与五戒然后回到佛的地方来

佛安适地住在跋陀越然后再回到憍赏弥城来娑竭陀长老降服龙王的消息传遍了全国憍赏弥城的居民出来迎接世尊向世尊致敬更趋至娑竭陀长老的地方敬礼了长老然后退而立在一隅这样说道『尊师啊如果尊师有想要而得不到的东西侭管告诉我们可以归我们来办的』长老默然不语于是有些人说『朋友鸠羽色的酒出家人不易得到而且也是他们所想要的东西你们如将清澄的鸠羽色酒献给长老也许是对的』市民们答应称『是』次日招待佛去受供到了市中市民们想『各人在自己家中供养长老吧』于是置备了鸠羽色的清酒招待长老每家将清酒进献长老饮得大醉欲到市外去却在关口倒下了说着呓语躺在地上

佛进食毕想出市而去时见长老这样倒卧着就道『比丘们陪娑竭陀回去吧』叫比丘众陪他回到园内比丘众使长老卧下把他的头向着如来的脚长老一转身他的脚对着世尊了佛问比丘众道『比丘们啊你们觉得怎样娑竭陀从来对我所表示的敬意如今还有吗』比丘众道『没有了尊师』佛道『降伏庵婆津的守者龙王的是谁呢』比丘众道『尊师啊那是娑竭陀』佛道『但若是现在他能降伏栖居水中的蜥蜴吗』比丘众道『尊师那是不能的』佛道『比丘们啊像这种饮了会不省人事的东西饮得的吗』比丘众道『饮不得的』于是世尊把长老斥责了一顿唤比丘众过来说道『饮含有酒精的烈酒犯波逸提之过失』这样制定了戒条便从座而起步入香室中去了

比丘众聚集在法堂上论饮酒之过道『法友们啊饮酒不是大罪恶吗那娑竭陀既有智慧又有神通只因饮了酒的缘故便做出那种连世尊的大德也不知道的人的举动来了』世尊走到那边来问道『比丘们你们现在会集于此有何谈话』大家都回答道『是如此这般的事』佛道『比丘们啊出家人因饮酒以致丧失意识并不始于今日在前生也是如此』说着就讲起过去的事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在迦尸国西北部婆罗门的家里长大后出家修仙获得神通力与禅定享受着禅定之乐与弟子五百人同住在雪山地方不久雨期近了弟子们就向师父说道『师父啊我们到村邑去吃点咸与酸的食物然后回来』师父道『我留在这里吧你们可到村邑去休养身体过了雨期再回来』大家说声『是』对师父行了敬礼就赴波罗奈住在国王的御苑中次日出城到某村落去托钵得到充分的食物至第三日回进城来人们欢喜地迎接他们施以食物不久又去将此事告知国王道『大王有五百仙人从雪山地方来住在御苑中都是勤修无欲的高德之士』王闻知他们的德行就赴御苑向他们礼拜致敬留他们在雨季四个月间住在这里且邀入宫中受供嗣后这班出家人便日日在王宫中进餐住于御苑

后来有一日城内举行酒祭国王觉得『酒在出家人是不易得之物』便施了他们许多好酒行者们饮了酒回到御苑泥醉的结果有的跳有的唱有的且唱且跳将家具与其他器物乱丢一阵而卧等到酒醒睁开眼睛来见到或听到自伙间如此荒唐的丑态悲泣着说『我们做了与出家人不相应的事了我们离开了师父致犯此罪』于是立刻离了御苑回到雪山来先把用具整顿完毕然后礼拜了师父坐下师父问道『你们怎样在村邑中能获得充分的食物安乐过日吗大家都能和睦相处吗』弟子们道『师父啊我们生活过得很舒服但我们饮了不应饮的东西因此失了本性不能守持正念大家竟至唱起来跳起来了』他们这样地把情形申述了一遍以后唱出下面的偈语来

我们饮了酒  或跳或歌且泣
饮了这使人昏迷的东西  不变猿猴尚算万幸

菩萨责备他们道『不想认真地过共同生活者原是如此』又道『从今以后不准再做这样的事』菩萨如是对他们施训自己则不退转地修禅定后生于梵天界

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的仙人群即现在佛的从者那仙人群之长则就是我

八二 知友本生因缘 (〔菩萨=天王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个不从顺的比丘说的这本生因缘是迦叶佛时代的故事详第十编四门本生因缘〔第四三九〕中

主分

那时菩萨唱出下面的偈语来

你远避了瑠璃与银  又远避了摩尼
而固执于石  终生不能脱离

菩萨唱毕此偈便到天上界的住处去了弥多文达迦举起了铁轮受大苦恼他的罪消了以后随其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的弥多文达迦是这个不从顺的比丘天王则就是我

八三 不幸者本生因缘 (〔菩萨=长者〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就给孤独长者的一个朋友说的这人与给孤独长者是幼年朋友曾从同一的教师修习学艺他的名字叫不幸者他后来陷入不幸不能维持生活遂到长者的地方来长者安慰他与以薪给叫他整顿家事他遂做了长者的帮手处理一切事务当他来到长者旁边时人们对他说『坐呀不幸者』『立呀不幸者』『食呀不幸者』等等的恶语

一日长者的知友熟人们到长者处来告诉长者道『大长者啊別把那人留在身边了要是听到了「立呀不幸者坐呀不幸者食呀不幸者」的声音就是夜叉也会遁走的他与你身分不同他是贫穷不幸的人于你有甚么用呢』给孤独长者答道『名字不过是名目而已贤人决不以名字定人价值不可只闻声音而判断吉凶我不能徒为了名字之故遗弃儿时的竹马之交』长者这样地驳斥了知友熟人们的话有一日他要到自己的庄园去了便将家事托付了不幸者

盗贼们说『长者下乡去了到他家去抢吧』于是手里拿了各种武器乘着黑夜前来把长者家围住却说那个不幸者防有盗来坐着未睡及知道确有盗贼来了就呼唤家人道『你去吹螺贝你去击大鼓』如是独自在家中奔走大声呼唤像在纠集人众的样子盗贼们心想『家中无人的话是误传大长者仍在家里哩』便当场弃了石槌等物逃走了次日众人见了那些遗弃在四处的石槌等物吓得發抖互相谈论道『昨夜倘没有这样聪明的管家人盗贼将任意进来把家中抢劫一空了吧靠了这位聪明的友人之助长者之家才安然无恙啦』大家这样称赞他待长者从村庄回来就把经过报告给长者听长者告诉他们道『你们曾叫我辞退这位管家事的朋友如果那时我听了你们的话将他辞去那么今日我的家里将一物不剩了吧名字并非价值的标准有才能的心才是标准呀』于是给他以更多的薪给长者觉得『现在我有「故事的供养品」了』便到佛的地方来參诣将此事从头细述一遍佛道『居士啊那不幸的朋友为了自己而作家事的监督并不始于今日前生也是如此』接着就因了长者的请求讲出过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨是一位声誉极隆的长者在他朋友之中有个名叫『不幸者』的其经过全如前面所述菩萨从庄园回来听了经过情形便道『假使我听从了你们的话将这样的朋友遗弃那么今天我家里将一物不剩了吧』说毕就唱出下面的偈语来

同行七步者是朋友  同行十二步者是知友
同居一月或半月者是亲族  同居一月以上者就等于自己
我怎能因自己的利益  遗弃旧交的不幸之友

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的不幸者是阿难波罗奈长者则就是我

八四 利益门本生因缘 (〔菩萨=长者〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个敏于洞察利益的少年说的舍卫城有一个富有的长者那长者有个聪慧的儿子虽还只有七岁却善于洞察利益一日他走到父亲面前向父亲提出了关于利益之门的质问父亲回答不出心中忖道『这是极微妙的问题在这个广大的世界之中上自有顶天下至无间地狱除一切知者的佛以外无人能解答这个问题』于是他陪了儿子叫他拿了许多花环香与涂香之类到祇园来呈献于佛向佛礼拜然后退而坐在一隅对佛说道『世尊啊此子天性颖悟极善于洞察利益曾就利益之门向我提出质问我不知道所以到世尊这里来的世尊啊请为解答这个问题』佛道『信士啊我在前生也曾为此子解答过问题那时他原已懂得只因他已转生了好几回所以记不起来了』说着就答应了长者的请求讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨是一位很有钱的长者他有一个年方七龄的儿子生来颖悟敏于洞察利益一日他走到父亲那里问道『父亲甚么是利益之门呢』他父亲就唱出下面的偈语来解答这个问题

最上第一之利是无病  德贤者所是认者学问
依法而行及舍离执著  这六者是利之最良的门

菩萨这样为此子解答了关于利益之门的质问后来他就坚持这六法永不舍离菩萨自己行了施舍与其他善行依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后将本生的今昔联结起来道『那时的孩子即今日之孩子大长者则就是我

八五 有毒果本生因缘 (〔菩萨=队商主〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个厌弃出家的比丘说的相传有一良家子弟以纯正的归依之心入了佛道有一日他在舍卫城托钵行走注目于一个装饰华丽的妇人因此起了厌弃出家之念他的阿阇棃与和尚陪他到佛的地方来佛问道『比丘啊听说你厌弃出家了真的吗』及听到了『真的』的回答便道『比丘啊沈湎五欲时虽然快乐但纵欲是受生于地狱等处的根源譬如吃有毒果有毒果色味俱极佳美但吃的都因此碎了内脏而死前生也有许许多多的人不知此果之有毒为其色味所迷吃了此果以致丧生』接着就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨是队商之主率领着五百辆车子从东国往西国到了森林边界以后他召集了从者们训诫说道『这森林中有些树是有毒的遇有向来未吃过的果实须先问过我然后再吃』从者们通过了那座森林来到尽头时见有一株树树枝因果实而下垂着其干果以及形味等等都与庵罗果相像有些人为其佳美的色味所惑误以为是庵罗果把果实摘来吃了有的说『须问了队主然后再吃』把果实拿在手中站着菩萨来到他们的地方叫手持果实者立刻丢去已经吃下的则叫他们呕吐出来给与药品其中有若干人得了救但第一个吃的却丧了命菩萨平安地到达了目的地得了赢利然后回到自己的故乡施行施舍等善事随其业报投生于应生之处

结分

等正觉者的佛既讲此过去之事复唱出下面的偈语来

不知将来的灾祸  恣纵诸欲者
等于为熟果所诱恼  而去吃有毒果

佛道『诸欲当享受时虽觉快乐但到了其所结的果成熟时就会害人』又把这与教义联络起来说明四谛于是那厌弃出家的比丘遂达初果其他比丘则有的达初果有的达第二果有的达第三果又有达阿罗汉果的佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的群众即今佛的诸弟子队商主则就是我

八六 验德本生因缘 (〔菩萨=祭司〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个作道德的试验的婆罗门说的相传他曾事拘萨罗王受三归守五戒通达三吠陀之精义王说『他是有德之士』故对他特別尊敬他想『这位国王对我表示敬意远在別的婆罗门以上过分地尊敬着我我要试探一下究竟国王表示这样的敬意是为了我的出身地位学艺事业优越呢还是因为我有德呢』一日他在国王处服务完毕回到家里去途中从一个司藏官的室中擅自拿取了一个迦诃婆那的货币司藏官为了尊敬婆罗门的缘故默坐不作声第二日又擅自拿取了两个迦诃婆那的货币司藏官仍默忍着到了第三日他抓了一握的迦诃婆那货币这时司藏官对他说道『你连这一次已三次偷取大王的财宝』于是大声喊道『我把偷大王财宝的贼捉住了』如是喊了三次就有许多人从各处赶到对他说道『在今日以前你一向装着有德者的样子呢』把他殴打了二三下然后将他绑了拖到国王面前来王悔恨地说道『婆罗门你为甚么要干这种不道德的勾当呢』遂下令『将他处刑』婆罗门道『大王我并非盗贼』国王道『那么为甚么从司藏官室中盗取迦诃婆那货币呢』婆罗门道『大王之所以尊敬我是为了我的出身等等呢还是由于我的德行呢我为了要试探此事所以这样做的不过现在我已明白大王的对我表示敬意是为了我的德行并非为了我的出身等等请大王依照刑法治我以应得之罪我以此理由已断定德行是世间最可贵的东西但欲作与德行相应之事在家沈湎于欲是不成的我想今日就到祇园去在佛的地方出家请大王准我出家吧』结果得了王的许可便向祇园而去那时他的亲族朋友熟人们齐来阻止他但都没有结果而回去了

他到佛的地方请求出家得了出家与受戒的许可修行不怠精修观行于达阿罗汉果时便来到佛前告诉佛道『尊师啊我的出家已达究极』向佛说明了得果之事不久这事就徧传于比丘众之间

一日比丘众集合法堂称赞他的德行道『法友们啊随侍国王的婆罗门某试验自己的德行得了王的准许出了家今已达阿罗汉果』这时佛走来问道『比丘们啊你们在这里会谈着甚么』他们禀告道『是如此这般的事』佛道『比丘们啊因试自己之德出家救了自己的不止这个婆罗门贤人们在前生也曾因试自己之德出家而救了自己』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨任职为王之祭司他不烦心于酬施多寡只是专念于德行坚守五戒至于王对他较其他婆罗门更为尊敬等事都与前面所述的故事相同当菩萨被绑缚了拉到国王的地方去时途中有几个玩蛇者正在玩蛇为戏有的执了蛇尾有的执了蛇头把尾卷在项上菩萨见了对他们道『你们不可执蛇尾或执蛇头把蛇尾卷在项上蛇会来咬你们使你们丧命的』玩蛇者道『婆罗门啊蛇是有德的品行端正并不是那样不道德的东西而你却因了自身的不道德与品行不端作了盗取国王财宝的贼被綑绑了拉去见王哩』于是他想『蛇不咬人害人尚可得有德者的名声何况人呢在这世界上道德真是至高无上没有比这更高的东西了

后来他被拉到王的面前来了王问『这人是谁』臣下道『大王这是盗取大王财宝的贼』王道『那么依王法处罚他』婆罗门道『大王啊我并非盗贼』王道『那么你为甚么盗取迦诃婆那货币呢』婆罗门作了如前面故事中所述那样的申辩以后又道『我因这理由断定在这世界上道德是最可贵的东西』接着又引蛇为证赞美道德道『別的且不说那毒蛇因不咬人不伤害人尚博得了有德者之名那么就可知道德是至高无上的东西』他说这话后唱出了下面的偈语

德真是可贵  世间唯德至高无上
试看那毒蛇  成了有德者便不伤人

菩萨这样地用此偈为王说法后舍离五欲成为神圣的出家之人入雪山地方修得五种神通力与八种禅定后生于梵天界

结分

世尊作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时王的从者即今佛之从者祭司则就是我

八七 吉凶本生因缘 (〔菩萨=仙人〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就一个占观衣服之相的婆罗门说的相传王舍城中有一个婆罗门他极迷信不信三宝心怀邪见家中富有资财生活穷奢极侈他藏在衣箱中的一袭衣服被鼠咬啮一日他洗了发唤道『拿衣服来』仆役们告以衣服已被鼠咬啮他想『倘将这一袭被鼠咬过的衣裳放在家里会因此發生大灾难吧这衣服是不吉之物与厄神相同我不可将他给与孩子们仆役或田夫们因为凡触此衣服者是会遭灾难的还是叫人丢到墓场去吧但交给仆役们去丢是不行的因为他们也许会对这衣服引起欲念占有了去以致遭逢灾祸还是交给儿子吧』于是唤自己的儿子来吩咐他道『儿啊你不可用手去接触把他挂在杖上去丢在墓场然后把身子连头洗过再回家来

这日佛在清晨遍观应予济度的亲族知道这父子二人有入初果的机根便如那沿着鹿所往来之道而行的狩鹿师一般前进放出六道金色佛光站在墓场的入口青年奉父亲之命把那一袭衣服像蛇似地挂在杖端向墓场的入口走来佛问道『青年你干甚么』青年道你瞿昙啊这一袭衣服已被鼠咬啮过与厄神相同有如有毒之物我父亲怕『叫別人来丢掉也许会引起欲念而占为己有』所以特差我来我答应父亲「丢掉后当连头洗过」才到这里来的你瞿昙啊』佛道『那么请丢掉吧』青年把衣服丢了佛道『这已成了我们可用的东西了』说着就当着他的面拾取那不吉物他虽阻止道『你瞿昙啊那与厄神相同不可拾取不可拾取』但佛却把这拿着自回竹林精舍去了

青年急急地回来告诉他父亲道『父亲沙门瞿昙将我丢在墓场的一袭衣服拾起说是「这个我们可用的」不顾我的阻止把他拿了到竹林精舍去了』婆罗门想道『那一袭衣服是不吉物与厄神同若著此服沙门瞿昙会遭灾难吧结果将埋怨我们吧还是另用许多衣服供养沙门瞿昙叫他把那袭衣服丢弃了吧』于是他叫人拿了许多衣服与儿子同到竹林精舍会见了佛站在旁边婆罗门道『你瞿昙啊听说你在墓场拾取了那袭衣服真的吗』佛道『真的婆罗门』婆罗门道『你瞿昙啊那袭衣服是不吉之物你著了会遭灾祸吧精舍中人也会全体遭灾吧如果你们的内衣或是外衣已不堪用了请用这些衣服来替换叫人把那袭丢了吧』佛对他道『婆罗门啊我们是出家人被遗弃于墓地街头垃圾堆浴场大路等处的衣类于我们正是相应的东西你不但在今世即在前生也抱着这种见解』接着就答应了他的请求讲起过去之事来

主分

从前摩揭陀国王舍城中有一公正的王名曰摩揭陀王那时菩萨出生在西北部某一婆罗门之家到了能辨別事理的年龄出家修仙获得神通力与禅定居住于雪山地方某时他离了雪山地方来到王舍城国王的御苑就在那里住下第二日进城托钵王一见到他就请到宫中供养食物并请他长住御苑不再他往菩萨就在宫中进食住在御苑

那时王舍城中有一『占观衣服之相的婆罗门』住着他在衣箱中藏置一袭衣服等事一如前面所述青年前往墓场时菩萨已先他而往在墓场的入口等着后来拿了他所弃的一袭衣服回御苑去青年把这事告知他的父亲父亲以为『那出入于王宫的行者或将遭祸』便走来告诉菩萨道『行者请你丢了你所拾得的衣服以免遭祸』行者道『被弃于墓场的衣服正与我们相应吉凶我们并不介意介意于吉凶在佛独觉声闻们不认为好事所以贤人是不应介意吉凶的』他如是为婆罗门说教婆罗门闻教就打消自己的意见归依了菩萨菩萨不退转地精修禅定转生于梵天界

结分

等正觉者佛述此故事为婆罗门说法复唱出下面的偈语

脱离迷信吉凶之兆相之念者  已超越迷信之过
折伏双双的烦恼  不再受生于轮回界

这样佛既以偈为婆罗门说法更说明四谛之理说毕四谛婆罗门与其子都入了初果佛把本生的今昔联结起来道『那时的父子即现在的父子行者则就是我

八八 沙兰巴牛本生因缘 (〔菩萨=牛〕)

序分

此本生因缘是佛在舍卫城时就恶骂之诫说的这事出于前面欢喜满牛本生因缘〔第二八〕在此本生因缘中菩萨是健驮逻国得叉尸罗某婆罗门的牛名叫做沙兰巴

主分

佛讲述前生之事毕复唱出下面的偈语

只说善言  不说恶语
说善言得福  说恶语有祸

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的婆罗门是阿难婆罗门之妇是莲华色沙兰巴牛则就是我

八九 诈欺本生因缘 (〔菩萨=商人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个诈欺汉说的诈欺汉的故事见郁陀罗迦苦行者本生因缘〔第四八七〕中

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时在某村附近有一个虚偽的结发道人住着他是欺骗的修行者某家主在自己的林中筑了草舍请那行者住在里面从自己家中备了美味的饮食供养他他误信那个骗人的行者是有德之人因为怕遭盗劫便把黄金首饰百件搬入草舍埋在地下说道『尊者啊请你照顾一下』行者对他说道『朋友对于出家人不可说这样的话我们对于別人的东西是不起欲念的』家主道『尊者你说得有理』相信了他的话走了邪恶的行者心想『只要有了这点东西终生就可过活了』两三日以后就取金改放在路旁某处仍来住在草舍中次日他在家主宅中吃完了饭以后说出这样的话来『朋友啊我已麻烦了你好多日子与人久住一处势必亲狎亲狎在我们出家人是过失因此我想离开这里了』家主虽几次恳留也不答应再耽搁下去于是家主道『既如此说那么请便吧』送他至村口而返

行者走不多远心里想道『非哄骗一下那家主不可』遂在结发中放了草重新回来家主问道『尊者为甚么又回来了』行者道『朋友啊有一片草叶从你家的屋顶落在我的头发中不与而取在我们出家人是不相应的所以把他拿来了』家主道『尊者那么请把他丢了就去吧』家主觉得『他人之物一芥不取我的师父真是有德之士』向他作礼而別

时菩萨正为作买卖而赴边境中途寄宿在那分人家听了行者的话以为『这邪恶的行者的地方家主一定藏着甚么东西哩』遂向家主询问道『喂家主你没有东西寄存在这行者的地方吗』家主道『有的有黄金首饰百件』菩萨道『那么请去点查一下』家主跑到草舍去见所藏之物已不在急忙回来告诉说道『已没有了』菩萨道『那黄金不是別人取去的一定是那个骗人的行者取去的赶快去追捕他吧』于是火急地捉住了那虚偽的行者用手打他用脚踢他逼他交出黄金来留下菩萨见了黄金责备他道『你取一百件首饰时于心无愧而对于一片草叶倒难为情呢』接着就唱出下面的偈语

人称赞你说  言语柔和而亲切
你为一芥而心不安  却不为百件首饰而羞惭

菩萨这样非难他又训诫他道『偽善者啊从此以后不可再干这种勾当了』后来菩萨依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后又道『比丘们啊那比丘不但现在在此处诈骗他人即在前生也做过骗人的事』并把本生的今昔联结起来道『那时的偽行者是这个诈骗的比丘那贤人则就是我

九〇 忘恩本生因缘 (〔菩萨=长者〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就给孤独长者说的长者有一个未曾会过一面的朋友是住在边地的长者某时那友人将边地所产的物品装载在五百辆车上吩咐佣人们道『喂你们把这些货物运到舍卫城去当着我朋友给孤独长者的面全部卖出装了所换得的货物回来』他们答应说『是』依照长者的嘱咐到舍卫城会晤大长者进呈礼物并详告一切

大长者道『诸位来得很好』一面替他们料理宿处并给以金钱一面问朋友长者安否及卖掉了货物就给以所换的物品他们回到边地将此行经过报告主人的长者

后来给孤独长者也照样将五百车货物运至彼处长者的使者们到那地方去拿了礼物去会晤住在边地的长者那长者问道『你们从甚么地方来』使者们答道『从舍卫城你的朋友给孤独长者那里来』长者戏弄他们道『给孤独长者是谁』收下礼物说『你们回去吧』便送他们出门不留他们住宿也不给金钱他们自己卖掉了货物换得別的物品回到舍卫城将此行经过报告长者

那个住在边地的长者如前回一样再派五百辆货车到舍卫城来使者们拿了礼物来会见大长者给孤独长者的佣人们道『主人他们的宿处仓库与零用钱都由我们去料理吧』于是叫他们将车子放在城外适当的地方对他们道『诸位请在这里住宿由我们家中供给粥饭与零用钱』就纠集仆役们于夜间夺取那装载在五百辆车上的货物撕破他们的外衣与内衣将牛赶走脱去车轮把车弃置于地把车轮拿去从边地来的人们因自己所有之物连内衣都没有了便慌张向边地逃走

大长者的佣人们将此事报告大长者给孤独长者觉得『这正是极好谈话的资料』便到佛的地方来把此事的始末详述了一遍佛道『居士啊那住在边地的长者作这样的行为并不始于今日在前生也已如此』接着就答应了大长者的请求讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨是波罗奈的长者富有资财他在边地有一个未曾见过一面的长者朋友等事与前面故事中所说的完全相同当佣人们报告了『今日我们做了这样的事』以后菩萨道『不念旧情的人到了后来当逢这样的结果』接着就为当场在那里的人们说法唱出下面的偈语来

受人帮助与利益  而忘记旧情
日后有事  便无人为他处理

菩萨这样地唱偈说法后施行施舍及其他善业依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时边地的住者即今边地的住者波罗奈城的长者则就是我

第十章  涂毒品

九一 涂毒本生因缘 (〔菩萨=赌徒〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就漫不经心而受用资具之事说的相传那时的比丘得了衣服等物常漫不经心地去受用因漫然受用生活的四要物不加思索以致堕生于地狱畜生的很多佛知道这原因所以用种种方法对比丘众说法讲述漫然受用物质之祸说道『比丘们啊获得比丘生活的四要物之后不加思索漫然享用是不行的所以从今以后非考虑了去受用不可』又指示反省的规则如『比丘们啊比丘须思索着去受用衣服衣服是御寒之具』如斯把文句一一定好又道『比丘们啊〔比丘生活的〕四要物非这样经过思索而受用不可不加思索而受用等于服毒从前曾有人毫不经心不知过错而服毒等到结果显现遂受大苦』接着就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在一个大富翁的家里成年后为大赌徒时另有一个邪曲的大赌徒他与菩萨争胜负自己胜时不破坏赌场的秩序觉得自己要负时就将骰子投入口中说『骰子没有了』把赌场秩序破坏而去菩萨知道了这情形说道『好那么我也有办法』于是取了骰子回到自己家中在骰子上涂了毒乾后再涂几次弄乾了拿到他的地方说道『喂来赌胜负吧』他说声『好』摆了赌场与菩萨争胜负因见自己要负了便取了一粒骰子投到嘴里去菩萨见他这样做便道『你把他咽下才会明白这是甚么东西吧』为了责备他唱出下面的偈语来

你咽下了涂有剧毒的骰子  不曾自知
咽吧咽吧你这万恶的赌徒  到后来你将受苦

菩萨正这样唱着的时候那个赌徒因毒發已气力渐弱眼睛發眩仆身倒地菩萨觉得『现在非救他的性命不可了』遂给以采自药草的吐剂叫他把毒吐出又给他吃醍醐糖等物使他复原然后训诫他道『以后不可再干这样的事』自己则施行施舍等善业依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后又道『比丘们啊不加思索而享用资具正与不思索而服毒相同』然后把本生的今昔联结起来道『那时的聪明的赌徒就是我

九二 大精本生因缘 (〔菩萨=大臣〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就长老阿难说的某时拘萨罗国王的宫女心里这样想道『佛的出世是难得的生而为人与六根〔身心〕完具也极难得我们虽生逢这个难得的好时机却不能如愿前往精舍闻法作供养行布施我们过着笼中之鸟般的生活禀告国王请他招待一位可以为我们说法的比丘我们就从他那里倾听法门吧我们从他那里学习一切我们所能学习之事并且施行布施等等善事吧这样我们便不致辜负这个好时机了吧』于是她们一齐去见国王将这个意思告知王答应说『好

一日王想去游御苑唤司苑者来命他扫除御苑司苑者正在扫除的时候见佛在一株树下坐着遂去禀告国王道『大王我已把御苑扫除乾净了佛正坐在苑中树下呢』国王道『那么我们到佛那里去拜听法门吧』于是就乘了严饰之车入苑来參诣佛时有一个不还果的信士名叫伞掌的正坐在那里听佛说法王见了有些怀疑暂时站着既而这样忖道『他若是恶人不会坐在佛的旁边听法的大概不是恶人吧』便走近佛去礼拜后坐在一旁信士为了尊敬佛之故见了王既不迎拜亦不行敬礼因此王对他感觉不快佛知王不快便称赞信士的德行道『大王啊这位信士博学而通晓圣典已舍离诸欲』国王觉得『佛既如斯称赏他的德行他当非下贱之徒』便道『信士啊你要甚么东西请告诉我就是』信士应了声『是』王在佛的地方听了法门作右绕之礼而去一日王见这位信士吃完朝餐后拿了伞正欲向祇园精舍去便唤他近来道『信士听说你很博学我的宫女们想听习法门可否请你诵法门给她们听呢』信士道『大王在家之人在大王的内殿中说诵法门是不适宜的倘是尊者那就相宜了』王觉得『这人所说的话有理』送他出门以后就唤了宫女们来问道『宫女们我到佛那里去请一个比丘来为大家说法门诵法门吧但在八十个大弟子中去请谁来呢』她们大家经过商议以后说是去请法之宝库的阿难长老王来到佛那里礼拜后坐在一旁说道『尊者啊我宫中的宫女们说要从阿难长老听习法门请叫长老到我宫中去说诵法门』佛答应说『好』随即传命令给长老从此王的宫女们便从长老听习法门了

后来有一日国王冠上的宝珠失落了王听到宝珠失去便命令大臣们道『将宫中所雇的人一一捉起来搜查叫他们把宝珠拿来』大臣们从宫女起搜查王冠上的珠子但搜查不出许许多多的人都受了嫌疑是日阿难长老到王宫里来平时宫女们见了长老总是非常高兴听习法门的这日大家都闷闷不乐因此长老问道『诸位为甚么今日这样呢』宫女们答道『尊师啊大臣们说是要搜查王冠上的宝珠自宫女们起凡是宫中所雇的人都被疑到说不定谁会遭甚样的祸呢因此我们闷闷不乐』长老安慰她们『不要耽忧』随即去见国王在特设的座上坐下对王说道『大王听说大王的宝珠不见了』王道『尊师是的』阿难道『不能使盗取者缴出来吗』王道『把宫中所有的人如数拏住了审问过但不能使他们缴出来』阿难道『我有一个法子可以使大家不受嫌疑而使盗取者把宝珠缴还』王道『甚么方法呢』阿难道『大王分草把』王道『尊师甚么草把呢』阿难道『大王请按照嫌疑者的人数造具草把每人给以一个草把与一块泥土令他们「清早把他拿来放在如此这般的地方」盗宝珠者便会将宝珠里在里面缴来吧如果第一日就缴来那就行了若是不缴来呢第二日第三日仍照这样做去如是可使大家不受嫌疑而将宝珠取回吧』长老说毕自去

国王依照长老的话备了三日草把但宝珠却没有回来到第三日长老来了问道『大王宝珠回来了吗』王道『不尊师还没有』阿难道『那么大王啊请在宽大的庭中低洼处摆一只大缸满贮以水四方张幕遮蔽起来命「所有宫中所雇的人与宫女们都著了外衣各自走进幕内洗了手然后出来」』长老说了这个方法自去国王依计而行那盗取宝珠者自己想道『听说那被称为法之宝库的阿难师承担了此事宝珠不出现是不罢休的我还是把他放在大家所意想不到的地方吧』于是暗自带了宝珠跑入幕内丢在缸中而去

在大家从幕内出来之后把缸中之水倒掉宝珠就被發见了国王非常欢喜说道『靠了长老的帮助我不使大家受嫌疑而得将宝珠取回』那些宫中所雇的人们说是『靠了长老的威德我们能脱离大苦恼』也十分高兴于是『靠了长老的威德国王冠上的宝珠回来了』这话就传遍于全城的人民与比丘众之间

比丘众集合法堂赞颂长老的功德道『法友们啊阿难长老靠著自身的博识贤才与善巧的方便力使大家不受嫌疑用方便搜出了国王的宝珠了』佛来到那里问道『比丘们现在你们会集于此作何谈论』比丘众答道『是如此这般的话』佛道『比丘们啊阿难取回已入他人之手的物品并不始于今日在前生贤人们也曾使大家不受嫌疑用方便把落入畜生之手的物品取回』接著就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨精通一切技术为王之大臣一日王带领了许多从者到御苑去在园林中遨游后因想作水中游戏跑入苑内的莲池并唤宫女们过去宫女们卸除了头上的首饰用外衣包裹著放在筐里叫婢女们看管自己便跑入莲池中去了

那时一只栖在苑中的雌猿正在树枝间坐著见王妃卸除了首饰包在外衣中然后放在筐里便想把王妃的珍珠的首饰戴在自己的头上等待婢女目光他移婢女目不转睛地看管著宝珠东张西望忽而打起盹来了猿知婢女不曾留意到就疾风似地降下来将大珍珠的首饰戴在自己头上又疾风似地跳上树枝间因怕別的雌猿看到便把他藏匿在树洞中装出若无其事的样子看守著

婢女醒来發见珍珠已失惊怖得發抖不知如何是好就大声叫喊起来道『一个男子把王妃的珍珠拿了逃走了』守卫者从各处赶到听取婢女的话奏闻于王王命『捕贼』许多人走出御苑来喊著『捕贼』到处巡查著

那时路上有一个村夫捧著供物将去献神听到这叫嚷之声便惊骇而逃人们见了他心想『他是盗贼吧』遂追上去把他捉住殴打他并且骂道『呸你这万恶的盗贼你想盗取这样贵重的首饰吗』他想『如果我说「我没有取」今日恐怕便要没有命了他们会把我殴毙吧倒不如承认了吧』于是他说道『是老爷是我盗取的』他们把他绑了来见国王国王问道『你盗取了那贵重的首饰吗』村夫道『是大王』王道『现在放在何处』村夫道『大王说到贵重的东西我以前连卧榻与椅子都不曾见过实在是长者叫我来盗取那贵重的首饰的我盗取后就交给他了他总知道吧』于是王召唤长者来问道『你从这人接受了贵重的首饰吗』长者道『是大王』王道『那么放在甚么地方呢』长者道『我呈献给祭司了』于是又召唤祭司来作同样的讯问他又承认道『我给与音乐师了』王又召唤音乐师来问道『你从祭司受到了贵重的首饰吗』音乐师道『是大王』王道『放在甚么地方』音乐师道『由于爱欲之情我送给了妓女了』又唤了妓女来问答说『并没有收受』审问到第五个人天夜下来了王道『时候已经不早明日再审问吧』就将五人交给大臣〔菩萨〕自己进城去了

菩萨想道『这首饰是在御苑中失掉的而这位村夫却在苑外苑门口又有精悍的守卫者看守著所以苑内之人也决不能取了首饰遁走这样看来无论苑内之人苑外之人当无盗取的方法这不幸者虽说「我交给长者了」但这恐怕是为想自己得赦才这样说的吧长者说「我呈献给祭司了」恐怕是想与祭司一同得脱罪才这样说的吧祭司说「我给与音乐师了」怕是因为想托音乐师之福在牢狱中愉快过日才这样说的吧音乐师说「已送给妓女了」想是情愿自去寻访才这样说的吧这五个人都不是盗贼苑中栖著许多的猿那首饰一定是入于某雌猿之手了』他走到国王那里说道『大王请把盗贼交给我这案件由我去审问明白吧』国王道『好你去把这事弄明白』就把五个人交了给他

菩萨叫家中的奴仆来吩咐他们道『把这五个人留在一处好好看住他们留心听他们互相说些甚么话听了就来报告我』奴仆们依照著吩咐去做当那五个人会齐时长者向村夫道『喂你这恶徒我与你在甚么地方会见过呢甚么时候你把首饰交给我的』村夫道『老板大长者说到贵重的物品我是连用树心作脚的卧榻与椅子都不曾见过实在是因为想靠了你脱罪才这样说的请老板不要动怒』祭司也对长者说道『大长者你自己没有得到的东西怎么会给与我呢』长者道『我们二人在国内算是有地位者因此我觉得我们二人倘在一处事件就可早日解决所以这样说的』音乐师也向祭司说道『婆罗门你甚么时候把首饰交给我的』祭司道『我觉得与你住在一起可以愉快过日所以这样说的』妓女也对音乐师说道『你这音乐师真坏我甚么时候到你那里去来还是你甚么时候到我的地方来过你甚么时候把首饰交给我的』音乐师道『你这女人何必动怒呢我们五人这样住在一起那就是家族生活我想不厌倦地愉快过活所以这样说的

菩萨从仆人们听到了这些话知道他们确非盗贼心想『用方便叫雌猿把盗去的首饰落下』便叫人用假珠子造了许多首饰将苑内的雌猿捕来把假珠子的首饰系在她们的手足与头上仍放他们回去还有一只雌猿因重视首饰侭躲在苑内不出来菩萨吩咐仆人们道『你们去把苑内所有的猿都调查一遍假使看到戴有那首饰的就恫吓她把首饰夺回来

那些雌猿们说是『得到首饰了』非常高兴在苑内跳来跳去然后来到那只雌猿的地方来说道『请你看看我们的首饰』那雌猿终于隐忍不住说道『这假珠造的首饰有甚么用呢』便把珍珠首饰戴在头上出来了仆人们见了就使她放下首饰取回来交给菩萨菩萨拿去给王看禀奏道『大王这就是你的首饰那五个人都不是盗贼这是那栖在苑中的雌猿盗去的』王问道『你何以知道首饰在雌猿的手中你又怎样把他夺回来的呢』于是菩萨把经过详情述了一遍国王大喜道『战争之时希望有勇士在別的时候则希望別一种人才』他褒扬菩萨唱出下面的偈语来

战争时希求勇士  谈话时希求口齿清晰者
饮食时希求知友  有变故时希求智人

王既如斯称赞菩萨复以七宝供养厚重犹如雨前密云听从菩萨的教诫作施舍等善行后来依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后称长老之德又把本生的今昔联结起来道『那时的王是阿难贤明的大臣则就是我

九三 信食本生因缘 (〔菩萨=长者〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就漫然受用资具之事说的相传那时比丘众常借口『这是母亲给与的那是父亲给与的这是兄弟姊妹舅母舅父从父从母给与的我们如若在家这当然也是可以收受的』把亲族们所赠的生活四要物漫然使用视为当然佛晓得了这事觉得『非为比丘们说法不可』遂召集比丘众告诫他们道『比丘们比丘受了亲族与他人们所施与的生活四要物使用时非经过一番思索不可漫然使用者死后就不免为夜叉饿鬼不加思索而使用这些物品与服毒同因为毒之为物不论是可靠之人给与的或是不可靠之人给与的都可杀人在前生曾有漠不经心服了自己得来的毒而丧生的』接著就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨是一个极富的长者他手下有一个牧牛的当谷物成熟之时那人就带牛入森林在那里造了牛栏住著管牛时常拿了牛酪来给长者后来有一只狮子在那牛栏近处建了栖所雌牛因畏惧狮子身体瘦损起来乳也少了一日他拿了牛酪回来时长者问道『牧牛的啊怎么牛酪这样少了』他就告以原由长者道『那狮子没有甚么喜爱的吗』牧牛的道『主人有的那狮子与一只雌鹿要好』长者道『能把她捕住吗』牧牛的道『主人能够的』长者道『那么把那雌鹿捕住从额角起把毒涂在全身的毛里涂了弄乾涂了弄乾经过两三日后把她放掉这样狮子由于爱慕之情会䑛着雌鹿的身体以致丧命吧然后你拿了他的爪脂肪回来』于是给以毒药叫他回去牧牛的张了网用计捕住那雌鹿依长者之计行事狮子见了雌鹿因强烈的爱情䑛着她的身体而死牧牛的拿了狮皮等物回到菩萨的地方来菩萨闻得了经过情形说道『不可对他人起爱欲之情狮子虽是勇猛的百兽之王却也因爱欲去䑛亲昵的雌鹿的身体以致中毒而亡』接著就为在座的人们说法唱出了下面的偈语

勿信不可信之人  亦勿妄信所信之人
信陷人于灾难  犹雌鹿之于狮子

菩萨这样为在座之人说法自己则作施与等善行后来依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的长者就是我

九四 畏怖本生因缘 (〔菩萨=活命师〕)

序分

此本生因缘是佛在毘舍离城附近波蒂迦园时就善星说的一时善星曾为佛的侍者拿著衣钵在各处游行因倾心于拘罗刹帝利所教之法交还了十力〔佛〕的衣钵去投靠拘罗刹帝利了当他生为迦罗犍伽迦阿修罗时善星以在家之身往来于毘舍离城的三城垣间谤毁佛道『沙门瞿昙不曾获得堪称上智见的人间以上之法沙门瞿昙所说之法是由推理的思惟得来的而且是由自己的理解得到的纵使为某人说此种法亦不能导行者至苦恼断绝的境界

是时尊者舍利弗为托钵故往来各地听到他在谤佛就回来将此事向佛报告佛道『舍利弗啊愚人善星正在动怒因怒所以这样说的因动了怒所以他又说「即使有人实行此法亦不能被导至苦恼断绝之境」他又因为无智而谤我他不知道我的德舍利弗啊我有六神通这是我所有的人间以上之法我有十力四无所畏破四生智破五趣智这是我的人间以上之法我虽有人间以上之法而他却说「沙门瞿昙没有人间以上之法」倘若他不放弃此语放弃此心放弃此见那他就将如拿来放置之物一样会堕入地狱去吧』佛这样地称赞他所有的人间以上之法接著又说『舍利弗啊听说善星信著拘罗刹帝利的难行道的邪说信邪说的人是不会信我的距今九十一劫以前「这裹有真理吗」我曾这样地穷究过外道的邪说修习四分完备的梵行论到苦行我是极度的苦行者论到粗食我是极度的粗食者论到厌俗我是极度的厌俗者论到遁世我又是极度的遁世者』接著答应了长者的请求讲起过去之事来

主分

从前距今九十一劫以前菩萨因想『穷究外道之教』作了活命派的出家人赤身裸体以尘土涂身避世独处见了人就像鹿一般地远避食不洁之物食犊之粪他为使心不松懈起见住在深林中可怕之处他住在那里在下雪的时期有八日晚上出了深林睡于原野太阳出来之后再回到深林中去夜里在原野如浸在雪水中白昼在深林中水滴落湿了他的身子他这样不分昼夜地忍耐著寒苦在暑夏的最后一月白昼住于原野晚上跑入深林他白昼在原野为暑热所苦晚间在无风的深林中熬受大苦汗从全身涌出来那时他就想起未曾听到过的下面的偈语来

牟尼受渴又受冻  独自赤身裸体
坐在可怖的林中而不向火  专心于己之所志

菩萨这样地修著四分完备的梵行当自己临终时见地狱之相显现知道『坚执此种修行乃无益之事』在那一刹那就舍弃旧见得了正见而生于天上界

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『我就是那时的活命师

九五 大善见王本生因缘 (〔菩萨=王〕)

序分

此本生因缘是佛卧在般涅槃床上就阿难长老『世尊请勿在此小城入涅槃』这一句话说的佛说『生于那罗村的舍利弗长老于如来在祇园精舍时在迦底迦月团圆之日在婆罗迦入灭还有大目犍连于迦底迦月黑分之半时入灭则我也非在拘尸那揭罗城入灭不可』于是顺次游行各处来到这个地方在沙罗双树间朝南而卧不再起身这时阿难长老恳求道『尊师世尊啊请勿在这凹凸不平的小城森林中之城枝叶之城入灭请世尊在王舍城或其他大城市入寂吧』佛道『阿难啊不可把这里称作小城森林中之城枝叶之城我在前生为善见轮王时曾住在此城那时这里是用宽十二由旬的宝珠墙围绕的大都城哩』说著应长者的请求讲过去之事说大善见经

主分

那时大善见王出了正法王宫来到贴近的多罗树林中垂了右脇卧在以七种宝珠制成的精美的卧榻上似乎将不起了须跋陀妃见了说道『大王请自王都拘舍婆提起在八万四千个王都之中任选一处吧』大善见王道『妃子不要这样说请教我说「不要选取抛弃你的愿望呀」』妃又问道『大王这是甚么缘故呢』王答道『我今日恐怕要死了』当时妃呜咽而泣揩着两眼好容易才说出这几句话来其他八万四千个侍女也悲泣起来诸大臣中也都忍不住悲伤大家都哭了

菩萨制止他们说『不要再哭大家別再出声』又唤着王妃教诫她道『妃子不要悲泣有为之法虽微细如一粟也不是常住的东西一切都是无常而有坏灭性的』接着就唱出了下面的偈语

诸行实无常  是生灭之法
有生必有灭  生灭息止才是乐

如是大善见王由无死的大涅槃得至上之教教人『行施与守戒守布萨』等等自己则生于天上界

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的须跋陀妃是罗睺罗的母亲国宝的王子是罗睺罗其余的人们是今日佛之从者大善见王则就是我

九六 油钵本生因缘 (〔菩萨=王子〕)

序分

此本生因缘是佛在宋婆国提沙迦村附近的深林中时就国美经说的佛在此处说道『比丘们啊假如有一大群人喊着「国美国美」聚集到这里来假如那位著名的国美唱起歌来就有更多的群众喊着「国美在歌舞了」聚集拢来时有一人走来那是好生恶死好逸恶劳的人假定有人告诉他说「喂你拿了这满盛着油的钵从许多人与国美之间穿过去一个人拔刀跟着你走」比丘们啊你们将作何感想呢那人会毫不经意地拿着走吗』比丘众道『不尊师不会的』佛道『我之所以提出这个譬喻来是为了要使你们懂得他的寓意这譬喻的寓意是这样的所谓「满盛着油的钵」是关于身的想念之意因此之故比丘们啊你们非如是修养不可「我们得修习身想念完成身想念」比丘们啊你们不可不如是修养』佛如是以意义与文句说国美经

世尊引证此经开示说『欲作身想念之修养者应不舍想念努力修养如手持满而将溢之油钵的人』比丘众听到了此经与其意义这样说道『尊师啊要如那人的样子持油钵而行目不顾视国美是困难的』佛道『那人没有做难事这是很容易的何以呢因为他是受着拔刀之人的恫吓捧持油钵而行着古时贤者由于精进努力不舍想念克制诸根目不视化现的天人到达后终于获得王位这才困难哩』接着就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨是他的王子为一百个王子中之最幼者及年渐长他有了辨別事理的能力那时辟支佛等在国王宫中受着食物的供养菩萨做了他们的侍者一日他心中忖道『我有许多兄长我在这都城中能否得到王家的领土呢』他又忖道『把这去问问辟支佛等吧』次日辟支佛等来了以净水瓶漉水洗脚涂油吃了嚼食而坐菩萨向他们礼拜然后坐在一边以这事相询他们告诉菩萨道『王子啊你在这都城中是得不到领土的离此一百二十由旬的健驮逻国有一名叫得叉尸罗的地方你如能到那里去则第七日就可得到领土吧但途中的大森林中有邪魔绕森林而行路程一百由旬其中须穿过林间者计有五十由旬这叫做非人道路有女夜叉们在路上建了村庄与家屋上悬装有金星的花样的天盖设着华贵的卧榻张着各种颜色的帐幕她们以天女的装饰品装饰身体住在屋内见有男人来了就用蜜一般的言语引诱他们说「你好像很辛苦了请进来休息一下喝些水请进来」于是为来客设座用她们美貌的魔力迷住他们使他们成为烦恼的俘虏与她们一同犯罪然后当场吞吃他们使之丧生对好色者用姿色去擒他对好声者用如蜜之歌与音乐之声去擒他对好香者用天界之香去擒他对好味者用天界的各种美食去擒他对好触者用两头置有红色枕头的天界的卧榻去擒他如果你能克制诸根不去看她们不舍想念而去则第七日就可在那里取得领土吧』菩萨道『诸位尊师承诸位尊师指教我怎会去看女夜叉呢』说着就请辟支佛们作守护的祈念带了守护之砂与丝拜別辟支佛们与双亲回到家中告诉仆役们道『我要到得叉尸罗去接受王位你们仍在这里好了』五个仆人道『我们也去』王子道『你们去不得听说路上有女夜叉会将为姿色等等所迷的人随其所好一一迷住使之成为她们的俘虏这是大邪魔而我是怀着戒心去的』五人道『王子我们跟你同去怎会去看那可爱的美色呢我们也要到那里去』王子道『那么要当心啊』就带领五人出發女夜叉们造了村庄等等待着

在这一行中有一个是好色者见了这些女夜叉他的心给她们的姿色勾引去了较別人稍落后王子道『你为甚么落了后呢』那人道『王子我因脚痛在路上一家人家休息了片刻才来的』王子道『喂不要对这些女夜叉發生欲念啊』那人道『这个王子我确是不能去了』王子道『那么你以后会明白吧』说着带领其他四人而去那个好色的人到女夜叉的地方去了她们一同使他犯了罪当场结果了他的性命然后赶上前面去又造了一家人家提了各种乐器坐着唱歌在这里一个好声者走得慢起来了女夜叉们把他吃了再赶到前面去将香盛入各式各样的香箱中开了店等着在这里一个好香者走得慢起来了女夜叉们把他吃了再赶到前面去将各种美味的天界的饮食品盛在器皿中开设了饮食店等着在这里一个好味者走得慢起来了女夜叉们把他吃了再赶到前面去设了天界的卧榻等着在这里一个好触者走得慢起来也被吃掉了

菩萨只剩得一个人了一个女夜叉道『这真是意志坚决的人我若不吃此人誓不回去』紧紧地跟着菩萨而行到了森林的对面樵夫与其他路人们见了这女夜叉问道『在你前面走着的是甚么人呢』女夜叉道『诸位他是我的情夫』人们道『喂这般美丽得像花环一般的黄金色的妙龄女子弃了自己的家为爱慕你而追随着你你为甚么要与她为难不与她同行呢』菩萨道『诸位这不是我的配偶者是女夜叉我有随从者五人全被她吃掉了』女夜叉道『诸位男人这东西动起怒来就会把自己的配偶者称作夜叉称作饿鬼的』女夜叉复向前行装出怀孕的样子后来又装出一度生过儿子的样子腰里抱着孩子随在菩萨之后而来每当有人见到必作如前的询问菩萨也如前地回答最后到了得叉尸罗了女夜叉藏过了孩子独自随之而行菩萨到了都门在一家人家中坐下女夜叉因了菩萨的威光不能走进那家去化成天女站在门口

这时得叉尸罗的国王正到御苑去中途见到她就动了心差人前去探听这女子有没有丈夫那人走近了她问道『你有丈夫吗』女夜叉道『有的老爷那个坐在屋中的就是』菩萨道『这不是我的配偶者这是女夜叉我有五个伴侣全被她吃掉了』女夜叉道『老爷男人这东西动怒时就会随便胡说的』那人把双方所说告诉国王王道『无主之物是属于王的』遂唤那女夜叉来同骑在象背上在城中右绕巡游一周回到宫中立此女为第一个王妃国王洗澡涂油吃完了晚餐就上床去睡那女夜叉也吃了些自己所爱吃的食物化粧之后上床与王同眠王满足了欲望睡去时女的转身背着王哭起来了王问她道『你为甚么哭泣』女夜叉道『大王我是你在路旁看到带来的你宫中女人很多我恰如住在敌人之间将来谈话时她们如果说「你的双亲姓氏出身有谁知道你是路旁被人拾来的」我将羞得不能擡头假如你把全国的主权与命令权交付给我那就谁也不敢对我说我所不愿听的话了』王道『妃子啊国中的人民与我并无何种关系我不是人民之主只在有人背叛国王作不轨之事时我才是他们之主以此理由我不能把全国的主权与命令权让给你』女夜叉道『那么大王倘不能将全国与都中的命令权交给我至少可将宫中的命令权交给我使我对宫中所有的人行使权威吧大王』王因与天女似的她相接触弄得神魂颠倒了不能拒绝她的要求便说『妃子啊好的把对宫内之人的命令权让给你吧你对他们行使你的权威就是了』她答应道『是

当王入了睡乡时那女夜叉偷偷地回到夜叉之城唤了夜叉们来亲自结果了王的性命把筋血等都吃得乾乾净净只剩了一点骨头其余的夜叉们也在大门口自鸡犬起把宫内的东西统统吃掉只剩骨头第二日人们见宫门侭是关着便用斧破门而入只见宫中遍地都是骨头便道『那人说「这不是我的配偶者是女夜叉」确实不错然而大王毫不晓得把她带到宫中来立为王妃一定是那女夜叉唤了夜叉们来把所有的人统统吃去了

却说那日菩萨在那人家头上顶了守护之砂身上系了守护之丝执着刀正在等待日出人民将宫殿角角落落都扫除过在地上铺了绿叶涂香于叶又撒了花解开了花环薰香后再编成花鬘他们一面做着这些工作一面互相商议道『竟有这样的人虽那女夜叉化成天女紧紧跟在后面诸根不为所搅乱甚至对她不看一眼真是有勇气智慧的伟大人物如由这样的人执政则国内将和平而治吧我们愿拥戴这样的人做国王』于是大臣与市民齐心一致去见菩萨说道『大王请为本国执政』遂迎入城中使乘在堆着宝玉的东西上举行灌顶仪式任作得叉尸罗之王王不作国王所不应做的四事不破十种王法依正义治国行施与等善事后来依其业报投生于应生之处

结分

等正觉者的佛既述此本生因缘又唱出下面的偈语

未曾到过的地方  人若要去
须谨护着自己的心  犹如手捧满盈的油钵

如是佛以涅槃为目的把法话说到了顶点又将本生的今昔联结起来道『那时国王的从者即今佛之从者登王位的王子则就是我

九七 因名得福本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个相信可因名得福的比丘说的相传某门第之家有一子取名『恶者』他衷心归依此教就出了家他因比丘众向他说『法友恶者来呀法友恶者给我站住』心里忖道『在这世间说到「恶」总是指可厌的不幸的事请改取一个吉祥的名字吧』于是到阿阇棃与和尚那里去说道『尊师们啊我的名字不吉请给我改取一个別的名字』他们告诉他道『法友啊名字不过是符号罢了只靠名字是甚么利益也得不到的所以请你仍满足于自己的名字吧』他再三恳求不已他想因名得福的事在僧团中是无人不知了一日比丘众会集法堂互相谈论道『法友们比丘某想靠名字获得福运他似乎以为吉祥是随意可得的』佛走进法堂来问道『比丘们啊你们此刻会集于此有何谈话』比丘众道『是如此这般的事』佛道『那并不自今日始在前生他也是一个认福运可因名而招得的人』接着就讲起过去之事来

主分

从前菩萨在得叉尸罗是个有名的阿阇棃对五百个弟子教授吠陀在弟子中有个名曰『恶者』的少年他对別人说『恶者来呀恶者去呀』等类的话心里忖道『我的名字不吉请人改取一个名字吧』于是到师傅的地方来说道『师父我的名字不吉请为我换一个別的名字』师傅告诉他道『你去巡历全城调查合乎自己心意的吉利名字回来以后就改变名字另用新名吧』他答说『是』就带了盘费出發从这一村走到那一村最后到了某城那城中有一个人死了那人名曰『有命』他〔恶者〕见亲族与其他人们正在把那人扛到墓地去便问道『这人叫甚么名字』人们道『他的名字叫做「有命」』恶者道『名曰有命之人也会死的吗』人们道『不论曰有命或曰无命人都不免一死名字只不过是符号罢了你像是个不懂事的人哩』他听了这话就弃了对于名字的偏见入都城去了

这时有一个婢女因借了钱不还她的主人等使她坐在门口用绳抽打她那婢女名曰『守宝』他在街上走着见这女人正被人殴打着便问『为甚么殴打此人』人们道『因为这女人借了钱不还』恶者道『她叫甚么名字』人们道『她曰「守宝」』恶者道『名字既曰「守宝」为甚么连所借之欵都不偿还呢』人们道『不论名曰守宝或曰无宝她总是一个穷人名字只不过是符号罢了你像是个不懂事的人哩

他更进一层弃了对于名字的偏见了出了都城在大路上行走途中见一迷路者问道『你走来走去干甚么』那人道『实在是因为迷了路』恶者道『你叫甚么名字』那人道『我曰「善旅」』恶者道『善旅也会迷路吗』那人道『不论名字是否曰善旅者都会迷路的名字只不过是符号罢了你像是个不懂事的人哩

他完全弃了对于名字的偏见回到菩萨的地方来了菩萨问道『如何你已找到称心的名字了吗』他回答道『师父啊不论名曰有命或曰无命都要死的不论名曰守宝或曰无宝都是贫乏的不论名曰善旅或不曰善旅都会迷路的名字只不过是符号罢了福运不能靠了名字招致是靠行事才得到的不改名字也罢了』菩萨将他所见之事与所为之事联结起来唱出了下面的偈语

有命的死去  守宝的贫穷
善旅者迷路  恶者见了这些便回来了

结分

佛既述此本生因缘又道『比丘们不但今日即在前生这人也以福运是靠名字而得的』最后把本生的今昔联结起来道『那时的男子即今日这个男子师傅之从者即佛之从者师傅则就是我

九八 邪商本生因缘 (〔菩萨=商人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个不正商人说的舍卫城有甲乙二人合做生意他们把货物装载在车上下乡销售获利而返不正商人思忖道『他已多时吃粗恶的食物睡在不舒服的地方很是疲乏着回到自己家中以后会任性吃各种美味的饮食因消化不良而死吧那时我就把这货物分作三分把其中的一分给他的儿子们我取其余二分吧』因此之故他嘴上虽说『今天分吧明天分吧』却始终没有分货物的意思

他虽不愿分那个好商人却强迫他把货物分开了好商人分了货物以后到精舍去礼拜世尊寒暄毕佛道『很迟呢从前你总是一到此处就来访我的』他就把迟来的原因禀告世尊佛道『信士啊那人为不正商人并不始于今日在前生他也是个不正商人现在他想骗你在前生他也曾想欺骗过贤人们』接着就应好商人的请求讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在波罗奈商人的家里命名之日取名『贤人』成年后他与另一商人合做生意那商人的名字曰『大贤』他们将货物装在五百辆车子上从波罗奈出發到乡间去卖赚了钱再回到波罗奈来当他们分货物时大贤道『我非得三分之二不可』贤人道『那是甚么理由呢』大贤道『你是贤人而我是大贤人贤人得一分大贤人得二分这是理所当然的』贤人道『我们二人所出贩货的钱与牛等物不是完全一样的吗你得二分何以是理所当然的呢』大贤道『因为我是大贤人呀』二人这样互相争论着终于吵闹起来了

后来大贤心想『我有妙计』叫自己的父亲跑进了一株蚀空了的树中说道『父亲我们来时请你说一句「大贤人得二分是理所当然」』便到菩萨的地方来对菩萨道『朋友我应否得二分那树神是知道的那么去求示于神吧』说着就祈求道『树神啊请你裁判我们的诉讼』于是他的父亲变换了声音说道『那么试把事由供上』大贤道『神啊这人是贤人而我是大贤人我们合资经商这样谁应得多少呢』树神道『贤人应得一分大贤人应得二分』菩萨听到如此裁判诉讼心想『现在须得试验一下他究竟是不是神』于是拿了稻草来塞住树洞对他燃起火来火燃起来以后大贤人的父亲半身被烧就爬上去抓住树枝从树上堕地唱出下面的偈语来

贤人实好  大贤实不好
我为儿子大贤故  身体被灼伤

他们把货物分做二分各自取得应得之分后来依其业报各自投生于应生之处

结分

佛道『他在前生也是个不正商人』佛既说此过去之事又把本生的今昔联结起来道『那时的不正商人即今之不正商人好商人则就是我

九九 超千本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就凡人会提出来的质问说的这故事见沙罗槃伽仙本生因缘〔第五二二〕中某时比丘众会集法堂说道『法友们法将舍利弗曾把十力说得很简单的事详细加以说明哩』于是便谈起长老的功德来佛来到那里问道『比丘们啊你们现在会集于此作何谈论』比丘众道『是如此这般的事』佛道『比丘们啊舍利弗把我所简单讲述的事详细说明并不始于今日在前生也曾如此』接着就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在西北方婆罗门的家里在得叉尸罗修习一切学术后弃诸欲出家修仙获得五神通与八禅定住在雪山地方他有五百个行者的弟子后来在雨季时他率领了行者的半数到有人烟的乡里去摄取咸味与酸味的食物

时菩萨死期已至弟子们询问菩萨所成就的造诣道『你得到了甚么美德呢』菩萨说了一句『一无所成』就生到光音天梵天的世界去了凡是菩萨纵使修得色界定的也不会因不可能的理由生于无色界的弟子们觉得『我们师父一无所成』故不曾向他的墓场致敬

那些弟子回来留守的弟子们问道『师父在何处』及闻知『师父已死』上弟子就问『问过师父所成就的造诣吗』弟子们道『是问过了』上弟子道『怎么说』弟子们道『说是一无所成所以我们不曾向师父致敬』上弟子道『你们没有理解师父所说的意思师父已得到了无所有处定了』他虽反复地说他们却不相信菩萨晓得了此事觉得『愚鲁之辈不信我上弟子的话我把这缘由显给他们看看吧』遂从梵天界到来在道院上显示大威神力立在空中称赞着上弟子的智慧力唱出下面的偈语来

超过千数的无智者集在一处  悲泣至一百年
不及一智慧者  领悟所说的意义

大士这样立在空中说法使行者们心折后就回到梵天界去了那些行者们寿终后亦生于梵天界

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的上弟子是舍利弗大梵天则就是我

一〇〇 嫌恶色本生因缘 (〔菩萨=王〕)

序分

此本生因缘是佛在孔地耶村附近孔达陀那林时就拘利耶王的公主须波婆沙说的她是一个信心深厚的妇人那时怀孕已七年之久忽起阵痛七日间感到剧痛她虽为此剧痛所苦心里仍这样想念『那世尊为使人脱离此种痛苦而说法所以为等正觉者世尊的弟子们为欲脱离此种痛苦而修行所以是真正的修行者涅槃没有此种痛苦所以是大安乐之所』她靠这三个念头忍受着苦痛叫丈夫到佛的地方去传达自己的消息与致敬之语佛听了致敬的传言说道『拘利耶王的公主须波婆沙啊愿你安泰愿你平安产下壮健的儿子』世尊这样一说公主果然平安产下了壮健的儿子丈夫回到家中见已生一子便说『真不可思议』对于如来的威力心中充满了不可思议稀有之念

须波婆沙产后想对佛与其弟子们作七日供养复叫丈夫去邀请时佛与其弟子们同在大目犍连长老的信者之家受供佛为了要给与须波婆沙以供养的机会差人至长老的地方请他答应七日间与比丘众一同去受她的供养到了第七日须波婆沙把儿子悉婆利王子打扮了使他礼拜佛与比丘众顺次礼拜后复带儿子到舍利弗长老的地方来长老向他点点头说道『悉婆利啊你好吗』他道『尊师我怎么能好呢我住在血壶之中有七年之久哩』便继续与长老交谈须波婆沙听了他的话觉得『我儿生后不过七天竟能与坐在佛之次席的法将〔舍利弗〕讲话了』心中充满了欢喜之情佛问道『须波婆沙啊你还想再有个这样的孩儿吗』公主答道『尊师如能再得七个这样的儿子则于愿已足』佛致祝贺之辞表示了随喜之意而去悉婆利王子到了七岁就归依佛教满二十岁后受具足戒为善业者为所得第一人者使大地發声升至阿罗汉位在善业者中处最上之地位

一日比丘众集合法堂互相谈论道『各位法友悉婆利长老是那样的大善行者久立誓愿已得入涅槃之身然却住在血壶之中至七年之久七日间受生产之苦母子都受尽了大苦恼这是由于甚么业呢』佛来到那里问道『比丘们啊你们此刻会集于此谈论何事』比丘众禀告道『谈着如此这般的事』佛道『比丘们啊大善行者悉婆利住在血壶中至七年之久在七日间受生产之苦都是由于他的夙业须波婆沙受怀胎之苦至七年之久在七日间受生产之苦也是由于自己的夙业』接着就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨投生于波罗奈国王元妃的胎里生后达成年时在得叉尸罗修习一切学术父死以后继承王位公正治国时拘萨罗国王率大军来攻波罗奈城杀害其王强占其元妃为自己的元妃当时波罗奈王的王子于父死时从阴沟中逃出纠集兵马回到波罗奈城驻在城的附近送信给国王说『把王位让还否则请战』国王送回信去说『战吧』王子的母亲听到了这个消息送信给王子说『用不着交战可围住波罗奈城将四方交通截断绝其柴水与粮食待人民疲困时可不战而把城取得』他听了母教在七日间断其交通将城封锁起来城中的人因交通断绝于第七日取了国王的首级献给王子王子入城即了王位后来依其业报投生于应生之处

结分

他在七日之间断绝了交通将都城封锁而占领之其业报是住在血壶中七年七日间受生产之苦但他曾伏在最胜白莲〔佛〕的足下说『我要成为所得第一人者』行大施作祈愿在毗婆尸佛时与都城住民们一同供养价值千两的酪丸而作祈愿因此功德之力得成为所得第一人者须波婆沙因送信去说『儿啊可封锁都城而取之』致胎内怀了七年的身孕受七日间的生产之苦佛述此过去之事毕以等正觉者的地位唱出了下面的偈语

现不快为快  现不可爱为可爱
现苦为乐  以克服不注意之徒

佛作此法话后又把本生的今昔联结起来道『那时封锁都城而得王位的王是悉婆利其母即须波婆沙父亲波罗奈王则就是我

第十一章  超百品

一〇一 超百本生因缘 (〔菩萨=婆罗门〕)

瞑想百年而尚愚昧者  纵使多至一百人以上
远不及一度听闻  即能领悟真相的一个智者

此本生因缘其故事文章结构皆与超千本生因缘〔第九九〕完全一样所不同的只是上面的偈语而已

一〇二 蔬菜商本生因缘 (〔菩萨=树神〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个卖蔬菜的优婆塞说的他住在舍卫城以卖蔬菜与瓠瓜等为生有一个女儿是个可爱的美人德行兼备纯洁无瑕只有一个缺点就是始终露着笑容那时有门当户对的人家前来说亲要想娶她父亲心里忖道『这孩子已非出嫁不可但她始终作着笑容若是女儿品行不端而嫁了人则势必玷污父母的面子且一试这孩子品行是否端正吧

一日他叫女儿拿了篮子带她到森林中去摘野菜他为了试女儿的心故意装出欲火中烧的样子低声说着甘言蜜语用手臂去把女儿抱住女儿急得大声哭泣起来说道『爸爸这真是意想不到的事如水中起火一般使人惊奇请不要这样』父亲道『女儿啊我用手将你搂抱只不过想试试你看你快告诉我你究竟是不是品行端正的孩子』女儿道『爸爸当然端正我见了男人为爱欲所燃的事一次都不曾有过呢

于是父亲对女儿安慰一番陪她回家料理喜事把她嫁到丈夫家里去然后拿了香水华鬘等物到祇园精舍来礼佛向佛拜毕献上赠物坐在一旁佛道『长久不见了』他即向佛讲述前面的情形佛道『优婆塞啊你女儿在好久以前已德行兼备了你试探她并不始于今日前生也曾如此』接着就应他的请求讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨生为森林中的树神那时波罗奈有一个卖蔬菜的优婆塞住着發生了与刚才所述同样的事件他试用臂将女儿抱住女儿哭着唱出了下面的偈语

我父应为我作救苦之盾  却在森林中作狎行
我为何在林中哭泣  就为了那应为我作盾的人施加暴行

于是父亲安慰着她问道『女儿啊你是处女吗』女儿道『爸爸我确实是处女啊』父亲遂伴她回家设了喜宴把她嫁至夫家

结分

佛作此法话后说明四谛说毕四谛这优婆塞得了预流果佛乃把本生的今昔联结起来道『那时的父女二人即今之父女那目睹此事的树神则就是我

一〇三 仇敌本生因缘 (〔菩萨=商人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就给孤独长者说的长者到他所管领的村落去归途中遇到盗贼他想『不可在路上停留非立刻回舍卫城去不可』于是便火急地驱牛回到了舍卫城次日他到寺中来以此事告佛佛道『居士啊在前生贤人也曾在途中遇盗于路上不停片刻终于回到了自己家中』接着就应他的请求讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨是个富有资财的商人他因应人之招往某村赴宴归途遇见了盗贼他在路上毫不耽搁火急地赶回自己家中吃了种种的美肴躺下精美的卧床去叫道『我居然从盗贼手中脱出回到了安乐的家中了』感激之余唱出下面的偈语来

贤者见有敌人  不在彼处停留
若一夜或两夜与敌同在  则必将受苦

菩萨感激地这样唱了以后积布施等善行依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的波罗奈商人就是我

一〇四 知友比丘本生因缘 (〔菩萨=天子〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个堕落的比丘说的这已见于前面知友本生因缘〔第八二〕中惟此处所述者是迦叶佛时代的事

主分

那时有一堕落地狱的男子顶着铁的车轮受刑他向菩萨问道『尊师啊我究犯了甚么罪』于是菩萨答道『你犯如此这般之罪』接着就唱出下面的偈语来

欲由四增至八  由八增至十六三十二
铁轮压逼贪欲无厌之人  对断欲者却只在头上空转

菩萨后来自往天界去了那个堕落地狱的人也于恶尽时依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时堕落的比丘即弥多文达迦天子则就是我

一〇五 弱树本生因缘 (〔菩萨=树神〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个怯懦的比丘说的相传他是舍卫城某家之子曾闻佛说法而出家可是非常怕死不论在日间或是夜间只要听到风声鸟兽声或是见到枯木的摇颤就会感到死的威胁發出大声四处奔逃原来他不曾想到自己也总有一日非死不可的假使他知道自己不久也会死就不该怕死正因他还未曾仔细对死作过瞑想所以怕死而无可如何他怕死的事不久即为別的比丘们所知一日他们在法堂上谈论道『法友啊比丘某为死所胁十分怕死做比丘的人不是都应确信自己非死不可仔细瞑想死之一事的吗』那时佛出来问道『比丘们啊此刻会集于此作何谈论』比丘众答以『是在作如此的谈论』佛就把那比丘唤出来问道『听说你很怕死真的吗』他回答道『世尊啊那是真的』于是佛道『比丘们啊不可对这比丘动怒他之非常怕死并不始于今日在前生也是如此』接着就讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨生而为雪山的树神时波罗奈王将御用的宝象交给饲象者叫他施以不动术的训练于是人们将象吊在木椿上使之不能动弹然后持枪将四周围绕起来开始不动术的训练象忍不了受训练的苦毁了木椿冲开了人们奔入雪山去人们捕他不住只好回来了象到了山中就怕死起来听了风声也会战栗着怕死拚命地逃来逃去好像仍被缚在木椿上受不动术的训练似的他这样地失了身心之乐老是战栗着在徘徊树神见了他那情形就在树丛中唱出下面的偈语来

弱树在林中被风吹折  亦非稀有之事
象啊你若对此恐惧  无疑会瘦损而死

树神这样地与以激励之语因此他后来也不恐惧了

结分

佛作此法话后说明四谛说毕四谛那比丘就证得预流果佛又把本生的今昔联结起来道『那时的象就是这个比丘树神则就是我

一〇六 汲桶女本生因缘 (菩萨=仙人)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个肥胖姑娘的诱惑说的这事件在第十三编小那罗陀苦行者本生因缘〔第四七七〕中亦将讲到佛向那比丘问道『比丘你真的害着相思吗』比丘答道『世尊真的』佛问『牵引你的心的是谁呢』比丘禀告说『是一个肥胖的姑娘』于是佛道『比丘啊那是使你入迷的恶姑娘前生你也曾为她之故而破戒怯怯地在四处徬徨后来幸而遇到贤人得入幸福的生活』接着就讲起过去之事来

主分

这事件發生于梵与王在波罗奈城治国之时在小那罗陀苦行者本生因缘中也要讲到那时菩萨于黄昏时拿了果子回到仙居推开了门以后就对儿子小苦行者说道『爱子啊你平常总是给我搬柴取饮食物燃火然而今日却一事不作只坐在这里叹息究竟是为了甚么缘故呢』儿子道『爸爸当你出去拾果子时有一个女子走来诱我与她同去但我想向你拜別后再走所以不曾去只叫她在如此这般的地方等着我待你来后再去』菩萨知道无法使儿子断念就许其离家说道『爱子啊那么你就到那里去吧但那女人如果想吃鱼肉想要牛油米等物她就会说「把这拿来」「把那拿来」使你疲于奔命吧那时你可想起我的住处逃回到这里来』于是他与那女人一同出發到村里去了可是当那女人到了自己的家宅时却说『拿肉来』『拿鱼来』凡有所欲不论何物都叫他拿给她他觉得那女子竟把自己当作奴隶仆人而役使于是逃回父亲的地方与父亲招呼毕就站着唱起下面的偈语来

我本幸福度日  那汲桶般的女子使我受苦
她是以妻的美名作掩护的窃贼  向我要油要盐求索不伏

菩萨安慰他道『爱子啊在这里修习慈修习悲吧』于是就为他说四梵住又为他说遍处定他不久就获得了神通与等至修习梵住与父同生于梵天界

结分

佛作此法话后说明四谛说毕四谛那比丘就证得预流果佛乃把本生的今昔联结起来道『那时的肥胖姑娘即今之肥胖姑娘小苦行者即那烦恼的比丘其父亲则就是我

一〇七 投掷术本生因缘 (菩萨=大臣)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个击落白鸟的比丘说的他是舍卫城的良家之子精于投弹术某日听佛说法遂归依了佛教出家受具足戒然而他不好学问品行也不好一日他带了一个年青的比丘到阿契罗婆底河去洗浴当站在堤岸时有两只白鸟正在空中翱翔他就对年青的比丘道『用石子投击那后面的一只白鸟的眼睛使他堕在脚下吧』年青比丘道『怎样击落他呢能够把他击落吗』比丘道『且慢试从这一只眼睛击穿另一只眼睛使他堕下吧』年青的比丘道『甚么你在说痴话哩』比丘道『怎么那么你看着就是』说着就拾起一块三角形的石子撮在指上向那白鸟掷去那石子發出声音白鸟心想一定有甚么灾祸了就停住了耸耳倾听在这间不容发之际他又拾起一块圆石巧妙地击中了那停住着向四周环顾的白鸟的眼睛石子从另外一只眼睛穿过白鸟發出惨叫声恰好落在他们的脚下比丘众于他归来后责备他道『你实在做了不德之事了』就把他带到佛的地方来禀告说『世尊他做了这样的事』于是佛把那比丘谴责了一顿说道『比丘们啊他擅长此术并不始于今日在前生他也很擅长的』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨是他的大臣那时王的祭司是大饶舌家常好辩论他一饶舌起来別人就无插嘴的余地王心里疑惑着不知有没有这么一日有人出来使他减短长的话语以后王就巡行各处秘密寻访这样的人才

这时波罗奈城有一个跛者工投弹术街上群儿把他载在车里拉到波罗奈城门口一株苍郁的大榕树下围绕着他给以小钱叫他在树叶上造出象形造出马形于是他连续投砾在榕树的叶上现出各种形状来所有树叶都破碎满是洞了那时王在赴御苑的途中经过那里群儿因恐惧故一齐逃走了只有跛者留在那里王到了榕树的根边坐在车上见树影已比平常稀疏再一仰视但见所有树叶都已破碎便问『这是谁做的事』从者道『大王是跛足的人』王想『如果靠了这人的力量或能减缩婆罗门长的话吧』于是问道『那跛者在甚么地方呢』从者探出他在树间禀告说『大王他在这里』于是王召唤他出来屏退左右问道『我身边有一个饶舌的婆罗门你能使他沈默吗』跛者道『大王有一那利山羊粪就能成功

于是王带跛者入宫叫他坐在幕后在幕上穿一孔又设了婆罗门的坐席与那孔相对在跛者旁边放置一那利的乾山羊粪侍候之时一到婆罗门来了王叫他坐在坐席上开始谈话婆罗门与王讲起话来不容他人有插嘴的机会这时跛者从幕孔中将山羊粪连续掷入他口中去宛如蝇飞一般那羊粪一入他口中便从喉头下去了每当羊粪飞掷过来之时婆罗门就囫囵地吞下去好像饮油似地一那利的山羊粪如数入了他的胃里其量约半阿拉加

王晓得羊粪已完了说道『师啊你因饶舌之故吞食了一那利的山羊粪而毫不自知要消化他当然不容易快回去吞点稗与水把羊粪清除了使健康恢复吧

嗣后婆罗门就守口如瓶即使有人与之谈话也紧守不言王以为『我得耳朵清净全是跛者的功劳』遂将有十万金收入的四方的四村赐给跛者菩萨来到王的旁边说道『大王贤人在世非修得学艺不可跛者只赖投掷之术赢得如此的成功』接着便唱出下面的偈语来

技艺实可赞  试看那跛者
只因有投弹术  也居然获得四方的村邑

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的跛者即那比丘王即是阿难贤大臣则就是我

一〇八 村女本生因缘 (〔菩萨=大臣〕)

序分

此本生因缘是佛在毘舍离附近大林中重阁讲堂时就一个离车族的王说的这离车王虔敬而富有信心邀请以佛为首领的比丘团至自己的邸宅行大布施会他的夫人身体非常肥胖看去好像肿胀似的服装亦极肮脏佛食毕道了谢回到寺中向比丘众赐训戒后退入香室去了比丘众在法堂上互相谈论道『法友啊那位离车王的夫人真丑得无话可说身体那样臃肿衣服那样龌龊王居然能与她同居而感到满足哩』这时佛出来问道『比丘们啊你们会集于此有何谈话』比丘众道『在作如此的谈话』佛道『比丘们啊这事并不始于今日在前生王也曾与肥胖的女人同居而满足』接着就应他们的请求讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨是他的大臣那时有一个身体肥胖衣服粗恶的村女因事被差到御苑附近来不巧要出恭了遂用所著的衬衣掩蔽了身子坐着大便完毕后立即站起那时王恰从窗口眺望御苑见了这女子想道『那女子虽在御苑内出恭亦顾虑到羞耻与危险用衬衣掩住身子事毕马上站起那女子一定是健康的若娶了她家里也会清洁吧生在那洁净人家的孩子也会成纯洁有德的人吧我就以她为正夫人吧』于是他先去调查及确知她非有夫之妇以后便娶为正夫人她颇得王的宠爱不久就生下一子这儿子后来成为转轮圣王菩萨目击她的荣达把下面的话禀告国王『大王啊凡是值得学习的技术不可学的理由是绝对没有的试看那有大福运的女人只因出恭时顾虑到羞耻与危险用衬衣蔽身遂获得了这样的显达』又说及值得学习的事物的性质唱出下面的偈语来

应该学习的当努力学习  纵使那是顽固的
不见那生于乡村的女子  因出恭的巧技博得王的宠爱吗

大萨埵〔菩萨〕如是说学习价值的功德

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的夫妇即今日的夫妇那贤大臣则就是我

一〇九 粉糕本生因缘 (〔菩萨=树神〕)

序分

此本生因缘是佛在舍卫城时就一个穷人说的在舍卫城供养对以佛为首的僧团有时由一家举行有时则由三四家联合举行有时由若干人会集举行有时由全街举行有时由全城举行那时正是由全街供养人们在街上走着谈论『对以佛为首的僧团施与米饭或献呈糕饼』的事那条街上住着一个做短工的非常贫穷的人他想『我不能献呈米饭只好献些糕饼吧』于是他把柔滑的赤粉搓成圆形加了水用挨加草的叶包好在热灰中烤熟拿了站在佛前预备进呈给佛一听到『将糕饼献上来』他就第一个上去把他的粉糕放入佛的钵中佛不取食別人所进的糕饼而独吃他的粉糕立时『等正觉者〔佛〕吃着穷人所献粗恶的糕毫无嫌恶之色』的话传遍了全城自国王大王以至门卫都来了向佛礼拜然后走近穷人面前说道『喂给你食物吧奉送二百金吧给你五百金吧请将功德分给我们』他觉得此事须问过佛才行即走到佛的旁边禀告此事佛道『可领受施物把功德回向一切众生』因此他把人们的施物都收受了他想也许有人会出两倍于前数的财物吧结果却有人出了四倍的财物甚至有出八倍的财物的一转瞬间他就得了九千万金佛对他们道谢回寺就比丘应禁与应为之事授了善逝之教就退入香室去了到了傍晚王召那个穷人入宫授以宫庭出纳官之职比丘众在法堂上互相谈论道『法友啊佛取那穷人所进呈的粗糕来吃如饮甘露毫无嫌恶之色那个穷人也领受了许多施物并且得了出纳官的职位飞黄腾达了呢』等等的话这时佛出来问道『比丘们啊你们此刻会集于此作何谈论』比丘众答道『在谈着如此的话』佛道『比丘们啊我不厌他的糕粗而取来吃并不始于今日当前生为树神时也曾吃过那时他也因我做了出纳官』接着便讲起过去之事来

主分

从前当梵与王在波罗奈城治国时菩萨生为蓖麻树的树神某时村人正在祭神一时迎神的行列来了村人对于各自所奉的树神供献祭品那时有一个穷人见人们在礼拜树神也就向一株蓖麻树拜了起来別人都替各自所奉的神带来了各种华鬘薰香涂香与嚼食啖食等物而他只带来了粗糕与盛在椰子器皿中的一杯水因此他站在蓖麻树旁边想道『神一晌吃天界的嚼食的恐怕我的神也不会吃这种粗糕吧徒然损失粉糕有甚么意思呢还是由我自己吃吧』他正将回去那时菩萨在树干的繁茂处站起来道『啊你这个人啊如果你是富人就会把如蜜的嚼食献呈给我吧然而你是贫穷之人若连你那糕都不领受那么另外还能受点甚么来吃呢別将供物拿回去』说着就唱出下面的偈语来

人的食物  也就是神的食物
把那粉糕拿来  別将我的一分取去

他回头来见了菩萨就供呈供物菩萨吃毕问道『你拜我有何目的』他道『我很穷困想靠你的助力脱离贫困的境遇所以对你礼拜的』菩萨道『啊你不要忧虑你对知恩施惠者作了供养了在这蓖麻树的四周接连都是宝瓶所以你可告诉国王用车运去堆积在御苑中这样国王一定非常欢喜当任你为出纳官』说毕菩萨就不见了那穷人遵命而行王遂授以出纳官之职他因菩萨之助而荣达后来依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的穷人即今之穷人蓖麻树的树神则就是我

一一〇 全总括问

此全总括问全部当在大隧道本生因缘〔第五四六〕中叙述

第十二章  设问品

一一一 驴马问

此驴马问也当在大隧道本生因缘〔第五四六〕中叙述

一一二 不死皇后问

此不死皇后问也当在上述本生因缘中叙述

一一三 豺本生因缘 (〔菩萨=树神〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就提婆达多说的那时比丘众会集法堂坐着谈论提婆达多的不德道『各位法友提婆达多率领五百比丘到了迦耶西沙地方说是「沙门瞿昙所为的不是法我所为的才是法」把比丘引入自己的异端邪说并谎言已被委任破坏僧团的和合在一期中举行二次布萨』这时佛出来问道『比丘们啊你们现在会集于此作何谈论』比丘众答道『谈着如此这般的话』佛道『比丘们啊提婆达多的撒谎并不始于今日在前生他也曾撒过谎的』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生为墓地林的树神某时波罗奈举行祭典人们打算『对夜叉供祭品』在广场或街道上徧撒鱼肉又在钵中盛了多量的酒放置着有一只豺于夜半从阴沟钻入城内吃了鱼饮了酒爬进蓬奈格草丛中一直睡到天亮一觉醒来见了阳光心想『现在已逃不出了』遂走到路旁隐匿起来以免被人看见他见了別的人们沈默着一声也不响及见一个婆罗门僧走近来洗面便这样忖道『婆罗门是利令智昏的我撒个谎用金来诱惑他叫他让我入他怀中匿在外衣下端带出城外去吧』于是作人语呼唤道『婆罗门啊』婆罗门道『叫我的是谁』豺道『是我婆罗门』婆罗门道『有甚么事』豺道『婆罗门啊我有二百金如果你能把我放在怀中用外衣遮隐起来带出城外不给任何人看见那我就把那二百金送给你』婆罗门因贪金故答应说『好』就依所说的样子把豺带出城外行不多远豺就向他问道『婆罗门啊此地是甚么地方』婆罗门道『是某地』豺道『请再往前些』如斯再三央请及行到了大墓地他道『就请在这里让我下来』婆罗门把他放下豺道『婆罗门啊请把你的外衣摊开』婆罗门因贪金故便把外衣摊开了豺又道『请向这树根掘下去』婆罗门专心致志去掘穴豺就蹲在婆罗门的外衣上在四隅与中央五处撒粪撒尿把外衣弄污之后跑入墓地林去了

这时菩萨站在树木繁茂之处唱出下面的偈语来

婆罗门你居然会相信  那偷饮酒的豺
他连一百个贝壳也没有  何处会有二百金呢

菩萨唱此偈毕说道『婆罗门啊你去把你的外衣洗涤一下洗个澡去作自己的业务吧』说完就不见了婆罗门道『我确实上了当了』怏怏而去

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的豺是提婆达多树神则就是我

一一四 中思鱼本生因缘 (〔菩萨=鱼〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就两个年老的长老说的他们在乡村的森林中过了雨期说是『要去会佛』预备好了旅行的食粮可是在说着『今天动身吧明天动身吧』的中间一个月过去了于是重复准备食粮在同样的情形下一个月又过去两个月也过去了因了他们的懈惰与对于住处的依恋遂虚度了三个月的时日好容易才从那里出發来到祇园精舍入公用之室放好了衣钵来參见佛这时比丘众问道『法友啊你们两位已好久不来见佛了怎么这样迟延呢』两人就将原由说明于是这两人的懈怠嬾惰的情形在比丘僧团中已无人不知了大家正在法堂上谈论着这时佛出来了问道『比丘们你们现在会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此的事』佛唤那两人来问道『比丘们听说你们因懈惰而来得迟慢真的吗』两人答道『世尊真的』佛道『比丘们啊他们懈惰并不始于今日前生也曾懈惰过有过对于住所恋恋的事』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时波罗奈河中有三条鱼一条名叫过多思一条名叫过少思还有一条名叫中思他们从森林中出来到了人境中思对其他两条鱼道『这人境多危险实在可怕渔夫投各种网或鱼笼来捕鱼所以我们还是到森林里去吧』然而其他两条因了懈惰与对于食物的爱著只是说着『明天去吧明天去吧』因循复因循终于三个月过去了那时渔夫在河中投下网来了过多思与过少思先去求饵因眼睛迟钝不见有网便钻入网内去了中思随后到来见有网知其同伴二鱼已入网内想『救那懈惰而眼光迟钝的二鱼性命』遂从外边绕行到网内作出破网从前面逃出的模样给他们看搅乱着水行至网的前面再向网内游去作出破网从后方逃出的模样给他们看搅混了水躲在后方这时渔夫觉得『鱼破网逃去了』遂执住网的一端拉将起来那两条鱼也从网的破洞里漏脱落在水中了如是他们因中思鱼的救助保全了性命

结分

等正觉者的佛述此过去之事毕唱出了下面的偈语

过多思与过少思两鱼  已被捕在网中
因中思鱼的拯救  再在彼处相会

佛作此法话后说明四谛说毕四谛二长老即证得预流果佛又把本生的今昔联结起来道『那时的过多思与过少思即现在的二长老中思鱼则就是我

一一五 警告者本生因缘 (菩萨=鸟王)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个發警告的比丘尼说的她原是舍卫城良家之女出家得具足戒后蔑视沙门之法贪嗜食物入城乞食时选择別的比丘尼所不到的一角受精美的供养她为味觉之欲所囚心想『假若別的比丘尼也到那里去乞食我将得不到甚么了吧我必得想法使她们不到那里去』于是来到比丘尼的居所对比丘尼警告道『长老尼啊在如此如此的地方有可怕的象可怕的马可怕的犬徘徊着是非常危险的所在不要到那边去乞食吧』比丘尼众听了她的话没有一人到那方去探看一日她在那里行乞正欲急忙跑入一家人家去忽然一只可怕的羊袭来把她的脚骨折断了人们急忙过来把她折断的脚骨裹扎好载在床上扛到比丘尼的居所去比丘尼众嘲笑她道『她对別人發警告自己却在那方行走折断了脚骨回来了』这事不久就徧传于比丘僧团之间无人不知一日比丘众在法堂上谈论她的不德道『法友们听说那个發警告的比丘尼对別人發出了警告而自己却在那方巡行因可怕的羊而折断了脚骨哩』那时佛进来问道『比丘们啊你们现在会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此这般的事』佛道『她的發警告并不始于今日前生也曾發过警告但自己却并不实行以致常常受苦』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨在森林中投生在鸟的胎里成年后为鸟的首领率领数十万只鸟赴雪山他们滞留在那里时有一只暴乱的雌鸟向大路出發去寻食得到车上落下来的米果物之类心想『现在不要让別的鸟到这方面来』于是警告鸟群道『大路实在是危险之处有象有马还有可畏的牛拉着车等在通行我们不能急速起飞所以不可到那边去』因此鸟群给那雌鸟取名叫『警告者』一日雌鸟向大路出發时听到从大路疾驰而来的车声回头一看以为『相离很远』依然四处走着车以风也似的速度驶近雌鸟她来不及飞起车轮在她身上碾过了鸟王呼集群鸟时见雌鸟不在说道『警告者呢去把她找来』搜寻者见雌鸟在大路上已被裂成两段即来报告鸟王鸟王道『雌鸟禁止他鸟到那里去而自己却在那里走以致裂成两段』接着就唱出下面的偈语来

那鸟警告他鸟  自己却为欲所动
被车碾轹  失了羽毛而倒毙

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的警告者即今發警告的比丘尼鸟的首领则就是我

一一六 背教者本生因缘 (〔菩萨=演艺者〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个不受教的比丘说的关于那比丘的事迹当于第九编鹰本生因缘〔第四二七〕中详述佛唤那比丘来说道『比丘啊你这样地不听教言并不始于今日在前生也有过不受教的事那时他因不听贤者之教而行遂至触枪而死』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在演艺者的家里成年时既有智慧艺亦高超他从一个演艺者学跳枪的技艺与师父一同在四处巡行献技这位师父有跳过四支枪的本领却不能跳越五支枪一时他在某村演艺时因为喝醉了酒竟将五支枪排成一列说是『要跳过去给人看』菩萨对他说道『师父你没有跳五支枪的技艺请将一支枪取去假使跳过去第五支枪会刺着你使你丧命的啊』但师父已完全醉了说道『你怎知道我的本领』不听劝告去跳四支枪都跳过但跳到第五支枪时被枪刺穿發出惨叫倒在那里了菩萨向他说道『你不听贤者之言致招不幸』接着就唱出下面的偈语来

师父你做了极难之事  这是连我也不敢希望的
虽跳过了四支枪  却被第五支枪所刺穿

这样唱毕他从师父的身上拔去了枪执行了应该执行之事

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时为师父的即今之背教者弟子则就是我

一一七 鹧鸪本生因缘 (〔菩萨=仙人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时[-1]拘迦利说的关于他的事情当在第十三编中达迦利耶青年本生因缘〔第四八一〕中详述佛道『比丘们啊拘迦利因自己的言语而丧命并不始于今日前生也曾因此丧命』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生于西北婆罗门的家里成年后在得叉尸罗城修习一切学艺舍离诸欲出家度仙人生活获得五智八果雪山地方的仙人之群齐来奉他为师他遂做了五百仙人之师享受着禅定之乐住在雪山地方某时一个患黄疸病的苦行者正在持斧劈柴另有一饶舌的苦行者来到那里坐在他的旁边说『这样劈啊那样劈啊』弄得那个苦行者不快起来發怒说道『你又不是教我劈柴术的先生』便挥起锐利的斧头向他一击结果了他的性命菩萨收拾了他的尸体那时在离仙居不远的蚁塔之下有一只鹧鸪栖着不问朝夕老是立在蚁塔之顶大声鸣啭一个猎师听到了鸣声知道必有鹧鸪栖着无疑遂循声而往把他杀了持之而归菩萨不再听见鹧鸪的声音了因问苦行者们道『这里向来有鹧鸪为何近来不听见他的叫声呢』他们以事由告知菩萨把这两件事联结起来在仙人之群的中间唱出下面的偈语来

所说的话过于高声  或过于强烈过于
愚者因此被杀  太会叫的鹧鸪亦如此

菩萨修习四梵住后来生于梵天界

结分

佛又道『比丘们拘迦利因自己的言语而丧命并不始于今日在前生也曾如此』作此法话毕把本生的今昔联结起来道『那时背教的苦行者即拘迦利仙人之群是佛的僧众仙人之师则就是我

一一八 鹑本生因缘 (〔菩萨=鹑〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就优多罗舍蒂的儿子说的优多罗舍蒂是舍卫城的大富豪有一个智者离了梵天界投生在他妻子的胎里达成年后面目端正具有梵天的风貌一日舍卫城举行迦底加祭的夜祭全城的人都热中于祭典他的朋友〔別的豪商之子〕都已有了妻子只有他因居住梵天界已久不曾纷心于烦恼因此他的朋友商议道『给优多罗舍蒂的儿子带一个女人来一同參与祭典吧』于是来到他的旁边对他说道『朋友城中有迦底加祭的夜祭你也带一个女人来一同举行庆祝吧』虽然那小豪商说『我不要女人』他们却再三强迫他答应给一个妓女全身装扮了带她到他家里来说『到这位哥儿身边去』领那女人入了寝室他们便回去了然而小豪商对那走进寝室来的女人不瞧一眼也不说一句话那女人心里想道『我虽有这样美好的姿容引人的魅力而这位男人却不愿见我也不愿对我说话那么向他现得意的娇态使他瞧我吧』于是显出女人的娇态装出不胜愉快的样子露着皓齿微笑小豪商见了就领悟了齿骨之相〔观念〕心中起骨锁想又悟知她的全身如一骨锁便给了她一点钱说声『出去吧』把她送了出去她从他屋中出来路上为一个贵族所见拿钱给她把她带到自己的邸宅去了七日以后祭礼完毕了妓女的母亲因女儿不曾回来便到豪商们的地方去问道『我的女儿在何处』他们同到优多罗舍蒂的儿子家里去问道『那女人在甚么地方』小豪商道『那时我就给了她一点钱打發她回去了』妓女的母亲道『女儿失踪了请给我去找来』说着就拉了小豪商到国王面前来申诉王便开始审理这桩案件王问『那些豪商的儿子们把她女儿带到了你的地方以后就回去的吗』小豪商道『大王是的』王道『现在在甚么地方呢』小豪商道『我不知道当晚我就马上叫她回去了的』王道『现在不能把她带来吗』小豪商道『大王这是办不到的』王道『假如不能把她带来给我用王刑处治他』警吏就把他反绑起来捉去将执行王刑了于是『某豪商的儿子因寻不到妓女将受王刑』的风声传遍了全城大众都将手按在胸部站住了说『这究竟是怎么一回事你蒙了冤罪』悲叹着跟随着小豪商而去那时小豪商想道『我所以受此种苦是由于度在家生活的缘故倘从此得到允许我还不如去到大瞿昙等正觉者那里出了家吧』却说那妓女听到了这风声就问『究竟为何如此嘈杂』及知道了事情的原委以后便火急地奔入群众之间叫道『诸位请让路请让路使国王的警吏得看见我』说着就把自己指点给他们看警吏见到了她就将她交给她母亲然后解了小豪商的缚把他释放了他由朋友围绕着到河边洗了头回到家中朝餐毕从父母处得到了出家的许可携带衣类由众人围绕着来參见佛致了敬礼请求出家蒙佛许可出家入团他由不倦的业处增长智见不久就达到了阿罗汉位一日比丘众会集法堂谈论他的德行道『法友们啊优多罗舍蒂的儿子于發生死的恐怖时觉悟佛教的功德决心于脱离此苦后即出家一被释放他就照这见解立时出家终于得到最上果』这时佛出来问道『比丘们啊你们此刻会集于此谈论何事』他们答道『在谈论如此之事』佛道『比丘们啊于發生死的恐怖时想「靠此方便以脱此苦」而脱离死的恐怖者不止优多罗舍蒂的儿子一人古时的贤者也曾于發生死的恐怖时想「靠此方便以脱此苦」而得脱离死的恐怖之苦』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生死流转投生于鹑的胎中当时有一个捕鹑者到森林中来捕了许多鹑放在家里饲养卖给拿金来买者以营生计一日他又捕了许多鹑菩萨也给捕去了菩萨〔鹑〕想道『如果饮食这给与我的饵食他会将我捉住交给来买的人吧若是不食而瘦弱则人们见我如此瘦弱便不会把我带走吧这样我就可以幸福所以我还是用这方法吧』他依计实行瘦得只剩皮与骨了人们见了便不将他买走当別的鹑都没有了的时候猎师把菩萨从笼中取出放在门口又把他放在手掌上查验『这鹑究竟怎样了』那时菩萨乘他不备就振翼飞回森林去了众鹑见了问道『为何好久不见你你到何处去来』菩萨答道『我被猎师捕去了』众鹑道『你怎么逃回来的』菩萨道『我想出一计不吃所喂的饵也不喝饮料遂得逃出』接着就唱出下面的偈语来

无思虑的人  不会有好结果
请看思虑深远者的结果啊  我得免于死与束缚

菩萨如是把自己所行之事的原由告诉他们

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时得免于死的鹑就是我

一一九 非时叫唤者本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个非时叫唤的比丘说的据说那比丘本是舍卫城良家之子后来归依佛教遂出了家但他不曾学习出家人的义务与学问关于『何时应该尽义务何时应该出席何时应该暗诵经典』等规则一点也不知道无论在初夜在中夜或在后夜一醒转来就發出大声弄得別的比丘众连想微睡都不成比丘众集合法堂谈论他的不德道『法友啊这比丘因这尊贵的教出了家而于义务学习时或非时却都不晓』这时佛出来问道『比丘们你们此刻会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此之事』佛道『比丘们啊他非时發出叫声并不始于今日在前生也曾非时發出叫声因不知时与非时之故结果被扭断头颈而丧生』接著就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在西北婆罗门的家里成长以后穷究一切学艺的蕴奥成了名闻全城的阿阇棃以学艺教五百年青弟子那些年青的婆罗门们养着一只报时的雄鸡每晚一听到啼声就起身修习学艺后来这雄鸡死了他们出去寻求別的雄鸡一日有一个婆罗门在墓地林中拾薪發见一只雄鸡遂带回关入笼中饲养但那雄鸡因生长于墓地之故不知应该啼叫的时刻或在夜半啼叫或在黎明啼叫当在夜半啼叫时他们起身修习学艺及太阳升起已不能再用功疲倦欲睡竟至对于自己的工作连看也不能看了在白昼啼叫时他们连暗诵的余暇也得不到因此他们说『这家伙在夜半或白昼啼叫因了此故我们不能成就学艺』将其捕住扭其颈结果了他的性命然后告诉阿阇棃说『我们把非时啼叫的雄鸡杀死了』阿阇棃作教诫道『他因未受教育而死』接着就唱出下面的偈语来

此鸡未受父母的养育  亦未曾住过师傅家里
时与非时  俱不知道

说此事后菩萨终了天年依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时非时啼叫的雄鸡就是这个比丘门弟子是佛的侍众阿阇棃则就是我

一二〇 解缚本生因缘 (〔菩萨=司祭官〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就年青的婆罗门女栴阇说的关于她的事情当在第十二编大莲华王子本生因缘〔第四七二〕以下详述此时佛道『年青的婆罗门女栴阇以毫无根据之事谤我并不始于今日前生也曾谤毁过我』接著就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生于祭司之家成年时遭父丧自为司祭官那时王为满足妃的愿望说道『妃子啊你愿望甚么不论何事都无妨试说看』妃答道『我的愿望是极难达到的我只有一个愿望就是请你今后不要见了別的女人而起烦恼』王最初不允经她再三强他答应没奈何只好答应下来嗣后在一万六千个舞妓之中不对任何一人送秋波了那时王国的边境發生叛乱边境的警备军与盗贼交战了二三回终于送信来说『今后我们无法镇压了』王集合大军准备亲自出征唤妃过来道『妃子我要到边境去在边境当有各种战事胜败之数未定在这种地方要保护妇人很不容易你一个人留在这里吧』妃道『大王我不能留在这里』经王拒绝再三乃请求道『那么你每行一由旬为知道我安否起见务请差一人来』王答应说『好』叫菩萨留守城中自己统率了大军出發每行一由旬必差一人到妃那里来命他『报告我平安无恙问了王妃安否回来』妃向差来的使者问道『王差你来此为了何事』使者答以『为欲知道王妃是否安好』妃道『那么你到这里来』就与他邪淫王前进了三十二由旬的路程差了三十二个使者来妃与他们都作了同样的勾当王镇抚边境激励住民毕便上了归途又同样地差了三十二个使者来她又与他们作了与前同样的勾当王回来后留在凯旋军的阵营中送信给菩萨叫他『全城作准备』菩萨令全城作了准备把王的休息之所也准备好然后到妃的地方来妃见菩萨容姿俊美情不自禁便道『婆罗门请上床来』菩萨道『请別说这样的话国王有尊严我也怕为不端之事所以这种事在我到底是办不到的』妃道『六十四个臣下都不敬重王也不怕作不端之事只有你尊敬王只有你怕做不端之事吗』菩萨道『王妃啊要是他们也这样想那就不会做那样的事了吧然而我知道这是做不得的所以不作此种乱行』妃道『你啰啰苏苏地讲甚么假使不听从我的话斩你的头』菩萨道『请便即使此生被斩首百千生亦被斩首我也不能干此种勾当』于是妃威吓菩萨道『好你记着』便走入自己的卧室身上造出爪痕手脚上涂了油穿著污浊的衣服装出卧病的样子唤了婢女来吩咐道『如国王问起妃在何处只说「有病」好了』菩萨出去迎接国王去了王整了行列入城进宫不见王妃便问『妃子在何处』婢女答道『大王王妃有病』王立即赶至寝殿抚摩着妃的背部问道『妃子你的病况如何』妃最初默然不语后来三次注视国王说道『大王啊你实际上并没有死不知像我这样的女人是否尚算有丈夫的呢』王道『妃子这话是甚么意思呢』妃道『奉大王之命留着守城的司祭因巡阅居室来到这里我不从他就殴打我满足了自己的欲望而去』这时王怒火中烧嘴里咄咄作声出了寝殿命令门卫与侍从道『快去把司祭反绑起来当作死刑犯拖出城外赴刑场斩首』于是他们急忙去把菩萨反绑起来行刑的鼓响了菩萨心想『国王确被那狠毒的妃下了先手了我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧』乃对那些人们道『你们杀我也好但请让我见过了大王再杀』人们道『为甚么』菩萨道『我是大王的侍者做过许多事因而晓得许多大宝物的所在大王的财产是我管理的所以倘使我不能与王一见许多财富就将丧失了待我将财产交代国王以后再尽你们的职务吧』于是他们使他与王相会王看见了他就道『喂婆罗门你在我面前不觉得羞耻吗你为甚么干那样的恶事呢』菩萨道『大王我生于婆罗门族未尝杀害一小虫虽一片草叶不与亦决不取未尝因爱欲之故张眼看他人之妻在戏笑时亦未尝说过谎语亦未尝喝过一滴的酒在你们之中我才是个无罪的人那愚昧的女人因爱欲而拉我的手经我拒绝就恫吓我發表了自己所作的恶事归罪于我然后入室去我是无罪的那带信来的六十四人倒都有罪请大王唤他们来问「你们曾否依从妃的话吧」』国王将他们六十四个人捕获了唤妃出来然后问道『这女人与你们干过恶事吗』及听到了『大王干过』的口供王就下令把妃反绑起来命『将六十四人斩首』这时菩萨对王说道『大王他们是无罪的这是妃为满足自己的欲望叫他们干的所以他们是无罪的请饶恕他们吧妃也是无罪的女人这东西对于淫欲原不知厌足这是一种天性必然地附着她们无法摆脱所以也请饶恕了她』菩萨用种种理由向王为他们说项将六十四人与愚昧的女人释放并各给以相当的住处如是把他们释放安顿好了以后复走近国王身旁说道『大王因盲目的愚者的谣言本无受缚之理的贤者竟被反缚起来因贤者的合乎真理之言已被缚者得到解放如是愚者使不应受缚者受缚贤者则使被缚者得解放』接着就唱出下面的偈语来

愚者一言  不应缚者也会被缚
贤人开口时  连被缚者也得到解放

大萨埵〔菩萨〕既如是用偈为王说法又道『我受此苦是因我过着在家生活之故从今以后不再作家事了大王请许我出家吧』他得了出家的许可将许多资产送给了眼中含着泪的亲戚们出家去度仙人生活住于雪山证得神通与解脱的圣果生于梵天界

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时品性不良的王妃是年青的婆罗门女栴阇王是阿难司祭则就是我

第十三章  吉祥草品

一二一 吉祥草本生因缘 (菩萨=草神)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就给孤独长者的知友说的给孤独的朋友伙伴亲族亲戚等几次反复地谏劝他说『大长者啊他〔长者的知友〕在出身种族财产谷物各方面都不及你你怎么与他相亲近呢请停止了吧』然而给孤独以为『友谊的结合应该不问对方是否不及己胜于己或等于己的』不听他们的忠告当赴自己所管领的村庄时曾任这位知友为资产管理者此等情事已详不幸者本生因缘〔第八三〕中却说给孤独将自己家中之事禀告佛时佛道『长者啊朋友决无不好的保护朋友的技俩才是真正的尺度吧有可称作朋友之人则不论其与己相等者或较己低劣者应认为统是好的何以故因为他们都能使你免除降在自己肩上的重担你现在靠你知友成了家财之主前生亦赖知友成为天宫之主哩』接着就应他的请求讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生而为宫庭的吉祥草丛中之神在这宫庭中离王座不远之处有一株树干挺直枝向四方伸展的幸树王的近侍常加尊崇名之为摩迦迦树〔王树〕这树有一个具大威力的神王菩萨与他非常亲昵

某时梵与王住在一座独柱殿中那柱子动摇了有人把这事告知国王王唤木匠来对他们说道『木匠我的独柱殿的柱子动摇了去拿一根材木来装装牢稳』他们答应道『是』可是找不到相当的木材既而在宫庭中發见了那株王树当他们到国王那里去时王问道『怎样找到适当的木材了吗』他们禀告道『大王找到了但我们不能砍他』王道『为甚么』他们道『我们別处找不到木材只在宫庭中找到了那株王树所以我们不能砍那王树』王道『不去把他砍来将殿装牢稳吧我再种別的王树就是了』他们答应道『是』就取了供物走进宫庭说声『明天来砍吧』向王树作了供养然后回去树的女神得知了这事心想『明天我们的天宫要没有了领孩子们到何处去呢』因不晓得到甚么地方去好只抱着孩子的头颈淌泪她的朋友森林诸神走来问『这是甚么一回事』等到闻知了此事因为自家也想不出阻止木匠砍伐的方法便抱住那位树神哭泣起来了

这时菩萨因『要拜访树之女神』也到了那里闻知这事就安慰女神道『不不要忧虑我不会坐视树被砍伐的明日木匠来时请看我的办法』次日木匠来时菩萨化作一只避役先木匠而行爬入王树的根中使树身显出许多洞孔爬到树枝顶上摇摇头停在那里木匠的头目见了那避役用手叩树呪诅那參天的大树说道『是一株满是洞孔的树这是不中用的昨日居然一点没有注意到还作了供养』于是便离那里而去

树之女神靠菩萨的扶助成了天宫的女主许多友好的神祇齐来向她道贺树之女神觉得『天宫已归自己之手』心里非常满足对这些神祇讲述菩萨的功德『各位尊神啊我们虽有威力却愚昧而不懂得这个方便然而吉祥草神智慧具足给我作了天宫之主实在不论是与己相等者胜于己者或不及己者都可以做朋友的因为凡是友人都能依各自的能力免除他朋友所遭到的苦难使之住于安乐』她如是把朋友赞叹了一回以后唱出下面的偈语来

把与己相等者认为胜于己者  不及己者亦然
他们在你危难时将给予最上之利  犹如我在幸树中获吉祥草神之助

幸树之神用这偈向诸神说法道『因此为脱离苦恼起见勿只求与己相等者胜于己者虽不及己的学徒亦当与之为友』她一生与吉祥草神相交后来依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的幸树之神是阿难吉祥草神则就是我

一二二 愚者本生因缘 (〔菩萨=象〕)

序分

此本生因缘是佛在竹园精舍时就提婆达多说的比丘众在法堂上对提婆达多下恶评道『法友啊如来面孔光耀如满月具有八十随好相三十二大人相身被一寻的圆光所围绕大光明两两成对放射出来成就了至妙的荣光提婆达多见了这庄严的容姿心中不生净信转生嫉妒若有人说「诸佛具足如是戒解脱解脱智见」他听了忍耐不住那名声便起嫉妒之心』这时佛过来问道『比丘们此刻会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此这般的事』佛道『比丘们啊提婆达多因人对我的崇赞之辞而生嫉妒心并不始于今日前生也有过这事』接着就讲起过去之事来

主分

从前当某摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治国时菩萨生而为象他全身白色具足了上述的色身之美王说『他容相圆满』遂以他为王象一日适逢祭典全市整饰得庄严如天都王跨在打扮得十分美丽的王象上率了许多行列巡视城内群众𥩟立观看见王象美到无可批评众口一致褒赞道『哦他的美啊他的步态他的嬉戏之态他的容相的圆满这样漂亮的皙白的象实在配做转轮圣王〔之象〕哩

王听到王象这样受人褒赞不能忍耐起了嫉妒之心打算『今日使他从山的悬崖绝顶坠下而死』便唤了驯象师来问道『那象训练得怎样』驯象师道『训练得很好』王道『不未曾训练得好』驯象师道『大王训练得很好的』王道『若是训练得很好那么能够从那座毘富罗山的崖顶下来吗』驯象师道『大王可以的』王道『那么到那边去

王自己下了象叫驯象师骑象上崖顶去驯象师坐在象背上当他骑着象登到崖上时王自己被一群宫臣围绕着攀登上山崖使象向着悬崖对驯象师说道『你说我的象已训练得很好如果如此试叫他用三只脚站立』驯象师坐在象背上钩向象作暗号说道『朋友〔象〕啊用三只脚站立啊』既而王道『叫他用两只前脚站立』大萨埵〔象〕就提起两只后脚用前脚站立了再叫他『同样地用后脚站立』他就高举起两只前脚用后脚站立了再叫他『用一只脚站立』他就高举起三只脚用一只脚站立了王见象不曾坠落便道『如果能够的话试叫他悬空而立』驯象师思忖道『在全阎浮提没有一只象训练得能与他比肩王一定在希望他堕崖而死』他附着象的耳朵说道『朋友啊那国王指望你坠死你与这位国王是不相应的倘使你有行空之力那么就让我坐着带我升上空中到波罗奈去吧

这具足了福德的神通的象立刻升上空中了驯象师道『王啊这象具足了福德的神通与这样不德的愚者不相应要福德具足的贤王才相应这样不德的人纵使得到了这样的名骑也不会明白他的功德別的骑乘物纵使得了荣命也会同样地归于乌有的』他坐在象背上唱出下面的偈语来

愚者因象赢得了名声  却做不利于己之事
导自己与他人  至伤害之境地

他如是用偈向王说法后便说声『再会』腾空自到波罗奈去在波罗奈王宫庭上空停住全城人民惊叫说『龙象为我们国王腾空而来停在王宫的上空哩

王也立刻听到了出来说道『你若为使我欢喜而来请降到这地上来』菩萨〔象〕降到地上来了驯象师从象背上下来向王致敬王问『从何处来』他回答说『从王舍城来』并将一切经过情形告知王道『你到这里来很是难得』心中十分欢喜将全城严饰起来令象入了王象舍又将全国分成三分以一分献给菩萨一分赠给驯象师其余一分则归为己有

自从菩萨到来后全阎浮提洲的领土都归入王的掌中了他成了阎浮提洲第一个国王积布施等福德依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的摩揭陀王是提婆达多波罗奈王是舍利弗驯象师是阿难而象则就是我

一二三 锹柄本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就罗卢陀维长老说的相传他谈法之际不知道言语的适当不适当如『在此种情形下应说这种话在那种情形下不应说这种话』之类所以在有喜庆之时却说不吉利的话致不受人欢迎的祝词道『他们正站在墙外乃至在街上十字路口行刺』反之在有凶事时却说祝贺之词说『许多人天想举行庆典』『这种庆典可行一百回一千回』等话

一日比丘众在法堂上谈论道『法友啊罗卢陀维不知道适当不适当到处说各种不应说的话』那时佛走到那里来问道『比丘们你们此刻会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此这般的事』佛道『比丘们啊罗卢陀维说话时愚钝而不知适当与否并不始于今日前生也是如此他实在是个永恒的愚人』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在婆罗门族富豪的家里长大后在得叉尸罗修习一切学艺成为波罗奈城名闻遐迩的阿阇棃为五百个梵志讲授学艺那时在这些梵志们里面有一个十分愚钝的梵志他虽作了法弟子修习学艺但因天性愚昧不能领会遂为菩萨的侍者奴隶般地操作着一切劳役

一日菩萨吃毕晚饭躺在床上那梵志替菩萨洗净了手足与背并涂了香将离去时菩萨吩咐说『你在床脚里垫些甚么再去吧』梵志在一只脚里垫好了但在另一只脚里找不到适当的东西便用自己的腿支撑着过了一夜

早上菩萨醒来见到他问道『你为甚么坐着』梵志道『阿阇棃啊因为找不到垫床脚的东西所以用腿支撑了坐着』菩萨吃了一惊想道『那个特殊的我的近侍弟子在许多梵志们之中真是愚昧决不能成就学艺的我要怎样才能使他成为学者呢』这时心里便浮出一个念头来『有一个方便我待那梵志采了柴与树叶归来时试问问他看「今天你看见了甚么东西又做了甚么事情」这样他会告诉我「今天看见了这个做了如此这般的事」吧那时我就问他「那么你所见的是甚样的东西你所做的是甚样的事呢」那他就会用出譬喻或来历说「如此这样」吧这样使他逐渐用譬喻与来历讲说以此方便或能使他成为学者吧』于是唤了他来吩咐道『梵志啊从今日起你如去采柴与树叶归来后就把你所看见的所享受的所饮的所食的统统照实告诉我』他答应道『是』一日他与梵志们一同到森林里去采柴与树叶见蛇而回报告道『阿阇棃我看见了蛇』阿阇棃问道『蛇是怎样的』梵志道『拿比方来说恰如锹的柄』阿阇棃道『妙你所举的譬喻好极了蛇的确如锹的柄』那时菩萨心想『梵志说了妙喻大概可以成为学者吧』又有一日梵志在林中见到了象报告说『阿阇棃我见到了象』阿阇棃问道『象是甚样的』梵志道『打个比方恰如锹柄』菩萨心想『象的鼻子有如锹柄牙的形状也是这样他因愚昧不能正确精细地说得完全吻合所以是就牙而说的吧』默然不语可是又有一日他被人邀请了去吃冰糖遂报告道『阿阇棃啊今日我们吃过冰糖了』阿阇棃问道『冰糖的形状是甚样的』他回答道『比方说恰如锹柄』阿阇棃心想『说得有几分近似』默然不语又有一日被人邀去吃酪与乳他回来后说道『阿阇棃啊今日我们吃了酪与乳了』问他『酪与乳的形状甚样』他就回答说『用譬喻来说恰如锹柄

阿阇棃想『那梵志说「蛇的形状恰如锹柄」这是极恰当的说「象的形状恰如锹柄」这就象牙来说也有几分适当说「冰糖的形状恰如锹柄」这只有一点儿相当至于酪与乳始终是白色的其形状是依容器而定的这譬喻全然不对这愚人确是无法教导的了』于是就唱出下面的偈语来

愚者在一切处  说不适当的话语
他连酪与锹柄也不能辨別  将酪误认作锹柄

结分

佛作此法话后将本生的今昔联结起来道『那时愚昧的梵志是罗卢陀维名闻遐迩的阿阇棃则就是我

一二四 庵罗果本生因缘 (〔菩萨=仙人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个励精于任务的婆罗门说的相传他是舍卫城的良家之子归依佛教出了家勤于职务他周到地履行对于阿阇棃与和尚的服役担任饮食布萨室事火室等的任务在十四种大行八十种分行上也无不尽其职责他扫除精舍僧房中庭以及通至精舍的路与众人以饮料众人也因他勤于职务感到欢喜定时以五百量的食物相供养于是得到了极大的供物与尊敬许多人靠他得安乐度日

一日比丘众在法堂上谈论道『法友啊幸而有那样一个比丘勤于任务因之得到许多供物与尊敬靠他一个人之力大家的生活过得很安乐』那时佛走来问道『比丘们你们此刻会集于此谈论何事』他们答道『在谈论如此这般的事』佛道『比丘们啊那比丘的励精于任务并不始于今日在前生有五百仙人去觅果实也靠他一人所采的果实得以延续生命』接著就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在西北的一个婆罗门的家里长大后在仙人的地方出家被五百个从者伴随着住于山麓那时雪山大旱到处水乾畜类因得不到水都有将要渴死之势

此时在这些道士里面有一道士见了他们的乾渴之苦便砍了一株树作成管子绞了水盛在里面以供畜类饮用许多畜类成群来饮弄得道士竟连摘果实的时间都没有他不进食只是施水

群畜想道『那人施水给我们自己连摘果实的工夫都没有人已饿得非常困倦我们赶快想法子吧』他们互相商量『今日来饮水者依自己的力量去摘些果子回来吧』于是各畜类依自己之力摘了蜜甜的芒果野蔷薇果面包树之果回来给他一个人摘来的果子几乎足以载满两辆半的车子五百道士吃过后还有许多可以贮藏起来菩萨见了说道『靠了一个人的励精于任务使这许多道士都得到了果子得以维持生活人确不可不精进』接着就唱出下面的偈语来

凡人应该精进  贤者不知疲倦
试看精进之结果吧  不求而得到庵罗果

大萨埵〔菩萨〕这样地教诫仙人之群

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时励精于任务的道士是那比丘仙群之师则就是我

一二五 迦多诃迦奴隶本生因缘 (〔菩萨=长者〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个夸口的比丘说的他的事迹与上面所述者相同

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨是个富裕的长者他的妻生了一子是日女奴也产生一子两儿在一处长大长者之子学文字时奴子作为侍僮而随行共同学习兼做若干件工作他渐渐地擅长读书了并且长得眉清目秀取名迦多诃迦他以管理长者家中的财宝为业自己思量道『我决不能老以管理财宝为业如果稍有过失就会绑缚了受责把奴隶的食物配给我恰好附近另有一位长者是我家长者的朋友现在我佯作奉我家长者之命带信给他哄骗那长者说「我是长者之子」娶他女儿为妻安乐度日吧』于是自己摘取了贝叶写道『我是某人今差小儿到府上来见你我们联姻为亲戚是相应的请你将令嫒嫁与小儿叫他们二人住在那里我有暇就来』信尾盖了长者的印然后任意取了用欵颜料衣服等物到附近的那位长者家去向长者拜揖而立那长者问道『你从何处来』奴子道『从波罗奈来』长者道『你是何人之子』奴子道『波罗奈长者之子』长者道『来此何事』这时迦多诃迦就将贝树叶呈上道『请看这个』长者读了贝叶上所写的话非常欢喜道『现在我的生活才算有意义了』便把女儿嫁他叫他住在那里那住宅甚大当粥嚼食与衣类香料等拿出来时他轻蔑地说道『这样的粥嚼食与饭是乡下烹调』又轻蔑缝制衣类的人等说『他们是乡下人所以不晓得制外衣也不晓得制香料嗅花上的香气

却说菩萨因为不见了奴子就说『迦多诃迦不见了到甚么地方去了吧去把他寻回来』就差人到各处去寻访其中有一个使者恰到那里去见到了他认明是他无误便避免为他所觉归来告诉菩萨菩萨听了这情形心想『做了不好的事了去捉他回来吧』乃求国王允其所请率领了许多从者出發『听说长者到邻村去了』的风声传遍了四方迦多诃迦听到『长者来了』的消息心里忖道『他一定不是为別的事情来的定为了我的事而来假使我现在逃走不再回来怎样这里自有乐趣还是跑到主人来的路上去执奴隶之役请他饶恕吧』从此以后他就在公众之前这样说『別的愚人因自己愚鲁之故不知父母的恩德当父母用饭时不行敬礼而与父母同吃但我当双亲用饭时必捧壶或拿唾器拿盘拿水瓶与扇而坐』并说明奴隶对于主人所应做的一切事情如在休息之时也拿了水瓶到有遮阴的处所去之类

他这样地教诲众人毕于菩萨已到近处时对岳父说『岳父听说我的父亲来会你请你预备软硬两种食物我拿了礼物到途中去迎接他』岳父答应说『好』迦多诃迦拿了许多礼物带着许多从者前往到后向菩萨致敬礼并献呈礼物菩萨接受了礼物与他互作寒暄朝餐时张了天幕入荫处休息迦多诃迦叫从者回去自己拿了水瓶走近菩萨面前完毕了水的所作以后拜跪着说道『主人我可把你所要的财宝献给你只请你不要毁损我的名誉』菩萨因他很能精励心软了下来便安慰他道『別怕我不会来阻碍你的』于是进入邻村了

主人的款待很是隆重但迦多诃迦只管以奴隶的资格为其所应为之事菩萨安坐以后邻村的长者说道『大长者啊我读了你的贝叶书已把女儿嫁给令郎了』菩萨把迦多诃迦认作儿子说了些相当亲爱的话使长者满意可是从此以后就厌见迦多诃迦了

一日菩萨唤长者的女儿过来道『媳妇请看我的头上有蚤吗』她走近去站著捉蚤菩萨用温语问道『怎样我儿子对于你苦时乐时都亲切吗你们二人相爱着和平过活吗』媳妇道『令郎別的没有缺点只是对于食物要出怨言叫我为难』长者道『媳妇啊不论在甚么时候这是恶习惯让我来教你一个使他闭口的方法你要好好记住我儿子如果在吃饭时口出怨言你就照我所教的样子当面说说看吧』他教她一首偈语过了几日自回波罗奈去了迦多诃迦拿着许多软硬食物随行并献呈许多财物礼拜而归从菩萨回去那一日起他又极度傲慢起来了一日长者的女儿搬出各种美味的啖食拿着匙进呈时他就向她对食物發出怨言长者的女儿依菩萨所教唱出下面的偈语来

到了別处  若作种种夸语
他归来将遭破灭  进食吧迦多诃迦啊

迦多诃迦心想『一定是长者把我的名氏告诉了她她一切事情都讲给她听了吧』从此便不再怨食物不好随所给与而吃后来依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的迦多诃迦是口出大言的比丘波罗奈的长者则就是我

一二六 剑相师本生因缘 (〔菩萨=国王之甥〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就那替拘萨罗国王观察剑相的婆罗门说的相传他每于剑工拿剑来向国王进呈时用鼻嗅剑观察剑相有人送赠物给他他就对那人说『剑相具足适于国王之用』若不送赠物给他则他就侮蔑那人的剑说是「缺相

却说有一个剑工制成一剑剑鞘中放入了微细的胡椒拿到国王的地方来王唤那婆罗门来叫他『相剑』婆罗门拔出剑来一嗅胡椒吸入鼻中打起喷嚏来了因了那喷嚏鼻子撞着了剑锋就被割成两段他鼻子被割的事徧传到比丘教团中了一日比丘众在法堂上就这事互相谈论道『法友啊听说国王御用的剑相师因占观剑相割断了鼻子了』这时佛走来问道『比丘们啊你们会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此这般之事』佛道『比丘们啊那婆罗门因嗅剑割断鼻子并不始于今日前生也有过同样的事』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时有一个替王占观剑相的婆罗门一切情形与前面所述者完全一样那时王遣医生到他那里去治疗鼻尖给他用蜡做了一个假鼻镶上仍使他充任近侍

波罗奈王没有王子只有一个王女与外甥他把二人在自己身旁养育二人长大以后成了互相恋慕的伴侣因此国王召集诸大臣告诉他们道『我的外甥是这王位的继承者把女儿嫁了他给他灌顶吧』说后又思量道『我的外甥究是血族所以还是给他娶个別个国王之女而灌顶女儿则嫁给別的国王吧这样我的血族就可繁殖我的王统可以有二支了』于是与诸大臣协议说是『非给他们隔离不可』便使外甥住在一处王女住在他处他们已十六岁了深相爱慕王子心想『用甚么方法把舅父的女儿从王宫里带出来吧』于是唤了女大相师来赠以千金相师道『如何报谢』王子道『你所尝试的事没有一件不成功的请用甚么理由把我舅父的女儿从王宫里带出来』相师道『主啊晓得了我到大王那里去这样禀告他吧「大王啊王女有恶运之神附身但他离开王女不加监视已好久了我乘这时机使王女坐在车中率领许多武装之人排成大队到墓场去在圆坛后方把死人卧在榻下上置王女溅以一百另八壶的香水洗涤恶运之神使之流去吧」这样禀告后我便带领王女到墓场去你在我去之日拿胡椒少许叫武装的人们围绕了乘车先我到墓场去将车停在墓场之门的一边命武装的人们到墓地的林中去你自己去到墓场圆坛的后方佯装死人卧在那里我到那里后将卧榻置在你上面叫王女坐在榻上吧你在那瞬间可将胡椒粉放入鼻孔打二三次喷嚏打到第三次喷嚏我就弃了王女而逃那时你可走近去向王女的头灌顶并向你自己头上灌顶带领王女回到你自己那里去』王子赞成道『确是妙计

相师乃到国王那里去将这事禀告国王王答应了又向王女告以实情王女自然也承诺了出發的那日相师通知王子各率大队向墓地而去为使伴随的人们畏惧起见更道『我将王女置于榻上以后死人会在榻下打嚏打嚏以后就会从榻下出来将所见到的第一个人抓住哩大家要小心啊

王子先到依吩咐卧在那里大相师捧着王女走到圆坛的后方说声『不要害怕』给她坐在榻上那时王子将胡椒粉放入鼻孔打起嚏来他打嚏完毕大相师立即弃了王女大声叫喊第一个先逃走了相师一逃走没有一个人再能停留大家都弃了所拿的武器而逃于是王子按照预定的计㓰行事领了王女回到自己的地方去了

大相师来到王的地方把一切经过情形禀告国王王觉得『当初我养育他们原想把她嫁给他他们原是水乳交融地在一处成长的』遂答应下来后来将王位让给外甥以王女为正妃

剑相师又做了新王的近侍一日他来侍候国王向了太阳站立着他的蜡鼻酥了落在地上他觉得羞耻便伏下头去王笑着对他说道『师啊不要耽忧喷嚏在有些人是善的在有些人是恶的吧你因喷嚏断了鼻子而我却因此娶了王女而获得王位

王这样说了又唱出下面的偈语来

同一件事对于有些人是善的  对于有些人却是恶的
所以没有一切都善的东西  也没有一切都恶的东西

王用此偈叙述了这段因缘后来施行布施等善事依其业报投生于应生之处

结分

佛由此说法说明世人所谓善恶的不一律又把本生的今昔联结起来道『那时的剑相师即今之剑相师王的外甥则就是我

一二七 迦蓝都迦奴隷本生因缘 (〔菩萨=长者〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个口出大言的比丘说的其中两桩事件〔序分与主分〕与迦多诃迦奴隷本生因缘〔第一二五〕完全相同

主分

在这里那个波罗奈长者的奴隶名叫迦蓝都迦他逃出去娶了近地某长者的女儿与许多从者同住在那里波罗奈长者叫人寻访不知他的下落便派珍爱如子的小鹦鹉叫他『去寻迦蓝都迦』小鹦鹉这里那里地走着到了那村子那时迦蓝都迦为欲作河上之游叫人拿了花鬘薰香涂香与软硬两种食物来到河边正与长者的女儿坐在船上游河

在这里作河上之游的上流社会人士都饮和有烈性之药的牛乳使整日在水上嬉游不致感到寒冷迦蓝都迦满衔着这种牛乳用以嗽口嗽后将那牛乳吐出吐时不吐在水上却吐到了长者女儿的头上

小鹦鹉走到河边停在无花果树的枝上张望着认出了迦蓝都迦并见他将牛乳吐在长者女儿的头上便道『喂奴隶迦蓝都迦啊请你想想自己的出身与在世间的地位满衔着牛乳嗽口吐在出身高贵幸福而有信仰的长者女儿的头上是不行的你得知道身分啊』接着便唱出下面的偈语来

到处为家  我是住在森林中的
你若被人找到就将捉住  迦蓝都迦啊饮牛乳吧

迦蓝都迦认得是小鹦鹉恐怕『事情败露』便道『喂主人你何时来的』鹦鹉知道『他并不是因欢迎而喊我的他想绞我的头颈杀死我哩』便道『我对你没有甚么事』就从那里飞到波罗奈来将所见情形详细告诉长者长者道『那家伙做了不当的事了』便去对他發出命令带到波罗奈来使受奴隶之食

结分

佛作此法话后将本生的今昔联结起来道『那时的迦蓝都迦是那比丘波罗奈的长者则就是我

一二八 猫本生因缘 (〔菩萨=鼠王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个欺诈的比丘说的那时佛就那比丘的欺诈说道『比丘们啊这并不始于今日在前生他也是个欺诈者』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨受生于鼠族具有觉智身大如小猪率领数百只鼠的从者住在林中那时有一只豺在各处徬徨着见了这一群鼠心想『欺骗这些老鼠把他们吃了吧』在鼠的住处附近面向太阳吸着风以一只脚站着

菩萨〔鼠〕从住处出去觅食见到了这豺心想『是有德者吧』遂走近旁边问道『你叫甚么名字』豺道『名曰有法』鼠道『你本是四足着地的为甚么用一脚站着呢』豺道『我若用四只脚着地大地就将不能支持因此用一脚站着』鼠道『为甚么张开了嘴站着呢』豺道『我是甚么东西都不吃的只吃风而已』鼠道『那么为甚么朝着太阳站着呢』豺道『因想礼拜太阳』菩萨听了这话心想『定是有德者』从此以后便与群鼠朝夕奉侍他但当他们奉侍完毕而回去时豺攫住列在最后的一鼠咬其肉吃完以后揩揩嘴仍自站着

一群的鼠渐渐地减少了老鼠们想道『以前我们住处是不够的住着很是拥挤现在却有余地而很宽敞了这是甚么缘故呢』乃将此事告知菩萨菩萨一面想『何以鼠少下去了呢』一面对豺起了怀疑打算『试他一下』便于敬礼之时使群鼠先行自己走在后面豺向他扑来时菩萨见那家伙飞扑过来想捕捉自己便说道『哦豺啊你这样修行律法不是背叛律法吗你为了欺骗他人所以挂着法律的招牌而行走』接着唱出下面的偈语来

以法为招牌  暗中作恶
使人信用  故人名之为猫

鼠王这样唱着飞扑过去袭击豺的头部咬住颚下的颈动脉将脉管咬破结果了他的性命群鼠回转身来吃完了豺而去据说实际上先来的吃得着肉后到的并未吃着呢从此以后群鼠就毫无忧虑了

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的豺是现在的欺诈的比丘鼠王则就是我

一二九 火种本生因缘 (〔菩萨=鼠王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个欺诈的比丘说的

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨是群鼠之王住在林中那时有一只豺当森林中火灾勃發之时不能逃脱乃将头靠着一树站着他全身的毛统烧掉了只有头上靠着树的一部分尚留有如髻的小小一丛毛一日他在岩上的蓄水池中饮水顾影见髻说道『我有了经商的资本了』遂在森林中徬徨發见了鼠穴『欺骗这些老鼠们把他们吞食了吧』就如前〔參阅第一二八〕所述站在近处

那时菩萨出去觅食见到了他觉得『是有德者』走近前去问道『你叫甚么名字』豺道『我名曰火种』菩萨道『为甚么来到此地』豺道『为保护你们』菩萨道『打算怎样保护我们』豺道『我知道用拇指计数的法术你们明朝出外觅食时我来计数归来时再来计数这样朝夕念着数保护你们』菩萨道『那么请保护吧伯父』他答应说『好』出去时数『一』归来时也照样地数着把列在最后的一只鼠捉来吃以下与前面一样只是在这里鼠王回转来突立着道『喂火种啊你头上的髻不是因法而生着是为了要想肥胃而生着的』接着唱出下面的偈语来

那髻不以德为因  那髻以食为因
用拇指数是无用的  火种啊你须知足

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的豺是那比丘鼠王则就是我

一三〇 拘悉耶女本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就舍卫城某女子说的相传那女子系某信心甚深的优婆塞婆罗门之妻无有信心罪业深重夜间耽于邪淫日间不做一事装出卧病模样躺在床上呻吟那婆罗门问道『妻啊你有甚么不舒服吗』妻道『因为风邪身体作痛』婆罗门道『那么你要些甚么呢』妻道『请给我拿甘蜜极好的粥米饭油等来』婆罗门将妻所求的东西统统拿来给她替她做一切事好像奴隶一样

妻于婆罗门回家时卧在床上不在家时就与情夫二人过光阴婆罗门因『妻所患的风邪一点不见痊可』一日拿了薰香花鬘等物到祇园精舍来向佛礼拜然后坐在一隅佛问道『婆罗门發生了甚么事情了吗』婆罗门答道『世尊妻说身患风邪我替她搜求好的酪油与最上的食物妻的身体已健了肤色也好只有风邪没有痊愈我看护着她连到这里来參诣的工夫都没有』佛知道婆罗门的妻邪恶便道『婆罗门啊前生贤人曾说过「如果妻这样地卧床不起疾病不好就以如此这般为药」只因轮回了几回所以你不晓得了』接着就应他的请求讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生于婆罗门的大豪族之家在得叉尸罗修习一切学艺成为波罗奈名闻遐迩的阿阇棃王城的刹帝利与婆罗门族的儿童多数来跟他修习学艺

那时有一个住在乡下的婆罗门从菩萨学三吠陀与十八学处定居于波罗奈每日分二三次来參访菩萨婆罗门的妻是个无信仰心罪业深重的女人一切与上面所述的情形一样

菩萨听了「因此原由竟连受教诫的闲暇都没有」的话晓得「女主人〔妻〕是骗他而卧著的」心想「把适于治她的病的药教他吧」便对他道「你嗣后不可给她以酪牛乳与饮料等物将五种果子投入牛的粪尿之中盛在新的铜器里面使带点铜臭然后拿著绳索子或树藤说「这是于你的病有效的药吃了此药便去服务或作与你所吃的食物相当的工作吧」说毕你且唱下面的偈语

你若不服药  就以绳索树藤抽打
抽打了几千下以后  抓住你的头发
将你在地上滚转  再用手殴打

这样一来她从那瞬间起会立刻做事了吧」婆罗门表示同意地说「不错」便如所教地制了药说道「妻啊请服此药」妻道「这是谁教你的」婆罗门道「妻啊是阿阇棃」妻道「请丢了我不要服」梵志取出绳子等来道「你若要不服那就服这足以治你病的药吧否则就给我做与所吃的粥米饭相当的工作」说著就唱出下面的偈语来

当应言语而食  应食而言语
你拘悉耶啊  言语与食在你是两不相应

婆罗门女拘悉耶听了此偈感到惊怖于是受阿阇棃的教诫开始做事知道「欺瞒阿阇棃非自己的能力所及」奋發地著手做事了悟到「阿阇棃知我罪深从此以后不宜再有此种举动」由于对于阿阇棃尊敬之念从此以后就慎于作恶保守德操

结分

那婆罗门之妻听了这话也觉得「正觉者〔佛〕知道了我的事情」由于对佛的尊敬之念不再为恶行了

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道「那时的婆罗门夫妇即今之婆罗门夫妇阿阇棃则就是我

第十四章 不与品

一三一 不与本生因缘 (〔菩萨=长者〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就提婆达多说的恰巧那时比丘众集合法堂谈论道「法友啊提婆达多不知感恩不知如来之德」佛走进法堂来问道「比丘们你们此刻会集于此谈论何事」比丘众答道「在谈论如此这般的事」佛道「比丘们啊提婆达多不知恩德并不始于今日他在前生也曾不知恩义」接著就讲起过去之事来

主分

从前摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治国时菩萨是拥有八亿金财产的长者名曰螺长者当时波罗奈也有个有八亿金财产的辟利耶长者这两位长者非常莫逆可是因了某种事情波罗奈的辟利耶长者遭了不幸全部财产都丧失光了他因陷于穷困无处投靠便带了妻去投靠螺长者从波罗奈出發徒步走到王舍城来访螺长者的住宅螺长者道「好友来了」拥抱相迎慇懃地加以款待过了几日螺长者问道「哦朋友你来此何事」他回答道「我遭了不幸全部财产都丧失了没有可以投靠的地方」螺长者道「原来如此你不必焦忧」说著便叫人开了自己的宝库取了四亿金给他此外财产从者甚至家畜与物品也全部分作二分将一半给他辟利耶带了财产回到波罗奈就重兴家门了

后来同样的不幸降临到螺长者身上了那时螺长者想道「我以前曾大大地扶助过朋友将财产平分了给他如今那友人见了我当不致拒绝去投靠吧」于是带了妻步行到波罗奈向妻说道「妻啊跟我在街市上一同行走于你是不相称的我雇马车来接你你乘著马车率同许多从者随后来吧在我打發马车来以前请暂在这里等候」乃将妻留在城门口的一家人家的屋里

于是自己进了波罗奈城来访问长者之家告以「友人螺长者从王舍城来了」辟利耶迎接他说「请进来」可是见了他的服装不站起身来也不向他寒暄只问「你来此为了何事」螺长者答道「为拜望你而来」他又问道「你耽搁在何处」螺长者道「宿处还没有定我把妻留在城门口的一家人家的屋里而来」他道「我这里没有地方留你们住宿现在我将食物送给你请你拿了到甚么地方去烹调来吃吧」就吩咐仆人道「用布片包一顿婆粉糠给他」据说那日他曾叫人筛净了装在一千辆左右车子上的糙米贮藏在仓库里他以前曾从螺长者处得四亿金而归的这忘恩的大恶徒只以一顿婆的粉糠赠给恩友仆人将一顿婆的粉糠盛入篮中拿到菩萨的地方来菩萨心中想道「这恶徒以前曾受过我四亿金而现在他只给我一顿婆粉糠我收不收呢」一种念头随即浮现在脑中了「这不可信赖的忘恩者因我零落之故弃绝了与我的友情若说他所给的粉糠是粗恶之食而不收受那我也弃绝了友情了世间愚人以所给之物微薄而拒绝收受因此常破坏友情我把他所给的粉糠收下用自己之力建立友情吧」便将那粉糠包在布片中走向街头回到妻所停留的家里来了

妻向他问道「你得到了甚么」他回答道「妻啊我的朋友辟利耶长者给了我一顿婆粉糠叫我走出」妻道「你为何领受了呢这样的东西怎能报谢四亿金呢」说著就呜咽起来菩萨道「妻啊你不要哭我因怕断绝了与他的友情想用自己的力来建立友情所以把那东西收下了你为甚么悲伤呢」接著就唱出下面的偈语来

吝惜而不与  愚人彼此的友情便断绝
所以虽只半摩那糠  我也并不辞谢
如是则友谊不断  必能永久

长者之妻听了此偈仍然哭泣不止恰巧那时有一个螺长者送给辟利耶长者的农仆从门口进来这农仆听到了长者之妻的泣声便走了进来遇见昔日的主人夫妇这时农仆俯伏在主人的脚下哭着问道『主人你因何事来此』长者将经过情形全盘坦白地告诉了他农仆安慰他道『主人我知道了请你不必忧虑』说后就伴送到自己家中叫夫妻二人洗了澡劝他们用饭又去关照別的人们『旧主人来了』过了几日以后所有的农仆喧扰著到宫庭去控诉

国王唤他们近前问道『究竟是甚么一回事呢』他们将事件毫无遗漏地禀告国王国王听了他们的话便唤两长者来先向螺长者问道『大长者听说你曾将四亿金给与辟利耶长者这话是真的吗』他回答道『大王啊我的朋友为求助于我到王舍城来时四亿金自不消说了且曾不问生物与无生物将所有的财产平分了以一半给与他』国王又问辟利耶长者道『那是事实吗』他回答道『大王是的』于是国王又问『此次螺长者来访你时你可曾好好款待他呢』他默然不答国王复对他道『那时你不是叫人用布片包了一顿婆粉糠给与他的吗』他听了这话依然不答国王与各大臣商议『应如何处置』后命令臣下道『你们去到辟利耶家中将他家中的全部财产给与螺长者』菩萨禀道『大王啊我不要別人的财产只将从前我所给他的交还我就好了』于是国王命将属于菩萨的财产交还

菩萨复得了从前给与辟利耶长者的财产与许多农仆回王舍城重兴家业作布施等善行依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的辟利耶长者是提婆达多螺长者则就是我

一三二 五师本生因缘 (〔菩萨=王子〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就阿阇波剌榕树下三魔女诱惑之经说的佛引用了以下面的句子开始的经

嫌恶与染的三女  艳冶夺目而出现
然而如风吹飘落的绵毛一般  佛将她们屏退了

佛这样地将此经说至最后时比丘众集合法堂谈论起来道『法友啊三魔女现出美若天女的几百种姿态走近佛去诱惑他但佛竟连眼睛也不曾张开佛的威力不是惊人吗』这时佛来到法堂问道『比丘们你们此刻会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此这般之事』佛道『比丘们啊我已灭尽一切漏获得一切智了不看魔女毫不足怪前生我烦恼未尽希求菩提时也未尝因烦恼而破了根之自制去看天女般美容以是遂获得了大王国』接著就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨是一百个兄弟中之最年少者详情与前面得叉尸罗本生因缘中所说相同那时得叉尸罗的市民来访住在市外的菩萨要求献呈王权行了灌顶礼后来他们以天都般的饰物装饰得叉尸罗以帝释宫的庄严装饰宫城菩萨进了得叉尸罗市在宫城的楼阁上揭起纯白的天盖升至镶著宝石的玉座以天王般的尊严仪容就位又有大臣婆罗门居士刹帝利的王子等身上著了种种华美的服装侍立在国王的周围一万六千个美若天女的舞妓都是跳舞歌谣音乐的名手熟练最上的游艺她们一齐跳舞唱歌奏乐宫城充满了歌谣音乐的声响宛如海上雷鸣

菩萨见自己的荣光如是之盛心想『我若瞧这些夜叉的天女般的美姿则是自招灭亡这旺盛的荣光便看不到了吧我因遵守辟支佛的训戒得到了这荣光』不觉因感激唱出下面的偈语来

守持辟支佛的良训  刚毅不动不怀怖畏
不落夜叉的诱惑之网  大怖畏消灭而得到安稳

大萨埵〔菩萨〕如是以偈说法后以正法治国作布施等善行依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时赴得叉尸罗获得王权的天子就是我

一三三 火燄本生因缘    (菩萨=鸟王)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就某比丘说的那比丘从佛受了业处前往边境在某村附近的森林地方定住下来那时适逢雨期在雨期的第一月他出外托钵时所住的小舍烧毁了他因失了住家非常困苦遂与信徒们商量他们说『晓得了立刻建造小屋吧』可是并未著手三个月便过去了他因没有适当的住家遂不能获得业处雨期终了以后他未曾得到一分业处便赴祇园来到佛的地方恭敬地作礼而后坐在一隅佛亲切地打了招呼问道『比丘啊你顺利地得到业处了吗』他将经过情形不论吉凶从头细述一遍佛道『比丘啊在前生畜生也能辨別于自己利或不利利时就居住下来不利时就弃了住所迁移至他处你怎么不知道那住所对自己利或不利呢』接著就应他的请求讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生而为鸟他年长后交了好运成为百鸟之王那时在某森林地方的湖边有一株枝叶繁茂的大树他在那树的附近率领一群鸟类栖居着因那大树的枝叶伸展到湖的水面许多鸟栖在枝头上常将粪落到水面上去

那湖中有一个名叫犍陀的龙王居住着龙王心想『这些鸟常将粪落在我所住的湖中现在从水面上生起火来烧了那树把这些鸟赶走了吧』他这样地發了怒于众鸟栖宿在树枝上的夜半先使湖水如汤般沸腾起来其次使冒出烟来最后使發出火燄高如多罗树菩萨见火燄从湖面上冲起便告大家道『哦朋友啊火能烧物而水能灭火然而如今水已燃烧起来我们不能再留在此地了非迁到別处去不可』说著就唱出下面的偈语来

安稳之地似已有了敌人  水中冒著烟火
此大树上如今已无我们的住所  走吧湖已为我们所畏怖

菩萨如是唱了偈后便带领了听从警告的鸟飞到別的场所去了而那些不听菩萨的话留在那树上的鸟终于被焚死了

结分

佛作此法话后说明四谛说毕四谛那比丘证得阿罗汉位佛又把本生的今昔联结起来道『那时听从菩萨之言的鸟是佛的从者鸟王则就是我

一三四 禅定清净本生因缘 (〔菩萨=大梵天〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就法将舍利弗敷衍佛自己在僧迦舍城门所提出的简单问题之事说的下面的过去的故事便是

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨在森林地方临终之际说道『非想非无想』〔中略〕然而仙人们不信菩萨的高足弟子的说明因此菩萨从光音天降下站在空中唱出下面的偈语来

有想者常苦  无想者亦常苦
舍离有想无想的两端啊  等至之乐才真清净

菩萨如是说法讲述高足弟子之德然后回梵天界于是仙人们始信高足弟子之言

结分

佛作此法话后将本生的今昔联结起来道『那时的高足弟子即是今之舍利弗那大梵天则就是我

一三五 月光本生因缘 (菩萨=大梵天)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就长老舍利弗在僧迦舍城门敷衍问题之事说的

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨在森林地方临终之际应弟子们的质问答说『月光日光』后生于光音天然而仙人们不信长老的解释因此菩萨从光音天降下站在空中唱出下面的偈语来

如在此世以智慧  修无念定
思惟月色日光  未来当生光音天

菩萨如是教示弟子的仙人们讲说高足弟子之德复返于梵天界

结分

佛作此法话后将本生的今昔联结起来道『那时的高足弟子是舍利弗大梵天则就是我

一三六 金色鹅本生因缘 (〔菩萨=鹅鸟王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就偷罗难陀比丘尼说的舍卫城有一个优婆塞以大蒜赠给比丘尼团并且吩咐司农园的园丁道『若有比丘尼来每人赠二把或三把』后来比丘尼众常为取大蒜到他家中或农园里去却说一日适逢休息日他家里已没有大蒜了偷罗难陀比丘尼与其伙伴一同到他家里去声言『为取大蒜而来』他家说『这里已没有大蒜了请到农园去取』她便转赴农园与其伙伴拿了许多大蒜回去农园的园丁發了怒告诉人们说『这些比丘尼怎么无限制地拿了许多大蒜回去呢』少欲的比丘尼众听了这话也动了气比丘尼众更诉诸比丘众他们也生了气将此事禀告佛世尊

佛将那比丘尼谴责了一顿以后向比丘众随机说法道『比丘们啊贪欲之人对于生身的母亲也是不亲切不顺从的要这样的人去教化无信心者使信者的信仰加深希图得到未得的施物既得的施物源源不绝凡此种种没有一件会成功反之少欲的人能教化无信心者能使信者愈加深信能得到未得的施物能使既得的施物源源不绝』又道『偷罗难陀比丘尼的贪欲并不始于今日前生也是贪婪的』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在某婆罗门的家里到了能辨別事理的年龄娶婆罗门之女为妻生了三个女儿名叫南陀南陀婆蒂升达利南陀菩萨死后妻与三个女儿投靠在別人家里

菩萨那时生而为鹅具宿命智成长后羽毛金色很是美丽他看着自己的雄大的形姿心想『我是死于何处而生在这里的呢』立刻了解『是在人类的世界』其次观察『我妻婆罗门与女儿们怎样生活着』时知道『替別人做事度着困苦的生活』因此他心里想道『遮蔽我身体的黄金羽毛具有可以拉长的性质今后给她们每人一把羽毛吧我妻与女儿们由此得以安乐过活了吧』于是他到她们的住处停在栋梁上女儿们与妻见了问道『喂你是从甚么地方来的』他道『我是你们的父亲在这世间死后投身为金色鹅现在我来与你们相会嗣后你们毋须再被雇于人过困苦的生活了我给你们每人一把羽毛吧将这毛卖了安乐度日就是』说后就给以羽毛而飞去于是那为妻的婆罗门女就富裕而幸福了

却说有一日那婆罗门女对女儿们说道『女儿啊畜生的心是不可靠的你们的父亲总会有一日不到这里来吧这次他来时将他的羽毛一概拔掉收归我们所有吧』女儿们道『倘如此做父亲会觉得痛吧』表示不赞成婆罗门女性本贪婪一日金色鹅来时便招呼道『请到这边来』等他到了她手边就用双手将他捉住把羽毛统统拔了下来因她违反菩萨的意志用暴力拔取之故所拔下的羽毛都变成了鹤的羽毛一根不剩于是菩萨虽鼓起翅膀也飞不得了婆罗门女便将他放入大壶中给以饵食可是后来所生的羽毛都是白色羽翼生成以后他飞往自己的栖所不再来了

结分

佛讲述此过去的故事毕说道『比丘们啊偷罗难陀比丘尼的贪欲并不始于今日前生也是贪得无厌的那时她因贪欲失去黄金现在又因自己贪婪之故得不到大蒜今后她将吃不到大蒜了吧別的比丘尼也因偷罗难陀比丘尼之故同样地吃不到大蒜了所以即使可以多得也非知适量不可所得不多时也非如所得甚多一样地满足不可决不可作过分的希望』接着就唱出下面的偈语来

须知足于所得  贪欲是恶事
因捕住鹅鸟王  黄金遂从她们手中失去

佛说此事从种种方面加以谴责然后规定了『凡食大蒜的比丘尼皆非忏悔不可』的学处又把本生的今昔联结起来道『那时的婆罗门的妻即今之偷罗难陀比丘尼三个女儿即今之三个比丘尼而那金色的鹅王则就是我

一三七 猫本生因缘 (〔菩萨=石匠〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就『迦那之母』的教诫说的当时舍卫城有一个优婆夷叫做『迦那之母』她因女儿的名字得名优婆夷是已得预流果的圣声闻她把女儿迦那嫁给某村的同族男子某时迦那因事回娘家来住了二三日后丈夫遣使者来说『迦那速归务望即叫迦那回来』迦那听了使者的话对母亲道『母亲那么我得回去了』母亲道『你在这里滞留如此长久须得带点土产回去』就做起糕来

恰巧那时有一个托钵僧站在她家的门口这位优婆夷叫那僧就了座给他在钵中盛满了那糕这比丘回去后把这事告知別的比丘別一比丘也来取糕那比丘又将此事告知別一比丘別一比丘也来取糕这样把糕给了四个比丘所做的全数糕施完迦那仍不能回去迦那的丈夫两三次地差使者来第三次差使者来时叫他传言道『如迦那不回来我就要迎娶他女为妻了』然而因了这缘由迦那到第三次催促后依然不归迦那的丈夫便另行迎娶了迦那接到报告悲伤哭泣

佛知道了这事于清晨着衣持钵到迦那之母的住处来就了所设之座坐下向迦那的母亲问道『迦那因何哭泣』其母答道『因如此这般之故』佛乃安慰迦那的母亲说法后离座而起回到精舍去了

却说因三次做好的糕给那四个比丘拿去以致迦那不能回至夫家的事给僧团中知道了有一日比丘众集合法堂开始谈论道『法友啊四个比丘三次吃了迦那之母所做的糕致迦那不能回去大优婆夷因女儿迦那为夫所遗弃听说非常伤悲呢』这时佛进来问道『比丘们你们此刻会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此之事』佛道『这四个比丘吃了迦那之母的食物使她陷于悲叹并不始于今日前生也曾使迦那之母苦恼过』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在石工的家里成长后巧于凿石之技迦尸国某市镇上有一个大富豪他在库中藏有四亿金财产他的妻亡故后因对于金钱的爱着之心很深的缘故转生为鼠栖居在宝物库之上后来那富豪的家族都陆续死去富豪自己也死去连那村子也消灭了

那时菩萨在从前有村子的废墟凿开了石头雕刻着那鼠每次出来求食时见到菩萨便对他起了爱著心心里忖道『我虽有许多财产但因没法使用这财产也许会丧失的不如与这人在一处靠这财产来过活吧』因此有一日鼠用嘴衔了一个金币到菩萨那里来菩萨见了用温柔的言语说道『哦鼠啊你为甚么衔了金币来呢』鼠道『我以此金币给你使用也请你给我买肉』菩萨答应说『好』便拿了金币回家以別的些少的钱买了肉给鼠鼠得了肉回到自己的栖所把肉吃了个饱以后鼠便每日给菩萨以金币菩萨也每日买了肉来给鼠

却说有一日那鼠被猫捕住了鼠向猫道『猫啊杀我是不行的』猫道『为甚么不行呢我肚子饥饿要想吃肉了非把你杀掉不可』鼠问道『你的想吃肉只是一日的事呢还是每日都如此』猫答道『那当然是随时要吃肉的』鼠道『那么我随时将肉送上吧请你放了我』于是猫对鼠说了一声『那么你得小心』便把鼠放走了从此以后鼠将自己所得的肉分作二分以一分给猫其余一分则留作自己享用

可是一日鼠被別的一只猫捕住了那时鼠也如以前一样地对猫说求猫把他放了从此鼠便将肉分作三分来吃既而鼠又被別的一只猫捕住了也以同样的条件而得释放从此鼠便将肉分作四分来吃后来又有另一只猫将鼠捕住了鼠也以同样的条件而获救从此鼠便将肉分作五分来吃自从将肉分作五分来吃之后鼠因食物不足身体衰弱肉瘦血减了菩萨见了鼠问道『鼠啊你怎么瘦弱了』鼠回答道『因为这个缘故』菩萨安慰鼠道『那么你怎么不早告诉我呢我来救你吧

于是菩萨凿好了一块透明的晶石把中间挖空了拿来吩咐鼠道『你走入这里面好了倘猫来了不论任何一只你用强硬的话骂他吧』鼠便走进那水晶石中躺着不久一只猫来了说道『不给我肉吗』鼠对猫骂道『哦恶猫啊为甚么要给你肉呢你去吃自己孩子的肉吧』猫不知鼠躺在水晶石中怒不可遏便叫『捕住你』猛扑过去胸膛撞着水晶石立时心脏破裂眼珠几乎迸出当场毙命倒在一旁其他几只猫以同样的经过也都死了从此以后鼠就毫无恐惧每日给菩萨两个或三个金币彼此和洽度日毕生不破友情依其业报各投生于应生之处

结分

等正觉者佛述此过去之事毕复唱出下面的偈语来

一只猫得食以后  忽然第二只猫出现了
第三第四也跟着而来  但他们都因水晶石碎身而倒毙

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的四只猫即今之四个比丘鼠是迦那之母凿制晶石的石匠则就是我

一三八 蜥蜴本生因缘 (〔菩萨=蜥蜴〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个偽善者说的其故事与前面猫本生因缘〔第一二八〕相同

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生为蜥蜴那时在国境以内的村子附近的森林地方有一个证得五通的仙人作着非常的苦行住在一小舍中村人对那仙人都极尊敬在仙人不时往来的道路之旁有一个蚁塚菩萨〔蜥蜴〕便住在那丘中他住在此处常一日两三回到那仙人的地方去倾听富有教训意义深长的话然后恭敬地向仙人作礼回到自己的住所后来那仙人向村人辞行离开该地而他去了自那有德的仙人去后另有一偽善的仙人来住在那小舍中菩萨以为『这次来的仙人大概也是有德的』便到他那里去

却说有一日时当暑季起了不合时季的风暴蚁从蚁塚中爬出蜥蜴想吃那蚁四处匍匐着村人们出去捉了许多蜥蜴用那适于烹调油肥之物的酸醋与砂糖把蜥蜴肉加味烹调了送给仙人仙人吃着蜥蜴肉因其味美生了味觉欲寻思『此肉味道极好究竟是甚么肉呢』及知道『是蜥蜴肉』便想『我这里不时有大蜥蜴来的杀而吃其肉吧』于是仙人把锅子酥油与盐等物放在一边又手执木槌藏在黄衣的袖内坐在小舍的门口等候菩萨到来表面上则装着非常冷静的样子

菩萨打算『今晚去访问仙人』便离住处而去到了将近仙人的居处见仙人神情十分兴奋心里忖道『仙人的神情不若平日坐着时的平稳他对我眼色凶险好生看着吧』那时菩萨适在仙人的下风之处闻到蜥蜴肉的气味了想道『这偽仙人现在一定已吃过蜥蜴肉了一定是因为此肉味美起了味觉欲想乘我到他的地方来时用槌将我击毙把我的肉烹调来吃』因此之故他不走近那仙人去就转身回去了仙人知菩萨不近前来心想『这蜥蜴一定晓得我有杀心所以不来他现在虽不到我这里来而想回去我却不让他如此』遂拿出槌来投掷过去那槌碰着了菩萨的尾尖菩萨很快地逃入蚁塚从另一端的洞口探出头来叱责他道『你这偽仙人啊我之所以到你的地方来是因了以你为有德的缘故现在我已明白你是虚偽的东西像你这样的大恶贼实不配著此种仙人的服装』接着就唱出下面的偈语来

愚人啊结鬘于你何用  皮衣于你何用
你不是只饰外观  心中充满了贪欲吗

菩萨这样地把那偽仙人谴责了一顿以后便爬入蚁塚去了偽仙人也就离那场所而去

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的偽仙人即今之偽善者以前那位有德的仙人是舍利弗蜥蜴则就是我

一三九 二重失败本生因缘 (〔菩萨=树神〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就提婆达多说的相传那时比丘众在法堂上谈论道『法友啊如果火葬用之薪两端都燃烧了而中央部分受了沾污那么不论在森林中或在村子里都不能再作柴薪用了提婆达多亦然他因此解脱之教出家两方失败而遭排斥其结果远离了在家的享乐而于沙门的所作也不能成就』这时佛来到法堂问道『比丘们啊你们此刻会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此之事』佛道『比丘们啊提婆达多的二重失败并不始于今日前生也有过同样的失败』接着便讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生为树神那时某村中有渔夫等住着却说某时有一渔夫带了年青的儿子手执钓钩出去走到平日他们大家钓鱼的池边投下钓钩钓钩将沈在水中的一段树根钩住了渔夫拉不起来心想『一定是一条大鱼差儿子到妻那里去叫妻与邻人吵闹吧这样就没人会来希冀分配获物了』于是对儿子道『你从这里回家去告诉你母亲说已钓到了大鱼叫她与邻人吵闹』吩咐儿子前往却说他因拉不起钓钩担心钓钩折断便将外衣脱了丢在岸上跃入水中去他由于得鱼的贪欲心这里那里地搜索鱼儿撞着树根撞坏了两只眼睛丢置在岸上的外衣被贼偷去了他痛得心神颠倒了一只手掩着眼睛从水中爬起發着抖去寻摸外衣

却说渔夫之妻在家里开始去寻是非她打算『做些出人意料之外的事』便在一只耳朵上挂了多罗树叶一只眼皮用锅煤涂黑了抱着犬出去访问邻右有一女友见了便道『你一只耳朵上挂了多罗树叶一只眼皮涂得墨黑如抱爱儿似地抱着犬从这家走到那家你疯了』渔夫之妻道『我没有發疯你毫无理由用恶语侮辱我拉你到村长那儿去叫你付八迦诃婆那的罚金』于是口角起来二人同到村长那儿去了然而裁判的结果罚金却科在渔夫之妻这方面人们将她绑了起来『快付罚金』用笞鞭挞她

树神见到渔夫之妻在村中所行的事与渔夫在森林中所遇的灾难站在树叉间说道『哦渔夫啊你在水中与在陆上所做的事都是恶事两方都归失败了』接着便唱出下面的偈语来

眼睛失明衣服被夺  妻在友家受笞刑
不论在水中陆上  你所做的事都错了

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的渔夫是提婆达多树神则就是我

一四〇 鸟本生因缘 (〔菩萨=鸟王〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个有名的慈善家说的其事件出在第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生而为鸟一日国王的司祭官在郊外沐浴身上涂了香著了花鬘穿了上好衣服回到城市中来城门的拱门上有甲乙两鸟栖止着甲鸟向乙鸟说道『朋友我来将粪撒在这婆罗门的头上吧』乙鸟道『莫作此种恶事这婆罗门是个伟人使伟人动气是不行的他如恼怒起来会将鸟统统杀死吧』可是甲鸟却说『无论如何我非这样做不可』乙鸟道『那么你一定就会被發觉的』说着迳自逃走了当婆罗门在那城门的拱门下通过时那鸟就如抛花䌽般将粪撒在婆罗门的头上婆罗门非常愤怒以致憎恨所有的鸟了

那时有一个管米仓的婢女在仓门前将米摊开了晒在日光中在旁看守着既而睡去了一只山羊见婢女睡着了便跑过来吃米婢女醒来见到山羊立刻将他赶走婢女再睡熟以后第二只第三只山羊跑到那里来吃米婢女三回将羊赶走心里想道『这山羊再三来吃米晒着的米已被吃去一半损失自然极重须使山羊不再来才是』于是在火把上点着了火拿在手里假装睡熟而坐着一只山羊来吃米了婢女立即跳起来用火把去打于是火烧着山羊毛了山羊因身上烧起来心想『灭火』而奔跑跃入接近象厩的有枯草的小屋去擦身子火延及枯草烧了起来延烧至象厩象身也烧着了有许多象负了伤兽医无法医治乃去禀告国王

国王向司祭官问道『师啊兽医说不会治疗象你可知道有甚么良药吗』司祭官道『大王知道的』国王道『求甚么好呢』司祭官道『大王啊鸟的血精是好的』于是国王命令臣下道『那么杀鸟去采血精』从此以后鸟相继被杀但并不能得到血精鸟的尸体到处累积所有的鸟都大起恐怖了

当时菩萨〔鸟〕率领了八万只鸟住在火葬场的森林中有一只鸟来将这次鸟族發生大恐怖的事件告知菩萨菩萨心想『欲除我同族所遭遇的恐怖只此一法我就试行此法吧』乃行十波罗蜜由慈波罗蜜引导着一跃而抵宫城从开着的大窗子里飞入到了玉座之下时有一男子想将那鸟捕住国王就了玉座制止说『捕捉不得』菩萨凝神行着慈波罗蜜好一会然后从玉座下出来向国王说道『大王啊国王应不为乐欲等所囚而行政治应为之事应注意熟虑而后为之现在所行之事有成就之望者则行无成就之望者则不可行倘若国王所行之事本无成就之望而强要施行则人民为大恐怖所袭遂起死的恐怖司祭官因心中怀恨在说谎语鸟是并没有血精的

国王听了鸟的话大悦将黄金的精致的椅子赐与菩萨叫他坐下等待着菩萨就席以百千次精制的油涂在羽毛上进献那用金器盛贮的国王自用的美食又使他饮了饮料菩萨充了饥而无苦痛时国王向菩萨问道『智者啊你说「鸟是没有血精的」为何鸟没有血精呢』菩萨道『因此缘由』乃用了响彻天宫的声音说法唱出下面的偈语来

心脏不绝地因恐怖而颤抖  身为一切世间而痛楚
鸟安有血精  这是我同族的常态

菩萨这样地宣说了理由又教诫国王道『大王啊国王不应不加思虑而行事』国王大悦将王权授给菩萨菩萨再交还给国王复授国王以五戒恳求对于一切有情加以保护国王听了法话即允许保护一切有情并常与鸟以食物于是每天煑米数十斤加和各种佳味捣碎以饲群鸟对于菩萨则特別给以国王的常食

结分

佛作此法话后将本生的今昔联结起来道『那时的波罗奈国王是阿难鸟之王则就是我

第十五章  避役品

一四一 蜥蜴本生因缘 (〔菩萨=蜥蜴王〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就一个背叛佛的比丘说的其故事的内容与女颜象本生因缘〔第二六〕中所述者相同

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨受生于蜥蜴的胎里长大后率领许多蜥蜴的眷属住在某河畔的大洞穴中他的孩子的小蜥蜴与一只避役非常亲密遂成了游伴说『我来抱你吧』就将避役搂抱起来有将他与避役亲近之事秘密告知蜥蜴之王者蜥蜴之王立刻唤儿子来告诉他道『唉你竟在与恶者交际避役乃贱种与那样东西为友是不行的你如继续与他交际则所有蜥蜴的种族都将被那避役所污辱吧此后不可再与他交际了』但那小蜥蜴依然与那避役作着亲密的交际菩萨〔蜥蜴之王〕虽再三劝告他他仍不能与避役断绝往来菩萨觉得『在不远的将来因那避役之故也许会有灾祸临到我们身上为预防起见实有豫造遁路的必要』因令部下在一方造了非常通风的出路

这时他的孩子小蜥蜴身体渐渐發育起来了但那避役却与以前一样大小毫无甚么变化他屡次地说『搂抱吧』而爬到避役身上来这与以前完全不同了在避役觉得宛如一座小山压在身上他开始感到苦恼心想『如果他数日间侭是这样地来搂抱则我的生命危险了不如串通猎师将这蜥蜴一族完全除灭了吧

在一个大雨停止后的暑日蚁穴的羽蚁从穴中飞出来蜥蜴到那里来捉羽蚁来吃那时有一个捉蜥蜴的猎师为了想破坏蜥蜴的洞穴一手拿了锄一手牵着犬到那森林中来避役见了那猎师心想『今天我要达到自己的愿望』便走近猎师旁边在他面前坐下问道『喂你究为甚么在森林中行走的』猎师答道『为捉蜥蜴而来』避役道『我知道许多蜥蜴所居的洞穴你有火与稻草吗』说着就领猎师到那里去了他对猎师说道『喂请将稻草放在这里点了火使冒出烟来在这四周叫你的犬看守着你自己则拿着大棍棒将那接连出来的家伙尽行击毙使尸骸堆积如山』他如是教唆毕心想『现在让我来看仇人的结局吧』于是躲在隐处只将头露出了看着猎师把稻草一薰蜥蜴被烟所困从穴中接连飞出来了猎师将飞出来的尽行击毙有从他手边逃出的则被犬所捉于是蜥蜴一族的大灭亡便到临了

菩萨觉到『果因避役而生祸患了恶人诚不可与之交际幸福决不依恶而生徒因一只恶的避役之故致许多蜥蜴陷于灭亡』便从遁路里脱出唱出下面的偈语来

与恶人亲昵  不会有真的乐
反足使自己受灾祸  如蜥蜴族之与避役

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的避役是提婆达多菩萨之子即不听告诫的蜥蜴之子是背叛的比丘蜥蜴之王则就是我

一四二 豺本生因缘 (〔菩萨=豺王〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就提婆达多图谋杀佛之事而说的某时有许多比丘集合法堂就此事纷纷谈论佛听了说道『比丘们啊提婆达多企图杀我并不始于今日前生也曾有此企图但他不仅不能杀害我反而自陷苦境』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨投生在豺的胎里后为豺王被许多豺群围绕着住在墓地的林中某时王舍城举行热闹的祭典那简直可说是酒祭人们任性饮酒有许多无赖汉带了许多酒肉来參加一面叫艳装的妓女唱歌一面饮酒吃肉到了深更肉已吃尽而酒则尚有不少余剩那时他们中的一人喊道『拿肉来』有人应道『肉已吃尽了』那人道『我在时非有肉不可既然如此我就到那墓地去把来吃新的死人肉的豺杀死拿豺肉来吃吧』说着就执了大棍棒走出街道从间道来到墓地手持棍棒假装死人仰卧在地上

时菩萨与豺群一同来到那里见到了他心想『这不是死人』打算『试探一下』便向下风走去试嗅他身体的气味知道不是死人的气味心想『调戏他一下将他赶走』遂来到他旁边咬住了棍棒之端而强拉那人不但不放开棍棒却连菩萨近来都不知道所以把那棍棒握得更紧了菩萨稍向后退说道『你这人啊如果你是死人则我拉棍棒时你不会握得更紧你以为你这样做我就辨不出你是活的还是死的吗』接着就唱出下面的偈语来

你虽假装死人而躺着  可是拉你的棍棒时
你牢执不放  你以为这样就能瞒过去了吗

菩萨如是高声唱着那无赖汉觉得『他已發觉我没有死』便站起身来将棍棒掷过去可是没有掷中无赖汉叫喊道『糟糕这回我失察了』菩萨回过头去说道『啊你用棍棒掷我你一定要堕入八大地狱十六小地狱了』说了便去无赖汉毫无所得空手离开墓地沿着水沟回到街上来

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的无赖汉是提婆达多豺王则就是我

一四三 威光本生因缘 (〔菩萨=狮子〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就提婆达多在象头山自许为佛之事而说的提婆达多早失禅力声名堕地他自以为『还有恢复的方法』向佛提出了五项请愿但这些请愿全被拒绝了于是他在佛弟子二长老所率领的教团沙门中把尚未熟达律法的比丘五百人带引到恒河之畔另组了一个教团在该地营其独立自主的教团生活佛察知那些比丘们的知识已达圆熟的时机便遣二长老前往提婆达多见二位长老来访非常欢喜打算『今夜要向他们说法显示我佛陀的威仪』遂自正威仪显现如来似的相好告诉他们道『尊者舍利弗啊比丘们尚未疲劳也不感倦怠你若欲作法的问答请与比丘们为之我因畧患背痛想去伸了手脚休息一下』就躺下入睡于是二长老就向比丘众说法使他们领悟了沙门的道果率引他们全体上竹林精舍去了

拘迦利發见那精舍已空无一人便到提婆达多那里说道『提婆达多啊那二长老说服了你的弟子把他们带走只留了一个空精舍了你为甚么眠着的呢』说着就剥去他的衣服用脚踢他的胸部如蹴瓦砾一般他口中吐出血来苦痛得昏晕过去倒在地上

佛向长老问道『舍利弗啊你去时提婆达多如何』舍利弗答道『世尊提婆达多见了我们很高兴他为了要显示佛陀的威相现作如来般的相好却招致了大祸』佛听了他的回答说道『舍利弗啊提婆达多模拟我的相好而招祸并不始于今日在前生也曾招过祸的』接着答应了长老的请求讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生而为长鬣狮子住在雪山的黄金窟中一日他离开那洞窟悠然而起睥睨四方一声咆哮跑向远处觅食去了不久咬死了一只大水牛只将其肥美部分的肉吃了便下山来行至某湖之畔饱饮了清鲜之水然后回到自己的洞窟去

那时有一只豺正在觅食突然遇见了这狮子无法逃避不得已俯伏在狮子的脚下狮子问道『豺啊你怎么了』豺回答道『我愿做你的奴仆』狮子道『好你服侍我吧我给你好的肉吃』说着就带那豺回到黄金窟来从此以后豺老是取狮子王的残食过日不消数日渐渐地肥大起来了

一日狮子王躺在洞窟中向豺吩咐道『豺你试出去站在山顶上如果见到在山麓游玩的象牛或其他任何动物只要是你所想吃的你就说「我要吃他的肉」向我行一个敬礼说「请你显威光」如此我就杀而吃其肉将吃剩的分给你吧』豺站在山顶上一经發见他所想吃的各种动物就回到黄金窟来报告俯伏在狮子王的脚下说道『请你显威光』于是狮子便迅雷似地扑过去纵使是精气饱满的象也结果了他的性命吃其肥美之肉然后将吃剩的分给豺吃豺吃饱了肉回到自己的栖所来愉快地睡眠

随着时日的经过豺的心渐渐傲慢起来了他想『我也有很好的四足何必每日依人过活呢从今以后我也要自己杀了象与其他动物而吃其肉了百兽之王的狮子靠了「请你显威光」这一句话竟能杀死精气饱满的象如果我也使狮子对我喊「豺啊请显威光」则我也能将精气饱满的象杀死而吃其肉吧』于是来到狮子王的地方说道『我领受你所杀的象肉日子已很长久现在我想自己杀死一只象而吃其肉请让我坐在你所坐的黄金窟中你如發见到在山麓徘徊的象可否请到我这里来说一句「豺啊请显威光」呢我別无其他愿望这是我对于你唯一的恳求

那时狮子王对豺说道『豺啊能杀象的只有狮子族我敢说能杀象而吃其肉的豺这世间是一只也不会有的你还是将这样大的野心打消吃着我所杀的象肉过活吧』豺虽经狮子王这样告诫却仍不能放弃他的希望再三恳求狮子王因不能拒绝他的要求遂答应下来说『那么请进我的住家去坐着』叫豺坐在黄金窟中

狮子在山麓發见了一只精气饱满的象便跑到洞窟的入口来告诉道『豺啊请显你的威光』豺从黄金窟中悠然站起来睥睨着四方咆哮了三次说道『好那么让我咬住象的[-1]面额的性征吧』便扑了过去可是误摔落在象的脚下了象举起了右脚踏住他的头头盖骨碎为微尘象乃用脚将他的死骸凑集成一块把粪尿撒在上面然后一声高叫逃入森林深处去菩萨见这光景说道『豺啊快显你的威光』接着唱出下面的偈语来

你的头盖碎了  头破裂了
你的胸骨都已成粉了  现在正是显你威灵之时了

菩萨如是唱偈于天年终后依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的豺是提婆达多狮子则就是我

一四四 象尾本生因缘 (〔菩萨=仙人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就邪命外道说的从前有许多邪命外道住在祇园精舍的后院作着种种的苦行许多比丘们见这些苦行者或蹲踞以支持身体或如蝙蝠般从树枝上挂下或坐在荆棘上或以[-2]五火焦身作着种种错误的苦行便来到佛的地方问道『世尊靠着这些苦行会有甚么利益呢』那时佛答道『比丘啊这种苦行决不能产生善果据说前生曾有贤人以为这种苦行可以产生善果带了圣火到林中去然而靠了那圣火供养等等的力并没有甚么功德利益显现出来因而终于以水浇火把火熄灭终于因凝思而获得神通力与禅定力生于梵天界哩』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在西北部某婆罗门的家里当他诞生之日他的父母点了圣火盛作供养到了十六岁时父母唤他近前对他说道『儿啊我们曾在你诞生日点了圣火而供养如果你欲过在家生活的话那么你得学习三吠陀若欲赴梵天界那么就拿了圣火到林中去点燃圣火不绝供养大梵天以祈求功德将来能生于梵天界吧』他答说『不愿在家』便拿著圣火前往林中结了小庵燃点圣火住在那里

有一日他在某村尽端受了牛的供养便牵著那牛回庵来了那时他想『若以此牛供圣火之神那是很好的吧』既而转念一想『唉唉刚巧没有盐了没有盐圣火之神怕不会吃的吧到村中去讨点盐来用盐腌过了供祀圣火之神吧』他将牛系在那里到村中讨盐去了

他去后有一群猎师到那里来他们看见了那只牛就扑杀烹调吃了个饱然后将牛的尾巴脚爪与皮撒散在一边把吃剩的肉统统收集起来拿走了那婆罗门回来见了牛尾等残物便倾侧着头想道『这个圣火之神连属于自己的东西也不能充分守护何能守护我呢尊敬供养这圣火之神并无利益功德可得自是无益之事

他已失去了尊敬圣火之神的心思了自语道『啊圣火之神啊你连自己之物也守不住怎能守护你以外的我呢肉已失去了这些残余的东西请你忍耐受用吧』说著就将牛尾等残物掷向火神唱出下面的偈语来

没有威力的圣火之神啊  这里虽有几多供物
那不过是牛尾之类罢了  肉被吃去
而今已空无所有  快将牛尾等吃了吧

菩萨这样唱毕浇水将火灭了后出家为仙人隐士获得神通力与禅定力死后生于梵天界

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时灭火的仙人就是我

一四五 罗陀鹦鹉本生因缘 (〔菩萨=鹦鹉〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就前妻的爱著说的其故事也见于根本生因缘〔第四二三〕中佛对那比丘说道『比丘啊女人是难以守护的东西即使能够守护而守护之但欲继续守护却也困难你在前生能守护女人而曾守护过并不能继续守护下去现在如何能够守护呢』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生为鹦鹉迦尸国有一个婆罗门饲养菩萨与其弟弟恰如父亲一般并替菩萨起名为褒多婆达把他的弟弟唤作罗陀

那婆罗门之妻品行不端某时婆罗门因商事须往远方旅行招了菩萨兄弟来吩咐道『我不在家时如果你们的母亲有不端的行为你们须加以阻止』菩萨答道『是父亲如果我们有这能力自当加以阻止但若为我们的能力所不及则除沈默旁观之外別无他法』婆罗门委托鹦鹉监督其妻自己便作长途旅行去了

从他出發之日起他的妻的乱行日甚一日出入全无限制弟弟罗陀不忍见母亲的行为向菩萨劝告道『兄啊父亲出發之前曾吩咐我们说若母亲有不端的行为叫我们加以阻止然而现在母亲的乱行只是一日比一日加甚我们不可不加以阻止』菩萨道『你智慧浅经验也没有所以说出这样的话来实际上纵使抓住了母亲的身子把她带了来也是管不住她的我们能力所不及的事怎么能够做呢』接著就唱出下面的偈语来

罗陀啊  你连夜半来访者有几多也不知道
力所不及的事莫去想  拘悉耶女情火炽燃其欲难遏

他如是制止罗陀向母亲进忠告于是她于丈夫不在家的期间任意妄为婆罗门回来后唤褒多婆达去问道『母亲如何』菩萨据实详细告知婆罗门又改了话头道『父亲啊你为何要与这样的女人同居呢我们现已将母亲的恶行完全说出所以已没有住在这里的必要了』说毕丁宁地在那婆罗门的脚下行了敬礼与其弟罗陀同向森林方面飞去了

结分

佛作此法话后说明四谛说毕四谛那不幸的比丘证得须陀洹果又说『那时的婆罗门夫妻即今之二人罗陀是阿难褒多婆达则就是我

一四六 鸟本生因缘 (〔菩萨=海神〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就几个老比丘说的他们出家以前住在舍卫城都是富豪的家长互相作着友谊的交际大家在励行善事的期间倾听了佛的说法这样想道『我们对于家庭生活还有甚么期望呢假如随侍在佛左右加入美的佛的教团而出家舍离此世的忧患劳苦多好啊』于是将一切财产给与子女抛弃了咽着眼泪的家族加入佛的教团而出家了然而他们虽出了家却不能遵守与出家人相应的沙门法因为年老的缘故也不能如实地修行佛法虽出了家却与在家一样在精舍中造了小屋独自居住著不出外乞食也不到別的地方去只往来于自己的妻子之家暗中行乐

在这些长老之中某长老有一个旧妻她照顾所有的长老们因此他们也将自己所得的食物拿了来会集于她家中一同恣意作乐她也将贮藏着的酱酱油等物取出来给与他们可是她突然患病而死了因此这些长老们回到精舍来互相抱住了头颈在精舍附近大声叫唤着说道『那个优良而亲切的优婆夷亡故了』有许多比丘听见他们的泣声从这里那里集拢来问道『你们究为甚么这样哭泣』他们答道『有一个朋友也就是以前的妻她是个优良亲切的人而今死了她一晌照拂我们真是很好从此以后我们怎能再得这样的人呢因此悲泣着啊

比丘众见了他们的狂态便集合法堂谈论起来『法友啊长老们互相搂抱著头颈在精舍附近叫唤的原来为了这理由』那时佛来到那里问道『比丘们你们此刻会集于此谈论何事』比丘众说明理由道『在谈论如此之事』佛道『比丘们啊他们因她之死而悲泣呼唤并不始于今日前生她投生为雌鸟当她坠海溺死之际友伴的群乌也说「我们要汲乾了海水将她救出」而作无益的努力那时他们的生命因贤者而得救』接著就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生为海神那时有一只鸟与其妻一同到某海岸去觅食该地方适值举行龙神祭众人在海岸设了祭坛以乳酪米饭鱼肉火酒等物供祀龙神祭事完毕便各自回家去了乌来到那祭场见到了乳酪等祭品便一同将这些乳酪米饭鱼肉等大嚼起来并且痛饮了酒他们夫妇都喝得酩酊大醉说是『我们要下海去逛逛』来到沙汀开始洗澡一个大浪忽然袭来将雌鸟卷入海中深处有一条大鱼过来啄住她的身体把她吞食了雄鸟扬声悲泣道『唉糟了我的妻死了』许多鸟听到了他的悲泣声聚集拢来齐声问道『你究为了甚么而哭泣』他道『诸位我妻在这沙汀上洗澡被大浪卷去了』他们听了这话便也异口同声地号淘大哭起来那时他们之中有作这样想的『我们把这海水来处置吧将水汲出使海空了救出我友之妻如何』这样一说他们立即表示赞成各自用口去满含海水汲出于外可是海水是咸的他们的咽喉渐渐地感到渴了遂站起身来走到乾燥的陆地上去休息这时腮部感到疲乏了口乾渴了眼睛合拢来倦颓欲睡了于是他们互相齐声说道『唉只要我们能力所及自必将海水汲来排出于外然而一面汲出一面海水却满起来我们终究不能使海空虚的』接着就唱出下面的偈语来

我们的腮疲了  我们的嘴乾了
可是海水并不减少  而且愈益增多

那些鸟这样唱后仍齐声说道『那雌鸟实有美好的嘴有可爱的眼睛容姿绝美又有悦耳的声音然而被这盗贼般的海所杀了』浩叹不已他们这样悲叹着时海神出来现出可怕的形姿将他们逐走于是他们才得幸福

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的雌鸟是他的旧妻雄鸟是那长老其他的鸟是长老们而海神则就是我

一四七 花祭本生因缘 (〔菩萨=虚空神〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就一个起不净之念的比丘说的佛向他问道『比丘啊听说你心怀不净之念真的吗』他回答道『是真的』佛追问道『你究对谁起了这种不净之念呢』他回答道『对于原来的妻世尊啊她实在是个美丽而温柔的女人我没有她是一刻也不能安住的』那时佛对他道『她于你是个一无好处的女人前生你曾因她而受磔刑之苦而你常为她神魂颠倒因而命终后堕入地狱现在你何以还这般爱着她呢』接著就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生而为虚空神那时恰值波罗奈城举行迦底加祭的夜祭各街道装饰得如美丽的天国全城人们兴高彩烈作著各种余兴时有一个穷汉他只有一袭粗劣的衣服因屡经洗濯着用到处都满了折皱

然而他的妻却带执拗向他说道『喂我想穿了浓染的红蓝华服再披上外衣与你一同出去看迦底加祭的夜祭』男的听了很窘说道『你怎么说出这样的话来我们穷人能穿了浓染的红蓝华服悠闲地散步吗』那女的嗔怒道『没有红蓝的华服我不出去看夜祭了请你带別的女子同去吧』男的问道『你怎么说出这样无理的话来与我为难究竟要怎样做才能得到红蓝的华服呢』女的教他道『男子汉有志气甚么事做不来国王的红蓝园里就有许多红蓝草啦』男的道『啊你这个人啊那地方好比鬼神所管领的莲池而且监视极严无论怎样也不能走近去的你不要起这种无理的妄想还是满足于现在所有的吧』女的强劝道『现在是夜半黑暗无光一个男子单身总可去得吧』他被她如是再三地劝唆遂为爱情所缚终于答应下来了『安心吧你勿焦忧』他安慰了她一番就在那夜抱著牺牲性命的决心离了那街来到国王的红蓝园中破了篱笆潜入内苑守卫听到了破篱的声音说『有贼』将他围住捉住了他的手足打骂一顿然后将他绑起来

天亮以后他被拉到国王的面前来了国王命令道『拉去游街并处以磔刑将他刺死』于是把他反绑起来鸣钟击鼓押著游街示众然后用锐利的枪刺他那苦痛真是难熬又有一只鸟停在他的头上用尖锐如刺的嘴去啄他的眼珠然而他对于这种苦痛毫不介意只是一昧想著他妻子的事自想『我不能使你穿了红蓝的浓染华服两手搭在肩上一同去看迦底加祭的夜景非常觉得可惜』唱出下面的偈语来

鸟虽来啄我眼  我却不觉得怎么痛
不能与穿浓染的红蓝服的妻  互携著手
去看迦底加的星祭  真是恨事

他临终如是悲痛着妻子的事死后堕入地狱

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时的夫妻二人即今之夫妻二人而在虚空中明见此事的虚空神则就是我

一四八 豺本生因缘 (〔菩萨=豺〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时就离欲说的舍卫城有巨商之子弟五百人听了佛的说法专心归向佛教都出了家住在给孤独长者在祇园中所筑造的精舍里修行可是有一日晚上他们的心中萌起可厌的烦恼之念来了他们懊悔自己不该出家希求远离诸欲烦恼想再使欲念得到满足

那夜佛即以神通力放出不可思议的光明观察祇园精舍中的比丘众内心究为何种妄念所囚看破了他们心中正在萌动的贪爱妄念佛守护自己的弟子宛如母亲之守护其独子独眼者之珍护其一目他们朝夕生起欲念时就立即使之消灭不使那欲念滋长因此佛自己想道『我像那转轮圣王驰驱遍历其国土那样来干吧我今向他们说法使他们舍离欲念而证得阿罗汉位吧

佛从香室中出来用了甘露似的声音呼唤具寿的法宝长老阿难道『阿难啊』长老阿难走来向佛礼拜恭敬待命问道『世尊有甚么事』佛命令道『阿难叫那些住在给孤独长者所建造的精舍中的比丘们全体在这香室前集合』阿难心中暗想『如果现在我只召集他们五百个比丘他们会想到「佛已知道烦恼的妄念在我们的内心萌动」心里抱著畏惧之念对于佛的说法不能發问了吧所以还是叫他们「一人不剩地去參集」吧』于是答道『世尊遵命』便拿了钥匙来访各庵室当所有的比丘众參集于香室之前时佛的宝座业已预备好了佛结跏趺坐其上端正其身如耸峙于大磐石上的须弥山六色的佛的大光明两两成对环绕周围那光明普遍放散其大或如大钵或如天盖或如圆塔终至到处透彻如天际闪耀的电光如动荡大海水底而上升的朝阳比丘众向佛稽首礼拜围坐四周佛居其中如被绯红的布衣围绕著一般

于是佛發出梵音为比丘众说妙法道『比丘们啊为比丘者切勿起欲觉嗔觉害觉是谓三不善觉切莫以为内心所起的烦恼无足轻重烦恼实是大敌敌虽渺小却不可轻视只要有隙可乘常至产生破灭之患所以小小的烦恼萌芽如果滋长起来终会产生大破灭吧烦恼实如毒药如搔痛痒如毒蛇如雷电不应执著而应畏惧瞬间所起的烦恼也须借思惟观念之力不使在心内停留要立刻打破他使如莲叶上的露珠立即消碎从前许多贤人虽极微细的烦恼也必忏悔不令其在内心再生全然断尽』接著就讲过去的事

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生而为豺住在某河畔的森林中那时有一只老象倒毙在恒河岸边那豺于觅食时發见了那老象的尸体他非常欢喜说是『了不得的食物』来到他的旁边先将他的鼻子咬住但咬去恰如啃锄头一般他唧咕道『这部分无论如何也不能吃的』一面去咬他的牙齿但咬去也如啃硬骨头一般其次试去咬耳朵但咬去如啃淘箩一般再其次试去咬腹部但咬去如啃谷仓一般再其次试去咬足部但咬去如啃石臼一般再其次试去咬尾巴但咬去如啃木杵一般他唧咕道『这里也吃不得』一壁这里那里地寻找但并没有可吃的地方结果找到了那象的肛门这里全是柔软得如糕饼一样可吃的而且味极甘美于是他说『好容易才找到这身体中最柔软最美味的部分了』便从那里慢慢地吃进去终于爬入肚腹吃到肾脏与肺肝了当咽喉渴时就吸他的血疲惫而想休息时就将身子躺在象腹中休息他沈思道『这象的肚腹于我实在是舒服的住家想吃的时候任意有肉可吃还有比这更好的事吗』他不到別的地方去了就在象腹内吃著肉过日子

时间一日一日过去那尸体被热风所吹被灼热的日光所晒而乾燥起来皮渐渐地收缩了豺所爬入的入口也逐渐收小腹的内部渐渐黑暗起来与外界全然隔绝了尸体乾燥肉也乾了血液也完全乾涸了他失了出口就恐怖起来这里那里地奔走冲撞著疯狂地寻求出口他在腹中上下狂奔著宛如饭米在釜中沸腾一般

未几大雨下降那尸体受著湿气而膨胀回复原状了肛门张开现出星一般的光来了豺认出了那孔穴说『好容易保全了性命』便从象头方面回转来以猛烈之势撞突肛门用头穿破孔穴遂得走出到外面因为屡进屡出之故他身上的毛都于通过肛门之际脱落了他一面因多罗树般无毛的身体感到恐惧一面继续进出着当他停住了坐下来环顾自己的身体时痛切地后悔起来觉得『自己的这个苦痛并不是任何人所给与的全是由于贪欲的因缘才产生这样的结果的从此以后决不起贪欲之念了也不再爬进象的体内去了』他心中深有所感唱出下面的偈语来

不再  再也不
爬入象的腹中  因为因果之报可畏

唱毕便从那里离去不再回顾象的尸体从此以后贪欲之心就丝毫不生了

结分

佛作此法话后说道『比丘们啊切勿增进心中所起的烦恼要时常制御自己的心』接著说明四谛说毕四谛那五百个比丘证得阿罗汉果其余或证得预流果或证得一来果或证得不还果佛又把本生的今昔联结起来道『那时的豺就是我

一四九 一叶本生因缘 (〔菩萨=仙人〕)

序分

此本生因缘是佛在毗舍离近郊大林的重阁讲堂时就恶太子离车说的当时毗舍离是非常繁华的都市城壁三重绵亘数里三面有崇峻的城楼耸峙着城中常有七千七百零七个国王统治国家又有同数的太子将军富豪住着

在这许多太子里面有一个名曰离车的恶太子他的性质真是凶悍残忍粗暴忿怒残害之情常如毒蛇般發作着他一發怒谁也不敢向他进忠告无论他的父母亲戚朋友没有一人能训戒他的因此他的父母等以为『这位太子的性情实在凶悍乱暴除佛以外无人能引导他了』乃带他到佛的地方来禀告道『世尊啊这太子确实脾气粗暴很易激怒非常为难请说好的教训给这太子听听』佛对那太子说道『太子啊人在心中不可有忿怒粗暴憎恶之念不亲切的言语足使血肉之亲的父母儿女兄弟姊妹妻子亲戚与朋友抱憎恶与不快之感身心动摇像扑过来要咬人的毒蛇又像躲在森林中的盗贼又像要吞人的恶魔来世受生时将堕入地狱在现世易怒的人纵使他身上装扮得非常华美而他的容姿是丑陋的纵使他的面孔美如满月也如太阳所晒焦的莲华又如蒙著尘埃的黄金的皿钵是丑陋的世人因丑恶的忿怒之故或以白刃自戕或服毒或自缚或从绝壁跳下而死后则堕地狱有残害心的人在现世则被人唾骂死后也必堕地狱纵使受生于人界生后也会生许多疾病如眼疾耳疾等将一一接连而起倘若去了嗔恚之念就不会觉得苦了所以对于一切有情非有慈心爱心不可这样的人方可脱地狱等类之苦

那太子听了这个说法当下就起深切的悔恨之念并生了慈爱之心与柔顺之心了他满胸惭愧感激不能擡起头来那情形有如去了毒牙的毒蛇斩掉了铗螯的蟹又如折了角的水牛

许多比丘们目击了太子的这种情形集合在法堂中专就此事發起议论来说道『离车太子的父母亲戚朋友在长期间不能忠告训谕这位恶太子怎么佛一言之下便说服了他使他自己忏悔了呢这宛如驯象师尽六术制住了醉狂象一样佛曾说过一种妙法「比丘啊经过驯象师调御的象是善驰驱的或在一方或前或后或右或左能自由使之行走驯马师驯牛师之于牛马也如是比丘啊为如来应供等正觉者所调御的人是很易引导的能向导至八方面他见色为色乃至如实见色这叫做瑜伽行无上的人法真实义」此次对太子所说不就是等正觉者所说的人法真实义吗

那时佛恰巧走到那里来便问道『比丘们啊此刻会集于此谈论何事』比丘众回答道『在谈论如此这般之事』佛道『比丘们啊我的以一言使他驯伏并不始于今日前生也曾有过这样的事』接著便讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在西北某婆罗门的家里长大后游学得叉尸罗修习三吠陀与其他一切学艺卒业后回乡暂时过著在家生活既而因丧了父亲便怀著出家修道之志终于出家修行获得神通力与定力隐遁于雪山的庵里在那里暂住了一些时候因为缺乏盐与其他日用品的缘故再回到人境来到波罗奈市街在御苑中住宿

次日他整顿衣裳正肃威仪穿上仙人的服装入城行乞遂到了王城的门前时国王正在高楼凭窗远眺见到了他便很为他的正肃的态度与崇高的威仪所感动暂时看得呆了心里想道『唉那仙人实在真是威仪正肃心意和谐行时威相殊妙步步如散布一千黄金又如狮子王举步生威若是世间有领悟正法的人必就是这种人了』便回头去呼唤侍臣侍臣问道『大王有甚么事吗』国王命令道『去唤那仙人来』侍臣道『是』即走到菩萨〔仙人〕身边恭敬作礼不料把手放在他手中所持的铁钵中了菩萨吃了一惊叱责道『怎么』侍臣答道『圣者啊国王召你去』菩萨拒绝道『我住在雪山中国王怎会知道我呢』侍臣听了此言便回去向国王报告国王觉得自己左右没有可以谈心的伴侣便命令道『务须把他请来』侍臣便再去向菩萨致了敬礼强陪他到王城来

国王恭敬地向菩萨行了敬礼然后张了天盖请他在黄金的玉座上坐下亲自执箸供养各种珍味问道『圣者啊你现住何处』菩萨答道『大王我的住处在雪山中』国王又问道『圣者啊此后将到甚么地方去呢』菩萨道『大王我正在找寻雨期安居的地方啊』国王恳请道『那么圣者啊就请住在我们御苑中吧』菩萨也就愉快地答应了国王立即亲备食物供养菩萨复赴御苑准备香室建造夜间用室与日间用室置备沙门需用的器物吩咐园丁招呼服侍然后回王城去从此菩萨便暂住在国王的御苑里国王每日必来访问两三次

然而这大国中有个叫做恶太子的王子性极粗暴凶悍连国王对他也无可如何亲近之人自更不消说了大臣婆罗门市民虽都劝告说『王子啊这样的事是做不得的那样的事是不应该做的』但那些忠告只愈增加他的忿怒而已并不能使之听从国王心中暗自思量道『除这位苦行有德的圣者之外谁也不能劝诱这太子吧他一定能好好地训诫太子的』于是陪着太子来访菩萨说道『圣者啊这太子性情实在粗暴易怒我们无论怎样也训诫不得请以善巧方便教导他』就将太子留在菩萨的地方自己回去了

菩萨偕太子在御苑中四处逍遥着菩萨偶然發见了一株𫟃婆树的嫩芽便问太子道『太子现在你试嚼嚼这树的嫩叶看其味如何』太子即取一叶来嚼试尝滋味说声『啊呀』便将他唾弃在地上菩萨问道『太子味道如何』太子答道『圣者啊此树如烈性的毒草现在已经如此如果将来成长起来会有许多人丧命吧』菩萨迅速地摘取了那𫟃婆树的叶子在手掌里揉碎了唱出下面的偈语来

此树尚是一叶嫩芽  地上还未添增四叶
那叶已有剧毒  倘若成了大树则将如何

那时菩萨劝诫太子道『太子啊你现在嚼着这𫟃婆树的叶子说是「目前连这样的小叶已有这种烈性的毒长成以后不知将如何」而将那叶揉碎丢弃了人们对你不是抱着与你对此树的同样感想吗人们将说「这太子在年青时已如此残忍易怒若长大而为国王真不知会干出怎样的事来不知我们在他之下将怎样呢」夺去你国王的荣位像𫟃婆树一般连根拔起把你驱逐出国吧所以不可如𫟃婆树那样此后要存心宽大富于慈爱才是』从此以后太子就非常谦逊慈爱而和蔼了他很能体会菩萨的训诫父死之后即位为王作了布施等善行依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后又道『比丘们啊那恶太子离车听从我的训诫并不始于今日前生我也曾训诫过他』复把本生的今昔联结起来道『那时的恶太子即离车国王是阿难那施教训的仙人则就是我

一五〇 等活本生因缘 (〔菩萨=阿阇棃〕)

序分

此本生因缘是佛在竹林精舍时就交恶友的阿阇世王说的阿阇世王对佛是怨敌自与不法破戒的提婆达多结了亲交遂致过信了他的虚偽不实的人格说是『我非恢复他那行将失坠的声名不可』费了许多国帑在象头山建造庄严的精舍不但如此且听从了他的诬言弑逆那为法王已得须陀洹初学圣者之位入声闻圣众之列了的父王自己消灭了须陀洹道之因而招到了大祸恨但他听到了『因此罪孽大地把提婆达多吞噬了』的事却想『现在大地不会吞噬我吗』不绝地为恐怖之念所袭虽然身为王者却连王者的安慰也得不到他不能安眠如那受巨鞭抽打的小象一般侭是恐惧战栗着似乎大地崩裂自己堕入阿鼻地狱去了又似乎大地来把自己吞噬了又似乎自己倒堕至热铁地狱正为铁的刀枪所刺他真像受伤之鸡恐惧得没有一刻的安宁也曾想去參谒等正觉者〔佛〕忏悔己罪亲受指教但终因自愧罪业过重不易与佛接近

那时适值王舍城内举行迦底加祭的夜祭各街道都以灿烂的灯炬庄严恰如天国在地上出现一般国王被几多的朝臣祭司围绕着坐在黄金的玉座上王见了那侍坐在玉座旁边的耆婆拘摩罗婆契心中暗忖道『我与耆婆同到佛那里去谒佛吧然而我不便说「耆婆我自己不能去你领我到佛面前去吧」好现有一个方便我假如问「当此清夜我们所最应尊崇的沙门婆罗门是谁呢谁能使我们起崇敬归仰之念慰借我们苦恼的心呢」许多朝臣听了自会赞颂自己的师父之名因此耆婆也定必赞颂佛的名字如此就可与他同到佛那里去了』于是就唱出五句诗来赞美夜景

真是美的清夜啊  真是妙的清夜啊
真是明的清夜啊  真是愉快的清夜啊
真是欢娱的清夜啊

『喂当此清明之夜使我们尊敬而给我们以心的平和的沙门婆罗门是谁呢』于是朝臣之中有的赞称不兰迦叶之名有的赞称末迦棃瞿舍利又有的赞称阿耆多翅舍钦婆罗之名有的赞称婆浮陀伽旃那之名有的赞称散若夷毘罗棃沸之名又有人赞称尼乾子之名

国王听了这些答语只是默不作声原来他心里暗自期待着耆婆大臣的回答然而耆婆因『想知道国王究竟是否期待着自己的答语』仍暂时默然无语地坐着国王忍耐不住了便问道『耆婆啊你何故这样默不作声呢』于是耆婆恭敬地离座而起向佛所在的方向叉手合掌遥致敬礼然后说道『大王啊那应供等正觉者〔佛〕与其弟子一千三百五十人俱在我庵摩罗树林中唯有那佛才有这样殊妙的名声哩』他为王说阿罗汉的九种功德又进而讲有生以来未曾有过的超越一切豫言的佛的威相然后劝请道『大王啊请尊崇那佛倾听其法而质疑念吧』国王大悦命令道『那么耆婆啊你去预备象车』象车立刻预备好了国王显出大王的威相向耆婆的庵摩罗树林而去时佛正在充满清香的僧庵中被许多比丘围绕着王向之遥拜又随处见到静如大海的比丘众自语道『我还未曾见过有这种威相的人哩』为那庄严的威仪所感动便合掌向僧伽致敬加以赞美然后向佛作礼坐在一隅就沙门果提出质问

于是佛举行二拜读诵的仪式为说沙门果经王因此经说欢喜之念不能抑制求佛宽恕离座恭敬作礼而后退去国王去不多时佛向比丘众说道『比丘啊那国王善果之根已绝比丘啊若他不为了夺王位之故剥夺戕害那正直的亲父法王的寿命则他能立时断欲舍离诸恶而得法眼吧然而他与提婆达多亲近身犯大罪所以终至失却了须陀洹果

次日比丘众集合法堂开始谈论道『法友啊阿阇世王身犯大罪与非戒恶业的提婆达多亲近杀害父王遂致失了须陀洹他是给提婆达多破灭的』那时佛过来问道『比丘们你们此刻会集于此谈论何事』比丘众答道『在谈论如此之事』佛道『比丘们啊阿阇世王身犯大罪自陷于大破灭并不始于今日前生也曾犯了大罪自招破灭』接着就讲起过去之事来

主分

从前梵与王在波罗奈城治国时菩萨生在婆罗门族大富豪的家里长大后游学于得叉尸罗修习一切学艺成为波罗奈城有名的阿阇棃教授五百个青年在这些青年之中有一个名曰等活菩萨将起死回生的法术传授给他他虽受了回生法的传授却还未曾得到解呪之法一日他对其他的青年夸耀着自己的法力深深地走进某森林中發见了一匹死虎他遂向其他青年夸口道『诸位看我使这死虎复活』其他青年道『这怎么可能呢』他道『请诸位好好看着我一定要使他复活给你们看』其他青年作告別之辞道『如果能够的话请一试吧』说着便一齐爬到树上去了等活念着呪语取砂砾猛向那死虎掷去那虎忽然活了转来以猛烈之势扑来咬住等活的咽喉将他咬死倒在那里等活也倒在地上二者一同并着倒毙了青年们从森林中逃回来走到那阿阇棃的地方将情形详细报告阿阇棃教训年青的弟子们道『作恶业犯禁戒恬不知耻的人常会受此种祸患』接著就唱出下面的偈语来

人若与恶人亲昵  给恶人以帮助
则必致害己  犹如等活之于死虎

菩萨以此偈向青年们说法作布施等善行后来依其业报投生于应生之处

结分

佛作此法话后把本生的今昔联结起来道『那时使死虎复活的青年是阿阇世王有名的阿阇棃则就是我


校注

四甜剂是牛酪酥油四者 一迦棃(khari)约合六斗余 四道为地狱饿鬼畜生修罗 老经(Jarāsutta)小经集经第四品第六经 法句经第三五偈 乌鸦之宝指鱼使消逝即使鱼得水不现踪影之意 四姓指刹帝利婆罗门毗舍首陀四种阶级 迦诃婆那(kahāpaṇa)等于二十摩沙迦 婆陀(pāda)等于五摩沙迦 摩沙迦(māsaka)系一种低值的货币价值八十贝齿 铁轮(uracakka)亦译作胸轮是地狱中用以使罪人受苦的一种刑具系用石或铁制成用以在头上旋转时受者感到非常的苦痛 你瞿昙啊(bho Gotama)是婆罗门族人用以呼佛之语多少含有侮蔑之意因此婆罗门族人被称为 bhovadin(以『你』称呼佛者) 所谓双双的烦恼即成双而起的烦恼如忿与恨覆与恼是 大精(mahāsara)之『精』即树心之意 六神通系指神变不可思议无碍自在的智慧共有六种(一)神足通或神境通即能将一身化成多身将多身化成一身虽有铜墙铁壁崇山峻岭之障碍亦能自在通行之智慧(二)天眼通(三)他心通(四)宿命通即能知自己及一切众生前生之事的智慧(五)天耳通即能闻一切众生语言与世间种种音声之智慧(六)漏尽通即能断绝一切烦恼之智慧 十力系如来独有的十种智力之谓(一)知觉处非处智力(二)知三世业报智力(三)知诸禅解脱三昧智力(四)知诸根胜劣智力(五)知种种解智力(六)知种种界智力(七)知一切至处道智力(八)知天眼无碍智力(九)知宿命无漏智力(十)知永断习气智力详阅大智度论第二十五卷 四无所畏是佛化他上的无畏的自信(一)一切智(二)漏尽(三)说障道即障害的认识(四)说尽苦道即救济道之认识说示 破四生智即不受卵湿化四生 破五趣智即指不再受生地狱饿鬼畜生天五道而入涅槃之智慧 弥多文达迦的事在娄沙迦长老本生因缘〔第四一〕中亦有述及 地狱的刑具受此刑具者其身触及车轮即碎为微尘 所谓功德(Patti)即指对于善行所获的果报而此果报可依作善行者的意志归向他人(即所谓回向)在前述故事中穷人供养佛的果报是广大的所以大家为欲得其果报之一分而施金恳求穷人 直译当为『使师父离开枪』 指荼毗 [0259001-1] 拘迦利是跟从提婆达多的背教者之一人 原文 kattika 系月分之名在今历十月与十一月之间此月的满月与迦底加星(二十八宿中的昴宿即牡牛星座)接近故有此名所谓迦底加祭即是月所举行之祭祀 十种不净业处之一以为人体无非是骨锁之观法 rājāṇā 本系王的勅令之意但此处系 rājadanda(王亲自所科之刑罚)的意思故译为『王刑』 (汉译者注)本章一二八猫本生因缘猫本为猫之俗字但查原译本所附原名为 Bijārajātaka而次章一三七猫本生因缘其原名为 Babbujātaka则猫似非猫之俗字另有所指矣本节中所见之主要动物为豺不见有猫但豺本生因缘全经凡五见別有原名则猫又非豺之误字未见原典无从决择姑仍之 三十二相八十随好相是佛陀及转轮圣王的特相 原文 paṇṇika据斯戴特的辞典中所说系 Saṇṇikā = sk. Sṛṇi 之误今依斯戴特氏译出 再会原文作 tiṭṭha dāni tvaṁ直译为『请你站在那里』故引伸其义译为『再会』 最初二句參阅第五十二小迦奈格王本生因缘 顿婆(tumha)与一阿尔诃迦(āḷhaka)相差无几约二升左右 得叉尸罗本生因缘系指油钵本生因缘〔第九六〕 參阅本生因缘第『五二二』 法句经第三九四偈 (汉译者注)本章一四四象尾本生因缘日译本所附原名为 Nangntthajataka但全节中有牛尾语不见有象尾语疑象尾当作牛尾因未见原典不敢擅决姑仍之 在印度地方据说在雨期开始时蚁生羽而从巢中飞出的 八大地狱等活地狱黑绳地狱众合地狱号叫地狱大叫地狱炎热地狱大热地狱无间地狱在赡部州地下五百由旬之处 十六小地狱系附属于八大地狱之地狱即八寒冰八炎火地狱所谓八寒冰者頞部陀尼刺部陀頞哳陀臛臛婆虎虎婆嗢钵罗钵特摩摩诃钵特摩所谓八炎火者炭坑沸尿烧林剑林刀道铁刺林碱河铜橛 [0273001-1] 所谓面额的性征(kumbha)是象到了交尾期其额的一部分现出某种突起渐渐膨胀而流出一种臭液来这是一种性的征象 [0273001-2] 五火系婆罗门所祀的圣火祭坛火祭坛南面所祀之圣火传统火由祖父世代传至子孙之圣火供养火祭坛东面所祀之圣火世间火家庭火 所谓转轮圣王身具三十二相即位时自天感得轮宝旋转那轮宝而征服四方故称转轮圣王这是古代印度人所理想的人格
[A1] 班【CB】▆【补编】
[A2] 后【CB】▆【补编】
[A3] 已【CB】巳【补编】
[A4] 呜【CB】鸣【补编】(cf. T04n0192_p0014b25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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