四分比丘尼戒本注解序

佛言「汝等比丘于我灭后当尊重珍敬波罗提木叉(別解脱戒)如暗遇明贫人得宝当知此戒则是汝等大师若我住世无异此也」又《善见律》佛语阿难「我灭度后能令佛法久住者有五胜事有毘尼在世能令佛法久住以毘尼是汝等大师故有律师(知二部律之师)在世佛法得久住以能主持法毘尼故少至五人持律能令佛法久住以五人在世三宝不断故若中国有比丘十人边地五人能令佛法久住以能如法授戒故乃至有二十比丘佛法得久住以能如法出犯戒罪故」因此则知佛法之兴衰端赖乎戒法之有无而定所谓戒住即佛法住者即此义也然佛陀所制戒法原分僧尼二部僧众戒法自西土授受此方相承经南山阐扬独成一宗详于律藏兹不具说唯尼众戒法起教尚不易受持犹复难弘扬者鲜见绍承者乏人几致名存实亡渐趋陵替矣考《四分比丘尼戒本》出自昙无德(正法)部《四分律》中之〈第二分〉戒文有九卷之多戒相有三百四十八条作尼众之仪轨为持犯之明镜断恶生善修因契果莫不以此为基据尼戒起教之始乃佛成道十四年佛之姨母摩诃波阇波提(大爱道)所请出家佛不听许复求阿难三请于佛佛为说八不可过法(即八敬法)饬阿难转受爱道方始得戒复以女众习染太深广制三百四十八戒既安六合之众复令佛法久住此为尼众制戒之缘也至中国传受尼戒始自汉末魏初有东天竺尼来与此土尼受戒又至文帝时有师子国尼铁索罗等来又与此土尼重受具戒此即中国尼众受戒之始终以尼众弘律乏人不能独立一部凡受戒作法全凭僧众主持未另举行二部僧中法事尼律不倡于此可见又尼众所受戒本是由姚秦于阗三藏佛陀耶舍所译《四分》大律中节成《四分比丘尼戒本》一卷再经南山宣律师之删定历代传受以迄于今复查尼戒注述则不多见除宣律师之《比丘尼钞》六卷外其他如《行事钞》中〈尼众別行篇〉元照律师《资持记》之〈释尼众〉篇《毘尼事义集要》之略释尼律等数种惜皆文简义广非易研读故凡欲弘扬尼律者每常引以为忧余自来台后八建尸罗坛场七讲比丘尼戒总以戒文生涩初心不易领解既乏详注參阅当难依戒奉持幸有佛莹尼师宿具慧根家学渊博自亲近虚云长老披剃后专习禅宗兼研律学阅其所述《毘尼日用切要注解》知其深契三藏精修三学世法与佛法皆通俗谛与真谛圆融诚今时尼界中希有之阇黎也曾于乙未(公元一九五五)年一度来台余即与之谈及此事并请其返港后撰述一部详尽注解嘉惠尼众永绍慧命当经莹师乐于接受由斯發心深探戒源重振尼纲坚立誓愿圆成斯举遂自丙申(公元一九五六)年冬起笔迄至辛丑(公元一九六一)年冬全部完成计达八十余万言复来函请为之序余不文虽不欲有所评议唯以莹师撰述此书实与余有一段因缘故乐为之序从此研究尼律受持尼戒者再不致有见文生惧望洋兴叹之事矣

辛丑年冬月写于台湾三藏学院院长室

粤自网明下生出家五年游历慇懃向道雪山六年苦行日食蔴麦久踞菩提之座夜睹明星顿悟妄想之空由是人间始有佛陀应世继而鹿苑转轮憍陈如等得度于是印度方有僧宝之证真后于各国游化说法三百余会为息讥嫌制律数百余条大小结集制成三藏教典以斯阎浮乃有法宝流布林示寂人天共悲失导金河顾命遗嘱以戒为师其后金人入梦象教流入汉地耶舍来华《四分》译传东土由是高僧辈出各宗發扬广大道宣精研南山遂成律宗大唐佛法搆成黄金时代推原其故无非律所陶铸后世忽之遂致贼住日多不学无术僧招哑羊之讥破戒毁仪人兴狮虫之谤论其结果惨招灭法之报故知僧徒失此宝炬开遮持犯不明险恶道中罔不堕坑落坎凭此阶梯止持作持在握妙觉果位易于逐步高陞盖以戒为涅槃之基渡苦海之浮囊菩提之本达彼岸之桥梁丝毫不犯现生可证四果忏已还净此生决不堕落无佛之时戒岂可忽忽哉嗟乎去圣时遥大僧违律者多教网不张精研律藏者少团体共持恐多贼住假冒律师自号未免沐猴而冠至于尼众奉行八敬法者吾未之见精研律藏学者亦未之闻如若不信何以履行八法仅守其半的实言之五至八条已弃苟有其人既能持律又能逐条详释非如来使其他不克臻此尝思尼众戒本鲜有注疏自唐南山而外久成绝调大德尼佛莹者博学多能精医方明又精拉丁声明精研教典尤能精研律学前著《毘尼日用》出版问世近出所释戒本八十万言索序于余始以不文为辞盖自痛心障重奈何生值末世受具之际又遇滥传戒法师资不净自料难护净戒(弘一律师有云「明代以后中国无真比丘此实语也」)丛林參学随众生涯限制遵守规约谁知又违律制故虽任住持未敢滥传戒法忝为人师何堪再蹈覆辙且万分痛恨将传戒作商业毫不同情以戒坛为儿戏来港之后掩禅关于新界专修药师设坛场于荃湾诵《药师经》求为地方息灾持药师号求佛加被不坠乘急戒缓不敢轻言律学辞不获已勉强命笔为序祷曰仰求十方三宝放光加被忏除三业六根垢染罪障令我违缘速去坚固菩提大志顺缘具足行持菩萨行戒慧眼频生早证上品悉地顶门一开高预药师海会回头再宏戒法以谢轻言之罪此序

时维佛历二千九百八十八年(公元一九六一年)岁次辛丑孟冬昙钵序于香港荃湾藏经楼

四分比丘尼戒本

稽首礼诸佛  及法比丘僧  今演毘尼法  令正法久住
戒如海无涯  如宝求无厌  欲护圣法财  众集听我说
欲除八弃法  及灭僧残法  障三十舍堕  众集听我说
毘婆尸式弃  毘舍拘留孙  拘那含牟尼  迦叶释迦文
诸世尊大德  为我说是事  我今欲善说  诸贤咸共听
譬如人毁足  不堪有所涉  毁戒亦如是  不得生天人
欲得生天上  若生人间者  常当护戒足  勿令有毁损
如御入险道  失辖折轴忧  毁戒亦如是  死时怀恐惧
如人自照镜  好丑生欣戚  说戒亦如是  全毁生忧喜
如两阵共战  勇怯有进退  说戒亦如是  净秽生安畏
世间王为最  众流海为最  众星月为最  众圣佛为最
一切众律中  戒经为上最  如来立禁戒  半月半月说

僧集不(答已集)

和合不(答和合)

未受大戒者出不(有者依言遣出无者答言无出)

不来诸比丘尼说欲及清净(有者依言说之如无答云无说欲者)

僧今和合何所作为(答言说戒羯磨)

大德僧听今十五日(前半月云「白月十五日」后半月云「黑月十五日」月小云「十四日」)众僧说戒若僧时到僧忍听和合说戒白如是

诸大姊我今欲说波罗提木叉诸比丘尼共集在一处当谛听善思念之若有犯者应忏悔无犯者默然默然故知诸大姊清净若有他问者即应如实答如是诸比丘尼在于众中乃至三问忆念有罪不發露者得故妄语罪佛说妄语是障道法若彼比丘尼自忆知有罪欲求清净者当忏悔忏悔则安乐

诸大姊我已说戒经序

今问诸大姊「是中清净不(三说)

诸大姊是中清净默然故是事如是持

诸大姊是八波罗夷法半月半月说戒经中来

  • 若比丘尼作婬欲犯不净行乃至共畜生是比丘尼波罗夷不共住1
  • 若比丘尼在聚落若空处不与怀盗心取随所盗物若为王若王大臣所捉若杀若缚若驱出国「汝是贼汝痴汝无所知」若比丘尼作如是不与取是比丘尼波罗夷不共住2
  • 若比丘尼故自手断人命若持刀授与人若叹死誉死劝死「咄人用此恶活为宁死不生」作如是心念无数方便叹死誉死劝死此比丘尼波罗夷不共住3
  • 若比丘尼实无所知自叹誉言「我得过人法我已入圣智胜法我知是我见是」后于异时若问若不问欲求清净故作是说「诸大姊我实不知不见而言我知我见虚诳妄语」除增上慢是比丘尼波罗夷不共住4
  • 若比丘尼染汙心共染汙心男子从腋已下膝已上身相触若捉摩若牵若推若上摩若下摩若举若下若捉若捺是比丘尼波罗夷不共住是身相触故5
  • 若比丘尼染汙心知男子染汙心受捉手捉衣入屏处共立共语共行或身相倚或共期是比丘尼波罗夷不共住犯此八事故6
  • 若比丘尼知比丘尼犯波罗夷不自發露不语众人不白大众若于异时彼比丘尼或命终或众中举或休道或入外道众后作是言「我先知有如是如是罪」是比丘尼波罗夷不共住覆藏重罪故7
  • 若比丘尼知比丘僧为作举如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住而顺从诸比丘尼语言「大姊此比丘为僧所举如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住汝莫顺从」如是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应乃至第二第三谏令舍此事故乃至三谏舍者善若不舍者是比丘尼波罗夷不共住犯随举故8
  • 诸大姊我已说八波罗夷法
  • 若比丘尼犯一一波罗夷法不得与诸比丘尼共住如前后犯亦尔如是比丘尼得波罗夷罪不应共住今问诸大姊「是中清净不(三说)
  • 诸大姊是中清净默然故是事如是持
  • 诸大姊是十七僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来
  • 若比丘尼媒嫁持男语语女持女语语男若为成妇事及为私通事乃至须臾顷是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙1
  • 若比丘尼嗔恚不喜以无根波罗夷法谤欲破彼清净行后于异时若问若不问知是事无根说「我嗔恚故作是语」是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙2
  • 若比丘尼嗔恚不喜于异分事中取片非波罗夷比丘尼以无根波罗夷法谤欲破彼人梵行后于异时若问若不问知是异分事中取片彼比丘尼住嗔恚法故作如是说是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙3
  • 若比丘尼诣官言居士若居士儿若奴若客作人若昼若夜若一念顷若弹指顷若须臾顷是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙4
  • 若比丘尼先知是贼女罪应死人所知不问王大臣不问种姓便度出家受具足戒是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙5
  • 若比丘尼知比丘尼为僧所举如法如律如佛所教不随从未忏悔僧未与作共住羯磨为爱故不问僧僧不约勅出界外作羯磨与解罪是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙6
  • 若比丘尼独渡水独入村独宿独在后行犯初法应舍僧伽婆尸沙7
  • 若比丘尼染汙心知染汙心男子从彼受可食者及食并余物是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙8
  • 若比丘尼教比丘尼作如是语「大姊彼有染汙心无染汙心能奈汝何汝自无染汙心于彼若得食以时清净受取」此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙9
  • 若比丘尼欲坏和合僧方便受破僧法坚持不舍彼比丘尼应谏是比丘尼言「大姊汝莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受破僧法坚持不舍大姊应与僧和合与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住」彼比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙10
  • 若比丘尼有余比丘尼群党若一若二若三乃至无数是比丘尼语彼比丘尼言「大姊汝莫谏此比丘尼此比丘尼法语比丘尼律语比丘尼此比丘尼所说我等心喜乐此比丘尼所说我等忍可」彼比丘尼语是比丘尼言「大姊莫作是说『此比丘尼是法语比丘尼律语比丘尼此比丘尼所说我等喜乐此比丘尼所说我等忍可』何以故此比丘尼所说非法语非律语大姊莫欲破坏和合僧当乐欲和合僧大姊应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住」彼比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙11
  • 若比丘尼依城邑若村落住汙他家行恶行行恶行亦见亦闻汙他家亦见亦闻诸比丘尼谏是比丘尼言「大姊汝汙他家行恶行行恶行亦见亦闻汙他家亦见亦闻大姊汝汙他家行恶行今可远此聚落去不须住此」是比丘尼语彼比丘尼言「大姊今僧有爱有恚有怖有痴有如是等同罪比丘尼有驱者有不驱者」诸比丘尼谏言「大姊莫作是语『有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者』何以故而诸比丘尼不爱不恚不怖不痴有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者大姊汙他家行恶行行恶行亦见亦闻汙他家亦见亦闻」彼比丘尼如是谏时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙12
  • 若比丘尼恶性不受人语于戒法中诸比丘尼如法谏已自身不受谏语「诸大姊莫向我说若好若恶我亦不向诸大姊说若好若恶诸大姊且止莫数谏我」诸比丘尼当谏是比丘尼言「大姊莫自身不受谏语大姊自身当受谏语大姊如法谏诸比丘尼诸比丘尼亦当如法谏诸大姊如是佛弟子众得增益展转相谏展转相教展转忏悔」彼比丘尼如是谏时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙13
  • 若比丘尼相亲近住共作恶行恶声流布展转共相覆罪诸比丘尼当谏是比丘尼言「大姊汝等莫相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪汝等若不相亲近于佛法中得增益安乐住」诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙14
  • 若比丘尼比丘尼僧为作诃谏时余比丘尼教作如是言「汝等莫別住当共住我亦见余比丘尼不別住共作恶行恶声流布共相覆罪僧以恚故教汝別住」诸比丘尼应谏是比丘尼言「大姊汝莫教余比丘尼言『汝等莫別住我亦见余比丘尼共住共作恶行恶声流布共相覆罪僧以恚故教汝別住』今正有此二比丘尼共住共作恶行恶声流布共相覆罪更无有余若此比丘尼別住于佛法中有增益安乐住」诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙15
  • 若比丘尼辄以一小事嗔恚不喜便作是语「我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子亦更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行」诸比丘尼当谏是比丘尼言「大姊汝莫辄以一小事嗔恚不喜便作是语『我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子亦更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行』」若诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙16
  • 若比丘尼喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语「僧有爱有恚有怖有痴」诸比丘尼应谏是比丘尼言「大姊汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语『僧有爱有恚有怖有痴』而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴」诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙17

诸大姊我已说十七僧伽婆尸沙法九初犯罪八乃至三谏若比丘尼犯一一法应二部僧中强与半月行摩那埵法行摩那埵已应与出罪当二部四十人中出是比丘尼罪若少一人不满四十众是比丘尼罪不得除诸比丘尼亦可诃此是时今问诸大姊「是中清净不(三说)

诸大姊是中清净默然故是事如是持

诸大姊是三十尼萨耆波逸提法半月半月说戒经中来

  • 若比比丘衣已竟迦𫄨那衣已舍畜长衣经十日不净施得持若过尼萨耆波逸1
  • 若比丘尼衣已竟迦𫄨那衣已舍五衣中若离一一衣异处宿经一夜除僧羯磨尼萨耆波逸提2
  • 若比丘尼衣已竟迦𫄨那衣已舍若比丘尼得非时衣欲须便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月为满足故若过畜者尼萨耆波逸提3
  • 若比丘尼从非亲里居士若居士妇乞衣除余时尼萨耆波逸提余时者若夺衣失衣烧衣漂衣是谓余时4
  • 若比丘尼失衣夺衣烧衣漂衣若非亲里居士居士妇自恣请多与衣是比丘尼当知足受衣若过者尼萨耆波逸提5
  • 若比丘尼居士居士妇为比丘尼办衣价「具如是衣价与某甲比丘尼」是比丘尼先不受自恣请到居士家作如是说「善哉居士为我办如是衣价与我为好故」若得衣者尼萨耆波逸提6
  • 若比丘尼二居士居士妇与比丘尼办衣价「我曹办如是衣价与某甲比丘尼」是比丘尼先不受自恣请到二居士家作如是言「善哉居士办如是如是衣价与我共作一衣为好故」若得衣者尼萨耆波逸提7
  • 若比丘尼若王若大臣若婆罗门若居士居士妇遣使为比丘尼送衣价「持如是衣价与某甲比丘尼」彼使至比丘尼所语比丘尼言「大姊今为汝故送是衣价受取」是比丘尼语彼使如是言「我不应受此衣价我若须衣合时清净当受」彼使语比丘尼言「大姊有执事人不」须衣比丘尼应语言「有若僧伽蓝民若优婆夷此是比丘尼执事人常为诸比丘尼执事」时彼使往执事人所与衣价已还到比丘尼所如是言「大姊所示某甲执事人我已与衣价大姊知时往彼当得衣」须衣比丘尼若须衣者当往执事人所二反三反语言「我须衣」若二反三反为作忆念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立令彼忆念若四反五反六反在前默然住得衣者善若不得衣过是求得衣者尼萨耆波逸提若不得衣随使所来处若自往若遣信往语言「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼是比丘尼竟不得衣汝还取莫使失此是时」8
  • 若比丘尼自手取钱若金银若教人取若口可受尼萨耆波逸提9
  • 若比丘尼种种卖买宝物者尼萨耆波逸提10
  • 若比丘尼种种贩卖尼萨耆波逸提11
  • 若比丘尼畜钵减五缀不漏更求新钵为好故尼萨耆波逸提是比丘尼当持此钵于尼众中舍从次第贸至下座以下座钵与此比丘尼言「妹持此钵乃至破此是时」12
  • 若比丘尼自乞缕线使非亲里织师织作衣尼萨耆波逸提13
  • 若比丘尼居士居士妇使织师为比丘尼织作衣彼比丘尼先不受自恣请便往织师所语言「此衣为我织与我极好织令广长坚致我当多少与汝价」是比丘尼与价乃至一食直若得衣者尼萨耆波逸提14
  • 若比丘尼先与比丘尼衣已后嗔恚若自夺若教人夺取「还我衣来不与汝」彼比丘尼应还衣若取衣者尼萨耆波逸提15
  • 若比丘尼有病畜药生酥石蜜得食残宿乃至七日得服若过七日服者尼萨耆波逸提16
  • 若比丘尼十日未竟夏三月诸比丘尼得急施衣比丘尼知是急施衣当受受竟乃至衣时应畜若过畜者尼萨耆波逸提17
  • 若比丘尼知物向僧自求入己者尼萨耆波逸提18
  • 若比丘尼欲索是更索彼尼萨耆波逸提19
  • 若比丘尼知檀越所为僧施异回作余用尼萨耆波逸提20
  • 若比丘尼所为施物异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提21
  • 若比丘尼檀越所施物异回作余用者尼萨耆波逸提22
  • 若比丘尼檀越所施物异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提23
  • 若比丘尼畜长钵尼萨耆波逸提24
  • 若比丘尼多畜好色器者尼萨耆波逸提25
  • 若比丘尼许他比丘尼病衣后不与者尼萨耆波逸提26
  • 若比丘尼以非时衣受作时衣者尼萨耆波逸提27
  • 若比丘尼与比丘尼贸易衣后嗔恚还自夺取若使人夺「妹还我衣来我不与汝汝衣属汝我衣属我」者尼萨耆波逸提28
  • 若比丘尼乞重衣齐价直四张毡过者尼萨耆波逸提29
  • 若比丘尼乞轻衣极至价直两张半毡过者尼萨耆波逸提30

诸大姊我已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大姊「是中清净不(三说)

诸大姊是中清净默然故是事如是持

诸大姊是一百七十八波逸提法半月半月说戒经中来

  • 若比丘尼故妄语者波逸提1
  • 若比丘尼毁訾语波逸提2
  • 若比丘尼两舌语波逸提3
  • 若比丘尼与男子同室宿者波逸提4
  • 若比丘尼共未受戒女人同一室宿若过三宿波逸提5
  • 若比丘尼与未受大戒人共诵法者波逸提6
  • 若比丘尼知他有麤恶罪向未受大戒人说除僧羯磨波逸提7
  • 若比丘尼向未受大戒人说过人法「我知是我见是实」者波逸提8
  • 若比丘尼与男子说法过五六语除有知女人波逸提9
  • 若比丘尼自掘地若教人掘波逸提10
  • 若比丘尼坏鬼神村波逸提11
  • 若比丘尼妄作异语恼他者波逸提12
  • 若比丘尼嫌骂者波逸提13
  • 若比丘尼取僧绳床若木床若卧具坐褥露地自敷若教人敷舍去不自举不教人举者波逸提14
  • 若比丘尼于僧房中取僧卧具自敷若教人敷在中若坐若卧从彼处舍去不自举不教人举者波逸提15
  • 若比丘尼知比丘尼先住处后来于中间敷卧具止宿念言「彼若嫌迮者自当避我去」作如是因缘非余非威仪波逸提16
  • 若比丘尼嗔他比丘尼不喜众僧房中自牵出若教人牵出者波逸提17
  • 若比丘尼若在重阁上脱脚绳床若木床若坐若卧波逸提18
  • 若比丘尼知水有虫自用浇泥若草若教人浇者波逸提19
  • 若比丘尼作大房户扉窗牖及余庄具饰具指授覆苫齐二三节若过者波逸提20
  • 若比丘尼施一食处无病比丘尼应一食若过受者波逸提21
  • 若比丘尼別众食除余时波逸提余时者病时作衣时若施衣时道行时船上时大会时沙门施食时此是时22
  • 若比丘尼至檀越家殷勤请与饼𪎊比丘尼欲须者二三钵应受持至寺内分与余比丘尼食若比丘尼无病过三钵受持至寺中不分与余比丘尼食者波逸提23
  • 若比丘尼非时啖食者波逸提24
  • 若比丘尼残宿食啖者波逸提25
  • 若比丘尼不受食及药著口中除水及杨枝波逸提26
  • 若比丘尼先受请已若前食后食行诣余家不嘱余比丘尼除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时此是时27
  • 若比丘尼食家中有宝强安坐者波逸提28
  • 若比丘尼食家中有宝在屏处坐者波逸提29
  • 若比丘尼独与男子露地一处共坐者波逸提30
  • 若比丘尼语比丘尼如是言「大姊共汝至聚落当与汝食」彼比丘尼随至聚落竟不与食而却语言「汝去我与汝一处共坐共语不乐我独坐独语乐」以是因缘非余方便遣去波逸提31
  • 若比丘尼请四月与药无病比丘尼应受若过受除常请更请分请尽形请者波逸提32
  • 若比丘尼往观军阵除时因缘波逸提33
  • 若比丘尼有因缘至军中若二宿三宿过者波逸提34
  • 若比丘尼军中住若二宿三宿或时观军阵鬬战若观游军象马势力波逸提35
  • 若比丘尼饮酒波逸提36
  • 若比丘尼水中戏者波逸提37
  • 若比丘尼以指相击攊者波逸提38
  • 若比丘尼不受谏者波逸提39
  • 若比丘尼恐怖他比丘尼者波逸提40
  • 若比丘尼半月洗浴无病比丘尼应受若过受除余时波逸提余时者热时病时作时大风时雨时远行来时此是时41
  • 若比丘尼无病为炙身故露地然火若教人然除余时波逸提42
  • 若比丘尼藏比丘尼若钵若衣若坐具针筒自藏教人藏下至戏笑波逸提43
  • 若比丘尼净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不问主取著者波逸提44
  • 若比丘尼得新衣当作三种染坏色木兰若比丘尼得新衣不作三种染坏色木兰新衣持者波逸提45
  • 若比丘尼故断畜生命者波逸提46
  • 若比丘尼知水有虫饮用者波逸提47
  • 若比丘尼故恼他比丘尼乃至少时不乐波逸提48
  • 若比丘尼知比丘尼有麤罪覆藏者波逸提49
  • 若比丘尼知诤事如法忏悔已后更發举者波逸提50
  • 若比丘尼知是贼伴共一道行乃至一聚落波逸提51
  • 若比丘尼作如是语「我知佛所说法行婬欲非是障道法」彼比丘尼谏此比丘尼言「大姊莫作是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊无数方便说婬欲是障道法犯婬欲者是障道法」彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍彼比丘尼乃至三谏令舍是事乃至三谏时舍者善不舍者波逸提52
  • 若比丘尼知如是语人未作法如是邪见不舍若畜同一羯磨同一止宿波逸提53
  • 若沙弥尼作如是言「我知佛所说法行婬欲非障道法」彼比丘尼谏此沙弥尼言「汝莫作是语莫诽谤世尊诽谤世尊者不善世尊不作是语沙弥尼世尊无数方便说婬欲是障道法犯婬欲者是障道法」彼比丘尼谏此沙弥尼时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏时若舍者善不舍者彼比丘尼应语是沙弥尼言「汝自今已去非佛弟子不得随余比丘尼如诸沙弥尼得与比丘尼二宿汝今无是事汝出去灭去不须此中住」若比丘尼知如是摈沙弥尼若畜共同止宿波逸提54
  • 若比丘尼如法谏时作如是语「我今不学是戒乃至问有智慧持律者当难问」波逸提若为求解应难问55
  • 若比丘尼说戒时如是语「大姊用是杂碎戒为说是戒时令人恼愧怀疑」轻毁戒故波逸提56
  • 若比丘尼说戒时作如是语「大姊我今始知是戒半月半月说戒经中来」余比丘尼知是比丘尼若二若三说戒中坐何况多彼比丘尼无知无解若犯罪应如法治更重增无知罪语言「大姊汝无利得不善汝说戒时不用心念不一心两耳听法」彼无知故波逸提57
  • 若比丘尼共同羯磨已后作如是说「诸比丘尼随亲厚以众僧物与」者波逸提58
  • 若比丘尼僧断事时不与欲而起去者波逸提59
  • 若比丘尼与欲竟后更诃波逸提60
  • 若比丘尼比丘尼共鬬诤后听此语已向彼说者波逸提61
  • 若比丘尼嗔恚故不喜打彼比丘尼者波逸提62
  • 若比丘尼嗔恚故不喜以手搏比丘尼者波逸提63
  • 若比丘尼嗔恚故不喜以无根僧伽婆尸沙谤者波逸提64
  • 若比丘尼刹利水浇头王王未出未藏宝若入过宫门阈者波逸提65
  • 若比丘尼宝及宝庄饰具自捉若教人捉除僧伽蓝中及寄宿处波逸提若僧伽蓝中若寄宿处若宝若以宝庄饰具自捉若教人捉若识者当取如是因缘非余66
  • 若比丘尼非时入聚落不嘱比丘尼波逸提67
  • 若比丘尼作绳床若木床足应高佛八指除入陛孔上若截竟过者波逸提68
  • 若比丘尼兜罗緜贮作绳床木床若卧具坐具波逸提69
  • 若比丘尼啖蒜者波逸提70
  • 若比丘尼剃三处毛者波逸提71
  • 若比丘尼以水作净应齐两指各一节若过者波逸提72
  • 若比丘尼以胡胶作男根波逸提73
  • 若比丘尼共相拍波逸提74
  • 若比丘尼比丘无病时供给水以扇扇者波逸提75
  • 若比丘尼乞生谷者波逸提76
  • 若比丘尼在生草上大小便波逸提77
  • 若比丘尼夜大小便器中昼不看墙外弃者波逸提78
  • 若比丘尼往观听伎乐者波逸提79
  • 若比丘尼入村内与男子在屏处共立共语波逸提80
  • 若比丘尼与男子共入屏障处者波逸提81
  • 若比丘尼入村内巷陌中遣伴远去在屏处与男子共立耳语者波逸提82
  • 若比丘尼入白衣家内坐不语主人舍去者波逸提83
  • 若比丘尼入白衣家内不语主人辄坐床座者波逸提84
  • 若比丘尼入白衣家内不语主人辄自敷座宿者波逸提85
  • 若比丘尼与男子共入暗室中者波逸提86
  • 若比丘尼不审谛受语便向人说波逸提87
  • 若比丘尼有小因缘事便咒诅「堕三恶道不生佛法中若我有如是事堕三恶道不生佛法中若汝有如是事亦堕三恶道不生佛法中」波逸提88
  • 若比丘尼共鬬诤不善忆持诤事椎胸啼哭者波逸提89
  • 若比丘尼无病二人共床卧波逸提90
  • 若比丘尼共一褥同一被卧除余时波逸提91
  • 若比丘尼知先住后至知后至先住为恼故在前诵经问义教授者波逸提92
  • 若比丘尼同活比丘尼病不瞻视者波逸提93
  • 若比丘尼安居初听余比丘尼在房中安床后嗔恚驱出者波逸提94
  • 若比丘尼春夏冬一切时人间游行除余时因缘波逸提95
  • 若比丘尼夏安居讫不去者波逸提96
  • 若比丘尼边界有疑恐怖处人间游行者波逸提97
  • 若比丘尼于界内有疑恐怖处在人间游行波逸提98
  • 若比丘尼亲近居士居士儿共住作不随顺行余比丘尼谏此比丘尼言「妹汝莫亲近居士居士儿共住作不随顺行汝可別住若別住于佛法中有增益安乐住」彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍此事善若不舍者波逸提99
  • 若比丘尼往观王宫文饰画堂园林浴池者波逸提100
  • 若比丘尼露身形在河水泉水流水中浴者波逸提101
  • 若比丘尼作浴衣应量作应量作者长佛六搩手广二搩手半若过者波逸提102
  • 若比丘尼缝僧伽梨过五日除求索僧伽梨出迦𫄨那衣六难事起者波逸提103
  • 若比丘尼过五日不看僧伽梨波逸提104
  • 若比丘尼与众僧衣作留难者波逸提105
  • 若比丘尼不问主便著他衣者波逸提106
  • 若比丘尼持沙门衣施与外道白衣者波逸提107
  • 若比丘尼作如是意众僧如法分衣遮令不分恐弟子不得者波逸提108
  • 若比丘尼作如是意令众僧今不得出迦𫄨那衣后当出欲令五事久得放舍波逸提109
  • 若比丘尼作如是意遮比丘尼僧不出迦𫄨那衣欲令久得五事放舍波逸提110
  • 若比丘尼余比丘尼语言「为我灭此诤事」而不与作方便令灭者波逸提111
  • 若比丘尼自手持食与白衣及外道食者波逸提112
  • 若比丘尼为白衣作使者波逸提113
  • 若比丘尼自手纺绩者波逸提114
  • 若比丘尼入白衣舍内在小床大床上若坐若卧波逸提115
  • 若比丘尼至白衣舍语主人敷座具止宿明日不辞主人而去波逸提116
  • 若比丘尼诵习世俗呪术者波逸提117
  • 若比丘尼教人诵习世俗呪术者波逸提118
  • 若比丘尼知女人妊身度与授具足戒者波逸提119
  • 若比丘尼知妇女乳儿与授具足戒波逸提120
  • 若比丘尼知年不满二十与授具足戒波逸提121
  • 若比丘尼年十八童女不与二岁学戒年满二十便与授具足戒者波逸提122
  • 若比丘尼年十八童女与二岁学戒不与六法满二十便与授具足戒波逸提123
  • 若比丘尼年十八童女与二岁学戒与六法满二十众僧不听便与授具足戒者波逸提124
  • 若比丘尼度曾嫁妇女年十岁与二岁学戒年满十二听与授具足戒若减十二与授具足戒波逸提125
  • 若比丘尼度小年曾嫁妇女与二岁学戒年满十二不白众僧便与授具足戒波逸提126
  • 若比丘尼知如是人与授具足戒者波逸提127
  • 若比丘尼多度弟子不教二岁学戒不以二法摄取者波逸提128
  • 若比丘尼不二岁随和尚尼者波逸提129
  • 若比丘尼僧不听而授人具足戒者波逸提130
  • 若比丘尼年未满十二岁授人具足戒者波逸提131
  • 若比丘尼年满十二岁众僧不听便授人具足戒波逸提132
  • 若比丘尼僧不听授人具足戒便言「众僧有爱有恚有怖有痴欲听者便听不欲听者便不听」波逸提133
  • 若比丘尼父母夫主不听与授具足戒者波逸提134
  • 若比丘尼知女人与童男男子相敬爱愁忧嗔恚女人度令出家受具足戒者波逸提135
  • 若比丘尼语式叉摩那言「汝舍是学是当与汝授具足戒」若不方便与授具足戒者波逸提136
  • 若比丘尼语式叉摩那言「持衣来与我我当与汝授具足戒」而不方便与授具足戒者波逸提137
  • 若比丘尼不满十二月授人具足戒者波逸提138
  • 若比丘尼与人授具足戒已经宿方往比丘僧中与授具足戒者波逸提139
  • 若比丘尼不病不往受教授者波逸提140
  • 若比丘尼半月应往比丘僧中求教授若不求者波逸提141
  • 若比丘尼僧夏安居竟应往比丘僧中说三事自恣若不者波逸提142
  • 若比丘尼在无比丘处夏安居者波逸提143
  • 若比丘尼知有比丘僧伽蓝不白而入者波逸提144
  • 若比丘尼骂比丘者波逸提145
  • 若比丘尼喜鬬诤不善忆持诤事后嗔恚不喜骂比丘尼众者波逸提146
  • 若比丘尼身生痈及种种疮不白众及余人辄使男子破若裹者波逸提147
  • 若比丘尼先受请若足食已后食饭𪎊乾饭鱼及肉者波逸提148
  • 若比丘尼于家生嫉妒心者波逸提149
  • 若比丘尼以香涂摩身者波逸提150
  • 若比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提151
  • 若比丘尼使比丘尼涂摩身者波逸提152
  • 若比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提153
  • 若比丘尼使沙弥尼涂摩身者波逸提154
  • 若比丘尼使白衣妇女涂摩身者波逸提155
  • 若比丘尼著贮跨衣者波逸提156
  • 若比丘尼畜妇女严身具除时因缘波逸提157
  • 若比丘尼著革屣持盖行除时因缘波逸提158
  • 若比丘尼无病乘乘行除时因缘波逸提159
  • 若比丘尼不著僧祇支入村者波逸提160
  • 若比丘尼向暮至白衣家先不被唤波逸提161
  • 若比丘尼向暮开僧伽蓝门不嘱余比丘尼而出者波逸提162
  • 若比丘尼日没开僧伽蓝门不嘱而出者波逸提163
  • 若比丘尼不前安居不后安居者波逸提164
  • 若比丘尼知女人常漏大小便涕唾常出者授具足戒波逸提165
  • 若比丘尼知二形人与授具足戒者波逸提166
  • 若比丘尼知二道合者与授具足戒波逸提167
  • 若比丘尼知有负债难者病难者与授具足戒波逸提168
  • 若比丘尼学世俗伎术以自活命波逸提169
  • 若比丘尼以世俗伎术教授白衣波逸提170
  • 若比丘尼被摈不去者波逸提171
  • 若比丘尼欲问比丘义先不求而问者波逸提172
  • 若比丘尼知先住后至后至先住欲恼乱彼故在前经行若立若坐若卧波逸提173
  • 若比丘尼在有比丘僧伽蓝内起塔波逸提174
  • 若比丘尼见新受戒比丘应起迎逆恭敬礼拜问讯请与坐不者除因缘波逸提175
  • 若比丘尼为好故摇身趋行者波逸提176
  • 若比丘尼作妇女庄严香涂摩身波逸提177
  • 若比丘尼使外道女香涂摩身波逸提178

诸大姊我已说一百七十八波逸提法今问诸大姊「是中清净不(三说)

诸大姊是中清净默然故是事如是持

诸大姊是八波罗提提舍尼法半月半月说戒经中来

  • 若比丘尼不病乞酥食者犯应忏悔可诃法应向余比丘尼说言「大姊我犯可诃法所不应为我今向大姊忏悔」是名悔过法1
  • 若比丘尼不病乞油食者犯应忏悔可诃法应向余比丘尼说言「大姊我犯可诃法所不应为我今向大姊忏悔」是名悔过法2
  • 若比丘尼不病乞蜜食者犯应忏悔可诃法应向余比丘尼说言「大姊我犯可诃法所不应为我今向大姊忏悔」是名悔过法3
  • 若比丘尼不病乞黑石蜜食者犯应忏悔可诃法应向余比丘尼说言「大姊我犯可诃法所不应为我今向大姊忏悔」是名悔过法4
  • 若比丘尼不病乞乳食者犯应忏悔可诃法应向余比丘尼说言「大姊我犯可诃法所不应为我今向大姊忏悔」是名悔过法5
  • 若比丘尼不病乞酪食者犯应忏悔可诃法应向余比丘尼说言「大姊我犯可诃法所不应为我今向大姊忏悔」是名悔过法6
  • 若比丘尼不病乞鱼食者犯应忏悔可诃法应向余比丘尼说言「大姊我犯可诃法所不应为我今向大姊忏悔」是名悔过法7
  • 若比丘尼不病乞肉食者犯应忏悔可诃法应向余比丘尼说言「大姊我犯可诃法所不应为我今向大姊忏悔」是名悔过法8

诸大姊我已说八波罗提提舍尼法今问诸大姊「是中清净不(三说)

诸大姊是中清净默然故是事如是持

诸大姊是众学戒法半月半月说戒经中来

  • 齐整著内衣应当学1
  • 齐整著五衣应当学2
  • 不得反抄衣行入白衣舍应当学3
  • 不得反抄衣入白衣舍坐应当学4
  • 不得衣缠颈入白衣舍应当学5
  • 不得衣缠颈入白衣舍坐应当学6
  • 不得覆头入白衣舍应当学7
  • 不得覆头入白衣舍坐应当学8
  • 不得跳行入白衣舍应当学9
  • 不得跳行入白衣舍坐应当学10
  • 不得蹲坐白衣舍内应当学11
  • 不得叉腰行入白衣舍应当学12
  • 不得叉腰入白衣舍坐应当学13
  • 不得摇身行入白衣舍应当学14
  • 不得摇身入白衣舍坐应当学15
  • 不得掉臂行入白衣舍应当学16
  • 不得掉臂入白衣舍坐应当学17
  • 好覆身入白衣舍应当学18
  • 好覆身入白衣舍坐应当学19
  • 不得左右顾视入白衣舍应当学20
  • 不得左右顾视入白衣舍坐应当学21
  • 静默入白衣舍应当学22
  • 静默入白衣舍坐应当学23
  • 不得戏笑入白衣舍应当学24
  • 不得戏笑入白衣舍坐应当学25
  • 正意受食应当学26
  • 平钵受饭应当学27
  • 平钵受羹应当学28
  • 羹饭等食应当学29
  • 以次食应当学30
  • 不得挑钵中央食应当学31
  • 无病不得自为己索羹饭应当学32
  • 不得以饭覆羹更望得应当学33
  • 不得视比坐钵中起嫌心应当学34
  • 当系钵想食应当学35
  • 不得大抟饭食应当学36
  • 不得大张口待饭食应当学37
  • 不得含饭语应当学38
  • 不得抟饭遥掷口中应当学39
  • 不得遗落饭食应当学40
  • 不得颊饭食应当学41
  • 不得故嚼饭作声应当学42
  • 不得大噏饭食应当学43
  • 不得舌䑛食应当学44
  • 不得振手食应当学45
  • 不得手把散饭食应当学46
  • 不得汙手捉食器应当学47
  • 不得洗钵水弃白衣舍内应当学48
  • 不得生草菜上大小便涕唾除病应当学49
  • 不得净水中大小便涕唾除病应当学50
  • 不得立大小便除病应当学51
  • 不得与反抄衣人说法除病应当学52
  • 不得为衣缠颈人说法除病应当学53
  • 不得为覆头人说法除病应当学54
  • 不得为裹头人说法除病应当学55
  • 不得为叉腰人说法除病应当学56
  • 不得为著革屣人说法除病应当学57
  • 不得为著木屐人说法除病应当学58
  • 不得为骑乘人说法除病应当学59
  • 不得在佛塔内止宿除为守视应当学60
  • 不得佛塔内藏财物除为坚牢应当学61
  • 不得著革屣入佛塔中应当学62
  • 不得捉革屣入佛塔中应当学63
  • 不得著革屣绕佛塔行应当学64
  • 不得著富罗入佛塔中应当学65
  • 不得手捉富罗入佛塔中应当学66
  • 不得佛塔下坐食留草及食污地应当学67
  • 不得担死尸从塔下过应当学68
  • 不得塔下埋死尸应当学69
  • 不得塔下烧死尸应当学70
  • 不得向塔烧死尸应当学71
  • 不得绕塔四边烧死尸使臭气来入应当学72
  • 不得持死人衣及床从塔下过除浣染香熏应当学73
  • 不得塔下大小便应当学74
  • 不得向塔大小便应当学75
  • 不得绕佛塔四边大小便使臭气来入应当学76
  • 不得持佛像至大小便处应当学77
  • 不得塔下嚼杨枝应当学78
  • 不得向塔嚼杨枝应当学79
  • 不得绕塔四边嚼杨枝应当学80
  • 不得塔下涕唾应当学81
  • 不得向塔涕唾应当学82
  • 不得绕塔四边涕唾应当学83
  • 不得向佛塔舒脚坐应当学84
  • 不得安佛塔在下房己在上房住应当学85
  • 人坐己立不得为说法除病应当学86
  • 人卧己坐不得为说法除病应当学87
  • 人在座己在非座不得为说法除病应当学88
  • 人在高座己在下座不得为说法除病应当学89
  • 人在前行己在后行不得为说法除病应当学90
  • 人在高经行处己在下经行处不得为说法除病应当学91
  • 人在道己在非道不得为说法除病应当学92
  • 不得携手在道行应当学93
  • 不得上树过人除时因缘应当学94
  • 不得络囊盛钵贯杖头置肩上而行应当学95
  • 人持杖不恭敬不应为说法除病应当学96
  • 人持剑不应为说法除病应当学97
  • 人持𫓴不应为说法除病应当学98
  • 人持刀不应为说法除病应当学99
  • 人持盖不应为说法除病应当学100

诸大姊我已说众学戒法今问诸大姊「是中清净不(三说)

诸大姊是中清净默然故是事如是持

诸大姊是七灭诤法半月半月说戒经中来

若比丘尼有诤事起即应除灭

  • 应与现前毘尼当与现前毘尼1
  • 应与忆念毘尼当与忆念毘尼2
  • 应与不痴毘尼当与不痴毘尼3
  • 应与自言治当与自言治4
  • 应与多人语当与多人语5
  • 应与觅罪相当与觅罪相6
  • 应与如草覆地当与如草覆地7

诸大姊我已说七灭诤法今问诸大姊「是中清净不(三说)

诸大姊是中清净默然故是事如是持

诸大姊我已说戒经序已说八波罗夷法已说十七僧伽婆尸沙法已说三十尼萨耆波逸提法已说一百七十八波逸提法已说八波罗提提舍尼法已说众学法已说七灭诤法此是佛所说戒经半月半月说戒经中来若更有余佛法是中皆共和合应当学

忍辱第一道  佛说无为最  出家恼他人  不名为沙门

此是毘婆尸如来无所著等正觉说是戒经

譬如明眼人  能避险恶道  世有聪明人  能远离诸恶

此是尸弃如来无所著等正觉说是戒经

不谤亦不嫉  当奉行于戒  饮食知止足  常乐在空闲
心定乐精进  是名诸佛教

此是毘叶罗如来无所著等正觉说是戒经

譬如蜂采华  不坏色与香  但取其味去  比丘入聚然
不违戾他事  不观作不作  但自观身行  若正若不正

此是拘留孙如来无所著等正觉说是戒经

心莫作放逸  圣法当勤学  如是无忧愁  心定入涅槃

此是拘那含牟尼如来无所著等正觉说是戒经

一切恶莫作  当奉行诸善  自净其志意  是则诸佛教

此是迦叶如来无所著等正觉说是戒经

善护于口言  自净其志意  身莫作诸恶  此三业道净
能得如是行  是大仙人道

此是释迦牟尼如来无所著等正觉于十二年中为无事僧说是戒经从是已后广分別说诸比丘尼自为乐法乐沙门者有慙有愧欲学戒者当于中学

明人能护戒  能得三种乐  名誉及利养  死得生天上
当观如是处  有智勤护戒  戒净有智慧  便得第一道
如过去诸佛  及以未来者  现在诸世尊  能胜一切忧
皆共尊敬戒  此是诸佛法  若有自为身  欲求于佛道
当尊重正法  此是诸佛教  七佛为世尊  灭除诸结使
说是七戒经  诸缚得解脱  已入于涅槃  诸戏永灭尽
尊行大仙说  贤圣称誉戒  弟子之所行  入寂灭涅槃
世尊涅槃时  兴起于大悲  集诸比丘众  与如是教诫
莫谓我涅槃  净行者无护  我今说戒经  亦善说毘尼
我虽般涅槃  当视如世尊  此经久住世  佛法得炽盛
以是炽盛故  得入于涅槃  若不持此戒  如所应布萨
喻如日没时  世界皆暗暝  当护持是戒  如牦牛爱尾
和合一处坐  如佛之所说  我已说戒经  众僧布萨竟
我今说戒经  所说诸功德  施一切众生  皆共成佛道

四分比丘尼戒本

四分比丘尼戒本注解上册

(一)释题(及译集者)

【四分比丘尼戒本】

【四分】四分者四分律也一分二十一卷明比丘二百五十戒法二分十五卷明比丘尼三百四十八戒法及说戒受戒安居自恣法三分十三卷明自恣皮革灭诤等法四分十一卷明房舍等法今此言四分者乃指四分律之一部明比丘尼法也

缘世尊灭度之后由尊者迦叶(Maha Kasyape)结集于王舍城(Rajagaha, Sonagiri 外七叶窟山中(Saptaparnguha)优波离(Upali)尊者于一夏中八十度诵名为八十诵百多年间五师相传最初为迦叶(Maha Kasyapa)尊者顶受次乃阿难 Ananda)尊者三为末田底迦(Madhyantika)尊者四为商那和修 Sanakevasa 尊者五为优波毱多(Upagupta)尊者如是五师传授不异其中曾于佛灭度后一百年间在毘舍离(Vaisali)城作第二次之结集复后在佛灭度二百三十年间时有阿育王(Asoka)治世尊敬三宝大兴佛法值诸比丘各执见闻莫衷一是阿育王即请尊者优波毱多(Upagupata 译曰大护王拜为师)助持护法判决是非于波咤利弗(Pataliputra)城结集是第三次结集行黑白筹老少同集取旧者多称为摩诃僧祇(Mahasamghika)译曰大众故称大众部取新者少淳老宿人称为体毘履(Sthavira)译云上座又曰老宿纯是老者同会共出律部故曰上座部在二三百年间(有谓佛灭度后四百年间在迦湿弥罗(Kasmira)城作第四次之结集)由斯二部于后百年间复出十八部连根本二部共为二十部即是1.摩诃僧祇(Mahasamghika)部即大众部2.执一言说部(Ekavyavaharika)3.说出世部(Lokatharavadinah)(出世间语言)4.鸡胤部又曰灰山住部即高拘梨柯(Gokulika)(是出律主姓也)5.多闻部6.假说部(Parjnaptivadinak)7.制多山部(Jetavaniya)8.西山住部(Aparasaila)9.北山住部又上座部于二三百年更出分为1.一切有部別名说因部(Sarvastivadah, Hetuvadah)2.雪山部(Haimavatah)(即上座本部入雪山住也)3.可住子部旧曰犊子即婆蹉富罗部(Vatsiputriya)4.法上部又称法胜部5.贤胄部(Bhadrayanika)6.正量部(Sammatiya)又曰一切所贵部7.密林山部(Samnagarikah)8.化地部即弥沙塞部(mahisasakah)9.法藏部又曰法护法正等即昙无德(Dharmagupta)10.饮光部又曰迦叶遗(Kasyapiya)11.经量部(Santrantika)此十一部与前之大众部等合共二十部(详于《文殊师利所问经》《舍利弗问经》及《异部宗轮论》)其中以五部为纲领1.昙无德(Dharmagupta)译曰法正法护法藏法镜法密等言法正者谓法正律主明慧卓朗除邪倒偽故言法护者谓能兴建正法不堕于时故言法藏者谓能含藏无量德性奉持佛法故言法镜者谓能照达万法具足智慧藏故言法密者谓行持如来甚深之法严持戒律获佛种性谨密无漏故2.萨婆多 Sarvate 译云一切有部Sarvastivada 即根本一切有部《十诵》亦同3.迦叶遗(Kasyapipa)译曰饮光又曰重空观解众生空律名解脱相同于《五分律》4.弥沙塞(mahisasakah)译曰化地其义为不着有无观律本为《五分律》亦自一切有部別立者也5.婆蹉富多(Vatsiputriya)译曰可住子旧云犊子从上座部中一切有部流出一派也律本未传以上五部宗主均为优波毱多(Upagupta)尊者之弟子皆证阿罗汉各部所制文有广狭事有详略然而不失律制均为一佛所宣依之而行皆得解脱《文殊师利所问经》卷下云「佛告文殊师利『未来我弟子有二十部能令诸法住二十部者并得四果三藏平等无下中上譬如海水味无有异如人有二十子真实如来所说文殊师利根本二部从大乘出从般若波罗密出声闻缘觉诸佛悉从般若波罗密出文殊师利如地水火风虚空是一切众生所住处如是般若波罗密及大乘一切声闻缘觉诸佛出处』」现我国所最流通者以《四分律》六十卷为著言四分者乃尊者昙无德依根本部中随说所止即为一分经四次方成故曰四分《资持记》上云「以法正尊者于根本部中随己所乐采集成文随说所止即为一分凡经四番一部方故号四分非同章疏约义判文」即今所诵之《四分戒本》亦从此部集出此外有《五分律》三十卷《十诵律》六十一卷《摩诃僧祇律》四十卷《根本说一切有部毘奈耶》五十卷《尼毘奈耶》二十卷《毘奈耶杂事》四十卷《毘奈耶破僧事》二十卷《毘奈耶药事》十八卷《鼻奈耶》十卷《尼陀那目得迦》十卷《善见律》十八卷《萨婆多毘尼毘婆沙》九卷《律摄》十四卷《摩得勒伽》十卷《毘尼母论》八卷《明了论》一卷《百一羯磨》十卷《毘奈耶出家事》四卷《毘奈耶皮革事》二卷《舍利弗问经》一卷《优波离问佛经》一卷《犯戒罪报轻重经》一卷《三千威仪》二卷《五百问》一卷《目连所问经》一卷《迦叶禁戒经》一卷《大爱道经》二卷等等及大乘律与各经论必须读尽详细參研方能明了善解律义

【比丘尼】比丘尼梵文 Bhiksuni乃从比丘(Bhiksu)字之末后加「尼」(ni)字也因尼字音乃显女性之声表示女性出家受具足戒之称其含义颇广故不能翻称一义仍照梵音之称曰「比丘尼(Bhiksuni)」以示敬重该号之善美 Bhiksu 字在中文有译为「苾刍」苾者馨香也大戴礼孔子疾病云「苾乎入兰芷之室」故「苾刍」二字喻出家弟子品德馨香也又苾刍(Bhiksu)为印度之吉祥草即我国之香茅草是也该草柔软生不背日冬夏常青引蔓旁布叶有三脊其气香芬含有香茅油质能疗疾病西域出家人常取此草作坐褥之用因该草不易生虫胜于他草故也又以该草之名义喻出家弟子者有七义1.香茅草之性质柔软喻出家人能折伏身之麤犷故2.该草生不背日喻出家人常向佛日故3.冬夏常青喻出家受具足戒尽形寿不过犯恒持净戒不变易故4.引蔓旁布喻出家人弘法度生连延不绝故5.叶有三脊喻出家人以戒三学为入道之关键作出世之阶梯三法相资不可或缺故6.其气香芬喻出家人持戒清净戒香芬馥为众所闻故7.该草之油质能疗疾病喻出家人以戒为药断除烦恼毒病故因此译者有用「苾刍」二字取其含义之美也

比丘(Bhiksu)义理颇广略译有八乞士除馑怖魔破烦恼净戒除士熏士破恶

乞士者即上乞如来之法以资法身下乞俗人之食以养色身《善见律》卷七云「比丘者是乞士或得或不得亦名乞士此皆是善人之行辟支佛声闻悉行乞食或贫或富舍家学道弃舍牛犊田业及治生俗务而行乞食资生有无皆依四海为家居是名比丘」出家弟子绝一切生业乞食于人得十种利《十住毘婆沙论》卷十四云「乞食者1.所用活命自属不属他2.众生施我食者令住三宝然后当食3.若有施我食者当生悲心我当勤行精进令善住布施作已乃食4.随顺佛教行故5.易满易养6.行破憍慢法7.无见顶善根(因地修卑下法行得三十二相之无见顶相)8.见我乞食余有善法者亦当效我9.不与男女大小有诸因缘事10.次第乞食故于众生中生平等心即种助一切种智

除馑者以比丘能修福德之因得供养之果除因果之馑乏也《维摩经疏》卷一云「比丘者云除馑众生福薄在因无法自资得报多所馑乏出家戒行是良福田能生物善除因果之馑乏也

怖魔者《大智度论》卷三云「比名怖丘名能能怖魔王及人民当出家剃头著染衣受戒是时魔怖」因三界人民为魔王眷属出家受具诸天欢喜赞言魔王闻言恐怖以人人向善得入涅槃则魔眷减少也

破烦恼者《大智度论》卷三云「比名破丘名烦恼能破烦恼故名比丘」因持戒谨守清净能破除无明烦恼故曰破烦恼

净戒者出家弟子清净梵行为律所依不敢妄犯尽形受持如护明珠故曰净戒

除士者出家受具依律行持自然能除一切恶习贪染故曰除士

熏士者出家受具之后昼夜六时身口意所行之法均为戒律所规不得过犯日久熏习自然不着于持亦能行持得戒香之熏究竟证道故曰熏士

破恶者出家受具日常生活为律所定一切恶不作一切过不犯自然能破恶因故曰破恶比丘(Bhiksu)名义颇广具种种功德妙行方称比丘《正法念处经》卷三偈云

「谛知因与缘  决定微细义  喜乐解脱流  爱所不能使
众生随业流  一切业中生  业果系䌸己  有中隘处行
若离不善业  常喜乐善业  如是修行者  如无垢月光
彼能烧恶业  如火焚乾草  三界之光明  解脱诸恶法
若人悕解脱  心不乐生死  生死不能缚  如鸟飞虚空
谛知受所从  善知受果报  则得于解脱  彼谛知三界
苦乐不能动  善恶不经心  见世间如焰  彼修者普爱
意常不错谬  恒乐于法行  心乐比丘法  如是名比丘
不乐数见亲  乐见于善人  出家离舍垢  如是名比丘
寂静于诸根  不贪著境界  行视一寻地  如是名比丘
不行他骂家  一向不贩卖  不乐四出巷  如是名比丘
不乐观歌舞  不乐饶人处  乐住于塚间  如是名比丘
唯取当日食  不取明日食  食二分便罢  如是名比丘
舍离妙好服  憙乐尘土衣  食行俱相应  如是名比丘
若不作世业  不望世业果  不苦求所须  如是名比丘
解脱于欲嗔  舍离痴心泥  恶法不能污  如是名比丘
己过一切结  舍离一切使  解脱一切缚  如是名比丘
游八分圣道  趣向涅槃城  离恶意烦恼  如是名比丘
坚意寂静根  舍离欲淤泥  常一意正住  如是名比丘
若已得地智  寂静心谛见  知诸地善恶  如是名比丘
漏法无漏法  皆因缘而生  一切种种知  如是名比丘
正直修梵行  寂静离懈怠  早起净恭敬  如是名比丘
乐修于定慧  复乐于四禅  亦乐阿兰若  如是名比丘
如鸟飞虚空  影则常相随  若意顺正法  如是名比丘
能杀诸烦恼  平等善意观  善知出入息  如是名比丘
若能次第知  谛见所修法  善知道非道  如是名比丘
得乐心不喜  遇苦则不忧  忧喜心平等  如是名比丘
若谛知老死  天修罗礼敬  知众生善恶  如是名比丘
衣钵常知足  不聚积财宝  少欲而梵行  如是名比丘
一食而离垢  不贪著诸味  能舍于利养  如是名比丘
行舍心悲心  舍离妬嫉恶  已烧一切过  如是名比丘

【戒】戒者律也调伏也灭也別解脱也梵文之名有四其义则一1.毘尼又称毘奈耶(Vinaya)译曰律调伏善治等律者法也绳之以法曰律灭者灭业非灭烦恼得灭果调伏者调伏三业制恶防非使身口意无有犯也善治者能治三毒恶病也2.波罗提木叉(Partimoksa)或简云木叉译曰解脱別解脱又名为知足亦名净命成就威仪又谓堕《大般涅槃经》卷四云「佛言『波罗提木叉者名为知足成就威仪无所受畜亦名净命堕者名四恶趣又复堕者堕于地狱乃至阿鼻论其迟速过于暴雨闻者惊怖坚持禁戒不犯威仪修习知足不受一切不净之物又复堕者长养地狱畜生饿鬼以是诸义故名曰堕波罗提木叉者离身意不善邪业律者入戒威仪深经善义遮一切不净之物及不净因缘亦遮四重(尼八重)十三僧残(尼十七僧残)二不定法(尼无)三十舍堕(尼同)九十一堕(尼一百七十八堕)四悔过法(尼八悔过法)众学法(尼同)七灭诤(尼同)等』」或译曰戒依戒而行可得解脱故或译曰最胜义《毘尼母经》卷三云「云何名波罗提木叉波罗提木叉者名最胜义以何故名为最胜诸善之本以戒为根众善得生故言胜义次戒有二种出世世间此世间戒者能为出世作因故言最胜复次戒有二种一者依身口二者依心由依身口戒得依心戒故名为首是波罗提木叉」3.尸罗(Sila)译曰戒乃禁制之法即律也《大毘婆沙论》卷四十四云「言尸罗者是清凉义谓恶能令身心热恼戒能安适故曰清凉又恶能招恶趣热恼戒招善趣故曰清凉又尸罗者是安眠义谓持戒者得安隐眠常得善梦故曰尸罗又尸罗者是数习义常习善法故曰尸罗又尸罗者是得定义谓持戒者心易得定故曰尸罗又尸罗者是𡑞隥义如伽他说

「『佛法池清凉  尸罗为𡑞隥  圣浴不濡身  逮彼岸功德

「又尸罗者是严具义有庄严具于幼为好非壮老年有庄严具于壮为好非幼老年有庄严具于老为好非幼壮年尸罗严身三时常好如伽他说

「『尸罗严身具  幼壮老咸宜  住信慧为珍  福无能盗者

「又尸罗者是明镜义如镜明净像现其中住净尸罗无我像现又尸罗者是阶陛义如尊者无灭言『我蹈尸罗阶升无上慧殿』又尸罗者是增上义佛于三千大千世界有威势者皆尸罗力昔此迦湿弥罗国中有一毒龙名无怯惧禀性暴恶多为损害去彼不远有毘诃罗数为彼龙之所娆恼寺有五百大阿罗汉共议入定欲逐彼龙尽其神力而不能遣有阿罗汉从外而来诸旧住僧为说上事时外来者至龙住处弹指语言『贤面远去』龙闻其声即便远去诸阿罗汉怪而问言『汝遣此龙是何定力』彼答众曰『我不入定亦不起通但护尸罗故有此力我护轻罪如防重禁故使恶龙惊怖而去』由此尸罗是增上义又尸罗者是头首义如有头首即能见色闻声嗅香尝味觉触知法有尸罗者即能见四圣谛色闻未曾有名身等声嗅三十七觉分花香尝出家远离三菩提寂静味觉静虑解脱等持等至触知蕴处界自相共相法是故尸罗是头首义」4.优婆罗叉(Upalaksa)译曰律所制之律防遏过非也

【本】书籍之集曰本有刻本纸本抄本影本又一切律部曰本《善见律》卷六云「一切毗尼藏是名为本」今此谓本者乃各律中选拔戒律之条文一部广律集解行之本乃怀素律师从昙无德尊者之《四分律藏》列举戒相共三百四十八条前后附以偈文俾于说戒之日诵之故称为「戒本」或曰「戒经」

释译者

【姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译】

【姚秦】即后秦晋时十六国之一初羌人姚弋仲在晋怀帝壬申年时自称扶风公后受封为高陵公其第五子襄自称为大单于为前秦苻坚所杀姚弋仲之第二十四子姚苌降秦苌后又杀苻坚仍其国号自称秦王据都长安史称后秦以姚氏所创故別苻秦而称姚秦至东晋时代戊午年为刘裕所灭凡历三主共三十四年

【三藏】梵文 Tripitaka1.经藏梵曰修多罗(Sutra)2.律藏梵语毘奈耶(Vinaya)3.论藏梵语阿毗昙(Abhidharma)能精通经论三藏之义理者称为「三藏」法师

【佛陀耶舍】(Budhayasas)乃姚秦时弘始十年至十五年译《四分律》之主也法师之略传载于《开元释教录》云「佛陀耶舍秦言觉名或觉称(按Budha 译曰觉 Yasas 译曰名闻或曰名称合称觉名或曰觉称)罽宾国人(按罽宾国即汉之西域在北印度新称曰迦湿弥罗即今之克什米尔(Kesmir))婆罗门(Brahmana)种世事外道有一沙门从其家乞其父嗔怒令人敺之父遂手脚挛躄不能行止乃问于巫师对曰『坐犯贤人鬼神使然也』即请此沙门竭诚悔过数日便瘳因令耶舍出家为其弟子时年十三尝从师远行于旷野逢虎师欲走避耶舍曰『此虎已饱必不侵人』俄而虎去前行果见余肉师密异之至年十五诵经日得五六万言所住寺常于外分卫废于诵习有一罗汉重其聪敏恒乞食供之十九诵大小乘经数百万言然性简傲颇以知见自处谓少堪己师故不为诸僧所重但美仪止善谈笑见者忘其深恨年及受戒莫为临坛所以向立之岁犹为沙弥乃从其舅学五明诸论世间法术多所通习二十有七方受具戒恒以读诵为务手不释牒每端坐思义不觉虚中而过其专精如此后至沙勒国时太子达摩弗多(译曰法子)见其容貌端雅问所从来耶舍酬对清辩太子悦之仍请宫内供养待遇隆厚罗什后至从其受学甚相尊敬什随母东归耶舍留之顷之王薨太子即位苻坚遣吕光攻龟兹龟兹王急求救沙勒王自率兵救之使耶舍留辅太子委以后任救军未至而龟兹已败王归具说罗什为光所执乃叹曰『我与罗什相遇虽久未尽怀抱其忽羁相见何期十余年』王薨因至龟兹法化甚盛时什在姑臧遣信要之裹粮欲去国人请留复停岁余后语弟子云『吾欲寻罗什可密装夜發勿使人知』弟子曰『恐明旦追至免复还耳』耶舍乃取清水一钵以药投中咒数十言与弟子洗足即便夜發比至旦行数百里问弟子曰『何所觉耶』答曰『疾风之响眼中泪出耳』耶舍又咒水洗足住息明旦国人追之已差数百里不及行达姑臧而什已入长安什闻其至姑臧劝兴(即姚苌之子)迎之兴未纳顷之命什出经藏什曰『夫弘宣法教宜令文义圆通贫道虽诵其文未善其理惟佛陀耶舍深达经教今在姑臧愿下诏征之一言三详然后着笔使微言不坠取信千载也』兴从之即遣使召迎厚加赠遗悉不受重信敦喻方至长安兴自出候问別立新省于消遥园四事供养并不受至时分卫一食而已于时罗什出《十住》经一月余日疑难犹豫尚未操笔耶舍既至共相征决辞理方定道俗三千余人皆叹其赏要舍为人赤髭善解《毗婆沙》故人号曰赤髭毗婆沙既为罗什之师亦称大毗婆沙四辈供养衣钵具满三间屋以关心兴为货之于城南造寺耶舍先诵《昙无德律》(耶舍在彼国时诵《四分律》梵本未至中国)司隶校尉姚爽请令出之兴疑其遗谬乃试耶舍令诵羌籍药方各四十余纸(民籍一卷药方一卷万余言令其一时诵之三日后再试覆之)三日乃执文覆之不误一字众服其强记即以弘始十年戊申译《四分律》并《长阿含》等经至十五年癸丑方讫凉州沙门竺佛念译为秦言道含笔受译毕解坐兴𫎪耶舍布绢万疋悉皆不受佛念道含布绢各千疋名德沙门五百人皆重𫎪施耶舍后还罽宾不知所终

【共】与也同也译《四分律》之文乃佛陀耶舍共竺佛念合译已述之于上文矣

【竺佛念】法师之略传亦详在《开元释教录》云「沙门竺佛念凉州人弱年出家志业清坚外和内朗有通敏之鉴讽习众经粗涉外典其苍雅诂训尤所明练少好游方备观风俗家世西河洞晓方语华戎音义莫不兼释故义学之誉虽阙洽闻之声甚著苻氏建元年中有昙摩持鸠摩罗佛提僧伽跋澄提婆难提等来入长安安公赵政等请出众经当时名德莫能传译众咸推念以为明匠自安高支谦之后莫踰于念在苻姚二代为译人之宗故关中僧众咸共嘉焉念于苻姚二代自译《十住》等经一十二部后遘疾卒于长安远近黑白莫不叹惜

【译】即将梵翻为华文也

释集者

【大唐西太原寺沙门怀素集】

【大唐】朝代名也李渊受隋禅而有天下国号曰唐都长安凡传十四世二十主共二百九十年因別于后唐南唐故称大唐

【西太原寺】在山西太原府汾水之西岸怀素大师奉诏住于该寺

【沙门】(Samana)梵语之音译曰息心静志净志乏道贫道勤息等息心者息诸恶也《阿含经》卷四十七云「沙门名息心诸恶永已尽梵志名清净除去诸乱想」静志者勤行静寂趣于涅槃也净志者梵志勤息一切诸不善法也乏道与贫道者是以道断于贫乏也又贫道是谦虚自收不伐德也勤息者谓勤修戒定慧等诸善法以息灭贪嗔痴等诸恶法也《俱舍论》卷二十四云「诸无漏道是沙门性怀此道者名曰沙门以能勤劳息烦恼故

【怀素】大师乃玄奘三藏大法师之弟子彼之略历见于《高僧传》云「释怀素姓范氏其先南阳人也曾祖岳高宗朝选调为绛州曲沃县丞祖徽延州广武县令父强左武卫长史乃为京兆人也母李氏梦云雷震骇因而娠焉诞育之辰神光满室见者求占此子贵极当为王者之师傅也幼龄聪黠器度宽然识者曰学必成功才当逸格耳闻口诵皆谓老成年及十三發出家之意猛利之性二亲难沮贞观十九年玄奘三藏方西域回誓求为师云与龙而同物星将月以共光俱悬释氏之天悉丽著明之象初寻经论不费光阴受具已来专攻律部有邺郡法砺律师一方名器五律宗师迷方皆俟其指南得路咸推其向导著疏十卷別是命家见接素公知成律匠研习三载乃见诸瑕喟然叹曰『古人义章未能尽善』咸亨元年發起勇心別述《开宗四分律记》至上元三年丙子归京奉诏住西太原寺傍听道成讲不辍缉缀永淳元年十轴毕功一家新立弹纠古疏十有六失焉新义半千百条也傅翼之彪搏攫而有知皆畏乘风之震砰訇而无远不闻所化翕然所传多矣复著《俱舍论疏》一十五《遗教经疏》二卷《钞》三卷《新疏拾遗钞》二十卷《四分僧尼羯磨文》二卷《四分僧尼戒本》各一卷日诵《金刚经》三十卷大律已疏计五十余遍其余书经画像不可胜数于本寺別院忽示疾力且萧然告秀章曰『余律行多缺一报将终』时空中有天乐浏亮奄然而逝俗龄七十四法腊五十三葬日有鸿绕塔悲鸣至暮方散

【集】会也汇辑也聚合以成书本曰集此《四分比丘尼戒本》乃素公从《四分律藏》中汇集而成者也

(二)皈敬文

【稽首礼诸佛及法比丘僧今演毘尼法令正法久住

上二句是皈敬三宝之意后半偈是说戒能令佛法久住之意也

【稽首】稽者留止也拜时头至地留止少时曰稽首乃拜中之最重也

【礼】履也理之不可易也同情之尊重而致敬也梵语畔睇(Vandana)又曰和南或作 Namaskara 译曰礼拜恭敬之意表于身相也礼佛之时应寂静作礼《文殊师利问经》上云「文殊师利白佛言『四众于何时中不得作声或身及诸余声』佛告文殊师利『于六时不得1.礼佛时2.听法时3.众和合时4.乞食时5.正食时6.大小便时』文殊师利白佛『何故于是时不得作声』佛告文殊师利『于是时有诸天来彼诸天常清净心无染心空心随波罗蜜心观佛法心以彼声故令心不定以不定故悉皆还去以诸天去故诸恶鬼来作不饶益不安隐事彼人于此生诸灾患人民饥饿更相侵犯是故文殊师利应寂静礼佛应供正遍知』佛说此祇夜『不作身口声木石余音声寂静礼佛者如来所赞叹』」

然而礼有多种《西域记》云「致敬之式仪九等1.發言慰问2.俯首示敬3.举手高揖4.合掌平拱5.屈膝6.长跪7.手膝踞地8.五轮俱屈9.五体投地」勒那三藏法师(Ratnamati)对于此方之俗不习礼佛教以七种礼佛之法《法苑珠林》云「有西国三藏厥号勒那睹此下凡居在边鄙不闲礼仪情同猴马悲心内溢为翻七种礼法文虽广周逐要出之从粗至细对粗为邪对细为正故阶级有七意存后三也第一我慢憍心礼者谓依次位心无恭敬恃尊自德无师仰意耻于下问咨受无所心无法据虽设礼拜心驰外境如碓上下空无所获一形所作无境住心轻生薄道徒劳无益外观似恭内增慢惑犹如木人情不崇重五轮不具三业驰散是名憍慢礼也第二唱和求名礼者虽非慢高心无净想粗正威仪身心诈恭见人身轻急礼人去堕心疲稍似恭顺片有相扶其福薄少非真供养良由口唱心散是名唱和礼也第三身心恭敬礼者闻佛唱名便念佛身如在目前相好具足庄严晃耀心相成就感对佛身手摩其顶除我罪业是以形心恭敬无有异念供养恭敬情无厌足心想现前专注无昧导利人天为上为最功德虽大犹未是智后多退没是名身心礼也第四發智清净礼者良由达佛境界慧心明利深知法界本无有碍由我无始顺于凡俗非有有想非碍碍想今达自心虚通无碍故行礼佛随心现量礼于一佛即礼一切佛一切三界六道四生同作佛想供养礼拜自净身心荡荡无障念佛境界心心转明一拜一起为尊为胜即是净业无穷果报无限是名發智礼也第五徧入法界礼者良由行者想观自己身心等法从本已来不离法界不在诸佛身外亦不在诸佛身内亦不在我外亦不在我内自性平等本无增减今礼一佛即遍通诸佛《智度论》云『一佛胜能等一切佛胜能一切佛胜能等一佛胜能设一切佛不能化众生但一佛化众生即归功法界德用徧周』是名徧入法界礼也第六正观修诚礼者此明自体自身佛不缘他境他身佛《维摩经》云『如自观身实相观佛亦然』又云『不观佛不观法不观僧以见自身他身平等正法性故』己心清净即是自性住佛性随力修明是引出佛性三祇果圆即是得果佛性若据妙达唯局大圣若论下凡虽未顿修不得不解如涉远道要借自身欲见佛性要观己佛法僧亦尔体同无二是名正观礼也第七实相平等礼者大意同前犹存有礼有观自他两今此一礼无自无他凡圣一如体同用融如如平等故《文殊礼》文云『不生不灭故敬礼无所观』此之一礼凡夫浅识恐闻反谤上智之人内行平等外顺修敬内外合宜是名平等礼也」又礼佛时应發愿如《离垢慧菩萨所问礼佛法经》云「若善男子及善女人欲于佛所起敬礼者先应發愿作如是言我今至心顶礼十方诸佛普入一切诸胜法中我今五轮于佛作礼为断五道离于五盖愿诸众生常得安住无坏五通具足五眼愿我右膝著地之时令诸众生得正觉道愿我左膝著地之时令诸众生于外道法不起邪见悉得安住立正觉道中愿我右手著地之时犹如世尊坐金刚座右手指地震动现瑞证大菩提今我亦尔共诸众生同证觉道愿我左手著地之时令诸外道难调伏者以四摄法而摄取之令入正法愿我首顶著地之时令诸众生离憍慢心悉得成就无见顶相离垢慧是为五轮作礼之相」吾人傲慢之心以礼可降使己谦卑下意故曰「礼能折慢幢」在修行因地礼乃培福之基成道之始《法华经》云「或有人礼拜或复但合掌乃至举一手或复小低头以此供养像渐见无量佛自成无上道

【诸佛】诸者众也表不定之多数如十方三世一切佛恒河沙数尽虚空遍法界一切佛是也

佛者梵语佛陀(Buddha)乃十号之一译曰觉大智人觉者具有三觉谓自他兼觉复能自他觉行圆满自觉者简于凡夫觉他者简于二乘觉行圆满者简于菩萨《稻芉经》云「云何是佛觉悟一切法故以圣慧眼见于涅槃见作菩提所学之法是名为佛」知者能知一切诸法故《法华经》云「如来知见广大深远无量无碍力无所畏禅定解脱三昧深入无际成就一切未曾有法」《大智度论》卷二云「佛陀秦言知者知何等法知过去未来现在众生数非众生数常无常等一切诸法菩提树下了了觉知故名为佛陀」大智人者具道种智一切智一切种智故《大智度论》卷二云「一切小人见佛身相亦知是一切智人何况大人如《放牛譬经》中说诸放牛人往诣佛所于道中自共论言我等闻人说佛是一切智人我等是下劣小人何能別知实有一切智人我等以放牛秘法问之若能解者实是一切智人作是论已前入竹园礼佛而坐问佛言「放牛人有几法成就能令牛群蕃息有几法不成就令牛群不增不得安隐」佛答「有十一法放牛人能令牛群蕃息何等十一知色知相知刮刷知覆疮知作烟知好道知牛所宜处知好度济知安隐处知留乳知养牛主若放牛人知此十一法能令牛群蕃息比丘亦如是知十一法能增长善法云何知色知黑白杂色比丘亦如是知一切色皆是四大四大造云何知相牛吉不吉相与他群牛合因相则识比丘亦如是见善业相知是智人见恶业相知是愚人云何刮刷为诸虫饮则增长诸疮刮刷则除害则悦泽比丘亦如是恶邪觉观虫饮善根血增长心疮除则安隐云何覆疮若衣草叶以防蚊虻恶比丘亦如是以正观法覆六情疮不令烦恼贪欲嗔恚恶虫刺蕀所伤云何知作烟除诸蚊虻牛遥见烟则来趣向屋舍比丘亦如是所闻而说除诸结使蚊虻以说烟引众生入于无我实相空舍中云何知道知牛所行来去好恶道比丘亦如是知八圣道能至涅槃离断常恶道云何知牛所宜处能令牛蕃息少病比丘亦如是说佛法时得清净法喜诸善根增盛云何知度济知易入易渡无波浪恶虫处比丘亦如是能至多闻比丘所问法说法者知前人心利钝烦恼轻重令人好济安隐得度云何知安隐处知所住处无虎狼狮子恶虫毒兽比丘亦如是知四念处安隐无烦恼恶魔毒兽比丘入此则安隐无患云何留乳犊母爱念犊子故与乳以留残乳故犊母欢喜则续不竭牛主及放牛人日日有益比丘亦如是居士白衣给施衣食当知节量不令罄竭则檀越欢喜信心不绝受者无乏云何知养牛主护大特牛能守群牛故应养护不令羸瘦饮以麻油饰以璎珞标以铁角摩刷称嗟等比丘亦如是众僧中有威德大人护益佛法摧伏外道能令八众得种诸善根随其所宜恭敬供养等」放牛人闻此语已如是思惟「我等放牛人所知不过三四事放牛师辈所知远不过五六事今闻此说叹未曾有若知此事余皆亦尔实是一切智人无复疑也」』是经此中应广说以是故知有一切智人

【及法】及者共也法者梵语达磨(Dharma)为通于一切之语物之大小有形无形真实虚妄事物其物者道理其物者皆悉为法也《俱舍论光记》卷一云「释法名有二能持自性谓一切法各守自性如色等性常不改变轨生胜解如无常等生人无常等解」今言法者乃十方诸佛所演之教法也

【比丘僧】比丘(Bhiksu)之义已释如前僧者梵语僧伽(Samgha)之略称译曰和合众和者有理事二义《行事钞》云「四人已上能御圣法办得前事名之为僧」僧以和合为义言和合者有二义理和谓同证择灭故事和此有六义1.戒和同修2.见和同解3.身和同住4.利和同均5.口和无诤6.意和同悦言众者三人以上乃至一万二千人以下之谓也《大智度论》卷三云「僧伽秦言众聚多比丘一处和合是名僧伽譬如大树丛聚是名为林一一树不名为林除一一树亦无林如是一一比丘不名为僧除一一比丘亦无僧诸比丘和合故僧名生」是故僧字含有众多比丘之义若称某一出家人则曰某比丘某法师某大德某和尚不能说某一僧某僧也僧有四五种四种僧者如《智度论》卷三云「是僧四种有羞僧无羞僧哑羊僧实僧云何名有羞僧持戒不破身口清净能別好丑未得道是名有羞僧云何名无羞僧破戒身口不净无恶不作是名无羞僧云何名哑羊僧虽不破戒钝根无慧不別好丑不知轻重不知有罪无罪若有僧事二人共诤不能断决默然无言譬如白羊乃至人杀不能作声是名哑羊僧云何名实僧若学人若无学人住四果中行四向道是名实僧是中一四二种僧可共百一羯磨说戒受岁种种得作」所谓五种僧者如《十诵律》卷三十云「佛语优波离有五种僧一者无惭愧僧二者羺羊僧三者別众僧四者清净僧五者真实僧无惭愧僧者破戒诸比丘是名无惭愧僧羺羊僧者若比丘凡夫钝根无智慧如诸羺羊聚在一处无所知是诸比丘不知布萨不知布萨羯磨不知说戒不知法会是名羺羊僧別众僧者若诸比丘一界内处別作羯磨清净僧者凡夫持戒人及凡夫胜者真实僧者学无学人是名真实僧」是中前三种僧不能作如法羯磨后二种僧能作如法羯磨故应敬礼也

【今演】今者现在也即也演者广也陈述也推广其义对人陈述也

【毘尼法】毘尼即戒也毘尼梵语毘奈耶(Vinaya)鼻奈耶译曰灭调伏等义以戒律能灭诸过非故云灭如世间之法律能决断轻重之罪故云律调和身意业制伏诸恶行故云调伏法者法则也戒律之法则即毗尼藏也因毗尼藏为出家修行之绳墨佛法住世之要本《善见毘婆沙律》卷一云「大德毗尼藏者是佛法寿毗尼藏住佛法亦住」又云「若人有信心恒生惭愧好学戒律者佛法得久住是故人欲得佛法久住先学毗尼藏何以故有饶益行者故何谓饶益若善男子好心出家律藏即是父母何以故与其出家令得具足教学威仪依止律藏自身持戒能断他疑若入僧中无所畏惧若有犯罪依律结判令法久住」又何故演毗尼因毗尼为三藏之首是万行之本能生一切善能防一切恶《根本一切有部毘奈耶》序云「佛说律为本能生诸善法譬如大堤防暴流不能越佛法亦如是能遮于毁禁诸佛证菩提独觉身心静及以阿罗汉咸由律行成三世诸贤圣远离有为缚皆以律为本能至安隐处」世尊为怜愍众生使住于善法远离于恶道故为说毗尼《善见律》卷八云「如来化众生毗尼为最上为怜愍众生故说毗尼藏

【令正法久住】令者使也正法者真正之道法具有教证三者为体曰正法毗尼藏能令正法久住过去佛修梵行为诸弟子演集毗尼法令正法久住今佛世尊为诸弟子结戒广说经法摄取故令正法久住何以故譬如种种妙色香华以线贯穿不为风吹散而成庄严之华鬘又如众妙杂色宝珠以线贯穿不至于散失而成珍贵之璎珞佛子行持众法亦复如是以戒为线贯穿诸法得自庄严不为魔风吹散是故正法得久住欲令正法久住必须持戒乃至最少五人具有清净戒者正法亦久住《善见律》卷十六云云何正法久住一者身自随法二者能令他得法因得法故正心持律因持律故得入禅定因禅定故而得道果是名令正法久住如律中说佛语阿难若我灭度后毘尼即是汝大师也是名令正法久住下至五比丘解律在世能令正法久住若中天竺佛法灭若边地有五人受戒满十人往中天竺得与人具足戒是名令正法久住如是乃至二十人得出罪是名令正法久住因律师故令正法久住是名持律五德云何持律六德一者守领波罗提木叉二者知布萨三者知自恣四者知受人具足戒五者受人依止六者得畜沙弥是名六德云何守领波罗提木叉知十四日布萨十五日布萨和合布萨僧布萨众布萨一人布萨说波罗提木叉布萨𠡠布萨是名九布萨此是律师所知有九自恣一者十四日自恣二者十五日自恣三者和合自恣四者僧自恣五者众自恣六者一人自恣七者三语自恣八者二语自恣九者等岁自恣此是律师所知众僧有四法一者白僧二者白羯磨三者白二羯磨四者白四羯磨此四法是律师所知非修多罗师阿毗昙师所知若不解律但知修多罗阿毗昙不得度沙弥受人依止有五德六德成律师十一德以律师持律故佛法住世五千岁」是故出家受具之后必须勤学戒律知持犯之法识开遮之缘堪为人师正法得久住

【戒如海无涯  如宝求无厌  欲护圣法财  众集听我说

前半颂显戒胜德后半颂劝听获益

【戒如海无涯】《法华经》云「诸有智者以譬喻得解」是故设海为喻海量广大无涯澄清深渊愚夫莫测浅识难知戒海亦复如是广大无际清净深邃狂迷莫涉毁犯难渡盖因大海澄清不宿死尸性海离染不纳垢秽戒海清净不共八弃又大海能纳众流深度无涯戒海能集众善体周法界故曰戒如海无涯

【如宝求无厌】喻海能出众宝明戒海能生道品宝有二功除贫苦显戒除三涂之贫苦乃至能止无量烦恼之业非资形命显戒能获人天之好身乃至能获无上庄严妙法身珍宝为世人所爱求之无厌戒宝为佛子所重持之无缺故曰如宝求无厌也此喻之设见于经律中缘世尊在世游于瞻波国(Bhagalpur)时尝于十五日为诸沙门说戒经因此举海之八德显戒经之八德如《四分》卷三十六《法海经》及《海八德经》谓1.海洋无涯其深难测喻佛法之义甚深奥妙沙门持戒八万细行三千威仪大小乘戒功德无涯梵魔帝释亦莫能测也2.海潮不过期喻诸沙门布萨诵戒各自检点对白羯磨如法求忏读经坐禅礼拜经行不失其时也3.海含众生靡所不包死尸臭朽海独不容神风吹漂上岸之边喻出家弟子清净梵行志在憺薄衣食供已不畜微余若犯重禁即如死尸漂出于外不得共住4.海怀众宝黄金白银水晶琉璃珊瑚明珠千奇万异无求不得喻众经妙义包涵万理法门无量妙用无穷众戒功德胜似摩尼出家弟子净心持戒得涅槃之妙宝明经解义获无上之智珠然而必须精进身心无惰尽生死之海源穷烦恼之深渊方能于佛法海中得无量之妙宝也5.江河注流入于大海无江河名合称为海喻法僧弘大出家弟子不分富贵贫贱不別种族豪势虽贵为帝王贱为奴婢一入法中皆弃旧名咸称释子6.天雨甘霖万流合注大海纳之而不溢日光照晒水蒸散發大海与之而不减喻戒海深妙众姓来归同受教理贤愚混合持律悉证在圣不增在凡不减此性海之平为如如也7.海有众鱼大小有別长短各异有鱼身极长者有巨身巍巍者共集海中同乐共游喻戒法海中持戒弟子有证得须陀洹果者斯陀含果者阿那含果者阿罗汉果者有行菩萨道者有一生补处者大小有別贤圣虽殊而同证菩提共游佛海也8.海水通咸边中一如喻三藏十二部经同一法味持戒弟子共入佛乘

【欲护圣法财】护者保护爱护守护之意圣者正之义证正曰圣法财者谓法能利润行者如财宝之资故曰法财修正道之法门能出世间资行人成道果之法故曰圣法财佛教中之圣法财无量无边略说之如七圣财1.信2.进3.戒4.惭愧5.闻6.舍7.定慧更有八圣财1.正见2.正思惟3.正语4.正业5.正命6.正精进7.正念8.正定广说则有六度万行十力四无畏十八不共法百八三昧八万四千法门等等咸以戒律为护持故曰护圣法财

【众集听我说】众者三人以上和合之众僧集者齐集身心于一处也听者谓耳识所领受而决了知于心也我者指诵戒之人说者谓所诵之戒律不违词义从实而说也

【欲除八弃法  及灭僧残法  障三十舍堕  众集听我说

此颂明听戒离过也前三句举戒相之名后一句劝众和合听戒

【欲除八弃法】即八条波罗夷(Parajika)不共住若犯一条则为众所弃欲者决意也除者灭去也决意不犯除去犯八弃法也

【及灭僧残法】灭者消灭罪恶不起也僧残之梵语曰僧伽婆尸沙(Sanghavasesa)比丘尼有十七条犯此可向二部僧中求忏悔作法救彼残余之命故曰僧残

【障三十舍堕】障者遮也令恶不起也舍堕梵语为尼萨耆波逸提(Naihsargikah payattikah)犯此罪若不求忏则尽舍善法堕于地狱故曰舍堕戒有五篇今举其三非轻余者乃以重能摄轻文略义足故耳

【众集听我说】此劝大众和合集注身心同听说戒也

【毘婆尸式弃  毘舍拘留孙  拘那含牟尼  迦叶释迦文
诸世尊大德  为我说是事  我今欲善说  诸贤咸共听

前颂举七佛后颂述说嘱听

【毘婆尸】(Vipasyin 或 Vibhasa)又称弗沙佛译曰广说胜说异说种种说分分说乃贤劫前九十一劫之佛当时人寿八万岁彼佛出世姓刹帝利憍陈族父名满度母名满度欠拏城名曰满度摩毘婆尸佛有大智慧弟子名曰欠拏底写及多闻侍者名曰阿输迦毘婆尸佛三会说法广度声闻第一大会有六万二千人得阿罗汉(《长阿含经》谓十六万人)第二大会有十万人得阿罗汉第三大会有八万人得阿罗汉

【式弃】(Sikhin)又称尸弃式弃式诘译曰宝顶持髻顶髻最上火胜乃贤劫前第三十一劫之佛当时人寿七万岁彼佛出世姓刹帝利憍陈族父名阿噜拏王母同名阿噜拏城名阿噜嚩帝式佛有大智慧弟子名三婆嚩侍者名刹摩迦噜式佛三会说法广度声闻第一大会十万比丘得阿罗汉果第二大会八万比丘得阿罗汉果第三大会七万比丘得阿罗汉果

【毘舍】即毗舍浮(Visvabhu)又称维卫随叶译曰遍一切有自在遍胜一切胜广生种种变现乃贤劫前第三十一劫中之佛时人寿六万岁彼佛出世姓刹帝利憍陈族父名苏钵罗底都王母名钵啰嚩底城名阿拏钵摩毗舍浮佛有大智慧弟子名野输多罗侍者名乌波扇都毗舍浮佛三会说法广度声闻第一大会八万比丘证阿罗汉果第二大会七万比丘证阿罗汉第三大会六万比丘证阿罗汉以上三位乃贤劫前过去庄严劫末时之佛

【拘留孙】(Krakucchanda)亦作俱留孙拘留秦译曰所应断已断灭果成就美妙当于过去七佛之第四佛即现在贤劫一千佛之第一位佛贤劫时第六劫之减劫时人寿四万岁彼佛出世婆罗门姓迦叶族父名野倪也那多母名尾舍佉王名刹谟刹摩城名刹摩拘留孙佛有大智慧弟子名散𡁠嚩侍者名没提踰拘留孙佛一会说法广度声闻弟子四万比丘证阿罗汉果

【拘那含牟尼】(Kanakamuni)亦作拘那牟尼译曰金寂金色当于七佛之第五佛贤劫之第二佛时人寿三万岁彼佛出世婆罗门姓迦叶族父名野倪也那睹母名乌多啰王名输部城名输婆嚩帝有大智慧弟子名曰苏噜奴多罗侍者名稣噜帝里野说法一会三万比丘证阿罗汉果

【迦叶】(Kasyapa)译曰饮光当于过去七佛之第六佛贤劫之第三佛贤劫第八劫时人寿二万岁彼佛出世婆罗门姓迦叶族父名稣没罗贺摩母名没啰贺摩虞钵多王名讫里计城名波罗奈大智慧弟子婆啰特嚩惹侍者名萨里嚩蜜怛罗一会说法二万比丘证阿罗汉果

【释迦文】即释迦牟尼(Sakyamuni)译曰能仁寂默当于过去七佛之第七佛贤劫第四佛乃贤劫第九劫之减劫时人寿一百岁佛出世姓刹帝利瞿昙族父净饭王(Suddhodana)母摩耶(Maya)城名迦毘罗(Kapilavastu)有大智慧弟子名舍利弗(Sariputra)侍者名阿难(Ananda)一会说法一千二百五十比丘证阿罗汉果(此一千二百五十比丘皆是称「善来比丘」故一会说法证四果以上七佛录自《七佛经》中《阿含部》亦同)七佛均宣说尸罗(Sila)清净戒行结集毘尼使正法久住故处处常说七佛因百劫之内善见天(Sudarsana)之天人所曾亲见世尊在世时尝于王舍城七叶岩边静坐时有善见天子诣佛谓己是毘婆尸佛之声闻弟子又世尊百劫以来修相好业乃从毘婆尸佛时始今此戒经偈颂七佛乃表示师资授受并敬重诸佛为诸弟子结集之功德今善见天人所亲见之事实非忖度推测者也

【诸世尊大德】诸者指众多之数非一二位也世尊(Lokanatha)乃十佛号之第十以佛万德于世独尊为人天凡圣所尊重故曰世尊大德梵语婆檀陀(Bhadanta)原为称佛之名在律中称临坛比丘曰大德能作如法羯磨之比丘曰大德又少年比丘称老比丘为大德表示恭敬之意

【为我说是事】为者与也我者指诵戒之人也是事者谓戒经也谓此戒经是诸世尊及诸大德所传师师相授非我臆说也

【我今欲善说】善者如法也我今如法和合善说之

【诸贤咸共听】贤者乃尊称之词咸者皆也闻法听戒之时应当摄心专注有十六行可闻法如《佛说普法义经》云「舍利弗复谓比丘『若贤者欲得闻法当为案是十六行可闻法何等十六为时时可闻法为可多闻法为耳听可闻法为事可闻法为不得诃可闻法为莫求长短可闻法为敬法可闻法为敬说经者可闻法为莫易法可闻法为莫易说法者可闻法十一为莫易自身可闻法十二为一向心可闻法十三为莫有余意可闻法十四为正横意可闻法十五为一切意可闻法十六为念定意可闻法』」从初受具乃至百腊之比丘尼皆应共集身心于一处听诵戒经

【譬如人毁足  不堪有所涉  毁戒亦如是  不得生天人
欲得生天上  若生人间者  常当护足戒  勿令有毁损
如御入险道  失辖折轴忧  毁戒亦如是  死时怀恐惧

前二颂设喻明障生善处后一颂设喻死堕恶道诫

【譬如人毁足不堪有所涉毁戒亦如是不得生天人】毁者坏也涉者历也蹑躐也足有二能一者支身二者游涉若人毁足则身不支游不能涉此喻也戒者三百四十八条为略广则三千威仪八万细行皆得持护天人者天上之人天人身自有光果报最胜极为享乐有天冠天衣天盖天宝天饰天树天华天乐天香天宫等自然之胜妙快乐戒有万德能支无量庄严妙身能行无量善德法门游涉十方法界若毁于戒不但难得清净之法身虽欲生人天亦不可得也

【欲得生天上若生人间者常当护足戒勿令有毁损】天上者为欲界六天色界十八天无色界四天共二十八天也持十戒能生天上但天上乐有尽且天之乐是障道法难获果证《毘尼毘婆沙》卷一云「有时目连劝释提桓因『佛世难值何不数数相近咨受正法』帝释欲解目连意故遣一天子令来反覆三唤犹故不来此天子唯有一妇一伎乐以染欲情深虽复天王命重不能自割后不获已而来帝释问曰『何故尔耶』即以实对帝释白目连曰『此天唯有一天女一伎乐以自娱乐不能自割况作天王种种宫观无数天女天须陀食自然百味百千伎乐以自娱乐视东忘西虽知佛世难遇正法难闻而染乐缠缚不得自在知可如何』凡受戒法以勇猛心自誓决断然后得戒」人间持戒胜于天上若不护戒毁破重戒堕在三涂更无缘得戒之日良由饿鬼饥渴地狱痛苦畜生业障均无所晓是故一失人身万劫难逢也但世人每好求生天不知天寿亦有尽更受余趣报(如佛度难陀因缘所示现之故事足为吾人诫)轮回不已难得出离故修天仙者求长生不死者均为善知识所呵曰「假令八万劫终归落空亡」出家修行务求了脱若求生天即有「天爱」之讥乃愚痴之行也人间者即四部洲及诸小洲也各洲之享受与寿命不同吾人处在南瞻部洲中乐少苦多虽贵为帝皇贱为奴婢同遭八难生老病死之众苦不可免也但有佛法可闻故此洲胜过他洲是故出家弟子视三界如火宅目天宫为牢笼均属无常苦空不可乐之处当勤修梵行不求生人天不堕落三涂谨慎持净戒无纤尘之犯方能超越生死至于涅槃若破于戒如人毁足寸步难涉三涂受苦遑论生人天故当护戒足勿令有毁也

【如御入险道失辖折轴忧毁戒亦如是死时怀恐惧】御者驾也喻自心能驾御身口意也入者游履尘境也险道者喻五欲之贼四大之蛇能劫夺善功德财使趣于三涂辖者轴端之键也附在两轮处喻身口二业犯必由之而招非也轴者贯于车毂中持轮而转喻持戒也驾御车舆入于盗贼恶兽之险道中战战兢兢恐折轴失辖忧心慎御而行若失辖折轴车不能进止于险道中将为贼劫兽害之危喻出家弟子持戒不失不折使身口无犯戒能任运如轴之功载过五欲之危关越六贼将之险处至于安隐之所因戒能生无量之善功德行持清净智者无畏必达涅槃若毁于戒临命终时心怀忧惧恐坠三涂不得善死是故出家弟子能持净戒则无忧惧终获涅槃也

【如人自照镜  好丑生欣戚  说戒亦如是  全毁生忧喜

此颂设喻说戒显全缺也

以戒喻镜说戒之时持犯自显如镜能照《大般涅槃经》卷十七云「善男子如端正人自见面貌心生欢喜持净戒者亦复如是善男子破戒之人见戒不净心不欢喜如形残者自见面貌不生喜悦破戒之人亦复如是」好者乃谓端正美好之相貌无有疮疥癞癣之恶喻持戒全无毁犯之人丑者谓形残丑陋之颜容常患疮疽疥癣之疾喻持戒有缺之人于说戒之时持犯自知持者生欢喜毁者怀忧戚

【如两阵共战  勇怯有进退  说戒亦如是  净秽生安畏

此颂设喻说戒显得失也

修行办道以四魔为仇六贼为敌以戒喻诸铠仗以律为战具着戒之甲胄持律之战器过五欲之险关斩六贼之敌将勇者如持净戒安而前进必得胜利怯者如戒有垢秽畏而退缩必遭失败

【世间王为最  众流海为最  众星月为最  众圣佛为最
一切众律中  戒经为上最  如来立禁戒  半月半月说

前颂叹胜后颂显结戒示

人间之尊贵以王为胜众流之深广以海为胜众星之照暗以月为胜凡圣之尊贵以佛为胜天上天下无能及佛者是为众中之最尊贵也一切众律中者谓五戒八戒十戒与世间之法律及外道之邪禁均不及此戒经为最第一不但外道不如即三藏十二部中亦以戒为最因戒是出世之要津成圣之基本也《华严经》云「戒是无上菩提本应当具足持净戒若能坚持于净戒一切如来所赞叹」《根本说一切有部毘奈耶》颂云「佛说由律教能生众功德奉持得解脱毁破生恶趣象马若不调制之以钩策律教亦如是不调令善顺如城有隍堑能御诸怨敌律教亦如是能防于破戒譬如大海水能漂于死尸律教亦如是能除诸破戒律是法中王诸佛之导首」经律论三藏之中以戒为最能调众恶灭息业非乃成道之基作证圣之本故曰戒经为上最如来立禁戒者显结戒也释尊慈愍众生令众得调灭除恶法教行善法特为弟子制戒非余圣者所立也半月半月说者谓黑白月说此戒经黑白者表善恶二业也使诸比丘尼于半月之中习诵戒经自忆所持不使生疏不致忘废强记戒相深识犯由若作恶业如法忏除舍诸不善法得清净梵行「半月半月说」戒如亲见佛如依于佛秉佛所教《根本说一切有部毘奈耶杂事》云「我令汝等每于半月说波罗底木叉当知此则是汝大师是汝依处若我住世无有异也」半月半月说戒梵文曰布萨(Posadha)即褒洒陀译曰净住善住长养断增长即断恶长善之意《毘尼母经》卷三云「何故名布萨能断所犯能断烦恼断一切不善法名布萨义清净名布萨」乃集众僧说戒使比丘尼住于净戒中能长养善法增长戒根容恕戒罪忆所犯恶长养净除破戒之过也《三千威仪》云「布萨者秦言净住义言长养比丘和合也」《根本萨婆多部律摄》卷一云「『褒洒』是长养义『陀』是持义谓由众集说戒便能长养善法持自心故名褒洒陀(Posadha)又『褒洒』同前『陀』是净除义谓增长善法净除不善」诸比丘尼应当奉持如来所立之禁戒半月半月中诵读忆念谨慎护持善法增长恶法永灭也(以上十二偈乃佛陀耶舍尊者所作为广略二教通序

(三)作前方便

【僧集不(答已集)

《尼羯磨》云「凡作法羯磨布萨时同一界内比丘尼并令共集会在一处以防別众破僧方便必须先问之」僧有四种1.四人僧除受大戒自恣出罪余一切羯磨应作《律摄》卷一云「若于处住但有四人皆可共集不应別住亦不取欲」2.五人僧除中国受大戒出罪余一切羯磨应作3.十人僧除出众一切羯磨应作4.二十人僧一切羯磨应作况复过二十若随四位僧中有少一人者作法不成乃非法非毘尼也除布萨余有要事羯磨众多造次难集或防障难听许在戒场上作法不集无咎

【和合不(答和合)

同一羯磨和合集一处不来者嘱授在现前应呵者不呵为防斗争因缘有碍布萨法事故须问之又言五法应和合1.如法应和合2.若默然任之3.若与欲4.若众可信人闻5.若先在中默然而坐如是五事应和合若与此五事相反即成別众之过不告假不到不与欲现前呵出言反对等等具一即成不和合

【未受大戒者出不(有者依言遣出无者依言己出)

律言不应在未受大戒人前作羯磨说戒若未受戒者应遣出防彼盗听之过成受具之难或露僧过招世讥嫌令人失信故不应对俗说戒

【不来诸比丘尼说欲及清净(有者依言说之无者答言无说欲者)

「不来」者谓不来赴集共布萨也凡作一切羯磨法事必须身心俱集和合共秉方成若不来者因佛法僧塔事看病病者等等正缘乃开若无正缘而懈怠及为鄙法不到听戒而与欲者突吉罗罪心集者许听传心口应僧前事方得彼此俱办不防法事无別众之过也

「说欲」者指因事不来事前告假之缺席者谓说意乐彼所作如法僧事自心乐欲随喜共同也

「清净」者谓自无罪此是布萨时与清净也若有尼众轻慢说戒不敬羯磨闻众集作法而生怠惰存心戏论造作非法身轻奋勇致令说欲事者多众集者少或无病诈病不欲言欲不净言净令他传妄对众而说随僧多少一一尼边皆获三罪所传之人知而妄告亦同罪也与欲有五种1.若言「与汝欲」2.若言「我说欲」3.若言「为我说欲」4.若病不能语应现身相5.若广说与欲均成与欲若不如是不成与欲若欲广说与欲者应至一可传欲人所具威仪作如是言

「大德一心念我某甲比丘尼如法僧事与欲清净

自说法一说便得彼受欲比丘尼于说戒时其羯磨人如上问已即应具威仪作答言

「大德僧听某甲比丘尼我受彼欲清净彼如法僧事与欲清净」一说复听一人受二乃至多人欲可作如是言「众多比丘尼如法僧事与欲清净」至布萨日若不来者应作与欲清净若不作者得別住罪《百一羯磨》卷四云「若十五日褒洒陀时一切僧有犯然无一人能向余住处对清净苾刍如法悔除其罪一切僧伽但为单白羯磨而作长净后向余住处当说其罪」若不作单白已而向余住处长净者得越法罪

【僧今和合何所作为(答言说戒羯磨)

众尼僧已和合共集一处所为何等法事然所为之事有三种1.为情事如受忏悔等2.为非情事如结诸界等3.情非情事如处分离衣等此所为事委僧量宜故须对众问其所作一人随事答言「说戒羯磨」羯磨者(Karma)即作法办事也作授戒忏悔说戒等事之一种宣告式也由此宣告文而其事成就羯磨必具四法(一)法者正举行之作法名之为秉法(二)事者犯罪之事或忏悔之事羯磨所行之事实也(三)人者就行羯磨而定之人数(四)界者行羯磨处之结界也复于(一)秉法中有三(1)心念法(2)对首法(3)众僧法(1)心念法者事之至微小之时或界中无人虽无众僧及对首亦独發心念境而明了口言之则其事成办谓之独秉此心念法复有三1.但心念法唯得自说界中假令有人亦不要对之如忏轻微之突吉罗罪2.对首心念法原是对首之法由界内无人而佛开许心念说净受药事等是也3.众心念法原是众僧法但界内无人故开独秉之心念(2)对首法一人以上三人之比丘尼而说之也对首法有二1.但对首法为当分之对首法故界中有多僧不要用之对首于一人乃至三人即事足也如受三衣等事也2.众对首法可为众僧法由界中无人而开对与前心念法同(3)众僧法必四人以上秉羯磨是为众僧所秉故曰众僧法亦云秉僧此法有三1.单白或曰白一(此为唱言合此唱言与决定而羯磨成就)或事或常所行或严制一说告僧事便成就也2.白二由參涉而宜通知故先为表白举事告知后举一羯磨量处不可也通于白及羯磨谓之白二3.白四于受戒忏重等事先以一白告事使知后举三回羯磨量处不可也一白三羯磨合为四以上众僧法为真羯磨比丘尼之众僧羯磨必须比丘之同数者列坐故云二部僧中求忏罪法为上数之倍佛言有百一羯磨即是二十四白羯磨四十七白二羯磨三十白四羯磨以上略说羯磨如此

【大德僧听今十五日(前半月云白月十五日后半月云黑月十五日月小云十四日)众僧说戒若僧时到僧忍听和合说戒白如是

此是说戒单白羯磨

【大德僧听】者警策呼唤命诸比丘尼耳识勿缘异境专心致意闻说戒之事当正念忆持也

【今十五日】半月日也是说戒布萨之时《百一羯磨》中义净法师注云「褒洒(Posa)是长养义陀(dha)是清净洗濯义意欲令其半月半月忆所作罪对无犯者说露其罪冀改前愆一则遮现在之更为二则惩未来之慢法为此咸须并集听別解脱经令善法而增茂住持之本斯其上欤岂同堂头礼忏而已哉此乃但是泛兼俗侣敛粗相而标心若据法徒未足蠲其罪责」《五百轻重事经》云「若不诵戒食人信施日日犯盗若先不知犹得忏悔」若二人共住乃至独住亦应诵戒

【众僧说戒】者显非余事

【若僧时到】谓说戒布萨之时诸清净比丘尼如时而至也

【僧忍听】者谓现前大众共忍可听许和合说戒也

【白如是】者谓以此事而告知也

若说戒时适逢有八难事起所谓王难贼难水难火难病难恶兽难人难非人难及有余缘得略说戒略说戒有五种(1)若说戒序问清净已有难缘至应告言「诸大德是八波罗夷法僧常闻」(2)说戒序及八波罗夷法已适逢难至应告言「诸大德如是十七僧残法僧常闻」(3)若说至僧残时逢难亦以「余常闻」告知(4)说至众学法时难至尚未说竟应随到处言「已说至某处余者僧常闻」(5)若难缘逼近不及说序者如《僧祇律》云「诸大德今十五日布萨时各正身口意莫放逸」便各各随意去又诵戒时不得以歌音诵《毘尼母经》卷二云「不应用歌音诵戒当以高声了了诵戒歌音有五事失心染著此音为世人所嫌与世人无异妨废行道妨入定

说戒略仪

预白

大德僧听(白黑)月十(四五)众僧和合某时某处说戒布萨

集僧 鸣钟

众闻钟声集说戒堂礼佛三拜若无大界先结小界

结小界及解法(大界不用此法)

作前方便(结解)小界说戒羯磨

「大德僧听今有尔许比丘尼集若僧时到僧忍听(结解)小界白如是

「大德僧听今有尔许比丘尼集(结解)小界谁诸长老忍」「尔许比丘尼集(结解)小界竟僧忍默然故是事如是持

结大界小界之相仪详于律部今略举一二如次《百一羯磨》卷三云「邬波离请问世尊『大德不作法界齐何名界』佛言『若诸苾刍在村住者齐墙栅内并外势分应集一处为长净事及作意单白白二乃至白四悉皆应作若不集者作法不成得別住罪』又问『大德无村之处兰若空田齐何名界』佛言『周围各齐一俱卢舍诸有苾刍应集一处于此界内为长净事乃至白四羯磨悉皆得作若不集者作法不成得越法罪』」(不作法界者谓不作法结界)又云「邬波离问佛『有几法失大界』佛言『有五法失大界一切僧悉转根一切僧决舍去一切僧悉还俗一切僧同时命过一切僧作法解』又问『有几处不得越界』佛言『有五处云何为五小界场现停水处苾刍界苾刍尼界二界中间』若有水之处中有桥梁者得通结界若桥断得齐七日不作舍心

普同忏悔法

「大德僧听此一切众僧犯罪若僧时到僧忍听此一切众僧忏悔白如是

若有犯罪不应向同等之尼僧求忏《百一羯磨》卷四云「具寿优波离请问世尊曰『大德有苾刍犯罪颇得对有犯罪人说悔罪不』佛言『不合』『若如是者对何人说悔』佛言『对非同分者说除其罪』『大德云何同分罪』佛言『波罗夷望波罗夷为同分望余非同分僧残望僧残为同分望余非同分舍堕乃至突吉罗准上应知』」

诵四分戒法

举炉香赞赞毕说戒者白云「某甲稽首和南敬白大众僧差诵戒恐有错误愿同诵者慈悲指授」白已一礼升座

维那举钟声偈云

「钟声传三千界内  佛法扬万亿国中
功勋祈世界和平  利益报檀那厚德

举已

正诵戒大众同称

南无本师释迦牟尼佛(三称已念)开经偈

別解脱经难得闻  经于无量俱胝劫
读诵受持亦如是  如说修行者更难

南无尸罗会上佛菩萨(三称已接念)稽首礼诸佛及法比丘僧诵戒毕即举偈回向云「诵戒功德殊胜行」诵戒者下座礼佛已谢众云「某甲敬谢大众僧差诵戒三业不勤戒文生涩坐久延迟令众生恼望众慈悲布施欢喜

维那呼谢呼送

次解小界 礼佛三拜毕

对首说戒法 若但三人即具仪长跪对说

「二大德忆念今僧十(四五)日说戒我某甲比丘尼清净(三说)若二人共说戒之法亦同唯除去「二」字若一人则对佛像前自诵戒本系心思义以免废忘

(四)戒经序

【诸大姊我今欲说波罗提木叉诸比丘尼共集在一处当谛听善思念之若有犯者应忏悔无犯者默然默然故知诸大姊清净若有他问者即应如实答如是诸比丘尼在于众中乃至三问忆念有罪不發露者得故妄语罪佛说妄语是障道法若彼比丘尼自忆知有罪欲求清净者当忏悔忏悔则安乐

《律摄》卷一云「戒经序者经是略诠义欲明略陈戒相诠其纲目不广释故言序者是由绪也谓说戒时以此为先能令余说得生起故

【诸大姊】是称呼之词若称「诸大德」亦未尝不可

【我今欲说波罗提木叉】者乃告众令知现是说戒之时波罗提木叉(Pratimoksa)译曰解脱別解脱处处解脱戒之义有防非止恶之功依戒行持脱离生死即得解脱也

【诸比丘尼共集在一处当谛听】是诫众具威仪集聚精神在于一处留心注意审实详听也又共集一处是谓集于净处不得集于俗处或对俗说戒《律摄》卷一云「若于諠杂制底之处或俗人处或露现处或不净处或愦闹处而长净者得恶作罪必无余处在四无犯不应对俗又于眠时入定时乞食时消息时供养时为长净者得恶作罪

【善思念之】谓从闻思义忆念勿忘

【若有犯者应忏悔】劝众省己之过若自省己所作之事与戒有抵触即是有犯未曾向他人發露今当自陈發露先恶悔过修来故曰忏悔忏悔者梵语 Ksamayati 译曰悔过以梵文之「忏」字合此土之「悔」字曰忏悔發露忏悔罪即消除隐藏所犯罪即增长《业报差別经》云「若人造重罪作已深自责忏悔更不造能拔根本罪」是故有犯须忏使清净闻戒也

【无犯者默然默然故知诸大姊清净】若无有犯或曾犯而已经悔过现今无犯一心寂默静听说戒故默然因默然表示诸比丘尼均是清净无犯

【若有他问者即应如实答】谓举罪比丘尼如法征诘有犯者如实答言所犯之罪

【如是诸比丘尼在于众中乃至三问忆念有罪不發露者得故妄语罪佛说妄语是障道法】三次诘问随问而自忆念有等犯者不待问而自發露求忏或有善忘者犯而不忆须他问之然后记忆故有三次之问也若问已知有罪而不發露者得故妄语罪有罪不忏却默然冒认清净即等于犯妄语戒《律摄》卷一云「妄语者虽默不言亦名妄语由现身相表语业故有云唯是意所犯罪是障碍法者于二时中能为障碍一于现世障诸善法二于未来碍生善趣」又道者能通之义以持戒能通至三乘四果及通至涅槃乃至佛果若妄语即成障碍不得自在也

【若比丘尼自忆知有罪欲求清净者当忏悔忏悔则安乐】离诸恶行过失离身口意之犯即得清净清净即涅槃是故比丘尼欲求涅槃当不畏他诘责治罸而自说于罪俾得安乐《律摄》卷一云「安乐者有五种相由勤策治诸懈怠故由无罪治诸过失故由敬重治慢式叉故由无悔治诸恶作故由寂定治散乱心故」良由持戒清净则身心寂定无有恐怖自得安乐也《大涅槃经》卷六云「若有比丘犯禁戒已憍慢心故覆藏不悔当知是人名真破戒」不得安乐

诘问

【诸大姊我已说戒经序今问诸大姊「是中清净不(三说)诸大姊是中清净默然故是事如是持

「已说戒经序」者指此三百四十八別解脱经之绪由也经三次之诘问众皆清净故皆默然所以再三问者为慎重故恐有善忘卒难忆罪故更为三问以令记忆是事如是持指戒之事如云戒法应持也

比丘尼之戒相分七科亦云七聚亦云五篇七科者即1.八波罗夷2.十七僧残3.三十舍堕4.一百七十八波逸提5.八悔过法6.百众学法7.七灭诤法

七聚者即1.波罗夷2.僧伽婆尸沙3.偷兰遮4.波逸提5.波罗提提舍尼6.突吉罗7.恶说

五篇者即1.八波罗夷2.十七僧残3.三十舍堕一百七十八单提通称二百零八波逸提4.提舍尼5.百众学法与七灭诤法共一百零七称曰突吉罗

表如次

1.八波罗夷
犯波罗夷(如他化自在天寿万六千岁堕地狱中)——与波罗夷学(二部四十人与学戒)
2.十七僧伽婆尸沙
犯僧残(如化乐天寿八千岁堕地狱中)——忏僧残(二部四十人出罪)
3.三十尼萨耆波逸提
犯偷兰遮(如兜率天寿四千岁堕地狱中)——忏偷兰遮(四比丘尼众中忏)
4.一百七十八波逸提
犯波逸提(如夜摩天寿二千岁堕地狱中)——忏波逸提
5.八波罗提提舍尼
犯悔过法(如忉利天中寿千岁堕地狱中)——忏悔过法(一比丘尼除罪)
6.一百式叉迦罗尼
犯众学法(如四天王寿五百岁堕地狱中)——忏突吉罗
7.七灭诤法

(五)戒法

第一科 八波罗夷法

  • 1.婬戒同比丘
  • 2.盗戒同比丘
  • 3.杀人戒同比丘
  • 4.大妄语戒同比丘
  • 5.摩触戒
  • 6.八事成重戒
  • 7.覆藏他罪戒
  • 8.随顺三谏不舍戒

第一科 八波罗夷戒相摄颂

婬欲不净行  偷他五磨洒  杀人故妄语  染心触男子
捉手等八事  覆藏尼重罪  随举被三谏  是八波罗夷
比丘尼若犯  摈弃不共住  夺三十五事  终身谨奉持

【诸大姊是八波罗夷法半月半月说戒经中来

「是八波罗夷法」从別解脱经来非余经所说乃佛亲说非他人所说

「半月半月说」即黑白月诵每月诵两次波罗夷(Parajika)是七聚五篇之第一戒律中之最严重罪译曰1.断头2.退堕不如3.退没4.堕法恶法5.堕落6.他胜7.弃无余8.不共住

1.断头者《四分律》卷二十二云「是波罗夷者譬如人断头不可复起比丘尼亦复如是犯波罗夷已不复成比丘尼故名波罗夷」亦如断树不生不得果实亦如电霜焦折根苗不成果实如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云「复次如好田苗若被霜雹摧折堕落不得果实犯此戒亦尔烧灭道苗不得沙门四果复次如焦谷种虽种良田粪治溉灌不生苗实犯此戒亦尔虽复勤加精进终不能生道果苗实如断多罗树不生不广犯此戒亦尔不得增广四沙门果复次如断树根树则枯朽若犯此戒道树枯损名堕不如

2.退堕不如《十诵》卷一云「波罗夷者名堕不如是罪极恶深重作是罪者即堕不如不名比丘非沙门非释子失比丘法」《善见律》卷七云「我说波罗夷汝当一心听堕落是不如违背正法故不同住一处是名波罗夷此是犯波罗夷重罪此人名为堕亦如来法中堕非释迦种子

3.退没《摩诃僧祇律》卷三十六云「波罗夷者谓于法智退没堕落无道果分是名波罗夷如是乃至尽智无生智于彼诸智退没堕落无道果分是名波罗夷又复波罗夷者于涅槃退没堕落无道果分是名波罗夷又复波罗夷者于梵行退没堕落是名波罗夷波罗夷者所可犯罪不可發露悔过故名波罗夷

4.堕法恶法《弥沙塞部和醯五分律》卷一云「波罗夷者名为堕法名为恶法名为断头名非沙门法

5.堕落《根本说一切有部苾刍尼毘奈耶》卷二云「波罗市迦是极重罪极可厌恶是可嫌弃不可爱乐若苾刍尼才犯之时即非沙门女非释迦女失苾刍尼体乖涅槃性堕落崩倒被他所胜不可救济如截多罗树头更不复生不能郁茂增长广大故名波罗市迦」犯此戒者堕落阿鼻地狱处故曰堕落

6.他胜者犯此戒如与魔战而堕于负处谓魔胜恶法胜《玄应音义》卷二十三云「波罗阇已迦此云他胜谓破戒烦恼为他胜于善法也

7.弃无余若犯此戒无有余法可治不可發露忏悔故永弃于法外不得与众共同说戒羯磨布萨自恣等事一切功德尽故有偈云「诸有作恶者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒

8.不共住(Asamvasa)《四分律》卷二十二云「云何名不共住有二不共住羯磨彼比丘尼不得于二事中住是故名不共住」《五分》卷一云「不共住者如先白衣时不得与比丘共一学等学不等学不余学不与比丘共一羯磨不等羯磨不余羯磨不与比丘共一说戒等说戒不等说戒不余说戒是名不共住」《十诵》卷四十二云「不共住者诸比丘尼不与此比丘尼共作法事谓白羯磨白二羯磨白四羯磨说戒自恣作十三比丘尼羯磨」《苾刍尼毘奈耶》卷二云「言不共住者谓此人犯不得与诸苾刍尼而作共住若褒洒陀若随意事若单白二白四羯磨若众有事应差十二种人此非差限若法若食不共受用是应摈弃由此名为不应共住」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云「不共住者不共一切羯磨同于僧事所以不共住者为生四部天龙鬼神信敬心故若行恶之人与共同事则无由信敬以现佛法无私无爱无憎若清净者共住不清净者不共住为止诽谤故若与恶人同事外道邪见及世人咸生诽谤当言佛法有何可贵不问善恶一切共住以持戒得安乐住增上善根故破戒者生惭愧心故折伏恶心故」犯此波罗夷不共住之戒随犯一条即招堕落罪入阿鼻地狱受苦无穷《犯戒罪轻重经》云「佛告目连(Moggallana)『谛听谛听今为汝说若比丘比丘尼无惭无愧轻慢佛语犯众学戒如四天王寿五百岁堕泥犂中于人间数九百千岁复次目连若无惭无愧轻慢佛语犯波罗提提舍尼如三十三天寿千岁堕泥犂中于人间数三亿六十千岁复次目连若无惭无愧轻慢佛语犯波逸提如燄摩天寿二千岁堕泥犂中于人间数二十四亿四十千岁复次目连若无惭无愧轻慢佛语犯偷兰遮如兜率天寿四千岁堕泥犂中于人间数五十亿六十千岁复次目连若无惭无愧轻慢佛语犯僧伽婆尸沙如不憍乐天寿八千岁堕泥犂中于人间数二百三十亿四十千岁复次目连若无惭愧轻慢佛语犯波罗夷如他化自在天寿十六千岁堕泥犂中于人间数九百二十一亿六十千岁』尊者目连闻佛所说欢喜奉行尔时目连即说偈言

「『因缘轻慢故  命终堕恶道  因缘修善者  于此生天上
缘斯修善业  离恶得解脱  不善观因缘  身坏堕恶趣
比丘谨慎乐  放逸多忧谴  变诤小致大  积恶入火焚
持戒修福喜  破戒有惧心  永断三界漏  尔乃得涅槃
戒德可恃怙  福报常随心  见法为人长  永远三恶道
戒慎除恐畏  福德三界尊  鬼龙邪毒害  不犯持戒人
神仙五通人  造世诸咒术  为彼惭愧者  断诸无惭愧
如来制禁戒  半月半月说  已说戒利益  稽首礼诸佛』」

1.婬欲戒  大乘同制  性罪

戒相

【若比丘尼作婬欲犯不净行乃至共畜生是比丘尼波罗夷不住

在未释缘起与犯相之前先为警诫凡听闻说诸恶罪犯之事不得故笑不可讪笑更不可讥笑《善见毗婆沙律》卷七云此是行不净法何以故此恶不善语若诸长老闻说此不净行慎勿惊怪是沙门惭愧心应至心于佛何以故如来为慈愍我等佛为此间中王离诸欲爱得清净处为怜愍我等辈为结戒故说此恶言若人如是观看如来功德便无嫌心若佛不说此事我等云何得知波罗夷罪偷兰遮突吉罗若法师为人讲听者说者以扇遮面慎勿露齿笑若有笑驱出何以故三藐三佛陀怜愍众生金口所说汝等应生惭愧心而听何以笑」出家弟子以戒为铠以律为胄与四魔军共战胜负相关生死为重岂可笑耶世人操戈练习尚具严肃之仪不得妄笑如东周列国时代吴国兵法大家孙武子演阵斩美姬事足为吾女众好笑者鉴缘众宫女听孙武教兵法时皆掩口嬉笑为孙武呵责禁勿笑至鸣鼓一通有立有坐參差不齐各宫女倾斜相接其笑如故再三演习时吴王所最爱之二姬当领队者与众宫女无不大笑孙武怒极两目忽张发上冲冠即将吴王之两位爱姬斩以警众复操演之众宫女左右进退回旋往来皆中绳墨自始至终寂然无声及后国家用兵之时众宫女卒能为吴王夫差战胜世人对敌以国家存亡为重制禁不得笑况为释子与生死众魔共战岂可笑耶悲夫女人恣态多端轻视于事如八十四态中云「女人好嗜笑不避禁法女人好大笑颠狂」明乎此愿诸大德各自尊重于听闻时切勿笑

缘起

佛成道后于二十年中皆说教授波罗提木叉即是「一切恶莫作一切善应修徧调于自心是则诸佛教护身为善哉能护语亦善护意为善哉尽护最为善苾刍护一切能解脱众苦」因诸弟子未有犯戒尚未结戒故于半月半月中诵教授波罗提木叉如《善见律》卷五云「释迦牟尼佛从菩提树下二十年中皆说教授波罗提木叉复于一时于富婆僧伽蓝(即赡波国中)于眉伽罗母殿中诸比丘坐已佛语诸比丘『我从今以后不作布萨我不说教授波罗提木叉也汝辈自说何以故如来不得于不清净众布萨说波罗提木叉』从此至今声闻弟子说威德波罗提木叉」佛成道后二十年中佛之侍者皆不专一阿难陀出家为侍者时乃佛成道后二十年《善见律》卷五云「如来从菩提树下起二十年中侍佛者皆不专一或时大德那伽(Nagasamala)或大德那耆多(Nagita)或大德弥耆耶(Meghiya)或大德优伽婆(Upavana)或大德沙伽多(Sagata)或大德须那诃多(Sunakkhatta Licchaviputta)如是诸大德随意乐侍而来不乐而去时大德阿难(Ananda)来侍」阿难尊者二十岁出家为佛侍者随佛游化适于是年时值饥荒亦即于是年始制戒《善见律》卷六云「佛成道十二年后须提那(Sudina)出家须提那在他国八年学道后返迦兰陀村(Kalandakagama)」须提那于佛成道十二年出家游学八年即当于佛成道二十年因值饥荒故返本乡托钵是年佛与诸大比丘五百人俱诣毘兰若邑住树林下因婆罗门毘兰若为魔所乱三月在宫游宴不忆曾应许请佛及僧三月安居之供是故世尊与五百弟子受马商三月之马麦供时阿难尊者为侍取佛分倩人为𪎊供养世尊诸比丘众各自舂煮而食三月安居后游迦兰陀村止于竹园精舍观此段因缘记事可知佛制婬戒实在成道后二十年事也《五分律》卷一云「时尊者舍利弗(Sariputta)在静处(目连尊者因舍利弗尊者患病不能食马麦故此二人未随世尊三月马麦之供而在恐畏林宴坐)作是念『过去诸佛何佛梵行正法不久住何佛梵行久住』念已即从坐起至佛所顶礼佛足却在一面白佛言『我向作是念「过去诸佛何佛梵行不久住何佛梵行久住」』尔时佛赞舍利弗言『善哉善哉汝所念善所问亦善舍利弗维卫(Vipassin)佛尸弃(Sikhin)佛随叶(Vessabhu)佛梵行不久住拘楼孙(Kakusanda)佛拘那含牟尼(Konagamuni)佛迦叶(Kassapa)佛梵行久住』舍利弗白佛言『世尊以何因缘三佛梵行不久住三佛梵行久住』佛告舍利弗『三佛不为弟子广说法不结戒不说波罗提木叉佛及弟子般泥洹后诸弟子种种名姓出家速灭梵行譬如盘盛散花置四衢道四方风吹随风飘落何以故无𫄧持故如是舍利弗三佛不为弟子广说法不结戒不说波罗提木叉梵行所以不得久住又舍利弗随叶佛与千弟子游恐怖林所以名恐怖林者未离欲人入此林中衣毛皆竖是故曰恐怖林也彼佛为诸弟子心念说法口无所言诸比丘当思是不思是当念是不念是当断是当修是当依是行诸比丘心知是已漏尽意解得阿罗汉道舍利弗拘留孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛广为弟子说法无有疲厌所谓修多罗(Sutta 契经也)祇夜(Geyya 应颂重颂)受记(Veyyakarana 授记)伽陀(Gatha 讽颂又作孤起颂不依长行直作偈颂)忧陀那(Udana 自说无问自说)尼陀那(Nidana 因缘诸经之序品即因缘经中说见佛闻法之因缘)伊帝目多伽(Itivrtaka 本事佛说弟子过去世之因缘经文)本生(Jataka)毘富罗(Vaipulya 方广说方正广大真理之经文)未曾有(Adbhuta-dharma 记佛现种种神力不可思议事之经文)阿婆陀那(Avadana 譬如譬喻)忧波提舍(Upadesa 论义以法理论义问答之经文也)结戒(Sikkhapada)说波罗提木叉(Pratimokkha)佛及弟子般泥洹后诸弟子虽种种名姓出家不速灭梵行譬杂华以𫄧连之置四衢道四方风吹不能令散何以故𫄧所持故如是舍利弗三佛广为弟子说如上法是故梵行所以久住』舍利弗白佛言『世尊若以不广说法不结戒不说波罗提木叉梵行不久住者唯愿世尊为诸弟子广说法结戒说波罗提木叉今正是时』佛言『且止我自知时舍利弗我此众净未有未曾有法我此众最小者得须陀洹诸佛如来不以未有漏法而为弟子结戒我此众中未有恃多闻人故不生诸漏未有利养名称故未有多欲人故未有现神足为天人所知识故不生诸漏』」因比丘中未有犯有漏法是故世尊未为诸比丘结戒见《文殊师利问经》卷下云「尔时文殊师利白佛言『世尊未来邪见人当诽谤佛说如是言若使如来是一切智何故待众生作罪然后制戒』佛告文殊师利『若我逆制戒人当谤我何以故我不作罪云何强说此非一切智何以故我无罪过故如来无慈悲心不饶益不摄受众生如人无子而说有子某时当生空有此言云何可信何以故不真实故若真实见子则生信心如是文殊师利所未作罪人天不见云何逆制戒要须见罪然后乃制文殊师利譬如医师知风热等發起所由亦知有药对治此病有人勇健身无疾病如此之人须医师不』文殊师利白佛『彼不须治彼若病生师即为治世间赞说是第一师』『如是文殊师利一切声闻切众生有宜制戒有不宜者我知一切众生心之所行未作罪者我则不制若已作过我则制戒我若如此则世间不谤文殊师利众生之中有上中下如来制戒亦复如是文殊师利如种大麦麻豆等芽始生时已堪用不』文殊师利言『不堪用也何以故以未熟故』佛告文殊师利『一切众生善根未熟亦如是不堪制戒文殊师利如拘物头花优钵罗花始生之时日光所照能令开不』文殊师利言『不能开也何以故以新生故』佛告文殊师利『善根未熟亦如是如来如是不得制戒何以故非时节故若非时节制戒众生不受我无罪何故制戒文殊师利如种谷未熟为可取不』文殊师利言『不可取也世尊非时尚未有花何况得米及以糠糩』『文殊师利我未制戒亦复如是诸弟子无所犯无犯戒果是故文殊师利我不逆制戒』佛说此祇夜

「『无罪逆制戒  众生不信受
是故见有罪  尔时乃制戒
譬如芽茎时  未便有果实
诸比丘无罪  不制戒亦然』」

又《善见律》卷五云「若我结戒者世人而亦不生敬重之心譬如医师未善治病见人始欲生痈虽有痈性未大成就辄为破之破已出血狼受大苦痛以药涂之疮即还复医师谓曰『我为汝治病当与我直』病人答言『此痴医师若是我病可为我治我本无病强为破肉令血流出生大苦痛反责我直讵非狂耶』声闻弟子亦复如是若先结戒而生诽谤『我自无罪强为结戒是故如来不先结戒若漏起者何谓为漏起』答曰『若漏于僧中已起者是时如来当为诸弟子结戒指示波罗提木叉譬如良医应病设药令得除愈大获赏赐又被赞叹此好医王善治我患如来亦复如是随犯而制欢喜受持无有怨言』」世尊因比丘渐行非法然后随事制戒又喻如补纳衣法《大般涅槃经》卷四云「有纳衣者先见有孔然后方补如来亦尔见诸众生有入阿鼻地狱因缘即以戒善而为补之

世尊与诸比丘三月安居受马麦之供已旋与诸比丘于迦兰陀村(Karanda 在王舍城与上茅城之间)止于迦兰陀竹园精舍时迦兰陀长者子须提那(Sudina 又曰苏阵那耶舍译曰明又称为迦兰陀子 Kalandakaputta)于佛成道后十二年正信出家游历外国八年因时饥馑故返本村《四分律》卷一云「须提那子作是思惟今时世谷贵诸比丘乞求难得我今宁可将诸比丘诣迦兰陀村乞食诸比丘因我故大得利养得修梵行亦使我宗族快行布施作诸福德(因迦兰陀长者有四十亿金钱乃彼村之最富者故彼国王以村之名冠之其子出家堪可作福也)作是念已即将诸比丘诣迦兰陀村」须提那乞食本村为母所悉苦劝彼还俗须提那深乐佛法不听所从彼母以无后为词乞赐种子并教己媳于月水净时(月经净后七日间最容易受孕因此时卵巢上之卵胞已成熟破裂排出新熟之卵子经输卵管绒毛之作用下行至子宫内与精子遇合即成受孕普通月经净后七日至十二日或十四日为最易受孕之时期)严饰自体时至彼母复求须提那赐种子以继家业强彼至家与妇三行不净缘此示为最初之犯婬戒及后彼妇果然怀孕生子端正异常取名种子(又曰续种)其子长大年八岁时与母均出家学道种子母依于尼寺子依僧寺并证大阿罗汉号尊者种子《四分律》卷一云「时须提那行不净已来常怀愁忧诸同学见已问『汝何愁忧耶汝久修梵行威仪礼节无事不知何所愁为不乐梵行耶』须提那言『我甚乐梵行近在屏处犯恶行与故二(故二即妻也以妻次于夫故名故二也)行不净故愁耳』」诸比丘即以此事告知世尊尔时世尊集诸比丘并知时义合问须提那须提那即以实答诸佛常法有五百金刚大神常侍佛左右若问三次不以实答者头破作七分《四分》卷一云世尊以无数方便呵责言『汝所为非非威仪非沙门净行非随顺行所不应为汝须提那云何于此清净法中乃至爱尽涅槃与故二行不净耶』告诸比丘『宁持男根著毒蛇口中不持著女根中何以故不以此缘堕于恶道若犯女人身坏命终堕三恶道何以故我无数方便说断欲法断于欲想灭欲念除散热欲越度爱结我无数方便说欲如火如把草炬亦如树果又如假借犹如枯骨亦如段肉如梦所见如履锋刃如新瓦器着于日中如在尖标如利戟刺甚可秽恶呵责已告诸比丘『须提那痴人多种有漏处最初犯戒自今已去与诸比丘结戒集十句义摄取于僧令僧欢喜令僧安乐令未信者信已信者令增长难调者令调顺惭愧者得安乐断现在有漏断未来有漏正法得久住欲说戒者当如是说「若比丘犯不净行行婬欲法是比丘波罗夷不共住」』」佛因事渐制随事而制故先未制共畜生行婬后有一比丘在林中习定为天魔扰心乱奔逐至死马处与死雌马行婬复后有一乞食比丘与一雌猕猴共行婬欲故再为制之《四分》卷一云「欲说戒者当如是说若比丘共比丘同戒若不还戒戒羸不自悔犯不净行乃至共畜生是比丘波罗夷不共住」以上所述者为诸比丘结戒而比丘尼亦同戒相之文曰「乃至共畜生」此「乃至」二字包括尚有多种之不净行也律部中所载前后共有十六因缘而制之今述之于次

(1)须提那共妇行婬是为最初犯因此制戒(比丘尼亦共此戒不得与人男行婬

(2)难提夜半经行于林中为天魔非人所害心狂意乱追一雌死马不见天魔女即婬死马犯波罗夷(若比丘尼共非人男行婬亦犯波罗夷

(3)有一乞食比丘与雌猕猴共婬犯波罗夷因此制戒不得与畜生行婬(比丘尼亦同戒

(4)有一乞食比丘至一女处被女要求入非道中(即肛门内大便道中)共行婬犯波罗夷因此制戒于大便道中亦犯(比丘尼同戒

(5)有一乞食比丘至一男子处被求共行婬犯波罗夷因此制不得与同性共行婬(若比丘尼以胡胶作男根或长形之异物拟作男根共女人同性恋奸亦犯波罗夷

(6)有一乞食比丘至一黄门处黄门着共行婬犯波罗夷因此制不得与黄门行婬(比丘尼同戒

(7)有一乞食比丘至一女家女人着比丘里身女露身共行婬犯波罗夷因此制若以物裹作隔入无隔行婬犯波罗夷(比丘尼同戒

(8)有一乞食比丘至一女处女人裹身着比丘露形共行婬犯波罗夷因此制若无隔入有隔行婬犯波罗夷(比丘尼同戒

(9)佛在舍卫城时有比丘从异方来生身长大自于后道行欲行欲已然后疑悔具白世尊佛告比丘「汝不知佛制戒不得行婬耶」「世尊我知制戒谓为制他不谓自己」佛言「于自己行欲亦波罗夷」此种行婬谓犯婬身不相触(若比丘尼以胡胶作男根或异物入于自己阴道中取乐犯波罗夷此犯罪之心理及罪相相同于比丘生身长大自着后道行婬洩欲取乐是故佛言「于自己行欲亦波罗夷」)(比丘尼同戒

(10)有一比丘从南方来先是伎儿支节调柔婬欲炽盛便于自口中行婬行婬已心生疑悔白于世尊世尊问曰「汝不知佛制不得行婬耶」答曰「我知制戒非谓自口」佛言「自口亦犯波罗夷比丘于三处行婬小便道尽犯波罗夷」(比丘尼同戒

(11)有一乞食比丘乞至一婬女家婬女要求比丘在身内行婬外出不净彼比丘随女意行婬已心生疑悔具白世尊佛问比丘「汝不知制戒不得行婬耶」答言「我知制戒但身内行婬外出不净」佛言「内行于欲外出不净外行于欲内出不净乃至齐如胡麻亦犯波罗夷」(比丘尼同戒

(12)已坏之女形中行婬者波罗夷缘有一婬女被王子割去女形一比丘就此离去之女根行婬犯偷兰遮女形被割坏形还合疮未愈于中行婬波罗夷此段乃优波离尊者问佛所制(比丘尼同制

(13)阿阇世王生一童子名优陀夷跋陀夷阴生虫痒极施种种药疗无效时抱养者常以口含其阴痛痒稍止数数含其阴因口中热气故即失精虫随精出患即告愈患儿因此成习娶妇后常命妇以口含其男根取乐于时儿妇忿极即裹面露形奔走大家处避之时宫中传说此事国内人民闻而习之王命禁止口中行婬优波离尊者问佛言「若比丘共比丘口中行婬者犯波罗夷不」佛言「俱波罗夷」复问言「比丘与沙弥共口中行婬者犯波罗夷不」佛言「比丘波罗夷沙弥驱出」又白世尊「比丘比丘尼共口行婬犯波罗夷不」佛言「俱犯波罗夷」《四分律》卷五十五云「时有乞食比丘晨朝著衣持钵至白衣家白衣家有小儿眠男根起比丘即持自内口中已『我将无犯波罗夷耶』佛言『犯』」又《十诵》卷五十七及《五分》卷二十八均谓入口行婬俱波罗夷(比丘尼以口内于男根犯波罗夷若比丘尼共比丘尼以口舌共行婬犯波罗夷比丘尼共净女沙弥尼以口舌共行婬尼犯波罗夷余者摈此理同于比丘戒故共戒

(14)有一妇行邪婬为其夫捉至王所治罸兀刖其手足弃于塚间有一比丘在塚间行见此裸体坏形之妇仰卧塚间共之行婬为世所讥佛责比丘「汝不知制戒不得行婬耶」比丘答言「我知制戒谓为全身但此兀女坏形」佛言「兀者若左手若右脚若右手及左脚是名兀女若婬波罗夷」(比丘尼同戒于兀男坏形者行婬波罗夷

(15)有一狂女在开眼林發狂卧地风吹衣起露形体现一比丘在林中见已与共行婬婬已悔具白佛佛言「婬狂眠女者亦犯波罗夷」(比丘尼同戒若尼婬狂眠男者亦犯波罗夷

(16)一居士妇在父家住久后办种种饮食返夫家途中为刀风吹裂女身命终即将尸至山时值风雨大作即以草覆之去以备来日烧之及夜雨止月明一比丘塚间游闻女身有涂香谓是新死即婬死尸婬念不止即担死尸返草庵作竟夜婬明旦女尸之亲里寻女尸见在比丘草庵中即皆讥嫌彼比丘闻已疑悔具告世尊佛言「婬死女亦犯波罗夷」死均犯波罗夷(比丘尼同戒于死男上行婬波罗夷于眠觉亦然

以上十六大因缘犯婬戒其他之犯相可以此类推世尊制婬戒比丘尼亦同时结戒《四分律》卷二十二云「世尊以因缘集比丘僧告言『自今已去我与诸比丘尼结戒集十句义摄取于僧令僧欢喜令僧安乐未信者信已信者令增长难调顺者令调顺惭愧者得安乐断现在有漏断未来有漏正法得久住欲说戒者当如是说若比丘尼作婬欲犯不净行乃至共畜生是比丘尼波罗夷不共住若比丘尼者名字比丘尼相似比丘尼自称比丘尼善来比丘尼乞求比丘尼着割截衣比丘尼破结使比丘尼受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼是谓比丘尼义作婬欲犯不净行乃至共畜生者所可得行婬处者是』」今释十句义

(一)摄取于僧若人能受如来所说禁戒世间男女仰见生慕于佛法中深为敬信發心出家受具足戒以摄取成清净故

(二)令僧欢喜谓于正法律中悉知此是不犯彼事是犯鉴別善恶了了分明无有狐疑依律修行善根增长常怀欢喜

(三)令僧安乐由于持律心得欢喜入众集僧布萨自恣自问无愧行持清白故得安乐

(四)令未信者信善比丘尼随顺戒律威仪具足心意清净若未信者见之生信而作是言「释迦弟子勤心精进难行能行所作极善」见已生信而發信心

(五)已信者令增长有信心者见诸出家弟子随顺佛教少欲知足荡涤凡情不争名利不染世缘日止一食三衣具足(尼五衣)勤修梵行护持禁戒见已更令信心增长

(六)难调者令调顺有无耻破戒之尼师己作不善又无惭愧反问他人「见我何所作闻我得何罪」如是恼乱众僧若结戒者众僧以毘尼法呵责破戒之尼应罸则罸应摈则摈据律调顺难调得调

(七)惭愧者得安乐有惭愧心之比丘尼乐学戒法明此应作不应作无有诤论善得安乐

(八)断现在有漏现在之七情六欲烦恼所缠悉以戒断之使学无为法证得无漏果

(九)断未来有漏已生烦恼令永断灭未生烦恼令不起生

(十)正法得久住有三法可使正法久住1.学三藏持戒律可使正法久住2.信受三藏十二头陀三千威仪八万细行禅定三昧可使正法久住3.证四沙门果得大涅槃道可使正法久住《四分律》卷五十七谓有二法令正法久住「尔时佛告诸比丘『有二法令正法久住非法说非法是法说是法』」持律可令正法久住《根本一切有部尼陀那》卷一云「是时邬波离白佛言『世尊如佛所说净不净地者不知齐何名净不净』佛言『乃至正法住世有净不净正法若灭悉皆不净』『世尊齐何名正法住世云何名灭』佛告邬波离『乃至有秉羯磨有如说行者是则名正法住世若不秉羯磨无如说行是名为正法灭坏』」以上十利功德于一一戒中能摄取之今于此释已次后所述各戒均有十利故不再录

具缘(据《比丘尼钞》云)

婬戒具四缘成犯一者自發婬欲行婬具四缘1.是行婬之三处即阴道大便道口腔2.兴婬心3.起方便4.与境合二者逼婬亦具四缘成犯1.是行婬之三处2.为怨逼3.与境合4.受乐

犯相

【若比丘尼】比丘尼者有八种(1)名字比丘尼世人有立名曰「比丘尼」

(2)相似比丘尼有人剃发不受佛戒(在南美洲有土人男女老少完全剃发称为秃头族今该族之风尚存)而形貌威仪进止仿效比丘尼极为相似实非比丘尼也在此末法之时极多营业性之相似尼剃发披袈裟但不受白四羯磨之戒专营接大小功德法事更有暗营丑业者此乃今世黑暗社会所现之事实变为一种职业此种相似之尼每为世人所误影响颇大不但为世所讥贱且为法灭之相

(3)自称比丘尼自己剃发贡高我慢不依律仪自着袈裟不受具戒在于僧中自称言「我是比丘尼」此名贼住人应灭摈不得与受戒

(4)善来比丘尼《善见律》卷七云「问『善来比丘其数几何』答曰『如此比丘其数有一千三百四十一人』问曰『名字何等』『其名曰阿若憍陈如(Annata Kondanna)等五人次名耶输(Yasa)长者子共诸知识五十四人拔群(Bhaddavaggiva)有三十人阇致罗(Puranajtila)一千人目犍连(Mandgalyana)舍利弗(Sariputra)此二大声闻二百五十人鸯掘摩罗(Angulimala)一人是故律以赞一千三百四十一人

「『「一千三百  四十一人  有大信心  皆来诣佛
如来慈悲  举金色手  以梵音唤  应时得度
衣钵自降  皆悉善来

「『有大智慧皆悉善来比丘名非但此等比丘善来复有诸善比丘斯楼婆罗门(Selabrahmana)与三百人俱复有摩诃劫宾那(Mahakappina)与一千人俱迦维罗卫国(Kapilavatthu)复与一万人俱又有一万六千人与波罗夜尼婆罗门(Parayanikabrahmana)俱出家悉是善来比丘此是修多罗中说于毘尼藏不说其名』」此等善来比丘乃利根者诣至佛所佛言「善来比丘可修梵行得尽苦源」应时须发自落袈裟着身亲从金口得戒称善来得戒中有三皈得戒如律所说「善来比丘得具足戒」有受教得具足戒佛告迦叶「汝应如是学念身而不弃舍汝迦叶应当学」大德迦叶以教授即得具足戒又有答问得戒如须波迦(Sopaka)是世尊于富罗弥(Pubbarama)寺经行问须波迦沙弥或问膖胀名或问色名此二法者为是同一为是名异因十不净而问须波迦即随问而答佛即叹言「善哉」又问「汝年几岁」答曰「七岁」世尊语须波迦「汝与一切智人并善能答问正心我当听汝受具足戒」是名答问得受具足戒若女人利根者出家于佛在世时亲诣佛所而呼善来者亦有其人最初出家受重法得戒者为摩诃波阇波提(Mahapajapati)比丘尼是遣使受具足戒者半迦尸一人是(Addhakasi ganika)因此女颜容挺特世所无比恐为恶人所抄掠是故佛听许有出胎时即披白衣袈裟之女子诣佛所出家即称善来如《百缘经》卷八云「佛言『善来比丘尼头发自落身上白衣化为袈裟成比丘尼』后精进成阿罗汉」其余称善来者如须漫比丘尼青莲华比丘尼迦尸孙陀利比丘尼出生时额上有珍珠鬘之比丘尼此等均是利根又值佛世堪可称受现时无之

(5)乞求比丘尼「比丘」二字本是乞求之义但此谓有诸外道及俗人并非受具之比丘尼此等人以贪为宗专向世人乞求利养或占吉凶或自说己之功德或诈现异相或高声现威令人畏敬或说自得利或说自得见佛或说见极乐世界之莲花中有己种种虚偽欺诈激动令施此等称为乞求比丘尼乃邪徒之辈

(6)着割截衣比丘尼比丘三衣比丘尼五衣虽值倾城之衣亦割截依持并以树皮染之使坏色但有不受大戒之外道俗人而自著割截衣者名为比丘尼专营功德法事实非法众故称着割截衣之尼

(7)破结使比丘尼一切烦恼名为结使谓能结缚众生驱使流转三界故若有女人出家精进修梵行除八十四态破除烦恼证阿罗汉即名破结使比丘尼也

(8)受大戒白四羯磨得处所比丘尼谓有女人出家希求具戒發增上心必须先从大比丘尼得白四羯磨复于比丘僧前三乞僧乃白四羯磨与受大戒成比丘尼性住比丘尼法中是为比丘尼义

此中八种比丘尼取白四羯磨比丘尼结戒第四善来及第七破结使有自然之戒永离破禁患已立梵行故其余五种但名相同然非法众故不在禁也

「共比丘尼同戒」者(于《四分比丘尼戒本》中无「共比丘尼同戒若不还戒戒羸不自悔」等句)《四分比丘戒本》《十诵》之比丘及比丘尼戒本均有明文《五分》卷十一云「共比丘尼同学戒法戒羸不舍」《僧祇》卷三十六云「若比丘尼不还戒戒羸不出」《根本尼毘奈耶》卷二云「若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处不舍学处学羸不自说作不净行」《鼻奈耶》卷一云「婬意起不还舍戒戒羸不自悔」综上各部均有共比丘尼同学戒羸不舍等等戒文句故于此注释中特为引述以便參学

「同戒」者比丘尼共余比丘尼一戒同戒《十诵》卷一云「同入学法者如百岁受戒比丘所学初受戒人亦如是学如初受戒人所学百岁比丘亦如是学是中一心一戒一说一波罗提木叉同心同戒同说同波罗提木叉故名同入比丘学法」同戒即同学共学共戒共余比丘尼同学三百四十八戒乃至三千一切威仪法也以此戒能摄身口之善威仪亦因此戒能生定慧近至涅槃

「若不还戒」者谓有比丘尼不乐梵行听许舍戒还俗还戒即还俗还戒即舍戒有不成舍者如颠狂舍戒颠狂人前舍戒痛恼舍戒痛恼人前舍戒哑舍戒聋舍戒哑聋舍戒哑人前舍戒聋人前舍戒哑聋人前舍戒外国人边地人前舍戒边地人外国人前舍戒(言语不通不闻也)若于独静处作独静想若于不独静处作独静想舍若戏笑舍戒若天夜叉饿鬼傍生睡眠人入定人死人无知人(小儿婴儿)自不语若语前人不解如是等舍不成舍

「所谓舍戒」者若比丘尼不乐修梵行欲得还家厌比丘尼法常怀惭愧贪乐在家贪乐优婆夷法或念沙弥尼法或乐外道法乐外道弟子法乐非沙门非释子法便作如是语我舍佛舍法舍比丘尼僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨舍诸梵行舍戒舍律舍学事受居家法我作净人我作优婆夷我作沙弥尼我作外道我作外道弟子我作非沙门我作非释种子等等语或复作如是语我止不须佛佛于我何益离于佛所不学法不学如是事作毁三宝之语赞叹家业以如是等语言之了了者是名舍戒即成舍戒

「戒羸不自悔」者谓持戒之力弱曰羸《根本尼毘奈耶》卷二云「言学羸者应为四句1.有非舍学处学羸而说2.有舍学处非学羸而说3.有舍学处学羸而说4.有不舍学处非学羸而说1.云何非舍学处学羸而说如有苾刍尼情怀欢恋意欲还俗于沙门处无爱乐心为沙门所苦羞惭厌背诸苾刍尼作如是言『大德知不梵行难立静处难居独一难住难居林野受恶卧具我忆兄弟姊妹受业师主我欲学诸工巧及营本业于我家族情希绍继』心不乐住若苾刍尼虽作如是追悔言辞然而不『我舍学处』是名学羸而说非舍学处2.云何有舍学处非学羸而说如有苾刍尼诣苾刍尼所作如是言『大德存念我某甲今舍学处』是名舍学处或云『我舍佛法僧』或云『我舍苏坦罗(Sutra 经)毘奈耶(Vinaya 律)摩咥里迦(Matrka 论)舍邬波陀耶(Upajjhaya 师和上)阿遮利耶(Acariya 阿阇梨)』或云『知我是求寂女知我是俗人扇侘半择迦女(即黄门 Sandhasandaka)污苾刍杀害父母杀阿罗汉破和合僧恶心出佛身血是外道女是趣外道女贼住別住不共住人』乃至说云『我于诸姊妹等同法同梵行者非是伴类』是名舍学处非学羸而说3.云何学羸而说亦舍学处如有苾刍尼情怀顾恋至作追悔言而云『我舍学处』广说如前乃至非是伴类是名学羸而说亦舍学处4.云何不舍学处非学羸而说谓除前相是谓学羸不说」舍戒还俗易如从高山坠下出家求戒难似入大海取宝《毘尼毘婆沙》卷二云「若舍戒时都无出家人若得白衣不问佛弟子非佛弟子但使言音相闻解人情去就亦得舍戒舍戒一说便舍不须三说问曰『受戒时须三师七证舍戒何故一人便舍』答曰『求增上法故则须多缘多力舍戒如从高坠下故不须多也』又云『不欲生前人恼恶心故若须多缘者前人当言佛多缘多恼受戒时可须多人舍戒何须多也』又云『受戒如得财宝舍戒如失财宝无数方便然后得之及其失时盗贼水火须臾灭舍戒亦尔也』」若比丘不乐出家为烦恼所逼得舍戒还俗受五欲乐若厌俗已复得再出家求受具足戒为比丘见于《增一阿含经》卷二十七云「僧伽摩比丘七返往降魔今方成道自今已后听七返作道过此限者则为非法」是故世有七还禅师证道之说也若比丘尼不乐为比丘尼情怀在家得舍戒还俗但还俗之后不得再出家为尼若还俗之尼再剃发出家求戒则与之剃度及授戒之师均犯波逸提罪《毘奈耶杂事》卷三十云「尔时室罗伐城有一长者娶妻未久遂即有娠月满生女生已父亡母既养大其母亦终后时吐罗难陀尼因乞食入其舍见女问曰『汝属于谁』答言『圣者我无依怙未曾属人』报言『若如是者何不出家』女曰『谁与出家』尼曰『我能与汝可随我去』彼即随行至尼住处便与出家后被烦恼之所牵缠遂便还俗时吐罗难陀尼因出乞食遇见其女问言『少女如何得活』答言『圣者我无依怙辛苦存生』报言『若尔何故更不出家』答『我已还俗谁与出家』尼曰『我能』即与出家遂行乞食长者婆罗门见已皆共讥嫌『诸释迦女能为善事或时出家而修梵行或时罢道还染俗尘随情所为岂非善事』诸尼闻已白诸苾刍苾刍白佛佛作是念『由还俗尼有如是过从今已去诸还俗尼更不得出家其长者等善为讥笑损坏我法是故苾刍尼一舍法服已归俗者不应更令出家若与出家者师主得越法罪』」《杂事》卷三十一云「具寿邬波离请世尊曰『大德若苾刍尼舍戒归俗重求出家得与出家近圆不』佛言『邬波离一经舍戒更不应出家』」比丘尼舍戒之后不得复出家除非转女成男《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云「问『如佛所说无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒颇有比丘尼舍戒更出家受具足戒耶』答『有比丘尼舍戒已转根作男子更与出家受具足戒成出家得具足戒』」莫谓如来制戒不平比丘还俗可复得出家受具乃至七返而尼一舍还俗不得再出家受具为比丘尼因女子之八四劣态牵缠多生积集情念难除若还俗复出家徒坏佛法更增忆想是为障道是故世尊悲心制之以免流弊以护佛法非不平等也当自惭愧报在女流切勿嫌怨重增罪业

【作婬欲】谓先起婬心继作婬欲之行为此中为自动与他行婬或被动与他行婬或被人诱奸强奸醉奸迷奸等等在三处行婬1.阴道处(非小便道小便道在阴道之上小便道外口下即是阴道口阴道直通上为子宫小便道直通上为膀胱依人体之解剖学与生理学等言之小便道与阴道大不相同因昔日翻译此名称之时我国医学尚未有「阴道」之名词故译之以小便道九孔不净乃男子身体之构造十孔不净为女子之身体构造也身体之构造尚且不平遑论其他)2.大便道(即肛门内)3.口腔以上三处随在一处行婬即犯根本重罪倘为他逼强作婬欲事有刹那时受乐即犯重罪若借故起方便双方或单方以物包裹生殖器作隔行婬所谓物隔者如布隔皮隔草叶隔铅锡隔蜡隔纸隔胶隔膜隔丝隔尼龙隔等等即今世之子宫帽阴道袋如意袋是也若方便作隔以有隔入有隔以有隔入无隔以无隔入有隔无隔入无隔均犯重罪又有等阴道及子宫属于天生之崎形者如双重阴道中有隔分有双角子宫有双子宫体共一阴道有双阴道共一子宫又后天性之崎形者如阴道通大便道或通小便道等等虽属于病伤产伤外伤所致但可以手术缝若在此等崎形之阴道行婬同犯重罪有十一种能作婬欲如《善见律》卷十二谓1.乐出乐欲时起心乐欲乐故出精(男女二根出不净之液也)2.正出乐心想欲念而眠先作方便以脚被等物挟或以手按摩作想而眠方梦精出3.已出乐若贪乐更弄出得罪是名已出乐4.欲乐欲起而被男子捉精出得罪5.触乐内触外触以手指触内触外或被男子抚摸触乐6.痒乐或癣疥虫触以手抓起欲更抓起欲乐7.见乐见男根已發婬欲心而起乐8.坐乐与男子静处坐共语欲心起出不净恶露9.语乐与男子于静处共语起爱欲心出不净10.乐家乐还施主家以爱念故抱弟姪童子或以手摩挲起婬欲出不净11.折林男子与女结誓香花槟榔皆从林出故名折林若男子送香华而作爱念因此欲起出不净以上十一种均属犯婬欲罪

【犯不净行】行婬欲乃不净之事1.心意不净發婬欲心爱欲心情欲心等等染污之秽心能污识田作不净恶业之种子2.身不净心想行婬生殖器之性分泌腺即时分泌不净之物所谓恶露是也《楞严经》卷八云「心著行男女二根自然流液」自体之污液已属不净共作行婬形成身业不净3.口不净作不净行时口言婬秽不净之语4.威仪不净行婬欲事与禽兽同不可以示人若犯此彼人于四威仪中表现散乱不定不安惶恐面灰暗声浊秽目婬光佛言「犯戒之人如火烧树烧已之状」是为威仪不净5.名不净作不净行名誉臭秽人所不敬6.德不净作婬欲事德行污秽品格下劣7.戒不净犯此波罗夷虽忏悔乞求波罗夷但于戒终不得净也有此种种不净如死尸臭《四分律》卷五十九云「佛言『死人有五不好不净有恐畏令人恐畏恶鬼得便恶兽非人所住处是为五犯戒人有五过失(1)有身口意业不净如彼死尸不净我说此人亦如是(2)或有身口意业不净恶声流布如彼死尸臭气从出我说此人亦复如是(3)彼有身口意不净诸善比丘畏避如彼死尸令人恐怖我说此人亦复如是(4)有身口意业不净令诸比丘见之生恶心言「我云何乃见如是恶人如见死尸生恐畏令恶鬼得便」我说此人亦复如是(5)有身口意业不净者与不善人共住如彼死尸处恶兽非人共住我说此人亦复如是是为犯戒五过失如彼死尸』」

【乃至共畜生】人男之生殖器与畜男之生殖器其组织与生理作用均相同人畜生殖器之阳茎同是海棉体组织(Coveronoustissue)及有阳囊(Scrotum)睪丸精液囊(Seminal vesicle)输精道(Ductus deferentic)精液(Semen)及精子(Spermatozoon)人男与畜男之交媾生理作用同是竖阳与射精乃不净行一切婬欲悉是恶业佛结戒皆为此事也故此句是下极语乃至者此中包涵多种可与作行婬之恶业不但指人男也如与人黄门人半阴阳非人男非人黄门非人半阴阳畜生男畜生黄门畜生半阴阳畜生者如有足及无足有足者如二足四足即牛羊驴马驼鹿猪狗狐猴獭猩猫鷄乃至金翅鸟等无足者一切长形如蛇之类若与之共行婬犯重罪若在觉境睡眠时半觉半眠时或尸未坏时死尸少坏时尸半坏时捉男根入于三处之一处行婬虽入毛头许犯重罪若为怨家所逼以种种凶具逼强暴逼外道咒术逼药迷酒迷烟薰迷针刺迷点脉迷催眠迷等等在于半迷半醒之中于三处之一处行婬有刹那觉知乐即犯重罪此婬欲境之受乐约分七种二十一句1.初入乐2.入已乐3.出时乐4.初入乐5.入已乐6.出时不乐7.初入乐8.入已不乐9.出时乐10.初入乐11.入已不乐12.出时不乐13.初入不乐14.入已不乐15.出时乐16.初入不乐17.入已乐18.出时不乐19.初入不乐20.入已乐21.出时乐以上之婬境在三处之一处行婬随起刹那之欲乐皆犯波罗夷《五百轻重事经》云「二男欲口戏拟便止何事成犯决断」若于想境亦犯《四分律》卷五十五云「尔时优波离从座起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊言『是道作道想犯不』佛言『波罗夷』复问『是道疑是犯不』佛言『波罗夷』复问『是道非道想是犯不』佛言『波罗夷』复问『非道道想是犯不』佛言『偷兰遮』(非道者即非阴道大便道口腔非此三道如腋下股沟间颌下及其他之处为非道)复问『是男作女想行不净是犯不』佛言『波罗夷』复问『是女作男想行不净是犯不』佛言『波罗夷』(若比丘尼共比丘尼行不净以胡胶作男根或以手指长形之瓜菓入女根共行婬以女作男想或不作男想共以异物互入阴道或互拥抱磨擦行婬手摩擦婬欲均犯波罗夷若尼与余女行婬尼波罗夷余者摈)复问『与此女人通作彼女人想共行不净是犯不』佛言『波罗夷』复问『与此男人作彼男想是犯不』佛言『波罗夷』时有一比丘与一女象行不净彼疑『是犯波罗夷不』佛言『犯如是㹀牛鹿孔雀如是一切尽波罗夷』」又《四分律》卷五十五云「时舍卫国有丘比比丘尼母子夏安居数数相见既数相见俱生欲心母语儿言『汝从此出今还入此得无犯』儿即如母言彼疑佛言『波罗夷』」《僧祇》卷三十六云「若比丘尼染心欲看男子越毗尼心悔若眼见若闻声越毗尼罪裸身相向偷兰遮罪

【是比丘尼波罗夷不共住】是比丘尼乃指犯戒行婬之尼若犯重罪即结判所得罪永弃于戒海之边此波罗夷(Prajika)不共住即不得与余持戒之尼共布萨说戒羯磨已释之于前

并制

若比丘比丘尼教比丘尼作婬欲事教者犯偷兰遮罪教而不作突吉罗罪若沙弥沙弥尼式叉摩那教比丘尼行婬作与不作彼教者均犯突吉罗罪

兼制

比丘波罗夷余三众突吉罗及灭摈

开缘

此中有通缘与別缘二种(1)通缘者如最初未制戒不成罪《善见》卷六云「尔时佛从菩提树下二十年中未为诸弟子结戒诸弟子既新涉学故佛未为制戒须提那不知罪相谓之无罪若须提那以知罪相者乃可没命何敢有犯」若患颠狂病神经心乱痛恼所缠不犯云何是颠狂散乱病坏人之相《十诵》卷五十七谓(一)痴狂(二)散乱(三)病坏心(一)痴狂者有五相名狂人即痴狂颠狂也1.亲里死尽故狂2.财物失尽故狂3.田业人民失尽故狂4.四大错乱故狂(一切發热病致狂一切细菌传染所致狂一切物理性之刺激如过冷过热电激声音激等所致狂)5.先世业报故狂若有如是狂病自知我是比丘尼作婬欲得波罗夷罪(二)散乱有五种因缘令心散乱1.非人所打故心散乱2.非人令心散乱3.非人食心精气故散乱4.四大错乱故心散乱5.先世业报故心散乱虽有如是散乱自知是比丘尼作婬欲犯波罗夷(三)病坏心有五种病坏心1.风發故病坏心2.發热病故病坏心3.冷發故病坏心4.有以上三种俱發故病坏心5.时节气發故病坏心虽有如此等病坏心若自觉是比丘尼作婬欲波罗夷不知己是比丘尼不犯病坏即痛恼所缠《善见律》卷七云「颠狂失本心故见火而捉如金无异见屎而捉如栴檀无异如是颠狂犯戒无罪又时失心又时得本心若得本心作犯病者随病至处者不犯初者于行中之初如须提那作不犯波罗夷余者犯」以后各戒亦有此通缘所谓颠狂散乱病坏心等与最初之犯均不成罪故以后每戒之开缘不再重述此通缘之理(2)別缘若比丘尼被人强逼或在睡眠时被奸而完全无有婬乐且有痛苦之感觉或无知觉不犯《善见律》卷八云「优钵罗花比丘尼从外乞还食开户入户暗故不觉男子在内便脱衣而眠此婆罗门便从床下出犯比丘尼犯者坏比丘尼此比丘尼爱尽无欲如热铁入身是故不犯此男子行欲竟去此地能载须弥山王而不载七尺恶人是故地为之开即入阿鼻地狱火如罗网世尊语诸比丘此比丘尼不乐故故名无罪」又比丘尼在于寂静兰若中独住或独在树下坐易为强徒所侵是故世尊制诸尼不得住兰若及不得在旷野林中之树下坐见《四分律》卷五十五云「时莲华色比丘尼(Uppalavanna Bihhkuni)昼日不关户眠贼入屋行婬已去彼眠不觉觉已见不净污身彼作是念『我身有不净污将无有人婬犯我耶』彼疑佛言『不犯比丘尼不应昼日不关户而眠』尔时有难陀比丘尼昼日在华树下众人戏处有贼捉婬犯彼疑佛言『汝难陀受乐不』答言『大德如似热铁入体』佛言『无犯比丘尼不应住如是处』」又《尼毘奈耶》卷五谓「已证阿罗汉果之莲花色比丘尼在于暗林宴默习定时有一婆罗门子见莲花色比丘尼容颜端正美好仪态欲求同欢莲花色曰『婆罗门子斯之恶法我已舍弃』又即问曰『仁于我身有何乐见而生染欲』婆罗门子言『我甚爱乐圣者眉眼』莲花色尼以神通力出己眼睛置于掌内告曰『仁今于此肉团有何所乐』婆罗门子见已情生忿恚告言『秃沙门女而作幻术』拳打尼头舍之而去即以此缘白尼尼白苾刍苾刍白佛佛告诸苾刍尼『譬如肉团弃四衢路鸟兽皆集女人亦尔由是义故诸苾刍尼不应住阿兰若』世尊已制苾刍尼不许住阿兰若于时诸苾刍尼便入室罗伐城于衢路中而为宴坐为恶男子及窃盗者之所逼恼以缘白佛佛言『应置尼寺』」此外有宿业之报于被强逼时无乐感有刺热锥钻痛之苦无犯如金色女比丘尼已证四阿罗汉果为王子逼婬受辱时如热铁刺身热锥钻体觉已复能神通从王宫楼阁飞返尼寺故无有犯若在昏迷不醒人事时被人强奸无有觉知者无犯若在半迷半醒或觉时被人强奸无刹那中起欲乐且有痛苦刺身之烦恼者无犯若比丘尼习多功德转根为男子此罪即失

集解

犯婬欲戒随在三处之一处行不净行命终之后堕在地狱饿鬼畜生之中受无穷劫之苦报《罪福报应经》云「婬他妻女者死入地狱男抱铜柱女卧铁床从地狱出常生下处堕鸡鸭中」又《正法念处经》卷七云「若比丘尼先共余人行不净行毁破禁戒若人重犯彼比丘尼彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处合大地狱泪火出处受大苦恼所谓彼处相似受苦彼苦坚鞭不爱业作所谓大火普燄所烧眼出火泪彼泪是火即烧其身彼地狱人受如是等种种苦恼又复更受余诸苦恼阎魔罗人擘其眼眶佉陀罗炭(即轲地罗 Khadira 毒树刺苦楝木乃大树也)置眼令满擘其眼骨犹如劈竹彼地狱处如是恶畏复以铁鈎铁杵铁枷鈎割打筑令身分散以热铁钳擘其粪门烊热白镴内之令满如是内烧复有大火外烧其身内外二种如是极烧受苦第一急恶苦恼受如是等无量种种众苦具足」如是罪报经无量千万亿年待彼业尽尔乃得脱复生于饿鬼畜生之中若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道地狱出已即生人中同业之处常有癖病在其腹中所谓妇科疾病如子宫卵巢子宫颈阴道等瘤肿或恶癌溃烂等致身燋枯形貌丑陋如烧树林作集业力残余果报获苦如斯若以口腔行婬或以大便道(即肛门内)行婬其罪亦报于三涂中《正法念处经》卷七云「或于口中若粪门中非妇女根婬彼妇女彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处合大地狱一切根灭別异处生受大苦恼所谓以火置口令满以热铁钵盛赤铜汁铁叉擘口打刺令宽置热铜汁彼处复有热铁黑虫虫体炎彼十一处皆悉火烧以为燄鬘在中烧之虽烧犹活如是常烧热燄铁蚁唼食其眼热白镴汁置耳令满燄热利刀割截其鼻复以利刀次割其舌雨热利刀烧割其身一切诸根受大苦恼受极苦恼得不乐报彼地狱人无异相似不可譬类今说少分譬如以灯取况于日如是地狱受苦亦非有比类」此地狱相真实不虚皆由自业所感《楞严经》卷八云

「婬习交接發于相磨研磨不休如是故有大猛火光于中發动如人以手自相磨触煖相现前二习相然故有铁床铜柱诸事是故十方一切如来色目行婬同名欲火菩萨见欲如避火坑」婬欲即火坑火坑即地狱地狱饿鬼畜生三苦处称为三涂详于《阿含部》《起世经》《楼炭经》《泥犂经》《正法念处经》《立世阿毘昙论》《法苑珠林》等今略为举之于此以便警心地狱有三大处(一)孤独地狱在山间旷野树下空中(二)近边地狱即八大地狱之各十六副地狱(三)根本地狱在二金刚山之中间日月不照窈窈冥冥于此有八大热地狱八大寒冰地狱八大热地狱中每一大地狱有十六个地狱围绕八大地狱即(1)想地狱(2)黑绳地狱(3)堆压地狱(4)叫唤地狱(5)大叫唤地狱(6)烧炙地狱(7)大烧炙地狱(8)无间地狱

(1)想地狱罪人手生铁爪手执自然刀剑手执油影刀手执小刀刀剑受罪已久慞惶而出宿业所不觉而入十六地狱中之黑沙地狱十六地狱列之如次

1.黑沙地狱——热风吹黑沙烧身肉死已又活受无穷生死恶报此狱受尽复入次狱

2.沸屎地狱——沸屎铁丸触之烧身内外吞之烧咽喉肠胃烂死又活受苦无量此狱业尽复入次狱

3.五百钉地狱——罪人卧于热铁钉上展其身于热钉上刺死又活受苦无量此狱业尽复入次狱

4.饥地狱——罪人自言我饥饿狱卒捉人扑于热铁上舒展其身以铁鈎鈎口入以铁丸燋烂死已又活受无量生死苦已复入次狱

5.渴地狱——自谓口渴狱卒以热铁鈎鈎口灌以热铜汁燋烂死已又活受无量生死苦已又入次狱

6.一铜釜地狱——狱卒捉罪人足倒投一铜釜中如煮豆子随汤沸涌上下回转烂死死已再活受无量生死苦已复入次狱

7.多铜釜地狱——罪人至此如煮豆子上下滚烂狱卒以铁鈎鈎之置別一铜釜再煮不死又置別一釜煮死已再活再煮受苦无穷此狱罪毕复入次狱

8.石磨地狱——扑之热石上舒展手足以大热石压身回转磨之碎烂死已又活受无量生死苦已复入次狱

9.脓血地狱——有自然之脓血沸涌而出罪人东西驰走脓血热汤手足烂坏吞热脓血烂肠而死死已又活受无量苦此狱业尽复入次狱

10.量火地狱——狱卒命罪人以铁斗量火聚量时烧身手足烂死已又活再受无量生死苦此狱罪毕复入次狱

11.灰河地狱——到灰河中灰汤涌沸恶气蓬勃回波相抟铁刺刺身已至岸受利剑刺割饥吞铁丸渴饮铜汁烧烂肠胃而死又活受罪受无量生死苦此狱毕已再入次狱

12.铁丸地狱——至热铁丸狱手热烧烂吞食焦烂胃肠而死死已又活受无量苦此狱罪毕复入次狱

13.𬬱斧地狱——热铁𬬱斧斩破身手而死再活受无量生死苦此狱罪毕复入次狱

14.豺狼地狱——为群豺狼啮拖伤骨痛苦而死再活受无量生死苦此狱罪毕复入次狱

15.剑树地狱——上树时为暴风吹树叶剑倒下刺身受苦若下树时剑向上刺有铁咀鸟啄其两目死已复活受苦无穷此狱罪毕再入次狱

16.寒冰地狱——大寒风吹身冻肉裂皮肉冻落死已又活受苦无量罪毕投作饿鬼

(2)黑绳大地狱——热铁黑绳綑缚身手热铁刺斧逐绳断为千段段身肉亦是扑于热铁上绳綑锯身扑热铁上舒展加热铁绳纵横交加罪身使行铁绳之上燋灼身烂著铁绳衣烧烂皮肉死已又活受无量苦此狱毕已再入黑沙地狱由第一黑沙地狱展转至第十六寒冰地狱然后命终投生于饿鬼道中此黑绳大地狱有十六地狱周匝围绕其名称相同于第一大地狱以上二大地狱皆因身口恶业犯杀盗戒致受此苦次说第三大地狱

(3)堆压大地狱(又名合大地狱)——有大石山两两相对罪人入中二山自合堆压其身山还故处有大铁象举罪人身火燃呼叫蹴蹋罪人卒捉罪人置石磨中磨之至死活已又置大石之上于上加石堆压碎之死已又活受无量生死苦已再置铁臼之中铁杵相𢭏从足至足𢭏碎死已又活受苦无量若罪未毕再入此狱所属之十六地狱中受苦此第三大地狱乃犯杀盗婬罪之报(十六小狱如次)

1.大量受苦恼处地狱——于此狱中受苦极甚皆因生时不应行婬而作邪行入此狱受炎热锋利钻刺身令穿前后上下处处刺穿一切身分悉皆穿破死已复活以热铁钳及铁鹫鸟钳拔彼生殖器受无量苦若前过去久远劫时曾植善因于此死已不生饿鬼畜生得生人中贫穷下贱

2.割刳处地狱——口中行婬报入此狱热铁钉口从头而出急为拔之又钉其口从耳拔出灌以热铜汁烧舌咽喉胃肠乃至粪门死已再活又受无量百千亿岁之苦此狱罪毕复入次狱若不入余狱及不生饿鬼畜生道中幸得为人贫穷困苦口中常臭舌常烂痛

3.脉脉断处地狱——非道行婬强逼婬欲死入此狱以热铜汁灌口令满唱声叫唤言「我今孤独」如是热铜汁烧身烂死死已又活受苦无穷若不入余狱及饿鬼畜生幸得为人下贱贫穷夫妻不贞外遇奸婬被人见之不能遮障

4.恶见处——逼他人儿子行婬令彼啼哭死入此狱幻见己子生爱重心狱卒以铁杖刺子下阴复以铁鈎铁钉鈎钉其子之下阴罪人见已自生苦恼爱心悲绝不可堪忍狱卒复以热沸铁汁灌其粪门从下烧上烧烂肠胃喉咽舌鼻脑头烧死复活再受千万亿年之苦设不入余狱及不投饿鬼畜生之处幸得为人无有儿子不成种子

5.团处——急团相似生前与牛马等畜生行婬死入此狱见牛马已复生婬念接近根门入腹满中热火烧身烂死死已复活受无量生死苦若不入余狱复不作饿鬼畜生幸得为人生于无礼非仁之国以己之夫或妻令他人婬之不生妬忌

6.多苦恼处——同性行婬即男与男行婬女共女行婬死入此狱幻见本所爱之人热炎头发及热灼身体来抱其身被热烂解散犹如沙抟死已复活活已见彼炎人极生怖畏走避而去堕于崄岸下未至地于半空中有炎嘴鸟分分攫斲令如芥子寻复还合然后到地复为炎口野干食其身肉唯有骨在又再生肉狱卒取彼置于炎鼎煮之经百千年煮已即食或分散之若不生鬼畜之道幸得为人夫妻相尅早丧配偶婚已又丧设不丧偶亦厌恶之乐与他人邪行

7.忍苦处——抢夺妇女于道非道行婬死入此狱倒悬于树火从下燃烧头身足死已复生叫声悲切张口大唤火即入口烧心肺胃肠直至粪门次烧其足复有鸟来啖食身肉死已复活再受百千万苦设不生鬼畜二道幸为人身虽得美妻为他劫夺叫唤悲切

8.朱诛朱诛处——共畜行婬复不敬佛在寺塔中或近寺塔而行婬欲死已入狱为铁蚁唼食火满身体内外烧烂又常有朱诛朱诛虫食彼肉血死已复活受百千年苦设不生鬼畜二道为人下贱贫苦多有怨对虽在王舍而不得力短命乏死

9.何何奚处——与己兄弟姊妹共行邪婬死受烧煮狱人叫声满五千由旬彼罪人未到地狱闻彼狱人叫吼恶声自然幻作歌声闻已生乐喜至彼狱至已闻声极恶苦恼又见高五千由旬之炎山火山处有铁树铁鸟罪人见之幻为清凉山林及见莲花遍满彼山即迭相唤言「汝来汝来如是山上多有冷润之林今可共往」狱卒打罪人上雨刀石走避上山热炎烧身铁鸟群来食头脑眼耳鼻舌身心肠胃乃至骨髓分分食已死已复活受苦无量设不生鬼畜二道则生恶国土国土身患疥癞疯痴等病贫穷多怨身体臭烂

10.泪火出处——比丘尼破毁禁戒若人重犯彼比丘尼死为火烧眼出火泪再烧身肉死已再活火炭烧眼灌洋白热镴于下部内烧身烂死已再活受苦无量设不生鬼畜之道为人多病常患腹中恶疾形貌丑陋如烧树林

11.一切根灭处——在口中粪门中共行婬死为火置口热赤铜汁灌彼口鼻耳粪门等处复有热铁黑虫烧身烂坏刀割舌身死已复活受苦无量设得人身夫妻不贞与人通奸

12.无彼岸受苦恼处——婬他妇女死入狱中受火烧刀割热灰等灼烧烂死已又活受苦如是彼岸则不可得无安慰者经无量百千年已设得为人生于旷野山中崄处为夷苗人贫穷困苦

13.钵头摩处——自知为沙门先在俗时曾共夫妻行欲今已出家为比丘比丘尼心犹忆念婬欲滋味夜梦行婬醒已犹忆梦中婬事思念不已向他赞说婬欲功德喜心笑乐乐多行作彼彼喜乐死入赤色地狱一切皆作钵头摩色罪人入镬煮烂又入铁函杵捣烂碎死已又活望远处有钵头摩花在清凉池即奔走赴路经铁鈎伤破足已跌扑地上为铁鈎破身若背著地铁鈎破背若坐于地鈎破臀部随身所跌之处均受破烂一切罪人走赴看花狱卒在后执大利刀斧枷打斩割其身到钵头摩处如佉陀罗大火遍满树叶鈎卷罪人烧死刺鈎斩割等苦经无量时设生人中彼人得雄雌等眼即斗鷄眼看视不正无戒贫穷缺于才德命短不寿

14.大钵头摩处——实非沙门而自谓沙门于戒有缺虽行梵行不求涅槃如贝声行笑涅槃行冀生天上或求富贵爱因缘行乐于生死若于病老死苦时忧愁悲哭尤苦懊恼如是等恶不得解脱以是恶业因缘命终之后堕此地狱狱中有灰河广五百由旬长百由旬遍满沸热灰水罪人堕此受分身散坏骨为石肉为泥死已复合为鱼被炎嘴鸟啖食若走离河复为狱卒以热铁钻之复置河中身肉烂碎如是烧煮经百千岁乃脱此河望救望归遥见清陂池中开敷大钵头摩花赤色美好求安隐乐走向彼处为铁莲花赤热刀瓣所刺割身肉破痛狱卒逼之上莲花上为刀瓣卷合在于炎热花瓣之中被烧百千亿万年死已复活再受无量生死苦若远昔曾植善因不生鬼畜二涂幸得为人常患疾病饥渴所苦复多嗔恚

15.火盆处——实非沙门自谓沙门身虽出家犹忆在家时之欲乐思念忆想不已非是正念不思三宝不习学法不学思惟不作正念不离欲思不畏微尘少罪不应多取敷具饮食竟求多取贪得敷具医药饮食贪求利养欺诈取得如是出家多作恶业因缘死入此狱为火盆中火炎热烧身无毛头处不为火烧罪人此时身如灯树张口叫唤热炎之火入彼口中热炎火烧无孔不入内外身烧彼因破戒食他饮食故烧彼舌烧眼耳鼻因犯禁戒取僧香薰故鼻割烧复因五根犯戒受狱火烧如是经无量百千岁常被烧煮处处炎鬘故名火盆设不生鬼畜二涂中幸得为人为侏儒身或盲聋贫穷短命而死常患饥渴

16.铁末火处——实非沙门无沙门行自谓沙门既出家已复爱戏笑歌舞庄严其声爱染心生闻彼歌笑戏声漏出不净恶露以此恶业因缘落此热铁末火狱中周围铁壁铁火常烧上雨铁火烧罪人身复雨铁故身分散末烧煮不已死复活苦经无量时设得为人生于大河渡人之处常生恐怖身多染疾以上是第三合大地狱之十六个围绕地狱更无十七乃生前恶业所报

(4)叫唤大地狱——第四大地狱曰叫唤乃生前犯杀盗婬酒恶业为因与酒供给出家人饮乱人禅心不得寂灭死堕此狱为铁钳擘口灌以赤热铜汁汁烧口舌胃肠身内一切被烧下流而出大叫唤死死已又活为狱卒呵责更受二炎铁山相合攒磨罪人身分散尽无物可见磨死复活二热铁山复相来合攒磨罪人死已又活受无量苦若得脱此奔走余处复为狱卒所捉令头在下置铁镬中彼人头面在下烧煮百千万年设得脱此走向余处前面有大铁鸟其身炎热燃火来攫罪人脉脉节节分散百千而啖食之死已又活或脱此处走向余处饥渴苦恼远见清水陂池奔赴池中欲洗澡身为池中大鼋取而沈之池满热白镴汁煮之经无量百千岁死已又活走向他处为狱卒铁钻刺破身肉复为刀斧斩死又活他走入炎热村密闭困内为金刚口利牙黑虫之所啖食如是经百千万年受无量苦设得为人贫穷困苦居陋巷中卖鄙恶物为诸小儿佯笑戏弄口齿色恶脚足躄裂饥渴逼切孤独无侣此杀盗婬酒之恶报也十六围绕地狱如次

1.大吼处——生前以酒与斋戒人饮破人斋戒死入此狱饮热铁钵中之沸白镴汁灼伤口舌大声叫吼狱卒闻声嗔怒倍之逼饮烧死又活受苦无量亿岁设得人身愚痴善忘贫穷下贱求财不得患病即死

2.普声处——以酒与初受戒人饮死至此狱受杵筑苦罪人痛吼声普遍满地狱近地狱处者彼吼声出一切消息尽受苦无量幸得人身生在旷野少水国土之处贫乏饥渴

3.发火流处——于五戒人前说酒功德劝令饮酒死入此狱受雨火烧煮炎燃头发乃至脚足复有热炎铁狗啖食其足炎嘴铁鹫破其髑髅饮其脑浆热铁野干食其身肉如是常食常烧死已又活受苦无量设得为人生于无酒之处一切资具无色无味不知色味

4.火末虫处——杀盗婬已复以高价卖加水之酒欺取人钱死入此狱受四百四病之苦复于自身生虫唼食身肉發声大唤为大火烧死又活受苦设为人身贫穷困苦

5.热铁火杵地狱——以酒灌醉畜生然后杀之或不杀死彼人死堕此狱受热炎铁杵筑令碎末如沙散坏悲唤叫哭迭相向走炎热铁杵随后打筑更以热铁刀割刺其身削割克躄碎烂烧死又活受苦设得为人生于恶处得风血病无医药治无人瞻病贫穷病苦复生恶国热多水少常怀恐怖

6.雨炎火石处——以酒灌醉象牛令鬪或令杀人死入此狱受炎热之大象触打身碎恐怖叫唤死已脱此复为置于热沸赤铜汁镬中烧煮无量百千岁死已又活受雨炎火石打经无量苦设生为人贫穷下贱面色不好手足身体皮肤坚涩为象杀死

7.杀杀处——以酒灌人令醉行婬即酒奸死后至此处受热炎铁鈎鈎彼下阴处死已又活走至他崄岸处被铁鸟兽爪身分散啖食死已又生受无量苦设得为人贫穷困苦身体恶色面貌丑陋犯王国法系狱而死

8.铁林旷野处——以毒加酒杀害別人死堕此狱受热铁绳缚身为热铁轮碾死复为热铁箭射死又为铁蛇咬食经无量苦设不生鬼畜二涂为人贫穷捉蛇为活喜捉蛇头被螫而死

9.普暗火处——卖酒贵价欺人死入此狱阎魔罗人不识何人即暗打之入暗火中为之烧煮烂坏复为铁锯打劈身体裂为两段叫唤悲切死已又活受无量苦设得为人生于隘迮之处无有财物常患饥渴受非人之生活

10.阎魔罗遮约旷野处——以酒强彼病人产妇饮希取彼人财物死入此狱为热火烧足至头又被热铁刀铁戟从足斫刺以至于头死已又活受无量苦设得为人生于边地贫穷下贱养猪为活

11.剑林处——以酒令行人饮醉入林中被劫夺财物或谋杀之死堕此处为炎火石雨下打烧劈死复为热沸河之热血洋水热铜汁热白镴汁烧煮罪人狱卒以炎刀枷斫打烂死乃至业尽设得为人贫穷悭贪多嗔多妬面色黑似墨丑

12.大剑林处——在旷野路中卖酒令行人醉误尽失财物彼人死入此处大利剑树高一由旬刀叶甚利树茎炎热烟毒炽盛若一由旬未到树所身已热烂尤复不死近至林处火湮毒刀有百千重为狱卒逼打蹴入在剑树下为雨刀切破散裂身分复为刀枷所逼四围剑树刀林不能逃出上树被捉刀破斫斩有铁鹫鸟啄食其眼及汁若不上树则堕灰河热烂煮死如是受无量百千岁苦设得为人心脏不正常患心痛脚肿目盲

13.芭蕉烟林处——以酒阴密与他贞良妇女饮已失仪共作非法死后入此周围五千由旬之烟焦火林且复黑暗中有厚炎铁块罪人入中黑暗不见不能唱唤一切根门为芭蕉烟苦更有铁鸟名烟叶须利嘴啄彼啖食受无量苦设得为人贫穷困苦常患脇病短命不寿

14.烟火林处——以酒与贼若与官人令兴怨苦死入此狱受热风刀火打触身碎更受火刀苦利刀劈苦铁热灰热等苦经无量时设得为人项上三堆隆起高出常患疟病

15.云火雾处——以酒与持戒人或外道人令彼醉已调戏弄之受辱羞耻死堕叫唤大地狱之第十五別处行于满火厚二百肘中从足至头一切洋消更有火风吹人如叶坏散如捩绳索十方转回如是被烧经无量时设得为人贫穷下贱常负重物或负荷人是故项肿如瘤

16.分別苦处——以酒与奴及仆或与猎人令速疾走多作不乏或多狩猎杀取死堕叫唤大地狱之十六別处为一切苦逼种种分別百倒千倒亿百千倒经无量时苦设得为人身体乾枯第一嗔心难可调顺如是十六眷属地狱转重于前十倍苦痛

(5)大叫唤大地狱——犯杀盗婬妄戒死入此大地狱今说妄语增上满足极第一恶如有二人相诤为之作证妄语证之一人败诉被罸财物或妄证死罪如是恶人死堕大叫唤大地狱中受苦之寿如化乐天八千年寿人间八千年等于彼天一日一夜于彼天中八千年等于大叫唤大地狱一日一夜妄语极恶枉诬一切是大黑暗善人不许圣者所呵此大地狱有十八处围绕罪人生此受大苦恼舌广长大为狱卒执热铁犁耕破彼舌作道以沸铜汁洒舌舌上生虫还食其舌舌受大苦不能入口口有碓虫拔齿碎之有利刀风削割咽喉炎嘴铁虫啖食其心身中生虫身内生虫内外被食复为狱人铁鈎打筋脉骨髓破烂受苦更受斤斧分身复有火烧如生苏者以热铁锯锯彼身心妄语受罪经无量百千亿那由他地狱苦若久远世曾有善业熟不生饿鬼畜生二涂设得为人贫穷短命乱心不男一切恶贱人所不信次举彼狱之十八別处

1.吼吼处——亲旧因缘一朋所摄于对诤时作妄语说后不忏悔死堕此狱为刀割颌挽舌恶泥水涂舌为炎火烧又有炎口恶虫啖食其舌舌烂坏死受无量苦设得为人贫穷颠狂世所嫌贱无心失心短命根缺

2.受苦无有数量处——因欲心嗔心而说妄语令彼烦恼死入此狱受生虫苦饥渴苦大火苦无希望无安慰受黑暗苦相触苦见本生怨人来以铁刀割苦渡灰河铁鈎破堕崄岸大火烧拔草打斫作创著草金刚拶磨碎周遍火炎须炙无有数量之苦经无量时设生为人贫穷困苦常患咽口喉病常向富人能舍之人求乞不得恶病而死

3.受坚苦恼不可忍耐处——为王或官所执若因他因自因物得脱怖畏若有人证为生活故极作妄语欲脱恐怖死堕此狱身中生蛇遍行食体于内宛转苦恼极甚倍于火烧不可忍耐经无量时设得为人在母胎中其母常病直至出胎婴儿得病一切医师所不能治

4.随意压处——妄语占夺他人田地产业斗诤妄语曲说不正言语压他自取道理死堕受压苦恼二铁𫖔囊中满火风罪人在铁炉中狱卒以𫖔极吹铁钳钳之在铁砧上为铁锥打已复置炉中以二铁𫖔吹之如前犹活未死钳置汤镬中坚之令竖受无量时苦设得为人常渴多嗔人所不信

5.一切暗处——奸婬他人妄言不犯反令他人殃罚死堕此狱受劈头出舌刀割炎热苦经久远时设得为人生盲耳聋乞食为活孤独短命

6.人暗烟处——共誓共同谋生得财自占不与共分及妄说无财可得欺骗他人死堕此狱受割身苦肉尽骨在复生肉生虫虫食身肉热咀唼食苦恼大唤烂臭死已又生受无量苦设得人身贫穷困苦衣服缺乏设有衣服一切补纳身分烂臭头生湿虫所言之语人皆不信人所不爱不知治生

7.如飞虫堕处——取众僧财物贩卖得利不与众僧妄言无有所得死入此大叫唤之第七別处受铁狗啮破其腹破已食肠胃肾等脏腑又为热斧斫身称以一两半两与狗令食又为炎热铁鈎钩其颔下又为热铁钳拔舌复为热铁钩钩破身肉更为满中大炽火烧入火地狱如飞虫堕死已复烧经无量苦设得为人贫穷下贱生便被烧设有多人严峻防备终必被烧

8.死活等处——多作妄语死入此狱受杖打死又活受打死经百千岁已见优钵罗林满中青花此为何等妄语所报乃是著出家服非出家人妄语指导行人入于贼处令他被劫财物故死入此见青花之光如业相似实是猛火狱卒执之投入火中烧煮死已活又再烧经无量百千岁设得为人言语乖离曲回言说设得财物为王所夺系狱而死

9.异异转处——谄曲妄语欲令他人胜活等所谓有人若阴阳师善知卜术所卜皆当若有德人预言吉凶所言皆实世人所信复有因缘他人所问为之作妄令人失败可能因此失却国土财物人命名誉等事死入此狱受大苦恼于地狱中见父母兄弟亲友是本人中先所见者于地狱中而安慰之罪人闻爱语已走赴望救处处入火灰中如石堕水没已复出叫唤望救复见亲友更望相救奔走赴之为铁钩铁锯所伤破身骨肉又为热铁刀轮转斫碎烂死已又活为铁狮所食复为铁钩鈎出奔走足破热火烧身遍体疮伤如是经百千万年设得为人贫穷下贱根阙常病人不敬信一切污恶作事无功所求不得

10.唐希望处——于孤独贫穷之人许施房舍衣服饮食药物资具等物妄言不给令彼常作希望后时息心死堕此狱见种种好食以本业妄语故趣赴就食为热铁汁铁鈎洋铁大臭恶色烧身一切烂坏又因妄语许他卧具房屋等物受坐沸热铜板及入欢喜大镬有沸铁汁满五十由旬铁镬黑暗罪人头下足上烧煮叫唤身破千段死已复活受无量苦设得为人系属余人为奴处处轮转与异人为奴仆常离饮食卧具屋舍随病医常为大家之所骂辱

11.双逼恼处——在社会中因嗔嫉心斗诤之故而作妄语互相诋毁令他破坏心生欢喜死入此狱受炎牙狮子食啖血肉叫唤死已又活受烧压种种如前之苦经无量时设得为人为蛇螫死或为狮子虎熊杀食而死

12.迭相压处——兄弟朋友或师友等两人共争产业房屋财物妄语作证利益一方曲意奉承一失一利死入此狱受苦如前复受热铁铰刀为本所被诳妄之人所执铰刀杀伤取肉著罪人口内令食自肉而不能消为阎摩罗人所责复为烧煮经无量苦设得为人常为他诳所得财物常被劫夺得已复失为一切人之所不信

13.金刚嘴鸟处——于众僧中许与病者医药后悔不施如是妄语恶业因缘死入此狱受金刚嘴鸟啄肉啄去之处复再生肉经无量百千年受啄之苦复生炎热铁沙之中足蹈铁沙烧足烧身死已更生自食其舌食已再生如是受苦无量年岁设得为人数数斗诤常堕负处不为一切人之所信

14.火鬘处——于结会中违制犯法彼人畏罚妄语称言我实不犯以此妄语因缘死堕此狱受苦如前为火鬘烧狱卒置彼于二炎热铁板中相压烧灼更磨压铁板使罪人成肉泥色赤烂破铁板移开罪人复活惊恐而走见有大河希求清凉投奔河中为炎热灰消蚀身肉复不得死有大火烧乾竹林风吹火鬘烧彼罪人大声叫唤死已又活受苦无量设得为人言语迟难诘舌重语少少言语尚不辩了何况众中善巧言说是彼恶业余残果报

15.受锋苦处——先心忆念随何等物许以布施与三宝处后悔不与并言我实不与众僧先闻彼许施与常作希望之心妨废僧业若于余人许而不与与彼为妨因此妄语集罪之过死堕此狱受苦胜于前狱如是复受热铁针锋纤细长利热灼刺人张口大叫即复刺舌满中插箭随倾倒地刺入咽喉转复蔽气哭不出声更复卧于炎铁地上宛转翻覆又为铁钻铁枷斫刺打筑经无量时设得为人贫穷困苦不为人信处处求乞许者不与

16.受无边处——与多人共往海中谋生导者与贼同心妄语导之于非路处为贼劫尽财物死堕此狱受苦如前且更甚之如以热铁钳拔舌拔已再生软嫩之舌复又再拔复以刀割身生断虫食断肠胃更入普青黑暗林中为炎热魔竭鱼之金刚炎齿破碎入鱼腹中热烧煮燃经无量时设脱鱼腹再为青火所烧如是无量千万亿岁若生人中贫穷困苦常生畏惧为人奴仆常执贱业人所不敬所有语言人不相信

17.血髓食处——为官吏者赋税物已更取妄言税取贪取财利死堕此狱受炎热铁绳所系于炎燃树叶之上头面向下为金刚嘴鸟啄食其足足上出血流下入口罪人自食经无量百千年岁设得人身贫穷困苦人所不信鼻常流血若嚼杨枝或刷牙齿则流血出

18.十一炎处——为王为官或作律师能断事人或作长者能处判人或于两人两朋相对诤事而为断之或因取物或因相识或欲或嗔随情偏断不依道理作妄语断死堕此十一炎处有火聚生十方为十肌肉渴烧是第十一内火饥渴炎从口出烧舌尽已复生复烧如是经无量百千年苦设得为人常患饥渴患發烧病所言不为人信愚痴丑陋手足劈裂衣裳破碎常在道路乞食为活若作治生卖微贱物对诤事中常堕负朋贫穷短命是彼恶业残余果报

(6)焦热大地狱(又名烧炙大地狱)——此狱寿命长远无有年数若人坚重杀盗婬酒妄邪见所谓邪见如向人说无有善恶因果报应无前后世作如是业在临终时未曾断气于病危中先见险恶暗处有多狮子虎狼熊罴毒蛇逼近病人见之恐怖复见皱面㖞口怪人上有黑色火闻野干鸣作种种声复见牛头马面之狱卒见已怖惧失尿失屎呻唤踧声皱面张口手摩床敷或见身头堕地手欲拒拓手摩身分如是邪见未死先见恶境如臭屎堆未到先闻愚痴恶行死堕焦烧大地狱中受种种苦恼多有恶风斜风触其身分此狱苦恼胜前十倍四百四恶火烧人烂坏灭尽死已又生烧煮无量千年脱此投生为黄饿鬼五百世中受饿鬼身复为畜生经五百世得生为人在边地中贫病目盲所有语言人所不信复兼短命此大地狱有十六个地狱围绕略说之于次

1.大烧处——邪见之人谓杀生之报亦可生天无因无果死堕此狱受一切苦胜前十倍罪人自身生火见其他火犹如霜雪内外炎热心悔热烧无有息已烧煮散坏若脱此处三百世为饿鬼二百世为畜生若生人中无惭无愧不敬父母食人粪屎处处游行离闻正法为一切人嫌贱与狗共食同行手足裂捩常依他食终生无福舍此身已次第还入不可爱之道

2.分荼梨迦处——邪见之人谓饿死得生天上复教他人若随喜他令住邪见恶因所缚心恶思惟造作恶论教他恶论死堕此狱满中炎鬘极热烧煮常烧不停脱此奔走见有清池满中开敷分荼梨花(正开之白莲花)奔走相赴途中跌入火坑烧死又生渴欲饮水走犹不息为炎火杖鈎身肉破身生恶虫食身血肉及食两目盲走分荼梨树林处复有异虫食彼身肉唱声大唤既至林处炎燃高五百由旬罪人上树炎鬘遍身烧死又活经久得脱于四百世为饿鬼三百世作畜生若生人中畏刀铁处险处贼处多恶人处贫穷下贱诸根不具常多疾病作仆使人

3.龙旋处——有外道邪见谓断欲嗔痴是则不然寂静根者是亦不得有形相而不端正常蹲不正坐手支颊䑛手食合手掌如是邪见邪行死堕此狱受炎热恶龙之毒气毒热相触拶磨罪人碎如𪎊复生龙口中为毒牙嚼死已又活常在群龙之中回旋转磨于此地狱受四种火烧一是毒火二是地狱火三是饥渴火四是病火受无量苦脱已投生针咽饿鬼之中百五十世复生于畜类中二百世脱已为野人眼不见食唯食药草及诸果等以自存活

4.赤铜弥泥旋处——邪见痴人谓世间万物皆是魔醯首罗天上帝之所化作死堕此狱受海中炎铜汁烧此狱海中有铁弥那鱼回旋张口吞啖罪人半身在口内嚼碎半身在外受炎热铜汁烧煮经无数时脱此又入异处大黑暗中有金刚嘴毒虫嚼之令破碎末如沙又若张口叫唤热铜汁满彼口中流入内脏烧灼又复在热铜汁海中煮之下沈又浮出外为风刀割身死又复活受苦无穷脱此投生饿鬼中经三百世为悕望悕望鬼又再投入畜生中三百世为象蚁子等常患饥渴寒热相逼设得为人生在畏怖险恶之处常斫木处或取鱼之处终身在崄夷恐怖之中生活

5.铁镬处——外道邪见斋中杀于丈夫而作是言「我今作会而杀丈夫彼得生天我亦生天彼若生天与我为证」或取畜生杀证因缘后世生天复教他作妨碍正道安住邪道如是恶业邪见死堕地狱受十由旬量之六大铁镬苦所谓1.平等受苦无力无救2.火常热沸3.锯叶水生4.极利刀鬘5.极热沸水6.多饶恶蛇1.平等受苦无力护者罪人入中聚身一处如煮𪎊无力无救长久时煮2.火常沸热者入于热沸赤铜煮之煮尽又生再受煮死3.锯叶水生者在热铁镬中为赤铜色水锯割其身头下足上沈浮锯割如煮豆子常久割劈4.极利刀鬘在镬中有利刀鬘割裂罪人5.极热沸水沸涌高半由旬沫中有蛇炎热利牙咬触罪人又煮烂死又活受苦镬门闭塞令彼罪人不能走出6.多饶恶蛇在于镬中一切铁镬合口在下烧煮罪人复加铁薪热沸铜汁著身受苦有蛇严毒火烧烂死脱此投生饿鬼经三百世作食臭气鬼又生畜类经三百世得生为人作痴论师颠倒望富一月不食望生天上一日不食爱使所缚复更受苦

6.血河漂处——邪见之人犯彼禁戒时则行邪苦行入树林中悬脚于树头面在下或割鼻破额作疮出血烧之谓可生天消罪增福此邪见人死堕此狱受炎刀钻炎石散之为末血流成河此河急漂余地狱人多饶发骨在于河中复有赤铜河流名恶水可畏有九恶虫食罪人体经无量年脱此投生食烟饿鬼中经五百世又作四百世海鸟彼鸟赤头常在海畔河口处若生为人贫穷多病

7.饶骨髓虫处——邪见作恶三业不善复离正闻愿生梵世恶行犯戒本性无戒谄曲不正以乾牛屎而自烧身死堕此狱受铁椎打头至足叫唤苦恼一切身分如蜜腊抟不可分別彼地狱广三由旬高五由旬地狱人身广长亦尔满中肉山饶湿生虫皆是众生如是虫者乃为人时自身生虫虱本杀彼虫或杀蚁子或黑虫等或杀蜱虫彼人以是恶业因缘身坏命终彼处作虫名机关虫如是罪虫生在彼山自业所作报在饶骨髓虫地狱之处更为阎魔罗人以火烧之彼邪见人与机关虫合烧受大苦恼彼山烧炎高十由旬罪人身大受苦亦多机关虫小受苦亦少如是烧身经无量时脱此投生在针咽山傍止住饿鬼之中经五百世又作五百世鱼身在大海大波浪之处受寒冰水苦若生人中常居林中或荒郊处贫穷困苦野火所烧

8.一切人熟处——愚痴邪见听闻邪法三业颠倒放火烧山谓天喜火若火饱满天则欢喜我则生天如是痴人闻恶邪法𫗪火令饱死堕此狱见所爱亲眷朋友为火所烧心生悲苦爱火自烧往救亲属为火烧身自被火烧如何救人经无量时投生食触饿鬼之中经三百世又作五百世之水虫多有虫儿子为渔猎人所害若得人身诸根不具孤独无侣常作贱人为天祀奴等贫穷短命

9.无终没入处——三业邪行多作之故死堕此狱受大苦恼因彼生时以畜生祭火故受铁山火燃之所烧死又活受无量年岁之苦脱此生于食屎饿鬼经五百世鬼身有焰燃夜为人见又生在畜生为萤火虫自身有火夜为人见若得为人贫穷下贱

10.大钵头摩处——邪见邪行于大斋中杀彼丈夫以为称意三业恶因死堕此狱在五百由旬之大钵头摩金刚棘鬘中所刺割常烧常刺死已复活受苦长远脱此生于食屎饿鬼经二百世又生于孔雀之中经五百世若得为人贫穷困苦系属他人或作演戏伎儿下贱活命

11.恶崄岸处——邪见者谓入于水死灭一切罪死已生于八臂世界彼处不退如是痴见教人水死自入水死随喜赞叹者均获不善死堕此狱处处岩崖崄峻高山飞鸟不到之处为火所烧余地狱人说言过此山外更无地狱可得安乐罪人闻已恶业所感过山到彼崄崖之处火焰炽盛不能得上坠崖而死或抱石被烧死已又活被铁椎打杀经无量时已投作食血饿鬼中经三百世又作三百世之恶毒众生若生人中贫穷困苦在恶土恐怖之处诸根不具多病苦恼

12.金刚骨处——邪见邪行谓一切生命及物乃自然發生无有因缘自然而灭无缘自灭三业邪见邪行死堕地狱受严利刀削其身肉见本怨家执诸骨人以此打彼以彼打此恶业之故骨为金刚破头身分以骨亘打有以燄石打之无数年岁脱此作五百世之食脑饿鬼复作五百世之蝎虎若生人中在边地树林中或恶国土中贫穷多病系属于他

13.黑铁绳刀解受苦处——邪见者谓一切罪福在因缘中所因之处皆得罪福喜为他作乐行多作以是恶业因缘死堕此狱为黑铁绳拼体复以利刃解劈兼为火焰所烧从头至足悲痛叫号更以铁绳锁之焰热利刃劈解如芥子许又复和合再生受苦经多年岁投生于食人所弃荡器污水之饿鬼历五百世又作一百世蛭蝎蜣蜋等虫若得为人违犯国法横诬枉押入罪受苦

14.那迦虫柱恶火受苦处——邪见者谓无此世彼世一切世间常一切法常常不破坏教他邪见非法说法死堕此狱受那迦(Naga 龙)虫柱恶火所烧或有铁柱生钉其头从下而出如是铁柱半下入地半在头上复有那迦恶虫在身肉内嚼食血脉筋肉饮髓断脉拔毛擞皮破心肺饮其汁拔舌破颌如是受苦无有年数脱此投于食死尸饿鬼处经三百世或复为畜设得人身贫穷多病系属于他不得自在犯他国法横受其殃或食人肉更作恶业

15.暗火风处——邪见邪行谓一切诸法有常无常无常者身常者四大此二邪见恶因恶喻教他邪见于非法中相似说法死入此狱为恶风所吹彼地狱人在虚空处如轮疾转身不可见风刀割身犹如沙抟分散十方又复更生受苦经无量岁投作食吐饿鬼之中五百世已复生饥渴畜生之中幸得为人亦贫穷下贱困苦生活

16.金刚嘴蜂处——邪见之人谓世间有始因缘而生有常无常一切皆是因缘所作不实之语邪因譬喻于非法中相似说法令他余人安住邪法退失正法碍正法而生邪见死堕此狱受极细钳稍拔其肉着令自食复为金刚嘴蜂触体出血味咸如盐令自食血食已十倍饥渴自烧身心复自食肉食已更生受苦无量年岁已投于食不净食之饿鬼中经四百世又作五百生之曲蟮蜣蜋等虫饥渴烧身幸得为人亦贫穷下贱在边地中常病贫乏人所不信以上十六处地狱皆是焦热大地狱之別处均为杀盗婬妄酒邪见恶业之所致是故应当善摄身心不与烦恼共不与魔党同早离生死苦速得涅槃乐

(7)大焦热大地狱——众生造种种恶业如杀盗婬酒妄语邪行复侵犯持戒之人于如来法中如法行者破彼净戒令其退坏不信佛法彼恶人谓「佛非一切智何况比丘僧尼有清净行如是妄语虚诳乃是恶处非布施此能生福德乃至涅槃此凡夫僧如是和合破彼比丘尼戒亦不得罪」恶人作是思惟已坏彼童贞令退僧行令其犯戒彼恶人身口意恶不善行死堕此第七大焦热大地狱中受大苦恼身一由旬极为柔软五根悉坏软声触色香犹尚能杀何况余苦如此罪人临死前三日先受苦恼然后命尽如口不能言想大恐怖行劣识惊四大色怒地界坚硬身体强怒筋脉骨髓处处闭塞破坏苦恼抟押磨打水界色恶筋脉系缚坚燥烂缓杀虫气臭一切漏门皆悉闭塞咽不通利舌缩入喉窍孔受苦遍体污出火界亦然筋脉烧煮皮肤乾燥如赤铜色口乾心热又复风界轻相更增以身乾故如升虚空复下堕地一切身分皆乾脉中风行不住有风名必波罗针如焰针刺遍身如毛根等乃至精髓乾烧此风亦割皮肉脂骨精髓如斤斧斫吹一切身分皆悉闭塞大小便利拥隔不通息不调利咽喉不正眼目损减耳闻恶声鼻柱倾倒不闻香臭舌不知味人中缩粪门如火触皮肿发落如是临死前三日夜之苦恼四大怒盛苦逼难堪若命尽时他世相现如自见一切屋舍似黑帐幕黑焰恶相狮吼虎啸恐怖之极有恶风从足甲起上行至心乃至咽喉口乾眼陷见阎摩罗人手执铁棒自己以手摩托亲属见彼如是皆言手摩虚空气息闭塞遍吹身分于是气断彼恶业人见自身如长命时人寿八万四千岁年始八岁小儿之身余一切人皆所不见四大微细不见不对能钻须弥山穿过无碍如是自见黑暗铁城入中被烧复被黑铁绳反缚其手足铁绳坚毒恶触遍缠身体复有恶声香味触色眼见怖畏眼为焰燃耳闻恶声鼻嗅臭烂恶屎舌尝臭味身触恶风如刀割体又为系咽将向地狱受大苦恼阎摩罗人恶面热手身努肚声响如雷手执利刀焰如灯狗牙锋利臂手皆长摇动作势肩濶长爪锋利焰燃臂粗脉胀如是可畏执罪人去过六十八百千由旬地海洲城复行三十六亿由旬渐下十由旬业风所吹至阎魔王所为王所呵已恶业羂缚至于大焦烧大地狱中普火焰燃彼地狱量五千由旬不增不减去彼狱三千由旬已闻地狱人哭声如是经百千万亿无数年岁在彼地狱铁城中被内外赤火大烧炙入铁室中大燃内外火烧炙又为铁楼上内外火大烧炙铁陶中内外火大烧炙在大火坑之两岸有大火山以铁叉贯罪人着于火中烧炙身肉于此狱中复有火盆恶河名可畏波河中炎赤铜汁充满犯酒戒人饮此铜汁烧舌烂坏妄语之人不持于戒自言是出家比丘比丘尼食众僧食食人信施至此被铁犂耕舌复见亲眷爱人在灰河中罪人往救自亦没河为灰汁烧烂身肉若抱彼地狱人身则起焰烧坏死已复活受苦走至清池渴饮洋白镴汁及恶毒蛇蛇小入身遍咬内脏死已又活经无数年岁之苦若脱此狱更复展转入余十六別处受无穷苦今将此大焦热大地狱之十六別处略举之于次

1.一切方焦热处——若人杀盗婬酒妄邪行复毁犯清净之优婆夷清净士女等死入此狱受一切遍处焰燃烧烂死已又生经无量百千年岁常被烧煮脱此走向异处复被执之缠以铁绳从足至头更以铁鈎钉头并抽其血血灌彼身烧死复生受无数年苦脱已投生饥渴饿鬼之中受无量百千年岁之饿鬼复被他鬼杀食而死设得人身贫穷多病于他人所常得热恼心乱不且复短命于四百世作不男人

2.大身恶吼可畏处——若人毁犯净行沙弥戒故死堕此狱受身一由旬量第一柔软被细铁钳拔彼身毛及筋骨肉痛苦叫唤余狱人闻之心破裂分受无量苦已投生饿鬼经无量千世更作千世畜生设得人身贫穷短命心乱不正所有语言一切不信于四千世作不能男石女之报亦应此理

3.火髻处——若人犯正行婬他妇女于非道行婬以是因缘死堕此狱多有恶虫名为似髻长似弓弦虫毒齿利罪人被缚置于铁鈎铁地以似髻虫入彼粪门坚毒苦急如火烧燃上行至肠食啖内脏遍走全身烧心肺脏继则食啖罪人身外为狱中大火所烧身内为毒虫所啖苦痛叫唤经百千万年死已复活走向异处为大蛇众所缠绕毒牙啮彼罪人受百千种极大苦恼如是无量百千岁若得脱已无量千世生在饿鬼畜生之中设得人身为他杀害五百世中作不男人

4.雨沙火处——若人恶行复犯沙弥尼死堕此狱有五百由旬大火热焰金刚热沙遍满其中罪人没于沙内如没水焉没已复出有三角炎热利刃刺身死已又活再受苦恼叫唤不已经时长久脱此投生无量千世饿鬼畜生之中迭相啖食一千世被他所杀若得人身贫穷多病人所不信为不男人

5.内热沸处——若有恶人复犯持五戒之优婆夷其梵行自谓破戒无罪破戒非恶不信因果多行不善死堕此狱有五火山内皆热沸一名普烧二名极深无底三名暗火聚触四名割截五名业证遍彼地狱一千由旬罪人远见五山之上有优钵罗华陂池具足希望彼处欲得安乐疾走往赴以恶业故风吹山火烧彼罪人普身捩转烧已复见青色大山走赴望救望归到已为铁箭射身没于内热沸火山中没不知处又入暗火聚触恶山之中诸根闭塞受苦如埵纳箭如是常受烧煮及热风吹彼热沸处身熟而死又活他走被捉置于割截山中热铁焰锯割彼身根叫唤痛死复活受苦无量年岁脱此更作百千世之饿鬼畜生饥渴烧身互相啖食若得为人贫穷多病身分不具

6.咤咤咤哜处——若有恶行之人犯彼受戒正行之妇女或于姊妹同姓同门同香火之妇知识亲友之妇女诳诱邪行死堕此狱受恶风飘身分分解急恶抖擞如弹羊毛如是大风吹罪人身分散如毛散已又合又吹散于十方处又为刀风所割裂碎如沙又复生已受苦经百千年岁又为金刚恶鼠所食叫唤受苦经长久时脱走向异处复有黑虫缠绞烧食受苦叫唤经无量时脱地狱已投生百千世中于饿鬼中食自身肉脱此饿鬼生畜生中为牝猪自食其子若得人身人根恶病自割人根自妻为下贱之人所侵逼与不相应之人共婬犯他妻故世世得不善报

7.普受一切资生苦恼处——若有比丘贪染心故以酒迷奸他妇或以财物诱奸死堕此狱受焰刀剥割皮肤不侵其肉既剥其皮与身相连敷在热地以火烧之复为铁钵中之沸灰汁灌身死已又活受无数年岁之苦设得为人生于海畔贫穷恶病形体不具一脚一眼一臂身短不寿

8.鞞多罗尼恶烧恶漂处——若有邪行之人烧香娶妇彼妇无过生厌之后强词加罪与过已复共行欲如是之人死堕此狱漂大河处受大苦恼在于暗处被热铁杖劈割烧煮常雨铁杖割身分离罪人受苦处处驰走堕在崄岸下有大河名曰鞞多罗尼恶烧恶漂满中恶蛇毒恶焰牙碎彼身肉分分如尘而啖食之死已复活经百千年岁设得人身贫病悲苦诸根不具生在边地大雪山中面目丑陋如草马面唯食根菓以存性命不知稻粟等食

9.无间暗处——遣使妇女诱他修善之人令彼退道如是恶业因缘死堕此狱受地盆虫之金刚利嘴所啄食于彼恶虫不能得脱处处遍走经百千岁复受地狱烧煮苦无已时设得人身生婬女家为彼作奴颜色不好手足破裂恒常负水是彼恶业余残之报

10.苦鬘处——复有恶婬有善比丘持戒正行于律无犯种姓有事故生怖畏入所信家而彼舍主邪婬妇人威逼比丘与之行婬谓比丘言「比丘共我行欲若不肯者我告于王或语我夫谓比丘侵我若共我欲多与种种供养饮食衣服悉皆奉之我与比丘二人极乐更无人知我向人说此好比丘第一持戒有多卧具衣服病药具足檀越能受教化必令比丘事事皆得」彼妇人如是诳惑善良比丘令比丘破戒退失正道如是女人命终之后生此狱中被狱卒以利铁刷刷其皮肉唯存骨架后又生肉软嫩即刷刷已又生焰燃热火烧彼身肉妇女受苦叫唤悲哭处处驰走以恶业故见本比丘来向其身意欲所诳疾走往趣业怨难舍欲心相抱则入火盆普火焰燃死已复生受无量百千年苦若生畜生经五百世设得为人亦为贱妇常作除粪之业贫穷丑陋手足劈裂兔唇色恶孤独求乞衣裳破坏垢秽不净破相恶貌常为童子之所打伤受苦而活是彼恶业余报

11.雨缕鬘抖擞之处——有邪行人侵犯持戒之比丘尼或值时荒兵乱贼乱强逼侵犯污其净行命终堕此受金刚利刀回转遍割如是刀网金刚刃缕羂缚罪人在彼网中死已复生又为焰铁箭射身坚鞭刺入悲哭叫唤脱此奔走复为普火炭聚烧身孤独无伴远见门外有光走赴彼处有大蟒毒炽来吞身肉被烧碎散如沙如是百千万亿阿僧祇岁在蟒腹中烧捩破坏若出蟒口复被利铁刀割切如脍镬鱼死已复生受无数千万岁已作五百世之饿鬼畜生若得人身穷贫多病色恶疮毒丑陋下贱是彼恶业余报

12.发愧乌处——复有邪婬借酒行恶婬己姊妹死堕此狱受热焰铜炉消煮死已复生常在炉中狱卒吹炉火使炎热如是烧煮无量年已得出铜炉又在铁砧上被铁椎打死举椎还活复打受苦经无数时狱卒又置彼于鼓中鼓出恶声闻则心破散已再生受苦如是经历无量千年若作畜生六百世中常受苦恼设得人身心常惊恐如野鹿等常畏官人横加系缚心慌命短

13.悲苦吼处——复有邪婬人于女姊妹在斋会中见恶邪法而共行欲从婆罗门闻是邪法女若忆男而男不取则得大罪彼婆罗门作如是计若不尔者破法得罪如是邪闻邪法邪行死堕此狱受热焰铁杵极热捣筑遍身烂碎如米豆许死已复活受苦久远脱此驰走复入铁地焰燃大烧苦恼叫唤复见大林青色寂静饶鸟音声有大池水清净可爱奔赴望归希得安乐到树林已见大口龙千头恶眼恶毒甚炽向者所见树林清池悉是地狱罪人恶龙取人焰口食啖罪人在龙口中死已又活活又被食经历年久热渴甚急走向池水为池中暗火所烧如是受苦经千百年脱此于七百世生饿鬼畜生之中若得为人贫穷多病为他所使在巷乞求身形短丑是彼恶业残余果报

14.大悲处——邪行之人婬教师母死堕此狱受卧热铁床为床上利刀所刺刀密如磨齿罪人在上常被磨刺皮肉骨髓一切烂坏悲号啼哭余地狱罪人闻之苦恼死已复活受苦经长远时脱此生于饿鬼畜生之中六千转世设得人身在胎中死或生已死或婴孩儿童时死随其所生诸根不具

15.无悲暗处——邪行之人婬己媳妇或婬师母死堕此狱受焰燃铁地热沸灼烧上下翻覆同地狱人亘迭上下百倒千倒如煮块肉复被杵捣筑或作异块如是细捣细密和合不可分別如是受无量百千年岁坚鞭之苦若脱此狱于九百世生于饿鬼畜生之中若得为人贫穷多病生于恶国土中常为怨对所破坏或为海中夷人人中最鄙劣且复短命是彼恶业残余之报

16.木转处——有恶邪人于临危时病危时为他所救不思恩报反婬他妻以此恶因缘故死堕此狱投于大叫唤河中被热白镴汁煮烧漂流头向下沈与余罪人无量百千翻覆相压受无量苦复被魔竭大鱼所吞食死已又生历无数年若脱此处于五百世生于饿鬼畜生之中幸得人身为父母兄弟姊妹之所嫌恶一切女人之所贱视五百世中不能行欲

(8)阿鼻大地狱——译曰无间地狱此狱恶苦一千倍胜于前七大地狱若有五逆十恶杀父杀母杀阿罗汉出佛身血破和合僧死入阿鼻大地狱中经一劫住若减劫住如是罪人所造恶业皆是心心数法皆心自在皆心和合心随顺行复有六结系缚众生若心寂静众生解脱若心造业自受苦恼如是罪人若五逆者于地狱中其身长大五百由旬若四逆人四百由旬若三逆人三百由旬若二逆人二百由旬若一逆人一百由旬罪人未死之前已呈地狱种子之相面色不善似被烧树造极恶业减短寿命心不自在身出垢秽衣服易污汗臭多病临终之前见恶境界心慌泪泣手摩虚空遗大小便陷目张口四力强盛受种种苦无有譬喻命终之后堕入无间去彼二万五千由旬闻彼地狱无量坚恶啼哭之声坚苦无味可畏之甚此狱冰冷寒风似刀或时极热如劫尽时七日出热更一千倍多饶焰鬘烧身头目久烧不死有焰嘴鸟火髻鸟食髑髅鸟食舌鸟拔齿鸟执咽喉鸟食生藏鸟脾聚鸟肠内食鸟喜背骨鸟脉藏鸟针孔鸟骨中住鸟食肉皮鸟拔爪鸟食脂鸟缓筋鸟发鸟如是等鸟在阿鼻地狱中啄食罪人身肉脑髓经无量时复为焰火烧身崄岩崖岸沸洋铜汁千轮利转破身头肉热铁火轮疾转破碎复有铁锁鈎杵黑虫恶狗野干狮子熊罴虎等烧灼椎打嚼食罪人历无量百千万年苦如是恶业无异相似不可譬喻又复罪人恶业之故见本所爱之人来抱共鸣铁焰身嘴抱时烧灼身口一切分散因妄语罪千犂耕舌割舌饲狗口恶业故受耕灼割烧煮啖等等众苦饮吞铜汁沸腊烧肠经万亿年本习恶业贪欲不厌望多受用身手被烧煮割烂碎又有铁炎恶兽雨刀雨枷金刚雹石打杀罪人受苦无间身满狱中无有余间受苦经万亿年数无有间时或有一劫或减一劫其恶业尽尔乃得脱复生饿鬼作针孔山岩饥渴烧身之鬼其身似火烧大树林于饿鬼中二百千世饥渴烧煮脱此生于畜生之中经二千世为屎中虫不净之臭虫互相杀食之秽虫若得人身于五百世胎死腹中复五百世生已而死为乌所食复五百世未行而死若又为人贫穷常病多受苦恼是彼残余恶报于此无间地狱之外复有十六別处围绕略举之于次

1.乌口处——邪见邪行恶人杀阿罗汉恶心出佛身血自作教他死入此无间地狱之第一別处所受之苦百倍胜于前七大地狱更为阎魔罗人擘罪人口如擘乌口然后将到黑灰河处浚流漂急入其口中如是热灰烧彼唇齿咽喉心肺胃肠从下而出经无量数年岁苦既得脱已于一千世作鼎饿鬼若脱此已生于畜类为象牛狼狗猪毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫脱此为人生于脍子家二百世胎死腹中或生已死婴孩时死

2.一切向地处——婬欲意强奸阿罗汉比丘或罗汉尼以是因缘死堕此狱头下身上数数转换受极苦恼不能出声不得出气半身下分若在其上则以利斧斩之筋肉俱尽复以灰汁洗骨死已又生复受热沸焰漂赤铜沸铁镬煮如煮小豆经无量百千亿岁于此脱已一千世为责疏饿鬼饥渴烧身一切身燃如灯相似若得脱此于一千世生畜生中为野干野马野鹿驼驴野鸟蝉虫等类常患饥渴脱彼处已生于马面国中三百世在胎而死若得不死养活成人亦贫穷多病多受苦恼五百世中作不能男或作石女是彼恶业残余之报

3.无彼岸处——亲近恶友或自欲心自饮酒醉共母行婬共父行欲行已心惶如是痴人或复更乐多作自作教他以此因缘死堕此狱受热焰铁鈎鈎彼下阴或以棘刺针刺彼下阴或以热钉从脐而出或钉耳鼻或以热鈎置口令满普焰满口受大苦恼彼人下分更受大苦烧压劈打皆悉破坏普彼一切名无彼岸长受苦处经时一劫脱此于四千世食不净饿鬼中生饥渴烧身又作畜生在旷野无水之处竹林中生口常乾燥生迮狭处山谷之中常畏阴影常畏风吹竹树火烧而死若生人中贫穷多病世中鄙贱婚姻不良不贞相负与人通奸或被捉奸拔阴治罚无有舍宅四衢之道求乞自活饥渴發病居于田野墓塚之中苦毒而死是彼恶业残余果报

4.野干吼处——毁呰圣人四果罗汉毁谤戒律非法说法死堕此狱受热铁野干以焰热利牙食彼罪人一切身分別別割食复被狱卒劈口割舌热焰铁犂耕彼长舌长久烧煮如是恶舌受种种苦以毁圣人故受一劫苦得脱此已于二千世生饿鬼中在宾荼处彼身为块肉块相似不见不闻不嗅不尝不能言语脱此于三千世为畜生常作屎虫若得为人五百世常为贫穷癞病聋痖人所不信

5.铁野干食处——恶心烧寺烧佛像烧经书烧寺物三宝物僧人之衣被财物用具等等自作教他见闻随喜死堕此狱受身十由旬量被火烧燃或烧或打彼罪人手伸高五由旬焰鬘普烧悲啼号唤张口叫时火满口中内外普烧若走异处彼有火山火河更增苦恼或为雨砖所打雨恶铁所打焰牙铁野干食长久烧煮受一劫苦复一千世生饿鬼中普身焰烧發声唱唤处处被烧处处唱唤不分昼夜常受烧苦若脱鬼处于一千世生畜生中常在旷野作百足虫常患饥渴或作多面多口之虫被他恶虫所啖食若生人中于一千世作黑色人喜被毁伤贫穷困苦处处行走骆驼行使为他所驱饥渴苦恼

6.黑肚处——取佛财物而自受用不还不偿不信彼业自作教他为作主持或施佛已复还摄取或他与物令使施佛而自受用以此恶业因缘生于此狱饥渴烧身食自己肉食已复生经百千亿岁彼人食自身肉处处驰走有黑肚蛇捉彼罪人从足甲啮合骨而食食已又生经历久时如是被食以彼食用佛物诸福田中佛福田胜损佛物故如是受苦又入焰铁热地一由旬量大火所烧无量百千亿岁常所烧煮更被热铁钳钳身置铁镬中如煮豆子浮沈转捩经万亿岁脱此狱已千二百岁生于食屎饿鬼之中更于七百世生于食吐畜生之中若得人身作食屎等邪见外道

7.身洋处——邪行之人取法宝之财物作自食用自作教他死入此狱在二焰热铁树之间受焰烧身树叶利尖机关压拶身体洋消复生受拶两树直来两边拶身如是搓拶消洋堕地复为铁鸟刚嘴啄罪人头食脑汁已劈心饮血次食胃肠乃至一切如此受苦经历多时既脱此已于一千世生于食唾饿鬼之中常为饥渴烧身又于一千世作大海中鱼龟若得为人生于二国边疆常共斗诤之处既集之财物亦被夺取饥渴烧身从他得食受大苦恼

8.梦见畏处——取僧食物作为自用令彼僧众不得饮食身受饥苦不得善念不得坐禅不得寂静彼恶业人取僧食已不复忏悔自作教他心生随喜死堕此处所见如梦见有恶人手执凶器枷杵杖锥执取罪人置于铁地捣筑身骨如蜡蜜块死已又生再受棒打破坏散碎复入铁林一切身分分分析裂劈割令散堕铁床上又复为雨铁刀劈割其身一切筋脉断绝破坏唯有骨网更复雨铁劈裂破碎悲苦啼哭处处驰走受一劫苦脱此于一千世生疮汁饿鬼之中又于五百世生畜生之中常有石堕压拶之处身如苇等受大苦恼因此致死若得人身贫病交逼为他作使旷野崄岸草稀沙漠无水之处常恐畏处恶国土生

9.身洋受苦恼处——有檀越正信好心施与出家僧人为差病故种种供养如此财物随何病人令得病差而有恶人内心不善被袈裟服贪人财物食彼供养病人财物用已不还不忏心无悔意如是贼人假名出家自作教他见闻随喜死堕此狱有一由旬量热沸铁树金刚热石火树极高罪人生此四百四病增长苦恼头下足上为树炎火之所烧煮彼树根汁压罪人身复为铁刀遍割死已又生长久受苦脱此于七百世生食火烟饿鬼之中饥渴烧身如烧林屋又于五百世作被烧龙若得人身住野林中负重作役难得一饱未尝美食但闻美味之名常病作役贫病鄙贱是彼恶业余报

10.两山聚处——偷辟支佛之食物自食用之死堕此狱受铁棒铁戟铁镬铁函铁山两铁山聚合身体散坏犹如沙抟死已又生被十一焰烧身又为阎魔罗人割舌割鼻割耳复倾沸铜汁于割处满之割已复削更患四百四病火焰普遍合为一焰受极热苦无有年数脱此于五百世生饿鬼中为食粪屎饿鬼身有蝇虫唼食其身常患疮孔孔中生虫唼食彼身又于七百世作畜生在旷野处受鹿身若得为人身常负重被打身坏昼夜不安手足破裂口乾貌丑衣破贫困虽生人中于五百世非正是人与鬼相似昼夜不安

11.阎婆叵度处——有人野处依河流处觅取生活断截河流私心利己他人田泽鱼池园林蔬菓一切失收乃至人民乏水渴死失收饥荒人畜鸟兽悉皆饥渴被截断处之鱼及池鱼乾死如此恶业死堕此狱有七百由旬崄岸高山火焰烧煮罪人又为热沸灰池淹没又被刀割见有冷河池奔赴就之为阎婆鸟啄食或举之虚空堕下焰地碎身被烧死已又生受苦亿万年又为赤铜旋河烧煮脱此奔走满道铁钩利刃破足乃至割身又有焰铁狗热牙所啮身肉骨髓悉皆啖食经时一劫脱此于五百世作饿鬼受饥渴苦又五百世作畜生被蛇所食或被烧死或为风杀若得为人无戒时生贫穷凡鄙是彼恶业余报

12.星鬘处——有人行恶受极饥饿偷取阿罗汉之食物自作教他见闻随喜死堕此狱有镬汤焰燃如虚空星于一角处二十亿数九那由他(Nayuta 姟也)九千钵头摩六十亿阿孚陀三十大钵头摩亿百网亿二十千鬘过如是时节烧煮如鱼动转焰燃赤沸铜旋镬中长久受苦脱此更入胜热味风恶触如刀又到地狱第二角处风吹亿剑割罪人身又置于星鬘风吹镬中烧煮又被打椎如是长久在两角星鬘地狱中受苦脱此于一千世在希望饿鬼中受饥渴苦又于五百世作畜生于旷野迮逼之处为鹿常受惊恐若得人身饥渴困乏役使于他非是正人与人相似常受苦恼

13.一切苦旋处——有恶心人起颠倒意于一切智所说言语文字除灭隐障令失法身令诸众生不得信佛如是邪见自作教他见闻随喜死堕此狱被热沸铜汁置其二眼或以热金刚沙磨眼利锯截手置焰镬中半身镬外为利刀割金刚嘴鸟啄食心已又为利斧斤皮皮去复以热灰汁灌死焰热利针刺体热铁轮转斫割头脑经时一劫脱此于五百世作食烟饿鬼于七百世作畜生为夜行虫或作狐兔枭鸟若得人身生雪山中三百世为夷人贫穷恶食

14.臭气覆处——有人恶心嗔心于僧田地或甘蔗田蔬菜田园林菓木或复众僧余受用处放火焚烧令僧损失如是恶业因缘死入此狱受针孔网之热焰系烧网利割身又为铁甘蔗打筑或被菓木杵打百千万倒死已又活受苦长久七百世生于食血饿鬼中唯食产血千百世为畜生作鷄雀鹆等若得人身生于屠家

15.铁鍱处——有人心存轻诳恶意在俭时世许供养僧彼比丘僧心皆生信不复余求信彼人故赴彼受供夏坐安居彼恶心人一切不与驱令使去或有死者或失前夏者或受饥渴者妨废恼乱彼恶心人死入此狱为十一焰聚围绕所烧饥啖铁块渴饮铜汁热灼烧身更受热铁鍱广五百由旬裹身烧烂如是铁鍱火遍无间受苦叵耐经无数亿年脱此于百千世生于食脑饿鬼中七百世生于食火畜生中五百世为犯人常系在狱饥渴而死是彼恶业残余之报

16.十一焰处——有人恶心于佛像佛塔佛殿僧寺房舍毁坏住处毁坏佛像灭佛菩萨之画像或有不信于佛自言信佛为求过失而听于法闻已毁呰乐行多作以是恶业因缘死入此狱受千倍严恶毒蛇所啮复为火烧又为热铁戟𫓴杵棒等刺打经万亿年岁苦脱此于七百世生食粪屎饿鬼之中五百世作蚯蚓若得人身生于边地身体黑色渔人之属下湿之处水田无食饮食难得食水中虫是彼恶业残余之报以上是彼阿鼻地狱之十六別处均是受无间之大身充满地狱受苦无间经时一劫或减一劫各大地狱均有十六別处地狱唯第五大叫唤大地狱有十八別处世人称曰十八层地狱实有此狱乃指其一而言其他尚有八寒地狱1.疱2.疱裂3.虎虎凡4.哧哧凡5.阿咤咤6.青莲华7.红莲华8.大红莲华寒冰极甚苦痛难言皮冻破裂受苦无时此外尚有无数地狱如《观佛三昧海经》卷五谓有十八小地狱十八寒地狱十八黑暗地狱十八小热地狱十八个刀轮地狱十八剑轮地狱十八火车地狱十八沸屎地狱十八镬汤地狱十八灰河地狱五百亿剑林地狱五百亿刺林地狱五百亿铜柱地狱五百亿铁机地狱五百亿铁网地狱十八铁窟地狱十八铁丸地狱十八尖石地狱十八饮铜地狱地狱之数已过千亿世尊慈愍因刚强之众生坚执十不善之恶业故说此法俾得警心为便于醒策故特为略举地狱苦相于此至于详细之说罄笔难书然而有智之士闻一而警百当能慎护于戒不愿有纤毫之犯也次略举饿鬼之类

饿鬼略之有三十六种其他何止八万四千类今述之次

1.镬身饿鬼——多起妬嫉恶心破坏他人十不善业为因得身长大过人两倍无面目手足犹如镬脚热火满中焚烧其身饥渴热恼于此饿鬼道中一日一夜等于人间十年如是五百岁为一世

2.针口饿鬼——买凶手杀人不施财及不救济苦难之人罪报为此口如针细腹大如山忧恼饥渴内外烧苦五百岁为一世

3.食吐饿鬼——为妇女时诳惑丈夫自食美食得此恶报身大长半由旬在旷野中四奔叫号寻求吐食寿命均如上(以下之寿命均同)

4.食粪饿鬼——以不净食施僧得此恶报身广大长半由旬五百岁中求诸粪秽蛆虫粪屎之中驰走求食常不足饱

5.无食饿鬼——嫉悭之故禁人粮食自恃豪强囚人于狱至令于死得此恶报饥渴火烧苦逼叫号奔走求食口中出火烧舌烂坏奔走求水至诸水处水即枯竭复为守水之鬼所打

6.食气饿鬼——自啖美食不施眷属自作教他受此恶报饥渴烧身奔走呻吟悲泣叫号唯恃塔庙及天祠处设诸祭具因斯香气吸嗅活命

7.食法饿鬼——多贪嫉妒为活身命希求财利与人说法心不恭敬犯戒无信不为度生说不净法得财自供不施他人死受此报以法因缘令身存立而有势力于崄难处东西驰走求索饮食饥渴烧身头发蓬乱身毛甚长身体羸瘦脉如罗网脂肉消尽皮骨相里其身长大坚劲麤陋爪甲长利皱面眼深泪流若雨身色黤黮犹如黑云一切身分恶虫唼食蚊虻黑虫从毛孔入食其身肉慞惶奔走若至僧寺或有人来于众僧中行二种施因此施故上座说法及以余人赞叹说法此鬼因是得命得力又再受苦到于罪毕

8.食水饿鬼——贪心酤酒不施他人不持于戒不听不行正法自作教他受此苦报身坚恶涩如焦卤地身破裂坏举体炽燃长发覆面目无所见饥渴烧身走崄难处惆慞求水走趣河边若人渡河脚足之下遗落余水泥垢垂渧速疾接取以求活命或有余人于河掬水施于亡亲则得少分若自取水守水诸鬼以杖挝打身皮剥脱苦痛难忍受罪无量

9.希望饿鬼——买卖价直欺诳他人而取彼物心常嫉妒不亲善友死为此鬼身大面黑头发覆面泪流而下手足破裂饥渴烧身常希望食若有世人为祭亡亲设祀供食伺之得食余一切食悉不能得辛酸悲叫呻吟奔走受无穷苦

10.食唾饿鬼——以不净物诳诸出家人言是净物死报此鬼饥渴烧身于不净处若壁若地以求人唾食之活命余一切食悉不能得

11.食鬘饿鬼——盗佛花鬘以自庄严死为此鬼生于佛塔或生天祀而有神力若人有诤诣塔要誓则得其便能示恶梦以怖众人若有异人遭诸恶事求其恩力言此鬼神有大威德神通夜叉以花鬘上之得鬘而食少离饥渴

12.食血饿鬼——杀食众生好啖血肉死受此鬼因食血故人皆名之为夜叉供养奉事以血涂泥而祭祀之既啖血已恐怖加人数求祷祀人以为灵复供以血如是次第得至活命受五百岁作诸妖孽增上恶缘不尽不坏故不得脱

13.食肉饿鬼——卖肉诳人肉少价多或不净施为夜叉鬼于四衢道巷陌市店或在城内寺庵祠堂之中形状丑恶见之恐怖彼有神通性柔多软不甚为恶若有以牛羊猪鷄鹅鸭等祭祀得啖肉气以存活命

14.食香烟饿鬼——以劣香取高价作此鬼道而有神通身著香鬘涂香末香妓乐自娱或生神庙四郊巷中寺舍林间游戏之处重阁楼橹皆遍游行世有愚人以为彼灵恭敬跪拜烧以沈檀好香而供养之因食香烟而得存活

15.疾行饿鬼——作破戒出家人自游聚落谄诳求财自饰好衣不施他人诳言为病者乞食物食而不与之报此鬼道于不净处啖食不净饥渴烧身若有众生行不净者此鬼恼之自现其身为作怖畏而求人便或示恶梦令其恐怖游行塚间乐近死尸其身火燃烟焰俱起若见世间疫病流行众多死亡心则喜悦若有恶呪唤之即来能为众生作不饶益其行迅速一念能至百千由旬故名疾行饿鬼世间愚人所共供养号为大力神通夜叉

16.伺便饿鬼——诬枉众生取他财物斗争逼人侵夺他物嫉贪他财占人产业受此鬼报遍身毛孔自然火焰焚烧其身饥渴之火常烧自身呻号悲叫奔突而走求索饮食欲以自济常伺人短世之愚人逆塔而行若见天庙顺行恭敬如是之人此鬼得便入人身中食人精气以自活命

17.地下饿鬼——贪嫉枉法取财系人于狱黑暗之处受此恶报身长二十里在地下黑暗之处有大恶蛇遍满其中风寒噤戟饥渴烧身头发蓬乱身体羸瘦打捧其身皆悉破坏行大崄难黑暗之处受大剧苦惆慞奔走唯独无侣猛风劲切犹如刀割求死不得常受苦恼

18.神通大力饿鬼——贪嫉破坏取他人财物恃势夺财与恶人亲不施福田受此鬼身有多无量苦恼饿鬼围绕左右在于深山或处海渚神力自在唯此一鬼受第一乐自余眷属身如烧林饥渴火逼皆共瞻视

19.炽燃饿鬼——贪嫉破坏他人取彼财物恃势夺人财物受此鬼身火从身出号叫呻吟奔走诸城村邑或于山林住处身如火聚饥渴火燃遍烧其身悲声大叫苦恼难言

20.伺婴儿便饿鬼——杀害婴儿受此鬼身势力神通若闻血气于须臾顷能行百千由旬见妇人产以微细身嗔求其便杀害婴儿如是饿鬼遍一切处求小儿便觅其因缘若母犯过养育失法得其子便若不净污秽为鬼得便闚视窗牗或复门中大小便处不净水边呪中求短求彼所忌若见影像若衣不净若火若水若地若刀若求喜庆若临高岩若上高阁上下求便如是种种常求其便能害婴儿至于十岁若得其便则断其命

21.欲色饿鬼——作卖婬人倡妓之流受鬼身已种种严饰随意而变欲善则美欲恶则丑欲为男子则变端正男欲作女子则变姣美女姿首美妙或作畜生相貌殊异遍行一切方所求诸饮食能以微细之身盗入人家以求饮食世人谓为毘舍阇鬼或作人身入他节会或作鸟身食人祭物其身细密人不能见此鬼如是能变化身与人交会世人又名之为如意夜叉如是诳惑世人作恶受罪随业所流受生死苦

22.海渚饿鬼——见行旷野处之旅客诳之取高价负荷物件受此鬼身生海渚中无有树林冬夏常热唯餐朝露虽住海渚不得水饮见海枯竭设见树林皆悉炽燃饥渴烧身叫号悲恼处处奔走无救无归无依无恃头发蓬乱身体羸瘦一切身脉皆悉粗现犹如罗网所至之处皆悉空竭极受苦恼

23.阎罗王使执杖饿鬼——恃己亲近王侯臣将豪贵权势之人专行恶霸生于鬼界为阎君作执杖之使若有众生造诸恶业时阎罗王即令此鬼录其精神此鬼丑恶可畏手执刀杖头发蓬乱倒发覆身长唇下垂耽耳大腹高声大叫以怖诸鬼手执利刀拟诸罪人反执其手以绳缚之将诣阎王白大王言摄此罪人来至于此

24.食小儿饿鬼——以恶呪术呪龙诳惑病人取人财物教杀牛羊罪报此鬼伺寻产妇觅食婴儿若小儿于匍匐时学行时此饿鬼能偷食其精气致儿断命

25.食人精气饿鬼——诈作亲友为护令他入敌而不救之复夺彼财为此饿鬼受饥渴苦自烧其身刀斫其体皮肉断坏从空雨刀遍走四方无逃避处若见人行恶不奉三宝即得其便入人身中食啖精气以济己命求之甚难或一二十年方得一便饥渴苦甚

26.罗刹饿鬼——杀众生以为大会贩买食物贱买贵卖贪嫉破坏作此饿鬼饥渴烧身驰奔疾走现视人像杀害众生或住空巷衢道四交路首以求人便藏身杀人或入人体令人心乱断人之命

27.火炉中烧食饿鬼——远离善友食僧之食为此饿鬼饥渴烧身如火焚林奔走求食于寺舍中被烧残食合火而啖心常忆念火炉残食饥火与啖火二火俱起呻吟号叫恶业所报

28.不净巷陌饿鬼——以不净食施梵行人受饿鬼报昼日不显夜行人见若在城邑聚落巷陌秽处或在旷野行军厕屏秽恶之处蛆虫满中臭处不净若人见之作呕不欲观视此鬼生于不净常不得食有诸恶鬼执利刀刃刃出火焰在傍守护常困饥渴一月半月乃得一食犹不得饱设得食饱守粪诸鬼强打令吐饥渴烧身呻吟号叫交横驰走忧恼悲泣

29.食风饿鬼——见沙门来乞或乞者来乞许已不与作此饿鬼饥渴苦恼如活地狱奔走四方无所希望于远方处有适饮食在于山林及僧寺中奔赴疲乏饥渴倍常张口求食风从口入以为饮食以自活命恶业不尽仍受苦恼

30.食火炭饿鬼——贪嫉之故打骂众生禁彼饮食令饥渴故作此饿鬼常在塚间啖烧尸火以火为食少除饥恼

31.食毒饿鬼——以毒食人丧人命已复取人财物作此饿鬼在于山窟幽崄山中或生冰山极冷之处多有毒处无有浆水多饶毒药寒则冰冻热则毒盛甚可怖畏丛石峻岩狮子猛虎之处在其中住寒苦极恼过人百倍盛夏五日空中雨火烧其身体极冬寒至五日雨刀因恶业故雨火雨刀极受苦恼复为饥渴火烧叫唤悲恼啖毒药丸食已即死死已又活有利嘴鸟来啄其眼受大苦痛经无数时

32.旷野饿鬼——断人水流令田园枯行人口渴劫夺财物为此饿鬼大火烧身走于旷野叫唤求水及求饮食遥见阳焰以为是水走而趣之但见空地慞惶奔走荆棘刺足闷绝躄地死已复生饥渴倍前自食身肉分张掴裂破散身骨

33.塚间住食热灰土饿鬼——见人施花奉三宝盗取自供在于塚间饥渴热恼食烧尸处热灰热土一月一食或不得食头冠铁鬘火焰俱起头面髑髅皆悉融烂死已复生次著铁鬘以贯颈上火焰烧身咽胸烂死复活受苦丑恶鬼身诸虫唼食有异罗刹来至其所杖打刀斫痛急叫号常受饥渴铁鬘烧身杖打刀斫三种痛苦

34.树中住饿鬼——嫉心斫他路中树木及盗僧林木作此饿鬼生在树中冬受极寒夏则热极逼迮压身如贼木虫身体萎熟虫蚁唼食若以食弃于树中得食活命

35.四交道饿鬼——贪嫉盗人行粮令人在旷野中受饥渴苦作此饿鬼铁锯截身纵横四散饥渴烧身世间愚人每设路祭恶见邪见交道祭祀以求疾愈设祭食品饿鬼得食以自济命若是余饭则不能食

36.魔罗杀身饿鬼——若人邪道谄曲邪见说法谓是真谛不信正法受此鬼身若诸比丘行时食时及坐禅时是魔罗鬼为作乱心妨碍之事或發恶声或与恶梦令人恐怖如是饿鬼为魔所摄憎嫉正法专行暴恶现造恶业大热铁抟从口而入吞啖热铁受大苦恼命终堕狱受十劫苦或二十劫常在三恶道中被烧炙棒打或被他食

以上略举三十六种饿鬼皆是生前犯罪身口恶业之因缘若罪满已得生人中贫穷下贱愚痴貌劣智者闻此当能珍摄守持于戒不复有缺

畜生——畜生共有三十四亿类分布于水陆空三处居住空中有鸟大者如大鹏金翅鸟小者如飞扬尘埃中之细菌陆类之畜生最多大者有象驼狮子虎狼牛羊鹿马狐猴猪狗龙蛇虫类小者如一切细菌之类水中有鱼虾等类大者有千万由旬之大龙大鱼小者如细菌之类畜生之中互相啖食残杀相害增上恶缘复受苦报无量生死于此业尽还生人中贫穷困苦常怀多欲恶友为伴不离贪念行有欲处自招婬罪其苦难量若自手婬或作方便以胡胶作男根乃至瓜菓长形之异物作男根自行婬欲堕于三涂苦趣之中待报尽之后还复人身作黄门人或半阴阳二根具足为世所贱若兴邪见谓行婬法非杀非盗妄作狂词其罪更重入于无间劫尽狱灭更迁他界地狱之中复展转多处地狱受苦无量旷劫不息甚可畏也

以上三涂之报乃是未来之罪报若犯婬戒现前亦得不良之果若比丘尼共男子及女人作不净行婬欲之恶露能令护戒神退恶鬼临身使人愚昧智昏暗钝损福折禄多病减寿丧失名利语默动静威仪失常容颜气色灰暗无光顿呈犯戒之相极为可耻有因婬秽恶露液中传染性菌不易治疗如大麻疯杆菌梅毒螺旋菌白浊双球菌其他化脓球菌化脓性葡萄球菌化脓性链球菌化脓性杆菌等由直接性交传染及手婬传染或口腔传染能致生殖器官發生疾病如阴门炎阴道炎子宫口炎子宫颈炎子宫内膜炎卵管炎卵巢炎尿道炎或因此为更年时之种种恶疾或因此而致其他子宫癌卵巢癌肿及一切瘤肿不净行之最普通病为带下所谓白带黄带青带绿带赤带或稠或稀视乎其传染细菌与病症如何而定之带下臭秽恶露常流令人神经衰弱记忆减低消化不良精神仿佛喜怒无常多疑多忌性情乖劣身体羸弱心力虚浮心理变态面色灰暗眼眶黑圈瞳孔散光眼球不定令人一望而知患有暗疾若传染日久耻于问医羞于治疗日深病重则性病之细菌能侵入脑脊髓中及一切五脏器官之中或至骨节骨髓中成为痼疾遗害终身若自己手婬亦有单纯性之疾病如单纯性阴道炎子宫外口炎子宫颈炎子宫内膜炎小腹部阴痛常流白带精神衰弱记忆力薄威仪失常心乱仿佛心理变态若比丘尼共比丘尼或女信士行婬所得之疾病亦如上所说兼患 Hysteria易嗔易怒妒心忿面色无光眼圈灰暗目放婬光皮肤粗涩声短气弱体力衰减诸根散乱呈犯婬之相因破戒能成就种种忧恼箭心致神经衰弱行住不宁威仪损失疾病丛生所谓忧恼箭者如《佛藏经》云佛告舍利弗破戒比丘(比丘尼同)有十忧恼箭难可堪忍比丘成就十忧恼箭则于佛法不可滋味憎说法者不乐亲近何等为十今略述之于次

(1)破戒比丘见僧和合不生喜心何以故和合布萨必驱我出是恶比丘自知有过常怀忧恼于净戒者嗔恨不喜是为第一忧恼箭

(2)破戒比丘众所憎恶不欲亲近如恶牛利角人所舍远是恶比丘自知有过是为第二忧恼箭

(3)破戒比丘见比丘众自知不同恶心舍离怀愧耻故不能入众是为第三忧恼箭

(4)破戒比丘毒恶心盛不可化喻犹尚无有外道戒法况于净戒以其破戒因缘令人不亲近是为第四忧恼箭

(5)破戒比丘受人利养四事承受则如负债百千万亿劫难偿檀越施破戒比丘如大贼人非佛弟子譬如死人死蛇死狗臭秽不净一切远离非是沙门又如烧尸残木不复中用不名沙门不名白衣二俱丧失但有破戒恶声论说衣服饮食床卧医药为贵人作使及论国土吉凶安危戏笑众事诸不善语三业不净乐于暗冥更于说法者生嗔嫉心重增罪业是为五忧恼箭

(6)破戒比丘无有羞耻诸根散乱成就身口意三业不净威仪不护于口常作妄语语言散乱调戏轻躁不摄诸根心不专一乐与恶人为友重富欺贫共行下劣恶法喜杂乱语言无次序多乐睡眠乐作事务贪求名利营诸事业喜污他家攀缘白衣与白衣作使贩卖求利以树叶花菓草木蔬菜食品奉与白衣好为白衣说外道法舍离出世间法未满二十受具足戒贪求名誉好作人师滥传戒法多度弟子诸根不具盲聋喑哑跛躄弯曲突眼三眼单眼倒眼无鼻缺唇浊疳形体缺少不应于法不自知身不知他人不能分別贵贱差品面有嗔相悭贪多疑作事忘恩疑悔嗔恨覆藏恶罪好自专执嫉妬谄曲自大放逸我慢邪慢欺诳自赞轻慢贫者谀谄富人倒行非法多作方便开利养门广设名目希求财路亲厚白衣因势得财以夸众人毁破戒品不勤修法不专修道处处驰骋说外道法是为弊恶下劣之人便是屎尿臭秽不净如是之人于诸佛弟子好求道者志心灭度者常所远离若在家出家亲近是人习效所行亦破戒品不久同恶颜色毁悴破失威仪命终之后生地狱中犹如栴檀置不净器中不复任用如是之人虽坐众中著圣法服恶相犹现梵行比丘见而远之破戒之人见他远离心生嗔恨是为六忧恼箭

(7)破戒比丘闻说如是等经心不清净自知有过便疑此经更疑于说法者以为彼法师特为我等说不为余人说便生嗔恨于说法者心多不信憍慢狠戾恶邪慢心谤毁说法者谓彼说邪法佛说是人则为谤法灭法若百千万亿诸佛三轮示现不能令悟使得道果如是恶人于此法中自作障道无复生分无有信心但好衣食贪乐世利如是恶人必堕地狱常生恶处盲而无目是诸破戒恶人憍慢炽盛不能定说破灭正法其余众人不能自活为利养故随破佛法如是法宝渐渐坏灭何以故如是法宝一切诸佛皆共恭敬诸辟支佛阿罗汉等亦皆恭敬破戒比丘增上慢者不定说法轻慢戒法而共远离多怀悭贪专求生业贵于财利嫉妒所缚常好诤讼(是非诤房屋产业诤名誉利养诤财物诤)互相怨隙不相敬顺无有威仪志性轻躁犹如猕猴转易威仪行诸恶业退沙门法远离贤圣分岐多党互相是非论说过失不能教诲不受于教各分门户自立其轮于是恶魔变身作沙门形入于僧中种种邪说种种邪行尔时恶人为魔所迷各执所见我是彼非如是等辈破坏佛法作小善顺便谓得道亦复称说他人得道冒受圣人所供养事是大贼人增上慢者偏执非法恶党为非恶魔拥护大得利养大得名闻持戒之人说正法者少于援助恶人破坏则便散坏不复得立白衣愚痴无知信彼破戒群贼乐说邪法错解第一义谛拨无因果死堕三涂中佛言「若人百岁作十不善业罪破戒比丘一日一夜受他供养罪多于彼何以故杀生恶业人所共知众所远离」破戒之人隐恶藏劣欺诳他人是为大贼破戒比丘一切衣食床卧用具乃至一滴之水亦所不能消受何况多觅多求如是破戒之人日常生活均是贼行所作所为皆是盗法偷地而行盗取而用自藏其恶天人鬼神皆悉见之护法龙神高声大唤「是恶比丘」立贼幢相是故世尊说偈言

「宁啖烧石  吞饮洋铜  不以无戒  食人信施

是破戒比丘无色无德(无道貌岸然之色无威仪寂静之德)无复志愿身心热毒喜见恶梦不乐独处或时独处或时独行身则战惧见净戒者僻藏避回心怯自愧不喜欲见受供养时惊疑怖畏心常驰骋多诸想念深贪财利爱乐美食如是比丘命终之后必入地狱是为七忧恼箭

(8)破戒比丘乐在众闹散乱多语性好嫉妒与其他破戒者以为亲友以为法侣互结法眷互相是非互易赞叹共与论说破戒恶事以为喜乐不知羞耻违逆深经心疑不信或时闻说如是等经疑逆诤竞不乐听受东顾西望心不专一以手掩口仰视虚空从座而起谤佛法教怀憎恨心骂说法者如是等增上恶业因缘死堕地狱受无穷苦是为破戒比丘八忧恼箭

(9)破戒比丘但乐尊重和尚阿阇梨耆老长者赞其功德以求名利善巧虚诈执事便附慇勤奉事老宿耆年(随喜善巧多设方便接法承事大慢邪慢自谓是某法子诳惑痴人诈取名誉利养)无有羞耻犹如黑乌为僧因缘多求衣服饮食恣口乐身安逸污家利俗不知惭愧言无次第手脚粗燥颜色毁悴乐视异性不附同性如是恶人龙天所贱诸佛悲叹如是之人心性急促常好嗔恚众僧断事侠为势力好集聚会喜列场席多于众人求有威势未问而答常求他过见净戒者谓是虚诳勤求道者不同其法喜乐別异诤者助喜是为破戒者之九忧恼箭

(10)破戒比丘好乐他事任持其理喜营世间事业以为功德乐习世俗学问以为名誉有斗诤者以为喜乐衣服严身学他威仪求好卧具利养安身乐人称赞护惜檀越及悋住处恐好比丘来见我过处憎持戒者亲附破戒常赞布施不赞持戒忍进定慧不赞寂灭远离独处常好讥论持戒者过亦不赞叹头陀行者或指说其事或恶口横加或忆想妄说或取片而毁依恃种姓数问亲族以少因缘为贪说法常以曲心而怀惊疑心意不喜赞持戒法不乐如是等经多与白衣而作知识常乐论说持戒比丘以得自在轻行暴恶是为破戒十忧恼箭

此十忧恼箭足为破戒比丘尼之鉴若犯戒者于现在生中得不自在之恶相恶仪以上十忧恼箭尽为详细分犯戒之相表现于四威仪及行持之中为智者所识难以隐藏也是故当持于戒可免现在未来之恶报速得安乐近于涅槃

若比丘尼受戒之后常读律藏深研经典礼佛诵经參禅打坐摄守身口意恒思生死苦可以防过不致有纤毫之恶今略述数则以作參究(一)守持禁戒(二)研读经律论(三)修不净观(四)礼佛(五)念圣号(六)选择住处(七)良好生活(八)注意卫生

(一)守持禁戒善摄身口意不使有过若修行而不持戒则同魔业《楞严经》卷六云「阿难云何摄心我名为戒若诸世界六道众生其心不婬则不随其生死相续汝修三昧本出尘劳婬心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断婬必落魔道上品魔王中品魔民下品魔女彼等诸魔亦有徒众各各自谓成无上道我灭度后末法之中多此魔民炽盛世间广行贪婬为善知识令诸众生落爱见坑失菩提路汝教世人修三摩地先断婬心是名如来先佛世尊第一决定清净明诲是故阿难若不断婬修禅定者如蒸砂石欲成其饭经百千劫祇名热砂何以故此非饭本砂石成故汝以婬身求佛妙果纵得妙悟皆是婬根根本成婬轮转三涂必不能出如来涅槃何路修证必使婬机身心俱断断性亦无于佛菩提斯可希冀如我此说名为佛说不如此说即波旬说」又《楞严经》卷八云「当观婬欲犹如毒蛇如见怨贼先持声闻四弃八弃执身不动后行菩萨清净律仪执心不起禁戒成就则于世间永无相生相杀之业」世尊大慈愍于我等处处方便嘱付持戒教观婬欲犹如毒蛇宁为毒蛇所伤不为婬欲所害所喻之理有七见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二谓「宁以此身分内毒蛇蛇有三事害人有见而害人有触而害人有吞啮害人女人亦尔有三种贼害人善法若见女人心發欲想灭人善法若触男子身犯偷兰遮乃至八法成波罗夷灭人善法若共交会犯波罗夷灭人善法(1)若为毒蛇所害害此一身若为女人所害害无数身(2)若为毒蛇所害害报得无记身女人所害害善法身(3)若为毒蛇所害害五识身女人所害害六识身(4)若为毒蛇所害故得与众行筹说戒得在十四人数一切羯磨女人所害不与僧同此事(5)毒蛇所害故得生天上人中值遇贤圣女人所害入三恶道(6)毒蛇所害故得沙门四果女人所害正使八正道满于世间犹如大海于此无益(7)毒蛇所害人则慈念而救护之女人所害众共弃舍无心喜乐天龙善神一切远离诸贤圣人之所呵责以是因缘宁以此身为毒蛇咬死不以此身触彼女人

(二)研读经律论读经听经能增智慧深明奥理知婬之所由不离三业之所造(1)心意清净无始至今宿习所薰爱欲为本婬念为基至有生死轮转无穷故云「三界轮回婬为本六道往返爱为基」颇难脱离此婬爱恶习是故出家以断婬为首世尊悲愍制此于首出家断除情爱克苦禁欲为世人所赞曰「出家乃是大丈夫事凡夫俗子所不能为」故当先制心意可防过非若存爱念难离生死《楞严经》卷四云「想爱同结爱不能离则世间父母子孙相生不断」又云「汝爱我心我怜汝色以是因缘经百千劫常在缠缚」所以婬欲与爱情互相缠缚不易断除宜先制意见色不生心防止无义笑因目为爱之媒笑为婬之介余初受具进忏悔堂时引礼师父频作警策之吼声曰「收起眼睛来笑什么」祇此一句堪为八十四态之良药能作婬欲情爱之堤塘(2)身业清净女身娇媚八四劣态为情欲之助因应当端正身意不使身形失仪世尊常呵女身恶劣女身垢秽女人多欲障人至道女人有八四之劣极能蛊惑男子女身恶露能令天下男子退转女人娇声柔态能颠倒一切男人女人绮行雅步令男子心动意乱女身能诱一切狂士为犯婬之远机是故行路时慎摄威仪端直形体莫恣身习故作摇头摆身摇肩摆腰摇臂摆臀顾前瞻后搔首弄姿斜目看人更不可独身游行郊外以此为防可免烦恼之發生也(3)口业清净不作爱欲语绮语情语媚语谀语不净语更不作娇声柔软声媚声细声所言正业不与不智之男言谈过五六语谨守口业清净可为预防三业清净常借法水洗涤以经律论为习读之本务其他外道书籍世间学问非是本业应当善自珍摄择法求智之能其他爱情小说婬词戏本悉皆禁绝不应读阅增加意乱减损慧业妨废办道虚浪光阴世尊常呵责云「破戒之人好读外道世间书籍巧饰文词是坏法相」出家弟子当守本业读诵经律论作修行之资粮是持戒之助力可不勉哉

(三)修不净观人心著欲无有厌足如火得薪似海吞流先为防意止沸抽薪欲火灭息婬事不成当学修无常观不净观可使道业精进恶法不生佛法久住应当广说流通为中流之砥柱作苦海之狂澜幸甚幸甚见于《禅秘要法经》卷下佛云「为告阿难我涅槃后初一百岁此不净观行阎浮提摄放逸者令观四谛一日之中修无常观得解脱者如我住世等无有异二百岁后此阎浮提四部弟子二分之中一分弟子修无常观得解脱道三百岁时四部弟子四分之中一分弟子修无常观得解脱道四百岁时四部弟子五分之中一分弟子修无常观得解脱道我涅槃后五百岁时四部弟子十分之中一分弟子修无常观得解脱道六百岁时四部弟子百分之中一分弟子修无常观得解脱道七百岁时四部弟子千分之中一分弟子修无常观得解脱道八百岁时四部弟子万分之中一分弟子修无常观得解脱道九百岁时四部弟子千万分之中一分弟子修无常观得解脱道千岁之时四部弟子亿分之中十人百人修无常观得解脱道过千岁已此无常观虽复流行阎浮提中亿亿千万众多弟子若一若两修无常观得解脱道千五百岁后若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷赞叹宣说无常苦空无我观者多有众生怀嫉妬心或以刀斫或以瓦砾打拍彼人『痴人世间何处有无常观苦空无我身肌白净无量云何反说身为不净汝大恶人宜合驱摈』此相现时百千人中无有一人修无常观此相现时法幢崩慧日没一切众生盲无眼目释迦牟尼佛虽有弟子所著袈裟如木头幡自然变白诸比丘尼犹如婬女衒卖女色以用自活诸优婆塞如旃陀罗杀生无度诸优婆夷邪婬无道欺诳百端此相现时释迦牟尼无上正法没无余阿难汝持佛语为未来世四部弟子当广宣说分別其义慎勿忘失复次阿难汝当为未来世诸众生等当宣此言如来大法不久必没汝等于佛法中应勤精进当观苦空无常无我等法」今为末世去圣时遥不净观法无常苦空渐成古典少习此道当复提倡使法久住现举不净观法以便參考如《坐禅三昧经》上云「多婬欲人习不净观从足至发不净充满发毛爪齿薄皮厚皮血肉筋脉骨髓肝肺心脾肾胃大肠小肠屎尿洟唾汗泪垢坋脓脑胞胆痰水微肤脂肪脑膜身中如是种种不净复次不净渐者观青瘀膖胀破烂血流涂漫臭脓啖食不尽骨散烧焦是谓不净观复次多婬人有七种爱1.或著好色2.或著端正3.或著仪容4.或著音声5.或著细滑6.或著众生7.或都爱著1.若著好色当习青瘀观法黄赤不净色等亦复如是2.若著端正当习膖胀身散观法3.若著仪容当观新死血流涂骨观法4.若著音声当习咽塞命断观法5.若著细滑当习骨见及乾枯病观法6.若爱众生当习六种观7.若都爱著一切遍观或时作种种更作异观是名不净观」又偈云

「见多欲人求欲苦  得之守护亦是苦  失之忧恼亦大苦
心得欲时无满苦  欲无常空忧恼因  众共有此当觉弃
譬如毒蛇入人室  不急除之害必至  不定不实不贵重
种种欲求颠倒乐  如六神通阿罗汉  教诲欲觉弟子言
汝不破戒戒清净  不共女人同室宿  欲结毒蛇满心室
缠绵爱喜不相离  既知身戒不可毁  而心常共欲火宿
汝是出家求道人  何缘纵心乃如是  父母生养长育汝
宗亲恩爱共成就  咸皆涕泣恋惜汝  汝能舍离不顾念
而心常在欲觉中  共欲嬉戏无厌心  常乐欲火共一处
欢喜爱乐不暂离

如是呵责欲觉令习正念世尊常所教导不净观法从死想乃至骨想烧想略有十法

(1)死想——死时心脏与呼吸均告停止其状可畏体温渐失皮肤无光泽面色灰白青若恶业所感临终不善之相更为可怕有呈眼突张目吐舌张口缩唇鼻缩手足痉挛握拳脊向后作反弓状之痉挛腹胀腹凹全身水肿臭气溃疡烂臭耳缩体瘦黄肿罄笔难书各业不同总之有生必有死有爱皆归尽省庵大师云「所爱竟长別凄凉不忍看才离故体尸已下空棺夜火虚堂冷秋风素幔寒劝君身在日先作死时观

(2)胀想——死后不及一日尸体内脏各部份之组织渐起变化肠内之寄生虫细菌等尚未曾死极肆活动令肠内之炭酸气發生更因發酵之作用产生腐败之臭气不得排除令尸肿胀皮肤呈青蓝灰色腹内与鼻口發出腐败之臭气即是尸臭极为恶劣嗅之作吐若在盛暑之时尸胀与發臭更为迅速倘不善终或恶疾死亡则尸臭及肿胀更为可怕省庵大师云「风大鼓其内须臾膖胀加身如盛水袋腹似断藤瓜垢腻深涂炭蝇蛆乱聚沙曾因薄皮诳翻悔昔年差

(3)青瘀想——死后呼吸停止血液不流肺部积存之炭酸气无从呼出血管之内由各组织运来二氧化炭亦停止不能输出肺部同时各毛细血管内之血液存有多量炭酸气并细胞溃烂之臭气因此尸体呈青瘀之色睹之令人可畏省庵大师云「风日久吹炙青黄殊可怜皮乾初烂橘骨朽半枯耳鼻缺还在筋骸断复连石人虽不语对此亦潸然

(4)坏想——死后七八日尸体冰冷八识已离容易变坏面部与身体之肌肤全无弹力易于破裂肠内之虫钻出身体肌肉腐烂生蛆蠕蠕而出尸汁臭秽点滴而流见之无不掩鼻作吐省庵大师云「肌肤才脱落形质便遭伤瓜裂半开肉蛇钻欲出肠枯藤缠乱发瀑藓烂衣裳寄语婵娟子休将画粪囊

(5)血涂想——死后尸坏血液糊涂十孔流出瘀色臭秽恶气闷人虫蚁唼食蛆蚘蠕动见之可畏昔日容华今何在往昔仪举复何存睹此血涂尸臭令人寒心人人如此不易远离省庵大师云「一片无情血千秋不起人淋漓涂宿草狼借污埃尘莫辨妍媸相安知男女身哀哉痴肉眼错认假为真

(6)脓烂想——尸停十天以上肌肉腑脏渐已烂坏血肉腐败作为各种细菌之天然培养基亦是各种蛆虫之大粮食仓极为活动将尸化成脓样臭烂模糊此时不能辨別尸之面目矣呜呼此体往日兰麝常薰昔日香膏常涂搔首弄姿极尽妍媚今朝脓臭化为烂坏虽至亲者见之莫不引巾掩鼻不忍睹也省庵大师云「薄皮糊破纸肉弃陈羹脓血从中溃蝇蛆自外争食猪肠易呕洗狗水难清不是深憎恶何由断妄情

(7)啖想——若人死后将尸弃于林中称之曰山林葬不待尸烂坏早为野鸟虫兽所啄啖筋骨支离若置尸棺中埋于黄泉之下亦被山鼠虫蚁所啖食肌肉破烂乃至完尽若将尸沈于大海中亦为鱼虾之类所吞食骨肉散离昔日体丰颜颐为蚊所刺立生嗔恚今朝脏腑肥膏任虫唼食竟不觉知人我气盛今何在情嫉怨亲复何存省庵大师云「尸骸遭啖食方寸少完全不饱饥鸟腹难乾馋狗涎当年空自爱此日有谁怜不若猪羊肉犹堪值几钱

(8)散想——尸解之过程经已完尽尚余骸骨筋腱消灭节骨分离头脊不连指趾不接肘股散乱骷髅不全已无人样呜呼生死分离日夕悲想春秋二祭佳节倍思情浓义厚终归散离黄泉拾骨伊人何去省庵大师云「四体忽分散一身何所从岂唯恣态失兼亦姓名空长短看秋草秾纤问晚风请君高着眼此事细推穷

(9)骨想——死后几年皮肉尽销骨髓亦空灰白暗色牙齿尽落下颌脱离头颅空壳眼鼻深洞白骨一坯令人见之无限愁忧省庵大师云「皮肉已销铄唯余骨尚存雨添苔藓色水浸上沙痕牵挽多虫蚁收藏少子孙风流何处去愁杀未归魂

(10)烧想——死后最快七日能烧臭尸未到七日八识尚存烧时苦痛待满七日八识完全离体方能荼毘当尸被烧之时体脂为助燃焰赤火冲天转瞬之间化为灰烬省庵大师云「烈焰凭枯骨须臾方炽然红飞天际火黑透树头烟妄念同灰尽真心并日悬欲超生死路此观要精研」以上不净观无常苦空令人心生厌离勤思于道无暇作尘俗之想习此法门至于纯熟则所见之自身类于行尸走尸无可恋顾况复他人一念至此能令人勇猛精进急向于道学者当研习之其他尚有四念处四正勤五根五力七觉支八圣道分三十七道品法门无量以戒为本

(四)礼佛礼拜叩首利益身体增加肌肉之结实帮助胃肠之消化腹部之脂肪消减常作顶礼不致腹部积蓄脂膏为丑劣之身形礼佛增智慧消业障且能增加血液循环使精神健康思考力强倘每日礼八十八佛及忏悔文或礼千佛万佛之洪名能仗佛力之加庇可为成佛之助因《法华经》卷一云「或有人礼拜或复但合掌乃至举一手或复小低头以此供养像渐见无量佛自成无上道广度无数众入无余涅槃如薪尽火灭

(五)念佛圣号经有云「礼佛一拜罪灭河沙念佛一声增福无量」若能每日定课念佛菩萨之圣号若千若万能消妄想意得清凉《法华经》〈普门品〉偈云「若有众生多于婬欲常念恭敬观世音菩萨便得离欲

(六)选择住处世人教子尚有择邻而居如孟母之三迁是若为比丘尼更应选择善处静修虽然于处处得好住止皆生恹离能止贪欲但在空旷兰若之处则不能居如《尼毘奈耶》卷五云「佛告诸苾刍尼譬如肉团弃四衢路鸟兽皆集女人亦尔由是义故诸苾刍尼不应住阿兰若」为保身故也又专营功德法事利养之处亦非正道应当远离更不应杂住比丘僧处今有称为十方丛林者或大小茅蓬大小静室大小精舍又佛学之学院学苑学堂学校讲堂习所研究所乃至佛教医院之僧尼救护队等等美其名曰大乘不著男女共住僧尼同居朝夕相见情苗顿生异性相吸日久厮磨恋爱情深如沙漠中之绿洲旅者见之不思苦源不择毒水饮之毒發如厕中之屎虫欲饥不止不择臭食食之臭死是故男女同处难免风流艳事不生及乎秽恶显露挽之晚矣

(七)良好生活昼夜六时分配工作修行办道不作无意义之游行不同无意义之集会不作杂乱语(即国事世事俗事是非事斗诤事男事女事畜生事一切非出世间事)饮食调节过午不食减少贪欲知足安份參禅诵经礼佛念佛均有定课常习不移养成高尚之人格良好之生活必能少欲清净道貌岸然威仪寂静

(八)卫生饮食起居均宜注意适合卫生若食品能助长火大者可生烦恼之热病其他催婬之食物补品切忌滥用起居卫生身体清洁食后嗽口嚼杨枝亦可减欲念最近七八年来欧美研究發明杨枝内之柳酸化合物能降低婬欲之念故以之为药用施于同性之男监狱中可免男犯發生同性恋爱之鷄奸施之于同性之女监狱中可使女犯同性恋爱共行婬欲之事减少此药之减欲作用为近年来所發明以监犯作试验获良好之效力可以证明今为节欲者所提倡杨枝之节欲药力如此岂知在二千九百年前已为世尊所教用比丘比丘尼食后嚼杨枝有五功德事其中之「除黄热去痰癊助消化去口臭明眼目」足以表现其功力特別以除黄热为节欲之良示伟哉世尊之教大小便后必须洗净若不洗净不得礼佛礼法礼僧因不恭敬即成慢罪洗净极合卫生若不洗净于大小便处及大小阴唇之间藏积垢秽可令皮肤發痒有因搔痒时引起欲念世尊为大慈父对此微细事亦教导之以防过非此外睡眠之方法少睡经行均合调欲之卫生乃众所周知之事尚有女子最应注意者即月经之卫生今略言之月经之生理变化能影响个人之心情故不可不知每有不明此理难作自调之护若能自观自身之变化可以用理智转之特于此略言情欲与月经之关系如次女生殖器除产卵子之外可以保育胎胞生长之机能若不性交无男子之精液则不能受孕但此生殖器仍然有排卵行经起周期性之变化即是「月经」乃子宫每月排出血液及脱落膜之象也温带之女子至十三十四岁时开始行经寒带之女子至十四五岁时始行经热带之女子至十一二岁时始行经普通平均在十四五岁左右第一次经水来后以后即周期性之来经水每二十七天或卅一天(28±3)来一次每次来三天至五天亦有七天者直至四五十岁止月经之初来每与性之成熟迟早为定有个人及种族风土气候社会生活劳动营养疾病等条件为影响每次之时间亦与个人有关系各不相同有因疾病或神经之刺激而致停经或因此长期停止即俗谓之「收经」普通四十至五十为停经时(Menopause)停经时之前有各种症状有骤然停止有经过不规则之行经及各种症状始克收经所谓更年期生理变化之症状也每次来经之经水各人不同若经期之后行婬受精则下次经水不再發生至分娩后授乳时期经期常不定或时数月全无或时数月一次此属正常现象月经之生理属于子宫内膜(Endometrium)组织之变化行经周期分为三期状态第一为行经期第二为排卵前期第三为姙娠前期第一行经期(Mensis)经水来临平均三——五天此时子宫内膜發生枯萎脱屑血管破裂故有血液流出块膜小块随血液流出体外新卵于此时尚未成熟在卵胞之内成年之女子左右卵巢之卵子虽有数万然大部份为原种细胞其中成熟卵子一生不过四百至五百个而已普通四百五十个在行经之时难起欲念(畜生之月经有一月一次者一季一次者一年一次者以行经周期分之为三期1.乏情期(Anoestrus)无性欲之感2.前情期(Prooestrus)卵巢与子宫均起变化3.动情期(Oestrus)此时發生性欲冲动乐于接受雄性其他时期则否动情期之后又变为乏情期)故亦可称为乏情第二排卵前期(Preovulotory Period)卵在泡中渐渐成熟此期长约七天至十天子宫内膜生长变厚第三姙娠前期(Progestational stage)此期之初即放卵至输卵管被管内之绒毛运动将卵排送至子宫内妊娠期约在月经来后之第十二天至十四天是故每于经水净后十天为放卵时此时易于受孕新生之卵子极易受精而致孕故此期曰妊娠前期亦即月经前之十四天在卵巢之卵泡完全成熟而破裂卵及泡液放出于此卵泡怒熟及破裂之时期女子之性欲极易冲动即等于所谓「动情期」也关于法医上之调查犯奸婬罪案情杀罪案因奸成胎打胎等罪案及同性爱之性冲动行婬均在此「动情期」被动情分泌素所刺激为最高之百分率结果公认在月经后十天至十四天为最高之性潮过此又渐渐退下此时卵子亦渐萎缩子宫内膜不藏胚胎由水肿宽松皱折扭曲等状渐渐消失乃至脱落毛细血管壁破裂开始出血而又至行经期残旧之卵子亦同月水排出体外是故在经律上有云「月华水净后共男子行婬即易受孕」乃此排卵时及性冲动之生理也以上作最简单之解释其详细之性腺及动情素之發生当于讲解时详说方为明瞭因女子月经周律能令人性欲起伏高低动情素之作用能令發无明烦恼因此理由多数女子在月经前虽无婬怒之欲亦發无明或嗔恚狠戾或喜怒无常或烦闷不乐或怪脾气或故弄姿态冲动易怒易哭易笑变异之状不定待月水来时或将至之数日前即消失此种种之烦恼若明此生理之作用在月经后守摄卫生不食刺激性之食物衣被调适不听不净之言不谈欲事静心自观防性欲之易起止烦恼之發生是故应当善自修养不为智者所鄙若定期性之發怒嗔恚生嫉无明烦恼任之自然不作心意之调伏则于不知不觉时习成劣性之品遇缘而易犯矣可不痛哉此月经关系周期性冲动之生理早为生理学者法医学者研究精神病之学者心理学者所公认故此文明之国家对于女性犯罪由此生理作用之关系而定彼罪之轻重以表怜愍之仁恕耳故不可不知此个体之转变而作防犯未然调心制伏明理而行谨守律仪当得清净也

2.盗戒  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼在聚落若空处不与怀盗心取随所盗物若为王若王大臣所捉若杀若缚若驱出国「汝是贼汝痴汝无所知」若比丘尼作如是不与取是比丘尼波罗夷不共住

缘起

尔时佛在罗阅城(Rajgir)耆阇崛山(Gijjhakuta)中时城中有一比丘字檀尼迦(Dhaniya)乃陶师子在静处住一草屋彼比丘入村乞食后有取薪人破彼草屋持草归去(《五分》卷一谓「三次破彼茅屋取草去」)比丘乞食还见已念言我乞食时为樵子破我屋持去我自有技艺宁可和泥作成全瓦屋彼比丘便和泥作屋取薪及牛屎烧之成赤色之瓦屋时世尊从耆阇崛山下遥见其舍色赤如火知而故问是谁赤屋诸比丘即为详告佛以无数言词呵责彼比丘言「汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为云何檀尼迦比丘陶师子自作此屋大集柴薪牛屎而烧之我常无数方便说慈愍众生云何痴人自作泥屋聚积柴薪而烧之自今已去不得作赤色全成屋作者突吉罗」《僧祇》卷二云「是达腻伽比丘虽得出家犹故不能厌本所习工巧技术犹未能舍而复焚烧伤杀众生又此瓦屋寒则大寒热则大热能坏人眼令人多病有是诸患汝等当坏此屋莫令当来诸比丘习此屋法」时世尊即勅诸比丘将彼屋打破时摩竭国瓶沙王有守材木人与檀尼迦比丘少小时为亲友檀尼迦向之取木材彼人言「若王与者好恶多少随意自取」王所留重要之木材彼比丘輙取斫截持去时有一大臣统知城事至材坊所见王所留之重要木材本作防城之用今被斫截狼借见已即查问守材人悉知是檀尼迦比丘所取即往白王言「大王先所留之重要木材云何与比丘令斫截持去尚有余材可与何故坏此好材」王谓不忆有语便将摄守材人守材人适见檀尼迦比丘要共为决檀尼迦着彼先诣己在后至到王所默然而住王即问言「大德我实与汝材不」比丘答言「实与我材」王言「我不忆与汝材汝可为我作忆念」比丘报言「王自忆不初登位时口自發言若我世时于我境内有沙门婆罗门知惭愧乐学戒者与而取不与不取与而用不与不用从今日沙门婆罗门草木及水听随意用不得不与而用自今已去听沙门婆罗门草木及水随意用」王言「大德我初登位时实有如是语我说无主物不说有主物大德应死」王旋自念我为刹利王(Ksatriya 种)岂可以少材而断出家人命即以无数言词诃责比丘已放之而去诸大臣均谓不平诸居士不信佛法者皆作讥嫌言「沙门释子不知惭愧无所畏惧不与而取外自称言『我知正法』如是有何正法尚取王材何况余人我等自今已往勿复亲近沙门释子礼拜问讯供养恭敬无使入村勿复安止」时诸比丘闻中有少欲者嫌责檀尼迦偷瓶沙王之木材即往白世尊世尊集僧呵责檀尼迦时有比丘名曰迦楼(Karu)是瓶沙王旧大臣善知世法去世尊不远在众中坐世尊知而故问迦楼比丘言「王法不与取几许物应死」比丘白佛言「若取五钱若直五钱物应死」尔时世尊以无数言词诃责檀尼迦已而结此戒《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云「比丘自作房舍资产之业多事多恼妨废坐禅读经比丘正业故名漏结因缘」为制除烦恼故应结此戒又因结夏安居须房故檀尼迦示现初犯盗戒《善见》卷八云「佛告诸比丘若欲入夏坐者先修治房舍若无房舍者得突吉罗是故夏坐得现房舍者善若无应倩人作不得无房舍而夏坐何以故过去诸佛皆受房舍诸比丘作房舍已三月入夏坐于三学中日夜勤学是故大德檀尼迦(Dhaniya)第二波罗夷为初」按当时结戒依国法所定佛随当时国法而结则众生心伏当时以五磨洒(Masa)为重罪磨洒又名为磨洒伽(Masaka)乃译音也此应參考《根本说一切有部百一羯磨》云「五磨洒者唐义净三藏法师注曰『西方检问诸部律中皆同此名断其重罪不云五钱此是贝齿计八十个名一磨洒大数总有四百贝齿一时离处方是犯盗元不据钱名若译五钱者全乖本文故存梵语通塞广如余说』」我国古时之币有用金及贝《史记平准书》云「虞夏之币金为三品或黄或白或赤或钱或布或刀或龟贝」及至战国之后尚有布币与贝齿之使用古时之贝齿有石贝土贝骨贝铜贝锡贝包金贝等等是故单贝齿之价值亦难定量至唐之后货币之演变渐渐转用圜钱钱之形状大小质量亦与时而变迁不能固一也古代印度之币制以黄金为本位当时通用者有钵拏(Pana)即钱乃最低之钱次为羯利沙钵拏(Karsapana)乃金质所制即贝齿或曰贝珠因其形状大小相似贝齿乃颗颗圆形大如江豆之金贝珠再高为羯沙(Karsa)译曰两最高之金币曰磨洒(Masa)每颗圆形金质如梧桐子大在唐朝译经时印度王舍城之金币制度有谓16 Pana = 1 Karsapana16 Karsapana = 1 Karsa80 Karsapana = 1 Masa5 Karsa = 1 Masa5 Masa = 400 Karsapana5 Masa = 6400 Pana《鼻奈耶》及《萨婆多律摄》均谓 1 Karapana = 20 Masa1 Masa = 80 贝齿若贝齿即上所云 Karsapana 则一磨洒 Masa 等于八十 Karspana而非 1 Karsapana = 20 Masa 也KarsapanaKarapana相差一字母耳昔日取二木材罪判死而有余若今世之最好木材长广而坚实之梨木柚木酸枝木椿木等亦值黄金七八两乃至十多两一条若谓取去防城之重材或作飞梯之重材单取二枚或谓截断狼借其价值不少是故王曰「大德应死」昔日印度之贵价衣有值倾城有值千两黄金若盗一衣当判重罪亦有一苏摩钵一扇一枕一澡罐一杖一石有值超过五磨洒之价是故若盗一扇亦犯重罪又有一刻花之椰子盘价值一磨洒者倘谓五磨洒即等于我国之五个钱实难定量因钱有金钱银钱铜钱之分別且与时代而变更一国之富强视乎其所出产之品物优劣多寡而定其经济之高低更与国际之地位有关系及货物在国际之市场情形而定其金融之上下且又与时代不同可能转移彼物质及币制之膨涨与退落也是故若译五磨洒即是五钱以五个铜钱或五钱银子而判死罪则未免刑之太重难作护持故于此注释中仍照原文磨洒(Masa)之称较为相契也总之出家弟子分毫不与不取虽一叶一草一芥一粟亦不偷用堪称不盗盖所偷之物轻如鸿毛罪重泰山报在三涂受苦无量故应急护

具缘

具六缘犯有主物有主物想有盗心重物兴方便(施各种方便取之如举离沈水借用不还假令委托遣使寄物不还寄存出息等)举离本处即犯

犯相

【若比丘尼】已释之如前乃受大戒白四羯磨如法成就得处所住比丘尼法中也

【在聚落】谓盗物之处物件被盗取之处聚落者若乡村城市都郡县邑等处乃聚集各姓各族所住之处曰聚落有四种周匝垣墻栅篱篱墻不周周屋《善见律》卷八云「聚落者一家一屋如摩罗村(Malayajanapada)此是一屋亦名聚落以此汝自当知夜叉所住处或人暂避因缘后更还住有篱者砖为初乃至下以草木作依𤚩牛住者随牛处处住或一屋二三屋亦名聚落估家住者步担估客车行估家亦名聚落城邑及村亦名聚落

若空处】空处者即闲静无人看守或少人看守之处虽是空处之物亦属有主《毘尼毘婆沙》卷二云「有主物者一切有主物纵使空地有物地中伏藏若是王地尽属于王」若无国王以民为主则尽属于国家之所有

【不与】他人不舍不惠不施不给故曰不与

【怀盗心取】未偷之先即兴盗念有五1.贪心2.邪心3.曲心4.痴心5.没良心以此昏昧意志偷心贼意起已然后偷取取有五种1.决定取2.恐怯取3.寄物取4.见便取5.倚托取如依亲友势力强逼或以言词辩说诳惑诱取遣使假令伺候守护共要逻守等等均是怀心偷取《五分》卷一谓盗心有四「又以谄心曲心嗔心恐怖心取他物亦名盗心」《十诵》卷五十二谓有六种取他物1.苦切取2.轻慢取3.以他名字取4.觝突取5.受寄取6.出息取均是盗心若现相示取或现首动身等相教人偷盗亦犯

【随所盗物】随所盗之物若值五磨洒若过五磨洒罪应处治又所盗之物有新旧及贵贱之別新时贵旧则贱以随所盗之时价而定其罪轻重也

【若为王若王大臣所捉若杀若缚若驱出国】若王者即一国之主有国王帝王帝主皇帝总统主席等等王大臣者即文武大臣将相军官国家政府官员也盗者为人所捉犯国法律若杀者犯重罪被判杀或捉时误杀或捉时抵抗被打伤死若缚者捉获恐逃故缚之以绳索或木𣕧铁锁系之于牢若驱出国者犯盗重罪被驱出境也

【「汝是贼汝痴汝无所知」】偷盗者被捉缚时为他人所骂之词也

【若比丘尼作如是不与取是比丘尼波罗夷不共住】若比丘尼偷他物或钱财价值五磨洒或过之者即犯重罪波罗夷不共住已释于前

「不与取」者有多种(1)有三种不与取波罗夷1.自手取2.看取3.遣人取(2)复有三种取波罗夷1.非己物想取2.非暂用取3.非同意取(3)复有三种取波罗夷1.他物2.他物想取3.举离本处(4)复有三种取1.有主2.有主想取3.举离本处(4)复有三种取1.有主2.有主想取3.举离本处(5)复有三种1.他护2.他护想3.举离本处(6)复有四种取1.自手取2.若看取3.若遣人取4.举离本处(7)复有四种1.非己物想取2.不暂取3.不同意取4.举离本处(8)复有四种取1.他物2.他物想取3.若重物4.举离本处(9)复有四种取1.有主2.有主想3.重物4.举离本处(10)复有四种1.他护2.他护想3.重物4.举离本处(11)复有五种不与取波罗夷1.自手取2.看他取3.遣人取4.重物5.举离本处(12)复有五种1.非己物想取2.暂取3.非同意取4.重物5.举离本处(13)复有五种1.他物2.他物想3.重物4.盗心5.举离本处(14)复有五种1.有主2.有主想3.重物4.盗心5.举离本处(15)复有五种1.他护2.他护想3.重物4.盗心5.举离本处(16)复有六种1.自手取2.看取3.遣人取4.若重物5.盗心举离本处6.非己物非己物想以上共六十六句约为下列九句即犯1.自手取2.看取3.遣取4.非己物想取5.非暂用取6.非同意取7.他物他物想取8.有主有主想取9.他护他护想取属重物(值五磨洒或过之曰重)盗心举离本处即犯

处者(1)地处(2)地上处(3)乘处(4)担处(5)空处(6)上处(7)村处(8)阿兰若郊外处(9)田处(10)处所(11)船处(12)水处(13)私度关塞不输税处(14)取他寄信物(15)无足有足众生处(16)同财业(17)共要(18)伺候(19)守护(20)若逻守要道是谓处现分別说之于次

(1)地处——山地屋地地业及土地之泥如赤土白泥等属地地中埋藏一切物如衣器皿首饰动物石化各种鑛物琉璃贝玉砗磲玛瑙等等未發出之珠宝及矿物质若盗心取值五磨洒或过五磨洒若牵挽取埋藏举离本处犯波罗夷若举而不举偷兰遮若夺地即犯《善见》卷九云「若比丘偷他田地乃至一发大作决定盗心得波罗夷何以故地深无价故若此比丘来问众僧今取此地僧答同者皆得重罪若有二标一标得偷兰遮举二标波罗夷若地有三标若举一标得突吉罗举二标得偷兰遮举三标波罗夷若地有多标举一标得突吉罗乃至二标皆突吉罗余二标举一标偷兰遮举二波罗夷若盗心以绳弹取他地初一绳置一头偷兰遮置绳两头波罗夷若书地作名字初书一头偷兰遮书地两头波罗夷若盗心唱言齐是我地田主闻已生狐疑心恐失我田是比丘得偷兰遮罪若田主作决定失想得波罗夷」《十诵》卷一云「有二因缘夺他田地一者相言二者作相(即标相取)比丘为地故言他得胜者波罗夷不如者偷兰遮若作异相过分得胜地直五波罗夷」若于他田地屋地园地处以墙壁篱栅围绕乃至围未合未得偷兰遮若围合得波罗夷若与人争田地契券若尼胜他人心未息或己负人胜均犯偷兰遮若己胜人负得依值犯波罗夷若取他人田地契券改换名字犯波罗夷

(2)地上处——在地之上有金银七宝一切金属矿物庄严首饰器具食物动物植物书画文件货币券据乃至衣被等等不埋之财物若复有余所须有主之物若以盗心取值五磨洒或过五磨洒若牵挽取若埋藏若取离本处波罗夷方便欲举而不举偷兰遮

(3)乘处——昔日之乘有四种象乘车乘马乘步乘今日之乘有各种之工具火车汽车电车单车飞机轮船气球及象步等乘若更有乘尽名之为乘在乘之上或乘之内有金银杂宝乃至衣被若复有余所须一切有主物若以盗心取值五磨洒或过五磨洒若牵挽取若埋藏若取离本处犯波罗夷方便欲举而不举偷兰遮若取乘从道至道从道至非道从非道至道从坑至岸上从岸上至坑中从此处至彼处若乘劫一切乘取离本处初离处波罗夷方便取而不取者偷兰遮

(4)担处——有以头担物肩担背担若抱若抬均称担若复有余担此诸担具及担上有物如金银杂宝乃至衣被若复有余一切所须之财物以盗心取若值五磨洒或过五磨洒若牵挽取若埋藏取若取离本处初离时波罗夷若方便欲举而不举偷兰遮若取担者从道至道从道至非道从非道至道从坑至岸从岸到坑从此处至彼处如是以盗心取离本处初离波罗夷若方便取而不取偷兰遮

(5)空处——虚空之处若风吹来各物或飞机坠落之物若飞鸟啣坠之物若复有余所须之物有主盗心取值五磨洒若过五磨洒离本处初离波罗夷若方便取不取偷兰遮

(6)上处——若有物在树上或树上之花或树上之鸟巢又若墙上篱上杆上棚上架上杙上龙牙杙上衣架上绳床上木床上柜上机上地敷上顶上梁上等处之上有金银杂宝文书契券乃至衣被及余所须之物在上有主物以盗心取值五磨洒若过五磨洒若牵挽若埋藏若举离本处若作方便摇落树上花菓值五磨洒或过五磨洒初离时波罗夷若方便举而不举偷兰遮

(7)村处——城邑村一切住宅聚落是如上所说中有金银杂宝一切财物文书契券乃至衣被及余所须之物有主以盗心取值五磨洒若过五磨洒若牵挽取若埋藏若举离本处初离时即犯波罗夷方便欲举而不举偷兰遮若以机关火炮弹枪等攻击破村若作水浇或依亲厚强力或以言词辩说或诳惑而取初得波罗夷方便欲取而不取偷兰遮

(8)阿兰若郊外处——村外之空地空屋有金银杂宝通货币券文书契券乃至衣被及余所须物有主以盗心取值五磨洒若过五磨洒若牵挽若埋藏若举离本处初离时波罗夷欲举不举偷兰遮若以方便坏他空地若作水浇或依亲厚强力或以言词辩说诳惑而取初得波罗夷欲取而不得偷兰遮

(9)田处——一切谷类之田粟等及一切豆类之田或甘蔗田山芋田姜田薯田若复有余田田中一切作物或田中有金银杂宝乃至衣被及余所须之物有主以盗心取值五磨洒若过五磨洒若牵挽若埋藏若举离本处初离波罗夷若以方便坏他田若作水浇坏若断流水坏令乾若依亲厚势力若以言词辩说诳惑而取初得犯波罗夷方便欲取不得偷兰遮

(10)处所——若家处所若市处所若菓园林园花园花菓园菜圃若池沼塘荷塘菱塘鱼塘若庭前舍后若亭台阁中若复有余处于彼处有金银杂宝一切出产物一切农作物衣被及余所须物有主以盗心取值五磨洒或过之若举若埋藏离本处波罗夷若方便欲举而不得偷兰遮若坏他处所若依亲厚强力若以言词辩说诳惑而取波罗夷方便取而不得偷兰遮

(11)船处——一切大小木船帆船橹船汽船电船舰艇潜水舰及艇浮瓠果船木筏竹筏胶船艇筏及有余船若取船及船上物金银杂宝文书契券纸币借据各种货物乃至衣被及余所须之物有主以盗心取值五磨洒若过五磨洒若牵驶若埋藏离本处初离波罗夷方便欲取而不得偷兰遮若从此岸至彼岸从彼岸至此岸若逆流顺流沈著水中若移岸上若解移处波罗夷方便欲取不得偷兰遮

(12)水处——水能饮者为江水河水池水溪水涧水井水泉水龙渊水冷热之涌泉水雨水长流水若旱地沙漠或旅行时之水则贵又清水泉水好美甘甜之水亦贵道路遥远乏水处之水贵天旱时暑热时之水贵近海边乏淡水食则食水贵火烧住处房屋须水救息则水为重要可贵又以水作种种饮料液或作香水药水若此等水有主以盗心取饮用值五磨洒或过之波罗夷若引水离本处若担取若虹吸取各种方法盗水离处波罗夷若决他田水使坏禾谷或断截流致河池鱼死均犯波罗夷若方便欲取不得偷兰遮若水中有金银杂宝乃至衣箱被柜沈著水中及水中一切动物植物并水中余物有主者以盗心取值五磨洒或过五若牵挽取若沈水中若浮至他处若藏举若著陆地若离本处初离波罗夷若方便取而不得偷兰遮若水流之物为上流有主者亦不得取

(13)私度关塞不输税处——昔日国王深信佛法恭敬三宝以法济世对僧众无输税法若白衣应输税物比丘尼以盗心为他过物若掷关外若示异道走过关处若代为埋藏举若以辩词诳惑若以呪术过关若值五磨洒或过五磨洒波罗夷若方便欲过不得过偷兰遮《十诵》卷一云「若税处有贼若恶兽若饥饿故比丘示异道不犯

(14)取他寄信物——寄持之信物文件书券契要金单各种信物或寄交各种物以盗心取值五磨洒或过五磨洒波罗夷若将物头上移著肩上肩上移著头上从右肩移著左肩从左肩移著右肩右手移著左手从左手移著右手从背移著胸前若抱中若著地举离处初离波罗夷方便离偷兰遮

(15)无足有足众生处——无足众生者如蛇类鱼类及余无足众生有主者有足众生者如二足人非人及鸟类是四足者如一切走兽是多足者如蜂虫之类是若一切众生属有主者以盗心取值五磨洒或过五磨洒波罗夷若方便教人奴婢叛走亦波罗夷若诱他人小童儿女贩卖即得波罗夷若彼父母见之尼即去因诱儿离本处故波罗夷若展转卖亦犯若方便而不得偷兰遮若有他人盗禽兽之类系缚一处待杀若比丘尼见之發怜愍心可以赎之不得故放走他人之物

(16)同财业——同事业得财物当共以盗心取值五磨洒或过者波罗夷方便偷兰遮

(17)共要——共他人誓约分物或共期要约去某处某时共分财物若以盗心取值五磨洒或过之波罗夷方便偷兰遮

(18)伺候——若往观彼村邑船渡处山谷处人居市肆作坊处于彼所得一切物共以盗心取值五磨洒或过者波罗夷方便偷兰遮

(19)守护——从外得财物来作守护者或为贼人作守护物若所得物一切共分若盗取值五磨洒或过者波罗夷方便偷兰遮

(20)逻守要道——作看道者有王军国军来同贼军或其他匪军来相告言若有所得物一切共《五分》谓之「遮路或称伺路若比丘尼为贼遮路不听异人来伺路者见有人来便往语贼」若助贼得分物值五磨洒或过者波罗夷方便者偷兰遮

以上二十是谓处之犯凡起心欲盗他物即得意业不净举足趋向即突吉罗方便取而不得一切偷兰遮

若比丘尼盗取值五磨洒或过五取得或举离本处俱波罗夷若方便求过五得五波罗夷方便盗过五得减五偷兰遮方便盗过五不得偷兰遮方便盗五得过五波罗夷方便盗五得满五波罗夷

方便盗五得减五偷兰遮方便盗减五得过五或满五俱波罗夷方便盗减五得减五偷兰遮方便盗减五不得突吉罗若比丘尼教人盗取过五得五俱波罗夷方便教人盗过五得五二俱波罗夷方便教人盗过五得减五二俱偷兰遮方便教人盗过五不得二俱偷兰遮方便教人盗取五得过五二俱波罗夷方便教人盗五得减五若不得二俱偷兰遮方便教人盗减五得过五或适满五则盗取者波罗夷教者偷兰遮方便教人盗取减五得减五二俱偷兰遮方便教人盗减五不得二俱突吉罗方便教人盗五若过五受教者取异物满取者波罗夷教者偷兰遮方便教人盗五若过五受教者异处取物满五受教者波罗夷教者偷兰遮方便教人盗五若过五受教之尼谓使取物无盗心而取得值五或过五教者波罗夷受教使者无犯若教人取物受教之尼谓教盗取若取得值五或过五受教者波罗夷教者无犯有移物著处处犯如有人以围碁作赌博若移彼一碁则犯波罗夷(见《十诵》及《毘尼摩得勒伽》)

欲盗他物而错取者亦犯见《四分》卷五十五云「时有比丘欲盗他衣而错取己衣疑佛言『汝偷兰遮』时有比丘盗取他衣并得己衣疑佛言『己衣偷兰遮』时有比丘他盗取物而夺彼盗者物疑佛言『波罗夷』」若有大聚之粪扫衣物不应取若粪扫衣无主先取者属之若共取则共分若有大聚之粪扫物如鼠穴中之碎帛等物不应取受《四分》云诸鼠往村中取胡桃来在寺内成大聚六群比丘以盗心取食彼疑佛言『波罗夷』」又《四分》卷五十五云「祇桓中有众多鸟巢住至后夜鸣唤乱诸坐禅比丘有旧比丘遣守园人除去鸟巢彼于鸟巢中见有金有碎帛持来与旧比丘彼疑佛言『鸟兽无用无犯而不应受如是物』」若粪扫衣内有金银珠宝不应取财宝若新尸未烂未坏不应取死人衣取者突吉罗不应非亲厚意作亲厚意取

若妄语假托取他物值五磨洒或过者波罗夷妄语波逸提

若施主先许物待取时须问而后取不应不问主而取

若比丘尼与尼共住或同住人有衣物若欲借用亦应先问不应不问主而取用

若众多比丘尼之衣物共置一处于取时应看不应不看衣便著

凡他人借物或寄物亦应当检阅还时亦应看以防误会之事發生如《五分》卷二十九云「时跋难陀与估客共道行到关税处估客从跋难陀借囊密以大价珠著囊中还之跋难陀不觉出关已索囊中珠跋难陀言『我不取汝珠』估客言『汝实不取我向借汝囊以珠著中耳』即还其珠生疑问佛佛言『不犯若欲出关人从借物还已应抖擞看犯者突吉罗』」复有谓盗空者即起阁临他空界妨碍他起造或植树木过他空界故曰盗空

更有盗识者即是他人有才学伎俩不空度他须与价值若方便就彼学得不与值酬即是盗识亦有所谓盗香者如《正法念处经》云「不偷闻香」是也有香气能解暑毒有氧气能救呼吸有阿化香醇气能救昏迷若不与值盗取嗅闻此等香即随值而犯

若众多比丘尼遣一尼作盗或满五或过五一切波罗夷

若众多比丘尼均作盗心遣使一尼取他物值五则众多比丘尼波罗夷被使者无盗心以为作使取物无犯

若众多比丘尼以盗心遣使一尼作盗后悔而遮彼故取一切偷兰遮取者盗心得满五波罗夷不满偷兰遮

若众多尼盗心遣使一尼盗取后悔遮不取一切突吉罗

若假他人之令借取物代取物物主虽有施心而取者存盗意波罗夷不满者偷兰遮妄语借取波逸提借取代取久而不给突吉罗此外尚有三宝之物更为重要一切佛菩萨像及经书不得卖若卖罪同卖父母今分別略述三宝之物于次

(一)佛物略言之有四(1)佛受用物(2)属佛物(3)供养物(4)献佛物

(1)佛受用物——如殿堂寺宇佛塔衣服及庄严佛像之财物饰品金银珠宝乃至泥土沙石等一切佛受用物不得卖亦不得互易更不得移用不得借用古云「施作买瓦之钱不能作买砖之用施作佛殿之钱不得作僧房」是佛受用之物当敬之如塔不得随意动取《五百轻重事经》云「一切佛物不得移动若有事难众僧尽去当白众若众听得賷至余处无罪」又云「问『先佛堂坏主人更出私财作堂用故财施比丘比丘可取不』答言『不』」佛塔殿堂之处属于佛受用物得敬重之如佛在世因属佛物不得错用殿堂墙壁尚不得持物相倚况作他用《五百事》云「问『佛墙得持物倚不』答『不得犯堕』昔有一比丘欲入寺礼佛有一婆罗门知相相比丘有天子相便语比丘言『我有一女嫁与比丘』比丘言『须我礼佛还』比丘便持锡杖倚佛图墻入寺礼塔已还出婆罗门便不复与语比丘问『故与我女不』婆罗门言『不与』比丘问『向言与尔何以不与』婆罗门言『向见比丘有大贵相故与今无复此相故不与所以尔者消功德故』是以佛塔及墙壁不可持物相倚既犯戒又消其功德

(2)属佛物——一切财物若轻若重属于佛者不得错用不得互用不得出息作他用不得贷作別用所谓轻重者如《尼毘奈耶》卷三云「物有四种不同体重价重体轻价重体重价轻体轻价轻」各种财物属佛者不得转移別用《五百事》云「问『僧地佛物用作都篱篱里先有并果菜可食不』答『不得若是檀越物作佛事先要以果并菜施僧得食不要不得食若买五倍价若知不买而食计钱多少犯罪』」又云「问『佛物出与人取子息用犯罪不』答『与佛物同体俱犯重出入合子与佛由故无福以坏法身而为形故』」又云「佛物不得作鬼子母屋及形像罪同以佛物施人

(3)供养物——如香及其他一切供具等物不得盗取不得错用不得互用不得贷作別用不得出息作他用不得移去他处用不得转卖作別用若幡盖花等供物太多得转卖作买香灯之用《五百问》云「问佛物得买供养具不

(4)献佛物——饮食菓品等若是常住所供供后应归常住若檀越供佛饮食菓品供后施众僧得食应如法分以上是略言佛物之法详释參阅律部若为知事者应守护勿错用《僧祇》卷三云「若比丘作摩摩帝(即是职事执事知事今之大丛林均有分配各种职事以司其事无有错乱烦扰因果明正各执职之士能为常住而尽忠良使正法久住僧伽安住故其职事之分別整然并无越轨滥权之恼堪为十方正式之丛林法则令人敬仰生信也其职事分东西序列之別西序者座元首座西堂后堂堂主书记藏主僧值知藏知客參头司水西列者典座贴案饭头菜头水头火头茶头行堂门头园头圊头照客东序者维那悦众祖侍烧香记录衣钵汤药侍者清众请客行者香灯东列者都监监院副寺库司监收庄主磨头寮元殿主钟头鼓头夜巡堂头和尚为之统领每月集聚内外当家及各班首师傅公开宣读簿记及重要事以示因果分明表公无私内外寮各于每月作共策之议秩序整然千年常住十方僧伽同获安住也)塔无物众僧有物便作是念『天人所供养众僧者皆蒙佛恩供养佛者便为供养众僧』即持僧物修治塔者此摩摩帝得波罗夷若塔有物众僧无物便作是念『供养僧者佛亦在其中』便持塔物供养众僧摩摩帝用者得波罗夷若塔无物僧有物者得如法贷用但分明疏记言某时贷用某时当还若僧无物塔有物者得如法贷用亦如是彼知事人若交代时应僧中读疏分明付授若不读疏得越毘尼罪是名贷用」《五百问》云「佛物先在一处有比丘赍至余处作佛事犯何事犯弃」若施油作灯供佛不得灭《五百问》云「续佛光明昼可灭不不得若灭犯堕虽佛无明暗施者得福故灭有罪耳非佛堂佛像在中可在前食卧不若佛在世犹于前食卧况像不得耶但卧虽障若有灯明不得从光中过住若自有灯明得」非佛堂佛殿有佛像得在中食卧若是佛堂佛殿专供佛菩萨像之处不但不得在前食卧亦不得在佛塔像前礼人见《五百问》云「问佛塔前得礼比丘不不得犯堕」佛物为重应当急护方得人天之福若借募捐佛像或募捐舖佛金为名额超价限余者移作別用罪入三涂难得免也施主本施金造佛像改为造菩萨之像亦犯互用之罪因违反施主之施心也

(二)法物有四(1)法受用物(2)属法物(3)供养法物(4)献法物

(1)法受用物——一切印经之器如纸印刷机字粒经函经架经箱经柜经橱经盖等等法宝之财物属于该常住内之法受用物不得移作別用不得互用或转卖作別用檀越施财印经书赠送流通应照施主供养恭敬法宝之心分赠施送得转法轮流通不绝之意不得将经卖出得钱施印大乘经典之财不得改印律论或传记得犯互用罪违反施心也更不得烧灭经书不得盗经书《四分》卷五十五云「盗他经书佛语无价应计纸墨直五举离本处波罗夷」经上有尘土草秽不得以口吹去得轻拂拭去尘秽《五百问》云「比丘得书经取物不不得取犯舍堕经上食食犯何事若有慢意故为犯决断不慢意犯堕戒律不用流落得烧不不得不知有罪烧犯堕若知烧有罪故烧犯决断与方便破僧同亦如烧父母」又借他人经书须还不得久而不还《十诵》卷五十八云「比丘从他借经卷已作是念『我不复还』主来索言『长老还我经来』作是言『不与汝』寻生疑悔心我将无得波罗夷耶是事白佛佛言『不得波罗夷得偷兰遮』」经为法宝不得贩卖若有人请诵读经典及说法讲经不得议价若议价取值即等贩卖罪同贩卖父母亦不得存希望心受人施物《五百问》云「问若人请比丘读经及说法施物得受不有希望心受犯舍堕若无贪心受不犯若无衣钵受不犯」今有经营法事明价取值以求生活诚可怜愍然有讲经说法亦议价取值不更可哀乎于值之外更作希求以致佛法衰灭良可痛也故《资持记》卷中一下云「今时讲士多尚乞求谄笑趋时巧言媚俗或厚于饷遗岂避污家或勤于请谒宁知屈道不识者诈识非亲者强亲口说多方心谋百计终朝役虑毕世劳形一言蔽诸无非爱物虽云为众实乃治生未知祝发坏衣图何事谈经讲律目瞩何言谅乎惑业日增故使奔趋忘倦可谓徒生徒死深嗟不觉不知请细览斯文反求诸己忠言逆耳当自深思

(2)属法物——属于法宝之财物即印经之欵不得移作別用不得出息作別用施财印经不得作房屋之用施作经堂经楼说法堂不得作僧房用

(3)供养法物——香花灯烛等庄严法宝之供物亦同前说不得移作別用不得卖出作別用不得出息作別用不得贷作別用

(4)献法物——献与法宝之财物装饰品等亦同前

以上是法物不得盗用不得互用及错用已言之于前供养佛物说法者不得错用如《五百问》云「问请人说法先高座上帐𢄍是供养佛物得于下坐不都不知不犯知不得」夜读诵经典不得借用佛灯之光是谓不互用之法也

(三)僧物僧物最易误犯应当详究熟识以免获罪难救此中亦分四种(1)常住物(2)十方常住物(3)现前现前物(4)十方现前物

(1)常住物——常住之物属于常住众僧所用如寺院堂宇苑落房舍山林田园池沼湖塘人畜财物家私卧具食物医药衣被钵器各种寺产及属于该寺之山林产品农产品及至泥土沙石等一叶一草不得私人受用不得移作別用及分割取用不得卖不得借与俗用若常住之地是施主施与常住不得转施与他人或私人占用《僧祇》卷二十七云「众僧田地不得借人不得卖不得私受用正使一切集僧亦不得借人不得卖不得私受用若集僧借人卖私受用者越毘尼罪若园田地好恶人欲侵者得语檀越知是地若檀越言此是好园田何故知应答言此园田虽好恶人欲侵任檀越转易」僧地得与施主造房舍送与常住众僧居住《僧祇》卷二十七云「僧有空地若人来索与僧作房者应先与要齐几时得作若前人言齐尔许时作应语言若尔许时不作者当更与余人若二人俱索一人言我为众僧作一重阁一人言我作二重阁僧应与二重者如是三四重乃至七重若俱言作七重者尔时当相望其人应与能成办者若二人俱能成办应与眷属多者若不先作要与地者越毘尼罪」若将常住地作房屋与居士住得重罪若僧房不足得多人共一房《僧祇》卷二十七云「若比丘多房舍少者应两人三人共与一房若故不足应五十人共与一房若正有一大堂者一切比丘应入中住」僧房舍属常住者不得占为私有常住之地田房屋属常住物凡常住产业之券契亦不得书写私人之名字作为个人之占有若房舍属于私人者末经舍而去亦不得众占更不得他占如《僧祇》卷二十七云「尔时尊者罗睺罗跋耆国游行渐渐至波罗柰林聚落此聚中有一居士为罗睺罗起房罗睺罗受已复游行是居士以此房更施余比丘罗睺罗还如线经中广说乃至罗睺罗白佛言『世尊此房谁应得』佛语罗睺罗『若居士居士儿信心欢喜作房施僧施僧已还转施众多人是非法施非法受用若施众多人已还转与一人是非法施非法受用若施一人已转与众多人若施众多人已转与众僧是非法施非法受用施僧已不转与众多人施众多人已不转与一人是名如法施如法受用』佛语罗睺罗『前与者是施后与者非施是王地依止住是中前作前施功德日夜增长罗睺罗汝应得房后者不应得』是名僧伽蓝法」《四分》所释更为详细如《四分》卷五十因罗睺罗之房屋为他比丘所住佛以此因缘集僧告言「非法施非法受非法住如法施如法受如法住云何非法施非法受非法住或有人自心喜乐作房施一人已复施众多人是为非法施非法受非法住施一人已复以施僧亦如是施一人已破为二部施与己所同部亦如是施一人已施与异部亦如是或有人自心喜乐作房施众多人已复施众僧是为非法施非法受非法住施众多人已僧破为二部施己所同部亦如是施众多人已施异部亦如是施众多人已施一人亦如是作房施僧已转施与余人亦如是作房已施己所同部亦如是作房已施与异部亦如是是为非法施非法受非法住云何如法施如法受如法住或有人喜乐自作房施一人是为如法施如法受如法住施众多人施僧施二部僧亦如是是为如法施如法受如法住」若有檀越施地与沙门彼沙门在彼地上建筑精舍而施地者尚未将地契转换彼沙门之名字则施者得罪因施者许地已然后与之营造则该地在因果上已属彼沙门之物若彼沙门命过或他去而未作舍彼施地者因尚未转换地契之名字权作取屋占住或转与他人住此为非法施非法受非法住施者得重罪若發心化缘造女众丛林作十方比丘尼之住处功成不得改作私人之静室或不挂搭住众犯者三涂罪报今时之地业及房屋问题相诤之事颇多难如法判断待之于业报而已矣可不悲乎若女众丛林常住房舍一切比丘尼应入中住若冬春时付房舍应随次第住若在安居时付房舍治事故与受用故与后有上座来不应次第住不应一切时驱他起出房若在冬春上座来次第应起(佛说三兽相敬事喻教下座应恭敬上座)不起者越毘尼罪

若常住之饮食应属大众共食不得私取及私造饮食不得转移易用若余寺穷困彼众不得饮食欲惠给资助彼处须白众作羯磨许与方与若恃己为寺主或职事直送者犯盗戒其他常住之衣被钵具药物菓木用具等一切不得随便乱用更不得私人取用若有错用均犯盗戒

(2)十方常住物——属于十方僧即是四方僧也如田地房舍寺院园林衣被饮食卧具医药一切余物属于十方常住者不得私人任用及盗用佛云「五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救」可知僧物之重也有人施物与佛佛言「可以施僧我在僧数施僧得大果报」故知僧物为重如《四分》卷五十云「时瓶沙王捉金澡瓶授水与佛白言『此王舍城迦兰陀竹园最为第一今奉施世尊愿慈愍故为纳受』佛告王言『汝今以此园施佛及四方僧何以故若是佛所有若园园物若房房物若衣钵坐具针筒一切诸天世人魔王梵王沙门婆罗门无能用者应恭敬如塔』王即白佛言『大德以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧慈愍故为我纳受』时世尊说此偈以劝喻之

「『施园及果树  桥船以渡人  旷路施泉井
并施房舍者  如是诸人等  昼夜福增益
持戒乐法者  此人生善道』」

《四分》卷五十云「给孤独长者以祇桓园奉佛世尊云『居士汝可持此园奉佛及四方僧何以故居士若是世尊园园物房舍房舍物衣钵坐具针筒便是塔庙一切诸天沙门婆罗门魔梵无能用者』即如教以园奉佛及四方僧」是十方僧之物不得变卖作他用

若田地乃万年常住之物不得与俗用与前所释同

房舍是四方僧之物一切比丘尼(指女丛林之寺)得住不得卖与俗人不得占为私人之用所有契券不得书写私人之名字若房舍破坏得由施主或常住修理但不得错用财物

饮食之物若属四方常住者得入库放值每日之饮食四方僧得共食应打犍槌或打钟食不打钟食者犯盗寺主与职事应共同等之饮食不得有厚薄之分是故丛林上有过堂就食之规矩乃平等食之功德杜绝贪食盗食之弊也若管理库房之库头师应深明戒相粒米寸薪亦不得浪费任取帐目分明堪称尽职故库房之对联有云「杨岐一灯明千古保寿片姜辣万年」以古德之风仪作警可不慎欤十方常住之果得共分食若施主施果树叶树出产作常住之财则可卖之得财归常住若花不得分可供佛律云僧田园菓树属四方僧不应分《五分》卷二十五云「四方僧有五种物不可卖不可分何谓五住处地房舍须用物果树华果一切沙门释子皆有其分若卖若分犯偷兰遮」若有食物果品之类入当日供僧用则当日普同受供若未入当日供僧用者则属常住物乃十方僧物唯局于本常住耳若僧伽蓝中有净人应与食《僧祇》卷三云「若比丘知僧物有应与有不应与云何应与若损者若益者应与云何损者有贼来诣寺索种种饮食若不与者或能烧劫寺内虽不应与畏作损事故随多少与云何益者若治众僧房舍若泥工木工画工及料理众僧物事者应与前食后食及涂身油非时浆等若王及诸大势力者应与饮食是名益者应与」若比丘尼至尼精舍处应迎供养饮食若不迎请食者则不食而去如优波离尊者至一住处不迎接故当日还出若有檀越请僧受供应随次第去应供若供佛之糖果饼等食物供毕之后当分与僧食卧具医药什物一切须用之器属于常住者不得随便私用更不应分《四分》卷五十云「时六群比丘私用众僧卧具诸比丘白佛佛言『不应私用众僧卧具听作幖帜』」《律摄》卷二云「客苾刍先不相识创来至房但可言谈问其安不不应即为按摩身体解其劳倦所有水澡豆及齿木等客问主人方得取用不问得罪」常住之物有管掌收举之人称为职事执事知事(即今有称为寺主监院都监副寺司库库头山头园头饭头菜头水头门头香灯等等职事)负责管理常住之钱财帐目保存常住之什物用具每月结帐报告数目分明交代清楚以表无私若比丘尼为职事者以锁匙与客比丘尼或他人因此失去常住物彼职事比丘尼应负责偿还若失锁匙而致失物亦应偿还若看守寺门夜不关门为贼所入偷常住物准事酬值偿所失物总而言之常住物是四方僧所有虽一叶一草一沙一石不得私用不得盗取不得互作別用以免招堕

(3)现前现前物——若檀越以衣服卧具饮食医药等供养当处现前众僧者当处众僧所受用之物不得私用私取《僧祇》卷二十八云「有十种得应属现前僧何等十1.时药(午前一粥一饭是)2.夜分药(十四种浆)3.七日药(酥油蜜石蜜生酥膏)4.尽形寿药(姜豆蔻及余丸药散药等)5.死比丘物6.施住处(檀越作僧房舍已设大会以此住处及余杂物施现前僧)7.大会(佛生大会菩提大会转法轮大会)8.非时衣(无迦𫄨那衣十一月有迦𫄨那衣七月于中施物)9.杂物(钵腰带军持澡瓶油瓶剪等物)10.请食(檀越请现前僧食得共食或次第往)」此十种得应属现前僧共分若是檀越施杂物与现前僧即日如法打犍槌均分其他亦然若亡尼之物应打犍椎白羯磨分《五百问》云「问亡比丘物都不打犍槌不羯磨而分犯何事界里一人以上尽得打犍槌羯磨若不羯磨而打犍槌亦不羯磨尽犯弃所以尔者亡比丘物尽属四方僧故不得辄分(若界外五人以上得羯磨分不打犍槌以无界故四人以下不得羯磨分若分犯弃当赍诣僧中若自取赍去至异众初入界不犯出则犯弃如是复至余众一出界一犯弃弟子持师物去亦尔亡比丘弟子不持师物与众辄自分处供养僧僧可食不其弟子先知法者有罪僧不打犍槌不羯磨而食犯舍堕)若师亡僧羯磨分物弟子应得分不应得即是僧故师亡更无余僧唯有弟子或五戒十戒得羯磨分此物不即是僧故得分但打犍槌羯磨不打不羯磨不得」又云「问比丘死后人与买棺木衣服葬埋与者犯何事答曰白僧与泥洹僧僧祇支自覆自余应入僧师物一切不得埋埋过五钱犯弃若弟子私物得亡者知法已得分处分者无罪父母诸亲死比丘与办衣棺木埋不不得若父母亡日若病无人供养乞食与半若自能绳线不得与食犯舍堕与衣犯舍堕况复棺木葬埋耶」若亡比丘尼生时欠己物不得不白僧而辄自取物若亡者欠常住财物应将彼遗物偿还非界内尼之亡物若有遗嘱合法者可依之分处

若比丘尼为常住作事应尽心作求福德之想不应受雇而作见《律摄》卷二云「若为病人欲觅药者须问病人何处求药应如所教处觅苾刍有缘为去许酬小钵后辄自取己想无犯凡诸苾刍不应受雇而作若换其作业或作福心者无过」此现前现前物应当善为处分方免无犯此戒之事相难解多參律藏急切深研不致临掌常住物而得犯盗也

(4)十方现前物——施主出物供斋竟去余物亦属十方现前僧之物一切不得错用盗用私取若有檀越施衣与十方现僧者应按人数得共分之《四分》卷四十云「尔时有住处现前僧大得可分衣物诸比丘不知云何往白佛佛言『听分』复不知云何分佛言『应数人多少若十人若二十人乃至百人为百分若有好恶当相參分』彼便自取分佛言『不应自取分应掷筹分』彼便自掷筹佛言『不应自掷筹应使不见者掷筹』」时分物时有客比丘尼来亦应分作分竟有尼来不应与分若有檀越施衣与现前僧而所施之衣数不足一人一衣当分乃至一人得一缕作线或作灯炷之用佛之姨母作二件贵价衣供佛世尊受彼一件余一件衣着彼施与众僧现前僧即得共分一人得一缕亦平均分之施主大得福也

以上是三宝物之略释若有白衣优婆夷净人等在常住内作事与比丘尼作事应与分饮食及衣物《四分》卷四十一云「时诸比丘使白衣作白衣索衣分白佛佛言『听计工多少与食与价』诸比丘自念『守僧伽蓝人沙弥应等与衣分不』白佛佛言『若僧和合听应与沙弥等分若不和合应与半若半不听应三分与一若不与不应分若守僧伽蓝人四分与一若不与不应分若分应如法治』」若为职事不持戒律不识戒相不知业报无有惭愧好高取胜必罗盗网必堕三涂良可惜也《宝梁经》云「佛告迦叶我听二种比丘得营众事何等二一者能净持戒二者畏于后世喻如金刚复有二种何等二一者识知业报二者有诸惭愧及以悔心复有二种何等二一者阿罗汉二者能修八背舍者迦叶如是二种比丘我听营事自无疮疣何以故迦叶护他人意此事难故」若营事者负三宝物虽偿亦堕如《五百轻重事》云「问『久负佛物云何偿』若直偿本物以佛不出不入故故不加偿虽尔故入地狱昔佛般泥洹后一比丘精进聪明有一婆罗门见比丘精进聪明持女施比丘作比丘尼比丘即受其女端正比丘后生染意便共生活用佛法僧物各一十万钱用衣食之而此比丘极大聪明能说法使人得四道果自思惟罪大深重便欲偿之即诣沙佉国乞大得钱物还欲偿之道路山中为七步蛇所螫比丘知七步当死六步里便向弟子处分偿物遣还本国『汝偿物已还我住此待汝』弟子偿物讫还报之即起七步便死堕阿鼻地狱中初入温暖未至苦热谓是温室便大举声经呗咒愿(说偈云『人间空处受苦乐非我非他之所作若受诸触皆缘身无有身者谁受苦』)狱中诸罪人鬼闻经呗者无数千人得度狱卒大嗔便举铁叉打之命终生三十三天以此验知负佛法僧物不可不偿」纵偿亦堕故有十倍还之宁不借贷免招恶业《资持记》中云「诸有闻者宜应极诫而有愚人自矜讲学云我堕地狱亦应早出然彼法师精进聪明使人得道又自填偿今时谁尔辄攀高例此深不达祖师引意后学闻说急须掩耳于三宝物敬护远离必妄矜持自贻殃祸佛不能救何况余人乎」若比丘尼任常住职事管掌三宝物营理常住事虽明因果广识戒相惭愧服务虔心为众纤毫不犯方免罪报若存虚荣自大憍慢不识持戒则来日可悲诸佛难救也《宝梁经》谓「营事比丘(尼)不应举藏檀越供养现前僧之物应当分与应与时与无五不善法与于常住物佛物招提僧物当分明不共杂若常住僧物多而招提僧有所须者应集僧行筹索欲若僧和合应以常住与招提僧若佛塔殿坏或有所须而常住物及招提僧物多应集僧行筹与若佛物多不得以佛物分与常住及招提僧因佛物虽一线之微亦为人天释梵所敬生佛塔想何况宝物若于佛塔先以衣施此衣于塔中宁令风吹雨烂破尽不应以此衣贸易宝物因如来塔无人能作与价者又佛无所须故营事比丘于自利养心常知足三宝物中不生我所有想营事比丘若起嗔心驱役使令持戒大德当堕大地狱若得为人作他奴仆常为其主驱役鞭打若营事比丘过僧常限讁罚比丘非时令作死堕多钉小地狱中为百千钉钉挓其身出大火焰如大火聚若以重事怖持戒大德嗔心语之彼营事比丘死入地狱为百千钉钉彼五百由旬之长舌于一一钉中出大火焰若营事比丘数得僧物悭惜藏举或非时与僧或复难与或困苦与或少与不与或有与者或不与者营事者死堕秽恶饿鬼常食粪丸別有饿鬼营掌粪秽示之而复不与如此悕望欲得谛视粪食目不曾瞬受饥渴苦经百千岁常不得食或时得食变为脓血若营事比丘辄自杂用三宝之物侵损常住死堕地狱受一劫或过一劫苦若营事比丘闻如是罪知如是罪而故生嗔心恶于持戒者诸佛世尊所不能治是故营事比丘闻如是非法罪应当善护身口意业自护护他宁自啖身肉终不杂用三宝物

境想

若比丘尼得五磨洒或过五有主作有主想波罗夷有主疑偷兰遮若盗取五磨洒若过五无主作有主想及无主疑犯偷兰遮

若比丘尼盗得减五有主作有主想偷兰遮有主疑突吉罗无主作有主想无主疑突吉罗

若取男物作女物想取女物作男物想取余女物作此女物想取余男物作此男物想值五磨洒或过之波罗夷

兼制

比丘波罗夷余三众突吉罗灭摈

开缘

不犯者1.若与想取2.己有想3.粪扫想4.暂取想5.亲厚意想均无犯

(1)与想取者如有卖物者先许物后別人住尼不知作与想取物无犯但应问主然后取

(2)己有想者因物相同以为是己之物取去无犯但应详察而取

(3)粪扫想有十种粪扫衣《四分》谓1.道路弃衣2.粪扫处衣3.河边弃衣4.蚁穿破衣5.破碎衣6.火烧衣7.水渍衣8.鼠咬衣9.牛嚼衣10.嬭母弃衣此等粪扫之衣得取无犯其他粪扫物无主者可取《成实论》卷八云「若自然得物不名劫盗」但不应取他塔庙或外道天神空庙内之庄严衣饰物及塚间多有衣聚亦不应取水中风飘墙上篱上堑中等物作粪扫想取若取粪扫时应看有不净物当出之净者可持去

(4)暂取想暂取非盗心无犯但不应不问主而取

(5)亲厚意取亲厚者有七法是亲友利益《四分》卷四十一云「有七法是亲友利益慈愍故何等七1.难与能与2.难作能作3.难忍能忍4.密事相语5.不相發露6.遭苦不舍7.贫贱不轻如是阿难有此七法名为亲友利益慈愍令彼欢喜即说偈言

「『难与能与  难作能作  难忍能忍  是亲善友
密事相语  互相覆藏  遭苦不舍  贫贱不轻
如此七法  人能行者  名为亲友  应附近之』」

有五事得取亲厚物1.知识2.同食3.善语4.生(生时同用物)5.取已欢喜但不应于非亲厚作亲厚想

集解

偷他人物令人财物减损得十恶报《分別善恶报应经》卷下云「复次偷盗报有十种何等为十1.结宿冤2.恒疑虑3.恶友随逐4.善友远离5.破佛净戒6.王法谪罚7.恣纵豫逸8.恒时忧恼9.不自在10.死入地狱」若能离偷盗得十利益《十善业经》云「若离偷盗得十种可保信法何等十资财盈积王贼水火及非爱子不能散灭多人爱念人不欺负十方赞美不忧损害善名流布处众无畏财命色力安乐辩才具足无缺常怀施意命终生天是为十若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得证清净大菩提智」偷盗之罪死入三涂《正法念处经》卷一云「云何偷盗乐行多作报有三种谓地狱受若现在受若余残受彼偷盗业乐行多作堕于地狱畜生饿鬼若生人中则常贫穷若得财物畏王水火劫贼因缘具足失夺不曾得乐彼偷盗业得如是等三种果报」盗物之重莫过于偷众僧之物受极苦报《正法念处经》卷一云「若盗僧物佛法能净盗佛法物僧不能净若盗众僧现食用物堕大地狱头面在下若取属僧所常食物则堕无间阿鼻地狱宽广暗等以重福田微少偷盗以有心念乐行多作彼少偷盗堕于地狱畜生饿鬼若复忏悔不生随喜心中生悔彼不定受若偷盗人无量方便而行偷盗以如是故名为偷盗」贪心盗物地狱受苦磬笔难书《正法念处经》卷十四云「彼地狱人若得免离阎魔罗人处处驰走复入火聚身体消洋脚髀腰等在火聚中皆悉洋消如生酥块洋已复生彼人如是望救望归处处驰走以恶业故望见有城满中珍宝他人守护如是痴人恶业因故心生贪著走向彼物谓是己有彼贪心人恶不善业乐行多作所得果报于地狱中心颠倒见如是见已以贪心故望多受用以贪心故手中刀生走向彼物既到物所以刀相斫彼地狱人迭相削割如是相割唯有骨在后复更生生已更割割已复生乃过无量百千年岁恶业所作阎魔罗人手执利刀㓟地狱人捉地狱人一切割削一切肉尽无芥子许唯有骨在彼地狱人唱唤号哭忧愁苦恼如是割削削已复生如似刀割输阎魔罗若置河中即复还活如是如是彼地狱人还复更生如是受苦唱唤号哭阎魔罗人复为说偈呵责之言

「『贪所坏丈夫  为贪之所诳  于他物悕望  此间如是煑
贪心恶不善  痴人心喜乐  贪心还自烧  如木中出火
贪心甚为恶  令人到地狱  如是应舍贪  苦报毒恶物
见他人富已  贪心望自得  彼贪生毒果  今来此处受』」

复有偷盗三宝之灯明及偷父母师长之物报在黑暗地狱《观佛三昧海经》卷五云「佛告阿难云何名黑暗地狱黑暗地狱者十八重黑山十八重黑网十八重铁床十八重铁缦一一山高八万四千由旬一一缦亦厚八万四千由旬一一缦间十八重黑铁围山罗列如林荫暗此山世间自有愚痴众生偷佛法僧灯明偷盗父母师长和尚谤说法者亦毁世俗论议师等不忌尊卑不知惭愧以此罪故命欲终时眼有电光睒睒不停即作是念『我有何罪常见是火』即闭两目不愿欲见及日月光命欲终时狱卒罗刹擎大铁床张大铁伞如大队云乘空而至尔时空中无形有声此处黑暗汝欲往不罪人闻声寻即起心欲往彼所气绝命终坐铁床上如雁王翔落黑暗处既入中已刀轮上下斩剉其身有大铁乌嘴距长利从山飞来摷啄罪人痛急疾走求明不得足下蒺藜穿骨彻髓如是慞惶经五百万亿岁亦如四天王日月岁数彼人头打诸黑暗山脑流眼出狱卒罗刹以铁叉叉还安眼眶罪毕乃出为贫穷人眼目角睐盲冥无见或被癞病人所驱逐如是罪报经五百身过是以后遇善知识發菩提心」有受此狱报已还受饿鬼身亦有先受饿鬼之华报前入地狱受罪报为饿鬼若犯盗戒不求忏悔不偿所值死堕饿鬼《正法念处经》卷十六云「口细如针腹大如山常怀忧恼为饥渴火焚烧其身受诸内苦外有寒热蚊蝱恶虫热病恼等如是身心受种种苦饿鬼道中一日一夜比于人间日月岁数经于十年如是寿命满五百岁命亦不定」偷盗作饿鬼之报其例颇多现举数则以为警策《鬼问目连经》云「一鬼问言『我一生已来肩上有铜瓶盛满洋铜一手提瓶以杓取之还灌其头痛不可言何罪所致』目连答言『汝为人时作僧维那知僧事有一瓶酥藏著余处不行与客僧待客去后乃行与旧僧此酥是招提僧物一切有份悭惜僧物故今受华报果入地狱』」更有一例同经云「一鬼问言『我一生已来常吞铁丸何罪所致』目连答言『汝为人时作沙弥子取净水作石蜜浆石蜜坚大盗打取少许众僧未食盗食一口故以是因缘果入地狱汝将来世常吞铁丸』」若作当家或为寺主私食美食以粗供众亦受恶报《杂藏经》云「一鬼白目连言『我常趣溷欲食粪有一群鬼捉杖驱我不得近厕口中烂臭饥困无赖何因缘故受如此罪』目连答言『汝前世时作佛图主有诸白衣贤者供养众僧共设食具若有客僧来汝便粗设麤供客僧去已自食细者以是因缘故粪尚叵得何况好食此是华报耳后当受地狱果报』」若盗果供师亦受恶报《杂阿含经》卷十九云「尊者大目犍连言『我于路中见一大身众生有热铁丸从身出入乘虚而行苦痛切迫啼哭号』乃至佛告诸比丘『此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥次守众僧果园盗取七果持奉和尚缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目连所见真实不异当受持之』」此盗食之报尚受苦果若偷三宝物众僧物或私用常住财物此等罪报苦不可言也如《大乘庄严宝王经》卷四云「若私用常住齿木者堕在龟鱼及摩竭鱼中生若盗用常住油麻米豆等堕在饿鬼趣中头发蓬乱身毛皆竖腹大如山其咽如针烧燃枯燋唯残骸骨是人受斯苦报若轻慢众僧者是人当堕贫贱家生随所生处根相不具脊伛矬陋舍是身已而复生处多病痟瘦手足挛躄而有脓血盈流其身零落身肉经百千万岁受斯苦报若盗用常住地者堕大号叫地狱中口吞铁丸唇齿断㗁及其咽喉悉烧烂坏心肝肠胃遍体燋然时有苾刍言业风吹彼死而复活于是阎魔狱卒驱领罪人彼自业感生于大舌有百千万铁犂耕彼舌上受是苦报经多千万年于此地狱出已复入大火镬地狱彼有阎魔狱卒驱领罪人以百千万针刺其舌上业力故活驱至火坑而掷入中又驱至奈河而掷入中而亦不死如是展转入余地狱经历三劫是人复于南瞻部洲贫贱家生其身盲瞑受斯苦报慎勿盗用常住财物」饿鬼报尽尚有余业受畜生身或得为人贫穷困苦如上所言犯偷劣行现前得种种之恶报1.不名誉2.他人所鄙3.人不敬信4.不得任事5.善神远离6.知识所呵7.护法神嗔8.鬼扫脚迹9.人所不敬10.失却利养11.所求不逐12.为恶伴党13.精神痛苦14.犯戒恶相偷盗心理以贪为宗亦有嗔嫉为因[女*忌]他利养欲损害人嗔嫉盗取亦有宿习为性好取人物以之为快此属痴行是故若防偷过先当制意摄心不犯深明因果识罪报相不作障道法之罪行《楞严经》卷六云「又复世界六道众生其心不偷则不随其生死相续汝修三昧本出尘劳偷心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断偷必落邪道上品精灵中品妖魅下品邪人诸魅所著彼等群邪亦有徒众各各自谓成无上道我灭度后末法之中多此妖邪炽盛世间潜匿奸欺称善知识各自谓已得上人法詃惑无识恐令失心所过之处其家耗散我教比丘循方乞食令其舍贪成菩提道诸比丘等不自熟食寄于残生旅泊三界示一往还去已无返云何贼人假我衣服裨贩如来造种种业皆言佛法却非出家具戒比丘为小乘道由是疑误无量众生堕无间狱若我灭后其有比丘發心决定修三摩提能于如来形像之前身然一灯烧一指节及于身上𦶟一香炷我说是人无始宿债一时酬毕长揖世间永脱诸漏虽未即明无上觉路是人于法已决定心若不为此舍身微因纵成无为必还生人酬其宿债如我马麦正等无异汝教世人修三摩地后断偷盗是名如来先佛世尊第三决定清净明诲是故阿难若不断偷修禅定者譬如有人水灌漏巵欲求其纵经尘劫终无平复若诸比丘衣钵之余分寸不畜乞食余分施饿众生于大集会合掌礼众有人捶詈同于称赞必使身心二俱捐舍身肉骨血与众生共不将如来不了义说回为己解以误初学佛印是人得真三昧如我所说名为佛说不如此说即波旬说」若盗他物必得偿还生生相负何日出离《楞严经》卷八云「偷劫不行无相负累亦于世间不还宿债」是故出家受具以戒为本知足守份不求名利不贪利养精进办道务求出离谨慎受持不取他物自得净戒矣

3.杀戒  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼故自手断人命若持刀授与人若叹死誉死劝死「咄人用此恶活为宁死不生」作如是心念无数方便叹死誉死劝死此比丘尼波罗夷不共住

缘起

尔时世尊游毘舍离(Vaisali 译曰广严)弥猴(即胜慧河)江边讲堂中为诸比丘说不净行之过患并教诸比丘修习不净观以治贪欲世尊以天眼观诸比丘有五百人往昔为猎师曾堕三恶道受久远苦今得出离因昔有微福得生人间出家受具足戒但宿殃未尽当相杀害是故世尊告诸比丘「我乐入静半月独住勿令余人来至我所唯听一人送食乐修福德者少于语言」如是诸比丘乃至白衣悉断不得入唯一送食之比丘耳在半月中诸比丘习不净观者厌患己身忧愁不乐此中有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者为业力故欲求刀自杀时有一作沙门形剃头留少发之勿力伽难提(Migalandika)鹿杖梵志著坏色衣一以覆身一以置肩上入寺依止比丘拾取残食在婆裘(Vaggumudatiriya)园中有一比丘厌患己身恳求勿力伽难提为之断命并许衣钵相酬鹿杖受命已即持刀杀之事毕至河边洗刀心生悔恨自言「我今无利非善彼比丘无罪过而我受雇断他命根」时有一魔(Marakayika)是魔王伴党邪见地神也知彼比丘心念即以神足至鹿杖前立于水上劝赞言「善哉善哉善男子汝今获大功德度不度者」鹿杖闻魔赞悔恨即灭复持刀入相问谁欲度者当为度之有未离欲比丘见之恐怖毛竖心中震动已得道者观身无常苦空无我见之不惧并恳之杀亦有互相杀者如是日杀一比丘或日杀二乃至六十人半月之中已死五百时园中死尸狼借臭如塚间有诸居士至园见已惊怪恐怖共作讥嫌言「此园中乃有如是变沙门释子无有慈愍共相杀害自称修正法如是有何正法共相杀害此诸比丘犹自相杀况于余人我等自今勿复敬奉承事供养沙门释子」即遍告诸村邑人勿复往来时毘舍离诸比丘以小因缘集在一处世尊观诸比丘减少知而故问阿难尊者以上因缘具告佛为一切智人因息世讥勿使人言佛不相制故入于定五百人死同世不知彼五百人定业难逃因习不净厌患此身人杀生喜得生天上世尊入于静室无人敢告以此因缘世尊集僧为诸比丘说阿那般那三昧(Anapanasatisamadhi 数息观也)修此禅法寂然快乐能灭诸不善法思惟入此三昧定自知得增上胜法住于果证世尊以无数方便言词呵婆裘园比丘已即结此戒《律摄》卷三云「凡为杀者并由不忍事及不忍烦恼断他命根制斯学处」《善见》卷十一云「何以世尊广制此戒为未来世比丘故

具缘

具五缘犯是人人想起杀心兴方便命断

犯相

【若比丘尼】义如上

【故自手断人命】「人」者从初识至后识而断其命「命」者生命也从入胎迦罗罗(Kalorupa)时之身三根及成人之六根四大八识等曰生命

「断人命」者杀也《大智度论》卷十三云「若实是众生知是众生發心欲杀而夺其命生身业有作色名杀生罪

「自手」者身杀也先起于意心杀为本次發于动作使身杀或以口杀此云自手表身也自以手断人命或手持物加杀若以手者如以手打拳打或拍抱掷指点脉穴均能致人死命若以足踢蹈等断人命若以齿咬身推均属身作之杀

【若持刀授与人】刀者杀具之一也今言刀不过举一例耳刀有种种之形状及用途而为之命名如大刀小刀尖刀濶刀长刀短刀厚刀薄刀菜刀菓刀餐刀剃刀刺刀剪刀柴刀镰刀竹刀刺刀长剑短剑等是此外尚有余杀具如斧绳索一切毒药毒气毒虫毒菌及电流与关塞等并各致命之凶具自持与人或人求索而授与之均犯《五分》卷二云「自断人命与刀令死有何等异

【若叹死誉死劝死「咄人用此恶活为宁死不生」作如是心念无数方便叹死誉死劝死此比丘尼波罗夷不共住】此属教杀也

叹死者即是见人身心痛苦对之说法赞叹死后生人胜在人间受诸苦恼彼闻而以种种方便死者即犯痛苦者有因病患残废孤寡贫穷失意丧亲破劫灾难等是

誉死者即是对持戒善人富贵豪侠义士各等患有身心痛苦相缠之人前誉彼持戒行善死必生天胜现受苦彼闻而作种种方便死者即犯

劝死者即是种种痛苦之人彼有持戒行善者有破戒作恶者若对彼说法劝化彼死胜于恶活彼闻而作种种方便死者

字以下之句乃举教死之词也

此中杀相分为自杀教他(一)自杀者有八1.自杀2.身现相杀3.口说4.身口俱现相5.若设坑陷6.倚拨7.与药8.安杀具(二)教他杀有十二1.初遣使杀2.往来使杀3.重使杀4.展转遣使杀5.求人杀6.教人求人杀7.求持刀人或求持他杀具人杀8.教求持刀人杀或教求持他杀具人杀9.遣书10.教遣使书11.遣使叹12.教人遣使叹

(一)自杀1.自杀者若以手若瓦石刀杖及余物而自杀者波罗夷方便不杀偷兰遮2.身现相杀者身作相令堕水火中从上堕谷底令象踏杀令恶兽食毒蛇螫彼因此现身相故自杀者波罗夷不杀偷兰遮3.口说者或作是说汝所作恶无仁慈怀毒意不作众善行汝不作救护汝生便受罪多不如死若复作是语汝不作暴行而有仁慈不怀毒意汝已作众善行汝已作功德汝已作救护汝生便受众苦汝若死当生天或以口说逼之跳楼服毒等彼因此言故便自杀者波罗夷方便不杀偷兰遮4.身口俱现相亦如是5.设坑陷者审知彼所行道必从是来往当于道中凿深坑若于坑中著火若著刀毒蛇尖橛毒刺若堕中死者波罗夷方便不死偷兰遮6.倚拨者知彼人必当倚拨彼处若树若墙若栅于彼外若著火若刀若橛若毒蛇若毒涂刺机發使堕中死者波罗夷方便不死者偷兰遮7.与药知彼人病与非药或杂药或过限药致死波罗夷与药不死偷兰遮8.安杀具先知彼人本来患厌身命恶贱此身即持刀若绳及余致死具置之于前若彼用一一物自杀者波罗夷方便不杀偷兰遮若作如此及余方便杀具死者波罗夷方便不死偷兰遮

(二)教他杀1.初遣使杀者若比丘尼遣使断某甲命随语往若断命波罗夷方便不断命偷兰遮2.往来使杀者比丘尼遣使往断某甲命随语往欲杀未得杀便还即承前教复往杀若杀波罗夷方便不杀偷兰遮3.重使杀者比丘尼遣使汝去断某甲命续复遣使如是乃至四五彼使即往杀杀者波罗夷方便不杀偷兰遮4.展转遣使杀者比丘尼遣使汝断某甲命彼使复转遣使若百若千往断其命者波罗夷方便不杀偷兰遮5.求人杀者是中谁知有人能用刀有方便久习学不怖不退能断某甲命彼使即往断其命者波罗夷方便不杀偷兰遮6.教求人杀者作征求言是中谁知有如是人能用刀枪有方便久习学不怖不退能断某甲人命彼使即往断其命波罗夷方便不杀偷兰遮7.求持刀人或求持他杀具人者自求谁能持刀或持枪炮炸弹等勇健断某甲命彼即往杀者波罗夷不杀偷兰遮8.教求持刀人或教求持其他杀人具者亦如是9.遣书者执书言汝所作善恶如是广说亦如上10.教遣使书者亦如是11.遣使叹者遣使人承此使口叹死自杀者波罗夷方便不杀偷兰遮12.教人遣使叹者教人遣使他人往以口叹因此而自杀者亦如是

若比丘尼杀非人如天子龙子阿须罗子揵闼婆子夜叉饿鬼若畜生中有智解人语者若复有能变形者方便求杀杀者偷兰遮方便杀不死突吉罗畜生不能变形若杀波逸提方便不杀突吉罗

若呪杀人死波罗夷

若夜暗中欲杀彼某怨家闻人教言「彼非汝怨家此人是汝怨家」即杀此人死教者受教者均波罗夷

若杀人不即时死随后死波罗夷

误杀亦得重罪《善见律》卷十一云「有一比丘见羺羊眠一处而作忆识我夜当杀此羺羊移眠余处于羺羊处或父或母或阿罗汉来补以衣覆体而眠此比丘往至夜暗不別是言是羺羊取刀斫杀或得父死或得母死或得阿罗汉死得波罗夷逆罪何以故初作杀羊心临下刀时生心言不期是羊不期是人我正断此命是故得波罗夷逆罪有一比丘来补羊处而眠杀者言『此是』即杀即得波罗夷不得逆罪又鬼神来补羊处杀者言『此是』即杀得偷兰遮罪不得五逆罪若羊得波逸提罪

若众多比丘尼买凶手遣使断他命一切波罗夷中有疑而不遮止往杀亦一切波罗夷疑而遮止故往杀遮者偷兰遮受教而杀者波罗夷

若比丘尼以呪药乃至按腹等堕他胎波罗夷

若比丘尼在高处欲自杀堕下压在別人身上比丘尼不死彼人死彼死尼无犯但方便欲自杀偷兰遮

若捉贼压治或着地窖中遂死无杀心无犯但不应尔

若比丘尼按他痈肿或涂药等他不许强为之彼死无杀心无犯但不应强为

《五分》卷二「相似语者比丘作相似语教人杀彼随此杀死者波罗夷

《僧祇》卷四云「示道杀者若比丘在道边经行有人来问比丘言『长老我欲至某聚落道在何处』比丘先与彼人有怨嫌便作是念『我今得是人便当示恶道令死无一活』便指示恶道若王难若师子虎狼难若毒螫难示是等恶道时越毘尼罪若受苦痛时得偷兰罪若死者波罗夷是名示道杀」此外所谓河道杀僧坊杀其义亦然若杀阿罗汉及父母得逆罪及波罗夷罪

《十诵》卷五十二云「问颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶若人怀畜生是颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶若畜生怀人是」又云「若人捉贼欲将杀贼贼得走去若以官力若聚落力追逐是贼比丘逆道来追者问比丘言汝见贼不是比丘先于贼有恶心嗔恨心语言我见在是处以是因缘令贼失命比丘得波罗夷」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云「若比丘善知星历阴阳龟易解国兴衰军马形势若以比丘语故征统异国所有杀害兼得财宝皆得杀盗二波罗夷

境想

若作女想断男命波罗夷若作男想断女命波罗夷若作此女想而断彼女波罗夷若作此男想而断彼男波罗夷实是人人想波罗夷人疑偷兰遮人非人想偷兰遮非人人想偷兰遮非人疑偷兰遮

兼制

比丘波罗夷余三众突吉罗灭摈

开缘

不犯者若掷刀杖瓦石误着彼身者不犯若营事作房舍误堕堑石材木椽柱杀人不犯重病人扶起若扶卧浴时服药时从凉处至热处从热处至凉处入房出房向厕往返一切无害心而死不犯若自从上投身下堕他人身上彼被压死无犯若为他人按痈肿或涂药他不许而强为之彼死己无杀心无犯但不应强为

集解

杀生即得杀罪莫谓四大假合五阴所成之身谁杀杀谁作恶见想而增罪业《成实论》卷八云「五阴和合名为众生断此命故名为杀生问曰『若此五阴念念常灭以何为杀』答曰『五阴虽念念灭还相续生断相续故名为杀生又是人以有杀心故得杀罪』」杀罪之报堕在三涂《正法念处经》卷六云「多杀众生而行放逸彼人以是恶业因缘身坏命终堕活地狱生极苦处受热铁火极重苦恼堕崄崖下铁钩燄鬘如是受苦常不休息日夜不停」又云「不顾一切投崖自杀无正善戒彼人以是恶业因缘身坏命终堕在黑绳大地狱中生等唤处受大苦恼彼受极苦举在崄无量由旬热燄黑绳束缚系已然后推之堕利铁刀热地之上铁燄牙狗之所啖食一切身分分分分离唱声吼唤无有救者无有护者所归诉无有安慰令离苦者自心所诳在生死轮常恒疾转痴暗盲冥」杀生之报在地狱中受无量百千年岁地狱流转乃至恶业消尽方脱地狱然后生于饿鬼畜生之中受无量苦若生饿鬼之中堕为无食饿鬼若教人杀当堕于针口饿鬼中或作食精气饿鬼梵罗刹鬼食火炭饿鬼食毒鬼等等今举生于无食饿鬼之苦《正法念处经》卷十六云「自恃强力枉诬良善系之囹圄禁人粮食令其致死杀已快心不生悔恨心生随喜复教他人既作恶业初不改悔如是恶人身坏命终生于无食饿鬼之中若男若女生于其中饥渴之火增长炽然如山濬水涌波之力腹中火起焚烧其身无有遗余灭已复生生已复烧有二种苦焚烧其身一者饥渴二者火烧其人苦逼号叫悲恼四方驰走自业果不可思议其人如是受内外苦一切身分业火所烧身内出火自焚其体譬如大树内空乾燥若人投火烧之炽然此鬼被烧亦复如是遍身皆然哀叫悲哭口中火出焰俱起焚烧其身慞惶求道地生棘刺皆悉火然贯其两足苦痛难忍哀号悲叫火烧其舌皆悉融烂如烧凝酥灭已复生以恶业故奔走求水至诸池流泉源诸水水即枯竭人恶业至于林中游戏之处若在高原若陂泽中颠倒见故但见一切大火猛炎山地树木悉见炽然往趣诸水见诸水边守水诸鬼手捉器仗逆打其头受大苦恼皆由前世贪嫉心怨之所诳惑寿命长远经五百岁亦如上说如是恶业常无所食恶业不尽故使不死乃至恶业不坏不朽故不得脱若业尽得脱从此命终恶业所吹随业流转受生死苦人身难得犹如海龟遇浮木孔若生人中处母胎时母不能食身色憔悴丑恶杀生故胞胎伤堕设不胎夭令母身体息秽可恶乐行不善若得出生短命多难王难系缚受牢狱苦饥渴饿死以余业故受如是报」饿鬼报尽转受畜身

畜生有三十四亿种类最多已说如前若杀生嗔毒加害受毒蛇蜥蜴之身《正法念处经》卷十八云「复次比丘知业果报观诸畜生第四识即以闻慧见有畜生爱识苦恼常忆饮食生旷野中受大蟒身蜥蜴等身唯吸风气复有光明天亦名爱识忆食而非苦恼见食忆持随念即饱畜生忆食以何业故而受斯报即以闻慧知此众生或以多嗔或以多痴杀害众生彼人身坏生恶道中受大蟒身以前世时好爱怨结自缚其心以是因缘生畜生中受斯苦恼爱识食风若生人中于无因处常怀嗔恚而起鬬诤以余业故」三涂报尽得获人身亦感短命《业报差別经》云「佛告首迦『有十种业能令众生得短命报一者自行杀生二者劝他令杀三者赞叹杀法四者见杀随喜五者于恶憎所欲令丧灭六者见怨灭已心生欢喜七者坏他胎藏八者教人毁坏九者建立天寺屠杀众生十者教人战鬬互相残害』」若人能断杀业即得长命报《分別善恶报应经》上云「何业获报长命有十种业何等为十离自手杀离劝他杀离庆快杀离随喜杀救刑狱杀放生命施他无畏慈恤病人惠施饮食幡灯供养如是十种获长命报」又杀生有十恶报见《善恶报应经》下云「杀生十者冤家转多见者不喜有情惊怖恒受苦恼常思杀业梦见忧苦临终悔恨寿命短促心识愚昧死堕地狱」若杀生即得现前不善之报有多种1.作毁戒之相面目灰暗如火烧树之恶相2.善神所嗔3.护法神远离4.恶名流布5.大失利养6.善友远离7.知识所呵8.增加冤仇9.眼放凶光令人恐怖10.精神不安11.威仪仿佛12.梦寐不宁13.心存懊恨14.不得正念15.退失善法16.犯国法律致判死刑或终身牢狱17.临终恐怖18.死堕恶道

若离杀生当持杀戒虽一蚁之微亦有生命不应加害使之痛苦作成杀业之恶习生生冤仇深结互相杀害果报无尽难得出离故应修慈心及安般法门以助戒行今举于次

1.慈心不杀《八师经》佛偈曰「杀者心不仁强弱相伤残杀生当过生结积累劫怨受罪短命死惊怖遭暴患吾用畏是故慈心伏魔宫」各各众生皆自惜命贪生畏死畏受痛苦是故当發慈心爱护众命自得安乐《大智度论》卷十云「令不杀生得何等利答曰得无所畏安乐无怖我以无害于彼故彼亦无害于我以是故无怖无畏好杀之人虽复位极人王亦不自安如持戒之人单行独游无所畏难复次好杀之人有命之属皆不喜见若不好杀一切众生皆乐依附复次持戒之人命欲终时其心安乐无疑无悔若生天上若在人中常得长寿是为得道因缘乃至得佛住寿无量复次杀生之人今世后世受种种身心苦痛不杀之人无此众难是为大利复次行者思惟我自惜命爱身彼亦如是与我何异以是之故不应杀生复次若人杀生者为善人所诃怨家所嫉负他命故常有怖畏为彼所憎死时心悔当堕地狱若畜生中若出为人常当短命复次假令后世无罪不为善人所诃怨家所嫉尚不应故夺他命何以故善相之人所不应行何况两世有罪弊恶果报复次杀为罪中之重何以故人有死急不惜重宝但以活命为先譬如贾客入海采宝垂出大海其船卒坏珍宝失尽而自喜庆举手而言几失大宝众人怪言汝失财物裸形得脱云何喜言几失大宝答言一切宝中人命第一人为命故求财不为财故求命」以是故知人命为重当發慈悲行慈三昧其福无量常行慈愍不杀一切众生自得成佛

2.修安般法即阿那般那(Anapana)译曰数息「安」「阿那」名曰出息「般」或「般那」曰入息修此法门心得调静不生恶念《十诵》卷二云「当一其心念出入息观无常观变坏观离欲观灭尽观舍离当一其心念出入息阿难是名善道安乐行法诸恶法生即能除灭无有厌恶」由此安般法门故心得定若不断杀禅定难成《楞严经》卷六「阿难又诸世界六道众生其心不杀则不随其生死相续汝修三昧本出尘劳杀心不除尘不可出纵有多智禅定现前如不断杀必落神道上品之人为大力鬼中品则为飞行夜叉诸鬼帅等下品当为地行罗刹彼诸鬼神亦有徒众各各自谓成无上道我灭度后末法之中多此鬼神炽盛世间自言『食肉得菩提路』阿难我令比丘食五净肉此肉皆我神力化生本无命根汝婆罗门地多蒸湿加以沙石草菜不生我以大悲神力所加因大慈悲假名为肉汝得其味奈何如来灭度之后食众生肉名为释子汝等当知是食肉人相杀相吞相食未已云何是人得出三界汝教世人修三摩地次断杀生是名如来先佛世尊第二决定清净明诲」是故若修于定当持此戒方得成就

若断杀业即无杀报则当来杀害之事亦无己分永断恶习得证菩提虽一蚁之微一草之细亦不加害方称存心护念得清净之上戒吾人当勉之

4.大妄语戒  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼实无所知自叹誉言「我得过人法我已入圣智胜法我知是我见是」后于异时若问若不问欲求清净故作是说「诸大姊我实不知不见而言我知我见虚诳妄语」除增上慢是比丘尼波罗夷不共住

缘起

尔时世尊游于毘舍离猕猴江边高阁堂上时值饥馑乞食难得时世尊勅阿难令集诸比丘于讲堂中世尊告诸比丘「各随和尚同师阿阇黎亲友知识在毘舍离左右安居」世尊亦在毘舍离城内安居时有众多比丘在婆裘河边之僧伽蓝中安居者作是念「今世谷贵人民饥饿乞食难得我等当作何方便不以饮食为苦」寻即作妄语之言诣诸居士家曰「我得上人法我是阿罗汉得禅定得神通知他心」并赞叹彼某甲得阿罗汉得神通得禅定知他心时诸居士有信乐心信受其言即以所有饮食并妻子之分节省不食尽持供养诸比丘言此是世间可尊敬者诸比丘受诸居士供养颜色光泽气力充足诸余比丘在毘舍离安居者颜色憔悴形体枯燥衣服弊坏安居竟摄持衣钵往世尊所头面作礼在一面坐世尊慰问诸比丘言「汝等住止和合安乐不以饮食为苦耶」诸比丘答言「我等住止和合安乐时世谷贵人民饥馑乞食难得以此为苦」在婆裘河边僧伽蓝中安居之比丘颜色光泽体健和悦气力充足安居竟亦摄持衣钵诣世尊所头面作礼已在一面坐时世尊慰问言「汝等和合安乐不不以饮食为苦耶」答曰「和合安乐并不以饮食为苦」世尊曰「今世谷贵人民饥馑乞食难得汝等以何方便不以饮食为苦耶」诸比丘以上因缘具白世尊世尊问诸比丘「汝等有实不」彼等所答有实有不实佛告诸比丘「汝等愚人有实尚不应向人说何况无实而向人说世有二贼一者实非净行自称净行二者为口腹故不真实非己有在大众中故作妄语自称言我得上人法是中为口腹故不真实非己有在大众中故作妄语自称言我得上人法者是最上大贼何以故以自盗受人饮食故」《僧祇》卷五云「此是恶事云何为身利养不实空自赞叹宁啖灰炭吞食粪土利刀破腹不以虚妄称过人法而得供养我常赞叹少欲知足汝等云何多欲难满广求无厌此非法非律非是佛教不可以是长养善法」世尊以此因缘诃责彼等比丘已而结此戒后有增上慢者以为自己得道曾向人言及后精进不懈证最上胜法方知前虚后实以此因缘再结此戒增上慢者不犯(二结)

具缘

具九缘犯对境是人人想境虚自知境虚有诳他心说过人法自言己证言了了前人解

犯相

【若比丘尼】义如上释

【实无所知】不知不见不知法不见法未有所证

【自叹誉言「我得过人法我已入圣智胜法我知是我见是」】自叹誉者自称说自赞说有信戒施闻智慧辩才人法者人阴人界人入上人法者诸法能出要成就《僧祇》卷五云「未知者无智故未了者未断故自称者称己也过人法者人法谓五欲五下分结六趣诤根七使八邪世八法九慢九恼十善行迹十恶行迹复次人法者如诸天子以偈问佛『何等人趣善何等人生天何等人昼夜长养善功德』尔时世尊以偈答天子『旷路作好井种植园果施林木施清凉桥船渡人民布施修净戒智慧舍悭贪功德日夜增常生天人中』是为人法复次孝顺父母供养沙门婆罗门及诸尊重修梵行者是为人法过人法者十智法智未知智等智他心智苦集灭道智尽智无生智灭尽解脱增上善心淳熟善根净不净解脱明法须陀洹果及所摄三昧善入出住正受作证所谓止观三三昧三明四念处四正勤四如意足四禅四无量心四无色定四圣道四圣种四圣谛四沙门果五支定五根五力五解脱处六无上法六圣法六出要界六念六通七财七无著法七三昧七漏尽七觉支八正道八胜处八解脱八向道迹九想九欢喜法九净行满足九次第定十贤圣住处十一切入十离炽然法十无学法十种漏尽力此名过人法

「自言」者有多种(1)自言念在身(2)自言正忆念(3)自言持戒(4)自言有欲(5)自言不放逸(6)自言精进(7)自言得定(8)自言得正受(9)自言有道(10)自言修习(11)自言有智(12)自言见(13)自言得(14)自言果次第释

(1)「自言念在身」者有念能令人出离狎习亲附此法修习增广如调伏乘守护观察得平等已得决定无复艰难而得自在是为自言得身念处

(2)「自言正忆念」者有念能令人出离狎习亲附此法修习增广如调伏乘守护观察善得平等已得决定无复艰难而得自在是为自言正忆念

(3)「自言得戒」者有戒得戒自能调伏诸根寂静无有犯相亦无犯意狎习亲附思惟此得戒法修习增广如调伏乘守护观察善得平等已得决定无复艰难而得自在是为自言得戒

(4)「自言有欲」者欲者《瑜伽》卷八十四云「谓于未得已希求获得及受用故」又《入阿毗达磨论》卷上云「欲谓希求所作事业随顺精进谓我当作如是事业」欲为法本希望为性勤依为业若自言有欲即谓有事业我能發正勤也(若谓自言无欲则此欲字指欲爱欲念之义言己心清净无诸欲之烦恼无贪欲之相缠早得离欲之乐)自能调伏诸根寂静如上所说

(5)「自言不放逸」者谓已勤修一切法门勇猛不放逸身心不放逸不离善方便狎习亲附此法修习增广如调伏乘如上说

(6)「自言精进」者谓我于法无染念念趣求于法远离所有懈怠恶不善法出生无量善法坚猛不舍勤勇向前大得精进狎习亲附此法修习增广如上说

(7)「自言得定」者有觉有观三昧(三三昧之一初心在禅曰觉细心分別禅昧曰观以空无相无作相应心入于初禅则一切觉观皆悉正直故名有觉有观三昧)无觉有观三昧(三三昧之一以空无相无作相应心将入二禅之时觉知之心已亡分別禅昧之念犹在一切定观皆悉正直故名无觉有观三昧)空无相无作三昧(三三昧之一《俱舍论》卷二十八云「空谓非我无相谓灭四无愿谓余十谛行相相应此通净无漏无漏三脱门」空者观诸法为因缘生无我无我所有空此我我所二者故名空三昧无相者与灭谛之灭四行相相应之三昧也涅槃离色触五法男女二相及三有为相——除住相——之十相故名无相以无相为缘故名为无相三昧无作者又云无愿三昧又云无起三昧是与苦谛之苦无常二行相集谛之因四行相相应之三昧也苦谛之苦无常及集谛可厌恶又道谛之道如行四行相如船筏之必舍故总不愿乐之以之为缘谓之无作三昧于诸法无所愿乐则无所造作也)于此三三昧自谓狎习亲附思惟此定余如上说

(8)「自言得正受」者想正受无想正受随法正受心想正受除色想正受不除色想正受除入正受一切入正受(正受即三昧 Samaya三为正昧为受也乃禅定之异名定心离邪乱谓之正无想无念纳法在心谓之受如明镜之无心现物也《大乘义章》卷十三云「离于邪乱故说为正纳法称受」此正受有想正受初禅觉观俱也无想正受即二禅无觉无观也随法正受即三禅乐由随也心想正受即四禅有无相外人计为灭心为除此计故言心想也除色想正受色想者《集异门论》卷十八云「云何色想眼识身相应诸想等想性现想性已想性当想性当现想性是名色想复次有说五识身相应诸想等想乃至广说是名色想今此义中眼识身相应诸想等想乃至广说是名色想入此定时于彼色想若能超越平等超越最极超越是故说超一切色想」故为除色想正受不随色想正受不随眼识身相应诸想等想而正受也随入正受者入于禅定使心定于一处止身之三业而入定也一切入正受者即入一切处定也)于此正受狎习亲附思惟此正受余如上说

(9)「自言有道」者从一支道乃至十一支道(十一支道者1.一支道为身念处2.二支道为定慧3.三支道为有觉有观定无觉有观定无觉无观定空定无想定无愿定4.四支道为四念处四正断四神足四禅四无量四无色定四向道四修定四断5.五支道者五根五力五解脱入五出界五观定五生解脱法6.六支道者六念六向六出界六明分法六悦因法六无喜正觉7.七支道者七觉七想七定因缘法8.八支道者八圣道八解脱八胜入9.九支道者九灭九次第定九想10.十支道者十想十直法11.十一支道者十一解脱入是名十一支道详见于《舍利弗阿毘昙论》第十五卷至第十七卷)狎习亲附思惟此道余如上说

(10)「自言修习者」修戒解脱慧见解脱慧(此乃五分法身依此五种功德法成佛身故也戒者谓如来身三业离一切过非之戒法身定者如来之真心寂静离一切妄念谓之定法身智者如来之真智圆明观达法性谓之慧法身即根本智也解脱慧者如来之心身解脱一切系缚谓之解脱法身即涅槃之德也见解脱慧者知已实解脱谓之解脱知见法即后得智也此五法有次第由戒能定由定生慧由慧而得解脱由解脱而有解脱知见前三者就因受名后二就果付名总是佛之功德若自谓修习此法而实未得即妄也)狎习思惟亲附余如上说

(11)「自言有智者」法智比智等智他心智(法智者《显扬》卷二云「法智谓于内共了现见所知诸义境界无漏之智」即观见欲界苦四谛法之无漏智也比智者又曰类智《集异门论》卷七云「类智云何缘色无色界行诸无漏智缘色无色界行因诸无漏智缘色无色界行灭诸无漏智缘色无色界行能断道诸无漏智复次缘类智及缘类智地诸无漏智是名类智」又《發智论》卷八及《品类足论》卷一所载均谓于色无色界诸行诸行因诸行灭诸行能断道诸无漏智又于类智及类智地所有无漏智是谓类智因观欲界四谛之智名为法智观上二界之智名为类智以是为彼之同类相比故也等智者十智之一亦名世俗智知世俗事之智也《入阿毗达磨论》卷下云「诸有漏慧名世俗智此智多于瓶衣等世俗事转故名世俗智」他心智者《品类足论》卷一云「他心智云何谓若智修所成是修果依止修已得不失知欲色界系和合现前他心心所及一分无漏他心心所皆名他心智」)狎习亲附思惟此智余如上说

(12)「自言见者」见苦见集见尽见道(苦四圣谛也梵语为 Catvari aryasatyani)苦谛(Duhkha-aryasatya)三界六趣之苦报也是迷之果集谛(Samudya-aryasatya)贪嗔等烦恼及善恶之诸业也此二者能集起三界六趣之苦报故名集谛灭谛(Nirodha)涅槃也涅槃灭惑业而离生死之苦真空寂灭故名灭是为悟之果道谛(Marga)八正道也此能通于涅槃故名道是为悟之因其中前二者流转之因果也故又曰世间因果后二者还灭之因果也故又曰出世间因果也凡夫不见四真谛故有生死轮回若见四谛则能出离《涅槃经》卷十五云「我昔与汝等不见四真谛是故久流转生死大苦海若能见四谛则得断生死」是故若自言能见四谛而实未见者犯重罪也若复作如是言「天眼清净观诸众生生者死者善色恶色善趣恶趣知有好丑贵贱随众生业报如实知之」狎习亲附余如上说

(13)「自言得者」得须陀洹(Srota-apanna 译曰入流初果也初入圣道之义又译逆流违背于生死之流也又曰预流初证圣果预及也断三界之见惑即得此果)得斯陀含(Sakrdagami 译曰一来断欲界九地思惑中前六品尚余三品为其后三品之思惑尚当于欲界之人间与天界六欲天——受生一度一度往来也)得阿那含(Angami 译曰不还断尽欲惑后三品之残余不再还来欲界之位也尔后受生则必为色界无色界)得阿罗汉(Arahat 译曰杀贼应供不生上至非想处一切思惑断尽之声闻乘极果也断尽一切见思二惑故谓杀贼既得极果应受人天供养故曰应供一世之果报尽永入涅槃不再来生三界故谓不生)狎习亲附余如上说

(14)「自言果者」须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果狎习亲附余如上说如是虚而不实不知不见而对众人言或对一人言我知是我知是上人法我知四谛五蕴七觉八圣道第一义智一切智我知彼人前世事我知四禅定他心通未来事等均犯大妄语又不见言见自言我见四谛法我见释梵诸天乃至言我见粪扫鬼或言我见菩萨我闻释梵诸天共语音声我见释梵诸天来至我处与我共语共处作如等语均犯后于异时若问若不问欲求清净故作是说「诸大姊我实不知不见而言『我知我见』虚诳妄语

【后于异时】者彼于犯罪之后于別一时期心悔前之所作恐口业之罪重(口业有四以妄语为最重)欲求清净有待审问而后悔有不待审问而自说悔过

【除增上慢】慢有七种1.慢谓于劣而计己胜于等而谓己等是于境称而以心高举故名为慢也2.过慢于等而谓己胜于胜而谓己等者3.慢过慢于他胜中而谓己更胜者4.我慢执有我有我所有而使心高举者5.增上慢未证得圣而谓已证得也6.卑慢于他多分胜中而谓己少分劣者7.邪慢成就恶行恃恶高举者《僧祇》卷五云「有二比丘住阿兰若甲比丘集禅定诸根寂定不起烦恼爱染嗔恚以为自得阿罗汉道便告乙言已得阿罗汉后于异时入聚落中不摄诸根见诸女人白衣居士贪欲烦恼之心复起即疑己犯大妄语罪禀告世尊世尊告诸比丘『是比丘非故妄说得过人法当知此比丘是增上慢云何于正法中信家非家舍家出家起增上慢汝当方便除增上慢可得阿罗汉』彼比丘大自惭愧后得阿罗汉」(彼比丘前世因入海取众宝得而后落水中后抒大海水感海神之助取全部珠宝从海奉送还之前生因少因缘得全宝今生亦尔

【是比丘尼波罗夷不共住】若比丘尼实无知不见向人说言「我得上人法」口自向人说前人知者波罗夷说而不知者偷兰遮

若手印若遣使若书若作知相波罗夷若不知者偷兰遮

自在静处作不静想口说言「我得上人法」偷兰遮

不静处作静处想口说言「我得上人法」偷兰遮诸天阿须罗乾闼婆夜叉饿鬼畜生能变形有智者向之说言「我得上人法」知者偷兰遮说而不知突吉罗若手印遣使作书若知相使彼知偷兰遮彼不知突吉罗畜生不能变形者向之说上人法突吉罗

若为人说根觉意解脱三昧正受我得是波罗夷

若向此说乃向彼说波罗夷

若比丘尼对人言常为汝说法者是阿罗汉问之则默然不了了是偷兰遮

若比丘尼对檀越言数坐汝座者是阿罗汉问之便默然不了了偷兰遮若比丘尼对檀越言数受汝食者是阿罗汉檀越问之便默然不了了偷兰遮

若有檀越语比丘尼言大德是阿罗汉者脱僧伽梨衣比丘尼即脱现相不语偷兰遮若谓言是阿罗汉请著衣或请坐或言请起请上阁请下等等语言彼比丘尼作现相不语者一切偷兰遮

若比丘尼语檀越言数为汝说法者是佛弟子声闻檀越问之便默然者偷兰遮

《十诵》卷五十二「若言『我退失须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果』未得言失偷兰遮

若自言『我有下果失上果』波罗夷

若言『我是学人我多闻利根读诵通利若坐禅无胜我者比丘法应学一切善法是故我是学人』得偷兰遮

若言『我是无学人我不复学多闻利根读诵通利及坐禅是故我是无学人』得偷兰遮

若言『我无所有我无衣钵无户钩无时分药七日药尽形寿药是故名无所有』得偷兰遮若言『我无贪欲嗔恚愚痴是故名无所有』得波罗夷

若问『汝得果不』比丘尔时手中有庵婆罗果瞻婆果婆罗头果紧头果那梨罗果因是故言『我得果』得偷兰遮

若言『我修习五根五力七觉意』假有人问之『如何修习』便言『我读诵通利问难坐禅修习不怠故名修习』得偷兰遮

《毘尼摩得勒伽》卷一云「若言我不堕地狱饿鬼畜生偷兰遮」《毘尼毘婆沙》卷三云「若不诵四阿含自言诵四阿含非阿毘昙师自言阿毘昙师非律师自言律师实非坐禅作阿练若若自言我是阿练若悉偷兰遮大而言之无所习诵而言我有所诵习悉偷兰遮」 若言我持戒清净婬欲不起不实者偷兰遮《僧祇》卷四谓「若言某处上坐比丘皆非凡夫皆得阿罗汉胜法乃至言我得是法波罗夷若以中国语向边地人说或以边地语向中国说或以中国语向中国说若边地语向边地说若说义不说味得偷兰遮若说味不说义越毘尼罪若说味说义得波罗夷若不说味不说义得越毘尼罪若作罗汉相或合眼以手自指作现相越毘尼罪

并制

若比丘尼实得上人法向不同意比丘尼说者突吉罗

境想

人作人想波罗夷人疑者偷兰遮人非人人想偷兰遮非人人想偷兰遮非人疑偷兰遮男前作女想女前作男想波罗夷

兼制

比丘波罗夷余三众突吉罗灭摈

开缘

不犯者增上慢人自言是业报因缘非修得者(有人能见鬼彻听非是修得恐同圣故如世俗通科学预测天文变化事收音无线电之密告呪通术通幻通药通报通天人报鬼神报)若实得向同意比丘尼说上人法若向人说根力觉意解脱三昧正受法不自称言「我得」若戏笑说若疾疾说屏处独说梦中说欲说此错说彼均不犯

《四分》卷五十六详载目连尊者说诸神通事诸比丘谓为妄说得上人法佛言「目连所说如实无犯」佛止目连不须复说因闻之者不信故得罪《五分》卷二十八载莲华色比丘尼见诸过去事诸比丘尼闻不信并谓为妄说过人法佛言「华色说实无犯

集解

以妄语故食人信施是为大贼《四分》卷五十九云「有四大贼何等四或有大贼生如是意『若得百人千人破某甲城邑于异时得百人千人破彼城邑』如是恶比丘作是念『我何处得百人众千人众于某城邑游行』彼于异时得百人若千人游行彼城邑是为第一大贼复次有大贼非净行自言是净行是为第二大贼复次有大贼以口腹故不真实非己有于大众中故作妄语自称得上人法是为第三大贼复有大贼以僧华叶菓蓏以自活命是为第四大贼」《十诵》卷二云「世间有三种大贼一者作百人主故在百人前百人恭敬围绕二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬围绕入城聚落穿踰墙壁断道偷夺破城杀人是名初世间大贼二者有比丘用四方众僧园林中竹木根茎枝叶花果财物饮食卖以自活若与知识白衣(即是将常住物花菓菜蔬食物乃至衣被用具赠送居士)是名第二世间大贼三者有比丘为饮食供养故空无过人圣法故作妄语自说言得若与百人恭敬围绕至五百人恭敬围绕入城聚落受他供养前食后食怛钵那(𪎊也或云粥)是名第三世间大贼」《五分》卷二云「世间有五大贼一者作百人至千人主破城聚落害人取物二者有恶比丘将诸比丘游行人间邪命说法三者有恶比丘于佛所说法自称是我所造四者有恶比丘不修梵行自言我修梵行五者有恶比丘为利养故空无过人法自称我得此第五大贼为一切世间天人魔梵沙门婆罗门五中之最大贼」此五大贼之义更详释于《善见律》卷十一至十二中若犯口业报在三涂如《正法念处经》卷一云「口业四种所谓妄语两舌恶口绮语若彼妄语乐行多作堕于地狱畜生饿鬼若生人中一切众生不信其语诸善众会善长者众刹利等众及妻子等不信其语口常烂臭齿亦不好面皮无色一切世人妄语枉谤常生怖畏亲友兄弟知识不固一切所作不得果利于一切人不得饶益如是妄语是不可爱非是可乐非是可意成就如是不善业果」又同经卷九云「妄语诳他彼信因缘如业相似相似得果见优钵罗满中青光而悉是火阎魔罗人执之扶著优钵罗中以火烧之以无足故不能得下如是恶业相似势力令彼罪人手足眼目一切皆无如是地狱优钵罗中大火充满如是无量百千年岁常被烧煑死而复活乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处所有语言不依道理自出心语曲回言说设得财物为王所夺系狱而死是彼恶业余残果报」又云地狱受苦之罪人若前生作大妄语者至彼狱中见本父母亲友眷属以爱语慰彼罪人罪人闻语疾走亲附如是走赴异处入灰火中被烧苦恼唱声大叫复见亲人知识善友复趣向之以恶业故奔走之处为铁钩攫体到已复为阎魔罗人以热铁锯身支解肉尽惟有骨在复走异处为热铁刀轮疾转彼身割裂粉碎死已又生复见亲友远处相招更走向之于中途上遇恶狮子吞彼罪人为阎魔罗人以热铁钩从彼狮口钩之令出复为火烧烂尽如是受无边苦恼经百千年岁常煑常烧常劈常打或为热钉刺舌热铁牛耕舌拔舌钩出乃至恶业受尽转生饿鬼之中或生畜类若得为人贫穷下贱根阙常病一切众人之所憎嫉一切不信一切汙恶所作无功所求不得是彼余残果报若大妄语生在饿鬼世界则住于阎浮提下五百由旬长三万六千由旬及余饿鬼道眷属其数无量恶业之故受饿受渴不得饮食经千万年受苦无量或受畜生之报若前生作妄语业欺骗檀越地狱受苦得脱则生于畜生之中若是师徒或师兄弟同參道友互相作妄语遍向诸人称赞己之师得神通道得过人法或说神奇感应等等虚而不实之事以口作传说或印刷刊物小本编写特异虚偽之事作为传记眩惑世人以求名誉贪取利养如是作恶必堕为畜见《大方等大集经》卷四十四云「尔时众中有一盲龙名曰颇罗机梨奢举声大哭作如是言『大圣世尊愿救济我愿救济我诸佛慈悲怜愍一切我今身中受大苦恼日夜常为种种诸虫小蛇虾蟆之所唼食居热水中无暂时乐』佛言『梨奢汝过去世于佛法中曾为比丘毁破禁戒内怀欺诈外现种种善相威仪广贪眷属弟子众多名声四远莫不闻知彼诸弟子如是言说「我和尚得阿罗汉果」以是因缘多得供养得供养已独受用之见持戒人反恶加说彼人懊恼如是念言「世世生中愿我所在食汝身肉」如是恶业死生龙中是汝前身众生愿故食啖汝身恶业因缘得此盲报住热水中又过去无量劫中在融赤铜地狱之中常为诸虫之所食啖』尔时龙众闻此语已忧愁啼哭作如是言『我等今者皆悉至心咸共忏悔愿令此苦速得解脱』尔时世尊以金色手摩彼龙面便说净眼咒彼龙即得清净眼」又若出家为利养故而妄谓勤行办道所获之罪苦不可言如《未曾有因缘经》卷下云「辩才去后提违女人与其眷属五百余人常以十善展转相化经于多时尔时国中忽遇谷贵人民饥饿时有五比丘懒惰懈怠不修学问经书义理又不专行持戒清净世人轻慢不供养之贫穷困苦无复生理五人议曰人生计随时形宜人命至重何宜死守各共乞索办具绳床于旷野中扫洒净洁华幡庄严依次而坐外形似禅内思邪浊世人见之谓是圣人赍持供养百种饮食云集供养于是五人饱足有余尔时提违闻是事已遣人访觅信还报曰『有五圣人独坐山泽世人云集如事天神』提违欢喜而自庆言『我愿果矣』明旦即勅严驾宝车香华伎乐诣五比丘提违到已礼拜问讯施设供养饮食毕已提违眷属恭敬合掌白比丘曰

「『尊德至重  无上福田  众生蒙祐  不宜自轻
弟子愚意  欲请尊灵  临顾贫舍  展释微诚
唯愿慈哀  济度群生  弟子亦有  清净园林
流泉浴池  严饰光荣

「提违眷属叩头再三时五比丘知其意至便许可之提违欢喜辞还家中即遣使人庄严宝车迎五比丘还家供养提违女人有好园林去舍不远其园纵广足满十顷流泉浴池奇杂花果䴔䴖鸳鸯清净严好于其园中造立堂舍众宝庄校其堂舍中敷置床席众妙卧具香洁第一令五比丘止住其中提违女人终身奉事随时便宜饮食汤药供养使令不失时节时五比丘既被主人恩厚供养安隐快乐而自庆言『何慰如之夫人生世种种方宜求觅财利以救贫乏虽得如意不如我等都不劳身而食福禄此岂不由智慧力乎』其五比丘察见主人慇懃意重而共议言『虽得主人随宜供给日富岁贫不能济人岁寒富乐我等今宜更施方便求觅钱财充为后时受五欲乐』作是论已更相易代差遣一人游诸聚落宣语诸人唱如是言『彼四比丘闲居寂静护持禁戒断绝酒肉不食葱蒜称于梵行修禅止观证无漏业不久修行成阿罗汉则为天下无上福田』众人闻已赍持种种钱财饮食运集来诣恭敬供养如是多年提违女人直心敬信随宜供养欢喜无厌寿尽命终生化乐天其五比丘专行巧偽邪浊心故福尽命终生地狱中八千亿劫受大苦报地狱罪毕受饿鬼形魑魅魍魉如是展转经八千劫饿鬼罪毕受六畜身偿其主人先世供养业报因缘或作骆驼驴骡牛马随其主人所受福处常以筋力报偿主人如是展转复八千世畜生罪毕虽获人身诸根暗钝无男女根名为石女自尔以来八千世中常以筋力报偿主人于今不息佛告王曰尔时提违者皇后是也尔时辩才者目连是也时五比丘即今皇后随从担舆扇提罗等五人是也王白佛言『如世尊说五人起因今者唯见担舆四人其余一人为何所在』佛告王曰『其一人者常在宫内修治厕溷除粪者是』皇后闻已肃然毛竖心怀恐怖更起礼佛倚立合掌而白佛言『如世尊说扇提罗等是我前世因缘师者实怀忧怖恐犯逆罪所以者何夫人师者应修恭敬顶戴礼拜是其宜也而反使担车舆随从不异牛马以是因缘甚怀怖惧愿佛垂哀听我忏悔』佛告之曰『皇后福德自无过罪何故疑惧众生殊性业行不同善者受福恶自受殃皇后本时直心清净信乐修福福德因缘自尔以来世世所生常遭明师信受教诲从善入善从禄入禄至于今日食福自然值佛出世前身福德因缘力故复闻正法如说修行以是因缘无罪咎也其扇提罗五人因缘由其本时邪浊佞谄无有慈心受汝供养罪业因缘偿其宿债』皇后白曰『今闻佛说本业因缘弟子疑解更无忧惧也此扇提罗罪业果报何当毕耶弟子今者放扇提罗不敢驱使随意东西唯愿世尊说法开悟令其心解改恶修善速得免苦』佛告之曰『今欲令我开化其者唤彼宫内除粪者来』皇后即时遣使令唤扇提罗来使者受命须臾将来扇提罗等五人聚集于佛前立世尊大慈先以善言慰劳之曰『汝等诸子体气康和安隐快乐无苦恼不』五人怒曰『佛不知时所以者何昼夜勤苦鞭打使役不暇得息有何乐哉佛岂不知如是事乎而反问人快乐以不』佛告五人『今身之苦皆由前世邪浊谄曲怀不善心受人供养罪业因缘展转所生至于今身偿罪因缘犹故未毕若欲求免恶果报者今应至心丹诚悔过改恶修善从是因缘可得免苦』扇提罗等闻佛语已忿怒隆盛反背向佛不欲听闻佛以神力令一化佛对其前立方便慰喻劝令忏悔扇提罗等又反向东复有化佛对前而立复反向西复有化佛四维上下皆有佛对扇提罗等见佛围绕五人即时称怨大唤而作是言『我等今者是弊恶罪人佛今何为苦见逼耶』尔时世尊还摄化佛为一佛身佛告大众国王太后诸比丘等『汝等见是扇提罗不』咸言『唯然』『汝等当知众生罪业有二种障一者业障二者烦恼障其罪轻者有烦恼障重罪业障扇提罗等具有二障重罪障故不得受化非可如何』尔时皇后见扇提罗不受佛化哀感伤心语五人曰『自今以后永解因缘随意东西无忧快乐』扇提罗等长跪涕泪白皇后言『我等五人奉事大家有何等愆非意今日被驱弃捐若有不称惟愿弘恕使役如前』于是皇后辞让再三扇提罗等不欲离去皇后白佛『弟子至意放扇提罗不肯欲离当如之何』佛告之曰『扇提罗等偿债未毕因缘系缚不令得去非可如何且顺其意复其事业偿因缘毕自当得脱』」又妄语罪有多种如《大智度论》卷十三云「佛说妄语有十罪何等为十一者口气臭二者善神远之非人得便三者虽有实语人不信受四者智人语议常不參预五者常被诽谤丑恶之声周闻天下六者人所不敬虽有教勅人不承用七者常多忧愁八者种诽谤业因缘九者身坏命终当堕地狱十者若出为人常被诽谤」妄语是障道之缘习之者不能证得涅槃《楞严经》卷六云「若大妄语即三摩提不得清净成爱见魔失如来种所谓未得谓得未证谓证或求世间尊胜第一谓前人言我今已得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉道辟支佛乘十地地前诸菩萨求彼礼忏贪其供养是一颠迦(极恶毕竟无涅槃性)消灭佛种如人以刀断多罗木佛记是人永殒善根无复知见沈三苦海不成三昧我灭度后敕诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中作种种形度诸轮转或作沙门白衣居士人王宰官童男童女如是乃至婬女寡妇奸偷屠贩与其同事称赞佛乘令其身心入三摩地终不自言我真菩萨真阿罗汉洩佛密因轻言未学唯除命终阴有遗付云何是人惑乱众生成大妄语汝教世人修三摩地后复断除诸大妄语是名如来先佛世尊第四决定清净明诲是故阿难若不断其大妄语者如刻人粪为栴檀形欲求香气无有是处我教比丘直心道场于四威仪一切行中尚无虚假云何自称得上人法譬如穷人妄号帝王自取诛灭况复法王如何妄窃因地不真果招纡曲求佛菩提如噬脐人欲谁成就若诸比丘心如直弦一切真实入三摩提永无魔事我印是人成就菩萨无上知觉如我此说名为佛说不如此说即波旬说」又妄语如毒药之著口乃世尊常教诫也《正法念处经》卷九云「甘露及毒药皆在人舌中实语谓甘露妄语则为毒若人须甘露彼人住实语若人须毒者彼人妄语说毒不决定死妄语则决定若人妄语说彼得言死人妄语不自利亦不益他人若自他不乐云何妄语说若人恶分別喜乐妄语说非堕火刀上得如是苦恼毒害虽甚恶唯能杀一身妄语恶业者百千身破坏智者说实语是凡人正法戒人为庄严能示解脱道众生自作业为爱水所漂善逝说实语为第一船栰无始终世间爱羂之所缚唯实能救解法主如是说实能斩烦恼斧能斩斫树刀斧斩犹生实语斩不尔实能益二世故说不尽财出处不可尽一切法中胜说此实功德能生大乐果智者舍妄语谛见人皆舍」此中可分別妄语甚于毒药其理同前毒蛇喻1.毒药著于口中能伤舌根妄语在口能害慧根2.毒药著口能杀一身妄语于口能杀多身3.毒药入口死报无记身妄语于口罪报无数身4.毒药入口死生天上妄语于口死堕三涂5.毒药伤舌尚得证果妄语出口不能成道6.毒药在口尚能共住作羯磨大妄语出口永弃无余7.毒药伤舌为众所怜慈悲救愈妄语在口众人所弃人天远离贤圣所呵8.毒药伤舌暂时受苦妄语著口获无量罪此妄语之毒害甚矣若能远离妄语即得善报如《十善业道经》云「离妄语即得八种天所赞法何等为八口常清净优钵华香为诸世间之所信伏發言成证天人敬爱常以爱语安慰众生得胜意乐三业清净言无误失心常欢喜發言尊重人天奉行智慧殊胜无能制伏是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时即得如来真实语」是故比丘尼欲免三涂苦欲趣涅槃道应当远离大妄语乃至一切恶语当作实语摄守口业之清净也

5.摩触戒  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼染汙心共染汙心男子从腋已下膝已上身相触若捉摩若牵若推若上摩若下摩若举若下若捉若捺是比丘尼波罗夷不共住是身相触故

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园时有大豪贵长者名大善鹿乐颜貌端正偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正长者与偷罗难陀尼二人互相系心恋爱后于异时长者为偷罗难陀故设食请诸比丘尼夜办种种饮食晨旦往白时到偷罗难陀尼心知长者为己之故供众特意矫情住寺不往诸比丘尼到时著衣持钵诣长者家受供长者见诸尼之中无有偷罗难陀即便问之具言在寺即便往寺至偷罗难陀尼所彼尼遥见长者来即便卧床上长者问言「阿姨何所患苦」答言「无所患苦我所欲者而彼不欲」彼言「我非不欲」言已即前抱卧以手摩捉并接唇吻长者还坐问尼须何物答言「欲得酸枣」长者谓明日当送时守房小沙弥尼见如此事诸尼食已还寺具向说之诸比丘尼闻中有少欲者嫌责偷罗难陀已往白诸比丘诸比丘白佛世尊以此因缘集二部僧以无数方便言词呵责偷罗难陀已而结此戒

具缘

具六缘犯是人男人男想彼此有染心腋已下膝已上身相触受乐

犯相

【若比丘尼】义如上

【染汙心共染汙心男子】染者染垢染汙不清洁之义染汙心者爱著贪恋之心也婬欲之心也因婬欲心非清净故能染汙清净之识田故染汙心即是欲爱心婬欲心意相染著染汙心男子亦如是

【从腋已下】腋已下之身分也《五分》卷十一谓从发际已下《十诵》卷四十二亦云从发际已下《尼毘奈耶》卷五谓从目已下若以生理学研之则头发眉毛及一切皮肤均有触觉之感吾人身体最外层是皮肤皮肤之内为横纹肌(Striated Muscle)分布于头颈躯干及四肢皮肤能接受各种之刺激虽一刺一毛一滴轻与皮肤接触即可唤起触觉力刺之则痛按之则觉压轻抚之或接近而未触亦能觉知此接触能刺激皮肤之神经传达令中枢神经系统發出冲动性以唤起肌肉之收缩是故虽在眉目上前额发际处之肌肉亦能自主及反应之收缩且皮肤触觉之冲动率最高每秒钟可达五六百个不但皮肤能觉知触感即毛及发对于触觉亦有特別灵敏之知觉毛发能引起神经冲动是故若比丘尼受男子抚摸而兼有染爱之心者虽在头顶毛发目上均能唤起冲动性之刺激乃至引起性腺电激性之反应而即时發生欲欲故若有染汙心之接触虽动著眉毛或面目亦犯《僧祇》卷三十六谓肩以下乳以下与《四分》卷二十二云腋已下者均指隐处也

【膝已上】膝已上之身分也亦属隐处若以皮肤之冲动能而言则足底足趾亦不得以染汙心相触

【身相触】身者从足指乃至头发身与身相接触

【若捉摩】手捉身及摩身前后胸部乳房或背

【若牵】牵者牵前牵后

【若推】推却推前推后也

【若上摩】向上摩即逆摩从下摩至上

【若下摩】下摩者即顺摩从上摩至下也

【若举】抱起向上举举起之谓

【若下】抱下或坐或立

【若捉】捉前捉后或捉髀或捉乳捉手

【若捺】捺者即以手重按也捺胸前背捺乳捺髀

【是比丘尼波罗夷不共住】是身相触故

若比丘尼染汙心与男子男子想男子以手摩比丘尼身身相触欲意染著受触乐波罗夷男子男子想男子以手摩尼身动身欲意染著受触乐波罗夷乃至捉捺亦如是(即是牵上摩下摩以染汙心受相触之乐波罗夷)是男子疑者偷兰遮若男作男想以身触彼衣璎珞等具欲心染著受触乐偷兰遮若男作男想以身触彼衣璎珞具欲心染著不受触乐偷兰遮若男作男想男以身衣璎珞具触尼身欲心染著受触乐或欲心染著不受触乐皆偷兰遮男作男想以身触男衣璎珞具欲心染著动身不受触乐或欲心染著不动身受触乐均偷兰遮若男作男想男以身衣璎珞具触尼身欲心染著动身不受触乐或欲心染著受触乐不动身均偷兰遮若男作男想身相触欲心染著不受触乐动身或欲心染著受触乐不动身均偷兰遮若男疑突吉罗若男作男想以身衣触身衣璎珞具欲心染著受触乐或欲心染著不受触乐均突吉罗若男作男想以身衣触身衣璎珞具欲心染著不受触乐动身或欲心染著受触乐不动身均突吉罗若男作男想以身衣触身衣璎珞具欲心染著不受触乐不动身或欲心染著受触乐动身均突吉罗乃至捉捺一切突吉罗是男疑突吉罗若比丘尼与男子身相触一触一波罗夷随触多少一一波罗夷若天阿修罗男乃至畜生男能变形者身相触偷兰遮不能变形者身相触突吉罗若比丘尼与女人身相触者突吉罗若与二形人身相触偷兰遮若男子作礼捉足觉触乐不动身突吉罗

《十诵》卷四十二云「发际以上腕以前膝以下听却衣抱举上下偷兰遮若比丘尼有漏心听漏心男子合衣顺摩面偷兰遮」《僧祇》卷三十六云「若比丘尼使男子剃发时两女人痛按令觉女人不觉男子如是刺头出血刺臂刺脚时当使女人急捉令觉女人不觉男子肩以上膝以下若有痈疮使女人捉男子破无罪若隐处不得隐处者肩以下膝以上若是处有病当使女人治」又《僧祇》卷五若与男人共结鬘共汲水共举柱共张施供养具共捉竹木苇共持帐衣锦画像乃至花鬘诸物各捉一头共举石蜜共行食(一持器一行食)或共行物一切非威仪若大会日多男女出入城门应稍待稀得过《四分》卷五十七比丘不应捉牸牛尾渡水故比丘尼亦不应捉特牛渡水不应骑特牛特马《十诵》卷四十一云「比丘尼不得摩触比丘身摩触犯罪

并制

若比丘尼有欲心触男子之衣尼师檀针筒革履乃至自触身一切突吉罗

境想

若人男人男想波罗夷于人男疑偷兰遮人男非人男想偷兰遮非人男作人男想偷兰遮非人男生疑偷兰遮

兼制

比丘僧伽婆尸沙(莫谓如来制戒不平缘女人情重欲深缠绵眷恋系念难除故特制重严与护持冀脱女身乃世尊之慈愍悲怜女人故立此戒重于比丘者吾人当自惭愧不得怨谤重增罪业)余三众突吉罗

开缘

不犯者若取与时触身若戏笑时触(但不应与男子戏笑)若有所救解时触一切无欲心不犯《十诵》卷四十二谓「若父子兄弟想无犯

集解

若比丘尼犯婬意摩触之戒当堕地狱中受苦罪毕还作鸠鸽之类及为饿鬼《观佛三昧海经》卷五云「五百亿铜柱地狱铜柱地狱者有一铜柱状如大山高六百由下有猛火火上铁床上有刀轮诸刀轮间有铁嘴虫铁乌在傍世间自有愚痴众生贪惑滋多染爱不净犯邪婬行非处非时行不净业设有比丘及比丘尼婆罗门等诸梵行者若于非时非处犯不净法乃至一切犯邪行者作不净业如此罪人临命终时举身反强振掉不定犹如弓弩不自胜持即作此念得一坚大铜铁柱者缚此身体令不动摇狱卒罗刹应时即至化作童仆手执铁杖至罪人所白言『长者汝今身强余物皆弱可捉此杖』心即欢喜气绝命终如弄杖顷生铜柱头猛火焰炽焚烧其身惊怖下视见铁床上有端正女若是女人见端正男心生爱著从铜柱上欲投于地铜柱贯身铁网络颈铁嘴诸虫唼食其躯落铁床上男女俱时六根火起有铁嘴虫从眼而入从男女根出若污戒者別有九亿诸小虫辈如瘭疽虫有十二嘴嘴头出火唼食其体此邪婬报一日一夜九百亿生九百亿死罪毕乃出生鸠鸽中受鸠鸽身经五百世复生龙中经五百身后生人中无根二根及不定根黄门之身经五百世设得为人妻不贞良(夫不安份)子不慈孝奴婢不顺过是已后遇善知识發菩提心」若比丘尼与男子摩触即得种种现前之恶报(1)得不名誉(2)烦恼心乱(3)精神仿佛(4)丧失利养(5)众人不敬(6)入众有愧(7)善神不护(8)善友远离(9)恶友为伴(10)知识所呵(11)常流恶露(12)面色枯暗呈犯戒相(13)眼目混浊(14)智慧损失(15)记忆力弱(16)现生不得道(17)死入地狱是故若断此婬意不相摩触当观此身臭秽溃烂无有可爱全无可恋《大宝积经》卷九十六云「应观此身四十四种何等名为四十四种1.此身可厌性无和合故2.此身臭秽脓血常流故3.此身不坚毕竟败坏故4.是身羸弱支节相持故5.是身不净秽恶流溢故6.是身如幻诳惑凡愚故7.是身疮门九处常流故(若是女身则有十疮门因多一阴道故曰十处常流污物)8.是身火然欲火盛故9.是身为火嗔火猛故10.是身遍燃痴火遍故11.是身盲冥贪嗔痴故12.是身堕网爱网覆故13.是身疮聚疮遍满故14.是身不安四百四病故15.诸虫住处八万户虫故16.是身无常毕竟归死故17.是身顽痴于法无知故18.犹如瓦器生住坏故19.是身逼迫多忧恼故20.无有救护必坏灭故21.是身险恶谄诳难知故22.如无底坑诸欲难满故23.如火受薪贪色无厌故24.身无厌足贪受五欲故25.如被捶打随损害故26.是身不定盛衰增故27.身随心转不正思惟故28.身不知恩必弃塚间故29.身为他食狐狼所啖故30.身如机关筋骨相持故31.身不可观脓血粪秽故32.身不自由饮食生故33.身妄缠裹终败坏故34.身为恶友多逆害故35.身为杀者自残害故36.身为苦器苦所逼故37.身为苦聚五蕴生故38.身为无主众缘生故39.是身无命离男女相故40.是身为空应观蕴界处故41.是身虚妄如梦中故42.是身不实如幻化故43.身为幻惑如阳焰故44.身为欺诳如影像故」作是观时极生厌离欲念随息转思于道世尊常呵欲为不净如《增一阿含经》卷四十三云「若比丘思惟净想欲心便炽盛若思惟不净想便无欲心比丘当知欲为不净如彼屎聚欲如鸜鹆饶诸音响欲无返复如彼毒蛇欲如幻化如日消雪当念舍欲如弃塚间欲还自害如蛇怀毒欲无厌患如饮咸水欲难可满如海吞流欲多可畏如罗刹村欲犹怨家恒当远离欲犹少味如蜜涂刀欲不可爱如路白骨欲现外形如厕生华欲为不真如彼画瓶内盛丑物外见殊特欲无牢固亦如聚沫是故比丘当远离贪欲之想思惟不净之想」若比丘尼常习不净观能得最多恩德倘以数法相助于不净观得多恩德如《广义法门经》云「有十四法于不净观最多恩德不共女人(男人)一处住不失念心观视女人(男人)恒不放逸不生重欲心数习不净观不数习净想不共作务人住不随其所行乐听正法乐闻正法十一守护六根门十二节量食十三犹处心得安乐十四能如实观察」若以身相触能生过患宁可守身虽为枪刺亦胜于与男相触《杂阿含经》卷九云「宁以刚铁利枪以刺其身不以身识取于触相及随触好所以者何以取触相及随触好故身坏命终堕恶趣中如沈铁丸」拭摩抚触能堕三涂应早厌离此身垢秽勤修净戒不复轮回当知此身是不牢固且属不净若能善自调伏则能早得出离修身法门详载诸经如《杂阿含经》卷二十一所云「此身者乃秽食长养憍慢长养爱所长养婬欲长养依秽食者当断于秽食计数思惟而食无著乐想无憍慢想无摩拭想无庄严想为持身故为养活故饥渴故摄受梵行故当断于乐触譬如商客以油涂车为运载故无染著想无憍慢心无拭摩想又如病疮者涂以酥油无著乐想无憍慢心无抚摩想无庄严想为疮愈故如是行者当计数思惟而食为养活故治饥渴故摄受梵行故远离罪触远离爱染是名依秽食当断于秽食依憍慢当断憍慢谓修行者闻某尊者某大德尽诸有漏得大解脱自知所作已办不复受三界轮回之苦闻已当作是念『彼能如此尽诸有漏不受后有得证于道不复轮回我今何故不能尽诸有漏不受后有不自知所作已办不复轮回我何时亦能证道得大解脱』是为依憍慢断于憍慢依爱欲婬念当断爱断婬谓修行者闻某大德尽诸有漏不受后有自知所作已办断于爱欲断于婬欲不复轮转不受后有闻已自念我何时能如彼不住于爱不依于婬当极勇猛断截爱欲婬欲之想永离情爱永离婬念无复后有是为于爱断受截断婬欲如是思惟即得法眼净见法得法也

6.八事成重戒  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼染汙心知男子染汙心受捉手捉衣入屏处共立共语共行或身相倚或共期是比丘尼波罗夷不共住犯此八事故

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园尔时舍卫城中有长者名沙楼鹿乐颜貌端正偷罗难陀比丘尼亦貌美丽彼二人心慕爱恋系念在心尔时偷罗难陀比丘尼欲心受长者捉手捉衣共入屏处共立共语共行以身相倚共期时诸比丘尼闻中有少欲者嫌责偷罗难陀已往白诸比丘诸比丘往白世尊世尊集二部僧以无数言词诃责偷罗难陀尼已而结此戒

具缘

具五缘犯是男子男子想有染心七事未忏悔作八事便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【染汙心】知男子染汙心互相怀著爱恋

【受捉手】捉手乃至腕

【捉衣】捉身上衣

【入屏处】离见闻之处

【共立】在离见闻之处共立

【共语】离见闻之处共语

【共行】离见闻之处共行

【或身相倚】身得相及处

【或共期】得共行婬处

【是比丘尼波罗夷不共住】犯此八事故1.若比丘尼染污心受染污心男子捉手偷兰遮2.捉衣偷兰遮3.入屏处4.屏处共立5.屏处共语6.屏处共行以为乐7.以身相倚一一偷兰遮于七事中若不發露忏悔罪未除若犯第八事共期波罗夷若天子龙子阿修罗子夜叉子饿鬼畜生能变形者犯七事一一突吉罗若犯第八事偷兰遮畜生不能变形者犯第八事突吉罗与染污心女人犯第八事者突吉罗

兼制

比丘随所犯戒比丘染心捉女人手身相触粗恶语叹身索欲身身相倚僧残若与女人屏坐说法过五六语共立共行共语共期波逸提若染心捉女人衣衣衣相倚突吉罗若身相倚一有衣一无衣偷兰遮余三众突吉罗

开缘

不犯者若有所取与时手相触或戏笑或有所救解捉衣若有所施与若礼拜若悔过若受法入屏处共住若有所施与若礼拜若悔过若受法入屏处共立若有所施与若礼拜若悔过若受法入屏处共语若有所施与若礼拜若忏悔若受法入屏处共行若为人打若贼来若有象来或恶兽来若有刺来回身避若来求教授若听法若受请若来至寺内若共期不可作恶事处均无犯

集解

若比丘尼犯八事则成重罪不忏悔死堕恶趣犯如来之大戒故也世尊常呵婬欲之过能失正道如《八师经》佛说偈云「婬为不净行迷惑失正道精神魂魄驰伤命而早夭受罪顽痴荒死复堕恶道吾用畏是故弃家乐林薮」因在家不受威仪之戒律每为捉手捉衣致生婬欲吾人舍家出家于四威仪中常为律摄不能越轨处处警策常观身秽可生厌离《大般安守意经》下云「观他人身为见色肥白黛眉赤唇见肥当念死人胀见白当念死人骨见眉黑当念死人正黑见朱唇当念面血正赤校计身诸所有以得是便转不复爱身也观有内外嫉恚痴当内观贪婬当外观贪当念非常败婬当念对所有恶露如自观身疾婬当念四断意也」贪欲之对治以不净观为主详载经典上所谓不净者谓自身中之发齿痰液垢汗大小便利皮肤血肉骨髓肪膏脑膜筋脉脾肾心肺肝胆肠胃胞及肚胘如是等不净之物世间愚者及造不善者尚能了知不处贪心况修道之士乎是故比丘尼当远离贪欲之所缘起若见男子端严威仪雄壮英伟不应生爱慕之心希求亲近应作不净观无常想自能远离不为贪爱之所烧随作净戒严守律仪使恶欲爱念消灭须知微尘之恶念能招生死之苦果譬如少毒亦能致命况中多毒诸有罪者若少若多皆堕恶趣如是伺察能生恐怖不犯纤尘自能远离罪行得净律仪

7.覆藏他重戒  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼知比丘尼犯波罗夷不自發露不语众人不白大众若于异时彼比丘尼或命终或众中举或休道或入外道众后作是言「我先知有如是如是罪」是比丘尼波罗夷不共住覆藏重罪故

缘起

尔时佛在祇树给孤独园时偷罗难陀有一妹出家为比丘尼名曰坻舍难陀犯波罗夷法偷罗难陀知妹犯波罗夷正欲向人说旋念若向人说则彼得恶名自己亦得恶名故隐藏不说后于异时坻舍比丘尼休道诸比丘尼语偷罗难陀言「见汝妹已舍道不」答谓「彼所作是并非不是我先知彼有如此之事」诸比丘尼言「若先知者何不向诸比丘尼说」偷罗难陀答言「坻舍是我妹彼犯波罗夷法即欲向人说惧得恶名称妹得恶名我亦得恶名是故不说」诸比丘尼闻中有少欲者嫌责偷罗难陀覆藏坻舍尼之重罪已并往白诸比丘诸比丘往白世尊而结此戒结已有比丘尼在城内犯波罗夷出至村中住或有在村中犯波罗夷来入城内诸比丘尼亦不知他尼犯不犯或有疑者佛言「不知不犯」复再为结此(二结)

具缘

具六缘犯是比丘尼犯重罪知他犯重罪作覆藏心不發露明相出便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【知比丘尼犯波罗夷不自發露不语众人不白大众】知者我知犯如是如是罪僧者一羯磨一说戒大众者或四人或过四人彼犯波罗夷之比丘尼不自己發露忏罪而知彼犯重之尼为彼覆藏不白于众僧亦不向众说

【若于异时彼比丘尼或命终或众中举或休道或入外道众】异时者彼尼犯重罪之后覆藏历时不自發露便命终或为僧作白四羯磨除去作灭摈之羯磨或为僧遮不入众或彼尼出此法外休道返俗或入外道受外道法彼犯重罪指八波罗夷于八法中一一罪

【后作是言「我先知有如是如是罪」是比丘尼波罗夷不共住覆藏重罪故】若不覆藏他重罪举罪于众使彼有求忏悔之机会遮彼入地狱或遮还俗或遮入外道若覆藏重罪知他尼犯八波罗夷中之一一罪是尼波罗夷不共住若比丘尼于后夜知即时说若不说待明相出波罗夷若比丘尼知他尼犯八重罪中一一罪于前食时知后食时说偷兰遮后食时知初夜说偷兰遮初夜知中夜说偷兰遮中夜知后夜说偷兰遮

《僧祇》卷三十六云「若见共住弟子依止弟子犯重罪便作是念『我若向人说者彼比丘尼便当驱出以爱念故覆藏其罪得波罗夷』是比丘尼闻是语已语知识比丘尼言『某甲犯重罪我若语人者比丘僧当驱出是以我覆藏』彼比丘尼闻已复作是念『我若说者是二人俱驱出即便覆藏俱得波罗夷如是一切展转覆藏皆波罗夷』」《十诵》卷四十二谓「若比丘尼被举而狂乱心覆藏不犯若彼狂乱心止而覆藏者犯又尼不得向比丘發露麤罪还向清净尼前發露若尼不识犯相至比丘所问讯明白」还至尼前求忏

并制

除八波罗夷法覆余罪不说者随所犯覆僧残则犯波逸提覆偷兰遮及波逸提则犯突吉罗自覆八重罪偷兰遮覆藏余人罪突吉罗

《僧祇》卷三十六云「若比丘尼见他犯重罪语余比丘尼言『我见某甲犯重罪』此比丘尼即呵言『汝今作恶何故语我莫复说』此尼得偷兰遮

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若不知若向人说若无人可向说意欲说而未说明相出若说者有命难有梵行难不得说不犯

集解

覆藏他比丘尼之重罪彼未發露自得重罪何以故他尼不發露求乞波罗夷戒不自呵责不生惭愧无有怖畏是增长罪业难免地狱之报故应于知闻彼罪时即白众庶可救拔众僧与之作举冀彼求忏则能免地狱之报因忏悔之善业能令罪消也见《大般涅槃经》卷十五云「忏悔發露所有诸恶既悔之后更不敢作惭愧成就故供养三宝故常自呵责故是人以是善业因缘不堕地狱」缘女人妄情深重痴爱缚缠每因情好互相覆藏自他兼累世尊制此戒重于比丘者盖欲令女人早脱八四之恶习也

8.随举三谏不舍戒  大乘同

戒相

【若比丘尼知比丘僧为作举如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住而顺从诸比丘尼语言「大姊此比丘为僧所举如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住汝莫顺从」如是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应乃至第二第三谏令舍此事故乃至三谏舍者善若不舍者是比丘尼波罗夷不共住犯随举故

缘起

尔时世尊在拘睒弥瞿国(Kausambi 又曰俱睒弥拘剡弥拘监惟拘罗瞿拘深俱舍弥拘翼憍赏弥憍闪弥拘罗鸠睒憍尚弥等等译音也译曰不静优填王为国主)尸罗园中时阐陀比丘犯別众食非时入聚落僧为作举不见罪羯磨如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住羯磨诸比丘已不共彼住不共事共语时有尉次比丘尼往返承事阐陀比丘为诸比丘尼所谏言「彼阐陀比丘僧为作举如法如律如佛所教而不顺从不忏悔僧未与作共住汝莫顺从于彼」尉次答言「彼乃我兄今日不供养更待何时」犹故随顺供养不止时诸比丘尼中有少欲知足者嫌责尉次已告诸比丘诸比丘往白世尊世尊以此因缘集二部僧并以无数言词方便呵责尉次已告诸比丘「听僧与尉次比丘尼作呵责白四羯磨当如是呵责尼众中应差堪能人若上座次座诵律不诵律而堪能作羯磨者作如是白

「大姊僧听是尉次比丘尼知阐陀比丘僧为作举如法如律如佛所教而不顺从不忏悔僧未作共住而顺从阐陀比丘诸比丘尼语言『阐陀比丘僧为作举如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住汝莫顺从』而故顺从若僧时到僧忍听僧与尉次比丘尼呵责舍此事故『大姊阐陀比丘僧为作举如法如律如佛所教而不顺从不忏悔僧未与作共住汝莫顺从』白如是

「大姊僧听是尉次比丘尼知阐陀比丘僧为作举如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住而顺从阐陀比丘诸比丘尼语言『阐陀比丘僧为作举如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住汝莫顺从』而故顺从僧今与尉次比丘尼呵责舍此事故『阐陀比丘僧为作举如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住汝莫顺从』谁诸大姊忍僧与尉次比丘尼作呵责舍此事者默然谁不忍者说(三说)

「僧已与尉次比丘尼作呵责舍此事竟僧忍默然故是事如是持

当作如是呵责尉次比丘尼作白四羯磨已白诸比丘诸比丘往白世尊世尊告诸比丘「若有比丘尼顺从为僧所举比丘者僧亦如是与作呵责白四羯磨」此戒结如是

具缘

具八缘犯是比丘被举未作共住顺从屏谏不受尼如法谏三羯磨竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【知比丘僧为作举如法如律如佛所教不顺从不忏悔】知彼比丘犯事僧者如上举者举彼之罪过作白四羯磨如法所举也乃依法而制依律执行如佛所教与彼比丘作舍置羯磨即不见摈羯磨独一无二无道友相伴不顺从者谓彼比丘为僧所举之后不作下意不肯折伏不舍恶邪见不顺从治罪法不忏悔者被举所犯之罪应早忏悔忏悔之后僧得与作共住若不忏悔仍然是不共僧住诸比丘尼僧当作不礼拜不共语不供养之羯磨《十诵》卷四十二云「若是比丘折伏下意者善若不折伏悔过者诸比丘尼应当一心和合与是比丘作不礼拜不共语不供养羯磨羯磨法者一心和合比丘尼僧一比丘尼唱言『大德尼僧听某甲比丘一心和合僧作不见摈独一无二无伴无侣不休不息若僧时到僧忍听与某甲比丘作不礼拜不共语不供养羯磨(是名白)』如是白四羯磨『僧与某甲比丘作不礼拜不共语不供养羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」若尼僧已作此羯磨竟更应和合不得顺从彼比丘

【僧未与作共住而顺从】因彼比丘不见罪被僧所举尚不肯顺从法律未曾下意向众僧求忏悔所以众僧未曾与彼作解罪羯磨若罪未解则未与共住故未曾与彼比丘作共住之羯磨此时一切比丘尼不得与之作礼及共语供养而顺从者此句指比丘尼顺从彼犯罪之比丘顺从有二种衣食法顺从者教增戒增心增慧教语学问诵经衣食顺从者与饮食衣服卧具病瘦医药若彼比丘未经忏悔则不应顺从若因亲情爱护而故与顺从犯随举为诸知识比丘尼所呵

【诸比丘尼语言「大姊此比丘为僧所举如法如律如佛所教不顺从不忏悔僧未与作共住汝莫顺从」】此乃诸比丘尼对彼比丘尼作谏之语先在静中屏处作谏若屏处作谏彼尼受谏而能舍者善谏者须知时宜并作柔软语使受谏者得益《毘尼母经》卷二云「谏者有五事因缘知时利于前人实心调和语不麤恶语复有内立五种因缘故应谏利益安乐慈心悲心于犯罪中欲使远离是名谏法缘事

【如是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应乃至第二第三谏令舍此事故乃至三谏】若屏处谏彼比丘尼时彼尼坚执不舍则诸比丘尼应为作白四羯磨若作白已彼不舍当语之言「妹当知我白已余有羯磨在汝舍此事莫为僧所举更犯重罪」若随语者善不随语者当作初羯磨作已不舍复语之言「妹我已与汝作白初羯磨竟余有二羯磨在汝可舍此事莫为僧所举更犯重罪」若随语者善不随语者当作第二羯磨作第二羯磨已当复语言「妹知不我已作白二羯磨竟余有一羯磨在汝舍此事莫为僧所举更犯重罪

【舍者善若不舍者是比丘尼波罗夷不共住犯随举故】若二羯磨竟舍者善若不随语者作第三羯磨竟波罗夷白二羯磨竟舍者三偷兰遮白一羯磨竟舍者二偷兰遮白竟舍者一偷兰遮若作白未竟舍者突吉罗若未白前随顺所举比丘者一切突吉罗

《十诵》卷四十二云「若比丘尼僧未作不礼拜不共语不供养羯磨尔时比丘尼教是比丘经若是偈说偈偈突吉罗若是章说章章突吉罗若是別句句句突吉罗若摈比丘教比丘尼读诵经若比丘尼受偈说偈偈突吉罗若受章说章章突吉罗若受別句说句句突吉罗若比丘尼与财供养与钵突吉罗与衣突吉罗与户钩时药夜分药七日药尽形寿药皆突吉罗

并制

比丘教言「莫舍」若僧呵责时教者偷兰遮若僧未作呵责时教者突吉罗比丘尼及沙弥沙弥尼式叉摩那教言「莫舍」若僧作呵责时或未作呵责时均犯突吉罗

兼制

比丘及余小三众犯随举即随顺摈尼皆突吉罗

开缘

不犯者初谏时舍非法別众非法和合众法別众似法別众似法和合众异法异毘尼异佛所教一切未作呵责前不犯

集解

比丘僧一心和合如法如律依佛所教与彼某比丘作不见罪羯磨灭摈不共住独一无伴随顺戒律正使彼某比丘于静中见己罪而求忏何故比丘尼因情爱念故作随犯如来之所制逆大僧之顺行破佛法之规则扰乱众僧增加被举者之恶念助行不善重陷灭摈者于深咎不复见过不速解罪是故如来常呵女人为罪本故制此戒三谏成重特治女人愚痴顽执之愆也若犯此重不痛切求悔难免地狱苦果报尽复作饿鬼畜生若得为人贫穷下贱常与恶人为友

若现犯之当得种种不良之报1.违逆众僧为众僧所嫌2.随顺恶行自他不利3.得不名誉4.与恶为友招世讥嫌5.失他利养6.助长恶念7.善神远离8.恶人为伴9.知识远去10.自犯重罪11.为众所摈12.死堕地狱

如此种种不利益事当观察之不可随举更应自思己为比丘尼舍俗出家勤修道业冀早脱离切莫亲近被举之比丘僧为他人呵责女人为众罪之本受世人讥女人为众恶之门当自端详比丘尼是女人也世尊常呵女人种种过患我当勇猛精进求现脱离不复为女人之身及六道生死之业身永远灭除女人之恶习无有女人之劣态则所呵者乃女人劣习耳与大丈夫之气概何关然为比丘尼者不可不知女人之劣习也如《诸法集要经》卷四云

「女人为罪本  能散于资生  若为彼所伏  于乐则何有
女人多谄曲  常怀于嫉妬  乐造作不善  于业得自在
巧言诳于他  常生和合想  无正念思惟  喜赞于欲事
彼暂生柔顺  后则多刚狠  虽珍异庄严  于恩曾不念
设百千众生  咸生于爱乐  自性无有常  犹如彼飞电
若乐于女色  斯为不善因  现生及后身  悉为彼破坏
若见一姝好  心则生散乱  乐著彼境界  为贪之所娆
合会必有离  由之起愁戚  贪欲镇萦缠  皆由女人故
是女人贪毒  与身俱时起  如火生世间  热性则随有
当知是贪火  从心中所發  相续常烧然  于苦无与比
破坏于善法  及损恼众生  为恶道之因  是诸佛所说
口虽出美言  心中常蕴毒  于其所恋慕  其志曾无定
设暂生爱著  不久则弃捐  所说无有诚  彼意则非实
以方便欺诳  习染欲因缘  于己生贪人  恃之生憍慢
天人阿修罗  夜叉鬼神等  堕于险难中  皆由女人故
又彼女人者  不知恩念善  其心无暂停  如日之旋转
见其荣盛人  则乐于承奉  彼若有衰危  殊无少忧虑
如蜂采其花  花乾即舍去  应知彼女人  弃旧亦如是
女人无慈心  常怀于嫉妬  此非无端由  皆因于男子
诸天唯女人  余无能降彼  由女缚所牵  则堕于恶趣
若乐著女色  此失无与等  贪火镇烧心  何由能出离
若为欲所牵  贪业皆可见  常惛醉其意  乐作诸不善
女人恶所缠  多兴于潜意  弃彼昔所眷  如蛇委其蜕
女人最险诈  无能过彼者  多作于方便  而希于宠爱
又诸女人者  自性多流荡  智者有先见  慎勿相随顺
若习近女人  则失于善利  设求生天中  此亦不能得
天中妙乐音  闻者咸生爱  若乐著不舍  引生于苦难
女人心动转  于余生染爱  爱火或暂舍  则生于弃舍
女人志坚著  乐行于鄙事  若见彼衰残  则生于弃舍
女人多谄媚  使彼如痴鹿  见祸患所侵  则生于弃舍
女人极险恶  不念其恩德  彼厄难相临  则生于弃舍
女人心散乱  起种种思惟  能诳诱于他  如蜜和诸毒
女人多巧言  能惑愚痴者  智士善思惟  彼意曾无动
由愚痴著欲  于财无悭吝  不修彼福因  如鼠常藏窜
女色如彼索  而第一坚牢  缚彼迷士夫  令坠三有海
是索非缚体  唯能絷于心  心若为彼缠  苦则为己有
余索缚于人  烧斫皆令断  是女索不然  能牵趣恶道
身有其相状  彼索则能缚  心本无形质  非女索不可
若为索所缚  其量人皆见  女索缚于人  是量无知者
暂生其少乐  后脱则为难  能缚诸众生  常沦爱苦海
又彼女索者  善缚于六根  常索无其能  唯缚身及颈
妻子并眷属  为缚最坚牢  愚人生妄心  皆执为己有
于女色生爱  彼唯筋肉缠  便利之所依  汝爱复来此
好發巧言词  诳惑而无媿  当知女人者  与冤则无异

读此方知女人恶习如斯是故为护于戒当远离恶免招三涂之苦报也

乞波罗夷戒法

若比丘尼犯八波罗夷之一随犯随即痛悔發露都无覆藏心得向大众僧求乞学比丘尼法见《十诵》卷一《僧祇》卷一及《四分》卷三十四所载犯罪之比丘尼偏露右肩脱革屣礼僧足右膝著地合掌作如是白

「大姊僧听我△△比丘尼犯△△波罗夷罪都无覆藏心今从僧乞波罗夷戒愿僧与我波罗夷戒愍故(如是三说)

众中差堪能羯磨者为作羯磨作前上座问云

「僧今和合何所作为」答「与波罗夷戒羯磨

羯磨者在本位起立云

「大姊僧听此△△比丘尼犯△△波罗夷罪无覆藏心今从僧乞波罗夷戒若僧时到僧忍听僧今与△△比丘尼波罗夷戒白如是

「大姊僧听此△△比丘尼犯△△波罗夷罪无覆藏心今从僧乞波罗夷戒僧今与△△比丘尼波罗夷戒谁诸长老忍僧与△△比丘尼波罗夷戒者默然谁不忍者说此是(二初三)番羯磨(三说已又云)

「僧已忍与△△比丘尼波罗夷戒竟僧忍默然故是事如是持

若比丘尼犯波罗夷须痛切求忏如《毘尼母经》卷三云「如尊者波奢说曰『若比丘得世俗定从定起已或痴狂心乱或为方道乃至鬼所惑因此行不净行行已即悔發露无覆藏心复不欲舍法服应僧中乞除波罗夷罪羯磨奉僧所勅尽形寿不得作和尚阿阇梨不得作教授尼师大众集时不得说戒亦不得为人作羯磨一切大僧下沙弥上坐不得与僧连草食』有一比丘字禅那陀在空闲处禅定诸檀越日日送食中间无男子有一女人常为送食常来不已便生染心共行不净行已即悔脱三衣著肩上露身而走唱言『贼』边人问之有何等贼答言『为烦恼贼所劫尽』向诸檀越及众僧發露无覆藏心僧中智者语言『有尊者波奢善持毘尼能除汝罪』此比丘即到波奢所如其所犯向波奢说波奢语言『汝欲除罪能用我语不』答曰『无违』波奢遣人作大火坑满中炎火语言『汝欲除罪可投此坑中』波奢先共余比丘论若比丘直入坑者汝等捉之此比丘用波奢语直欲入坑边人捉之波奢知此比丘心实即为作白四羯磨除此波罗夷此比丘从今得羯磨已名为清净持戒者但此身不得超生离死证于四果亦不得无漏功德然障不入地狱耳喻如树叶落已还生树上无有是处若犯初篇得证四果获无漏功德亦无是处此人虽与僧在一处但僧与其万途隔也

《四分》卷三十四云与波罗夷戒已当事事随顺行之随顺行法如次(1)不应授人大戒(2)不得与人依止(3)不得畜沙弥尼(4)不应受僧差教授比丘尼(5)若僧差不应往教授(比丘尼无此二应有半月及自恣不受僧差使)(6)不应说戒(7)不应在僧中问答毘尼(8)不应受僧差使作知事人(9)不应受僧差別处断事(10)不应受僧差使命(11)不应早入聚落(12)不应逼暮还(13)当亲近比丘尼(14)不得亲近外道白衣(15)当顺从比丘尼法(16)不得说余俗语(17)不得众中诵律若无能者听(18)不得更犯此罪余亦不应(谓不得再犯八波罗夷罪及僧残以下之罪)(19)若相似若从此生(相似者谓同初篇之重罪也不得再犯相似之罪若从此生者谓同一根本上生已犯婬戒作诃责复与男子屏处坐已犯盗戒被诃责又取檀越之物回作异用)(20)若恶于此(若恶于此者犯一波罗夷戒不覆更犯余篇覆罪)(21)不得嫌羯磨(22)不得嫌羯磨人(23)不得受清净比丘尼敷座(24)不得受清净比丘尼持洗足水(25)不得受清净尼为之拭革屣(26)不得受他揩摩身(27)不得受清净比丘尼顶礼(28)不得受清净比丘尼迎送(29)不得受清净尼之问讯(30)不应受清净比丘尼捉持衣钵(31)不得举清净比丘尼为作忆念(32)不得举清净尼为作自言治(33)不应证人事(34)不得遮清净比丘尼说戒自恣(35)不得与清净比丘尼共诤

与波罗夷戒已僧说戒及羯磨时来与不来众僧无犯若与波罗夷戒之比丘尼不得再犯波罗夷若再犯者应灭摈

若比丘尼犯波罗夷罪当一心一意求忏可免地狱之报然今生不得获证《治禅病经》上云「脱僧伽梨著安陀会诣清净僧所五体投地如大山崩心怀惭愧忏悔诸罪为僧执事作诸苦役扫厕担粪经八百日然后当澡浴身体还著僧伽梨入于塔中一心合掌谛观如来眉间白毫大人相光」日拜百千拜痛心至诚求忏得见如来相好光明之瑞应为证然后诵戒八百徧或诵楞严咒以求清净《楞严经》卷七云「若比丘比丘尼四弃八弃诵此咒已如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除更无毫发」(又《大方等陀罗尼经》卷四中之〈护戒分〉亦有灭重罪法)诵经及咒礼拜求忏不得再犯方免恶报切勿轻慢戒律以为经呪可以忏除更作更忏自欺自诳深堕阿鼻永不能出可悲甚矣

结问

【诸大姊我已说八波罗夷法若比丘尼犯一一波罗夷法不得与诸比丘尼共住如前后犯亦尔如是比丘尼得波罗夷罪不应共住今问诸大姊「是中清净不(三说)诸大姊是中清净默然故是事如是持

【诸大姊】者称呼之词也

【我已说八波罗夷法】者正结第一聚法也

【一一波罗夷】者谓于八波罗夷法中随犯一法即非比丘尼不得与诸清净比丘尼共住如死尸之永弃于海边不得与诸清净比丘尼共作说戒羯磨以此分別善恶不共同事免世人讥众信恭敬使犯者自心惭愧折伏恶意故制不共住也

【如前】者恐有人生疑故《律摄》卷三云「问前是俗人无苾刍分后时犯戒与前俗人体有別不如前在俗不是苾刍(尼)后犯戒时与前无异」故云如前

【后犯亦尔】若初篇八法清净堪闻余戒故今须三次审问若有犯者于未问前作白求忏中有畏羞或善忘者于一问后尚不忆罪经三问而忆罪犯即时于众中求白忏悔若三问均默然者表示众中无有犯重也

【诸大姊是中清净默然故是事如是持】者即劝诫之文谓不犯八波罗夷法大众清净堪闻以后之戒也

第二科 十七僧残法

(与尼第5波罗夷触男身戒)(比丘僧残戒)
1.媒人戒
(1.故失精戒)
2.无根重罪谤他戒
(2.触女人戒)
3.假根谤戒
(3.与女人粗语戒)
4.诣官言人戒
(4.向女人叹身索供戒)
5.度贼女戒
(5.媒嫁戒)
6.不问僧界外解罪戒
(6.无主僧不处分过量房戒)
7.四独戒(1.独渡水2.独入村3.独宿4.独在后行)
(7.有主僧不处分房戒)
8.受染心男子衣食戒
(8.无根重罪谤他戒)
9.劝受染心男子衣食戒
(9.假根谤戒)
10.破僧违谏戒
(10.破僧违谏戒)
11.助破僧违谏戒
(11.助破僧违谏戒)
12.汙家摈谤违谏戒
(12.汙家摈谤违僧谏)
13.恶性拒僧违谏戒
(13.恶性拒僧违谏)
14.相覆共作恶行戒
((比丘有七僧残尼共学尼有十僧残比丘不共学))
15.教他违僧制不行別住戒
16.轻言舍三宝戒
17.嗔恚恼众僧戒

十七僧残戒相摄颂

媒嫁无根谤  取片及讼官  度贼恶女人  违僧界外解
四独并二染  破僧恶伴党  汙家并恶性  相覆共恶行
教他违僧制  轻言舍三宝  嗔恚恼众僧  前九初便犯
后八三谏成  十七僧残法  二部四十人  半月出罪过

第二科 僧伽婆尸沙法

【诸大姊是十七僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来

【僧伽婆尸沙】(Samghavasesa)僧伽(Samgha)译曰僧也四人以上称曰僧婆(Va)者初也尸沙(Sesa)者残也故曰僧初残《毘尼毘婆沙》卷三云「僧伽婆尸沙者秦言僧残僧中有残因众除灭」《十诵》卷四十二云「僧伽婆尸沙者是罪属僧僧中有残因僧前悔过得除灭故名僧伽婆尸沙」《戒因缘经》卷五云「优婆离问世尊云何僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙有怖于比丘僧有怖于圣道有望于果证有怖于悔过若悔过时集二十僧(若比丘尼须集二部各二十人共四十)当自悔过六宿(尼十二宿)五体布地所犯不得藏匿僧决断原如是故曰」《毘尼母经》卷三云「云何名残罪可除是以故名残也」因犯此罪尚有残命僧众急速作法救彼之残命故称僧残

【半月半月说】即黑月白月布萨时说戒经中来非他经所言此戒以后乃息讥嫌之戒也

1.媒嫁戒  制罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼媒嫁持男语语女持女语语男若为成妇事及为私通事乃至须臾顷是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时世尊在罗阅城(Rajagrha 名王舍城曷罗阇姞利呬城摩伽陀罗阅耆罗阅罗越罗越祇迦罗罗阅揭黎醯啰惹讫哩呬罗阅祇伽罗摩竭摩竭陀国之城)外耆阇崛山(Grdhranuta)中城中有一比丘名迦罗本是王大臣善知俗法彼作媒嫁向男说女向女说男城中诸居士欲有嫁娶尽往咨问迦罗迦罗先观看男女然后为之作媒诸男女婚娶后得适意者便欢喜供养赞叹言「愿迦罗常得欢乐如我今日何以故由迦罗故使我得如此欢乐愿迦罗及余比丘亦得安乐」若彼男女婚娶后不得适意者便嫌怨恨骂迦罗比丘时城中有不信三宝者互相讥嫌沙门释子作媒嫁事为诸比丘闻中有少欲者呵责彼迦罗比丘已往白世尊世尊集僧为结此戒比丘尼亦同此戒不得作媒

具缘

具六缘成犯人男女人想为媒嫁事媒嫁想辞了了受语往还

犯相

【若比丘尼】义如上

【媒嫁】作介绍婚姻事或介绍男女和合事与男作媒介绍女人与女作媒介绍男人往来彼此说其事相是为媒也

【持男语语女持女语语男】此释往来之相男女两意互相传送男者童男成男鳏男老男女者处女老女寡妇老妇持男方之意语告女方或持女方之意往告男方往来使所应可和合者是又女人有二十种1.母护母所保护之女2.父护父所保护之女3.父母护双亲共保护之女4.兄护无父母则依兄作保护5.姊护依姊作保护6.兄姊护兄姊共保护7.自护身得自在8.法护修行梵行9.姓护不与卑下姓10.宗亲护为宗亲所保11.自乐为婢乐为他作婢12.与衣婢与衣为价作婢13.与财婢与财乃至与一钱为价作婢14.同作业婢共同作业未成夫妇礼15.水所漂婢水中救得者作婢16.不输税婢不取输税之婢17.若放去婢买得或家奴生18.客作婢雇钱使作如使佣人19.他护婢受他华鬘为要20.边方得婢抄劫得是谓二十种男子亦如是有二十种于此二十种有良贱之分若第十一自乐婢以下与第十宗亲护之上其相自显有男女之贵贱相等而联婚姻亦有贵者娶贱贱者娶贵不一定相配相好故有欣乐及嫌怨之婚嫁当归咎于作媒者之所为也

【若为成妇事及为私通事乃至须臾顷是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙】成妇事者与男作妇也《比丘尼毘柰耶》卷五云「1.水授妇者谓不取财物女之父母以水注彼女夫手中而告曰『我今此女与汝为妻汝当善自防护勿令他人辄有欺犯』是名水授妇2.财娉者谓得财物以女授之如上广说是名财娉妇3.王旗者如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国既战胜已而宣令曰『随所获女任充妻室此由王旗力获女以为妻妾』又若有人自为贼主打破村城获女为妇是名王旗妇4.自乐妇者若女童女自行诣彼得意男子处告曰『我今乐与仁者为妻』彼便摄受是名自乐妇5.衣食妇者若女童女诣彼男子处告曰『汝当给我衣食我当与汝为妻』是名衣食妇6.共活妇者若女童女诣彼男处告言『我所有财及汝财物并在一处共为活命』是名共活妇7.须臾妇者谓是暂时而为妇事是名须臾妇」此为七种成妇事私通事者即非正式之婚姻无法律之保障乃至是野合苟合之事即俗所称之姘头黑市夫人黑市丈夫者是也须臾者如《僧祇》卷十七云「须臾者二十念名一瞬顷二十瞬名一弹指二十弹指名一罗预二十罗预名一须臾日极长时有十八须臾夜极短时有十二须臾夜极长时有十八须臾日极短时有十二须臾」此「须臾」表时间之谓也

若比丘尼为使语彼言汝为我作妇若与我私通若言一念顷若比丘尼自受他语自往语彼受彼语还报者僧伽婆尸沙

若比丘尼自受语自往语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙

若比丘尼自受语遣使语彼自持报语还僧伽婆尸沙

若比丘尼自受语若遣使语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙

若比丘尼自受语自作书持往彼自持报书还僧伽婆尸沙

若比丘尼自受语自作书持至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙

若比丘尼自受语遣使持书至彼自持报书还僧伽婆尸沙

若比丘尼自受语遣使持书至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙

若比丘尼自受书持至彼自持报书还僧残

若尼自受书持至彼遣使持报书还僧残若尼自受书遣使持至彼自持报书还僧残

若尼自受书遣使持至彼遣使持报书还僧残

若尼自受书自持指印往彼自持指印还报僧残

若尼自受书自持指印往彼遣使持指印还报僧残

若尼自受书遣使持指印往彼自持指印还报僧残

若尼自受书遣使持指印往彼遣使持指印还报僧残

若尼自受语自持书至彼自持指印还报僧残

若尼自受语自持书往彼遣使持指印还报僧残

若尼自受语遣使持书往彼自持指印还报僧残

若尼自受语遣使持书往彼遣使持指印还报僧残

若尼自受语自持书往彼自持现相还报僧残

若尼自受语自持书往彼遣使现相还报僧残

若尼自受语遣使持书往彼自持现相还报僧残

若尼自受语遣使持书往彼遣使还报僧残

若尼自受语自持指印往彼自持现相还报僧残

若尼自受语自持指印往彼遣使现相还报僧残

若尼自受语遣使持指印往彼自持现相还报僧残

若尼自受语遣使持指印往彼遣使现相还报僧残

若尼自受书自持指印往彼自持现相还报僧残

若尼自受书自持指印往彼遣使现相还报僧残

若尼自受书遣使持指印往彼自持现相还报僧残

若尼自受书遣使持指印往彼遣使现相还报僧残

若尼自受语往彼还报僧残自受语往不还报偷兰遮

若闻语往彼语不还报偷兰遮

若与语而不受便往彼说还报偷兰遮

若受语不往彼说不还报突吉罗

若闻语不往彼说不还报突吉罗

若言已嫁与他若言至余处若言死若言贼将去若言无一切偷兰遮

若言癞病白癞乾痟颠狂痔病若道有疮有脓出不断如是还报此语僧残

若尼一返媒嫁人女僧伽婆尸沙随媒嫁多少说而了了一一僧残

若说不了了偷兰遮

若书指印现相来往说僧残

若现相令彼知僧残不知偷兰遮

除二道说身处处支节媒嫁者偷兰遮

天女阿须罗女龙女夜叉女饿鬼女畜生女能变形者黄门二根媒嫁说而了了者偷兰遮若不了了突吉罗书指印现相令彼知偷兰遮不知者突吉罗

若畜生不能变形媒嫁突吉罗媒嫁男突吉罗

《四分》卷五十七谓「若比丘尼僧差一尼作白二羯磨使往彼居士说众僧为彼作婚嫁事一切僧残若作白二羯磨受往至还时彼使者比丘尼念『若白众僧恩不在我』即自往语彼居士使者比丘尼犯僧残众僧偷兰遮

《僧祇》卷六「夫妇离婚后心悔欲和合倩比丘尼往语还报僧残往语得不还报僧残若尼作倩人为语婬女与人交通僧残

若男子有多妻妾受语为彼说令平均宿睡平等看视得偷兰遮若人夫妇斗诤比丘尼劝令和合偷遮兰若有妇还母家久住尼往劝令还夫家者偷兰遮若尼受语作倩人为彼求好马作种偷兰遮二尼共出家各在俗时有儿女今皆长大互相为儿女作媒嫁二尼为亲家者僧残

《戒因缘经》卷四「解放畜生合其牝牡僧残

《萨婆多部律摄》卷三谓「指腹媒嫁偷兰遮若见他男女长大作语言『此男如许长大何不婚娶』或言『此女如许长大何不婚嫁』作此语突吉罗

《善见》卷十三云「若父母斗诤父遣母还本家父后生悔心语比丘尼言『我年老旦夕无人侍养汝可向汝母语「还看我」』比丘尼受如是使语母还报父悉僧伽婆尸沙

《资持记》卷中云「今世愚僧多畜猫狗求合雌雄一一吉罪制急过重知者诫之」若作主婚礼事亦犯

境想

若比丘尼来往作媒嫁作媒嫁想僧残媒嫁疑偷兰遮媒嫁作不媒嫁想偷兰遮不媒嫁作媒嫁想偷兰遮不媒嫁疑偷兰遮人女人女想媒嫁者僧残人女疑偷兰遮人女作非人女想偷兰遮非人女作人女想偷兰遮非人女疑偷兰遮

并制

若比丘尼持他书往不看者突吉罗若尼为白衣作余使突吉罗

兼制

若比丘僧残余三众吉罗

开缘

不犯者若男女先已通而后离別还和合若为父母患病若系闭在狱看书持往若为信心精进优婆夷病若系在狱看书持往若为佛若为病比丘尼看书持往

《四分》卷五十七云「夫妇共斗求乞比丘尼传语求忏无罪若夫妇斗已驱妇出后悔求乞尼传语忏悔为忏悔故无犯

集解

婚姻嫁娶乃世人之法为生死轮回之结缚媒嫁撮合是俗人之业乃助人贪欲之恶缠出家弟子所不应为也吾人既学出尘超俗之法当發大悲心愿作众生之善知识令其毕竟断于众苦不应导之以婬增加众生欺诳欲乐之罪行我为佛子应当善说离欲之法赞叹清净梵行勤修善业早得成就无上菩提是故不应为媒嫁之事为世讥嫌俗人所鄙破衲子之威仪失世人之敬信越如来之戒法招恶报于未来岂智者之所为哉

2.无根重罪谤他戒  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼嗔恚不喜以无根波罗夷法谤欲破彼清净行后于异时若问若不问知是事无根说「我嗔恚故作是语」是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时世尊在耆阇崛山(Gijjhakuta)中时尊者沓婆摩罗子(Debbamallaputta《五分》云陀婆力士子《十诵》称陀骠力士子《戒因缘经》称陀骠末路子《僧祇》称陀骠摩罗子《毗柰耶》称实力子乃波波国之太子年七岁出家剃发落地即成罗汉过去世时曾供养辟支佛故常生在富贵之家在迦叶佛时亦为僧分卧具發弘誓愿于世尊处证阿罗汉果并作分卧具人)尊者证阿罗汉之后年二十岁受具足戒念身无常当植福田是为牢固之法即作分僧卧具及差次受请饭食于大众僧中作白二羯磨法差尊者沓婆摩罗子尊者善分卧具安置房中若在夜中亦不须灯烛彼之手指出光照见大小枕褥便器之物并指导大小便处使同意者共同如法师法师共同持律者与持律共同禅师禅师共同塚间坐与塚间坐共同树下坐与树下坐共同一坐食一坐食共同一抟食一抟食共同露坐露坐共同常坐常坐共同随坐随坐共同三衣三衣共同呗匿呗匿共同多闻多闻共同阿兰若阿兰若共同极令招提僧众安然适意常为世尊所赞言「我弟子中分僧卧具者沓婆摩罗子最为第一」时有慈地(mettiyabhummajaka)比丘来至罗阅城在夜后到沓婆摩罗子为客比丘分卧具随上座次第应得处与及至慈地比丘因夜到寺所得者乃下房及劣卧具彼慈地比丘随生嗔恚谓沓婆尊者有爱随所喜者与好房好卧具不爱者与恶房恶卧具夜过已明日尊者差僧受请饭食时城中檀越常为僧一年再作美好饮食慈地比丘被差次至其家彼檀越闻是慈地来生是念「此等恶人无清净行云何受我上美饮食供养」即命使婢在门外敷弊劣坐具施设恶食时慈地比丘得此恶食供己倍复嗔恚怨毒嗔恨沓婆摩罗子谓彼有嗔有爱随所喜者分好卧具好房今不喜我故分下房劣卧具且复差与恶食云何众僧乃差如是有爱有嗔之人作为僧分卧具及差次受请慈地比丘愈思愈忿愈想愈恨为嗔恚烦恼所覆缠闷坐不乐适逢彼妹弥多罗(Mettiya)比丘尼来问讯致敬慈地比丘默然不答弥多罗比丘尼言「大德我有何过而不见答」彼答言「何须与汝语为沓婆摩罗子触娆我而汝不能助我」比丘尼言「欲使我作何方便令沓婆摩罗子不触娆大德」慈地比丘便教彼妹作无根波罗夷谤沓婆尊者弥多罗为敬爱己兄故便即顺从兄之所教于佛比丘僧会时往至僧中作如是言「大德此非善非宜非好不随顺所不应不合时我本所凭无有恐惧忧恼云何今日更生怖惧云何水中生火此沓婆摩罗子乃来犯我众僧即应和合为作灭摈如是便不来娆我」时尊者沓婆去佛不远佛知而故问之沓婆答言「我从生已来未曾忆梦中行不净况于觉悟而行不净」世尊审知检问慈地比丘因嗔恚故以无根波罗夷法谤此尊者沓婆弥多罗比丘尼因自言犯罪当灭摈世尊以无数方便言词呵责慈地并告诸比丘言「有二种人一向入地狱何谓二1.若非梵行自称梵行2.若真梵行以无根非梵行谤之是谓二一向入地狱」《十诵》卷四《毘奈耶》卷十四及《五分》卷三云「佛种种呵责汝愚痴人云何以无根波罗夷谤于清净梵行比丘汝岂不闻三种堕地狱耶一者犯戒无沙门法自言已有不修梵行自言已修于佛法中犹如败种二者作如是见如是说婬欲非恶而为放逸三者以无根波罗夷谤于清净梵行比丘此三种人必堕地狱」是谤清净梵行者必堕地狱世尊以无数方便呵责慈地比丘已集僧而结此戒

尊者指放光明有八因缘见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云「问曰佛法罪当發露功德覆藏陀骠何故常放光明自显功德答曰自显功德凡有二种为利养名闻为佛法众生故若为佛法众生随时自在无所障碍陀骠所以放光明者正为止诽谤故如佛为婆罗门女所谤故作师子吼自说我有十力四无所畏十八不共法以表清净如舍利弗目连为瞿迦离所谤作师子吼我有七觉意宝如长者家其库藏中有种种衣服种种器仗自在取用我有七觉意宝亦随意取用之以表清净目连亦作师子吼自说我生已尽不复当生所作已办梵行已成以表清净阿那律为人所谤自说我入智慧楼观自在游戏以表清净如莎伽陀为人所谤言其饮酒自言我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼咤天满其中火以表清净如输毘陀为人所谤自说一念能知五百劫事以表清净陀骠为慈地所谤故常放光明以表清净复次除轻毁心故如学问比丘轻毁坐禅劝佐众事比丘坐禅比丘亦轻毁二业比丘劝佐众事比丘亦轻毁坐禅学问比丘是故陀骠以坐禅力常现光明兼知卧具劝佐众事灭相轻毁胜负心故为折伏山林树下比丘高慢心故常谓城傍比丘在散乱心多言多事行道修业无所能成自谓静处无能过者是故陀骠虽在事乱得大神力手放光明以分卧具伏彼高心为现精进果报以精进力得此神通以激励懈怠诸慢恣者为檀越施主增长善根为现不退法陀骠先德行纯备后为慈地所谤时人疑谓其退故放光明明实不退欲现众僧大威德故分卧具比丘神德犹尔况余大德名闻高远者为爱惜正业不令虚缺常在定心兼分卧具令僧事得办而不废禅业以是因缘故常放光明

具缘

具八缘成犯是比丘及尼作比丘及尼想有嗔心无三根(三根者1.见根2.闻根3.疑根从见生疑从闻生疑无此三种根谤)下至对一尼说重事加诬言了了前人解

犯相

【若比丘尼】义如上

【嗔恚不喜】嗔恚者有十恶法因缘故嗔1.己身2.所爱有情3.非所爱有情4.过去怨亲5.未来怨亲6.现在怨亲7.不可意境8.嫉妒9.宿习10.他见于此起嗔恚《瑜伽》卷八云「云何嗔恚谓于他起害欲乐起染汙心若于他起害欲乐决定方便及于彼究竟中所有意」于心内怀毒恨欲损害诸有情作不饶益事

【以无根波罗夷法谤】根者有三根见根闻根疑根见根者实见梵行见偷五磨洒过五磨洒见断人命见犯摩触见八事重罪见犯八波罗夷法若他见者从彼闻是谓见根闻根者若闻犯梵行闻偷五磨洒过五磨洒闻断人命闻自叹誉得上人法闻犯摩触闻犯八事闻犯八波罗夷等是谓闻根也疑根者有二种1.从见生疑2.从闻生疑1.从见生疑者若见与男子入林出林无衣裸形女根有不净汙身见洗衣生疑见手捉刀血汙与恶知识伴见手取异物疑为偷取见与男子共入屏处或从屏处出是谓从见生疑2.从闻生疑者若在暗地闻床声若闻草蓐转侧声若闻身动声若闻共语声若闻交会语声闻说我犯梵行之语若闻偷物过五磨洒闻言我杀人闻言我得上人法闻言摩触事闻言犯八事闻言覆藏重罪闻言犯随举是谓从闻生疑除此见根闻根疑根三种更以余法谤彼比丘尼者是谓无根法谤如表所列是无根谤法

《善见律》卷十三云「谤者有四种一者戒谤二者威仪谤三者邪见谤四者恶活谤问曰何谓戒谤八波罗夷法十七僧残若以一一谤是名戒谤余三十尼萨耆乃至众学悉是威仪谤邪见谤者汝言是身有吾有我是名邪见谤恶活谤者汝以因持戒觅利养是名恶活谤

【欲破彼清净行】以嗔恨心欲损害彼人之清净学处欲破彼梵行欲破他名誉使彼不得任事或不得利养或欲彼被摈弃乃至还俗或作外道为快此种损恼他人令他人苦为欣之心理直等畜兽之相陵践也

【后于异时若问若不问】作无根毁谤之后心生懊悔不敢自说为他所问或作无根谤之后无有惭愧懊悔之心但自覆藏而为他人诘问审察若作无根谤之后良心自责恐畏堕地狱之报欲求清净發露求忏不问自说

【知是事无根说「我嗔恚故作是语」是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙】知是事乃指作谤事为他人审知是事无根或自言是事无根乃嗔恚故入人以罪而作是语是比丘尼初犯此罪即应舍

若比丘尼以无根四波罗夷法谤比丘八波罗夷法谤比丘尼说而了了僧伽婆尸沙不了了偷兰遮

若指印书遣使若作知相了了僧残不了了偷兰遮

除八波罗夷更以余非比丘尼法谤言汝犯边罪犯比丘汙僧伽蓝贼心受戒破内外道黄门杀父杀母杀阿罗汉破和合僧恶心出佛身血非人畜生二根说而了了僧残不了了偷兰遮若指印书使若作知相了了僧残不了了偷兰遮

谤比丘亦同

若以无根罪谤余人者突吉罗

《十诵》卷四谓「若比丘尼以无根波罗夷法谤不清净比丘比丘尼有十一种犯1.不见2.不闻3.不疑4.若见忘5.若闻忘6.若疑忘7.若闻信闻8.若闻不信闻9.闻已言疑10.疑已言见11.疑已言闻若比丘尼以无根波罗夷法谤清净比丘比丘尼者有十种犯1.不见2.不闻3.不疑4.若闻忘5.疑忘6.若闻信闻7.若闻不信闻8.闻已言疑9.疑已言见10.疑已言闻——」《毘婆沙》卷三云「眼根者必使清净无病见事审谛可依可信唯听肉眼不听天眼以有天眼者不说人恶复次若听天眼说过者人谁无过但有大小天眼无往不见若听说过者妨乱事多耳根者必使清净无谬审谛可信亦不可听天耳事同天眼

又余法谤随前所犯者以无根僧残谤者波逸提以无根波逸提法谤者突吉罗以无根突吉罗法谤者突吉罗《律摄》卷四云「若于大众作如是言『此中有人犯波罗夷』不斥名谤咸窣吐罗」《善见律》卷十三云「若言『汝犯重罪非沙门非释种子』如是之语得罪若被谤者言『汝何不礼我』答言『汝非沙门非释种子』若如是答者僧伽婆尸沙

兼制

比丘僧伽婆尸沙余三众突吉罗若在家居士以无根法谤比丘尼者应与作覆钵羯磨不往其舍不受彼食及以床座不为说法若彼居士自知惭愧求忏悔应为作仰钵羯磨《四分》卷五十三云「白衣家有十法众僧应与作覆钵1.骂谤比丘2.为比丘作损减3.作无利益4.方便令无住处5.斗乱比丘6.于比丘前说佛7.法8.僧恶9.以无根不净法谤比丘比丘尼10.若犯比丘尼有如是十法者僧应与作覆钵如是九八七六五四三二一法骂谤比丘(尼)僧应作覆钵有如是一法僧应与作覆钵

开缘

不犯者有三根即见疑而说实若戏笑说若疾疾说若独说静处说梦中说若欲说此错说彼无犯比丘尼不应戏笑作戏弄之词而致讹传为令他犯

集解

若有三根所谓见闻疑而举罪方称不犯然此三举罪事亦当如法而举方免诤论所谓三举罪事者如《阿毘达磨集异门足论》卷四云「三举罪事者见举罪事闻举罪事疑举罪事(1)见举罪事者云何见云何举罪云何事而说见举罪事耶见谓见有苾刍故思断生命不与物而取行非梵行婬欲法正知而说虚诳语故思出不净非时食饮诸酒自手掘地坏生草木歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡是名为见举罪谓五种举罪一者觉察举罪二者忆念举罪三者应告羯磨举罪四者布洒他时安立举罪五者于恣举时安立举罪1.云何觉察举罪谓有觉察他苾刍言具寿已犯如是如是罪应發露勿覆藏發露则安隐不發露罪益深是名觉察举罪2.云何忆念举罪谓有教他令自忆念告言『具寿汝已曾犯如是如是罪应發露勿覆藏發露则安隐不發露罪益深』是名忆念举罪3.云何应告羯磨举罪谓应告言『具寿不应不令我觉默然从此住处出去我于具寿欲有少言』是名应告羯磨举罪4.云何布洒他时安立举罪谓布洒他时所差举事者作如是言『此苾刍众和合共坐作布洒他我某苾刍为布洒他之所差举』是名布洒他时安立举罪5.云何于恣举时安立举罪谓恣举时所差举者作如是言『此苾刍众和合共坐作恣举事我某苾刍为恣举众之所差举』是名于恣举时安立举罪是名举罪事谓即前所见犯事是名为事如是合名见举罪事(2)闻举罪事者云何闻云何举罪云何事而说闻举罪事耶闻谓闻有苾刍故思断生命不与物而取行非梵行婬欲法正知而说虚诳语故思出不净非时食饮诸酒自手掘地坏生草木歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡是名为闻举罪谓五种举罪如前说是名举罪事谓即前所闻犯事是名为事如是合名闻举罪事(3)疑举罪事者云何疑云何举罪云何事而说疑举罪事耶疑谓五缘而生于疑由色故由声故由香故由味故由触故1.由色故者谓见苾刍非时入聚落非时出聚落或与女人入出丛林或亲狎外道或亲狎扇搋半择迦或亲狎苾刍尼或亲狎婬女或亲狎小男或亲狎大女或亲狎寡妇见如是等可疑事已便生疑念观此具寿现行如是不清净非沙门非随顺行如是具寿定应已犯非梵行法是名由色而生于疑2.由声故者谓闻苾刍非时入聚落非时出聚落或闻与女人入出丛林或闻亲狎外道亲狎扇搋半择迦亲狎苾刍尼亲狎婬女亲狎小男亲狎大女亲狎寡妇闻如是等可疑事已便生疑念『闻此具寿现行如是不清净非沙门非随顺行如是具寿定应已犯非梵行法』是名由声而生于疑3.由香故者如有苾刍或为澡手或为洗面或为饮水或随一缘入余苾刍所住之处嗅杂染香谓女人香或酒肉香或涂薰香或余随一婬泆之香嗅是香已便生疑念『今此具寿所住之处既有如是不清净非沙门非随顺香定应已犯非梵行法』是名由香而生于疑4.由味故者如有苾刍或为澡手或为洗面或为饮水或随一缘而入余苾刍所住之处见彼苾刍口中含嚼杂染诸味谓耽𫗦罗龙脑荳蔻或余随一婬泆之味见彼苾刍尝是味已便生疑念『今此具寿舌尝如是不清净非沙门非随顺味定应已犯非梵行法』是名由味而生于疑5.由触故者如有苾刍或为澡手或为洗面或为饮水或随一缘而入余苾刍所住之处见彼苾刍所止床座宝香校饰细輭杂䌽锦绣绫罗以为敷具于床两头俱置丹枕迦陵伽褐而覆其上于彼住处复见女人端正少年或坐或卧见是事已便生疑念『今此具寿身触如是不清净非沙门非随顺触定应已犯非梵行法』是名由触而生于疑是名为疑举罪谓五举罪如前说是名举罪事谓即前所疑犯事名为事如是合名疑举罪事

夫世人兴谤之源皆因八事所致何等八谓利自古至今尠不为惑如《法句譬喻经》卷三世尊偈云

「人相谤毁  自古至今  既毁多言
又毁讷忍  亦毁中和  世无不毁  欲意诽圣  不能折中  一毁一誉
但为名利  明智所誉  唯称正贤  慧人守戒  无所讥谤  如罗汉净
莫而诬谤  诸天咨嗟  梵释所敬
诚如是说八事兴毁能伤自他言使投意耳彼此均和若谤贤良世人所鄙出家怀嗔嫉他利养实非佛子应当灭除莫为嗔劫善法之财也《坐禅三昧经》卷上云「云何灭嗔恚答曰『从胎来中生常苦是中众生莫嗔恼若念嗔恼慈悲灭慈悲嗔恼不相汝念慈悲嗔恼灭譬如明暗不同处若持净戒念嗔恚是人自毁破法利譬如诸象入水浴复以泥土涂坌身一切常有老病死种种鞭笞百千苦云何善人念众生而复加益以嗔恼若起嗔恚欲害彼未及前人先自烧是故常念行慈悲嗔恼恶念内不生若人常念行善法是心常习佛所念是故不应念不善常念善法欢乐心今世得乐后亦然得道常乐是涅槃若心积聚不善觉自失己利并害他既自心中善法失他有净心亦复没譬如阿兰若道人举手哭言贼劫我』有人问言『谁劫汝』答言『财贼我不畏我不聚财求世利谁有财贼能侵我我集善根诸法宝觉观贼来破我利财贼可避多藏处劫善贼来无处避』如是种种呵嗔恚如是种种正观除嗔恚」嗔恚心毒恶言相谤身口意业均犯当招苦报如《根本毘奈耶》卷十四云「世尊说偈云
「『若人生世中  口常出刀剑  由此恶说故  常斩于自身  若赞于恶人
毁谤贤善者  由口生众过  定不受安乐  犹如博弈人  失财是小过
于他清净者  谤毁成大愆  经于百千岁  堕在肉胞狱  复于此狱中
更受四万岁  若以恶心语  谤毁于善人  由斯恶业缘  当堕于地狱』」

若比丘尼以无根毁谤他持戒之人死后必堕地狱《增一阿含经》卷十二云「尔时瞿波离比丘至世尊所头面礼足在一面坐尔时彼比丘白世尊曰『此舍利弗目犍连所行甚恶造诸恶行』世尊告曰『勿作是语汝發欢喜心于如来所舍利弗目犍连比丘所行纯善无有诸恶』是时瞿波离比丘再三白世尊曰『如来所说诚无虚妄然舍利弗目犍连比丘所行甚恶无有善本』世尊告曰『汝是愚痴人不信如来之所说乎方言舍利弗目犍连比丘所行甚恶汝今造此恶行后受报不久』尔时彼比丘即于座上身生恶疮大如芥子转如大豆渐如阿摩勒果稍如胡桃遂如合掌脓血流逸身坏命终生莲华地狱中是时尊者大目犍连闻瞿波离命终便至世尊所头面礼足在一面坐须臾退坐白世尊曰『瞿波离比丘为生何处』世尊告曰『彼命终者生莲华地狱中』是时目连白世尊曰『我今欲往彼地狱教化彼人』世尊告曰『目连不须往彼』目连复重白世尊曰『欲往至彼地狱中教化彼人』尔时世尊亦默然不对是时尊者大目犍连如力士屈伸臂顷从舍卫没不现便至莲华大地狱中当尔时瞿波离比丘身体火然又有百头牛犁其舌尔时尊者大目犍连在虚空中结跏趺坐弹指告彼比丘彼比丘即仰问曰『汝是何人』目犍连报曰『瞿波离我是释迦文佛弟子字目犍连姓拘利陀』是时比丘见目连已吐此恶言『我今堕此恶趣犹不免汝前乎』说此语讫即时有千头牛以犁其舌目连见已倍增愁悒生变悔心即于彼没还至舍卫国至世尊所头面礼足在一面住尔时目连以此因缘具白世尊世尊告曰『我前语汝不须至彼见此恶人』尔时世尊便说此偈

「『夫士之生  斧在口中  所以斩身  由其恶言
彼息我息  此二俱善  已造恶行  斯堕恶趣
此为最恶  有尽无尽  向如来恶  此者最重
一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼  身口所造

「尔时世尊告诸比丘『当学三法成就其行云何为三身行善口行善意行善如是比丘当作是学』」若比丘尼被他人以无根波罗夷法谤或余法加谤切不可作退没之心或起还俗之意应勤精进思惟道法念彼谤我者乃消我业障励我进道耳昔日无上大觉医王尚被人谤况我乃薄地凡夫能不被谤乎《大宝积经》卷一百零八云「以何缘故旃遮婆罗门女以木杅(有云空钵)系腹诽谤如来而作是言『由沙门瞿昙令我妊身应当与我衣被饮食』善男子如来于此事中都无业障若有业障我能掷此旃遮婆罗门女置于恒河世界之外如来以方便故现此业障为化不知解众生故何以故当来之世有诸比丘于我法中出家学道尔时或为他人所谤以是缘故心生惭愧或不乐佛法舍戒还俗彼诸比丘若被谤已当念如来如来成就一切善法具大威德尚被诽谤而况我等不被诽谤思念是已则除惭愧除惭愧已当得修习净妙梵行善男子旃遮婆罗门女常为恶业所覆故性多不信今此女身于佛法中不得调伏常为恶业之所覆蔽乃至梦中亦生诽谤觉已心喜此女人命终当堕地狱善男子我能以余方便除此女人诸不善业令度生死能为作救」夫吾人出家学佛以戒为本以慈为怀若一念嗔即招万过彼谤我者及以恶法供养于我我当念佛誓以善法度他忍彼恶供勤修德行以慈治嗔急护于戒以持律为依怙速证道果作众生之桥梁不负如来之所教导岂可自作无根之恶谤加毁于人甘自堕落乎幸诸同仁勉之

3.假根谤戒  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼嗔恚不喜于异分事中取片非波罗夷比丘尼以无根波罗夷法谤欲破彼人梵行后于异时若问若不问知是异分事中取片彼比丘尼住嗔恚法故作如是说是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙

缘起

佛在王舍城灵鹫山中时慈地比丘从山下见大羝羊共母羊行婬见已自相谓言此羝羊即沓婆摩罗子母羊即是弥多罗比丘尼我今当语诸比丘言我先以无闻无根法谤我今亲自眼见彼二人行婬思已即便遍告诸比丘己亲见彼二人行不净行诸比丘闻即诘问彼慈地比丘即以事告并谓以相似事比类作谤耳诸比丘闻中有少欲者嫌责彼已即往白世尊世尊以无数方便呵责慈地已即集僧而结此戒

《五分》卷三以见猕猴雄雌共合作假根谤《十诵》卷四以比丘与尼共立作假根谤《僧祇》卷七以风吹尼衣拂陀骠尊者膝上作假根谤

具缘

具八缘成犯是比丘尼作比丘及尼想有嗔心假根下至对一尼说重事加诬言了了前人解

犯相

【若比丘尼】义如上

【嗔恚不喜】释之于上

【于异分事中取片】异分事者如异趣异罪异人异时假响即非本所犯之事假借別事如以羊行婬假作谓人行婬取片者即以少相似法取而作谤如比丘与尼共立《十诵》卷四谓「异分者八波罗夷是何以故是八波罗夷中若犯一一事非沙门非释子失比丘尼法故名异分不异分者十七僧残三十舍堕及余法与众学法是名不异分若犯此事故名比丘尼故名释子不失比丘尼法是名不异分片须臾片者诸威仪中事是名为片亦名须臾片

【非波罗夷比丘尼以无根波罗夷法谤欲破彼人梵行后于异时若问若不问知是异分事中取片彼比丘尼住嗔恚法故作如是说是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙】若比丘尼不犯波罗夷言见犯波罗夷以异分无根法谤僧伽婆尸沙

若比丘尼不犯波罗夷谓犯僧伽婆尸沙

若以异分无根波罗夷法谤僧残

若比丘尼不犯波罗夷彼见犯波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说以异分事无根波罗夷法谤僧残若比丘尼犯僧残彼言犯波罗夷以异分无根波罗夷法谤僧残

若比丘尼犯僧残彼谓犯波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说以异分事无根波罗夷法谤僧残

不清净不清净人相似名同姓同相同以此人事谤彼以异分无根波罗夷法谤僧残

若不清净人与清净人相似名同姓同以此人事谤彼以异分无根波罗夷法谤僧残

若清净与不清净人相似名同姓同相同以此人事谤彼以异分无根波罗夷法谤僧残

若清净人清净人相似名同姓同相同以此人事谤彼以异分无根波罗夷法谤僧残若见本在家时犯婬盗五或过五磨洒若杀人以异分无根波罗夷法谤僧残若闻本在家时犯婬闻盗五磨洒或过五闻彼在家时自称得上人法闻彼在家时摩触男子闻彼在家时犯八事重罪彼便作是言「我闻彼犯八波罗夷」以异分无根波罗夷法谤僧残

若比丘尼自语闻响声闻犯婬过人摩触八事重覆他重随举以异分无根波罗夷法谤僧残

若比丘尼以异分无根八事法谤比丘尼说而了了者僧残说而不了了者偷兰遮若指印书使作知相了了者僧残不了了者偷兰遮

除八波罗夷以余异分无根非比丘尼法谤言汝犯边罪乃至二形如上说说而了了者僧残不了了者偷兰遮

若指印书使若作知相了了者僧残不了了者偷兰遮除上事更以余异分无根法谤比丘尼随前所犯(如前同)若尼以异分无根法谤比丘亦犯僧残余均同若尼以异分无根法谤余人者突吉罗

兼制

比丘同僧残指印书使知相及余事异分无根法谤均同尼余三众突吉罗

开缘

不犯者见根闻根疑根说实戏笑说(尼不应作此等戏笑)疾疾说独说梦说若欲说此错说彼

集解

若比丘尼以假根毁谤他人罪报三涂恶人恶心恶口损害同学道之人或毁谤贤善或毁谤比丘如向天唾见《四十二章经》云「佛言『恶人害贤者犹仰天而唾唾不污天还污己身逆风坌人尘不污彼还坌于身贤者不可毁过必灭己也』」又瞿波离比丘方便作毁谤事足为末法出家佛子作良鉴也是故为出尼不应以嗔恚恶意损害他人而自复获罪若有谤我者亦以忍辱之法受之不得还报嗔恚恶谤当观一切众生中凡有三分一者父母亲里知识二者怨贼嫌人常欲恼害三者中人不亲不怨人之为怨以有恶缘恶因缘尽还复成亲怨亲无定今世是怨后世成亲亦未可料也若生嗔恚自失大利破忍辱福失慈心业障修道因缘故不应起嗔应当审观怨贼本是我亲里怨贼助我得佛道之因缘若使怨贼无恶于我我无所忍是故怨贼乃我之善知识也令我得成忍辱波罗蜜若比丘尼常作如此思惟对怨无嗔当得相好光明度众无畏

4.诣官言人戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼诣官言居士若居士儿若奴若客作人若昼若夜若一念顷若弹指顷若须臾顷是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙

缘起

佛在舍卫国祇树给孤独园有比丘尼在阿兰若处住有一居士于此作一精舍施与比丘尼僧住后异时彼阿兰若处之尼有恶事出诸尼即舍精舍而去居士后时亦命终居士之儿即耕此精舍之地诸比丘尼见之谓是僧地不得耕居士儿谓是彼父之地虽曾与诸尼作精舍然诸尼已舍之去今父命终为儿者得由继受该地不令空为如故耕之诸比丘尼即往断事起诉告彼居士儿占地彼断事官判断罚其财货尽入于官尔时有少欲知足之比丘尼嫌责彼比丘已往白诸比丘诸比丘白佛世尊以此因缘集僧呵责彼比丘尼不应诣官言人尔时世尊即为诸尼结此戒如是结戒已又同在该国波斯匿王之小妇作一精舍施与一比丘尼彼尼受住已后离去作人间游行王小妇即以精舍送与一女梵志后时彼尼还精舍便命女梵志避去女梵志则谓施主所与不肯离去彼比丘尼即牵令出女梵志被牵出已即诣官讼诉官唤彼比丘尼对质彼尼疑不敢去诸尼白诸比丘比丘白佛佛告诸比丘「自今已去若有唤应往」时彼尼即往断事官处因不善说故判精舍与女梵志尔时诸比丘往白世尊世尊告诸比丘谓此比丘尼不善说断事官亦不善判何以故前施是法后施是非法时波斯匿王闻之即罚断事官财物尽入官诸比丘闻又往白佛世尊再为诸尼结此戒(二结)

具缘

具四缘犯往俗官所言言白衣居士词例其事下手疏

犯相

【若比丘尼】义如上

【诣官言居士若居士儿若奴若客作人】诣官言者即诉讼也居士者即在家奉斋修道之人或在俗之男女亦称居士居士儿若奴若客作人均作被告之人若比丘尼与在家人斗诤为财产房舍产业寺庙田地契约等等之产物争是非曲直作原告人往政府处控诉之谓也

【若昼若夜若一念顷若弹指顷若须臾顷】若昼即白日诣官控诉若夜者晚上诣官若一念顷者极短促之时刻也有谓六十刹那为一念有谓九十刹那为一念一刹那有百一生灭若弹指顷亦是短少之时也《大论》卷三十云「一弹指顷有六十念」《华严探玄记》卷十八云「刹那兹云念顷一弹指顷有六十刹那」有谓一刹那即是一念须臾已释于前一须臾有四百弹指此谓时间之相也比丘尼不得诣官作控诉人虽历须臾顷或一念顷之时间亦所不应也

【是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙】是比丘尼犯初法应可悔过舍罪若比丘尼诣官称其事若断事官下手疏事者僧残若口说不著名字者偷兰遮

《五分》卷十一云「若比丘尼为人轻应语其父母若无父母应语其亲族若无亲族应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷若比丘比丘尼有势力不援护者突吉罗」《十诵》卷四十二云「若断事时在断事人前嗔恨呵骂本所打人者僧伽婆尸沙若向余人呵骂本所打人者偷兰遮」《善见》卷十六云「若比丘尼语居士言汝先说理若居士说理时比丘尼得突吉罗居士说已比丘尼复向官说比丘尼得偷兰遮罪若居士复说比丘尼得理犯僧残不得理亦犯僧残」又云「若教官罚物随物直多少犯罪应偿若人偷比丘尼衣不得言是贼但言『此人取贫道衣去』若人当劫夺比丘尼得就王乞护身不得称名字若道名字犯」又云「若人入比丘尼寺斫伐树木不得夺刀斧及打坏若打坏应还直不还计直多少犯罪

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者若比丘尼被唤若欲有所启若为强力所持去若被系将去若命难若梵行难虽口说不告官不犯

集解

世间冤仇每因讼事更为深结互相负怨今生成仇来生作敌冤冤相报无有已时若能放下恶法一心办道他非是他非我非自有过彼怀嗔恚贪毒愚痴之行夺我之财物房舍或一切产业亦当作无常观随彼自作自受我则不应诣官言他使彼更生嗔恚恶毒作我深仇重敌障己道业颇为不值吾人当善持之

5.度贼女戒  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼先知是贼女罪应死人所知不问王大臣不问种姓便度出家受具足戒是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时世尊在毗舍离(广严城)胜慧河侧楼阁堂上时有离奢(Licchavi 利车离车栗唱隶车黎昌律车梨车毘离车毘栗呫婆栗呫毘均译音也乃毘舍离城刹帝利种之名译曰薄皮又译贵族豪族)妇女出外游戏适有贼女伺其作乐戏时偷彼妇女之财物逃走而去诸妇女往告离奢诸离奢遣人求觅得当杀之贼女闻已即逃走往王舍城比丘尼僧伽蓝中求出家诸尼不知便度之出家受具足戒时离奢闻此贼女逃往王舍城即寻追问乞求瓶沙国王与彼等缉贼女王即敕左右侦缉觅之左右侦悉贼女已于尼寺中出家为道便告与王知王即遣信语彼离奢知时诸离奢皆共讥嫌言诸尼不知惭愧皆是贼女自称知法如何度他贼女罪应死者多人所知而为彼贼女受具足戒诸比丘尼闻此讥嫌中有少欲者呵责彼比丘尼已往白诸比丘诸比丘诣白世尊世尊集僧而结云若比丘尼度他贼女罪应死多人知度令出家受具足戒者犯后于结戒已有贼女在城中作贼出城外出家有城外村中作贼已入城出家诸比丘尼不知贼与不贼应死不应死人知不知后乃知便疑犯佛言「不知不犯」故又再结此戒(二结)

具缘

具五缘犯是贼人罪应死者知是贼女不问王大臣辄度便受具五羯磨竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【先知是贼女罪应死人所知】先知者是自知或从他闻《十诵》卷四十三云「贼者有二种一者偷财物二者偷身」贼女所犯之罪应死人所知者乃众多人所见闻

【不问王大臣不问种姓便度出家受具足戒是比丘尼犯初法应僧伽婆尸沙】王者国之首大臣者受国主之重位佐理国事者今世多无王制以总统主席等称亦无大臣之称而代之以部长省主席各种机关之政府人员是也不问者即未曾审问种姓者各种姓族也或云各姓各种事业各种出家之类因何出家私逃犯罪欠债背父母夫主私奔应当作种种之审问然后度之出家若不问而先知彼是贼女犯死罪辄度之与受具足戒者僧残

若作三羯磨竟和尚尼僧残

若作白二羯磨竟三偷兰遮

若作白一羯磨竟二偷兰遮若作白未竟突吉罗

若未白前若与剃发若与出家与受戒集众僧一切突吉罗众满亦突吉罗

《五分》卷十一云「有罪者若犯奸若偷盗是名有罪主者杀活所由是名为主若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧三羯未竟皆突吉罗三羯磨竟和尚僧伽婆尸沙余尼师僧皆偷兰遮」《十诵》卷四十三云「和尚尼僧伽婆尸沙阿阇梨尼偷兰遮尼僧犯突吉罗

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者若不知或白王大臣种姓若罪应死王听出家若有罪听出家若于系缚中放令出家若救使得脱不犯

集解

夫僧宝原为龙象之众应具万德博学深邃戒净律严威仪寂静堪为师表广度群迷若犯法匪徒贼女婬妇逃奴走婢欠债下使之人非为求法非求解脱而因避罪或贪求利养名闻者实不应出家盖彼發心不正必多作恶行此辈出家之后不能作彰佛之光辉反为败坏佛之教法故为律所禁也倘比丘尼不持此戒故度贼女出家除犯僧残之外当负速灭佛法之罪情同魔眷良可叹也《佛说法灭尽经》云「佛告阿难吾涅槃后法欲灭时五逆浊世魔道兴盛魔作沙门坏乱吾道著俗衣裳乐好袈裟五色之服饮酒啖肉杀生贪味无有慈心更相憎嫉时有菩萨辟支罗汉精进修德一切敬待人所宗向教化平等怜贫念老鞠育穷厄恒以经像令人奉事作诸功德志性思善不侵害人捐身济物不自惜己忍辱仁和设有是人众魔比丘咸共嫉之诽谤扬恶摈黜驱遣令不得住自共于后不修道德寺庙空荒无复修理转就毁坏但贪财物积聚不散不作福德贩卖奴婢耕田种植焚烧山林伤害众生无有慈心奴为比丘婢为比丘尼无有道德妷浊乱男女不別令道薄淡皆由斯辈或避县官依倚吾道求作沙门不修戒律月半月尽虽名诵戒厌倦懒怠不欲听闻抄略前后不肯尽说经不习诵设有读者不识字句为强言是不咨明者贡高求名虚显雅步以为荣冀望人供养众魔比丘命终之后精神当堕无择地狱五逆罪中饿鬼畜生靡不经历恒河沙劫罪竟乃出生在边国无三宝处法欲灭时女人精进恒作功德男子懈慢不用法语眼见沙门如视粪土无有信心法将殄没」读此应为惆怅严守戒行莫滥度众作自误误人之过也

6.不问僧界外解罪戒  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼知比丘尼为僧所举如法如律如佛所教不随从未忏悔僧未与作共住羯磨为爱故不问僧僧不约勅出界外作羯磨与解罪是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时世尊在舍卫国孤独园时有尉次比丘尼为僧所举(《五分》卷十一谓彼比丘尼数数犯罪上床下床皆不如法数数食別众食非时入他家多种过犯故诸比丘尼与彼作不见罪摈羯磨)作举羯磨僧如法如律如佛所教不顺从有罪不忏悔僧未与作共住羯磨时吐罗难陀比丘尼(因爱彼尼故)不白尼僧辄自出界外与尉次比丘尼作解罪羯磨诸比丘尼闻其中有少欲知足者即为呵责吐罗难陀比丘尼并往白诸比丘比丘白佛世尊集僧以种种方便言词呵责吐罗难陀尼已即结此戒

具缘

具五缘成犯是比丘尼为僧所举未与作共住辄于界外为作解羯磨三羯磨竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【知比丘尼为僧所举】僧者如上说知者若自知若从他闻知彼尼因种种不善行已为僧所举即为僧作举白四羯磨也

【如法如律如佛所教】依法依律和合如法作举若比丘尼有不善行众多恶行应如佛所教之治罪法与之作不见罪羯磨

【不随从未忏悔僧未与作共住羯磨】不随从者佛所制罪法不行不悔有罪不肯向人發露为僧所举作舍置羯磨已尚存嗔恚之心不敬僧不顺从心未调伏亦未忏悔若肯忏悔即乞僧与之作解罪羯磨作共住羯磨若心未悔则不与作共住羯磨

【为爱故不问僧僧不约勅】为爱者若比丘尼与被举之尼为亲眷法眷同參同学而有感情偏心之爱约者束也预定期会也勅者诫也若被举之尼未曾下意求乞忏悔僧不预定期为之作勅诫不与作解罪法也出界外作羯磨与解罪是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙作举羯磨及作共住羯磨均在界内众僧前为之若出界作法与解罪属于背僧违法之事也出界外作羯磨与解罪三羯磨竟僧伽婆尸沙二羯磨竟三偷兰遮白一羯磨竟二偷兰遮白竟一偷兰遮白未竟突吉罗未白前集众众满一切突吉罗

兼制

若比丘突吉罗余三小众突吉罗

开缘

不犯者白众僧若被僧约勅若能下意悔本罪若僧以恚故不与解罪彼人与解无犯若先僧与作羯磨已此僧移去或死若远行若休道为贼所将去为水所漂彼与解罪不犯

集解

他人犯罪不肯發露求悔而为之界外解罪即是护短增他贡高互相招过非善友也若能劝他如法求忏使得清净堪称勇健善友提携而得无犯如《地藏十轮经》卷七云「有二种人名无所犯一者本性专精本来无所犯二者犯已惭愧發露忏悔此二种人于我法中名为勇健得清净者

7.四独戒(独渡水独入村独宿独在后行)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼独渡水独入村独宿独在后行犯初法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时有比丘尼颜貌端正独高褰衣渡水从此岸至彼岸时有贼见已系意在彼尼之美于彼渡水竟便捉触娆诸居士见已皆共讥嫌言「此比丘尼不知惭愧行不净法外自称言我知正法而独行高褰衣渡水如婬女无异如是有何正法可言」又有差摩比丘尼多诸弟子离彼僧伽蓝不远有亲里村值少事缘舍众独入村诸居士见共谓言「此差摩尼所以独行者欲得男子耳」彼尼即于彼村独宿不还诸居士复言「所以独宿者正须男子耳」时有六群比丘尼及吐罗难陀尼与众多比丘尼于拘萨罗国旷野中行时六群比丘尼及吐罗难陀比丘尼常在后独行下道诸尼见已言「汝等何故在后行不与我等俱」答言「汝等但自行何豫汝事」诸尼问言「汝等不闻佛结戒当共伴相逐行耶」吐罗难陀尼言「我等在后行者欲得男子」诸比丘尼闻中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者嫌责之并白诸比丘诸比丘白佛世尊集僧以无数方便言词呵责彼等已而结此戒

具缘

1.「独渡」者具四缘犯河水独渡无因缘五分卷十一云「因缘者恐怖走时老病疲极不及伴时水狭浅有桥船处畏男子处是名因缘」若无因缘即无上说种种事也独越至岸便犯

2.独入村者具四缘成犯入村独行无因缘越界便犯

3.「独宿」者具三缘犯离伸手宿无因缘随卧一一结罪

4.「独在后行」者具二缘犯故作离伴见闻处行伴无难缘

犯相

【若比丘尼】义如上

【独渡水】水者河水独不能渡彼比丘尼当求一比丘尼共渡比丘尼应渐褰衣入水待伴互相照顾若前比丘尼疾疾入水令伴不及者僧伽婆尸沙若入水时随水深浅褰衣待后伴若疾疾入水不待后伴偷兰遮若至彼岸渐渐下衣待后伴若發意速疾不渐渐下衣上岸不待后伴偷兰遮《五分》卷十一云「浊渡水水广十肘深半髀僧伽婆尸沙」《十诵》卷四十二谓「比丘尼独一身脱衣渡河僧伽婆尸沙」若在有船渡处桥梁处无因缘不应浮渡河如《僧祇》卷三十六谓偷兰难陀比丘尼脱衣放地截流浮渡为众所呵因制于船渡处独浮渡者僧残

【独入村】彼比丘尼当求一比丘尼共行诣村若比丘尼独行诣村随所至村僧伽婆尸沙若无村独诣空旷无道处行一鼓声间僧伽婆尸沙独行未至村偷兰遮减一鼓声偷兰遮独行村中一界突吉罗求方便欲行而不去若结伴欲去而不去一切突吉罗

【独宿】彼比丘尼独入白衣家独己是女亦是独宿因是可畏处如《十诵》卷四十二谓有比丘尼名跋陀彼姊新丧即诣姊夫家问讯因为说法遂至日没不及返精舍恐途中遇险故独自己是女身在姊夫家住彼之姊夫误会以为跋陀尼不还去意欲反戒便向彼求婚令代其姊时跋陀比丘尼念「若违逆彼语恐遭强逼」故作默然居士以为彼心欲反戒以姊新死故作默然于中夜后夜复语求之至天明时跋陀尼从急恼处得脱还至精舍是故制此戒比丘尼一身独宿乃至一夜僧伽婆尸沙若在居士家或旷野空处空寺或村中应与比丘尼共宿在舒手相及处彼比丘尼独宿随脇著地僧伽婆尸沙随转侧僧伽婆尸沙若比丘尼共在村中宿卧时使舒手相及若不相及一一转一一僧伽婆尸沙

【独在后行】若比丘尼共比丘尼在道行不得离见闻处独自在后行无伴易为人所欺或遇难无救无助《五分》卷十一谓诸比丘尼独行道路诸白衣见调弄作粗恶婬欲语或捉扪摸或欲共为不净行复有众多比丘尼与估客伴行偷罗难陀尼见一男子心生染著渐迟在后诸比丘尼语言「汝何不速行及伴此处可畏勿为恶人所剥脱」答言「汝见后来人不」诸尼言「见」偷罗难陀言「我见此人心甚乐著」诸尼呵责之故不许独在后行若比丘尼共比丘尼在道行独自在后离见闻处僧伽婆尸沙离见处不离闻处偷兰遮离闻处不离见处偷兰遮

【犯初法应舍僧伽婆尸沙】结上随犯一种即应于僧中舍罪救残命

兼制

若比丘及余三小众突吉罗

开缘

独渡水无犯者二比丘尼共渡水入水时随水深浅渐渐褰衣待后伴入水去时不疾疾去待伴上岸时渐渐下衣待后伴神足渡乘船渡桥上渡蹑梁渡石渡若伴比丘尼命终若休道若远行若贼将去若命难或梵行难或恶兽难或强力者将去或被缚将去或为水所漂无犯

独入村无犯者若二尼入村若于村中一伴比丘尼死或休道或远行或为贼将去乃至水所漂如上无犯

独宿无犯者若共二比丘尼宿舒手相及处若一比丘尼出大小便或受经诵经若一尼乐静独处经行或为病尼煮羹粥作饭若命终休道远行贼将去或为水漂如上无犯

独在后行无犯者与二比丘尼共行不离见闻处或一尼出大小便命终休道为贼将去乃至为水所漂如上不犯

集解

原女身是罪业所报亦可为罪业之源种种恶态迷惑于人使不得道女人行路喜摇头摇摆身躯喜掉两臂而行喜作邪视喜作盗视喜绮行雅步凡此足以乱惑男子作非非想是故若独行独入村独宿独在后独居一屋均能使诸男子迷惑于色《大爱道比丘尼经》卷下云「女人凡有八万四千匿态迷惑清净道士使堕泥犂中动有劫数不能自免然外态有八十四乱清净道士迷愦惑欲亡失经道夫为女人所惑者皆是泥犂薜荔禽兽地狱也」因女人生理构造体格自然不同而有腰细臀大盆骨角度广濶身輭而摇动作多姿倘独行宿增人恶意自他均损是故应当谨守此戒以防患焉

8.受染心男子衣食戒  制罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼染汙心知染汙心男子从彼受可食者及食并余物是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在舍卫国适值谷贵乞食难得有比丘尼空钵而还时有一尼名堤舍难陀诣贩卖人家乞食因彼颜貌端正故得满钵美食后数数往彼贩卖人家乞均得满钵美好羹饭诸比丘尼见已问言「如今谷贵乞求难得我等诸人入城乞食空钵而还汝日日乞食满钵而归何由得尔」报言「诸妹乞可得耳」堤舍尼复于异日到贩卖人处乞食彼人遥见比丘尼来便自计念如我前后与此比丘尼食计价可五百金钱足直一女人即前捉比丘尼欲行婬彼尼即大叫唤邻人闻而问之贩卖人曰「我前后与此比丘尼食计其价可五百金钱足值一女人若此比丘尼意不贪爱我者何以受我食」彼邻人问堤舍尼审知是实并言「汝知彼与汝食意不」答言「知」彼人言「汝若知者何故大唤」诸比丘尼闻中有少欲者嫌责堤舍尼已往白诸比丘诸比丘白佛佛以此因缘集僧而结此戒《十诵》卷四十二亦同缘起诸居士呵责彼比丘尼言若非汝父母亲属又非贤者不求福德何故不知与汝财物时为婬欲事诸比丘尼自言善好有功德如婬女法取他财物」因此讥嫌展转相告是故世尊慈愍为制此戒

具缘

具五缘成犯是男男子想染心施衣食知他染心施衣食受得入手便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【染汙心知染汙心男子】若比丘尼有欲染著心心窃恋慕于男子情欲是汙染及净识故云染汙心知彼男子亦有欲染情意之心彼所施之物存有特意欲爱之希求作求爱之代价并非贤德之士存下意恭敬供养或作求福之功德或作哀愍之布施

【从彼受可食】者及食并余物是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙从有染汙心之男子受取可食之物除肉类及五荤一切可食之植物如根果等食物及食者此一食字作动词之用谓受之已并食余物者一切日常所可用之物乃至庄严品如金珍宝摩尼真珠玭琉璃珂贝璧玉珊瑚若钱生像金若比丘尼染汙心知染汙心男子从受可食物及食并受余物者僧伽婆尸沙彼与此不受偷兰遮方便欲与而不与若共期若悔还一切偷兰遮天子阿修罗子犍闼婆子夜叉子饿鬼子畜生能变形者从受可食者及食并受余物彼与此受偷兰遮不能变形者突吉罗从染汙心女人受衣食及食物者突吉罗《僧祇》卷三十六谓「若不语动手脚足眨眼振手弹指画地作字如是相者知有欲心于我此不应受受者偷兰遮」《十诵》卷四十二谓「若有居士因是比丘尼故与比丘尼僧作食偏与所爱比丘尼多食比丘尼受者偷兰遮

境想

若比丘尼有染汙心于男子有染汙心想僧伽婆尸沙若比丘尼无染汙心疑男子有染汙心从彼受礼物食物偷兰遮不染汙心染汙心想偷兰遮若不染汙心不染汙心疑偷兰遮

兼制

比丘及余三众突吉罗

开缘

不犯者若先不知有染汙心及均无染汙心无犯

集解

若比丘尼无染心为知足故亦不应常受个人之施物特別是男子彼虽无染心倘因多次之供物受之令人起嫌疑亦有因本无染欲心而受数数之会面与赐食之故可能致起爱染心一切众生无始以来男于女身起欲心女于男身起爱慕多因于面是故多次之见面而不摄心每为欲火所烧世尊常教弟子摄心守意端心正念不为他人之端严美貌所转倘见他端正男为守净意即作不净观法如《大般涅槃经》上云「尔时庵婆罗女颜容端正世界第一闻佛不久当般涅槃最后见于毘耶离城心怀悲懊涕泣交流即与五百眷属严五百乘车次第出城往诣佛所尔时世尊遥见彼来告诸比丘『庵婆罗女今来诣我形貌殊绝举世无双汝等皆当端心正念勿生著意比丘当观此身有诸不净肝胆肠胃心肺脾肾屎尿脓血薄皮覆肉九孔常流无一可乐又复此身根本始生由于不净此身所可往来之处皆悉能令不净流溢虽复饰以雕䌽熏以名香譬如宝瓶中藏臭秽又其死时膖胀腐烂节节支解身中有虫而还食之又为虎狼鸱枭雕鹫之所吞噬世人愚痴不能正观恋著恩爱保之至死横于其中而生贪欲何有智者而乐此耶』尔时世尊即说偈言

「『虽复佩璎珞  香华自严饰  屎尿及唾洟  不净藏其内
众生保惜之  迷惑不觉悟  犹如灰覆火  愚人蹈其上
智者当远离  勿生染著心』」

9.劝受染心男子衣食戒  制罪  大乘同犯

戒相

【若比丘尼教比丘尼作如是语「大姊彼有染汙心无染汙心能奈汝何汝自无染汙心于彼若得食以时清净受取」此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时世谷米勇贵求乞难得诸尼入城空钵而还堤舍比丘尼入城亦空钵而还诸尼见已问言「汝常乞食满钵而归今何以空钵而还乞求难得耶」答谓「实尔前常诣彼贩卖人乞故易得今不往从乞故难得」时六群比丘尼偷罗难陀及堤舍尼之母语堤舍比丘尼言「正使彼染汙心无染汙心能奈汝何汝自无染汙心若得食但以时清净受取」诸比丘尼闻中少欲者嫌责偷罗难陀及堤舍尼母已白诸比丘诸比丘往白世尊而结此戒

具缘

具五缘成犯是男子染心施食知他染心施食發言激切劝令受之言了便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【教比丘尼作如是语「大姊彼有染汙心无染汙心能奈汝何汝自无染汙心于彼若得食以时清净受取」此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙】若比丘尼教他比丘尼作上所说之词言而了了者犯僧残说不了了者偷兰遮《五分》卷十一云「若作此教语语僧伽婆尸沙

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者若戏笑说疾疾说独处说梦中说欲说此错说彼不犯

集解

女人之心常贪物欲己贪不已复教他人是故女人多堕于三恶道中见《阿含口解十二因缘经》云「有阿罗汉以天眼彻视见女人堕地狱中者甚多便问佛『何以故』佛言『用四因缘故1.由贪珍宝衣被欲得多故2.由相嫉妬故3.由多口舌故4.由作姿态婬意多故以是因缘故堕地狱多耳』」又女人与生俱来多好贪物唯物是爱非真实友见《正法念处经》卷三十九云「妇女非常友独如画石文唯亲近富者无物则厌人有物妇女近无物妇女舍与物与供养作种种功德其心如火焰而不可秉执男如是随顺如心之所欲彼如是妇女恒常诳男子如蛇花所覆如灰土覆火色如是覆心妇女亦如是犹如见毒树悦眼而不善妇女如毒花智者应舍离」世尊常呵女人多贪吾人闻之当勤修学善法除去恶习若比丘尼既能舍家则对于男子所施物虽无染心亦不可妄受免招贪物及贪爱之罪名应当奉持禁戒不贪利养更不教他人贪取利养当勤专念身口意行是比丘尼所应学也

10.破僧违谏戒  制罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼欲坏和合僧方便受破僧法坚持不舍彼比丘尼应谏是比丘尼言「大姊汝莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受破僧法坚持不舍大姊应与僧和合与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住」彼比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时世尊在王舍城耆阇崛山中因提婆达多贪利养故破和合僧违僧所谏而结此戒缘起之事奉述于次

(1)时值谷贵乞食难得故修神通《根本毗奈耶》卷十四谓尔时世尊在王舍城羯兰铎迦池竹林中住时值俭岁谷米勇贵乞食难得诸比丘得神通者往赡部洲林中取菓色香味美盛满钵已持之而归或有神通往东胜神西牛贺洲北俱卢洲取自然之香稻或往四天王天三十三天取天妙饮食持归分食或往余方丰乐之处取其好食同前共分提婆达多(Devadatta)见诸比丘各有神通自惭未得心愿修获亦如彼等同前取归其食寻便思惟「谁能有力教我神通我今宜应往世尊所咨问其事」尔时世尊知提婆达多生邪恶念即开导彼先持净戒勤习定慧于神通事方可修学提婆达多即作是念「世尊不肯为我说神通事」即便敬辞而去即往诣阿若憍陈如(Ajuata-kaundinya)所乞求解说神通之事尊者憍陈如即观佛心知提婆达多欲生恶念遂告提婆达多曰「汝可于色如理观察方获神通并余胜德受想行识亦复如是」提婆达多作是念「上座阿若憍陈如亦不为我说神通事」便舍之而去复往马胜(Asvajit 阿湿缚译曰马伐多译曰胜乃舍利弗之师五比丘之一佛之血族)比丘跋陀罗(Bhadra)婆涩波(Uaspa 五比丘之一大众部之祖也)如是等乃至五百上座比丘各各皆观佛心知提婆达多欲生恶念均不为之作解说神通之法时提婆达多复作是念「我家亲弟阿难之教师十力迦叶波(Dasabalakasyapa 五比丘之一又名婆敷迦叶释种王子甘露饭王之子即阿难 Anada 之亲教师即是和尚 Upadhyaya)性无谄诳所言真实当往彼处修道神通」十力迦叶不观佛心及诸上座不知提婆达多欲起恶邪之念(罗汉虽有他心通须入定观方知其事十力尊者因不入观故不知也)十力尊者便为提婆达多说神通之法提婆达多警策修习即發神通转一为多转多为一或现或隐山石壁障身皆通过不能为碍入地如水履水如地腾空而坐手扪日月种种神变悉获如意往返四大部洲升降三十三天取香美果食分与余人甚为恰意也

(2)提婆达多为利养故化阿阇世王提婆达多复生是念「此未生怨太子(Ajatasatru 阿阇世译曰未生怨父王名频婆娑罗母名韦提希在母胎时相师占之谓此儿生必害父故名之未生怨未生之前结怨之意也)彼父亡后当为国王有大自在宜先化此人不劳艰苦能伏多人」时提婆达多即便化作上妙象身从太子后门安详而入从大前门出从大前门入从后门出或作上马同前出入或作比丘持钵而入太子见彼多现神变提婆达多复变身作婴儿具诸璎珞投向太子怀中数指仰卧时太子遂拥抱婴儿唼唇相吻吐唾内中时提婆达多为贪利养故遂咽其唾未生怨太子發恶邪见之心以为提婆达多之德超过世尊即兴供养之念于旦暮二时以五百宝车往提婆达多所而为礼敬供养复于食时奉五百釜上妙饮食饭食之外更供养衣被床卧医药衣钵具革屣针筒提婆达多以此供物引诱诸比丘僧初有百从渐至二百三百乃至五百提婆达多为上首

(3)提婆达多因利养故生嫉妬心即失神通《四分》卷四谓「诸比丘闻阿阇世日从五百乘车朝暮问讯提婆达多并供养五百釜饮食即至世尊所头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊世尊告诸比丘『汝等各自摄心莫生贪著提婆达多利养也何以故正使阿阇世日日从五百乘车朝暮问讯并供养五百釜饮食正可增益提婆达多之恶心譬如男子打恶狗鼻而令彼狗更增凶恶比丘当知此亦如是正使阿阇世日日从五百乘朝暮问讯并供养五百釜饮食正可增提婆达多恶心耳』时磨竭国王瓶沙闻阿阇世日日从五百乘车朝暮问讯提婆达多并供养五百釜饮食时王瓶沙日将从七百乘车朝暮问讯世尊并供七百釜饮食尔时提婆达多闻已以利养故生嫉妬心即失神通尚不自知神通之失便作是念『我今当伺候佛大众会时往至佛所求哀请言「世尊年已老迈寿过于人学道亦久宜居闲静默然自守世尊是诸法之主宜可以僧付嘱我我当将护」』尔时提婆达多伺大众即如所念具白世尊世尊告言『我尚不以僧付舍利弗(Sariputra)目连(Maudgalyana)况汝痴人涕唾之身岂可付嘱』时提婆达多心念『世尊于大众中呵我痴人涕唾之身即生不忍心』是提婆达多于此生中最初于世尊所生不忍心」及后害佛出佛身血作种种恶法罪入地狱无可救也

(4)提婆达多破和合僧《戒因缘经》卷五谓阿阇太子日送五百釜饭严饰五百乘车将从连日送至提婆达多所饭食之外另供养衣卧具医药大小钵盂革屣针筒及余什物提婆达多欲坏乱比丘僧以此供物引诱诸比丘僧并曰「此亦释种瞿昙(Gotama)我亦释种瞿昙此亦母族成就我亦母族成就此亦生释家我亦生释家此族姓与我无殊」尔时国界饥馑乞食难得有贪利养者即亲近提婆达多世尊常法若食时和合僧坏至暮当还时已午后舍利弗目犍连白世尊言「达婆(即提婆达多)已破坏和合僧今欲往诣提婆达多所还和合僧」言已即诣提婆达多所遥见提婆达多效仿如来升高法座对众说法诸比丘僧围绕而听提婆达多有四弟子分立左右右面弟子曰骞陀陀婆(《四分》云一名三闻达多二名骞荼达婆)左面弟子曰迦留罗提施(《四分》云三名拘婆离四名迦留罗鞮舍)海义捉拂在后调达遥见舍利弗目犍连来欢喜踴跃不能自胜以为世尊上足弟子二尊者亦从附于己即高声唱言「善来舍利弗目犍连」并令左右坐复告曰「舍利弗目犍连与诸比丘说法我今患脊痛欲小息」即如世尊四叠优多罗僧布床上僧伽梨著首右胁而卧师子座上互屈伸脚系意念明何时当晓时首陀会(Sudhavasa 即净居天)天子来下压其身上彼欲得觉竭力不能并作讛语鼾声如雷展转反侧手足不住扪摸四壁或时仰卧或时覆卧尽失威仪时舍利弗叹举佛法及比丘僧时目犍连作种种神通若干变化无所罣碍放诸光明普有所照五百比丘见目犍连现诸变化各相谓言「我等不堕颠倒见耶云何舍如来所依倚调达此必然事无可疑也」尊者舍利弗目犍连与说佛法便心开意解慈向如来悔前所为时舍利弗目犍连与五百比丘来诣世尊所时提婆达多座上尽空无人唯有彼四弟子右面弟子骞陀陀婆以左脚蹹提婆达多促彼醒觉觉已见座四围空席五百比丘离去不在便从座上自投于地其弟子以水洒彼面还坐床上世尊从静室起出至外堂遥见五百比丘于堂上结跏趺坐内怀惭愧外则耻众前行如来求忏悔过世尊为说十二因缘法令众闻者得法眼净

(5)提婆达多以五法诱诸年少比丘作方便破和合僧《四分》卷四至卷五谓「尔时提婆达多神通已失五百比丘僧又离去不得徒众复教人害佛不著更生嗔恚自手执石遥掷世尊为一天人接石置山顶上从彼石边有小迸石片来打佛足指伤皮血出诸比丘见已各执杖石绕窟大唤世尊问之答谓『执杖石作护耳』佛告比丘『汝等各还所止专意修道诸佛常法无所覆护何以故已胜诸怨故汝等当知转轮圣王若为外怨所害无有是处如来亦复如是若有众恶来害无有是处』告诸比丘『世有五种尊何谓五一者或有尊戒不清净自称言「我戒清净」诸弟子亲近如实知之言「今我师戒不清净自称我戒清净我若向诸白衣说彼即不喜若彼不喜则不应说置令受人施后自当知」如是诸比丘彼世间尊法弟子为戒生护师求弟子护二者诸比丘或有命不清净自称言「我命清净」如上说三者诸比丘或有见慧不清净而自称「我见慧清净」如上说四者或有言说不清净自称言「我言说清净」如上说五者或有在法律外而自称言「我在法律内清净」如上说师徒互相作护互相利用共相称覆贪人利养愚惑世人而不能使智者信受世尊戒净无有谄曲言无不善知见清净所说是法智者信受不须弟子作护亦不求弟子卫护』尔时世尊告诸比丘『应差舍利弗使告诸白衣提婆达多所为之事应作白二羯磨云

「『大德僧听若僧时到僧忍听今差舍利弗比丘向诸白衣大众说提婆达多所为事者非佛法僧事当知是提婆达多所作白如是

「『大德僧听僧今差舍利弗比丘向诸白衣大众说提婆达多所作事非佛法僧事是提婆达多所作谁诸长老忍僧差舍利弗向诸白衣大众说提婆达多所作非佛法僧者默然谁不忍者说』僧已忍差舍利弗向诸白衣大众说提婆达多所作事非佛法僧竟僧忍默然故是事如是持

「时舍利弗因先前曾向诸白衣赞叹提婆达多颜貌端正聪明伶利有大神力贵族出家今对白衣言其恶事谓彼先前为利养故修神通法生嫉妬故失神通破和合僧害佛教阿阇世杀父诸白衣闻已遍告俗人提婆达多之恶名即时四处流布利养断绝时提婆达多与四弟子共五人家家乞食作別众食为世尊所呵不得別众食听齐三人食有二事利故1.为摄难调故恐彼难调人故自结別众以恼众僧2.为慈愍白衣家故提婆达多更为忿怒与四弟子言『我等今可共破僧轮我等死后可得名称言沙门瞿昙有大神力智慧无碍而提婆达多能破彼僧轮』提婆达多谓『如来常称说头陀少欲知足乐出离者我今以五法而破僧轮五法者是头陀胜法少欲知足乐出离也即是1.尽形寿乞食得知足故2.尽形寿著粪扫衣省织功故3.尽形寿不食乳酪犊子饥困故4.尽形寿不食盐有尘土故5.尽形寿不食肉由斯杀生故』提婆达多以五法教诸年少比丘令其信乐诸比丘以此因缘具白世尊世尊告诸比丘『提婆达多今日欲断四圣种何等四世尊常以无数方便说衣服趣得知足亦叹说衣服趣得知足亦以无数方便说饮食床卧具病瘦医药趣得知足亦叹说饮食床卧具病瘦医药趣得知足』时世尊以此因缘集比丘僧并以无数方便呵责提婆达多『汝莫断四圣种汝莫方便破和合僧坚持不舍汝当与僧和合不鬬诤同一水乳于佛法中有益安乐住是故提婆达多当知破和合僧甚恶艰难得大重罪破和合僧在泥犂中一劫受罪不可救疗』世尊呵提婆达多已以方便令其破僧恶心暂息并听僧中差堪羯磨者与彼作谏白四羯磨众中应差堪能羯磨者如上作如是白

「『大德僧听此提婆达多欲方便破和合僧坚持不舍若僧时到僧忍听与作呵谏舍此事故「提婆达汝莫破和合僧坚持不舍汝提婆达当与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中安乐住」白如是

「『大德僧听此提婆达欲受破和合僧法坚持不舍今僧与呵谏舍此事故「汝莫破和合僧坚持不舍汝提婆达当与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中安乐住」谁诸长老忍僧与提婆达呵谏舍此事者默然谁不忍者说』是初羯磨第二第三亦如是说

「僧已忍与提婆达呵谏舍此事竟僧忍默然故是事如是持

「世尊告言『若余比丘方便欲破和合僧者亦当以此白四羯磨呵谏』」即以此因缘而结此戒

具缘

具五缘成犯先明立邪三宝(如调达称佛五法为法四弟子为僧故云邪三宝)行化于时僧伽如法设谏固执不舍三羯磨竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【欲坏和合僧】坏者破也僧者四比丘尼若五若十乃至无数和合者如水与乳和合一色同一学戒同秉羯磨同一心住《根本萨婆多部律摄》卷四云「和合者谓同一味有其六种1.形相2.作业3.戒4.见5.轨仪6.及以活命言僧伽者总有九种1.无耻僧伽2.有耻僧伽3.耻无耻僧伽4.顺理僧伽5.非理僧伽6.理非理僧伽7.未脱僧伽8.已脱僧伽9.脱未脱僧伽此九种中谁可破耶除初后二余皆可破以其最初无羞耻众犯四重禁破事已成已破之者无重破故后二圣众破事无故第九学人余应准说言欲破者提婆达多以愚痴故心生异见坏彼僧伽于形相等改佛正则自制五事谤三净教劝诸愚小习行邪法」坏和合共住之僧使不能欢喜同一住处彼此鬬诤坏乱破裂不得安乐共修梵行极为障碍故坏和合僧乃极重之罪也

【方便受破僧法】破者破有十八事1.法2.非法3.律4.非律5.犯6.不犯7.若轻8.若重9.有残10.无残11.粗恶12.非粗恶13.常所行14.非常所行15.制16.非制17.说18.非说是为十八方便作破者如佛说四圣种能得八圣道成沙门四果所谓四圣种者见《法蕴足论》卷三云「尔时世尊告苾刍众有四圣种是最胜是种性是可乐现无杂秽一切沙门或婆罗门或天或余世间无能以法而讥毁者何等为四谓我多闻贤圣弟子随得衣服便生喜足赞叹喜足不为求觅衣服因缘令诸世间而生讥论若求不得终不懊叹引颈希望抚胸迷闷若求得已如法受用不生染著躭嗜迷闷藏护贮积于受用时能见过患正知出离彼由随得衣服喜足终不自举陵蔑于他而能策勤正知系念是名安住古昔圣种如是弟子随得饮食便生喜足广说如前如是弟子随得卧具便生喜足广说如前如是弟子爱断乐断精勤随学于断爱乐爱修乐修精勤随学于修爱乐彼由如是断修爱乐终不自举陵蔑于他而能策勤正知系念是名安住古昔圣种」若佛弟子以此四圣种能成四果趣向涅槃提婆达多因作方便法破僧却为之颠倒说见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云「四圣种能得八圣道成沙门四果今调达倒说云八圣道趣向泥洹反更迟难修行五法以求解脱其道甚速是故说为非法非法说法者五法非法说言是法法说非法者八圣道是法说言非法非律说律者五法非律说言是律律说非律者八圣道是律说言非律非犯说犯者佛不制心戒而说心起三毒即是犯戒犯说非犯者不剃发剪爪佛说犯戒而言爪发有命不剃发剪爪不犯轻说重如优钵罗龙以摘树叶故罪不可忏因便言杀草木者一切是重重说轻者见须提那达尼咤等以先作故不得重罪便言婬欲盗是轻有残说无残者下四篇犯则有残而言无残无残说有残者四重犯则无残而说有残常所说法说非常所说法者八圣道是常所用法而说非是常所用法非常所用法说是常所用法者五法是非常所用法而说是常所用四禁是轻余篇言重此是非教而说是教四禁是重余篇是轻此是正教而说非教」此等倒说方便立法初学之人易为迷惑颠倒受破僧法別立异见別众行食別持非律使和合之众有所分裂也

【坚持不舍】坚持者固执也以邪见法作破僧而不舍弃也《律摄》卷四云「坚执不舍者既思众破摄化门徒自守邪宗多求恶党」不肯舍恶之谓也

【彼比丘尼应谏是比丘尼言「大姊汝莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受破僧法坚持不舍大姊应与僧和合与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住」彼比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙】彼比丘尼者指有正见持法之尼应作谏人是比丘尼者谓邪见邪行破和合僧作方便破僧法之比丘尼乃受谏之人上文前段乃劝谏之词在屏处先作劝谏若是比丘尼舍此破僧事者善若不舍者复劝彼舍莫令僧作呵谏而犯重罪若不受劝而知是比丘尼有余方人或有居士比丘尼沙弥尼与之信用者应着彼等来劝若用言者善若不用言者应作白作白已应更求「大德我已白竟余有羯磨在汝今可舍此事莫令僧为汝作羯磨更犯重罪」若用语者善不用语者作初羯磨已应更求「大德我已白作初羯磨竟余有二羯磨在汝可舍此事莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪」若用语者善不用语者应作第二羯磨作第二羯磨已应更求「大德我已作白二羯磨竟余有一羯磨在汝可舍此事莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪」若能舍者善若不舍者与说第三羯磨竟僧伽婆尸沙作白二羯磨竟舍者三偷兰遮作白一羯磨竟舍者二偷兰遮作白竟舍者一偷兰遮若初白未竟舍者突吉罗若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法坚持不舍一切突吉罗《目得迦》卷八云「时苾刍多获施物苾刍尼众作如是言『大德今获施物应分与我若不与我我等尼众別作朋行』苾刍闻已遮不许作尼于异时遂別为朋旅随意而行时诸俗人问苾刍曰『阿遮利耶今此行道为同为异』答言『不同』俗人告曰『大师现在遂破僧轮不相承禀別为聚会』时苾刍尼亦获财利苾刍以缘白佛佛言『苾刍尼众不应別作轮行若有作者是破僧方便得窣吐罗罪』佛言『诸苾刍众所得利物亦应分与苾刍尼众不与者得越法罪』」

并制

若比丘比丘尼当僧谏时教言「莫舍」教者偷兰遮若在僧未谏时教言「莫舍」教者突吉罗若余三众教言「莫舍」教者突吉罗《毘柰耶杂事》卷十三云「佛言『若被亲教师轨范师诃责之时余人摄受作离间意是破僧方便得窣吐罗罪』」

兼制

比丘僧残余三众突吉罗

开缘

不犯者若初谏便舍无犯若非法別众作呵谏非法和合众作呵谏別众法相似別众法相似和合众非法非律非佛所教若一切未作呵谏若破恶友恶知识若破方便欲破僧者遮令不破若破方便助破僧遮令不破助破若破二三人作羯磨者若破欲作非法非毗尼羯磨若为僧为塔为和尚同学和尚阿阇棃同阿阇棃知识作损减作无住处破者均无犯

集解

破僧罪报在阿鼻地狱《善见》卷十三云「若破如是僧者一劫在阿鼻地狱受诸苦痛若僧破能令更和合者一劫在天上欢喜受梵天福也」《本事经》卷一偈云「破和合僧之偈曰『世有一法生能起无量恶所谓僧破坏愚痴者随喜能破坏僧苦破坏众亦苦僧和合令坏经劫无间苦』又令和合偈云『世有一法生能起无量福所谓僧和合慧利者随喜能和合僧乐和合众亦乐僧破坏令和经劫受天乐』」可知破僧招罪令和得福罪福从心当善摄持

11.助破僧违谏戒  制罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼有余比丘尼群党若一若二若三乃至无数是比丘尼语彼比丘尼言「大姊汝莫谏此比丘尼此比丘尼法语比丘尼律语比丘尼此比丘尼所说我等心喜乐此比丘尼所说我等忍可」彼比丘尼语是比丘尼言「大姊莫作是说『此比丘尼是法语比丘尼律语比丘尼此比丘尼所说我等喜乐此比丘尼所说我等忍可』何以故此比丘尼所说非法语非律语大姊莫欲破坏和合僧当乐欲和合僧大姊应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住」彼比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在罗阅祇灵鹫山中时提婆达多故执此五法复往教诸年少比丘言「世尊以无数方便常叹说头陀少欲知足乐出离者尽形寿乞食著粪扫露坐不食盐不食鱼及肉」时诸比丘语提婆达多言「汝莫破和合僧莫住破僧法坚持不舍何以故与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中有增益安乐住」时提婆达多之伴党比丘方便助破和合僧语诸比丘言「汝莫呵提婆达多所说提婆达多是法语比丘律语比丘提婆所说我等忍可」诸比丘闻此伴党所说即便呵责之并往白世尊世尊集僧以无数方便言词呵责提婆达多之伴党已告诸比丘听僧与提婆达多伴党比丘作呵谏舍此法故白四羯磨僧中差堪能羯磨者如上作如是白

「大德僧听此提婆达伴党比丘顺从提婆达作如是言『汝等诸比丘莫呵提婆达何以故提婆达是法语比丘律语比丘提婆达所说我等忍可』若僧时到僧忍听僧今与提婆达伴党比丘作呵谏舍此事故『汝等莫言「提婆达是法语比丘律语比丘提婆达所说我等忍可」然提婆达非法语比丘非律语比丘汝莫欲坏和合僧汝等当助和合僧大德与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中有增益安乐住』白如是

「大德僧听此提婆达伴党顺从提婆达作如是语『汝等诸比丘莫呵提婆达提婆达是法语比丘律语比丘提婆达所说我等忍可』僧今为提婆达伴党比丘作呵谏舍此事故『大德莫作如是语「提婆达是法语比丘律语比丘提婆达所说我等忍可」而提婆达非法语比丘非律语比丘汝等莫坏和合僧汝等当助和合僧大德与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中有增益安乐住』谁诸长老忍僧呵谏提婆达伴党比丘令舍此事者默然谁不忍者说(三说)「僧已忍呵谏提婆达伴党比丘令舍此事竟僧忍默然故是事如是持

佛告诸比丘「若有如是伴党相助坏和合僧者亦如是作呵谏白四羯磨」世尊即以此因缘而结此戒

具缘

具五缘成犯明有人作破僧事众僧如法设谏四伴助破谏僧僧如法设谏三羯磨竟犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【有余比丘尼群党若一若二若三乃至无数】此言余伴党之数若四乃至无数作顺从破和合僧顺从者有二顺从1.法顺从2.衣食顺从法顺从者以法教授增戒增心增慧讽诵承受衣食顺从者给与衣被饭食床卧敷具病瘦医药《根本一切有部破僧事》卷二十云「于时大众五百苾刍人各受筹随提婆达多出离众外行至门首罗怙罗见语五百苾刍曰『云何舍如来随逐恶党而去』诸苾刍告罗怙罗曰『我于三月安居饥饿蒙提婆达多供给取食并将杂物而供养之若不祗济我等死尽』」此饮食衣被等之顺从复以五非法为法作诱是非法之顺从伴党者若四人若四人以上助伴党语者若一若二若三乃至众多

【是比丘尼语彼比丘尼言「大姊汝莫谏此比丘尼此比丘尼法语比丘尼律语比丘尼此比丘尼所说我等心喜乐此比丘尼所说我等忍可」】是比丘尼者指助伴党者以非法群党作非法语谏僧言我等喜乐云何设谏此明助伴党作破相并言破僧者所语是法语律语不须僧众作谏彼之所言乃我等忍可此正是破和合僧之助伴党自存邪见同贪利养助恶护非相结为党以坚固破僧之实力也如《善见律》卷十三云「调达乞五法世尊不与调达调达欢喜自念言我今定得破和合僧拘迦利(即恶伴党之一)闻语已心大懊恼如服毒药无异调达教化同伴作如是言『汝何懊恼出家求道宜应精进瞿昙沙门亦有此法不尽形寿我今尽形寿何以懊恼同伴闻已欢喜随从』」恶友相结为党均以利为重故欢喜随从无有惭愧谓破僧者所说我等顺从忍可

【彼比丘尼语是比丘尼言「大姊莫作是说『此比丘尼是法语比丘尼律语比丘尼此比丘尼所说我等喜乐此比丘尼所说我等忍可』何以故此比丘尼所说非法语非律语大姊莫欲破坏和合僧当乐欲和合僧大姊应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住」】此是善比丘尼对彼助破僧伴党作合法之屏谏语也即是在屏处先以柔和之法语约勅之《十诵》卷四十二云「优波离问佛『如佛所说若诸比丘不先软语约勅便以白四羯磨约勅是如法约勅不』佛言『是约勅作羯磨人得突吉罗』」世尊慈愍柔和善法令弟子调伏先在屏处约勅希彼早见罪而悔过故先以软语劝之虽刚强者亦被软语所溶化而罪消也此段劝文易可解了分明显露僧以和合不诤为安乐故不再述世俗之人尚以和为贵况为释子乎

【彼比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍】此如法之比丘尼依律依教在屏处作劝谏而彼助伴党之尼拒绝屏谏坚固执持恶见不肯舍罪是拒屏谏应集僧白众

【彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙】是如法如律依佛所教之比丘尼应發慈愍心再三劝谏彼助破僧者希望彼悔过不致三法成重罪若随语者善若不随语者当白白已当语彼人言「我已白余有羯磨在汝可舍此事勿为僧所呵更犯重罪」若随语者善若不随语者当作初羯磨作初羯磨已当语彼人言「我已白及初羯磨余有二羯磨在可舍此事勿为僧所呵更犯重罪」若随语者善不随语者当作第二羯磨作第二羯磨已当语彼人言「已白二羯磨竟余有一羯磨在汝可舍此事勿为僧所呵更犯重罪」若随语者善不随语者作三羯磨作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟舍者三偷兰遮白一羯磨竟舍者二偷兰遮白竟舍者一偷兰遮作白未竟舍者突吉罗若未白一切随破僧伴党尽突吉罗

并制

若比丘比丘尼当僧谏时教言「莫舍」教者僧残若当未谏时教言「莫舍」教者突吉罗余三众教言「莫舍」教者突吉罗

兼制

若伴党比丘僧残余三众突吉罗

开缘

不犯者初语时舍非法別众非法和合众法別众法相似別众法相似和合众非法非律非佛所教若一切未作呵谏不犯

集解

若比丘尼助破僧罪报三涂因随喜別人破僧之恶心行故罪同破僧此为利养之系结为恶党设立限制各相赞叹不得共相诽谤须互称叹名誉分明无德强说有德诳惑白衣贪取利养若乎有德之士不见己德自守己份不称功德方能早得脱离倘怀嗔嫉妬他人德见人利养恶心破坏营谋攻击死必堕狱受苦无穷是故世尊常教弟子莫贪利养所说偈云

「芭蕉以实死  竹芦实亦然  驱驴坐妊死  士以贪自丧

12.汙家摈谤违僧谏戒  制罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼依城邑若村落住汙他家行恶行行恶行亦见亦闻汙他家亦见亦闻诸比丘尼谏是比丘尼言「大姊汝汙他家行恶行行恶行亦见亦闻汙他家亦见亦闻大姊汝汙他家行恶行今可远此聚落去不须住此」是比丘尼语彼比丘尼言「大姊今僧有爱有恚有怖有痴有如是等同罪比丘尼有驱者有不驱者」诸比丘尼谏言「大姊莫作是语『有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者』何以故而诸比丘尼不爱不恚不怖不痴有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者大姊汙他家行恶行行恶行亦见亦闻汙他家亦见亦闻」彼比丘尼如是谏时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时䩭连地有阿湿婆(Asvaka 阿湿薄迦译曰马宿或弗宿)及富那婆娑(Punarvasu 分那婆素译曰满宿)二人是六群比丘之一在䩭连处行恶行污他家污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻彼作如是非法之事自手种花种树教人种花种树自灌溉教人灌溉自手摘花作花鬘教人摘花教人作花鬘自以线贯穿教人以线贯穿自持花鬘赠送与妇女或贯彼女头上或于女人前瞬眼张目吐舌张口或斫截树木打臂拍髀鼓掌踯绝反行如婉转鱼或作匍匐掷物空中还自接取或与妇女童女共坐一床同饮一器同盆共食言语戏笑变易服饰歌舞唱伎或彼唱己舞或己唱彼舞或弹簧吹作种种鸟鸣兽音或令象斗马斗车斗步斗羊斗水牛斗狗斗鷄斗男斗女斗男女斗或走跛行或啸或弄身或水中浮没或受雇戏笑时有众多比丘从迦尸国来至䩭连止宿晨朝着衣持钵入村乞食法服齐整行步庠序低目直前不左右顾视以次乞食时诸居士见已自相谓言此是何人低目而行不左右顾视亦不言笑亦不周接亦不善言问讯我等不应与其饮食我等马宿与满宿二人亦不低目而行左右顾视与人周接善言问讯应与饮食供养时诸比丘在䩭连乞食不得空钵而归知为马宿满宿二人在此处住作恶行受雇戏笑如上所说种种汙他家之事所致诸比丘即从䩭连往至舍卫城礼敬世尊已即以上之因缘具白世尊世尊集僧以无数方便言词呵责彼马宿满宿已即勅舍利弗目连二人往䩭连与马宿满宿(二人是舍利弗目连之弟子是故二尊者奉佛命而去为自己之弟子作摈羯磨)作羯磨先与作举作举已为作忆念作忆念已作应与见罪羯磨作摈羯磨应如是白

「大德僧听此马宿满宿在䩭连污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻若僧时到僧忍听今僧为马满作摈羯磨『汝等汙他家行恶行汙他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻汝等行恶行出去不应在此住』白如是

「大德僧听此△△在某处汙他家行恶行汙他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻汝等汙他家出去不应在此住谁诸长老忍僧为此二人作摈羯磨者默然谁不忍者说(三说)「僧已忍与△△作摈羯磨竟僧忍默然故如是持

尔时舍利弗目连闻佛教已即从座起礼佛而去马宿满宿闻舍利弗及目连将五百大比丘俱从迦尸国游行将至䩭连即先往居士家遍告言「今有二比丘来一名舍利弗行恶自能说法二名目连善能幻术飞行虚空汝等好自观察莫为彼惑」时舍利弗目连来至䩭连止宿晨朝持钵入村乞食目连现神足涌身虚空舍利弗亲自说法时诸居士见已各相谓言此二比丘善知幻术及行恶行而自说法时尊者目连舍利弗为马宿满宿作忆念已举罪舍利弗在众中作羯磨如上说时彼马满二人闻之谓众僧有爱有恚有怖有痴更有同罪之比丘有驱有不驱舍利弗目连等还至舍卫国白知世尊以上之因缘世尊以无数方便呵责马宿满宿并命僧作呵谏白四羯磨应如是白

「大德僧听此△△在△处僧与作摈羯磨时便作是言『僧有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者』若僧时到僧忍听今僧与△△作呵谏舍此事故『汝等莫作是言「僧有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者」而诸比丘不爱不恚不怖不痴汝等汙他家行恶行汙他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻汝等汙他家行恶行』白如是

「大德僧听此△△在△处僧与作羯磨时便言『僧有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者』僧今与△△作呵谏舍此事故『汝等莫作是言「僧有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者」而诸比丘不爱不恚不怖不痴汝等汙他家行恶行汙他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻汝等汙他家行恶行』谁诸长老忍僧与△△作呵谏舍此事者默然谁不忍者说(三说)

「僧已忍与△△作呵谏舍此事竟僧忍默然故是事如是持

如是作呵谏白四羯磨竟世尊以此因缘与僧结此戒

有汙他家行恶行更作邪命之食见《僧祇》卷八云「是比丘便到诸不信家乞食初时与食后续闻优婆塞断食不与定是恶人我何以与食复不听入然后便作身邪命口邪命身口邪命身邪命者作水瓶瓦器卖作盛酥革囊索绳结网缝衣学作学卖医药为人传信如是种种求食是名口邪命身口邪命者手自然火口说呪术手灌酥油洒散芥子如是种种求食是名身口邪命

具缘

具六缘成犯作汙家恶行事心无改悔作驱摈非理谤僧僧如法设谏三羯磨竟

汙家得突吉罗谤僧得提三羯磨竟僧残此戒乃因摈谤违谏始得僧残

犯相

【若比丘尼】义如上

【依城邑若村落住】村者有四种如上聚落城邑者属王即人烟稠密出产丰富繁盛之区易得利养之处也

【汙他家】汙他家者有四种事(1)依家汙家从一家得物与一家所得物处闻之不喜所与物处思当报恩即作是言「若有与我者我当报之若不与我者我何故与」即以一家之物转赠与別家作人情彼物主知必生嗔恚彼得物之家则喜此鈎利之法也是为依家汙家(2)依利养汙家若比丘尼如法得利乃至钵中之余或与一居士不与一居士彼得者即生是念「当报其恩其有与我者我当报之若不与我我何故与」如法得利养以少许转施居士心望他回报多量得之者生喜不得者生嗔退人善心令人讥谤此是依利养汙家也(3)依亲友汙家若比丘尼依王若大臣或为一居士或不为一居士即生是念「其为我者我当供养不为我者我不供养」是为依亲友汙家(4)依僧伽蓝汙家若比丘尼取僧伽蓝之华果叶与一居士不与一居士彼有得者思当供养「若不与我者我不供养」是为依僧伽蓝汙家或以供佛之果饼餽赠白衣巧言「此果此饼曾经供佛今与汝居士及小儿食之可得福慧」令彼俗心恒希僧惠生邪见想以非为是破乱他人之信心作种种之恶业如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云「污他家者若比丘尼凡有所请求若为三宝若自为请求如是一切若以种种信物与国王大臣长者居士一切在家人若出家人皆名污他家何以故凡出家人无为无欲清净自守以修道为心若与俗人信使往来废乱正业非出家所宜又复若以信物赠遗白衣则破前人平等好心于得物者欢喜爱敬不得物者纵使贤圣无爱敬心失他前人深厚福利又复倒乱佛法凡在家人应饮食衣服供养出家人而出家人反供养白衣仰失圣心又乱正法凡在家人常于三宝求清净福田割损血肉以种善根以出家人信物赠遗因缘故反于出家人生希望心破他前人于三宝中清净信敬又失一切出家人种种利养若以少物赠遗白衣纵使起七宝塔种种庄严不如静坐清净持戒即是供养如来真实法身若以少物赠遗白衣正使得立精舍犹如祇桓不如静坐清净持戒即是供养三宝若以少物赠遗白衣纵使四事供养满阎浮提一切圣众不如静坐清净持戒即清净供养一切圣众

【行恶行】行恶行者自种花教人种花树乃至受雇戏笑如上所说作不清净业或与男子同床坐或作啼哭《婆论》卷四云「五众尽不听啼哭乃至父母丧亡一切不听四众得突吉罗比丘尼得波逸提以爱恋心深故一切五众不听大唤以坏威仪故除急难因缘一切五众不得啸谬语以坏威仪

【行恶行亦见亦闻汙他家亦见亦闻】若比丘尼行恶行自种花教人种自灌溉教人灌溉自编花鬘及教人自以线贯穿花持赠白衣作汙家事或自作糖果饼糕到白衣家为白衣作糖果饼糕饭菜一切饮食乃至赠送居士或为白衣作裁等等手工业事或以织品赠白衣或与男子同床坐起同一饮食言语戏笑或自作歌舞各种运动打拳拍球等及教他作凡此种种恶行与污家之事为众人所知所见所闻故曰亦见亦闻

【诸比丘尼谏是比丘尼言「大姊汝汙他家行恶行行恶行亦见亦闻汙他家亦见亦闻大姊汝汙他家行恶行今可远此聚落去不须住此」】此乃如法如律如佛所教之比丘尼作谏彼汙家尼之词屏处为之作谏

【是比丘尼语彼比丘尼言「大姊今僧有爱有恚有怖有痴有如是等同罪比丘尼有驱者有不驱者」】汙家行恶行之尼作拒谏之词既不受谏复加诽谤妄谓彼如法如律之尼有五非法不能作呵谏与摈驱羯磨人如《僧祇律》卷八云六群比丘作汙他家行恶行闻诸比丘将与彼等作摈驱羯磨即生恐怖有阐陀比丘及迦留陀夷比丘走至诸比丘前求乞忏悔众僧听其忏悔即得清净马宿满宿二比丘不知彼二人已向众僧求乞忏悔故谤作法羯磨之比丘谓曰「今僧有爱有恚有怖有痴有如是等同罪比丘有驱者有不驱者」若非法行恶行汙家之比丘尼作此谤词违僧谏众僧为顺从佛所制故应作白四驱摈羯磨或其他劝谏折伏等等羯磨——《根本萨婆多部律摄》卷四云「若有比丘比丘尼为汙家者众应与作白四驱摈羯磨令出住处若鬬诤者众应与作令怖羯磨应告彼曰『汝若不肯改前过者众当与汝更为重罚』令彼生怖故名令怖欲为鬬诤轨范师等宜应遮止或以苫摩他(止也)事而令止息若比丘数数犯罪应与作折伏羯磨或以余事而责罚之乃至未舍恶事以来令依止有德折伏而住故名折伏若比丘与诸长者及比丘等相触恼者应令比丘就长者等而求忏摩若不肯者众应与作求谢羯磨令往愧谢若不见罪不如法悔不舍恶见此等皆应与作舍置羯磨由斯舍弃不同众法故名舍置其舍置者若多朋党恃怙强梁众应量宜勿令鬬起于所犯罪如法为除若不肯者不应强诘强令忆念若强抑与作舍置者得窣吐罗罪若鬬诤人各怀怨恨虽经多日不能除灭者有持经持律持论多闻多知识大福德足门徒众所共知者应为消若怨仇者至俗家时应隔处中人令其间坐若于界内鬬诤纷纭诸处中人应出外长净若共余部为长净者不成作法得恶作罪凡有为他作羯磨时不为诘问不作忆念或实无犯事或有犯不恶或不对面或秉非法皆得恶作作法不成若得羯磨已所有行法应可顺行云何行法所谓不应与他出家近圆及为依止不畜求寂不应差教授比丘尼(不应为僧作差)设先被差亦不应去有犯比丘不应诘问羯磨等亦不应呵若有二十法者所作羯磨不应为解何谓二十1.于众处不现恭勤2.身不轻利故3.或于众处不生卑下4.不蠲傲慢故5.或于出离不肯随众6.不顺治法故7.或于众边不行恭敬乖行敬法故8.或于界中不求解放于罪无悔故9.或仗王家10.及断事官11.或依外道及以別人12.不依于众13.著俗人衣14.及外道服并依而住15.不应行事而复行之16.比丘学处而不修习17.或骂比丘18.或时嗔恚或复呵叱19.或令众失利20.或不欲同住若有此二十法不应与解

【诸比丘尼谏言「大姊莫作是语『有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者』何以故而诸比丘尼不爱不恚不怖不痴『有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者』大姊汙他家行恶行行恶行亦见亦闻汙他家亦见亦闻」】此为如法如律之比丘尼作呵谏彼拒谏者之词向彼汙家行恶拒谏之尼解释具有五法如法作摈驱羯磨不应非理诽谤也此段文词易可解不另释

【彼比丘尼如是谏时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙】彼比丘尼谏是比丘尼先于屏处作软语劝谏令伊舍此事莫为僧所呵更犯重罪若随语而舍者善若坚持不舍不肯随语者应作白作白已应求言「大姊已作白余有三羯磨在可舍此事莫为僧所呵更犯重罪」若舍者善若不舍者应作初羯磨作初羯磨已应更为之言「大姊已作白作初羯磨竟余有二羯磨在可舍此事莫为僧所呵更犯重罪」若随语者善不随语者应作第二羯磨作第二羯磨已应再求彼舍并言「余有一羯磨在若不舍者作第三羯磨」作第三羯磨竟僧伽婆尸沙若白二羯磨舍者三偷兰遮若白一羯磨舍者二偷兰遮若白竟舍者一偷兰遮若初白未竟舍者突吉罗若未白前言僧有爱有恚有怖有痴一切突吉罗若比丘尼犯此三法应于僧中求悔舍过

并制

若比丘比丘尼当僧谏时教言「莫舍」教者偷兰遮若当僧未谏时教言「莫舍」教者突吉罗若余三众当僧谏时教言「莫舍」教者突吉罗

附制

若比丘尼持他书往不看者突吉罗若比尼为白衣作信使突吉罗

兼制

比丘僧残余三众突吉罗

开缘

不犯者若于初谏时便舍若以非法別众等作呵谏者无犯若以非法非律非佛所教作呵谏者无犯若一切未作呵谏前若与父母病人小儿娠妇牢狱系人寺中客作者七种人无犯若自种花教人种造花鬘以线贯花持花持花鬘作供养佛法僧或教人取花供养佛法僧无犯若人举手欲打若贼及恶虫恶兽来侵或担刺棘来或他缘伤害等等而走避者无犯若渡河沟渠坑而跳踯者无犯若同伴行在后还顾不见而啸唤者无犯若为父母若为笃信优婆夷或病或系在狱看书持往无犯若为塔为僧若为病比丘尼事持书往返者均无犯

集解

若比丘尼出家已以求了脱生死为急务不应作汙他家行恶行之事以贪求利养败坏佛法并犯重罪死后堕落三涂现生招俗讥嫌不为知识者所敬难作人师乐为恶人所效损害僧宝自他兼失良可痛也此等皆因喜在愦闹之处有此易犯之过失见《大宝积经》卷九十二云「乐于愦闹处有二十种过1.不护身业2.不护语业3.不护意业4.多饶贪欲5.增长愚痴6.耽著世话7.离出世语8.于非法中尊重修习9.舍离正法10.天魔波旬而得其便11.于不放逸未曾修习12.于放逸行常怀染著13.多诸觉观14.损减多闻15.不得禅定16.无有智慧17.速疾而得非诸梵行18.不爱于佛19.不爱于法20.不爱于僧」复次乐于城邑愦闹之处与俗家近住难免不说世间俗语之事因之得多种之过失如《大宝积经》卷九十二云「乐于世话有二十种过1.心生憍恣不敬多闻2.于诸诤论多起执著3.失于正念如理作意4.为所不应身多躁动5.速疾高下坏于法忍6.心常刚强禅定智慧不曾熏修7.非时而语言论所缠8.不能坚固证于圣智9.不为天龙之所恭敬10.为辩才者常怀轻贱11.为身证者之所呵责12.不住正信常怀悔恨13.心多疑惑摇动不安14.犹如倡妓随逐音声15.染著诸欲随境流转16.不观真实诽谤正法17.有所希求常不称遂18.其心不调为人弃舍19.不知法界随顺恶友20.不了诸根系属烦恼」复次因依城邑愦闹之处近俗人住难免不为俗事汙家恶行之事易所犯之攀缘施主谀谄檀越希求利养故与俗营务众事得诸过患见《大宝积经》卷九十二云「乐营众务有二十种过1.我耽著世间下劣之业2.为诸读诵修行比丘之所轻贱3.亦为勤修禅定比丘之所呵责4.心常發起无始生死流转之业5.虚食居士及婆罗门净心信施6.于诸财物心怀取著7.常乐广营世间事务8.念其家业常怀忧叹9.其性狠戾發言粗犷10.心常忆念勤修家业11.爱著诸味增长贪欲12.无利养处不生欢喜13.多生恼害障碍之业14.常乐亲近诸优婆塞及优婆夷15.但念衣食而度昼夜16.数问世间所作事业17.常乐發起非法言语18.恃营众务而起憍慢19.但求人过不自观察20.于说法者心怀轻贱」若出家已以知足安份为贵倘贪利养则是灭法之相见《佛藏经》中云「未来世中多有比丘亲近白衣受其供养渐相狎习而与执事心便欢喜以为悦乐犹如贫人得大宝藏如是痴人贪于世利世乐奴仆若见比丘多人供养心便谓之得阿罗汉见少欲知识便谓恶人如是比丘为利养故舍无上佛道随所乐者即成其事」可知利养之害能令人丧德灭道汙家恶行久习深重即能拒谏不受约勅败坏正法若能持戒不犯熟识律仪如法行持复能如法作驱摈羯磨人治彼犯者得福无量如《大般涅槃经》卷三佛言「我涅槃已随其方面而有持戒比丘威仪具足护持正法见坏法者即能驱遣呵责惩治当知是人得福无量不可称计善男子譬如有王专行暴恶会遇重病有隣国王闻其名声兴兵而来将欲灭之是时病王无力势故方乃恐怖改心修善而是隣王得无量福持法比丘亦复如是驱遣呵责坏法之人令行善法得福无量善男子譬如长者所居之处田宅屋舍生诸毒树长者知已即便斫伐永令灭尽又如少壮首生白发愧而剪拔不令生长持法比丘亦复如是见有破戒坏正法者置不呵责驱遣举处当知是人佛法中怨若能驱遣举处是我弟子真声闻也」今者多作灭法之行尠能知法如法驱摈不但不能依律呵责反而赞叹犯戒之恶人增彼恶行甘作护短以坚己位共败佛法良可痛也复当审知汙他家行恶行报在三涂或作驴身如《大威德陀罗尼经》卷二云「比丘尼有六法具足当生驴身常负苦重食粪啖秽多有鬬诤不能生忍乌鸟啄蹋为人所乘脚行缭戾多被杖棰何等为六有比丘尼堕人胎或令他受胎或污他家令持戒比丘堕失戒聚诽谤持戒比丘尼共恶比丘多结朋友谤佛菩提此具六法比丘尼当堕驴中

13.恶性拒僧违谏戒  制罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼恶性不受人语于戒法中诸比丘尼如法谏已自身不受谏语「诸大姊莫向我说若好若恶我亦不向诸大姊说若好若恶诸大姊且止莫数谏我」诸比丘尼当谏是比丘尼言「大姊莫自身不受谏语大姊自身当受谏语大姊如法谏诸比丘尼诸比丘尼亦当如法谏诸大姊如是佛弟子众得增益展转相谏展转相教展转忏悔」彼比丘尼如是谏时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在拘睒弥国(Kausambi 又云憍赏弥俱睒弥拘剡弥拘盐惟拘罗瞿拘深俱舍弥拘翼憍闪弥拘逻鸠睒憍尚弥憍闪毗优填王为主在中印度境周六千余里国大都城周三十里土称沃壤地利丰植气序暑热好学典艺崇树福善)瞿师罗(Ghosira)园尊者阐陀(Chandaka 又云车匿阐铎迦阐那阐怒乃六群比丘之一又称恶口车匿恶性车匿后证罗汉果)犯小悔过罪诸比丘怜愍欲使作忆罪彼恶性不受人语语诸比丘言「汝莫语我若好若恶我亦不语诸大德若好若恶诸大德止莫有所说何用教我我应教诸大德何以故我圣主得正觉故譬如大水初来漂诸草木积在一处诸大德亦复如是种种姓种种名种种家出家集在一处亦如大风吹诸草木集在一处诸大德亦如是种种姓种种名种种家出家集在一处是故诸大德不应教我我应教诸大德何以故我圣主得正觉故」(《毘奈耶》卷十六谓「此阐陀苾刍依托如来族望势力对诸善好苾刍前自恃傲慢作凌辱语于过去世时恃托如来而慢诸苾刍」)时诸比丘闻中有少欲知足者嫌责阐陀比丘已即白世尊世尊集僧呵责阐陀比丘已听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨如是白

「大德僧听此阐陀比丘恶性不受人语诸比丘以戒律如法教授自作不可共语语诸比丘言『大德莫语我若好若恶我亦不语诸大德若好若恶大德且止不须教我』若僧时到僧忍听僧今与阐陀比丘作呵谏舍此事故『汝阐陀莫自作不可共语当作可共语阐陀汝应如法谏诸比丘诸比丘亦当如法谏汝如是佛弟子众得增益展转相教展转相谏展转忏悔』白如是

「大德听此阐陀比丘恶性不受人语诸比丘以戒律如法教授自作不可共语语诸比丘言『大德莫语我若好若恶我亦不语诸大德若好若恶大德且止不须教我』今僧为阐陀比丘作呵谏舍此事故『汝阐陀莫自作不可共语当作可共语汝当如法谏诸比丘诸比丘亦当如法谏汝如是佛弟子众得增益展转相教展转相谏展转忏悔』谁诸长老忍僧为阐陀比丘作呵谏舍此事者默然谁不忍者说(三说)「僧已与阐陀比丘作呵谏舍此事竟僧忍默然故是事如是持

作如是呵谏已世尊以此因缘而制此戒

具缘

具五缘成犯自身不能离恶将欲作罪诸善比丘尼如法劝谏不受来谏自恃凌他僧如法设谏三羯磨竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【恶性不受人语】此谓品性粗犷不忍不受人教不受人劝

【于戒法中】以戒律如法教授者有七犯聚1.波罗夷2.僧伽婆尸沙3.波逸提4.波罗提提舍尼5.偷兰遮6.突吉罗7.恶说

【诸比丘尼如法谏已】如法者如法如律如佛所教作谏

【自身不受谏语「诸大莫向我说若好若恶我亦不向诸大姊说若好若恶诸大姊且止莫数谏我」】此乃彼恶性不受谏之人作拒谏之词「莫向我说若好若恶我亦不向诸大姊说若好若恶」此贡高有所恃之语也明有所犯恃己地位权利职事等等以傲慢欺凌之态作拒谏言「且止莫数谏我」此更显不纳谏之恶性

【诸比丘尼当谏是比丘尼言「大姊莫自身不受谏语大姊自身当受谏语大姊如法谏诸比丘尼诸比丘尼亦当如法谏诸大姊如是佛弟子众得增益展转相谏展转相教展转忏悔」】诸如法如律如佛所教之比丘尼因彼恶性尼不受谏故作此屏处劝谏以软语向彼拒谏尼解释劝令彼不作恶拒如是相谏互相劝勉是佛弟子众可得增益展转相谏者如彼见我过谏我令我改悔我见他过亦谏彼改悔故曰展转相谏也展转相教者彼教我修我教彼修互相教导故曰相教也展转忏悔者彼劝我有过应忏悔我劝彼有过应除罪互相忏悔使已起之恶除于安乐住善友提携互相得益故云「大姊如法谏诸比丘尼诸比丘尼亦当如法谏大姊」也

【彼比丘尼如是谏时坚持不舍彼比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙】彼比丘尼如法于屏处谏是比丘尼时是比丘尼坚执恶见不舍彼比丘尼应三谏若随语者善不随语者应于僧中作白四羯磨于作白已语言「大德我已作白已余有三羯磨在大德可舍此事勿为僧所呵更犯重罪」若随语舍者善不随语者作初羯磨初羯磨亦应告之劝言「大德已作白初羯磨竟余有二羯磨在」如是至三谏若比丘尼恶性不受人语为僧所谏作白三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨舍者三偷兰遮白一羯磨舍者二偷兰遮白已舍者一偷兰遮作白未竟舍者突吉罗未白前恶性不受人语尽突吉罗

并制

若为恶性作呵谏时有余比丘比丘尼教言「莫舍」教者偷兰遮若未作呵谏而语者突吉罗余三众教言「莫舍」突吉罗

兼制

比丘僧伽婆尸沙余三众突吉罗

开缘

不犯者初语时舍非法別众非法和合众法別众法相似別众法相似和合众非法非律非佛所教若一切未作呵谏前若为无智人呵谏时语彼如是言「汝和上阿阇棃所行亦如是汝可更学问诵经」若其事如是若戏笑语若疾疾语若独语若梦中语欲说此错说彼均无犯

集解

凡修道者能虚怀若谷品性柔和受人劝谏则于道有进设有小过即时忏悔速得清净若固执坚强恶性不伏是为难调之人自他兼损世尊设马为喻足为吾人警策也见于《杂阿含经》卷三十三云「佛在王舍城迦兰陀竹园尔时世尊告诸比丘世间马有八态何等为八

「(1)恶马临驾车时后脚蹹人前脚跪地奋头啮人是名世间马第一态喻若比丘诸梵行者以见而發举时彼则嗔恚反呵责彼言『汝愚痴不辩善他立举汝汝云何举我』如彼恶马后脚双蹹前脚跪地断鞅折轭是名丈夫于正法律第一之过

「(2)世间恶马就驾车时低头振轭是名世间恶马第二态喻若比丘诸梵行者以见反出他罪犹如恶马怒项折轭是名丈夫于正法律第二之过

「(3)世间恶马就驾车时下道而去或复偏厉车令其翻覆喻若比丘诸梵行者以见不以正答横说余事嗔恚憍慢隐覆嫌恨不忍无所由作如彼恶马不由正路令车翻覆是名丈夫于正法律第三之过

「(4)世间恶马就驾车时仰头却行是名世间恶马第四之态喻若比丘诸梵行者以见令其忆念而作是言『我不忆念』觝突不伏如彼恶马却缩转退是名丈夫于正法律第四之过

「(5)世间恶马就驾车时小得鞭杖或断缰折勒纵横驰走是名第五之态喻若比丘诸梵行者以见举时轻蔑不数其人亦不数僧摄持衣钵随意而去如彼恶马加以鞭杖纵横驰走是名丈夫于正法律第五之过

「(6)世间恶马就驾车时举前两足而作人立是名第六之态喻若比丘诸梵行者以见举时自处高床与诸上座共诤曲直如彼恶马双脚人立是名丈夫于正法律第六之过

「(7)世间恶马就驾之时加之鞭杖安住不动是名第七之态喻若比丘诸梵行者以见举时默然不应以恼大众如彼恶马加其鞭杖兀然不动是名丈夫于正法律第七之过

「(8)世间恶马就驾之时丛聚四脚伏地不起是名第八之态喻若比丘诸梵行者以见举时则便舍戒自生退没到于寺门而作是言『汝默然快喜安住我自舍戒退没』如彼恶马丛聚四足伏地不动是名丈夫于正法律第八之过

又于《四分律》所言八种恶马为喻亦大同小异今特录此以便參详《四分律》卷六十云「尔时佛告诸比丘我今为汝等说八种恶马及八种恶人汝曹谛听何等八或有恶马授勒与鞭欲令其去而更觝踬不去或有恶马授勒与鞭欲令其去而反倚傍两辕而不前进或有恶马授勒与鞭欲令其去而颠蹶倒地既伤其膝又折辕槅或有恶马授勒与鞭欲令其去而更却行不进或有恶马授勒与鞭欲令其去而更趣非道破轮折轴或有恶马授勒与鞭欲令其去不畏御者亦不畏鞭方便啮衔奔突不可禁制或有恶马授勒与鞭欲令其去而双脚人立吐沫或有恶马授勒与鞭欲令其去或蹲或卧是为八何等是八种恶人1.或有比丘举彼见而彼比丘便言『我不忆我不忆』犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更觝踬不去我说此人亦复如是2.或有比丘举彼见闻疑罪而彼比丘不言犯不言不犯默然而住犹如恶马授勒与鞭欲令其去倚傍两辕而不前进我说此人亦复如是3.或有比丘举彼见闻疑罪彼作是言『长老亦自犯是罪云何能除他罪』犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更颠蹶倒地既伤其膝又折辕槅我说此人亦复如是4.或有比丘举彼见闻疑罪彼比丘作是言『长老自痴犹须人教而欲教我』犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更却行我说此人亦复如是5.或有比丘举彼见闻疑罪而彼便说余事答反生嗔恚犹如恶马授勒与鞭欲令其去而趣非道折轴破轮我说此人亦复如是6.或有比丘举彼见闻疑罪而彼比丘不畏众僧亦不畏犯而不受举罪者语便捉坐具置肩而去不可呵制犹如恶马授勒与鞭欲令其去而不畏御者亦不畏鞭啮衔奔突不可禁制我说此人亦复如是7.或有比丘举彼见闻疑罪而彼比丘左抄郁多罗僧在僧中举手大语『乃令汝等教授我耶』犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更双脚人立吐沫我说此人亦复如是8.或有比丘举彼见闻疑罪彼比丘言『长老亦不与我衣钵卧具医药何故教我』彼即舍戒取于下道至诸比丘所作是言『大德我已休道于意快耶』犹如恶马受勒与鞭欲令其去而更蹲卧我说此人亦复如是是为八种恶人我已说八种恶马八种恶人世尊所应慈愍诸弟子我已具说汝今当住在空处树下修习禅定莫为放逸后致悔恨此是我教诫佛说如是诸比丘闻欢喜信乐受持

14.相覆共作恶行戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼相亲近住共作恶行恶声流布展转共相覆罪诸比丘尼当谏是比丘尼言「大姊汝等莫相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪汝等若不相亲近于佛法中得增益安乐住」诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时有二比丘尼一名苏摩二名婆颇夷常相亲近住共作恶行恶声流布展转共相覆罪不肯改悔诸比丘尼闻中有少欲者嫌苏摩及婆颇夷并白诸比丘转白世尊世尊以此因缘集二部僧并以无数方便言词呵责二尼已告诸比丘听僧与彼二尼作呵谏白四羯磨当如是白

「大姊僧听此苏摩婆颇夷比丘尼相亲近住共作恶行恶声流布展转共相覆罪余比丘尼谏言『大姊汝等莫相亲近共作恶行恶声流布莫相覆罪汝等若不相亲近共作恶行恶声流布者于佛法有增益安乐住』而彼犹故不改悔若僧时到僧忍听僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故『汝等莫相亲近共作恶行恶声流布莫共相覆罪汝等若不相亲近不作恶行恶声流布于佛法中有增安益乐住』白如是

「大姊僧听此苏摩婆颇夷比丘尼共相亲近共作恶行恶声流布展转共相覆罪『汝等若不相亲近共作恶行恶声流布于佛法中得增益安乐住』而彼犹故不改悔今僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故『汝等莫相亲近共作恶行恶声流布莫展转共相覆罪汝等若不相亲近共作恶行恶声流布于佛法中有增益安乐住』谁诸大姊忍僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事者默然谁不忍者说(三说)「僧已忍与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事竟僧忍默然故是事如是持

作呵谏白四羯磨已世尊为诸比丘尼而结此戒

具缘

具六缘犯是比丘尼行恶行覆屏谏不受如法谏羯磨竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【相亲近住】亲近者数数共戏笑数数共相调数数共语《僧祇》卷三十七云「身习近住口习近住身口习近住迭相覆过身习近者共床卧眠共床坐同器食迭互著衣共出共入口习近住者染汙心语

【共作恶行】恶行者自种花教人种自灌溉教人灌溉自以线贯教人贯自持去教人持去自持鬘去教人持鬘去自以线贯持去教人以线贯持去设彼村中若人若童子共同一床坐起同一器饮食言语戏笑自歌舞唱伎或他作己唱和或俳说或弹鼓簧吹贝作孔雀鸣或作众鸟鸣或走或佯跛行或啸或自作弄身或受雇戏笑或自作编织手工技艺复教人编织手工技艺或自作饮食饼饵菓糕复教他作或自打球游泳琴棋一切游戏幻术拳术复教他作

【恶声流布】恶声者恶言流遍四方无不闻者

【展转共相覆罪】罪者除八波罗夷法覆余者是互相覆藏不相發露故曰展转

【诸比丘尼当谏是比丘尼言「大姊汝等莫相亲近共作恶行恶声流布共相覆汝等若不相亲近于佛法中得增益安乐住」】是如法如律之比丘尼当谏彼等相亲近为恶行之尼在屏处以软语劝谏之此谏词易可解若谏已彼肯随语舍此事者善若不舍者复劝之云汝等宜舍此事莫为僧所呵谏更犯重罪

【诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍】若是如法之尼在屏处约勅而彼尼不听坚持固执不舍此事则应集僧作白四羯磨

【诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙】若作白已当语言「妹我已白余有羯磨在宜舍此事莫为僧所呵谏更犯重罪」若随语者善不随语者当作初羯磨作初羯磨已当复语言「妹已作白初羯磨竟余有二羯磨在可舍此事莫为僧所呵更犯重罪」若随语者善不随语者当作二羯磨作二羯磨竟当语言「妹已白二羯磨竟余有一羯磨在可舍此事莫为僧所呵谏更犯重罪」若随语者善不随语者说三羯磨竟僧伽婆尸沙白已二羯磨竟舍者三偷兰遮白已一羯磨竟舍者二偷兰遮白已舍者一偷兰遮白未竟舍者突吉罗未白前共相亲近共作恶行恶声流布者一切突吉罗

兼制

若比丘随所犯(随所犯者共相覆粗罪波逸提覆波逸提波罗提提舍尼突吉罗俱突吉罗覆偷兰遮得突吉罗汙他家行恶行突吉罗屏谏不舍者突吉罗三谏不舍者僧残)若余三众犯者突吉罗

开缘

不犯者初语时舍非法別众呵谏非法和合众法別众似法別众似法和合众非法非律非佛所教呵谏若一切不作呵谏均不犯

集解

为贪利养喜作恶行难免不破于戒此等破戒之相如《净心诫观法》上云「僧尼破戒者所谓畜养奴婢僮仆牛驴车乘田宅种植园林华果金银粟白屏风毡被好枕细席箱匲盆瓮铜器盘椀上好三衣牙床坐褥房舍退屋厨库碓磨脂面药酒杂鲑酱酢异种口味王公贵重多人顾识生缘富贵数过亲旧饷送吊问申诉衙府身为众首门徒彊胜讲说相难好喜音乐常居一寺评量僧事迭相摈罚借问旱潦丰俭盗贼水火毒兽之事经过酒店市廛屠脍猎射之家亲友妇女琴瑟诗赋围碁双陆读外书典高语大笑嫌恨诤竞饮酒食肉绫罗衣服五色鲜明勤剃须发爪利如锋畜八不净财宝富足于此等事贪求爱著积聚不离名真破戒经云此等比丘名秃居士名披袈裟贼名秃猎师名三涂人名无羞人名一阐提名谤三宝名害一切檀越眼目名生死种子名障圣道远离此等十种恶名即为净心」此种恶行均由利养所致亲近恶友所为是故应当远离恶友亲近善人见《本事经》卷六世尊偈云「如草木丛林亦如风火等物各以类聚有情界亦然愚者狎于愚智者亲于智体知朋侣別应亲有智人如凭破浮囊必沈于大海亲近怠慢者定失智光明故应舍怠慢乐栖止空闲亲近有智人速能殄众苦」有智之人常能勉励习于善法设犯小过亦速發露不肯覆藏增加罪重若作恶为非不得覆藏智者与诸天龙神悉见真偽世尊常设喻教诫者也如《百喻经》卷三之偷牦牛喻云「譬如一村共偷牦而共食之其失牛者逐迹至村唤此村人问其由状而语之言『尔在此村不』偷者对曰『我实无村』又问『尔村中有池在此池边共食牛不』答言『无池』又问『池傍有树不』对曰『无树』又问『偷牛之时尔在村东不』对曰『无东』又问『当尔偷牛非日中时耶』对曰『无中』又问『纵可无村及以无树何有天下无东无时知尔妄语都不可信尔偷牛食不』对言『实食』破戒之人亦复如是覆藏罪过不肯發露死入地狱诸天善神以天眼观不得覆藏如彼食牛不得欺拒」又《百喻经》卷四唵米决口喻云「昔有一人至妇家舍见其𢭏米便往其所偷米唵之妇来见夫欲共其语满口中米都不应和羞其妇故不肯弃之是以不语妇怪不语以手摸看谓其口肿语其父言『我夫始来卒得口肿都不能语』其父即便唤医治之时医言曰『此病最重以刀决之可得差耳』即便以刀决破其口米从中出其事彰露世间之人亦复如是作诸恶行犯于净戒覆藏其过不肯發露堕于地狱畜生饿鬼如彼愚人以小羞故不肯吐米以刀决口乃显其过」可知覆藏罪过更增罪业为地狱所摄难成圣道吾人应当力求清净不近恶友常勤精进直心办道如炼真金终得纯净

15.教他违僧制不行別住戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼比丘尼僧为作诃谏时余比丘尼教作如是言「汝等莫別住当共住我亦见余比丘尼不別住共作恶行恶声流布共相覆罪僧以恚故教汝別住」诸比丘尼应谏是比丘尼言「大姊汝莫教余比丘尼言『汝等莫別住我亦见余比丘尼共住共作恶行恶声流布共相覆罪僧以恚故教汝別住』今正有此二比丘尼共住共作恶行恶声流布共相覆罪更无有余若此比丘尼別住于佛法中有增益安乐住」诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时苏摩婆颇夷比丘尼为僧呵谏已六群比丘尼偷罗难陀比丘尼教彼二尼言「汝等当共住何以故我亦见余比丘尼共住共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪众僧恚故教汝等別住」时诸比丘尼闻中有少欲者嫌责六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼并白诸比丘转白世尊世尊即集二部僧诃责六群比丘尼偷罗难陀随告诸比丘听尼僧与偷罗难陀尼作诃谏白四羯磨白如是

「大姊僧听此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼僧与苏摩婆颇夷比丘尼作诃谏而教作如是言『汝等莫別住当共住何以故我亦见诸比丘尼共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪僧以恚故教汝別住』今正有此二比丘尼共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪更无有余若比丘尼不相亲近共作恶行恶声流布者于佛法有增益安乐住白如是

「大姊僧听此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼僧与苏摩婆颇夷作呵谏而教作如是言『汝等莫別住当共住我亦见诸比丘尼共相亲近作恶行恶声流布共相覆罪僧以恚故教汝別住』僧今与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵谏舍此事故『「汝等莫別住当共住」莫言「我亦见诸比丘尼共相亲近作恶行恶声流布共相覆罪僧以恚故教汝等別住」』今正有此二比丘尼共相亲近作恶行恶声流布共相覆罪更无有余若比丘尼不相亲近者于佛法有增益安乐住谁诸大姊忍僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵谏舍此事者嘿然谁不忍者说(三说)「僧已忍呵谏六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟僧忍故默然是事如是持

诸比丘尼僧作呵谏白四羯磨竟佛以此因缘而结此戒

具缘

具六缘犯尼僧已为恶行相覆者作呵谏劝共住软语约勅不受如法谏三羯磨竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【比丘尼僧为作诃谏时】此谓尼僧依法依律依佛所教谏彼非法之比丘尼

【余比丘尼教作如是言「汝等莫別住当共住我亦见余比丘尼不別住共作恶行恶声流布共相覆罪僧以恚故教汝別住」】此乃余恶比丘尼对犯恶行之比丘尼作挑拨助长为恶之言词恶友为朋教人作恶违僧制不行別住更谤众僧是恶比丘尼应当呵也

【诸比丘尼应谏是比丘尼言「大姊汝莫教余比丘尼言『汝等莫別住我亦见余比丘尼共住共作恶行恶声流布共相覆罪僧以恚故教汝別住』今正有此二比丘尼共住共作恶行恶声流布共相覆罪更无有余若此比丘尼別住于佛法中有增益安乐住」】此段文易可解乃如法如律如佛所教之比丘尼闻余尼教他违僧之语故作呵谏在屏处约勅之词止彼教他违僧并释明更无比丘尼作恶行唯彼二尼共作恶行共住恶声四布共相覆罪此二尼应当別处应受僧治作摈羯磨若彼二尼別住于佛法中得安乐得增利益

【诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙】是如法如律如佛所教之比丘尼在屏处谏彼教人违僧之尼若谏而不舍应对彼尼言「汝今可舍此事莫为僧所呵更犯重罪」若随语者善不随语者当作白作白已当语言「大姊我已作白竟余有羯磨在汝可舍此事」若随语者善不随语者当作初羯磨作初羯磨竟当语言「已白初羯磨余有二羯磨在汝可舍此事莫为僧所呵谏更犯重罪」若随语者善不随语者当作二羯磨作二羯磨竟当语言「大姊已白二羯磨已余有一羯磨在汝可舍此事莫为僧所呵谏更犯重罪」若随语者善不随语者作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨舍者三偷兰遮白一羯磨竟舍者二偷兰遮白已舍者一偷兰遮白未竟舍者突吉罗未白前教言「汝莫別住」等词一切突吉罗

并制

若有如是比丘尼僧与作诃谏时若比丘比丘尼教言「莫舍」若呵责时教者偷兰遮若不呵责时教者突吉罗

兼制

若比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者于初语时舍非法別众呵责非法和合众法別众似法別众似法和合众非法非律非佛所教责若一切不呵责不犯

集解

若比丘尼共比丘尼有罪不肯發露共住作恶为非更多犯罪互相覆藏如《百喻经》卷一子死欲停置家中喻「昔有愚人养育七子一子先死时此愚人见子既死便欲停置其家中自欲弃去傍人见而语之言『生死道异当速庄严致于远处而殡葬之云何得留自欲弃去』尔时愚人闻此语已即自思念若不得留要当葬者须更杀一子停担两头乃可胜致于是便更杀其一子而担负之远葬林野时人见之深生嗤笑怪未曾有譬如比丘私犯一戒情惮改悔默然覆藏自说清净或有知者即语之言『出家之人守持禁戒如护明珠不使缺落汝今云何违犯所受欲不忏悔』犯戒者言『苟须忏者更就犯之然后当出』遂便破戒多作不善尔乃顿出如彼愚人一子既死又杀一子今此比丘亦复如是」出家比丘尼自他有罪应求忏悔及教人發露求忏今者不教人为善反教人违僧作恶扰乱兼诽谤僧此等恶人无有惭愧自己恶心教人为恶口出恶言诽谤众僧死后当招三涂恶报如《百缘经》之生盲饿鬼缘「佛在舍卫国祇树给孤独园尔时阿难著衣持钵入城乞食见一饿鬼身如燋柱腹如大山咽如细针又复生盲为诸鸟鹫鸱枭所啄宛转自扑扬声叫唤无有休息尔时阿难问饿鬼言『姊妹汝于先身造何业行受如是苦』饿鬼答言『有日之处不须灯烛世有如来汝可自问』尔时阿难寻往佛所白言『世尊我于向者入城乞食见一饿鬼极受苦恼不可称计(向佛如来具说事状)不审世尊彼饿鬼者宿造何业受此报耶』尔时世尊告阿难言『汝今谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶将诸比丘游行教化次到鹿野苑中时有女人身抱怀妊见佛世尊甚怀信敬足满十月生一女儿端正殊特人所敬仰年渐长大往诣佛所听佛说法心怀信敬还归家中白二亲言「惟垂哀愍听在道次」父母固遮不能令止遂便出家作比丘尼时彼父母为此女故造僧伽蓝又请诸比丘尼共住寺中时长者女于戒律中有少毁犯诸比丘尼驱令出寺心怀惭愧不能归家寄住他舍生大嗔恚便作是言「我自有舍止住其中今者云何返更驱我自用住止」即便向彼长者居士说诸比丘尼种种过恶状似饿鬼不自生活但仰百姓使我受身莫见此辈作是誓已其后命终堕饿鬼中今得生盲』佛告阿难『欲知尔时彼长者女出家入道驱令出寺恶口诽谤今生盲饿鬼是』佛说是饿鬼缘时诸比丘等各各守护身口意业厌离生死有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行」是故应当摄守身口意业持戒不犯善人修德慕求贤良见恶知识终以远离所以然者恶人所禀终无善行堕人在冥不睹大明沈溺苦处难得出期可不慎哉

16.轻言舍三宝戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼辄以一小事嗔恚不喜便作是语「我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子亦更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行」诸比丘尼当谏是比丘尼言「大姊汝莫辄以一小事嗔恚不喜便作是语『我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子亦更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行』」若诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤园时六群比丘尼辄以一小事嗔恚不喜便作是语「我舍佛舍法舍僧不独有沙门释子更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行」时诸比丘尼闻中有少欲者嫌责六群比丘尼已往白诸比丘诸比丘往白世尊集二部僧佛以无数方便言词呵责六群比丘尼并听僧为六群比丘尼作呵责白四羯磨当如是白

「大姊僧听此六群比丘尼辄以一小事嗔恚不喜便作是语『我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行』若僧时到僧忍听僧今呵责六群比丘尼舍此事『大姊莫辄以一小事嗔恚不喜便作是语「我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子更有余沙门婆罗门修梵行我等亦可于彼修梵行」』白如是

「大姊僧听此六群比丘尼辄以一小事嗔恚不喜便作是语『我舍佛舍法舍僧不独有沙门释子更有余沙门婆罗门可修梵行者我等亦可于彼修梵行』今僧与彼六群比丘尼作呵责舍此事故『大姊莫辄以一小事嗔恚不喜便作是语「我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行」』谁诸大姊忍僧为六群比丘尼作呵责舍此事者嘿然谁不忍者说(三说)」「僧已忍与六群比丘尼作呵责舍此事竟僧忍默然故是事如是持

僧与呵责白四羯磨竟世尊以此因缘为诸尼而结此戒

具缘

具五缘成犯嗔言舍三宝软语谏不受谏如法谏三羯磨竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【辄以一小事嗔恚不喜】小事者不值计较之闲事辄者每也每因小事故起嗔恚嗔恚者由不悦意之烦恼而起形色忿怒卧觉不安心口刚强面不欢悦易作身口意业

【便作是语「我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子亦更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行」】若比丘尼以小事而作舍戒或入外道此邪见愚痴也《僧祇》卷三十七云「有释种女母女出家母在外道中出家语女言『今我母女如何生离汝可来此共住』其女白言『我不得无故而来当待有所因而来』于是女还与比丘尼共鬬嗔言『我今舍佛舍法舍僧』」舍三宝入外道亦有称沙门沙门(Srmana)译音也译曰息息心息恶止息静志净志乏道贫道勤息勤劳劬劳功劳勤修息烦恼之义不论外道与佛徒总为出家之士即称沙门释子者释迦佛之弟子也释字乃释迦(Sakya)之略称佛世尊之姓从佛之教化出生故名释子婆罗门(Brahmanna)译音乃印度四姓之一译云外意净行净志静胤静志梵志梵行乃俗人之修道谓净行高贵舍恶法之人博学多闻自相云我从梵王口生独取梵名世业相传习四围陀论彼婆罗门亦有出家修道称沙门但非出家受具足戒称释子者之可比婆罗门所修之梵行不如释子之能得彻悟了脱究竟湼槃彼辄以小事而嗔言者乃属愚痴之邪见也

【诸比丘尼当谏是比丘尼言「大姊汝莫辄以一小事嗔恚不喜便作是语『我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子亦更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行』」】诸比丘尼乃如法如律如佛所教之尼闻伊作嗔恚舍三宝之语即于屏处软语约勅之劝彼勿轻言舍戒此段文易可解了

【若诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏】若依佛依法依佛所教之善比丘尼应發慈悲心谏此比丘尼若此比丘尼不受谏屏处不受谏众处亦应谏倘三次谏之不听然后集僧为作白

【舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙】为欲令是比丘尼舍此恶见之事不得已而集僧作白四羯磨于作白竟当语之言「我已白竟余有羯磨在可舍此事莫为僧所呵责更犯重罪」若不随语者当作初羯磨作已语言「我已作白初羯磨竟余有二羯磨在汝可舍此事莫为僧所呵更犯重罪」若随语者善不随语者当作第二羯磨作已复劝彼舍此事若舍者善不舍者为之作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟舍者三偷兰遮白一羯磨竟舍者二偷兰遮白竟舍者一偷兰遮白未竟舍者突吉罗未白前辄以一小事嗔恚不喜便作是语「我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行」一切突吉罗

并制

僧为如是比丘尼作呵责时比丘比丘尼教言「莫舍」教者偷兰遮若僧不呵责时教言「莫舍」教者突吉罗若教余人莫舍呵责不呵责一切突吉罗

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者初语时舍非法別众呵责非法和合众法別众似法別众似法和合众呵责非法非律非佛所教若一切不作呵责不犯

集解

若比丘尼不应嗔恚当忍辱修道倘能离嗔即得安乐如《十善业道经》云「若离嗔恚即得八种喜悦心法何等为八无损恼心无嗔恚心无诤讼心柔和质直心得圣者慈心常作利益安众生心身相端严众共尊敬以和忍故速生梵世是为八」既入佛道更不应作口业發邪见之心应当深信因果以三宝为至尊若辄言舍三宝而入外道即是邪见邪见之罪报比杀盗为重应存正见谨慎三业持戒清净可得圣道也

17.嗔恚恼众僧戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语「僧有爱有恚有怖有痴」诸比丘尼应谏是比丘尼言「大姊汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语『僧有爱有恚有怖有痴』而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴」诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙

缘起

尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中时有比丘尼名黑喜斗诤不善忆持诤事后遂嗔恚作是言「僧有爱有恚有怖有痴」时诸比丘尼闻中有少欲者嫌责黑比丘尼并白诸比丘诸比丘往白世尊世尊以此因缘集二部僧以无数方便呵责黑比丘尼已并听僧与之作白四羯磨如是白

「大姊僧听此黑比丘尼喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语『僧有爱有恚有怖有痴』若僧时到僧忍听今僧与黑比丘尼作呵责舍此事故『大姊汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语「僧有爱有恚有怖有痴」而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴』白如是

「大姊僧听此黑比丘尼喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语『僧有爱有恚有怖有痴』今僧与黑比丘尼作呵责舍此事『姊汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语「僧有爱有恚有怖有痴」而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴』谁诸大姊忍僧与黑比丘尼作呵责舍此事者嘿然谁不忍者便说(三说)「僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟僧忍嘿然故是事如是持

僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已世尊为诸比丘尼结此戒

具缘

具五缘成犯嗔恚言「僧有爱有恚有怖有痴」二软语谏不受如法谏三羯磨竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语「僧有爱有恚有怖有痴」】斗诤有四种言诤觅诤犯诤事诤若比丘尼因种种斗诤数数斗数数诤故云喜斗诤不善忆持者于所斗诤之事不善记忆若己与人斗诤为僧所呵责不自忆念己过服所治判之法因此而起嗔恚作恼众僧之毁谤谓僧有爱者谤彼不治他尼心存爱护偏私恚者谓僧嗔恚于己故我受呵责怖者谓僧恐怖他人之地位势力故不呵责他而有恐怖痴者谓僧判事无智此均以嗔恚忿恨为恼诽谤众僧之词

【诸比丘尼应谏是比丘尼言「大姊汝莫喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚作是语『僧有爱有恚有怖有痴』而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴」】诸比丘尼依法依律依佛所教谏彼比丘尼于屏处先为软语约勅此文易可解了

【诸比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍诸比丘尼应三谏】先于屏处软语劝勅若彼尼固执不舍应三次劝谏若屏处三次劝彼不舍应于众僧中谏众僧前三谏不舍然后作白四羯磨

【舍此事故乃至三谏舍者善不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙】于未作羯磨前劝彼舍此事莫为僧所呵责更犯重罪若随语者善不随语者当作白作白已语言「我已白竟余有羯磨在汝可舍此事莫为僧所呵责更犯重罪」若随语者善不随语者当作初羯磨作初羯磨已当复语言「我已作初羯磨竟余二羯磨在汝可舍此事莫为僧所呵责更犯重罪」若随语者善不随语者当作二羯磨作二羯磨竟亦同语劝彼舍恶见若不舍者当作三羯磨作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟舍者三偷兰遮白初羯磨竟舍者二偷兰遮白竟舍者一偷兰遮白未竟舍者突吉罗白未前喜斗诤不善忆持诤事后嗔恚言「僧有爱有恚有怖有痴」一切突吉罗

并制

若比丘尼喜斗诤僧与呵责时比丘比丘尼教言「莫舍」若僧作呵责时教教者犯偷兰遮若未作呵责时教教者突吉罗教余三众莫舍者突吉罗

兼制

若比丘及余三众突吉罗

开缘

不犯者初语时舍非法別众呵责非法和合众法別众似法別众似法和合众非法非律非佛所教若一切不作呵责不犯

集解

若于诤事不善忆持于判断之后复起嗔恚诽谤他人广造口业或因嗔故更作深重之口业必招恶果见《根本药事》卷十一云「假令经百劫所作业不亡因缘会遇时果报还自受汝等苾刍乃往过去此贤劫中人寿二万岁时有佛出世号迦摄波如来应正等觉十号具足住波罗尼斯仙人堕处施鹿林中其牧牛欢喜彼佛教中而为出家具通三藏为大法师善知模轨能持讽诵有五百弟子从彼受业取其教诫而于众中有诤事起而此苾刍善和令息是时有二苾刍心怀我慢不肯诣彼起居问讯后于异时斯二苾刍共众斗诤方至彼所顶礼足已白言『尊者有斯诤讼愿见令息』彼便作念『我若即令诤讼和息而此苾刍不复更来且退与僧伽亦不违法』念已告曰『我今不知具寿诤缘且向僧伽处』彼缘僧事出外聚落其二苾刍至僧伽处众与和息三藏苾刍僧事了已从聚落还至本处问弟子曰『其二苾刍更来求我不』弟子答曰『邬波䭾耶僧伽已与息其诤讼』所有事意具为陈说闻已生嗔出粗恶语『而此僧伽如是断事同牧牛法』而诸苾刍先是放牛者方为出家五百弟子闻已亦言『邬波䭾耶诚如所说僧伽和断如放牛法』佛告诸苾刍于意云何往时三藏苾刍者岂异人乎今放牛欢喜是往时五百弟子者今五百放牧人是由彼诸人于往昔时迦摄波如来弟子声闻众中出粗恶语故五百生中常为放牛」因于彼佛教中曾习诸善法修诸功德故于释尊处出家得证

忏僧残法

僧伽婆尸沙(Sanghadisesa)之忏法详见于《四分》卷四十五及四十六今此略述之若比丘尼犯僧残随一一法应向二部僧乞求行半月摩那埵法《四分比丘尼羯磨法》云「尼以女弱事须相假以肃其怀如若私己容恶则自坏彼犯不在轻故尼覆僧残但增罪治半月行摩那埵无別覆藏调伏法故尼忏僧残要在二部中作摩那埵羯磨大僧与尼二部各满四人若作出罪羯磨大僧与尼二部各满二十人不得减」共四十人出彼罪摩那埵(Manatta)者译曰折伏贡高亦言下意即是承事众僧比丘尼犯僧残在行摩那埵前应至二部僧中偏露右肩脱革屣礼僧右膝著地合掌乞云

「大德僧听我比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵愿僧与我半月摩那埵慈愍故(三说)

与摩那埵羯磨文

「大德僧听此比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵若僧时到僧忍听僧今与比丘尼某甲半月摩那埵白如是

「大德僧听此比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵僧今与比丘尼某甲半月摩那埵谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然谁不忍者说(三说)「僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟僧忍默然故是事如是持

行摩那埵时应日日见清净僧及白僧作如是白

「大德僧听我比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我比丘尼某甲已行若干日过余有若干日在白大德僧令知我行摩那埵

比丘尼在行摩那埵时为众执劳折伏高心冀罪得脱《律摄》卷四云「若欲脱罪应据猛烈心烦恼重者先与行法行遍住意喜比丘所有行法应随顺行谓不应受比丘礼敬亦复不应同一座坐不居胜座不并肩行若出行时应随他后不同室卧不度人出家受十学处及与近圆不受依止不畜求寂不作羯磨不差为使不教授尼亦不差遣先差应舍不诘比丘不舍教诫开门然灯涂扫寺宇大小便厕洗除粪秽及供土叶寒时授火热为扇凉楗椎严香火并赞叹佛应在近圆下求寂上座僧伽卧具安钵之物应为收举制底香台常应涂扫依时巡礼应告日数众集之处以所行事告白令知不应一一为白客比丘来未安衣钵应就为白无比丘寺不应辄往有缘须去不应经宿须观时候供给汤水应与善比丘洗足涂油寺中利养最后应受遍住意喜作法之时不应还以遍住意喜及授学人足其众数亦非此人得共同处而行其法不居空寺亦非一人非二非三要须满四是清净人同处行法如前所说不依教者咸得恶作又正行时闻有诤者欲来住处应对善比丘为难缘故舍行法已同本性人诤者若去还对比丘受其行法若行意喜不行遍住若行遍住不行意喜斯皆不应求众出罪若并善行当求出罪」在行摩那埵时有三十五事不应作已述之于前第一科末

比丘尼十五日行此摩那埵时不应失一夜若失一夜应白不白突吉罗《四分律》卷四十六云「有八事失夜1.往余寺不白2.有客比丘(尼)来不白3.有缘事自出界外不白4.寺内徐行者不白5.病不遣信白6.二三人共一屋宿(尼可得二人同室宿)7.在无比丘(尼)处住8.不半月半月说戒时白(比丘尼忏作白应不须此)是为八事失夜

僧残出罪法

出罪者梵语阿浮呵那(Apattivyuthanam)译曰唤入亦言拔罪唤入拔罪者与同布萨说戒自恣法事共同故名唤入拔罪《毘尼母论》卷二云「阿浮呵那者清净戒生得净解脱于此戒中清净无犯善持起去是名阿浮呵那」比丘尼犯僧残须十五日行摩那埵较比丘之日多九夜因女子习重情深系念缚缠难得脱离故律治较严比丘尼行摩那埵竟应至二部僧各二十人共四十人出是比丘尼罪若少一人罪不得出先脱革屣偏露右肩顶礼长跪合掌作如是乞

「大姊僧听我比丘尼某甲犯某僧残罪不忆数已从僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我比丘尼某甲已行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨愿僧与我出罪羯磨慈愍故(三说)

羯磨者问僧云「僧今和合何所作为」答曰「作出罪羯磨

出罪羯磨文云

「大姊僧听此比丘尼某甲犯某僧残罪不忆数已从僧乞半月摩那埵僧已与比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨若僧时到僧忍僧今为比丘尼某甲作出罪羯磨白如是

「大姊僧听此比丘尼某甲犯某僧残罪不忆数已从僧乞半月摩那埵僧已与比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然谁不忍者说(三说)

「僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟僧忍默然故是事如是持

此外忏偷兰遮法详见于《羯磨》仪式偷兰遮(Thullaccaya)译曰障善道后堕恶道若犯初篇生重并独头上品应在一切僧中忏若偷兰遮在初篇生轻二篇生重及独头中品应于界外四比丘尼众中忏(此与忏舍堕同)若二篇生轻及独头下品在一比丘尼前忏即可(此与忏波逸提同)若犯偷兰遮覆藏经久不忏死堕地狱受苦无穷见《观佛三昧海经》卷五云「犯偷兰遮久不忏悔虚食僧食坐僧众中与僧布萨如是众多无量不净恶业罪人临命终时举身皆香如麝香子不可堪处即作是念『当于何处不闻此香如此香气犹如狂风来熏我心』作此念已狱卒罗刹自化己身犹如画瓶中盛粪秽至罪人所以手摩触令彼罪人心生爱着气绝命终犹如风吹堕沸屎中堕已糜烂众虫唼食东西走时削骨彻髓饥渴逼故饮热沸屎蚘虫疽虫唼其舌根一日一夜九十亿生九十亿死罪毕乃出生贫贱家系属于他不得自在设生世时恒值恶王属邪见主种种恶事逼切其身瘿瘇恶疮以为衣服」若犯僧残不忏死后入地狱已述之于前

结问

【诸大姊我已说十七僧伽婆尸沙法九初犯罪八乃至三谏若比丘尼犯一一法应二部僧中强与半月行摩那埵法行摩那埵已应与出罪当二部四十人中出是比丘尼罪若少一人不满四十众是比丘尼罪不得除诸比丘尼亦可诃此是时今问诸大姊「是中清净不(三说)

【诸大姊是中清净默然故是事如是持

此结十七僧残也已说十七者结前也

【诸大姊】诵戒者对众比丘尼之称呼也

【我已说十七僧伽婆尸沙法】我者乃诵戒者之自称僧伽婆尸沙(Sanghadisesa)即僧残结前已说也

【九初犯罪】从媒人戒至劝受染心男子衣食戒此九条初犯即得成罪

【八乃至三谏】从破僧违谏戒至嗔恚恼众僧戒共八条犯者经三次为僧呵谏即得罪此三谏成僧残若波罗夷第八条亦是三谏但彼属重罪无悔永摈不能救治不同此僧残之可救治尼有五法能作呵谏人亦有等人不受诃者如《目得迦》卷八云「具寿邬波离请世尊曰『有几种不应诃言不采录』佛言『有十二种人云何十二一者愚二者痴三者不分明四者不善巧五者无惭六者有瑕隙七者界外住八者被舍弃言无次绪舍威仪十一失本性十二受学人』复问世尊『有几种人应诃』佛言『其有三种一者住本性言有次绪不舍威仪』『云何是愚』佛言『愚者思其恶思说其恶说作其恶作说难舍事』『云何为痴』佛言『谓不持苏怛罗(Sutra 经)不持毘奈耶(Vinaya 律)不持摩室里迦(Matrka 论)不分明者谓不明三藏教文言不善巧者不善三藏教理言无惭者谓于四他胜(比丘尼八他胜)中随犯一戒言有瑕隙者谓新作斗诤或旧有怨嫌言界外者谓界外住人言舍弃者谓是僧伽以白四法而为舍弃言无次绪者谓作妄语离间粗犷杂乱语言舍威仪者谓舍本座言失本性者谓作不应行事于诸学处不知修习言受学者谓是犯重不覆藏人众作白四授与令学』复白佛言『失本性人诃羯磨时不须采录诃不成诃者如其此人还住本性得成诃不』佛言『成诃』」

【若比丘尼犯一一法应二部僧中强与半月行摩那埵法】一一法者谓随犯一僧残法强与者因自不能令净须望二部僧共四十人治令行净故曰强与半月者十五日夜也

【行摩那埵已应与出罪当二部四十人中出是比丘尼罪若少一人不满四十众是比丘尼罪不得除诸比丘尼亦可诃】比丘尼犯僧残应在二部僧中半月行摩那埵此是八敬法之第五条若不满四十众不能出尼罪此段文意易解

【此是时】此是出罪法也

【今问诸大姊「是中清净不(三说)】三问之义已说于前若众清净即默然默然故是事认可故云如是持

第三科 尼萨耆波逸提法

【诸大姊是三十尼萨耆波逸提法半月半月说戒经中来

尼萨耆波逸提(Naihsargik-prayascittika)《善见律》卷十四云「尼萨耆者汉言舍此是律法波逸提罪应忏悔」《律摄》卷五云「言尼萨耆波逸提者其物应舍罪应说悔」又尼萨耆为尽舍波逸提为堕此罪聚总关于衣钵等之财物以其所犯之财物舍于众僧中而忏悔之谓之尽舍若不忏悔则结堕地狱之罪故曰堕此法有三十总关于衣钵卧具等等之财物事以其所犯之财物舍于众中而忏悔之谓之尽舍舍财舍罪舍贪心也若不忏悔不舍罪则舍身后堕于地狱中故云尽舍半月半月说此戒乃从戒经中来非余经说

比丘尼三十尼萨耆波逸提
比丘三十尼萨耆波逸提
1.长衣过限戒
1.长衣过限戒
2.离衣宿戒
2.离衣宿戒
3.月望衣戒
3.月望衣戒
4.从非亲俗人乞衣戒
4.取非亲尼衣戒
5.过分取衣戒
5.使非亲尼浣故衣戒
6.劝增衣价戒
6.从非亲俗人乞衣戒
7.劝二家增衣价戒
7.过分取衣戒
8.过限急切索衣价戒
8.劝增衣价戒
9.畜钱宝戒
9.劝二家增衣价戒
10.贸宝戒
10.索衣过限戒
11.贩卖戒
11.野蚕丝作卧具戒
12.乞钵戒
12.黑羊毛作卧具戒
13.自乞缕使非亲织戒
13.不杂色作卧具戒
14.劝织师增衣缕戒
14.减六年作卧具戒
15.夺衣戒
15.不贴坐具戒
16.畜七日药过限戒
16.持羊毛过限戒
17.过前受急施衣过后畜戒
17.使非亲尼浣染毛戒
18.回僧物入己戒
18.畜钱宝戒
19.索是更索彼戒
19.贸宝戒
20.众回所施之现前僧值共作余用戒
20.贩卖戒
21.众回为一尼乞得之食值作余用戒
21.畜长钵过限戒
22.自回施财作余用戒
22.乞钵戒
23.众回乞得之现前僧值共作余用戒
23.自乞缕使非亲织戒
24.畜长钵戒
24.劝织师增衣缕戒
25.多畜好色器戒
25.夺衣戒
26.许病衣不与戒
26.畜七日药过限戒
27.非时衣受作时衣戒
27.过前求雨衣过前用戒
28.贸易衣嗔夺还戒
28.过前受急施衣过后畜戒
29.乞重衣过限戒
29.有难兰若离衣戒
30.乞轻衣过限戒
30.回僧物入己戒

第三科 三十舍堕法戒相摄颂

舍堕有三十  长衣离衣宿  月望非亲乞  过受劝增价
求合增衣值  索衣过六返  畜金银宝物  贸宝成十法
贩卖贪求钵  乞缕非亲织  劝织师增缕  夺衣药过限
过畜急施衣  回僧物入己  多索异回施  如是成二十
回施作余用  自回施异用  众回施別用  多畜钵好器
许病衣不与  非时作时衣  贸衣嗔夺还  乞重衣过限
求轻衣过制  是为三十法  物向僧中舍  堕罪应说悔

1.长衣过限戒  制罪  大乘为众生故不同学然须说净

衣之缘起

《四分律》卷四十云「尔时世尊出王舍城南方人间游行中道见有田善能作事畔齐整见已告阿难『汝见此田不』答言『已见世尊』佛问阿难『汝能为诸比丘作如是衣法不』答言『能』佛语阿难『汝往教诸比丘』时彼阿难从彼还王舍城教诸比丘作如是割截衣此是长条此是短条此是叶此是第一缝此是第二缝此是中缝此条叶两向时王舍城多著割截衣尔时世尊南方人间游行已还王舍城见诸比丘多著割截衣告言『阿难聪明大智慧我为略说而能广解义过去诸如来无所著佛弟子著如是衣如我今日未来世诸如来无所著佛弟子著如是衣如我今日刀截成沙门衣不为怨贼所劫从今日已去听诸比丘割截安陀罗会(Antarvasa 五衣)郁多罗僧(Uttrsanga 七衣)僧伽棃(Sanghathi 大衣)』」《萨婆多论》卷四云「所以作此三衣名差別者欲现未曾有法故一切九十六种尽无此三名以异外道故作此差別

三衣之缘起

《四分律》卷四十谓「世尊在王舍城与千二百五十比丘俱作人间游行尔时比丘多持衣或头戴或肩担或带著腰中时有比丘字伽梵婆提诣恒水边佛欲渡处即以神力断水时佛渡水已见诸比丘多持衣或头戴或肩担或带著腰中见已念言『此诸比丘多持衣我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限若过不应畜』尔时世尊与诸比丘从婆阇国人间游行诣毗舍离受庵婆罗婆提一日供已世尊于初夜在露地坐著一衣至中夜觉身寒即著第二衣至后夜觉身寒著第三衣时世尊作如是念『当来世善男子不忍寒者听畜三衣足我听诸比丘畜三衣不得过』夜过已世尊以此事集诸比丘僧而制此畜三衣不得过之戒(此指印度气候而言若中国日本等地之气候严寒于里有棉絮等衣则不必重著或五祇一衣搭于海青之上可耳)」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云「所以制三衣以除寒故一衣不能却寒以除惭愧故一衣不能除惭愧又为入聚落故制三衣一衣不中入聚落又为生前人欢喜心故制三衣一衣威仪不清净若比丘尼欲留二衣亦不得所以制五衣者为威仪故三衣不成威仪余如前说」又《分別功德论》云「为三时故故设三衣冬则著重夏则著轻春则著中

衣法

制衣法有八种不同求财如法财体如法色如法量是非条数多少堤数长短重数多少作衣方法

(一)求财如法谓非四邪五邪兴利贩易(谓作不如法之事而生活是为邪命1.下口食谓种植田园和合汤药以求衣食而自活命也2.仰口食谓以仰观星宿日月风雨雷电霹雳之术数学求衣食而自活命3.方口食谓曲媚豪势通使四方巧言多求以自活命也4.维口食维为四维谓学种种之呪术卜算吉凶以求衣食而自活命也5.作贩卖兴利以求衣食而自活命也是为四邪五邪)得者不成律云「不以邪命得激發相得得犯舍堕衣不得作

(二)财体如法谓必须厚重熟致者《四分》卷三十九佛言「听持粪扫衣及十种衣1.拘舍衣(即野蚕丝绵所作)2.劫贝衣(又曰白㲲即木棉花所织成之布)3.钦跋罗衣(毛丝杂织所成)4.刍摩衣(即麻之类或用草羊毛织成)5.叉摩衣(即粗布为衣)6.兔衣(又扇那衣树之皮如麻以之作粗麻布)7.麻衣(有青麻黄麻赤色其纤维可织成布)8.翅夷罗衣(细布)9.鸠夷罗衣(亦细布)10.嚫罗钵尼衣(未见译)如是十种衣应染作袈裟色持」此十种衣即谓十种质料所成均属粗衣麻布所制若锦绣之衣非出家弟子所著《四分》卷四十云「不应畜锦衣不应著绣衣不得畜草衣树叶衣珠璎珞衣皮衣鹫毛衣人发衣马毛牛尾等衣」是故不得著皮草锦绣绮缎之衣应以节俭为体若粪扫衣亦是财体如法之衣《四分》卷三十九云「粪扫衣有十种牛嚼衣鼠啮衣烧衣月水衣产妇衣神庙中衣若为鸟衔风吹离处者塚间衣求愿衣受王职衣往还衣是谓十种粪扫衣」此粪扫衣易得能随顺如法《僧祇》卷二十三云「时有无岁比丘著好新净染衣往世尊所礼拜问讯是比丘后于余时著垢腻破衣往世尊所礼拜问讯佛知而故问比丘『汝先著好新净染衣来到我所今所著衣何故破坏乃尔』白言『此故是先衣但岁久破坏』佛言『汝不能补治耶』白佛言『能治但无物可补』佛言『汝不能巷中拾故弊衣净浣染补耶』白言『世尊粪扫衣不净我甚恶之不能受持』佛语比丘『止莫作是语粪扫衣少事易得应净无诸过随顺沙门法服依是出家』」又五衲衣即是粪扫衣也

(三)色如法《四分》卷三十九云「上色衣不得畜当坏作袈裟(Kasaya 译曰不正染色浊色即青黑木兰等色)」《僧祇》卷三十八云「尔时诸比丘著上色衣为世人所嫌『云何沙门释子著上色衣如俗人无异』诸比丘以是因缘具白世尊佛言『不听著上色衣上色者丘佉染迦弥遮染俱鞞罗染勒叉染卢陀罗染绯郁金染红蓝染青染皂色华色一切上色不听应用根染叶染华染树皮染下至巨磨汁染(Gomaya 牛屎汁也)』」上色衣者即纯青色衣纯黄色衣纯赤色衣纯白色衣纯黑色衣《五分》卷二十云「有一比丘白佛『愿听我等著纯青黑色衣』佛言『纯黑色衣产母所著犯者波逸提余四色突吉罗』」《毘尼母经》卷三云「檀越施新如法衣应受如法者非锦衣非上色衣是名如法衣」又黑色之坏色即灰色

(四)量是非《四分》卷四十一云「长四肘(七尺二寸)广二肘(三尺六寸)作安陀会广三肘(五尺四寸)长五肘(九尺)作郁多罗僧僧伽梨亦如是」《律摄》卷五云「若身长大而肘短者依身为量不依肘量」所谓量腹而食度身而衣取足而已

(五)条数多少所以唯只者以只是阳数能發生故偶是阴数能肃杀故条是竖条如安陀会五条衣郁多罗僧七条衣僧伽梨九条十一条十三条乃下品之大衣也十五条十七条十九条中品之大衣也二十一条二十三条二十五条乃上品之大衣也三衣皆从只数表沙门之行慈以仁育为本同世阳化故非偶数

(六)堤数长短堤谓横堤如田之堤岸五条一长一短共十隔七条二长一短共二十一隔九条二长一短共二十七隔十一条二长一短共三十三隔十三条二长一短共三十九隔十五条三长一短共六十隔十七条三长一短共六十八隔十九条三长一短共七十六隔二十一条四长一短共一百零五隔二十三条四长一短共一百十五隔二十五条四长一短共一百二十五隔所以长增至四短唯局一者盖法服敬田为利有情表圣增而凡减故长多而短少也《章服仪》云「条堤之相事等田畴如畦贮水而养嘉苗譬此衣生功德也」《增辉记》亦云「田畦贮水生长嘉苗以养形命法衣之田润以四利之水增以四利之水增其三善之苗以养法身慧命」此三衣如田之堤状且与众生植福功德故又称为福田衣

(七)重数多少《四分》卷四十云「听作新衣一重安陀会一重郁多罗僧二重僧伽梨若故衣听二重安陀会二重郁多罗僧四重僧伽梨若粪扫衣随意多少重数

(八)作衣方法《四分》卷四十云「大衣七衣要割截五条得𫌇叶」《四分》卷四十一云「时诸比丘不著割截衣入聚落白衣见已皆讥嫌『沙门释子无有止足不知惭愧自言我知正法如是何有正法不著割截入聚落犹如外道』诸比丘白佛佛言『不应不著割截衣入聚落有五事因缘留僧伽梨若疑恐怖若雨若疑雨若作僧伽梨未成若浣若染若坏色若坚举如是五事因缘留僧伽梨』」是故应著割截衣衣之条叶左条左靡右条右靡中条向两边靡四维安缘缘内起叶又每幅亦起叶叶向下压(即一幅压一幅也所以叶相俱须顺下者不得逆上故)叶作鸟足缝(即丁字形)或作马齿缝(旧云偷针刺如马齿阔压叶)叶缝三道为合安缘却刺缝(有比丘直缝衣为外道抽线使零脱故)边缘安鈎环(不应安金银七宝之鈎环)大衣七日成七衣四日成五衣二日成若过者比丘尼犯堕比丘犯者突吉罗

衣类

比丘尼之衣除三衣之外有上衣及下衣共五衣不得离此外尚有迦𫄨那衣浴衣手巾面巾脚巾身巾等亦属衣类兹述之于次

(一)五衣梵语安陀会(Antarvasa)译曰作务衣或译下衣中著衣等割截衣持受一长一短言作务者谓居寺中房室行道及旷野往还或作诸杂务时均服此衣言下衣者在七条之下言中著者与内衣同著在内故《戒坛图经》云「五条下衣断贪身也

(二)七衣梵语郁多罗僧(Uttrasanga)译曰入众衣或译上衣中价衣等割截衣持受二长一短言入众衣者礼拜诵经斋会等大众会合之时必服此衣从他得名也言上衣者披在五衣之上僧伽梨较为少用今言常服中最在上故言中价衣者就价而言则居三衣之中故《戒坛图经》云「七条中衣断嗔口也

(三)大衣梵语僧伽梨(Samghathi)译云杂碎衣以其条数最多故或译重合衣以割截而更重合故或译入王宫聚落时衣以入王宫聚落说法时必服此衣故于三衣中此衣最大故称为大衣大衣有下中上三品《毘奈耶》卷十七及《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云「下者九条中者十一条上者十三条中僧伽梨下者十五条中者十七条上者十九条上僧伽梨下者二十一条中者二十三条上者二十五条下僧伽梨二长一短中僧伽梨三长一短上僧伽梨四长一短若下僧伽梨三长一短得受持得著行来得突吉罗中僧伽梨四长一短二长一短得受持著行来得突吉罗上僧伽梨二长一短三长一短得受持著行来得突吉罗」所以长多短少者表圣法增加俗染已减故《戒坛图经》云「大衣上衣断痴心也」关于三衣受法之文详见《十诵》卷二十一

(二)上衣即僧祇支迦(Samkaksika)衣也又曰僧祇支僧脚崎僧却崎僧迦僧竭支祇支竭支僧脚𢽽迦总是译音也译曰覆膊衣掩腋衣乃长方形之衣片在袈裟之下掩右腋而交搭于左肩古时出家人之通用自元魏时变为褊衫即今之内衣乃直裰耳盖是殊方异俗气候有关五天炎热三衣即足华夏严寒数袭难禁是故彼方偏袒右肩此土衣裹两手彼方衣裙此土著裤今之衣法祇三衣之制与律相符余皆依此方古式即大袍(海青)与直裰是汉代之服现为出家人之便服二千九百多年来古德圣僧应化此土常著之而无改变于时代之变迁而此袍裰依然今与俗服殊异无形中为世所公认现在之袍裰即僧之便服并三衣即是僧服

(三)下衣印度气候较热制著下裙男曰泥洹僧(Nirvansamg)女者厥修罗(Kusula)女之下裙长四肘宽二肘上可盖脐下至踝上四指今此土之裤即是下衣下裳也我国古德以束裤脚为僧人服仪此理本按于律制掩身衣及系裙为原则诸贤者遍阅律藏即知非谬也

(四)迦𫄨那衣(Kathina)译曰功德衣迦𫄨那之意为坚实如人烦恼强盛则称彼人为迦𫄨那心人此衣为施主于僧夏安居竟时供养众僧若无则由众僧集而以粗布制成故称功德衣缘起如《毘奈耶羯耻那衣事》谓佛在舍卫国祇树给孤园时有众多比丘在自来城三月夏安居竟各持衣钵诣世尊处路逢泥雨暑热困人野草割身遍体流汗十分疲顿来至精舍顶礼佛足佛见而慰问之因此令诸比丘持迦𫄨那衣而得安乐施主增福张此衣时有十种利益1.无十日过犯2.无过一月犯3.无过经宿离衣犯4.唯著上下二衣得人间游行5.得随意多畜长衣6.得別众食7.得数数食8.俗家不请得往受食9.得随意多求衣10.从七月十六至十二月十五(或八月半至正月半)经五个月所得财物皆是迦𫄨那衣利养亦云五月中受持功德衣可开五利事即得1.畜长财(比丘舍堕法之第1328尼之1317戒)2.离衣宿(比丘舍堕法之第229戒尼之第2戒)3.別众食(比丘单提法之33尼之22)4.展转食(比丘单提法32尼无此戒)5.食前后不嘱授入聚落(比丘单提法第42尼单提第27)持五月即舍若不受功德衣亦得一月中开此五事即七月十六至八月十五日舍《律摄》卷五谓「受迦𫄨那衣于五月中获其饶益未受者一月饶益因此迦𫄨那名坚实精妙之义然由大众舍持衣等此能荷负令无违犯有斯力用故名坚实或由此衣体精妙故言」《四分》卷四十三云「云何成受功德衣若得新衣檀越施衣粪扫衣若是新衣若是故衣新物帖作净若已浣浣已纳作净非邪命得非谄曲得不以相得不以激發得不经宿不舍堕作净即日来应法四周安缘五条作十隔若过如是衣受作功德衣自浣染舒张辗治裁作十隔缝治在众僧前受众僧已受功德衣竟若如法受功德衣在界内受如是成受功德衣」又云「彼六群比丘(《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云『六群比丘者难途跋难陀迦留陀夷阐那马宿满宿云二人得漏尽入无余涅槃迦留陀夷阐那二人生天上又云二人犯重戒又云不犯若犯重者不得生天也难途跋难陀二人堕恶道生龙中马宿满宿二人善解算数阴阳变运难途跋难陀二人深通射道迦留陀夷阐那二人善于音乐种种戏笑马宿满宿二人善于说法论议难途跋难陀二人深解阿毘昙迦留陀夷阐那二人事事皆能亦巧说法论议亦解阿毘昙马宿满宿又云此六人无往不通达三藏十二部经内为法之栋梁外为佛法大护二人多欲难途跋难陀二人多嗔马宿满宿二人多痴迦留陀夷阐那又云三人多欲难途跋难陀迦留陀夷二人多嗔马宿满宿一人多痴阐那是也五人是释种子王种难途跋难陀马宿满宿阐那一是婆罗门种迦留陀夷六人俱是豪族共相影响相与为友宣通佛教著异衣者积畜既多故随时异所著各异又云直著一衣但随时处异又云一日之中随所著衣过后夜已次日更不重著日日不同畜积如是种种余衣问曰「何由得如是种种衣服」答曰「既是贵姓又多知识多人乐与兼复多欲是故衣多」问曰「何以作如是畜积多衣」答曰「本是豪族先在家时爱著璎珞种种服饰虽乐法出家以本习故乐好衣钵又世世已来性常多欲是以今故聚积无厌」』)春夏冬一切时中为僧受功德衣诸比丘白佛佛言『不应春夏冬一切时中受功德衣自今已去听自恣竟不受功德衣一月受功德衣五月』彼六群比丘不出功德衣作如是意以久得五事放舍故诸比丘白佛佛言『不应作如是意以久得五事放舍故而不出功德衣自今已去听冬四月竟僧应出功德衣』」在僧中作白出功德衣若不出突吉罗又有十种人不合同受迦𫄨那衣1.未有夏人2.破夏人3.坐后夏人4.余处坐夏人5.受衣时不现前人6.行徧別住人7.別住竟人8.行意喜人9.意喜竟人10.授学人此外尚有尼师坛副裙拭身巾面巾手巾剃发衣覆疮衣药直衣拭眼巾浴衣等均得畜用此外之锦绣衣不得服用《行事钞》云「今有刺缀花纹号山水衲价值数千更各斗新奇全乖节俭经年制造虚废时功法逐时讹道随事丧是则妄称上行滥预头陀有识之流幸宜极诫

衣之功德

袈裟异名曰解脱服谓为求解脱人所服不为邪所倾华色尼宿生戏扮比丘尼刹那披演历长劫而解脱于今生故《华严经》云「著袈裟者舍离三毒」盖因服此法服当于生死疾得涅槃见《大悲经》卷三云「于我法中但使性是沙门自称沙门形似沙门当有披著袈裟者于此贤劫弥勒(Maitreya)为首乃至最后卢遮(Ruoika)如来彼诸沙门如是佛所于无余涅槃界次第当得入般涅槃无有遗余」《大集经》卷五十三云「若有众生为我出家剃除须发被服袈裟设不持戒彼等悉已为涅槃印之所印也若复出家不持戒者有以非法而作恼乱骂辱毁呰以手刀杖打缚斫截若夺衣钵及夺种种资生具者是人则坏三世诸佛真实报身则挑一切天人眼目是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故令诸天人不得利益堕地狱故为三恶道增长盈满故」又同经第五十四卷至五十五卷均谓剃发著袈裟不持于禁戒乃至毁犯尽但持袈裟片假名为比丘是人犹能为诸天人示涅槃道胜于一切在家俗人是故天人应当供养故《大集经》卷至五十六〈法灭尽品〉第二十世尊说偈云「剃发著袈裟持戒及毁禁天人所供养常令无所乏如是供养彼则为供养我若有为我法归依而剃头身著袈裟衣说彼是我子假使破禁戒悉住不退地若有挝打彼则为打我身若有骂辱彼则为毁辱我是人心欲灭正法大明灯」又《大乘本生心地观经》卷五云「法衣得十胜利一者能覆其身远离羞耻具足惭愧修行善法二者远离寒热及以蚊虻恶兽毒虫安隐修道三者亦现沙门出家相貌见者欢喜远离邪心四者袈裟即是人天宝幢之相尊重敬礼得生梵天五者著袈裟时生宝塔想能灭众罪生诸福德六者本制袈裟染令坏色离五欲想不生贪著七者袈裟是佛净衣永断烦恼作良田故八者身著袈裟罪业消除十善业道念念增长九者袈裟犹如良田能善增长菩萨道故十者袈裟犹如甲胄烦恼毒箭不能害故」过去诸佛發大悲愿若有出家著袈裟者虽犯重禁皆得授记不退三乘如来亦于宝藏佛所發大弘愿见《悲华经》卷八云「若有众生入我法中出家著袈裟者或犯重戒或行邪见若于三宝轻毁不信集诸重罪比丘比丘尼优婆塞优婆夷若于一念中生恭敬心尊重世尊或于法僧世尊如是众生乃至一人不于三乘得授记別而退转者则为欺诳十方世界无量无边阿僧祇等现在诸佛必定不成阿耨多罗三藐三菩提世尊我成佛已诸天龙鬼神人及非人若能于此著袈裟者恭敬供养尊重赞叹其人若得见此袈裟少分即得不退于三乘中若有众生为饥渴所逼若贫穷鬼神下贱诸人乃至饿鬼众生若得袈裟少分乃至四寸其人即得饮食充足随其所愿疾得成就若有众生共相违反起怨贼想展转鬬诤若诸天乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽拘办荼毘舍遮人及非人共鬬诤时念此袈裟寻生悲心柔软之心无怨贼心寂灭之心调伏善心有人若在兵甲鬬讼断事之中持此袈裟少分至此辈中为自护故供养恭敬尊重是诸人等无能侵毁触娆轻弄常得胜他过此诸难世尊若我袈裟不能成就如是五事圣功德者则为欺诳十方世界无量无边阿僧祇等现在诸佛未来不应成阿耨多罗三藐三菩提作佛事也没失善法必定不能破坏外道」《法苑珠林》云「夫袈裟为福田之服如敬佛塔泥洹僧为𠋆身之衣尊之如法衣名销瘦取能销瘦烦恼铠名忍辱取能降伏众魔亦喻莲华不为汙泥所染亦名幢相不为邪众所倾亦名田文之相不为见者生恶亦名救龙之服不为金鸟所食亦名降邪之衣不为外道所坏亦名不正之色不为染俗所贪是以教有内外之別人有道俗之异在家则依乎外教服先王之法服顺先王之法言上有敬亲事君之礼下有妻子官荣之变此则恭孝之躅理叶儒律出家则依乎内教服诸佛之法服行诸佛之法行上舍君亲爱敬之重下割妻子官荣之好以礼诵之善自资父母行道之福以报国恩之重既许不以毁形易服为过岂宜责以敬亲事君之礼是故鬄发之辰天魔闻而遥染衣之日帝释见而远欢戏女聊被无漏遂满醉人暂剪恶缘即舍龙子赖而息惊象王见而止怯故知三领法衣蔽身俭用三种坏色伏我爱情既倣稻田自成应供之德远同先佛实遵和敬之道出尘反俗所贵乎如斯者乎」又《资持记》云「但有三衣更不畜余衣有十利1.于三衣外无求受疲苦2.无守护疲苦3.所畜物少4.唯身所著为足5.细戒行6.行来无累7.身体轻便8.随阿练若处住9.处处住顾惜10.随顺道行

戒相

【若比丘尼衣已竟迦𫄨那衣已舍畜长衣经十日不净施得持若过尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园世尊听诸比丘持三衣不得长时六群比丘畜长衣或早起衣或中时衣或晡时衣彼常经营庄严如是衣服或藏或举诸比丘见中有少欲者嫌责之并白世尊而结戒时阿难尊者从人得一贵价粪扫衣欲以奉大迦叶迦叶常行头陀著此等衣故适迦叶不在阿难作是念「世尊与诸比丘结戒若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提今得此贵价粪扫衣欲以奉大迦叶而彼不在不知如何」即白世尊佛问阿难「迦叶何时当还」阿难言「却后十日当还」世尊即以此因缘集僧而再结此戒听畜长衣经十日不净施得畜若过十日即犯舍堕(二结)

具缘

具六缘成犯是己长衣明属已定应量之财说不净无因缘过十日

犯相

【若比丘尼】义如上

【衣已竟】谓三衣及上下衣已竟即是五衣已足(此外听畜之拭身巾拭面巾手巾剃发衣覆疮衣药直衣月水衣亦不可多畜)

【迦𫄨那衣已舍】迦𫄨那(Kathina)又作迦提羯𫄨那译曰功德坚实因九十日安居之功得受人所供养之衣已述之于前若不受迦𫄨那衣但得一月开五事若受迦𫄨那衣得五月开五事一月者即从七月十六日至八月十五日五月者即从七月十六日受迦𫄨那衣至十二月十五日舍于非迦𫄨月竟及迦𫄨那衣五月竟谓之舍有十事舍如《僧祇》卷九云「迦𫄨那衣有十事舍1.受衣舍2.衣竟舍3.时竟舍4.闻舍5.出去舍6.坏舍7.送失去舍8.送衣舍9.时过舍10.究竟舍」若已舍迦𫄨那衣则十种利益随之遮止不得畜长衣乃至学家随意受食律云有八因缘舍功德衣见《四分》卷四十三云「去竟不竟出界共出(1)若比丘受功德衣竟出界外作不还意出去去便失功德衣(2)若比丘受功德衣竟出界外作衣彼作衣竟便失功德衣(3)若比丘受功德衣竟出界外作如是念亦不作衣亦不还衣不竟舍功德衣(4)若比丘受功德衣已出界外作衣竟彼比丘失衣功德衣亦失(5)若比丘受功德衣竟出界外悕望得衣彼比丘出界外便至悕望得衣处彼望断失功德衣已(6)若比丘受功德衣竟出去外界作衣作衣竟闻众僧出功德衣彼闻便失功德衣已(7)若比丘受功德衣竟出界外作衣竟数作还意在界外众僧出功德衣彼在界外失功德衣已(8)若比丘受功德衣竟在界外作衣彼衣若竟若不竟还住处彼比丘和合出衣是为八事

【畜长衣经十日不净施得持】功德衣已舍则不得畜长衣长衣者谓受持五衣之外下至长佛八指广四指(长尺六广八寸)皆名长衣净施者若得衣须说净《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云「问曰『此净施者是真实施为是假名施』答曰『一切净施九十六种无净施法佛大慈大悲方便力故教令净施是方便施非真施也令诸弟子得畜长财而不犯戒』问曰『佛何以不直令弟子得畜长财而强与结戒设此方便』答曰『佛法以少欲为本是故结戒不畜长财而众生根性不同或有众生多须畜积而后行道得证圣法是故如来先为结戒而后方便于佛法无碍众生得益如昔一时有比丘来白佛言「与我清净房舍幡幢花盖缯䌽被褥以香涂地丝竹音乐种种庄严」佛勅阿难处处求索即与之足比丘在中心安行道佛随其所应而为说法即于是处断结漏尽成阿罗汉三明六通具足圣法以是因缘佛法通塞众生根性唯佛知之不应致难』此比丘(即是天须菩提尊者)从第六天上来生人间随本所习因而度之是故既作净施得畜长财而不犯戒」若比丘尼得衣于十日内不净施得持不应过十日《善见律》卷十四云「于十日内若说净若失是名无罪诸比丘自作是念『如来听畜三衣我今长雨衣尼师坛覆疮衣敷具手巾朱罗(Chula)波梨迦罗(Parikara)衣不知当云何为说净为受持』作如是念已往白世尊佛告诸比丘『三衣受持不须说净雨衣四月受持过四月已说净尼师坛受持不须说净覆疮衣不须说净疮差已说净敷具受持不须说净朱罗波梨迦罗衣(即助身衣覆腋衣覆身衣拭身巾拭面巾泥洹僧等是)受持不须说净手巾受持不须说净』」净施之法见《四分》卷四十一云「尔时毕陵伽婆蹉(Pilindavatsa 即毕兰陀筏蹉译曰余习)得大贵价疎衣彼欲作夏衣畜白佛佛言『听净施持净施有二种一真实净施二展转净施真实净施者言

「『「大德一心念我有此长衣未作净施今为净故舍与大德为真实净故」』展转净施者言

「『「大德一心念此是我长衣未作净念为净故施与大德与大德为展转净故」』彼受净者即应如是言

「『「大德一心念汝有长衣未作净为净故与我我今受之」』

「『受已当语言「汝施与谁」彼应言「施与某甲」受净者应如是言

「『「大德一心念是长衣未作净为净故与我我今受之受已汝与某甲是衣某甲已有汝为某甲善护持著随因缘作」』

「『真实净施者应问主然后得著展转净施者若问若不问随意著』」

【若过尼萨耆波逸提】若过者谓从得长衣之日起不作净施可以十日畜积若过十日在第十一日明相出时(经云「明相出者以天明能见掌纹为明相」《多论》卷四云「外国明相有种种之名婆罗门名『日』诸富贵人名『易』诸山胡名『却沙』种作人名『种作时』捕鱼人名『显』如是诸相尽非明相但于明相作是诸名」《十诵》称「地了时」即是天明)即第十一日天明时即犯舍堕若比丘尼一日得衣畜二日得衣乃至十日得衣畜至十一日明相出于十日中所得衣一切尼萨耆波逸提若比丘尼一日得衣二日不得衣三日乃至十日得衣至十一日明相出于九日中所得衣尽尼萨耆波逸提若比丘尼一日二日得衣三日不得四日乃至十日不得衣至十一日明相出时尽舍堕若比丘尼一日得衣二日三日不得四日乃至十日得衣至十一日明相出时于八日中所得衣尽尼萨耆波逸提若比丘尼一日二日得衣四日不得五日得衣六日乃至十日不得至十一日尽舍堕若比丘尼一日得衣日不得十日得衣至十一日明相出于七日中所得衣尽尼萨耆波逸提若比丘尼一日二日得衣日不得六日得衣日不得衣至十一日明相出尽舍堕若比丘尼一日得衣日不得衣六日乃至十日得衣至十一日明相出于六日中所得衣尽尼萨耆波逸提若比丘尼一日二日得衣日不得衣七日得衣日不得衣至十一日明相出尽舍堕若比丘尼一日得衣日不得衣日得衣至十一日明相出于五日中所得衣尽尼萨耆波逸提若比丘尼一日二日得衣日不得衣八日得衣九日十日不得衣至十一日明相出尽舍堕若比丘尼一日得衣日不得衣日得衣至十一日明相出于四日中所得衣尽尼萨耆波逸提若比丘尼一日二日得衣日不得衣九日得衣十日不得衣至十一日明相出尽舍堕若比丘尼一日得衣八日不得衣九日十日得衣至十一日明相出于三日中所得衣尽尼萨耆波逸提若比丘尼一日二日得衣九日不得衣十日得衣至十一日明相出尽舍堕若比丘尼一日得衣日不得衣十日得衣至十一日明相出于二日中所得衣尽尼萨耆波逸提若比丘尼一日二日得衣日不得衣至十一日明相出尽舍堕若比丘尼一日得衣日不得衣至十一日明相出于一日中所得衣尼萨耆波逸提若比丘尼一日得衣不净施二日得衣净施三日得衣乃至十日得衣不净施至十一日明相出九日中所得衣尽尼萨耆若比丘尼一日二日得衣不净施三日得衣净施四日得衣不净施(如是转降乃至十日得衣净施不净施作句亦如上)如是若遣与人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故坏衣(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作亲友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)(均从第一日起算)尽尼萨耆若犯舍堕衣不舍持更贸余衣一尼萨耆波逸提一突吉罗此舍堕衣应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗

若舍与僧时往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼胡跪合掌言

「大德僧听我某甲比丘尼故畜长衣过十日犯舍堕我今舍与僧披

舍衣竟当忏悔受忏人当作白然后受忏如是白

「大德僧听此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕今舍与僧若僧时到僧忍听我受某甲比丘尼忏悔白如是

作此白已然后受忏悔当语彼人言「自责汝心」答言「尔」若僧多难集而此比丘尼若因缘事欲远行应问言「汝此衣与谁」随彼说便与僧即应还此比丘尼衣白二羯磨与僧中差堪能羯磨人作白云

「大德僧听某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕今舍与僧若僧时到僧忍听僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼白如是

「大德僧听此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕今舍与僧僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼者默然谁不忍者说」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟僧忍默然故是事如是持

是比丘尼于僧舍衣竟不还者突吉罗

并制

若比丘尼舍衣竟还时有比丘尼教言「莫还」教者突吉罗若作净施若遣与人若持作三衣若作波利迦罗衣(Parikara 译曰助身衣已述之于前)若故坏若烧若作非衣若数数著坏者尽突吉罗

兼制

若比丘舍堕若余三众突吉罗

开缘

若齐十日内作净施若遣与人若贼夺想若失想若烧想若漂想如是不净施不遣与人无犯若夺衣失衣烧衣漂衣取著若他与著若他与作被不犯若他受付嘱衣者若命终若远出若休道若为贼强将去若为恶兽所害若为水漂溺如此不作净施不遣与人不犯若施与众僧集在一处过十日无犯

集解

三衣乃出家弟子所必须物但不得多畜常披随身如鸟两翼《大般涅槃经》卷十一云「所受衣服才足覆身进止常与三衣钵具终不舍离如鸟二翼」《十诵》卷二十七云「若比丘少欲住衣趣盖形食趣充躯是比丘所行处共衣钵俱无所顾恋譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中比丘亦如是少欲知足衣趣盖形食趣充躯是比丘行处共衣钵俱无所顾恋亦如鸟飞佛种种因缘赞持一切物去已告诸比丘『从今日不持三衣不应入俗人家若入得突吉罗』」是故当知三衣乃沙门贤圣之标帜出家弟子之仪表不得离身当敬重袈裟如护身皮是世尊常所嘱付者也若披袈裟即能离尘脱俗终证涅槃已言之前《郁迦罗越问菩萨行经》云「与诸德沙门梵志相随恭敬奉事不得见恶索其长短若见犯戒比丘当敬事袈裟此为世尊如来无所著等正觉袈裟戒三昧智慧解脱见慧当为袈裟作礼其袈裟已离一切淫尘是为诸贤圣神通之法」三衣五衣及百一物足用已不应多畜多畜则堕于不净增长贪心如海吞流欲无止能障道法应当知足三衣法服但避寒暑蚊虻而已披之以见息心离欲无著守持戒律不于袈裟底下失却人身谨慎行持自能达于涅槃

2.离衣宿戒  遮罪  大乘同制十八物摄故

戒相

【若比丘尼衣已竟迦𫄨那衣已舍五衣中若离一一衣异处宿经一夜除僧羯磨尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘因出行人间处处留衣著上下衣趣著弊衣无有威仪将衣付嘱亲友比丘看管比丘为护彼等衣故数数举藏曝晒张开多有作务遂废读诵摄念思惟诸比丘见已问言「佛听比丘畜三衣不得长此是谁衣」彼即答言「此六群比丘衣是我亲友寄我游行人间恐虫坏故晒耳」诸比丘闻中有少欲者嫌责六群比丘并白世尊世尊种种呵责「比丘之法法衣应器常与身俱譬如鸟飞毛羽自随不应离宿」即以此因缘集众僧结戒结戒已时有一比丘患乾痟病欲人间去因自己之粪扫僧伽梨衣极重不堪携行以此因缘诸比丘白世尊世尊集僧听此病比丘结不失衣白二羯磨彼比丘应至僧中作礼长跪合掌白言

「大德僧听我某甲比丘得△△病此粪扫僧伽梨重有因缘欲人间行不堪持行我今从僧乞结不失衣法(三说)

僧中差能作羯磨人如上作如是白言

「大德僧听某甲比丘得△△病有粪扫僧伽梨衣重有因缘事欲人间行不堪持行从僧乞结不失衣法若僧时到僧忍听与此比丘结不失衣法白如是

「大德僧听某甲比丘得△△病有粪扫僧伽衣患重有因缘事欲人间游行不堪持行今从僧乞结不失衣法僧今与某甲比丘结不失衣法谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然谁不忍者说」「僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟僧忍默然故是事如是持

因此而结此戒不得离衣宿除僧羯磨也(二结)

具缘

具六缘成犯是己五衣受法衣人异处不舍会(有缘不及若因事阻作遥舍衣或奔会无犯)无因缘明相出犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【衣已竟】五衣作成已染竟

【迦𫄨那衣已舍】迦𫄨那衣已出

【五衣中】五衣者僧伽梨郁多罗僧安陀会僧祇支迦厥修罗

【若离一一衣异处宿】此中有衣界即不失衣界及失衣界《四分》卷六谓有十种1.僧伽蓝里即今之寺僧人所住之处所不失衣者僧伽蓝里有一界失衣者僧伽蓝里有若干界2.树树者与人等足荫覆跏趺坐不失衣者树有一界失衣者树有若干界3.场场者于中治五谷处不失衣者场有一界失衣者场有若干界4.车车者若车回转处不失衣者车有一界失衣者车有若干界5.船船者若船回转处不失衣者船有一界失衣者船有若干界6.村村者有四种如上说不失衣者村有一界失衣者村有若干界7.舍舍者止人宿处或客馆处居室之谓也不失衣者舍有一界失衣者舍有若干界8.堂堂者多敞露不失衣者堂有一界失衣者堂有若干界9.库藏储积藏诸车乘辇舆贩卖之物不失衣者库藏有一界失衣者库藏有若干界10.仓储积米谷及货物之处不失衣者仓有一界失衣者仓有若干界僧伽蓝界者此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界此僧伽蓝界非彼树界乃至库藏界非彼库藏界亦如是此树界非彼树界乃至库藏界僧伽蓝界亦如是此场界非彼场界乃至僧伽蓝界树界亦如是余者作句亦如上僧伽蓝界者在僧伽蓝边以中人之力若用石或砖掷所及处是名界乃至库藏仓界亦如是《僧祇》卷九云「不听阿兰若处通结聚落应阿兰若处通结阿兰若处」但比丘尼不得住阿兰若故不需结阿兰若处界《十诵》卷五云「于一家之中有一界亦有別界」《善见律》卷四云「重阁者或五重各一界有別界云何一界若上下重属一主衣在此重阁不失衣是名一界云何別界此重阁多人住若住处各异衣在上重比丘在下重比丘应往衣所若不往衣所失衣是名別界」《僧祇律》谓「每一处两边各离二十五肘名为界」若衣在界中是为不失衣界

【经一夜除僧羯磨尼萨耆波逸提】若比丘尼置衣在僧伽蓝内乃至在树下宿明相未出若舍衣若手捉衣若至掷石所及处若不舍衣若不手捉衣若不至掷石所及处明相出随所离衣宿尼萨耆波逸提除五衣若离余衣突吉罗若比丘尼留衣著僧伽蓝内往场处宿明相未出若舍衣若不手捉衣若不至掷石所及处明相出随所离衣宿尼萨耆波逸提乃至库藏宿堂宿一一句亦如是若比丘留衣树下往场处宿乃至库藏僧伽蓝处宿亦如是

不失衣者若阿兰若处无界八树中间一树间七弓遮摩梨国作弓法长中肘四肘若比丘尼无村无阿兰若处留衣著于八树间异处宿明相未出不舍衣不手捉衣若不至掷石所及处明相出尼萨耆波逸提除五衣离余衣突吉罗

此舍堕衣应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗若僧中舍衣竟不还者突吉罗

若舍衣应往僧中向上座作礼白言

「大德僧听我某甲比丘尼离衣宿犯舍堕我今舍与僧

彼舍已当忏悔受忏人当作白然后受忏如是白

「大德僧听此某甲比丘尼离衣宿犯舍堕今舍与僧若僧时到僧忍听我受某甲比丘尼忏白如是

作此白已然后受忏当语彼人言「自责汝心」彼答云「尔」僧应即时还此比丘尼衣白二羯磨应如是与僧中差堪能羯磨人作如是白

「大德僧听某甲比丘尼离衣宿犯舍堕今舍与僧若僧时到僧忍听持此衣还彼某甲比丘尼白如是

「大德僧听此某甲比丘尼离衣宿犯舍堕今舍与僧僧持此衣还彼某甲比丘尼谁诸长老忍僧持此衣还彼某甲比丘尼者默然谁不忍者说」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟僧忍默然故是事如是持

并制

若比丘尼舍衣竟还时有比丘比丘尼教言「莫还」教者突吉罗若转作净施若遣与人若持作五衣若作波利迦罗衣若故坏若烧若作非衣若数数著坏者一切突吉罗

兼制

若比丘尼萨耆波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者僧与作羯磨明相未出手捉衣若舍衣若掷至石所及处若劫夺想若失想若烧想若漂想若坏想若水道断路崄难若贼难若恶兽难若渠水涨若强力者所执若系缚或命难或梵行难若不舍衣不手捉衣不至掷石所及处不犯

集解

三衣是诸佛应法之衣贤圣披之无厌天龙敬之常护世尊教喻如鸟两翼毕生受持无暂舍离我国唐时无著禅师游五台往金刚窟随喜遇文殊菩萨化作老翁引彼入般若寺寺地尽是琉堂舍金色翁居白牙床指金墩令著坐之对谈已著欲求寓一宿翁曰「持三衣不」答曰「受戒已来持之」翁曰「此是封执处」著曰「亦有圣教在若许住宿心念舍之或有强缘佛故听许」翁曰「无难不得舍衣宜从急护」可知古今圣人之所重视三衣不得有违若故不遵人衣异处不作舍法即成离罪生诸过咎龙天失护世生讥嫌鬼神不敬自毁威仪兼犯舍堕离涅槃因沈沦无期况今值末法之时诸魔沙门坏乱佛道著俗衣裳乐好袈裟五色之服锦绣衣具互相嗔嫉不修道德爱读世典放逸邪行行恶灭道诽谤善人持戒之士半月弃诵大小乘律惟求名利营谋财物多求积畜八不净法沙门袈裟自然渐白此等命终之后生于地狱河沙劫罪竟已乃出复作披毛戴角畜生饿鬼之类经历无穷时然后生于边地之处贫穷病苦无有已时可不惧哉

3.月望衣戒  制罪  大乘为众不犯自为亦犯

戒相

【若比丘尼衣已竟迦𫄨那衣已舍若比丘尼得非时衣欲须便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月为满足故若过畜者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时有比丘有僧伽梨故烂弊坏自念言世尊与比丘结戒衣已竟迦𫄨那衣已出听十日内畜长衣过者犯舍堕然我此僧伽梨故烂坏十日之中更不能办今当如何即以此意语同意比丘为白世尊世尊以此因缘集僧听比丘畜长衣为乃至满足时六群比丘闻世尊听畜长衣为乃至满足故彼六群比丘有粪扫衣及余种种衣同者不足取中粪扫衣浣染四角头点作净持寄亲友比丘已人间游行时受寄比丘以其行久不还便出晒之诸比丘见已问之据悉是六群比丘之衣中有少欲者闻即嫌责六群比丘已往白世尊世尊以此因缘集僧而结此戒听诸比丘不足衣者有衣望处停一月为满足

具缘

具六缘成犯故坏三衣财少不足为换三衣拟替故者不说净作三衣无因缘过限成犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【衣已竟迦𫄨那衣已舍】五衣已作成及染竟迦𫄨那衣已出

【若比丘尼得非时衣】时者无迦𫄨那衣自恣后一月有迦𫄨那衣自恣后五月非时者谓过此限有因衣故弊烂坏于非时中望得衣《善见律》卷十四云「时衣者夏末一月冬四月是时余七月是非时非时施者僧次得众次得或独得僧者一切众僧众者或学律众或学阿毗昙众或学修多罗众若不足者小小不足得置一月望得者或于僧中望得或于众中望得或于亲友望得或于知识望得或于粪扫处望得或自物望得是名望得

【欲须便受受已疾疾成衣若足者善】因衣故烂不堪持必须再缝如五衣中之一衣烂坏即得再受同该衣不得多受亦不得取巧谓更畜同色如青色衣不足更望得青色或有赤黄木兰色之衣又更畜同色者或谓厚薄尺量不同又贪畜望得相同或谓衣料不同又贪望得同料之衣此等贪求望得均非须用律所禁制者也若于非时得衣受已即速作成衣以补充五衣之不足者故云若足者善于十日中同衣足者裁割如上否者至十一日随衣多少犯舍堕

【若不足者得畜一月为满足故】若不足者谓所得之衣或布料不足尺量不足成衣随一不足得畜齐一月于一月中望更得衣为满足之故

【若过畜者尼萨耆波逸提】若比丘尼于非时得衣同衣足者应十日内割裁缝作衣或净施若遣与人若不割裁缝作衣若不𫄧拼不净施不遣与人至十一日明相出舍堕若同衣不足至十一日同衣足即十一日应割裁缝作衣若𫄧若不作衣不净施不与人至十二日明相出随衣多少尽尼萨耆波逸提如是乃至二十九日亦如是若同衣不足三十日若足若不足若同衣若不同衣应即日裁缝作衣或𫄧或净施或遣与人若不裁缝作衣不𫄧或不净施不遣与人至三十一日明相出尼萨耆波逸提此舍堕衣应舍与僧若众多人若一人不应別众舍若舍不成舍突吉罗舍衣者应向僧中如法作礼作白舍作白法如上僧中差堪能羯磨者受彼忏悔然后作白二羯磨还彼比丘尼衣若僧中舍衣竟不还者突吉罗白二羯磨法如上

并制

若比丘尼舍衣竟还时有比丘尼教言「莫还」教者突吉罗若转作净施若遣与人若持作三衣若作助身衣若故坏若烧若作非衣若数数著坏者一切尽突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者若十日内同衣足即日裁割缝作衣线拼等无犯若同衣不足至十一日乃至二十九日同衣足应即日裁割缝作衣线若净施遣与人无犯若至三十日若足若不足若同衣若不同衣即日应裁割缝作衣若线若净施若遣与人均不犯若夺想若失想烧想漂想如此不裁缝不线不净施不遣与人不犯若夺衣若失衣若烧衣若漂衣而取著若他与著若作被不犯若受寄衣比丘尼命终或远行或休道或贼劫难或为恶兽所害若为水所漂如此虽不裁割缝作衣不线不净施不遣与人不犯

集解

出家弟子心无贪恋正念现前离增上慢于诸衣服随宜获得便生喜足正知受用为治身形惭愧服之不求多畜防碍道业如《尼毘柰耶》卷七云「藏举曝晒开张多有作务遂废读诵摄念思惟」是故应当知足故弊烂衣不堪受持得换新染净衣若不足者于一月内可望满若尚不得即作净施为持净戒不应违犯随顺律仪趣向涅槃倘能如此是真佛子

4.从非亲俗人乞衣戒  制罪  大乘为众生故不同学然复筹量施主堪与不

戒相

【若比丘尼从非亲里居士若居士妇乞衣除余时尼萨耆波逸提余时者若夺衣失衣烧衣漂衣是谓时

缘起

尔时佛在祇树给孤独园时舍卫城中有一长者晨朝驾车诣园游观至精舍门外步入见跋难陀释子(Upananda)礼敬问讯在前坐听法跋难陀辩才智慧善能说法令长者欢喜敬信欲兴供养便问跋难陀「有何所须当为敬施」跋难陀报言「无所须此便是供养已」长者复慇懃再三问跋难陀「有何所须当置办供养」跋难陀随即指长者所著之贵价广长白㲲衣而言「汝所著者可与我我须之」长者言「明日来至我家我当与」跋难陀言「我先语汝正使所须汝俱不能与我如今果如我言」长者报言「我非不与明日来更与好者我若今脱此衣与汝者我不能无衣入舍卫城」跋难陀言「且止且止我不复须」时长者嗔恚不悦即脱衣襞褺授与忿懑而出著一衣乘车入城时守门者见之问言「从何所来为谁所劫」长者言「向在祇桓被贼劫」守门者闻已欲即持刀往祇桓长者言「且止不须去」即以上因缘具说之时诸居士闻已皆讥嫌言「沙门释子多求无足无有惭愧外自称言我知正法如是何有正法云何乃索长者身上之衣檀越虽施无厌受者亦应知足」时诸比丘闻中有少欲知足行头陀知惭愧者嫌责跋难陀释子并白世尊世尊集僧结戒复于后时有众多比丘在拘萨罗(即俱睒弥 Kausambi 国优填王所治又译曰憍赏弥)夏安居竟十五日自恣十六日执持衣钵往世尊所昼日炎热不便路行夜静清凉故作夜行旋失道路遇群贼劫尽失衣钵诸比丘因不敢向非亲里居士乞衣故露形而去至祇桓门外立精舍中诸比丘见已疑是露形外道尼犍子时优波离尊者详审问之知是沙门即借衣著往礼世尊世尊慰劳诸比丘并问夏安居及路途平安不诸比丘详告以上之因缘佛以无数方便呵责不许躶形行突吉罗应以草叶覆形往寺借衣然后乞衣即以此因缘复结此戒复听诸比丘若失衣夺衣烧衣漂衣时得向非亲里居士居士妇乞衣(此戒二结)

具缘

具六缘成犯五衣具足无因缘(无夺衣失衣烧衣漂衣衣坏等等因缘)非亲里己乞应量衣彼与领受

犯相

【若比丘尼】义如上

【从非亲里居士若居士妇乞衣】非亲里者非父母亲里乃至七世非亲《善见律》卷十四云「父母亲七世者高祖曾祖乃至第七世母七世亦如是父亲者乃至儿孙母亲者乃至儿孙七世悉是亲也」亲里者除七世亲之外亦有亲友《四分》卷四十一云「时舍利弗与佛在拘萨罗国游行在一处坐息忘僧伽梨置地而去时佛忆念语阿难言『取此衣作亲友意取』阿难言『云何作亲友意取』佛言『随所取令彼欢喜』『云何随所取令彼欢喜』答言『有七法是亲友利益慈愍故何等七(1)难与能与(2)难作能作(3)难忍能忍(4)密事相语(5)不相發露(6)遭苦不舍(7)贫贱不轻如是阿难有此七法名为亲友利益慈愍令彼欢喜』即说偈言

「『难与能与  难作能作  难忍能忍  是亲善友
密事相语  互相覆藏  遭苦不舍  贫贱不轻
如此七法  人能行者  名为亲友  应附近之

「佛言『如此亲友应取不应非亲友作亲友意取』」佛制不听乞有四利益见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「一以佛法增上故为止诤讼故为灭前人不善心故为众生于正法中生信乐故

【除余时尼萨耆波逸提】余时者若夺衣失衣烧衣漂衣是谓余时若比丘尼无余时之因缘向非亲里乞衣即犯舍堕衣坏亦是因缘如《五分》卷四云「因缘者夺衣失衣烧衣漂衣衣坏是名因缘」《律摄》卷六云「余时者若比丘夺衣失衣烧衣吹衣漂衣此是时言夺衣者谓被贼夺或与他衣后还却索言失衣者谓失落或忘处或虫鼠啮伤言烧衣者或火烧或灰汁坏言吹衣者谓风吹去言漂衣者谓水漂也」衣坏者多披著洗浣故旧破烂也又失衣有十因缘见《僧祇律》卷十云「失衣有十因缘1.王夺2.若贼夺3.若火烧4.若水漂5.若风飘6.若女人起欲心夺7.若父母亲里欲令罢道故夺8.若自藏后忘不知处9.若藏衣腐烂10.若岁久朽坏故不可承案是名十」若无因缘自乞遣使乞作相乞说法乞均舍堕《僧祇》卷十云「自乞者自身往乞使乞者遣人往乞作相乞者作寒相热相云何寒相若比丘冬分夜雨雪时著弊故衣诣檀越家现寒战相尔时檀越礼比丘足问言『阿阇梨无有时衣耶何以寒冻乃尔』答言『无有汝父母在时恒为我作时衣今汝父母去世谁当为我作者非但汝父母死亦是我父母无常』檀越即言『阿阇梨莫怨恨我当为作时衣』是名寒相乞若得衣者尼萨耆波逸提云何热相若比丘五月大热时著厚衲衣流汗诣檀越家现热相尔时檀越礼比丘足问言『阿阇梨无时衣耶何热流汗乃尔』答言『无有汝父母在时恒为我作时衣今汝父母去世谁为我作者非但汝父母死亦是我父母无常』檀越即言『阿阇梨莫怨恨我当为作时衣』是名热相乞若得衣者尼萨耆波逸提云何说法乞是比丘为衣故与檀越说偈言『得生最胜处若人以衣施以乐布施者人天受福报生天得好色天宝冠庄严衣施比丘故生生自然衣』是名说法乞若得衣者尼萨耆波逸提」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「若使书信印信突吉罗若二人共乞一衣突吉罗」若舍堕衣应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗若僧中舍衣竟彼不肯还者突吉罗舍衣羯磨及还衣羯磨同上

并制

若比丘尼舍衣竟还时有比丘比丘尼教言「莫还」教者突吉罗若作净施若遣与人若持作三衣若作助身衣若故坏若烧若作非衣若数数著坏者尽突吉罗《五百问》云「嗔恼自坏三衣钵犯舍堕

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者夺衣失衣烧衣漂衣衣坏得从非亲里乞若同亲里居士乞若从同出家人乞或为他乞他为己乞或不求而得不犯

集解

防贪心多求利养故不得于非亲里乞衣出家以少欲为怀五衣具足堪得资身长道便止若多乞求增长贪结生多过患当知利养能令堕落招恶业果见《本事经》卷六云「苾刍当知三因三缘令诸有情希求利养生多过患云何为三一者贪欲为因为缘令诸有情希求利养生多过患二者耽著为因为缘令诸有情希求利养生多过患三者受用不见过患为因为缘令诸有情希求利养生多过患汝等苾刍不应起此三因三缘希求利养多生过患有诸苾刍具此所说三因三缘往施主家求胜利养或时其家忽遽无赖见已戚然默不敬问不起承迎不延就座不共谈论彼见此相便起念言此施主家恒相敬待谁所诡佞顿使其然由此因缘便于彼所不忍不悦起恚害心或發身语恶不善业因斯坠堕诸恶趣中受不爱果苾刍当知我观世间诸有情类或由利养扰乱其心身坏命终堕诸恶趣生地狱中受不爱果所以者何愚痴凡夫被诸利养先破其既破膜已复破其皮既破皮已复破其肉既破肉已复断筋脉断筋脉已复破其骨既破其骨复伤髓脑然后方住是故汝等应如是学我当云何不被利养扰乱其心我当云何不被衰损扰乱其心我当云何不被利养及以衰损扰乱其心独处空闲勤修圣行速证无上常乐涅槃汝等苾刍应如是学尔时世尊欲重摄此义而说颂曰

「『由三种因缘  希求诸利养  坏种种功德
及退失人天  诸有聪明人  遇利养衰损
其心善安定  不动如山王  常静虑安然
正观诸法义  修深细智观  证常乐涅槃』」

出家修道以淡薄为主衣物之类不得贪著若生贪著则有自害之虞见《目连问五百轻重事》云「比丘贪著衣服乃有自焚之酷昔有一比丘喜作衣昼夜染著得病困笃自知当死便举头视衣内起毒想言『我死后谁敢著我此服者』不久便命终作化生蛇还来缠衣众舁死比丘出烧葬讫遣人往取衣物见蛇缠衣涎咽吐毒不敢近即还白众具说所见诸比丘便共往看之都无敢近者有一比丘得道便入四等观毒不中便往近之语言『此本是汝衣今非汝有何以护之』便即舍去不远入一草毒火出燃草还自烧身命终即入地狱火烧一日之中三过被烧皆由贪害」若多受用应發心舍悭贪著物乐少苦多衣足便止多乞贪求恼乱施主非亲非故信义疏薄不应向乞五衣钵具百一物外不应多畜以增罪业若贪利养常悕人施即同邪行《四分律疏》卷三中云「今行道者实无道可行止存世福口虽读经说法身虽在座敛容心路规度常拟散席与我何物如斯取者同律邪命何得不犯故制正命今世讲师至此常不敢语以亲行故羞不语他何以不行而隐不道何妨有人行之则此戒或末法一人持也慎之哉慎之哉

5.过分取衣戒  制罪  大乘为众生故不同学随施应受

戒相

【若比丘尼失衣夺衣烧衣漂衣若非亲里居士居士妇自恣请多与衣是比丘尼当知足受衣若过者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在祇树给孤独园有众多比丘他处遇贼失衣来到祇桓精舍时有优婆塞闻诸比丘遇贼失衣来至祇桓精舍即多持衣施与诸失衣之比丘诸比丘有三衣足者报言「我等自有三衣不须也」时六群比丘语诸比丘言「诸大德汝等三衣足者何不取与我等若与余人耶」时诸居士多与衣而诸比丘三衣足者便取衣与六群比丘及与余人诸比丘闻中有少欲知足者便嫌责之并往白世尊世尊集僧而结此戒

具缘

具六缘成犯比丘尼失夺五衣(或五衣都坏乃可乞衣)非亲居士为失夺故施(若不为失随受无罪乃约彼施心以定犯相)比丘尼知彼为失故施过知足领受

犯相

【若比丘尼】义如上

【失衣夺衣烧衣漂衣若非亲里居士居士妇自恣请多与衣】自恣请者《善见》卷十五云「檀越语比丘言『若有所须随意』是名自恣请」《律摄》卷六云「施者谓重重施慇懃施真心施诈心施胜心施劣心施期心施随顺施不顺施自财施他财施他施去时施还时施嗔心施喜心施惯习施不惯施现相施自言施遣他施自手施此等施相据施主心有斯差別随顺施诈心施嗔心施乞得之时得恶作罪余皆本罪」施者因比丘尼失夺衣故發心自意恣恁布施多与衣施者虽无厌多与衣受者应知足无多取

【是比丘尼当知足受衣若过者尼萨耆波逸提】知足受者谓若失一衣不应取若失二衣余一衣若二重三重四重应摘作若僧伽梨若郁多罗僧若安陀会若三衣都失(五衣都失)彼比丘尼应知足受知足有二种在家人知足出家人知足在家人知足者随白衣所与衣受之出家人知足者五衣也若居士自恣请多与比丘尼衣若衣细若薄若不牢应取作二重三重四重当安缘当肩上应贴障垢腻处应安纽若有余残语居士言「此余残衣裁作何等」若檀越言「我不以失衣故与我曹自与大德耳」彼若欲受者便受若比丘尼过知足受衣尼萨耆波逸提此舍堕衣应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗若僧中舍衣竟不还者突吉罗舍衣法及白二羯磨还衣如上

并制

若比丘比丘尼舍衣竟还时有比丘比丘尼教言「莫还」教者突吉罗若作净施若遣与人若持作三衣若作助身衣若故坏若烧若作非衣若数数著坏尽突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者若知足取若减知足取若居士多与衣若细薄不牢若二重三重四重作衣安缘贴障垢处安纽及钩若有余残衣语居士而居士谓「不以失衣故施若欲受者受」不犯

集解

比丘尼出家修道以少欲知足为正命切勿贪著好衣多衣宿昔常处畜生之中以毛皮为衣当观利养之弊积聚之害均报三涂难得出离经云昔有比丘多乞积聚不肯为福又不行道命终作一肉骆驼山广数十里受苦无穷故知利养能堕恶道损己德行因利养故能生痴慢多求利养能生嫉妬贪著利养能生谄曲多乞求取无有羞惭过受多畜人所不敬多受衣物检举藏晒恼乱正念障碍办道是故应当摄持戒律常畏小罪不破不污不杂邪戒常行知足成就惭愧不过受衣不多畜衣常自思惟三省己过不为名闻而持禁戒莫以多闻而生憍慢不为衣物所缚缠勿多求取而犯禁常自知足少欲寡念正见现前持戒具定律仪清净方能趣向菩提

6.劝增衣价戒  遮罪  大乘同制即多求恶求

戒相

【若比丘尼居士居士妇为比丘尼办衣价「具如是衣价与某甲比丘尼」是比丘尼先不受自恣请到居士家作如是说「善哉居士为我办如是衣价与我为好故」若得衣者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫城祇树给孤独园时有一乞食比丘持钵入城至一居士家乞食闻彼居士夫妇共议言「跋难陀释子是我旧知识当持如是衣价买如是衣与彼」乞食比丘闻此还来精舍已具告跋难陀跋难陀于次日入城到居士家语言「汝实欲与我衣耶」报言「我在屏处有此语耳」跋难陀语居士言「若欲与我衣者当如是广大作新好坚致中我受持若不中我受持者何用为是」彼居士闻即讥嫌言「沙门释子无有惭愧多求无厌外自称言我知正法而强从人索好衣如是何有正法施者虽无厌而受者应知足乃寻屏处私语耶」事为乞食比丘闻以此因缘告诸比丘诸比丘闻中有少欲者嫌责跋难陀释子已往白世尊世尊以此因缘集僧呵责跋难陀释子已即为结戒后有居士自恣请比丘问言「大德须何等衣」是比丘意疑不答又有欲为比丘作贵价衣者比丘少欲知足不敢随意受贵价衣以此因缘世尊再结此戒诸居士自恣请者听诸比丘少欲知足索不如者(二结)

具缘

具六缘成犯非亲俗人虚心办价本期有限知有限嫌少劝增彼为增价增缕随一成犯领受

犯相

【若比丘尼】义如上

【居士居士妇为比丘尼办衣价】衣价者若钱若金珍珠琉璃玉石璎珞若生像金各等物及货币金券等可为衣值之代价

【「具如是衣价与某甲比丘尼」】居士先限衣价若干或限衣料若干与彼某甲比丘尼

【是比丘尼先不受自恣请到居士家作如是说「善哉居士为我办如是衣价与我为好故」若得衣者尼萨耆波逸提】若施主先作自恣随意欢喜任彼比丘尼须何等衣佛听许以少欲知足索不如者求者有二种一者求衣价二者求衣求价者檀越与作大贵价衣求乃至增一磨洒十六分之一分求衣者若语居士言作如是广长衣乃至增一𫄧是比丘尼先不自恣请而往求贵价广大衣若得衣者尼萨耆波逸提求而不得突吉罗《根本毘柰耶》卷二十谓「此中犯相其事云何有三种云何为价若比丘尼从非亲里人得五迦利沙波拏(Karisapana)值衣受时无犯不受此衣更过索者索时犯恶作得时舍堕乃至五十迦利沙波拏等随觅随得轻重准上应知是谓价云何色若施主施青色衣比丘尼得青色衣受时无犯若不受而更索取余色者索时得恶作索得时犯舍堕云何为量若比丘尼得五肘衣时无犯若不受此衣更索广大衣索时犯恶作索得衣犯舍堕」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「若遣使书信印信突吉罗」此舍堕衣应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗若比丘尼于僧中舍衣竟不还者突吉罗舍衣法如上《十诵》卷四十八云「有一比丘先与居士衣价是比丘后命终诸比丘不知云何是事白佛佛言『应索物取与僧分』」

并制

若比丘尼舍衣竟还衣时有比丘比丘尼教言「莫还」教者突吉罗若作净施若遣与人若持作三衣若作助身衣若故坏若烧若作非衣若数数著坏者尽突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者若比丘尼先受自恣请而往求索知足减少求从亲里求从出家人求或为他求他为己求或不自求而得无犯

集解

若有檀越發心欢喜布施虽是劣质粗布受之能令施者得福增长信心若非亲里信义浅薄辄劝之加价增衣扰乱施心令人生恼失敬信生轻慢起讥嫌招恶名损己德非智者之所为也应当常摄己心端身正意不求多取但念无常身衣财物终非己有死至命尽物在世间不随魂去惟业相随生时贪取徒劳积聚受恶道报虚受信施获毛皮衣受屠割苦良可叹也是故若为比丘尼应当护戒具足所行如律心存淡泊知足少欲常念于道摄持净戒恭敬毘尼严护不毁远离贪心烦恼轻微若持净戒随顺法行诸天龙神皆来护法诸所办道皆悉成就恶夜叉等不能恼乱诸恶鬼神不能破坏随心所须种种善念皆得具足因持净戒善神守护不多病患面色清净睡眠安隐觉时精神以持戒故威仪寂静举动安和寡欲清心道貌岸然正见正行入于法律勤行精进向涅槃城如是行持堪称佛子

7.劝二家增衣价戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼二居士居士妇与比丘尼办衣价「我曹办如是衣价与某甲比丘尼」是比丘尼先不受自恣请到二居士家作如是言「善哉居士办如是衣价与我共作一衣为好故」若得衣者尼萨耆波逸提

缘起

佛在祇树给孤独园时有乞食比丘入城乞食到居士家闻居士妇共议拟买衣送与跋难陀释子复闻于异处居士夫妇二人共议亦欲买衣赠送跋难陀时彼乞食比丘乞食已还到寺中具告跋难陀知跋难陀即于次日持钵入城到彼二居士家言「汝等诸人审欲与我作衣耶」居士报言「我等屏处有如是语」跋难陀言「若欲与我作衣者可共作一衣与我极使广大坚致中我受用若不中受用非我所须」二家居士闻之即共讥嫌谓跋难陀不知厌足无有惭愧贪无止足自称我知正法如是贪求何有正法可言施者虽无厌受者应知足屏处私语而来求索时乞食比丘闻转告诸比丘中有少欲者责嫌彼跋难陀释子已往白世尊世尊集僧呵责跋难陀已即制此戒后于异时有二居士居士妇自恣请比丘索取贵价衣彼少欲知足比丘疑不敢随意求索佛言「听诸比丘少欲知足索不如者」即以此因缘再结此戒(二结)

具缘

具六缘成犯非亲俗人虚心办价施有限知限施嫌少劝二家增彼为增价缕领受便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【二居士居士妇与比丘尼办衣价「我曹办如是衣价与某甲比丘尼」】二家居士屏处私议拟办衣价赠与某甲比丘尼

【是比丘尼先不受自恣请到二居士家作如是言「善哉居士办如是衣价与我共作一衣为好故」若得衣者尼萨耆波逸提】自恣请如上求有二种求如上若先不受自恣请求彼二家居士合作一衣为欲得贵价衣广大衣若得衣者犯尼萨耆波逸提若往索不得者突吉罗此舍堕衣应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗若舍衣竟僧应还彼比丘尼衣若不还者突吉罗《毘尼毘婆沙》卷五云「若遣使书信印信均突吉罗

并制

若舍衣时有比丘比丘尼教言「莫还」教者突吉罗若作净施若施与人若自作三衣若作助身衣若故坏若烧若作非衣若数数著坏如是一切突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者前人先受自恣请而往求索若于贵价好衣中求不如者从亲里求从出家人求或为他求他为己求或不求自得均无犯

集解

若修净戒清净寡欲勤习佛法不以衣物为念粗衣劣衣但蔽形体不为贼劫易于执持若贪细致好衣极求广置不知惭愧向非亲乞失他敬心为世讥嫌利养所污非清净戒多受积聚贪著不舍能招恶果见《百缘经》卷五所载云有一长者名若达多在舍卫国见佛相好光明發心出家时诸亲旧以其先是豪富之子出家竞施衣钵种种所须若达多受之积聚无厌悭贪恋著不能施与同梵行者其后命终堕饿鬼道还守衣钵时诸众僧见其去世其房户欲收尸骸及以衣钵阇维羯磨而此室中见一饿鬼身如燋柱状貌可畏守住衣钵无敢近者时诸比丘见已往白世尊世尊将诸比丘来入室中语饿鬼言「咄无惭愧汝于前身出家入道贪著利养不肯惠施今堕饿鬼受此丑形汝今云何不生惭愧故复还来仍守衣钵」世尊以无数言词呵责悭贪多诸过咎能令堕落于恶道并为其种种说法令彼开解深生惭愧即以彼之衣钵舍与众僧彼丑形饿鬼即于其夜半命终更受余形堕飞行饿鬼中端正殊妙著诸璎珞庄严其身身出光明照于祇桓凌虚游行与天无异来诣佛所前礼佛足却坐一面佛为说种种法令彼心开意解作礼而去——是故于诸衣物不应贪著应当知足惭愧舍贪著心远利养毒唯修禁戒成立梵行速证无漏

8.过限急切索衣价戒  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼若王若大臣若婆罗门若居士居士妇遣使为比丘尼送衣价「持如是衣价与某甲比丘尼」彼使至比丘尼所语比丘尼言「大姊今为汝故送是衣价受取」是比丘尼语彼使如是言「我不应受此衣价我若须衣合时清净当受」彼使语比丘尼言「大姊有执事人不」须衣比丘尼应语言「有若僧伽蓝民若优婆夷此是比丘尼执事人常为诸比丘尼执事」时彼使便往执事人所与衣价已还到比丘尼所如是言「大姊所示某甲执事人我已与衣价大姊知时往彼当得衣」须衣比丘尼若须衣者当往执事人所二反三反语言「我须衣」若二反三反为作忆念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立令彼忆念若四反五反六反在前默然住得衣者善若不得衣过是求得衣者尼萨耆波逸提若不得衣随使所来处若自往若遣信往语言「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼是比丘尼竟不得衣汝还取莫使失此是时」】

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤园时王舍城中有一大臣为跋难陀亲友数数往来遣使持衣价与跋难陀买衣时彼使者即受教持衣价至僧伽蓝中到跋难陀所即将衣价对跋难陀说跋难陀随与使者共往舍卫城中一旧亲友长者家语长者言「王舍城中有一大臣遣使持衣价来与我作衣须为掌之」长者即为之掌管大臣于异时问使人言「我前遣使持衣价与跋难陀作衣竟为与我著不」使人报言「不著」大臣遣使语跋难陀言「我先遣使衣价与汝竟不著我衣何用为今可送来」跋难陀闻此语已即疾疾至长者家语言「我前寄衣价我今须衣可与我作衣」时舍卫城中诸长者集会先有立制其有不至者罚钱五百长者因此亟欲赶会而跋难陀坚持不肯必要彼先持衣价为之作衣时长者持衣价为作衣竟会坐已罢时众人以其不到会即罚钱五百彼长者讥嫌言「沙门释子乃令众人罚我钱五百」时城中有诸居士不信佛法者尽作讥毁言「沙门释子不知止足不知时不知量不知惭愧外自称言我知正法如是何有正法可言乃令长者不赴集会输钱五百自今已去不应亲近礼拜问讯承事供养」诸比丘闻中有少欲知足者呵责跋难陀已并白世尊世尊以无数方便呵责跋难陀已即以此因缘集僧而结此戒《四分律戒本疏》卷三中云「此戒应在畜宝戒后以制净主故结集者不次或传受者失旨故在前列

具缘

具五缘成犯施主送钱宝为贸衣用付人转贸过分索之得入手

犯相

【若比丘尼】义如上

【若王】国王总统主席等即一国之主

【若大臣】政府之文武长官是也

【若婆罗门】(Brahmana)天竺之贵族博学多闻净行高贵为彼国四姓中最胜之一族

【若居士居士妇】居士者在家富瞻清高之士居士妇者亦在家修道居士之妇人也

【遣使为比丘尼送衣价「持如是衣价与某甲比丘尼」】衣价者如上使者谓男女或黄门等使人如是衣价者即已限之价为若干等送与彼所相识往来之比丘尼

【彼使至比丘尼所语比丘尼言「大姊我今为汝故送是衣价受取」】使者持衣价即金钱币券宝等作衣之代价者对彼比丘尼言

【是比丘尼语彼使如是言「我不应受此衣价我若须衣合时清净当受」】比丘尼不自手执金银钱宝故云「我不应受此衣价」合时清净者即合理顺时以金换作衣物即得净乃方便受财物法也净者净物也如衣服汤药等是名净物《善见律》卷十五云「若有居士持金银往比丘所语比丘言『持此金银与众僧愿大德受为作僧伽蓝作食堂若园田』比丘不得受若受得突吉罗罪教令付净人后得为处分料理若使人不解比丘得教净人为受后得随处处用若居士持金银布施众僧教作饮食衣服汤药卧具不得自受若众僧受金银后得饮食衣服受用得突吉罗罪若众僧不受居士不解将还知律比丘路见语言『汝与众僧何以将归』居士闻已解即还付与净人若居士布施随处用比丘不得回换若回换余用者突吉罗罪若施作房舍住处无食众僧各欲散去无人守护得减房直籴食以供守房舍人食若如此回换用者无罪若四方众僧房舍物若住处无食众僧欲散得减房物以供食用何以故为守护住处故虽尔不得尽用若居士布施田池比丘不得受云何不得受比丘语居士言『比丘法不得受田池』居士语比丘言『此田池能生四种净物用供养众僧』若如是者得受若居士言以池布施众僧使洗浴浣濯及一切众生饮随意用若如是施池得受若居士不解语但言施池比丘答言『出家人法不听受池若布施净水当受』居士答言『善哉大德本施水』如此言得受若居士犹不解语但言布施而已于后命过比丘不得受用若居士有儿孙比丘应教儿孙布施若断种无儿孙可向聚落老宿言『此居士不解布施命已过比丘不得受用长者自知』长者语比丘言『弟子以水布施众僧』若如是布施者比丘得受用无罪不得受金钱若居士持米布施及甘果衣服饮食一切得受若居士自施净食得受不得自为身教居士及请人作饮食若得亦不得食法师曰『往昔有一比丘在质多罗(Cittalapabbata)山住欲得饼食出庭前见诸居士以水泥地现为饼相發口言云何得是饼明日供僧居士即解已便还家中作如是饼明朝持来供养众僧上座知不受下座见上座不受亦各不受往昔知足比丘现相如是犹不得食况今为身求而得食也』布施园不得受如前说无异若布施阿兰若处及林得受后人破林为田得米甘果饮食得受若不与不得强责若前破林为田人罢后人来作应责直何以故为已成田故若有人欲赁田不得受金银净物得受若赁田人不知处所问比丘若有知畔齐应示处所若不知勿妄示也若有人布施众僧奴不得受若言施净人或言执事人得受若众僧净人若朝为众僧作食中后自营觅中前得与食中后不得与食衣一切不得与若半月为众僧驱使得与衣食半月自作众僧不得与衣食若都不为众僧执作驱使自为己营觅后得直与众僧得受若不与不得就责也若施牛羊不得受若言施乳酪等五味得受余一切畜生亦尔

【彼使语比丘尼言「大姊有执事人不」】执事人者可为比丘尼驱使乃有信心皈敬佛法者此中有四种执事1.由比丘尼指示作使2.由使者指示作事3.不指示自不现前4.不指示他不现前执事人可得众僧衣食及以值付之执事人得为僧掌衣价速作衣比丘尼即得清净物

【须衣比丘尼应语言「有若僧伽蓝民若优婆夷此是比丘尼执事人常为诸比丘尼执事」】僧伽蓝(Samgharma)译曰众园僧众所住之园林僧伽蓝民者即管理僧园在僧众园林中居住之净人称为僧净人大众净人优婆塞(Upasaka)译曰清净士信士近事男受三皈五戒之男子此等可为比丘作执事人若为比丘尼作执事人则为优婆夷(Upasika)译曰清净信女近事女受三皈五戒之女可为比丘尼作执事人常为比丘尼众作事也须衣之比丘尼应告彼使者谁是执事人及现居住处

【时彼使便往执事人所与衣价已还到比丘尼所如是言「大姊所示某甲执事人我已与衣价大姊知时往彼当得衣」】使者交衣价已应负责任回报比丘尼以表信用及交代之清楚也《善见律》卷十五云「使者付执事人衣直已不报比丘尼比丘尼不得就执事人求衣若求得衣突吉罗罪

【须衣比丘尼若须衣者当往执事人所二反三反语言「我须衣」】若比丘尼须衣当往执事人处言「我须衣」若初次往取衣不得当二次往乃至三次往言明须衣令彼忆念己取衣价之事

【若二反三反为作忆念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立令彼忆念】若四反五反六反在前默然住得衣者善

若初次去取得衣初次不得衣即二反往取明言须衣得者善不得者再三去取衣得者善若三次往取不得衣者当于第四次去在彼执事人前默然立乃至五次六次在彼前默然立为令彼忆念衣价若四反往取默言立时彼执事人问言「汝何缘在此立」应报言「汝自知之」若彼人言「我不知」有余人知者比丘尼当语「彼人知之」若比丘尼作一语即破二反默然作二语破四反默然作三语破六反默然《善见律》卷十五云「若不口语索得十二默然求」因作一语破二反默然若全不口语即得十二默然求也《僧祇律》卷十云「三返往索六默然住时或缓期或急期云何缓急若比丘至檀越所索衣时语言『长寿与我衣直』答言『尊者更一月来』比丘满一月往索若檀越复言『更一月来』比丘满一月复往索若檀越复言『尊者更一月来』比丘满一月复往索过三月已不得复索若言半月来过三半月不得复索若言十日若言五日四日三日二日一日须臾过三须臾不得复索是比丘六返往时檀越言『我知尊者来意更一月来』是比丘满一月复往默然住如是满六月往默然已不得复往若言半月若言十日五日四日三日二日一日须臾过六须臾已不得复往默然齐几名默然住时如人入库取物着店上顷又如裹襆物顷即应去」此为三返语索六返默然住索衣价时不得逼迫急切语当作徐徐輭语《根本一切有部毗柰耶》卷二十云「有六诘问见彼六言随事应诘问云何为六若问彼云『仁今何缘得至』答云『为彼事来』若云『极善来此处应坐』答云『为彼事来』若云『食饭』答云『为彼事来』若云『啖饼』答云『为彼事来』若云『饮水』答云『为彼事来』若于此六种随一事中见他语时寻声即报不徐缓答令彼前人不暇作余言者是则不名圆满善好六种诘问若随一事中见他语时寻声未道徐徐缓答令彼前人得有容暇作余语者是则名为圆满善好六种诘问若作如是求时得衣者善

【若不得衣过是求者尼萨耆波逸提】若比丘尼过二三返语索过六返默然若得衣者尼萨耆波逸提不得者突吉罗此舍堕衣应舍与僧若众多人若一人不得別众若舍不成舍突吉罗若于僧中舍衣竟不还者突吉罗

【若不得衣随使所来处若自往若遣信往语言「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼是比丘尼竟不得衣汝还取莫使失此是时」】若比丘尼对执事人经三语六默后不得衣者应自往或遣信往檀越处告知是时应尔舍衣法及还衣羯磨法如上

并制

若比丘尼舍衣竟还时有比丘比丘尼教言「莫还」教者突吉罗若转作净施若自作三衣若作助身衣若遣与人若故坏若烧若作非衣若数数著坏尽突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者三返语索得衣六返默然立得衣若不得衣从所得衣价处若自往若遣使语言「汝先遣使与某甲比丘尼衣是比丘尼竟不得可还取莫使失」若彼言「我不须即相布施」是比丘尼应以时软语方便索衣若为作助身衣故与以时索软语索方便索得者不犯

集解

此戒制不得畜不净物衣价是不净物因属钱宝若换作衣即成净持云何不换作钵佛制许畜一钵故不须换钵若过六返取衣不但恼乱他人自亦妨碍办道故以修行为主于所著衣不生贪念如《大乘本生心地观经》卷五云「出家菩萨于所著衣不应贪著若细若粗随其所得但于施者为生福田勿嫌粗恶不得为衣广说法要起诸方便与贪相应世间凡夫为衣服故非法贪求造不善业堕于恶道经无量劫不遇诸佛不闻正法受苦毕已复生人间贫穷困苦求不得苦昼夜逼迫衣不蔽形食不支命如是众苦皆由先世为衣服故多杀生命造种种罪出家菩萨即不如是随其所得不嫌粗恶但怀惭愧以充法衣得十胜利一者能覆其身远离羞耻具足惭愧修行善法二者远离寒热及以蚊虻恶兽毒虫安隐修道三者亦现沙门出家相貌见者欢喜远离邪心四者袈裟即是人天宝幢之相尊重敬礼得生梵天五者著袈裟时生宝塔想能灭众罪生诸福德六者本制袈裟染令坏色离五欲想不生贪爱七者袈裟是佛净衣永断烦恼作良田故八者身著袈裟罪业消除十善业道念念增长九者袈裟犹如良田能善增长菩萨道故十者袈裟犹如甲胄烦恼毒箭不能害故」是故行者应当知足于诸衣服随缘而得并不渴求多求常生喜足如《瑜伽》卷二十五云「云何喜足谓于随一衣服饮食卧具等事便生欢喜生正知足于所未得所有衣服或粗或妙更无希望更无思虑于所已得不染不爱如前广说而受用之如于衣服于其饮食卧具等事当知亦尔是名喜足」又云「于衣服中有三种贪能障修善多衣贪软触贪上妙贪为欲断除多衣贪故但持三衣为欲断除诸衣服软触贪故但持毳衣为欲断除于诸衣服上妙贪故持粪扫衣

9.畜钱宝戒  遮罪  大乘为众生故听受须净人掌若无亦得自提心勿染著

戒相

【若比丘尼自手取钱若金银若教人取若口可受尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在王舍城灵鹫山时跋难陀比丘受大臣妇供养食资五金钱持之寄于市上而去因自手捉金银钱及寄存市中为人讥嫌时王及诸大臣集会议论有谓沙门释子得捉金银钱宝有一大臣名曰珠髻即告诸大臣言「莫作是言沙门释子得金银若钱不舍珍宝珠璎何以故我自从如来闻沙门释子不得捉金银若钱沙门释子舍离诸珍宝珠璎」时大臣珠髻有威势力善能说理令诸人欢喜信解随即往诣世尊所头面礼足已在一面坐以此因缘具白世尊并问言「我向所说于法无有违失耶」佛告大臣「如汝所说于正法中多有所益无有违失何以故沙门释子不得捉金银若钱沙门释子舍离珍宝珠璎不著饰好汝今当知若应捉金银若钱不离珠璎珍宝则应受五欲若受五欲非沙门释子法大臣汝今当知若见沙门释子以我为师而捉金银若钱珍宝则决定知非沙门释子法我有如是言『若比丘为作屋故求材木竹草树皮得受不应自为身受』大臣当知日月有四患不明不净不能有所照亦无威神云何为四阿修罗(Asura)烟云尘雾是日月大患若遇此患者不明不净不能有所照亦无威神沙门婆罗门亦有四患不明不净不能有所照亦无威神亦复如是云何为四若沙门若婆罗门不舍饮酒不舍婬欲不舍手持金银不舍邪命自活是谓沙门四大患能令沙门婆罗门不明不净不能有所照亦无威神」诸比丘闻中有少欲者嫌责跋难陀已即具告世尊世尊集僧而结此戒

《僧祇》卷十一谓优陀夷受居士饼钱因佛制不许自手捉故教居士将钱系于衣角上至市易饼着卖饼者在彼衣角头解取钱换饼为卖饼者及诸世人所讥嫌故制不许系钱于衣角上及置地上

具缘

具四缘成犯是钱宝知是为己受取

犯相

【若比丘尼】义如上

【自手取钱若金银】钱者上有文像若铜钱铁钱锡钱金钱银圆等《僧祇》卷十一云「若比丘随国土若有铜钱若铁钱若胡胶钱竹筹皮钱如是一切随国土中所用比丘不得捉

【若教人取若口可受尼萨耆波逸提】教人取或教人置地而受或口可受均犯尼萨耆波逸提教他取亦有种种不同《根本毗柰耶》卷二十一谓若教他取时其事不同有十八种成犯谓告彼云

  • 1.汝取此物谓金银等于可见处教他取得恶作罪捉举之时犯舍堕罪
  • 2.汝于此取谓于诸袋及铁木等箱器之中教他取物得罪同前
  • 3.汝取此尔许谓百千亿等教他取物得罪同前
  • 4.汝将此物谓金银等物教他将来得罪同前
  • 5.汝于此将谓于袋等箱器之中教他取物得罪同前
  • 6.汝将此尔许谓百千亿等教他取时得罪同前
  • 7.汝置此物谓金银等教他置时得罪同前
  • 8.汝于此置谓于箱器等中而安置之得罪同前
  • 9.汝置此尔许谓百千亿等教他置时得罪同前
  • 10.汝取彼物谓金银等于不见处教他取物得恶作罪捉举之时犯舍堕罪
  • 11.汝于彼取谓于诸袋及铁木等箱器之中教他取物得罪同前
  • 12.汝取彼尔许谓百千亿等教他取物得罪同前
  • 13.汝将彼物谓金银等物教他将来得罪同前
  • 14.汝于彼将谓于袋等箱器之中教他取物得罪同前
  • 15.汝将彼尔许谓百千亿等教他取时得罪同前
  • 16.汝置彼物谓金银等教他置时得罪同前
  • 17.汝于彼置谓于箱器等中而安置之得罪同前
  • 18.汝置彼尔许谓百千亿等教他置时得罪同前

若捉文相成就金银钱币摩尼宝各种宝及方国共所用钱犯舍堕《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「若比丘自手取宝若使人取此二种取尽取自畜取有五种1.以手捉手取2.若以衣从他衣取3.若以器从他器取4.若言『着是中』5.若言『与是净人』皆为畜故以此五事当取时舍堕」「此应舍是中舍者若守园人若信乐优婆夷当语彼人言『此物我不应受汝知之』若彼人受已还与比丘尼者比丘尼当为彼人故受人令净人掌之后若得净衣钵坐具针筒得贸易持之若彼人受已与比丘尼净衣钵坐具针筒当受持之若彼人受已不与比丘尼者当令余比丘尼语言『佛有教为净故与汝应还彼比丘尼物』若余比丘尼语复不还者应自往语言『佛有教为净故与汝汝今可与僧与塔与和上与同和上与阿阇梨与同阿阇梨与亲旧知识若还本施主何以故不欲失他信施故』若比丘尼不语彼人言『看是知是』突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者若语彼人言「看是知是」若有守园人信乐优婆夷语言「此物我所不应汝当知之」若彼人受已还比丘尼者比丘尼应为彼人故令净人掌之若得净衣钵坐具针筒持贸易受持之若彼受已与比丘尼净衣钵坐具针筒受持之若彼人受已不还比丘尼比丘尼应令余比丘尼语言「佛有教为净故与汝汝应还比丘尼」若不还自往语言「佛有教为净故与汝汝应与僧与塔与和上与同和上与阿阇梨与同阿阇梨与亲友知识若还与本施主何以故不欲令失信施故」若以钱贸璎珞具为佛法僧若以璎珞具易钱为佛法僧无犯

集解

不净之物非出家弟子所畜换作净物受之亦应生惭愧之念忖己德行如何受用如何报四恩《善见律》卷八云「受施用有四种法云何为四一者盗用二者负债用三者亲友用四者主用问曰『云何盗用』答曰『若比丘无戒依僧次受施饮食是名盗用』『云何负债用』『若比丘受人饮食衣服应作念若不先作念而受衣食是名负债用若有聪明智慧信心出家比丘至受食时口口作念若钝根者未食时先作一念若钝根比丘受用衣时应朝先一念利根者著作念房舍床席卧具一切受用信施应先作念若不先作念是名负债用者若不为障寒障热及障惭耻而用衣若不为饥渴疾病而受饮食汤药亦名负债若饮食衣服不先作念突吉罗』『云何亲友用』『七学人受用施物如子受父物无异是名亲友用』『云何主用』『真人罗汉受用施物』于四种受用中盗用最恶复有四种受用云何为四一者有惭愧用二者无惭愧用三者有法用四者无法用『云何有惭愧用』『无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪是名有惭愧用』『云何无惭愧用』『有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪是名无惭愧用有惭愧人亲近无惭愧人后必当随其作恶故名无惭愧人无惭愧人亲近有惭愧人后必当改恶修善是名有惭愧人』『云何有法用』『若有惭愧人用法而得是名有法用』『云何无法用』『无惭愧人不用法而得若得此物如得毒药无异是名无法用』」不净之物有八钱宝是其中之一所谓八不净者田园种植谷帛畜人仆养禽兽钱宝褥釜象金饰床及诸重物因损功德妨修道业故云不净佛制不听出家弟子畜不净之物但若为众僧及饥馑之时得善权方便然必须付与净人或檀越掌管见《大集经》卷三十一云「我今不听一人受畜八不净物惟听大众得受畜」又《大般涅槃经》卷六云「如来观知所有弟子有诸檀越供给所须令无所乏如是之人佛则不听受畜奴婢金银财宝贩卖市易不净物等若诸弟子无有檀越供给所须时世饥馑饮食难得为欲建立护持正法我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米贸易所须虽听受畜如是等物要当净施笃信檀越」此乃大乘所开尚作净施然后贸易换得净物受用何况出家比丘尼独自一人更不应畜不净之物以增长贪染心毁如来之戒作后世之恶报良可悲也

10.贸宝戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼种种卖买宝物者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在耆阇崛山中时跋难陀往市肆上以钱易钱持去诸居士见已皆讥嫌言「沙门释子以钱易钱善能卖买」诸比丘闻中有少欲知足者嫌责跋难陀已往白世尊世尊集僧以此因缘而结此戒《五分律》卷五云「难陀跋难陀用金钱买物亦卖物取之时有群劫到王舍城伺觅富室见二比丘大以金银及钱买物又卖物取之便共议言『观此邑里无胜沙门之富阿兰若处劫之又易』便于后日至阿兰若处捉诸比丘拷责金银及诸钱物诸比丘言『我等已离金银及钱不复受畜此不净』劫言『汝等妄语我亲见比丘用以卖买拷之垂死尽夺衣钵而去诸比丘即遥诃责难陀跋难陀『如何出家比丘积畜宝物以殃我等』以是白佛」以此因缘结戒

具缘

具五缘成犯是钱宝相易决价为己领受便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【种种卖买宝物】者卖买者以成金易成金易未成金易已成未成金易成银易未成银易已成未成银易钱以未成金易成金易未成金易已成未成金易成银易未成银易已成未成银易钱以已成未成金易成金易未成金易已成未成金易成银易未成银易已成未成银易钱以成银易金乃至易钱亦如是以未成银易金乃至易钱亦如是以已成未成银易金乃至易钱亦如是以钱易金乃至易钱亦如是钱者如金钱银钱铁钱铜钱白镴钱铅锡钱木钱胡胶钱随各处流通所用之钱币有种种钱有以宝物换钱或以钱买宝物

【尼萨耆波逸提】若比丘尼种种卖买宝物以成金易成金乃至易钱尼萨耆波逸提此应舍是中舍者若守园人净人优婆夷当语彼人言「此物我所不应受汝知之」若彼人受已还与比丘尼者比丘尼当为彼人故受令净人掌之后若易得净衣钵坐具针筒得贸易持之若彼人受已与比丘尼净衣钵坐具针筒等当受持之若彼人受已不还比丘尼者当令余比丘尼语言「佛有教为净故与汝应还彼比丘尼物」若余比丘语复不还者应自往语言「佛有教为净故与汝汝今可与僧与塔与和上与同和上与阿阇棃与同阿阇棃与亲旧知识若还本施主何以故不欲失他信施故」若比丘尼不语彼人言「看是知是」突吉罗《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「以宝贸宝用有五种一者取二者持来三者持去四者卖五者买取取者若言取此物从此中取取尔所从此人取持来持去亦如是四种卖与买亦如是四种若比丘用铁钱与人求息利突吉罗若为利故钱买物突吉罗若余似宝若谷绢布如是比丘若出息若以买物为利故尽突吉罗此戒体正应言种种用宝不得言卖买此戒直一往成罪不同贩卖戒为利故买已还卖成罪舍堕钱宝若少应弃若多设得同心净人如前说种种用宝及后贩卖戒物要得白衣同心净人舍」《善见律》卷十五云「贩卖宝戒者非一种作者或已成器或未成器头物者华钗一切头所用悉是头物种种身所装束是名成器以成器易未成器以未成器易已成器以突吉罗易尼萨耆波逸提以尼萨耆波逸提易突吉罗问曰『云何以突吉罗易尼萨耆波逸提』答曰『以铜钱易金钱亦得尼萨耆波逸提是名突吉罗易尼萨耆波逸提以金钱易铜钱是名尼萨耆波逸提易突吉罗』若以宝易铁以此铁作钵作斧随作一一作器悉不得用若用突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者若语彼人言「看是知是」若有守园净人信乐优婆夷对之言「此是我所不应汝知之」若彼人受已还与比丘尼比丘尼应为彼人故受令净人掌之若得净衣钵坐具针筒持贸易受持之若彼受已与比丘尼净衣钵坐具针筒受持之若彼人受已不还比丘尼比丘尼应令余比丘尼语言「佛有教为净故与汝汝应还此比丘尼」若不还应自往语言「佛有教为净故与汝汝应与僧与塔与和上与同和与阿阇棃与同阿阇棃与亲友知识若还与本施主何以故不欲令失信施故」若以钱贸璎珞具为佛法僧若以璎珞具易钱为佛法僧无犯

《根本毗奈耶》卷二十二云「若为僧伽应求利润为佛法僧故施无尽物此三宝物亦应回转求利所得利物还于三宝而作供养」《律摄》卷六云「若被贼盗钱宝等物自夺取时无犯闻有难事将欲至时无净人可得若僧伽物若窣睹波物若法物应自掘坑密藏举已当去若后时来应自出取

集解

比丘尼手捉钱宝物尚且不应况执宝贸易增长贪心妨修道业为世讥嫌是破戒相见《大集经》卷三十一云「持禁戒者即佛弟子毁禁戒者即魔弟子又持戒者即出世道破禁戒者即入世道我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子何以故是人远离如来法故王言『世尊言破戒者有何等相』『大王有智能知大王若有不能恭敬三宝不生信心无有惭愧于师和尚耆老长宿同师同学不生恭敬摧灭圣幢不修梵行增长悭贪乐在居家不能清净口四种业常修贪心远离法心乐说世间无益之事是名比丘初破戒相未名具足毁禁戒也若如是等受畜奴婢象马牛羊驼驴鸡猪乃至八种不净之物是名具足毁禁戒也如是名为沙门中滓沙门中曲沙门中幻沙门中贼沙门中醉沙门中旃陀罗也如是比丘不应共住』」是故比丘尼应当持戒清净少欲知足勤心精进厌患生死专乐涅槃不毁禁戒如法而住

11.贩卖戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼种种贩卖尼萨耆波逸提

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子在拘萨罗国道路行往一无住处中已持生姜易食食已而去时舍利弗亦在拘萨罗国人间游行至无住处村中到时著衣持钵入村乞食渐至卖饭食家默然而住卖饭人见已问言「大德欲何所求」报言「居士我须食」卖饭者言「持价来」报曰「居士莫作此言我等所不应」彼人言「向者跋难陀以生姜易食食已而去大德何故不应」舍利弗闻此语已羞惭无言乞食已还至寺中以此因缘语诸比丘时舍卫城中有一外道得一贵价衣心自念言我何用此贵价衣宁可易余衣寻便欲与释子共易跋难陀见已语言「汝明日来当与汝易」跋难陀即于当夜浣染故衣𢭏治光泽颇似新衣彼外道晨朝持衣至寺与跋难陀易衣外道易已还所止处以衣示诸外道中有智慧者语言「汝为他所欺何以故汝所著衣新好广大坚致此衣是故衣直更𢭏治光泽似新耳」此外道闻已即持衣还与跋难陀跋难陀言「已共汝贸易竟不得相还」外道言「我衣新好广大坚致汝衣弊故更𢭏治光泽如似新耳」跋难陀报言「我贸易已终不相还」彼外道讥嫌言「自是我衣求不可得耶我衣新好广大坚致汝衣弊故云何俱共出家共贸易衣不得还悔」诸比丘闻中有少欲者嫌责跋难陀「云何以生姜易食食复与外道贸易衣而不听悔」诸比丘往白世尊世尊集僧以无数言词呵责跋难陀已告诸比丘自今已去听五众出家人共贸易应自审定不应共相高下如市道法不得与余人贸易应令净人贸易若悔听还即以此因缘而结斯戒

《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「与诸比丘结戒者为佛法增上故为止鬬诤故为成圣种故为长信敬故

具缘

具六缘成犯在俗家人共相交易决价为己自贸易领受便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【种种贩卖尼萨耆波逸提】种种贩卖者以时药易时药(一切饮食亦属药)以时药易非时药以时药易七日药以时药易尽形寿药以时药易助身衣以非时药易时药以七日药易七日药以七日药易时药乃至非时亦如是以尽形寿药易尽形寿药乃至易七日药亦如是以助身衣易助身衣乃至易尽形寿药亦如是卖者价直一钱数数上下增卖者利润价直一钱言直三钱重增卖者价值一钱言直五钱买亦如是若比丘尼种种贩卖者尼萨耆波逸提不得者突吉罗此舍堕物应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗此舍堕物之舍法及白二羯磨还物法如上若于僧中舍竟不还彼比丘尼物者突吉罗《毗柰耶》卷二十二云「种种者非一事取与卖买者取诸余处物贱此处物贵即从彼取来也谓此处贱余处贵即从此持去丰时买取俭时当卖」犯舍堕《十诵》卷七云「种种者若以相似买相似若以不相似买不相似相似者钵与钵相似衣与衣相似澡盥与澡盥相似户钩户钩相似时药时药相似夜分药夜分药相似七日药七日药相似终身药终身药相似是名用相似买相似不相似者钵与衣不相似钵与澡盥户钩时药夜分药七日药终身药不相似」如是以相似物易相似物或不相似易不相似物者舍堕《僧祇》卷十一云「种种者若自问价若使人问价若自上价若使人上价若自下价若使人下价问价者此物直几许答言尔许与汝尔许所取作不净问越毗尼罪得者尼萨耆」又《十诵》卷七谓若为求利故买已不卖或卖不买突吉罗若此舍物用金钱买或籴谷以谷买物是物可啖者口口突吉罗若七日内悔贸易物者应还若过不应又不应减价索他贵价衣若减者突吉罗《五百问》云「若自举物价前人信之贵取故犯盗罪」《律摄》卷六云「若卖买时不依实说或以偽滥斗秤欺诳于他得妄语罪获物之时便犯盗罪凡持财物欲卖买时先须定意无求利心随处获利悉皆无犯若诸苾刍设为三衣不应规利而作贩卖」《五分》卷五云「欲贸易应使净人语言为我以此物易彼物又应心念宁使彼得我利我不得彼利」又贩卖种类颇多除上所言以物易物易钱图利之外尚有畜养少女作婬业买卖房屋田园产业赁寺房舍设旅租赁均在禁制见《十诵》卷四十一及《毘奈耶杂事》卷三十二至三十三所云比丘尼不应沽酒若沽者得越法罪比丘尼不应作婬女业若有违者得吐罗底也罪不应以寺赁与俗人赁者得越法罪诸比丘尼不应赁舍与人赁者得越法罪比丘尼不应赁铺与人若赁铺者得越法罪若使净人买物当教之见《三千威仪》下云「教人市买有五事一者当教莫与人诤二者当教买净物三者莫使侵人四者不得走促人五者当护人意

并制

若还时有人教言「莫还」教者突吉罗若转作净施若遣与人若故坏若数数用若持作余用一切突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者与五众出家人贸易自审定不相高下如市易法不与余人贸易若使净人贸易若悔者应还若以酥易油以油易酥均无犯《僧祇》卷十一谓应直五十而索百比丘以五十知之如是求者不名为下价不犯又若作是念「我有是物无有净人此是净物得买去无罪」到某方或和尚阿阇梨所须或自为病或作功德买不为利临时作贵价卖无犯若比丘尼籴谷时作是念「恐某时谷贵我今籴此谷我当依是得诵经坐禅行道」到谷大贵时若食若与和尚阿阇梨或作功德余者粜得利无罪其他药草酥油豆面等各食物亦如是若比丘尼市买时得呵嫌说实前人物此好此恶若粗若细斗秤大小香臭等无罪《十诵》卷七谓若比丘尼必须该物以物买之彼不与可再三语若三索不与而又急须该物者得教净人买无犯若买得该物彼物贵我物贱无犯《五百问》谓治生得物施俗人犯舍若俗人与僧不犯又云听众僧卖衣未三唱应益价三唱未竟益价无犯

集解

出家贩卖即同俗人无异其罪甚于俗者《五百问》云「有利求贩卖作福无罪耶」答「此人尚不免地狱何况得福由不随佛语故非供养」当知此贩卖罪是一切波逸提中之最重者《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「宁作屠儿不为贩卖何以故屠儿正害畜生贩卖一切欺害不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺又常怀恶心设若居谷心恒悕望使天下荒饿霜雹灾疫若居盐时贮积余物意常企望四远返乱王路隔塞夫贩卖者有如是恶此贩卖物设与众僧作食众僧不应食若作四方僧房不得住中若作塔作像不应向礼又云但佛作意礼凡作持戒比丘不应受用此物若比丘死此物众僧应羯磨分问曰『不死时不受用此物何以死便羯磨』答曰『此贩卖业罪过深重若生在时众僧食用此物者虽复犯戒有罪僧福田中故与受用以受用故续作不断是僧福田中不听受用今世无福后得重罪以此因缘不敢更作比丘既死更无贩卖是故听羯磨取物』」今值末世出家弟子作贩卖为生乃至以经书贸易世间书籍多有所见《给孤长者女得度因缘经》卷下云「过去世人寿二万岁迦叶佛时之王曰哀愍者曾于一夜得十种梦醒后惊恐异常群臣不能为解乃诣迦叶佛所求乞释之佛言『大王勿怖勿怖如所得梦皆非汝事亦非今时善恶之相于汝寿命亦无损失大王当知是未来世中人寿百岁时有佛出世号名释迦牟尼十号具足彼佛在世演说诸法教化众生如其所应作佛事已而入涅槃入涅槃后于遗法中苾刍弟子诸所作事王今此梦是彼前相我今为王次第而说(1)如王所梦有一大象从窗牖出身虽得出尾为窗碍是彼佛入涅槃后于遗法中有婆罗门长者居士若男若女弃舍眷属出家学道虽出家已心犹贪著名利俗事不能解脱(2)如王所梦有一渴人井随其后是人宁忍于渴终不取饮者是彼遗法中有诸苾刍为婆罗门长者居士说佛经典彼婆罗门等心生厌舍不乐听受(3)如王所梦有人以其真珠贸易于𪎊是彼遗法中有诸苾刍弟子不能依佛正典修习根力觉道禅定出世间法而复爱乐修习世间经书呪术歌咏言颂(4)如王所梦有人以其栴檀香木贸易常木者是彼遗法中有诸苾刍以佛经典贸易世间经书外道典借(5)如王所梦有诸小象驱大香象奔走而出者是彼遗法中有诸破戒无德苾刍见彼持戒有德苾刍众共嫌恶巧设方便摈令远去(6)如王所梦有一大园华果茂盛忽为猛风吹落散坏者是彼遗法中有诸清净持戒具德多闻苾刍安止僧伽蓝摩为彼所有不修身不修心不修慧麤恶苾刍众共毁坏彼僧伽蓝摩如是坏已复令清净苾刍最胜事业亦悉破坏(7)如王所梦有一猕猴身有粪秽四向驰走污诸猕猴众皆回避者是彼遗法中有诸破戒苾刍自破净戒不具惭愧而复返于清净信心王臣之前毁谤持戒有德苾刍(8)如王所梦有一猕猴于一处坐有众猕猴为作灌顶者是彼遗法中不修胜行无德苾刍共成立为僧中上首统摄有德修胜行者(9)如王所梦一张白㲲有十八人各各执夺少分而㲲不破者是彼遗法中有诸弟子异见兴执以佛教法分为十八部虽复如是而佛教法亦不破坏(10)如王所梦有多人众聚集一处互相鬬诤论竞是非者是彼遗法中有诸苾刍聚集议论世间名闻利养等事由此因缘相互鬬诤不能寂静渐使世尊清净法灭大王如是十梦皆非汝事是彼之相汝不应怖寿命无失宜自安意』尔时哀愍王闻迦叶佛所说梦已欢喜而去」比丘尼尚不应畜多物何况贩卖以资生活若作贩卖者即非比丘尼见《大涅槃经》卷七云「比丘不应受畜金琉璃颇梨真珠车渠玛瑙珊瑚琥珀珂贝璧玉使童男童女狗等兽铜铁釜镬大小铜槃种种杂色床敷卧具资生所须所谓屋宅耕田种植贩卖市易自手作食自磨自舂治身咒术调鹰方法仰观星宿推步盈虚占相男女解梦吉凶是男是女非男非女六十四能复有十八惑人咒术种种工巧或说世间无量俗事散香末香涂香薰香种种花鬘治发方术奸偽谄曲贪利无厌爱乐愦闹戏笑谈说贪嗜鱼肉和合毒药治压香油捉持宝盖及以革屣造扇箱箧种种画像积聚谷米大小麦豆及诸菓蓏亲近国王王子大臣及诸女人高声大笑或复默然于诸法中多生疑惑多语妄说长短好丑或善不善好著好衣如是种种不净之物于施主前躬自赞叹出入游行不净之处所谓沽酒婬女博奕如是之人我今不听在比丘僧中应当休道还俗役使譬如稗莠悉灭无余当知是等经律所制悉是如来之所说也若有随顺魔所说者是魔眷属若有随顺佛所说者即是菩萨」出家比丘尼既舍家已当习学出世之法厌生死苦冀早出离勤修净业静坐思惟如何返习俗业躬自买卖赁租取利动越威仪为世讥嫌命终招堕可不惧哉况出家人以乞求为活少欲知足不应贩卖邪命邪行破佛禁戒《成实论》卷十云「如法乞求以此活命不应邪命所以者何以心不净毁坏善法不任修道故又行者应作是念『入佛法中为行道故不为活命是故乐善法者应行净命』又比丘应住比丘法中若行邪命非比丘法

12.乞钵戒  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼畜钵减五缀不漏更求新钵为好故尼萨耆波逸提是比丘尼当持此钵于尼众中舍从次第贸至下座以下座钵与此比丘尼言「妹持此钵乃至破此是时」】

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子钵破入舍卫城以一破钵对各各居士言「我钵破汝为我办之」诸居士各各自为市钵与之后于异时诸居士共集一处有一居士言「我今获福无量」诸居士问「云何获福无量」答言「尊者跋难陀钵破我买钵与是故获福无量」诸居士各各自言亦买钵与跋难陀即皆讥嫌言「沙门释子不知惭愧求无厌足外自称言我知正法如是何有正法之可言破一钵求多钵畜」檀越虽施无厌而受者亦应知足诸比丘闻中有少欲者嫌责跋难陀已并往白世尊即以此因缘而结此戒

具缘

具六缘犯先有受持钵减五缀不漏从非亲乞为己乞如法钵领受

犯相

【若比丘尼】义如上

【畜钵减五缀不漏】钵者梵语钵多罗(Patra)此云应量器乃养生之具谓应受天人供养乃应法之食器也以色三者皆与法相应故色者不生爱也体者谓钵质铁非贵重之器不起贪也量者谓随食量多少而受普通钵量极大不过三升极小不过升半不过量也《律摄》卷七云「钵者有四圆体圆满谓是铁也相圆满谓坚牢无穴无缀不受垢腻量圆满谓是大钵得处圆满谓众中分得或施主处得或是旧好钵」律制钵有铁瓦二种不许畜金水晶栴檀椰子漆等杂宝之钵石钵是如来法钵《业疏》云「杂宝为器滥在家人木钵外道石钵唯佛比丘俱离但用泥铁由离诸滥省事易得故也」《善见律》卷十六云「如来前受乳糜钵渡尼连禅河于时钵没在水中海龙王将供养是故受四天王献钵钵色如玉」钵之大者乞食用最小者曰浅钵即是键𨩲別名𫔁子《四分》卷三十九云「尔时长老毕陵伽婆蹉(Pilinka Vatsa)在道行得酥油蜜石蜜不敢受诸比丘白佛佛言听受受已不知著何处白佛佛言『听若以键𨩲小钵次钵受键𨩲者入小钵小钵者入次钵次钵入大钵』诸比丘不知畜键𨩲小钵次钵当净施不白佛佛言『听不作净施』」钵乃出家人之食器非俗所宜通用铁瓦二种三乘圣人皆执瓦钵乞食资生钵是恒沙诸佛标志应当恭敬执持不得恶用《毗柰耶杂事》卷四云「时有苾刍以商旅为伴人间游行于行伴中有婆罗门忽染时患诣医人所『我有如是病仁为处方』答言『此病可服诃梨勒(Haritaki 译曰天主将来即诃子也)必当得差』报言『涉路无处可求』医曰『沙门释子善闲诸药从彼求觅必当见惠』时彼即便往比丘所问言『圣者有诃梨勒不』答言『我有用此何为』报言『身有病医遣服之有时见惠』苾刍对彼开钵袋中觅诃梨勒先出锥刀次抽皮片并诸杂药净秽交參时婆罗门见其杂恶报言『圣者仁等苾刍能作如是不清洁事我宁身死不服斯药』苾刍以缘白佛佛言『苾刍应畜三种袋一者钵袋二者药袋三者杂袋』」又同律第十七卷亦云有婆罗门之子患病医嘱向圣众处乞取钵水用洗身形必当得差婆罗门即诣祇桓寺中乞取跋难陀即便入寺食已洗钵取残饭𪎊菜饼果杂叶以水和搅持出寺外报婆罗门曰「此是钵水汝可取用」彼言「圣者我儿宁死岂能将此不净之物用洗身耶」时婆罗门深生轻贱诸比丘白佛因此制不以恶物置于钵内若有作者得越法罪又钵上不得作字若钵上作字者突吉罗缘阿那律陀之钵底有名为一施主借用盛物与婬女食用婬女见钵底名字即生敬心烧香普薰为世人所讥笑故制不许钵上写字《萨婆多部律摄》卷七云「凡于钵上不应书己名字若作私记者无犯別人之物皆应准此若书名时得恶作罪若人持物施三宝者应于所施物上镌题施主名字」律制有五种物不应书(1)別解脱经(2)別解脱广释(3)其他与律教相应之义(4)私己物(5)三宝物均不得书己名字可作私记忆持持钵食后应以净水洗钵令洁乾已令安于钵囊中紧系囊口不令钵出钵囊有带可络肩上《三千威仪》云「持钵有五事1.当令带坚2.当著左腋下3.行时使向外4.不得使下扈相近5.饭已持钵当还使自向」诸律部均制持钵著左腋下行时钵口向外以防万一不慎跌破时钵口不伤体也若钵有銹应以叶细末泥澡豆灰等洗擦洁净不得立洗钵当于净地处偻身去地一搩手洗或平台处坐洗洗钵水弃于净地并诵经咒弹指施与鬼神不可饮用昔有禅师因悭饮洗钵水日久得病后为护法神示之将洗钵水施与鬼神病即差《五分》卷二十六云「佛言『过中不应用钵饮听別作饮器铜铁瓦作』」缀者缉也连也若钵破应补缀五缀者相去两指间一缀若钵破减五缀不漏如四缀三缀二缀一缀亦可持用若钵穿孔可视孔之大小而补治之《根本律》卷二十二云「佛言『看孔大小应以丁钉或于孔内安铁鍱打之或安铁鍱四边丁钉或作摩竭鱼(Makara)齿或安屑末』苾刍不知用何屑末佛言『有二种屑末谓铁末石末铁钵瓦钵如次应用』苾刍以水研末安钵孔中寻便堕落佛言『应用油研安其孔内』诸苾刍依教作已以猛火烧亦还堕落或火太微亦复还堕佛言『应处中烧』烧已澁佛言『应以物揩摩』苾刍以水揩摩补物堕落佛言『油拭方揩』若钵有细孔以沙糖和泥徧涂孔处准法烧之若钵有衅应钻作孔以锔缀之是名缀钵法」时有比丘钵堕破为五片以细绳连缀持将乞食食已解缀洗绳净已还复系缀遂致终日废修善品因此许满五缀得弃之更觅好者

【更求新钵为好故尼萨耆波逸提】若五缀不漏之钵尚能持用而更求新钵者突吉罗若不满五缀不漏而更求好舍堕

【是比丘尼当持此钵于尼众中舍】若比丘尼犯此舍堕当持此钵向僧中舍舍法如上舍已当忏悔受忏之比丘尼应作白

【从次第贸至下座以下座钵与此比丘尼言「妹持此钵乃至破此是时」】若此比丘尼钵是贵价好者应留置取最下不如者与之僧中差堪能羯磨尼作白二羯磨(法如上)以此钵次第问上座若上座欲取此钵与之应取上座钵与次座若与彼比丘尼彼比丘尼应取不应护众僧故不取亦不应以此因缘受持最下钵若受突吉罗若第二上座取此钵应取第二上座钵与第三上座若与彼比丘尼彼比丘尼应取不应护众僧故不受不应以此因缘受最下钵若受突吉罗如是展转乃至下座若持此比丘尼钵还此比丘尼若持最下座钵与与时应作白二羯磨应如是与僧中差能羯磨人作如是白

「大德僧听若僧时到僧忍听僧今以此最下座钵与某甲比丘尼受持乃至破白如是

「大德僧听僧今以此最下座钵与某甲比丘尼受持乃至破谁诸长老忍僧与此比丘尼钵者默然谁不忍者说」「僧已忍与此比丘尼钵竟僧忍默然故是事如是持

故云从上座贸钵次第至下座下座之钵与彼犯舍堕者持并白二羯磨与故言「妹持此钵乃至破此是时」此是如法受持《僧祇》卷十一云「次第乃至无岁比丘若都无人取者应还本主若是钵大贵者应卖取十钵直九钵直入僧净厨一钵还本主应语言『汝持此钵乃至破』」彼比丘尼守护此钵不得著瓦石落处不得著倚杖下及著倚刀下不得著悬物下不得著道中不得著石上不得著果树下不得著不平地比丘尼不得一手捉两钵除指隔中央不得一手捉两钵开户除用心不得著户阈内户扉下不得持钵著绳床木床下除暂著不得著绳床木床间不得著绳床木床角头除暂著不得立荡钵乃至足令钵破不应故坏钵不应故令失若故坏不应作非钵用《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「若乞白铁钵未烧瓦钵若与他乞若遣使书信印信若二人共乞一钵若买得若自与皆突吉罗」若比丘尼于僧中舍钵竟不还者突吉罗

并制

若比丘尼舍钵已僧中还钵时有比丘尼教言「莫还」者突吉罗若不还作净施遣与人故失故坏作非钵用数数用等一切突吉罗

兼制

若比丘尼萨耆波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者五缀漏若减五缀漏更求新钵向亲里索出家人索为他索他为己索若不索而得若施僧钵时当次得若自有价得买畜不犯

集解

吾人厌离世俗舍家出家修行正道五衣一钵常随不离少欲知足能發精勤若于衣钵财利畜积受用是为覆障净业贪著利养即为缠缚生死难得出离是故应当清净少欲不贪利养执持钵器受用如法能正了知不为邪命而食不为利养而持于他所得心生喜悦若无所得亦不烦忧不自高举不轻蔑他心怀哀愍知足而受不以利养因缘而矫诈不为贪求而现惑乱之相若得好钵亦不耽染爱著迷闷受用应当正观生正知足设得劣钵并不厌恶烦恼恶法受持应生欢喜如护眼珠如法受用端严形相坚固道业勤自策励修净律仪令断诸结速证菩提是真佛子也

13.自乞缕使非亲织戒  遮罪  大乘为众不同学

戒相

【若比丘尼自乞缕线使非亲里织师织作衣尼萨耆波逸提

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子欲缝僧伽梨入城至诸居士家语言「汝今知不我欲缝僧伽梨须线」居士即与线复往余居士家语言「我欲缝僧伽梨须线」如是处处乞得线多彼作是念「于余时更异处索线可缝三衣」便得多线即持往与织师彼自手作繀(即著缕线于纺车也)自看织诸居士见已即起讥嫌为诸比丘闻中有少欲者嫌责跋难陀「云何多求线使织师织作三衣手自作繀自看织作耶」诸比丘往世尊所具白以上之因缘佛集僧而结此戒

具缘

具四缘犯自乞缕使非亲织不与价成犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【自乞缕线】缕线即是纺织布匹所用之麻线纱线绵线毛线丝线等有以重量为数即若干两线或几分重之线自乞者即自为己作乞乞时以说法或假托王力为缘强人惠施或赞己德矫诈惑乱希求取得如《根本毗奈耶》卷二十二谓跋难陀释子向芳林处之五百女人撚白㲲线者说种种布施之功德并说偈云「莫轻小施以为无福水滴虽微终盈大器诸有智者小福常修于胜田中能招大果」又谓「我是释种弃俗出家三藏俱闲为大法师辩才无滞众所识知」以此因缘五百女工咸随喜舍

【使非亲里织师织作衣尼萨耆波逸提】织师非亲里与线者非亲里非亲里者犯织师非亲里与线者或亲里或非亲里非亲里者犯织师非亲里与线者是亲里非亲里者犯或织师是亲里或非亲里与线者非亲里非亲里者犯或织师是亲里或非亲里与线者或亲里或非亲里非亲里者犯或织师是亲里或非亲里与线者是亲里非亲里者犯织师是亲里与线者或亲里或非亲里非亲里者犯若比丘尼自乞线使非亲里织师织作衣者犯舍堕若看织若自织若自作繀者尽突吉罗若使非亲里织师织作衣不给工值以势逼织当犯见《根本律》第二十卷又《十诵》卷八云「若无衣故从非亲里乞缕突吉罗」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「若遣使书信印信皆尼萨耆波逸提」此舍堕衣应僧中舍若舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗若僧中舍衣竟不还者突吉罗舍法如上作白舍已忏悔僧差能羯磨人作白二羯磨还彼比丘尼衣《律摄》卷七云「若虚诳心陈己胜德乞得物时恶作他胜一时俱得实有德者得恶作堕罪虽亲织师不知时故令他生恼或现异相皆得恶作

并制

若僧中舍衣竟有人教言「莫还」教者突吉罗若转作净施若遣与人若自作五衣若作助身衣若坏若烧若作非衣若数数著一切突吉罗

兼制

比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者织师是亲里与线者是亲里若自织钵囊革屣囊针毡若作禅带若作腰带若作帽若作袜若作摄热巾裹革屣巾无犯《根本》卷二十二谓「若酬价者无犯

集解

自乞缕线使非亲织增长贪心损己名德恼乱他人招世讥嫌故《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「为诸比丘结戒者为除恶法故为止诽谤故为成圣种故」是故比丘尼应当知足安于正命于诸衣物如法乞求不应自说无义利不实功德诳惑于他招集利养作三涂之苦因受无穷之恶报所以应当行知止足以免堕落须知衣取蔽形食才充饥所游之处衣钵随身无所顾恋无所希望其行安隐不失仪轨摄心正意不念他有不侵恼人不求多畜淡泊自居是为安份守己之比丘尼也

14.劝织师增衣缕戒  遮罪  大乘同制是恶求多求故

戒相

【若比丘尼居士居士妇使织师为比丘尼织作衣彼比丘尼先不受自恣请便往织师所语言「此衣为我织与我极好织令广长坚致我当多少与汝价」是比丘尼与价乃至一食直若得衣者尼萨耆波逸提

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园时城中有一居士是跋难陀释子亲友知识出好线令织师作衣与跋难陀时织师至僧伽蓝中语跋难陀知跋难陀往织师所令作广大极好坚致衣织师报谓缕线不足跋难陀即向居士家乞缕时居士已远行他处居士妇持线箱置前语言「随意多少取」跋难陀即恣意择取好者持往诣织师所着令织广大坚致织师报言「如大德今所作衣与我价少」跋难陀言「但与我织我当更与汝价」织师成衣已即送与居士妇时居士从他处行还问其妇取衣看其妇即开箱取衣与看居士见该衣广大坚致且缕线不同己之所与者质之其妇妇即具告跋难陀乞缕事正在语言间适跋难陀来取衣居士即讥嫌言「沙门释子受取无厌不知惭愧外自称言我知正法如是何有正法从人乞衣施者虽无厌而受者应知足」时乞食比丘闻已还至僧伽蓝中即遍告诸比丘中有少欲者闻即嫌责跋难陀已并白世尊世尊以此因缘而结此戒时有居士自恣请与比丘衣比丘不敢受佛听许受若居士与比丘贵价衣听少欲知足者索不如者随意也故再结此戒(二结)

具缘

具六缘成犯非亲居士虚心办缕遣织本期有限知有限劝赞好织许直彼为增缕领受

犯相

【若比丘尼】义如上

【居士居士妇使织师为比丘尼织作衣彼比丘尼先不受自恣请以线缕使织师织衣】线缕义如上居士居士妇求者二种均释于上若居士居士妇先自恣请比丘尼受贵价衣听少欲知足索不如者《律摄》卷七云「先不受请者先不随意许其取索便生异念者有四种念念密致谓应织好念鲜白谓净梳治念精细谓善拣择念光泽谓极坚打

【便往织师所语言「此衣为我织与我极好织令广长坚致我当多少与汝价」是比丘尼与价乃至一食直若得衣者尼萨耆波逸提】若比丘尼往织师所劝织师增缕令织广大坚好之衣而许以织工直虽至极少与一餐之价若得衣即犯舍堕不得衣犯突吉罗《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「此衣不问应量不应量尽得罪若为织师说法令好织不与食具食直得好衣突吉罗若遣使书信印信许与食具食直得好衣舍堕不犯者自有缕令织师织无罪」此舍堕衣当舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗舍衣竟不还者突吉罗舍衣法如上白二羯磨还衣法亦如上

并制

彼若还衣时有人教言「莫还」者突吉罗若转作净施若遣与人若自作三衣若作助衣身若故坏若烧若作非衣若数数著一切突吉罗

兼制

比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者先受自恣请往求知足减少求若从亲里索从出家人索或为他或他为己或不索而得者均不犯

集解

世尊教诫出家弟子云「量腹而食无所藏积度身而衣趣足而已法服应器常与身俱犹如鸟飞羽翮随身」是故比丘尼应当知足不多乞求守己本分须知贪求积聚能障道业死堕三涂受苦无穷若处地狱铁叶缠身常被烧炙苦痛呼唤倘作饿鬼针毛覆体行来自刺痛彻大叫若为畜生皮毛蔽躯臭秽汙垢饥饿难堪是故应知古今所贵皆是弃物幻色之躯尚不可爱况身外物乎一切无常惟道是真应修净戒出离为务精勤不犯当近涅槃

15.夺衣戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼先与比丘尼衣已后嗔恚若自夺若教人夺取「我还衣来不与汝」彼比丘尼应还衣若取衣者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时尊者难陀弟子善能劝化跋难陀语言「汝今与我人间游行当与汝衣」答言「可尔」跋难陀即先与衣及后余比丘语言「汝以何事共跋难陀人间行跋难陀痴人不知诵戒不知说戒不知布萨不知布萨羯磨」彼比丘闻此即不复与跋难陀共行跋难陀以彼不肯同行便索取衣彼比丘不相还衣跋难陀嗔恚即前强夺取衣彼比丘于被夺衣时高声叫唤为诸比丘闻审知彼夺衣之因缘便嫌责跋难陀并往白世尊世尊集僧以此因缘而结此戒

具缘

具五缘成犯是比丘尼本约同行不定与前人决定取嗔夺得属己

犯相

【若比丘尼】义如上

【先与比丘尼衣已】与者施也舍也非借用或暂与之意乃决意舍与也

后嗔恚若自夺若教人夺取「还我衣来不与汝」后嗔恚者先与之时为悦己意故与后于异时为逆己意故嗔夺者强取也本欲有所希望故与衣情不遂故返夺取衣自手夺取或教他人夺取并忿恚恨戾出言取衣此身口意均作恶业也

【彼比丘尼应还衣若取衣者尼萨耆波逸提】若比丘尼自夺取教人夺取藏举者舍堕若夺而不藏举者突吉罗若夺取离处著于余处如著树上墙上篱上橛上龙牙橛上衣架上床上大小褥上枕上柜上地敷上等若取离处尼萨耆波逸提取不离处突吉罗彼比丘尼被夺衣应还《毘奈耶》卷二十三云「此中犯相其事云何有三种相身语二俱身者若先与衣后怀嗔恨手自夺取或牵或挽然口不言乃至衣角未离时恶作罪离身之时便招舍堕是名身业口业者谓出其言而夺彼衣不动身手结罪同前二俱者谓以身语而夺其衣结罪同前」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「若先根本以与他衣后根本夺应计钱成罪」《萨婆多毘尼摩得勒伽》卷二云「遣使手印夺突吉罗夺减量衣突吉罗」此舍堕衣应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗舍衣法及还衣白二羯磨法如上僧中舍衣竟不还者突吉罗

并制

若还衣时有比丘比丘尼教言「莫还」者突吉罗若转作净施若自作五衣若遣与人若作助身衣若故坏若烧若作非衣若数数著一切突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者不嗔恚言「我悔不与汝衣还我衣来」若彼人亦知其人心悔即还衣若余人语言「此比丘尼欲还他衣」若借他衣著他著无道理还夺取不犯若恐失衣若恐坏若彼人破戒破见破威仪若被举若灭摈若应灭摈若为此事命难梵行难如是一切夺取不藏举不犯《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「若先暂与他衣后便取无罪若和尚为折伏弟子令离恶法故夺衣取无罪」《五分》卷四谓索寄衣无犯

集解

若比丘尼出家修道以戒为本戒能除恶灭去恶习不应辄以小事而生嗔恚因嗔恚之毒能烧身心嗔恚起时心怒为体抱伏愤發所依为业自汙心田刹那嗔恚能令现前身生嗔毒害及体内各器官之生理变化能致身疾意發嗔恚口出恶言以损害他人为性如《广五蕴论》云「于群生损害为性住不安隐及恶行所依为业不安隐者谓损害他自住苦故」且嗔恚起时念念怒恨极为憎闷如《品类足论》卷三云「云何嗔谓于有情心怀愤恨根栽对碍憎怒凶悖猛烈暴恶己正当嗔是名为嗔」若于诸师长尊辈及同參道友弟子法侣等起损害心由事重故是名重嗔恚若因小事不顺己意即起嗔念思惟损他之意己舍衣即属他有若嗔忿夺回自恼损他即是恶行现生获得恶名死后复堕恶趣之中甚为不值是故比丘尼应当遵佛所教云「摄意守口身莫犯是为行者得度世

16.畜七日药过限戒  制罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼有病畜药生酥石蜜得食残宿乃至七日得服若过七日服者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤园时诸比丘秋月风动形体枯燥又生恶疮时世尊听诸比丘有病因缘得时非时服五种药即酥生酥石蜜时世尊从摩竭国界人间游行至罗阅城时毕陵伽婆蹉(Pilinda-vatsa 译曰余习)在此城中住有多徒众及多施主大得供养酥生酥石蜜与诸弟子诸弟子得便受之积藏举满大瓮军持卮中椀中大钵小钵络囊漉水囊或置于橛上象牙曲钩上或窗牖上处处中悬举溢出流漫房舍臭秽时诸长者来入房看见如是储积众药狼借皆讥嫌言「沙门释子不知止足多求无厌外自称言我知正法如是何有正法乃作如是储积诸药如瓶沙王之库藏无异」时诸比丘闻中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者嫌责毕陵伽婆蹉之众弟子已往白世尊世尊集僧即以此因缘而制此戒

略说五种药之成份及作用

(1)酥——酥乃牛羊等乳为之有生酥熟酥之別今此乃指熟酥之谓其制法以鲜乳入锅煑二三沸倾入盆内冷定待面层结皮取皮再煎油出去渣入在锅内即成普通以牛羊乳合制单独制者有㸺牛酥牦牛酥水牛酥白牛酥白羊酥等含有多种之脂酸如酪酸(Butyric Acid CH3(CH2)2COOH羊油酸(Caproice Acid CH3(CH2)4COOH羊脂酸(Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH羊腊酸(Capric Acid CH3(CH2)8COOH)等并含有丰富之维生素(Vitamin A and D)及少许矿物质色物等律云火大百一热病用酥治之中医谓可补虚益气清热润燥调营能除腹中尘垢追逐毒气使于毛孔中發出悦皮肤润毛发治目赤痛多泪目中努肉能疗眯目风火症治虫咬老人便秘等功用西医之研究酥则谓其含有多量之维生素 A及D故可治乾眼病夜盲症结合膜炎角质溃疡能促进生长增加身体抗病能力助磷钙代谢作用促进钙化作用防甲状腺变形增进抗呼吸器疾病之能力预防伤风气管炎肺炎肺结核保护表皮之组织不易为细菌所侵害治皮肤乾燥症助骨骼钙化作用使骨坚实治软骨症及牙釉之坚固治齿骨炎能助血液之生成预防中耳炎鼻窦炎扁桃腺炎颈淋巴腺炎肾石膀胱炎膀胱石输精管炎副睪丸炎阴门阴道黏膜角化消化不良食欲不振肠胃炎预防各神经之枯萎网膜之节细胞枯萎治外伤之愈合治皮肤溃疡今世所称之各种炎症者即经典上所谓百一热病火病也能治神经网膜节细胞及皮肤之枯萎者即经典上所云能治形体枯燥也今日科学發明维生素 A及D能预防皮肤疾病润泽皮肤之细胞及治一切炎症岂知此药早在三千年时为无上医王释尊所许用听诸比丘服食乳生酥熟酥醍醐等使身体调和精神健康安心办道不为疾病所扰伟哉世尊实是一切智人

(2)油——普通以植物油为大宗且易于消化多从一切豆类菓核花生菜油子芝蔴胡蔴子等压榨而成含有重要之脂酸如油酸(Oleic Acid C17H3COOH来自橄榄油即榄仁油亚油酸(Linoleic Acid C17H31COOH来自豆油菜油胡麻子油亚麻油烯酸(Arachidic Acid C19H39COOH来自落花生其他羊油酸羊脂酸羊腊酸木油酸等等来自椰子油大豆油奶油此等油之功用有三1.供给热量2.保护体温及保护器官3.溶解四种维生素即是 Vitamin ADEK因此可以促进此四种维生素4.能预防一切皮肤病及皮肤乾燥病5.能助消化作用6.可作神经及肌肉组织之胆固醇(Cholesterol)是重要之质近代医学發明膳食中若缺少亚麻油酸亚麻油烯酸花生油烯酸等即發生皮肤病及妨碍脂溶性维生素之吸收又因缺油致多量之糖难尽吸收有半乳糖从尿中排出之现象此等油酸多从植物油来其消化及作用胜过动物油例如豆油之消化率为 95%而羊脂为 80%牛脂为 88%猪油为 93%总不及植物油之易于消化且其所含之重要脂酸胜于动物油佛制出家弟子以慈悲为怀禁杀一切动物更不得食一切众生肉因此动物油在禁之列律云「风大百一病可用油治之」今日之科学尚未能尽研百一种之风病何者乏油所致大矣哉释尊是一切智人

(3)生酥——从牛羊等乳钻抨成之或以草叶药而成之以桶盛乳木棍捣半日俟焦沫出撇去焦皮可也生酥所含之质及其功用同前熟酥能除热病鲜乳能成酪酪之制法先以牛马羊驼之乳汁半杓锅内炒过再入余乳熬数十沸熬时常以杓纵横搅之乃倾出以罐盛之待冷掠取浮皮以为酥入旧酪少许纸封放之是谓湿酪再以酪晒结掠去浮皮再晒至皮尽置入釜中炒少时以器盛之曝令可作块收用即成乾酪普通鲜乳之浮皮即是酪酪所含之脂酸及维生素均同生酥其功用亦同能润燥利肠生精血补虚损壮颜色治热毒热闷烦渴心膈热痛风肿热疮肌疮酪成生酥生酥成熟酥熟酥成醍醐醍醐是酥之精液乃最上之药也好酥一石熬之可得醍醐三四升盛冬不凝盛夏不融醍醐所含之维生素同前而功用比前为胜能治目疾添精补髓益中填骨治中风烦热风虚湿痺惊悸风邪痺气头痛心热肺病鼻中出血又能治月蚀疮润疮痂久服能壮身益寿又可作涂摩药功优于酥性润滑宜于血热枯燥之人但脾胃虚滑者禁用因醍醐之不易得故服生酥熟酥可治枯燥之疾病

(4)蜜——即蜂蜜也乃蜜蜂采取花中之甘液所酿成藏于蜂房故为百花之精英合露气酿人收取之其色黄或白但以白色如膏者为佳质黏润而味甘香有养蜂者专营各种花蜜如橙花桔花荔枝花柚子花玫瑰花樱桃花苹菓花桃花李花等等所成之蜜含有多种之单糖(Monosaccharide)及维生素与蛋白质律谓水大百一病用蜜治之杂病用油三药治之近代西医学上研究蜜所含之单糖以菓糖葡萄糖等为多可供给热量构成身体之组织调节脂酸之氧化助长身体之發育中医谓蜜糖能润滑大小肠益气补中润燥止痛解毒杀虫安五脏和营卫润脏腑通三焦调脾胃除心烦明耳目悦颜色和百药能治心腹邪气诸不足诸惊痫症噫不下食卒心痛心腹血痛肌痛瘾疹奇痒赤白下痢大便不通又能治面上黑点日生朱管目肤赤障热油烧痛汤火灼伤阴头及肛门疮生蜜性凉能清热熟蜜性温能补中甘和而解毒温柔而润燥最近科学研究蜜素含有多种之维生素及多种之蛋白质能作返老还童之功用调治百病之效能如心脏衰弱风湿消化不良一切皮肤乾燥病神经衰弱症等均借其单糖类及蛋白质之作用美哉世尊是一切大智人许诸弟子服用此药得防百一之水病

(5)石蜜——即甘蔗煎炼结成冰块坚硬如石故曰石蜜又曰冰糖有黑白二种黑色者糖初结晶成褐黑色味带苦白色者用炭滤去色质成白色结晶味纯甘石蜜含有双糖(Disaccharides)律云「白石蜜能治热病黑石蜜能治冷病石蜜能生津清润消痰止嗽明目止渴」其作用在于双糖经消化水解之后成为单糖而被吸收此醣类在体内發生热量供给各器官如心跳肺部呼吸胃肠消化腺液分泌血液流行细胞活动等等均需醣之供给热量双醣在消化道内经过各种醣酶 Carbohydrases消化水解而被吸收分布于神经组织及各器官之细胞核中作为体内必需之营养品若患杂病则用油三药治之以上五种药能滋润各器官及使皮肤润泽不致乾枯《四分律》卷十云「时世尊从静室起以此因缘集比丘僧告言『我于静室中作是念「今诸比丘秋月风病动形体枯燥又生恶疮我今宁可方宜使诸比丘得服众药当食当药如食乾饭不令麤现」我作是念「今有五种药世人所识生酥石蜜听诸比丘服当食当药如食乾饭不令麤现」』是故听服五种药

具缘

具五缘成犯是七日药体明作二受竟不说净畜过七日无因缘

犯相

【若比丘尼】义如上

【有病畜药】病者四大有一大不调即能生病所有诸药随意服食与病相应清净服用故许畜药

【酥生酥石蜜得食残宿乃至七日得服】残者从他受得已或食或不食余剩者存留者至次日即名为残佛制不得食残宿食若因病此五种药可受至七日《僧祇律》卷十云「佛住波罗奈仙人鹿野苑时有六十病比丘有一医师出家为道疗治诸病比丘是医师比丘来问讯世尊头面礼足却住一面佛知而故问医师比丘『诸病比丘调和不』答言『世尊诸病比丘安隐但我疲苦』佛言『何故疲苦』答言『世尊波罗奈城去此半由旬为求所须日日往返以是疲苦世尊听病比丘停药一日病疾已过』佛问医师比丘『欲使畜药几日得安隐耶』答言『世尊药势相接七日可知』佛言『从今日听先一日更与六日七日畜』」受七日药应从净人手受或从比丘尼口受受已随置一处七日内自取而食律谓饭食是药故云药有几种《律摄》卷七云「言诸药者总有四种时药更药七日药尽寿药然此四种皆能疗疾并名为药病者所须非无病者即此四种服食之时皆应先作疗病心已然后受用」所谓时药者即不过午食之素菜𪎊饭饼等是所谓更药者即果汁澄清如法净受依夜分齐故名更药言七日药者如上所说言尽形寿药者有根茎花叶果五种根者如菖蒲藕须茎者如天木栴檀叶谓瓜叶栋叶花谓龙花莲花果谓诃子胡椒辣椒等此外尚有各种药灰散等等是也

【若过七日服者尼萨耆波逸提】如得药之第一日畜至第七日得七日药若不作净施经七日此七日内或再得药或不再得药于再得之药或作净施或不作净施至第八日明相出以第一日所得药已不作净施势力相染故凡此七日内所得药是不作净施者皆犯舍堕若第一日得药得七日药若不遣与人若不失药若不故坏若不作非药若不作亲厚意取若不忘去亦不作净施凡此等等经七日于此七日内或再得药或不再得药于再得之药或遣与人乃至忘去或不遣与人乃至不忘去亦不作净施如此至第八日明相出以第一日所得药已不遣与人乃至不忘去亦不作净施此因势力相染故凡此七日内所得药是不遣与人乃至不忘去者亦不作净施者皆犯舍堕此舍堕药应舍若不舍者尼萨耆波逸提若持舍堕药更贸余药者犯突吉罗舍堕药应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗舍时应向僧中如法白还药时亦应作白二羯磨还如舍衣法

并制

若于僧中舍已不还者突吉罗若有人教言「莫还」者突吉罗若转作净施若遣与人若故坏若烧若作非药若数数服一切突吉罗

兼制

比丘尼萨耆波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若彼过七日药若酥油涂户响若蜜石蜜与守园人若至七日舍与比丘食之若未满七日还彼比丘彼当用涂脚或燃灯无犯

集解

《杂藏经》偈云「是身如车好恶无择香油臭脂等同调滑」是以为调身之乾燥故佛许开七日之中服此五药可为残食法于七日之内药力均能吸收运布全体调滑各部器官并与热量分布皮肤润泽各部细胞及保体温倘多服食即呈过量之积畜成为痴肥之体障碍智力减低思考心脏脂肪过多而致心疾胃肠因之消化力减少而成慢性胃肠炎体肥而致作事迟钝减智增痴此生理之所使然也世尊是一切智人为防诸弟子过食五药致病之弊又防缺少致病之缘故制七日为限乃吻合人体生理作用也且美食过多能增欲念如《善权经》下云「设得美食欲意遂盛用麤食故欲心则薄」今世学者啖食无时贪嗜美味违佛所教不畏未来之铜浆铁汁焦喉烂腹报良可痛也

17.过前受急施衣过后畜戒  遮罪  大乘为众生故畜然须如法净施

戒相

【若比丘尼十日未竟夏三月诸比丘尼得急施衣比丘尼知是急施衣当受受竟乃至衣时应畜若过畜者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在毘兰若(Veranja)毘兰若国中之毘兰若婆罗门先请佛安居后废忘而不知佛至如来于三月唯食马麦夏安居竟佛告阿难曰「汝往语毘兰若婆罗门我受汝夏安居讫今欲人间游行」阿难承教即便往毘兰若婆罗门所语之时毘兰若婆罗门闻即忆念己所忘之事曾请瞿昙及僧九十日夏安居竟不供养心生懊悔便随阿难往世尊所礼足告悔时世尊为说微妙法婆罗门闻已即發欢喜心并请世尊及僧受彼明日供食世尊默然婆罗门即以九十日之供值作一日之供养以种种美好饮食供佛及僧并以三衣施佛诸比丘各施二衣为夏安居故时诸比丘因佛未听受夏安居衣故不敢受取往白世尊佛告比丘听受夏衣(此时听受夏衣尚未制戒)时六群比丘闻世尊听受夏衣春夏冬(昔日印度季节一年分春夏冬)一切时常乞衣安居未竟亦乞衣亦受衣跋难陀释子在一处安居竟闻异处夏安居大得利养即往受分衣复更至余处受分衣跋难陀于处处分得夏安居衣便持入祇桓精舍诸比丘见而问之答言「处处有夏安居得衣我于彼得是分来」诸比丘闻中有少欲知足者呵责六群比丘跋难陀已即往白世尊世尊以此因缘制诸比丘不得一切时春夏冬常乞衣亦不得安居未竟而乞衣及亦受衣不得异处安居异处受夏衣分时舍卫国波斯匿王之境内有反叛王遣二大臣名梨师达多及富那罗往征服之二大臣自念往征不知能否生还故急办食具并施诸衣物如安居法施僧诸比丘以安居未竟不敢受衣即以是事白佛佛即以此因缘再制此戒(二结)

具缘

过前具五缘成犯是急施知是急施过前无因缘领受

过后具五缘成犯是急施知是急施是十日内不作净过限

犯相

【若比丘尼】义如上

【十日未竟夏三月】谓夏安居未讫尚有十日在未至自恣日如四月十六日起安居至七月十六日止尚有十日未竟即是七月初六日至七月十五日也安居有在四月十六日起至七月十六日止称曰前安居若在五月十六日始至八月十六日止曰后安居始于其中间者如在五月初一日始至八月初一日止曰中安居总其安居之日数为九十日禁足出外免伤虫类安居修学广诵经律胜解理论静形摄心一年一度故称曰坐夏坐腊以一坐夏为一腊也比丘尼不得在无比丘处夏安居当详于143条单提中

【诸比丘尼得急施衣】急施衣者谓施主因事出行或因家中急事等等因缘欲急施衣以求功德《毗柰耶》卷二十三云「急施者有五种云何为五1.或为自病故施2.或为他病者故施3.或将死时施4.或为死亡故施5.或将行时施」在自恣日之前十日是急施衣之时诸比丘尼得受急施衣若不受便失故云急

【比丘尼知是急施衣当受受竟乃至衣时应畜】衣时者自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月自恣十日在若比丘尼得急施衣知是急施衣应受受已即十日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月

若自恣有九日在比丘尼得急施衣知是急施衣应受受已即九日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月更增一日

若自恣八日在比丘尼得急施衣知是急施衣应受受已即八日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月更增二日若自恣七日在比丘尼得急施衣知是急施衣应受受已即七日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月更增三日

若自恣六日在比丘尼得急施衣知是急施应受受已即六日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月更增四日若自恣五日在比丘尼得急施衣知是急施衣应受受已即五日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月更增五日

若自恣四日在比丘尼得急施衣知是急施衣应受受已即四日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月更增六日

若自恣三日在比丘尼得急施衣知是急施衣应受受已即三日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月更增七日

若自恣二日在比丘尼得急施衣知是急施衣应受受已即二日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月更增八日

若明日自恣比丘尼得急施衣知是急施衣应受受已即今日应畜到自恣竟不受迦𫄨那衣一月受迦𫄨那衣五月更增九日

【若过畜者尼萨耆波逸提】过畜者即过前过后过前者自恣十日前畜过后者过衣月及应增之日畜即犯舍堕此舍堕应舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗舍衣竟僧中应作白二羯磨还比丘尼衣若不还者突吉罗

并制

比丘尼僧中还衣时若教言「莫还」者突吉罗若转作净施若受作三衣及余衣若遣与人若数数著一切突吉罗

兼制

若比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者得急施衣不过前不过后若为贼夺衣若失衣若烧衣若烧衣若漂衣等等过前不犯若作夺想失衣想烧想漂想若崄难道路不通多诸贼盗恶兽难若河水大涨王者所执系闭命难梵行难若彼受寄比丘或死或出行或舍戒或贼劫或为恶兽所害或为水漂等等过后无犯

集解

夫出家弟子以少欲为怀不多求物不贪利养若衣服过多妨废道业是故应当知足不以著心取只求足用不取多不求好不畜无用物不积聚衣被远离贪心忘却利养舍诸烦恼不为外物所障当学少欲知足如《成实论》卷十四云「问曰『行者何故少欲知足』答曰『于守护等中见有过患又畜无用物是愚痴相又出家人不应积聚与白衣同以此过故少欲知足又行者若不少欲知足则贪心渐增为财利故求不应求又为贪乐财利终无安隐以深著故又是出家人为远离乐以贪利故忘其所为又亦不能舍诸烦恼所以者何外物尚不能舍况内法耶又见利养是衰恼因如雹害禾是故常习少欲知足又见施物难偿如负债不偿后受苦恼又见利养是诸佛等善人所弃如佛说我不近利养利养勿近我又此行者善法充足故舍利养如佛说诸天尚不能得出乐离乐寂灭乐真智乐如我所得故舍利养又如舍利弗说我善修无相以持空三昧观一切外万物视之如涕唾又行者不见受欲有厌足者如饮咸水不能除渴是故勤求智慧为足又见多欲者常發愿求求多得少故常有苦又见乞求者人所轻贱不加敬仰如少欲者又出家多求非其所应人与不取则是所宜是故应行少欲知足』」是故世尊教诸弟子以少欲为怀使诸学者专心办道早趣涅槃故于夏安居后亦所限为受衣时不能随意多畜情同白衣以增生死难离苦海故制此不得过前受及过后畜又夏安居三月法则详于律中今者略为述之于次得知大概

夏安居之缘起

《四分律》卷三十七谓尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘于一切时人间游行时值夏雨滂沱河水大涨漂失衣钵坐具针筒蹈杀生草虫蚁为诸居士见皆共讥嫌云「沙门释子不知惭愧蹈杀生物草木外自称言我知正法如是何有正法于一切时春夏冬人间游行夏天暴雨水大涨漂失衣钵坐具针筒蹈杀生物草木断他命根诸外道法尚三月安居此诸释子而于一切时春夏冬人间游行雨漂失物伤生断命至于虫鸟尚有巢窟止住之处而沙门释子竟不知住」为诸比丘闻中有少欲知足者往白世尊而制诸比丘比丘尼夏三月安居若比丘尼安居必须在有比丘处行之此制在尼律波逸提中第一百四十三条及八敬法中第七条于安居竟即往比丘僧中求三事自恣此制在尼律波逸提中之第一百四十二条及八敬法之第八条若比丘尼不得不安居制于波逸提第九十五条

比丘尼安居法

佛制比丘尼不得住于阿兰若树下山窟塚间旷野等处以妨种种梵行难之事故安居处亦不得在上所述之处须于有比丘僧处安居是比丘尼戒之波逸提第一百四十三条及八敬法之第七条因半月半月请比丘教诫及于安居竟以见闻疑三事向比丘僧求是八敬法之第六条及第八条又是比丘尼戒波逸提之第一百四十一条及第一百四十二条故于所住之处不太远离聚落因所须粮食难得不在市中近俗家处往来应酬妨废道业不在多昆虫处恐误伤生所依之人具有五德在安居时应有施主供给粮食汤药等物若无此数项条件安居即不能成就在安居前应当看房舍若有缺坏须治之然后洒扫令洁为首者先于大小食上白众复于次日鸣钟集众迎请和尚大众行筹作安居先分房舍比丘尼不得独住故无「依处不依人」之法最少亦二人同住于有比丘僧处安居若比丘尼众多应先差有五德者作白二羯磨分房舍卧具羯磨文云

「大姊僧听若僧时到僧忍听僧差比丘尼某甲分房舍卧具白如是

「大姊僧听僧差比丘尼某甲分房舍卧具谁诸长老忍僧差比丘尼某甲分房舍卧具者默然谁不忍者说」「僧已忍差比丘尼某甲分房舍卧具竟僧忍默然故是事如是持

分房舍应依法分若上座次座诵律者及不诵律者各从类別先与上座次与第二座次第展转乃至下座取房白云

「大姊上座如是好房舍卧具随意所乐便取

若有余房应留客比丘尼在各房张贴安居比丘尼之名字于安居竟去名字妨下次安居者见有名字不敢住若房少人多可作广单应等卧处分卧具用物是属常住安居竟应还若安居处有难听移卧具于別寺安居待先处难事毕可返本寺并还卧具等物安居之羯磨文云

「长老一心念我某甲比丘尼依某聚落某僧伽蓝某房舍前三月夏安居(三说)

「依某甲持律若有疑事当往问(后安居亦如是)

若比丘尼在安居之时有佛法僧事或病缘之事必须出界外者许去七日或十五日极至一月不得再过然须如法羯磨得去若去七日者其受七日文如次

「长老一心念我比丘尼某甲受七日法出界外为某甲事故还此中安居白长老令知(第二第三亦如是说)

若过七日应乞受过七日羯磨及与过七日羯磨然比丘尼须请比丘受过七日羯磨余三众亦然(详见《四分》第三十七卷)乞受过七日羯磨文云(见《羯磨》一卷中)

「大德僧听我比丘(尼)某甲此处夏安居受过七日法十五日若一月日出界外为某事故还此中安居今从僧乞受过七日法十五日若一月日羯磨愿僧与我比丘(尼)某甲受过七日法十五日若一月日羯磨慈愍故(三说)

与过七日羯磨文

「大德僧听比丘(尼)某甲此处夏安居受过七日法十五日若一月日出界外为某事故还此僧中安居今从僧乞受过七日法十五日若一月日羯磨若僧时到僧忍听僧今与比丘(尼)某甲受过七日法十五日若一月日羯磨白如是

「大德僧听比丘(尼)某甲此处夏安居受过七日法十五日若一月日出界外为某事故还此中安居今从僧乞受过七日法十五日若一月日羯磨僧今与比丘(尼)某甲受过七日法十五日若一月日羯磨谁诸长老忍僧今与比丘(尼)某甲受过七日法十五日若一月日羯磨者默然谁不忍者说

「僧已忍与比丘(尼)某甲受过七日法十五日若一月日羯磨竟僧忍默然故是事如是持

若比丘尼无事出界外或不作出界外法或受出界外法已不依时还界内住处即是破夏不成安居安居三月于自恣竟方称一岁若破安居不得岁若遇难离去者不失岁

比丘尼自恣法

比丘尼彼此共住不得默然不相语如外道之行痖法见《四分》卷三十七自恣法中诸比丘行痖法止语法为佛所诃言「汝曹痴人共住如似怨家犹如白羊何以故我无数方便教诸比丘彼此相教共相受语展转觉悟汝曹痴人同于外道共受痖法不应如是行痖法若行痖法突吉罗」比丘尼之自恣法见《尼羯磨法》云「比丘尼僧夏安居竟应往大僧中受自恣故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣尼僧差往大僧中自恣人羯磨文

「『大姊僧听若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑白如是

「『大姊僧听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者默然谁不忍者说

「『僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟僧忍默然故是事如是持

「比丘尼为差使人应至少二人为伴往大僧中礼僧已曲身低头合掌作如是说受自恣之文

「『比丘尼僧夏安居竟比丘尼僧说三事自恣见闻疑大德慈愍故语我我若见罪当如法忏悔』」(三说)

比丘尼之自恣日应在大僧自恣竟之次日行之不得与大僧同日自恣亦不得遮比丘僧自恣不得遣人往大僧遮比丘自恣更不得在比丘僧前听比丘之羯磨及自恣若自恣日忽有急难事起得作三语自恣应先白僧云

「大姊僧听若僧时到僧忍听僧今各各三语自恣白如是

以上略说自恣法若有功德衣亦应作白二羯磨为僧持功德衣其受功德衣及出功德衣之羯磨文详于律中

18.回僧物入己戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼知物向僧自求入己者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子先有一居士恒好惠施意欲饭佛比丘僧兼布施好衣时跋难陀释子闻便问居士言「审欲饭佛及比丘僧并施好衣耶」居士报言「尔」跋难陀言「众僧大有善利大有威力大有福德施众僧者多汝今食施众僧衣可施我」居士言「可尔」长者便不复与僧办衣即于其夜办种种多美饮食明日白僧时到诸比丘僧着衣持钵往居士家就座而坐时居士见诸长老威仪具足發大声言「我云何为如是严整众僧衣而作留难」时诸比丘问居士何故作如是语居士以实答之众中有少欲知足者闻已呵责跋难陀释子并往白世尊世尊集僧以无数方便呵责跋难陀释子「汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为云何断众僧利而自入己耶」时世尊为僧结戒已有诸比丘不知是僧物非僧物为许僧不许僧后乃知是僧物已许僧或有作尼萨耆波逸提忏悔或惭愧「若不知者不犯」故再为结此戒(二结)

具缘

具四缘成犯是通许僧物作许想回物向己入手便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【知物向僧】知者若自知或从他闻知僧物者为僧物故已与僧为僧故已许僧为僧故作未许僧已与僧者已许僧已舍与僧物者衣钵坐具针筒下至饮水器乃至食物医药等是向者意趣选物僧施向僧僧者比丘僧比丘尼僧客僧旧住僧和合僧不和合僧安居僧行脚远去僧《萨婆多律摄》卷七云「僧有五无耻谓破戒者痖羊谓于三藏不能解者和合谓作羯磨者世俗谓淳善异生胜义谓学无学

【自求入己者尼萨耆波逸提】自己向施主求物入于己自受用或自畜犯舍堕若已许而作许想者尼萨耆波逸提若物许僧而转与塔若许塔而转与僧若物许四方僧而转与现前僧若物许与现前僧而转与四方僧若物许与比丘尼僧而转与比丘僧若物许异处而转与別处若已许心疑若未许作许想若未许疑均犯突吉《十诵》卷八谓「若知是物向此畜生求向余畜生亦突吉罗」《根本》卷二十四云「若有施主以所施物施一別人后时复回此物施一別人此则施者非法受者亦非法名不净受用如是若更回与二人或与三人或与僧伽斯等皆名施不如法受不如法不净受用汝等苾刍若有施主以所施物施二別人后时复回此物施一別人此则施者受者俱名非法所有受用皆是不净」乃至云施与众僧后回此物施与一人或以此物施与一人后回此物施与众僧或以物施与此部僧后回施与別部僧均属施不如法受不如法不净受用以先施者是施后回物施是非法施又云「若知与此佛像回与余佛像若知与此窣睹波回与余窣睹波若知与踏道初隥回与第二或回与塔身或与檐级或此畔物与余畔或回与覆钵或回与方台轮相初级乃至宝瓶法轮立柱或复从此回至下基如上回互皆得恶作罪」此舍堕应如法舍与僧若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗羯磨法如舍衣法

并制

若舍已竟不还彼比丘尼所舍物者突吉罗若比丘尼教人莫还者突吉罗若转作净施若遣与人若受作三衣若作助身衣若数数用一切突吉罗

兼制

比丘舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者若不知若已许作不许想若许少劝令与多若许少人劝与多人欲许恶劝与好者或戏笑语若误语或独处语或眠中语欲说此乃说彼均无犯

集解

施主将物施不得回取自用乃至一线一叶之微亦不得入己应众共分《律摄》卷七谓「若有持物施现前僧者应先白后打犍椎均分若有暂时出行嘱授而去者应代为取彼之分若不取者以己物准数酬还」诸出家弟子获利有八种

  • (一)界所得利——于一界有其定局或于二界多界随其处別所获利物各于界内分即旧住者共分
  • (二)立制所获利——谓比丘或是随党或非随党共作制要然后安居于某村坊街衢之内某家属我某舍属汝若得物利依制而受
  • (三)依止所得利——依某处施主而为安居依此施主所获利养是也
  • (四)安居所得利——于此夏两夏安居所获利物随其施主本心处分
  • (五)僧伽所得利——决定利不作分局此物决定施与僧伽就中未为分局为与两安居为与现前僧此物应问施主而分
  • (六)比丘所得利——决定利而作分局即房院等于此住者便受其利
  • (七)对面所得利——谓对面所获之利
  • (八)定处所得利——谓世尊在日久住之处有八大制底
    • 1.佛生处在劫比罗伐窣睹城岚毘尼林
    • 2.成佛处在摩揭陀国阿兰若菩提树下金刚座上
    • 3.转法轮处在婆罗尼斯仙人堕处施鹿林中
    • 4.涅槃处在拘尸那城娑罗双树间
    • 5.在王舍城鹫峰山竹林园内
    • 6.在广严城猕猴池侧高阁堂中
    • 7.在室罗伐城祇树给孤独园
    • 8.从天下处在平林聚落

初之四处名为定处后之四处名不定处若有施物拟施生处者其物惟于生处供养不应转移若无力能送者三中随一而为供养余三处类此余四处与此不同若于夏内僧伽破者应与法党利不与非法党利安居过半便舍戒者应与其利异此不应若比丘身死有饮食利下至一片树叶其衣物利下至撚为灯炷皆可均分若上好贵价衣物不应割破应卖取值而共分若比丘比丘尼僧二众共得衣物利者亦均分沙弥沙弥尼应三分与一正学女及欲近圆者应二分与一若饮食利无问大小悉应平分若比丘数多尼数少者应数若人数分若比丘少应中半分若作佛陀大会等所获利物出家五众应共分之律云「有五种物不应分一四方僧物窣睹波物瞻病堂物根本出生物所应食物其根果甘蔗等(入库之食物现前僧可共受用有余者入常住库中)」此外亡僧之物应分不应分按律如法行之可得无犯若不如法妄动贪物虽一线一缕之微亦能招须弥之罪倘回施僧物入己即令施主失福僧失受用入己犯戒互回便罪不可不慎若贪心求物于施主前自言有德或现相求夺他利养恶报无穷见《正法念处经》卷四十九云「唯贪饮食于他财利于他供养若见若闻则生忧恼如是思惟心生贪著如是心浊增长贪心彼恶沙门一切善法皆悉破坏昼夜常愁心不安隐而彼比丘见余持戒善行比丘为他供养生嫉生贪而便往到彼檀越家谄曲形服少语徐行心不寂静外现威仪寂静之相身披纳衣复与多人不持戒者以为朋侣唯有贝声而行恶法同伴相随造彼檀越现持戒相如是如是随心所行如是比丘彼檀越主谓其持戒如是念言此等比丘第一持戒彼恶比丘现持戒相令彼檀越心信敬已共诸朋侣数数往到彼檀越家如是比丘随己所闻少知佛法共其同侣为彼檀越说所知法如是方便欲令檀越回彼比丘所得利养而施与之如是比丘形相沙门第一大贼到檀越家方便劫夺他人财利及以供养如是比丘见他财利见他供养生贪嫉者不曾少时眼开合顷暂作善法彼恶比丘破戒沙门舍离坐禅读诵等业无一念间不摄地狱饿鬼畜生」是故若以贪心回他施物即得三涂之恶报若不持戒受他利养即是负债受用如《百一羯磨》卷十云「汝等苾刍须知有五种受用一者为主受用二者父母财受用三者听许受用四者负债受用五者盗贼受用阿罗汉者是主受用诸有学人是父母财受用淳善异生常修定诵不破戒人是听许受用懒惰懈怠之流是负债受用诸破戒人是盗贼受用我元不许破戒苾刍合得受用一掬之食亦复不许以一足跟蹈寺中地由是我今听诸苾刍若得施物大众应分」是以若有为常住任职事者应当明律不得回物乱用更不得方便遣使他人离去而自受用若一贪取自用或回物他处用均得恶报见《杂阿含经》卷十九云「尊者大目犍连言『我于路中见一大身众生其舌长广炽然铁钉以钉其舌乘虚而行啼哭号呼』乃至佛告诸比丘『此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘为摩摩帝呵责诸比丘言「诸长老汝等可去此处俭薄不能相供各随意去求丰乐处饶衣食所衣食床卧应病汤药可得不乏」先住比丘悉皆舍去客僧闻之亦不复来缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之』」若为常住职事应当明律有物应现前分者不可待客僧去后方分亦不可迟迟不分更不得以为己任有功多取分物倘错丝毫即招堕处《僧护经》云「汝见第四寺者非是僧寺亦非比丘是地狱人迦叶佛时是出家人常住寺中有诸檀越施脂肉来应现前分时有客僧来旧住比丘以悭心故待客出去后方欲分未及得分虫出臭烂捐弃于外以是因缘入地狱中啖粪食屎从迦叶佛涅槃以来受苦不息」又云「汝见驴者实非是驴是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当厨五德不具分僧饮食恒自长受二三人分持律比丘如法呵责此人答言『我当僧厨及园果菜常营僧事甚大劳苦汝诸比丘不知我恩状似如驴但养一身何不默然』以是因缘入地狱中驴身受苦至今不息」又云「汝见肉索实非是索是地狱人迦叶佛时是出家人捉众僧索私自己用以是因缘堕地狱中作大肉索火烧受苦至今不息」又云「汝见第二拘修罗(拘修罗即好声鸟)实非肉拘修罗是地狱人迦叶佛时是出家人作僧寺中分物维那以春分物转至夏分夏分中衣物向冬中分以是因缘入地狱中作肉拘修罗火烧受苦至今不息」又云「汝见华树实非是树是地狱人迦叶佛时是出家人当僧果菜园有好华果为己私用或与白衣以是因缘入地狱中作大华树火烧受苦至今不息汝见果树实非果树是地狱人迦叶佛时是出家人当僧菜果香美好果者私自食啖或与白衣以是因缘入地狱中作肉果树火烧受苦至今不息汝见肉树实非是树是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当薪以众僧薪房中自燃或与知识以是因缘入地狱中作大肉树火烧受苦至今不息」又云「有九种人常处阿鼻大地狱中何等为九一者食众僧物二者佛物三者杀父四者杀母五者杀阿罗汉六者破和合僧七者破比丘净戒八者犯净行尼九者作一阐提是九种人恒在地狱有五种人二处受报一者地狱二者饿鬼其地狱者汝所见是诸地狱其饿鬼者身形长大何者为五一者断施众僧物二者断施僧食三者劫僧嚫物四者应得施能令不得五者法说非法非法说法此五种人受是二报」是故应知回僧物入己用者于现在生中得受恶名当来死后复受三涂恶报吾人舍家出家常乐知足少欲不贪行勤精进灭罪证道早入涅槃是为比丘尼所应办之本分事也

19.索是更索彼戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼欲索是更索彼尼萨耆波逸提

缘起

佛在舍卫国祇树给孤园时偷罗难陀比丘尼有檀越晨朝著衣持钵诣其家语言「我须酥」施主即买酥与之既买酥与便言「我不须酥当与我油」(《十诵》卷四十三云「复与油又言『我须』复与又言『我须石』复与石又言『我不用石还与我酥』」)彼檀越即讥嫌言「比丘尼无有厌足不知惭愧外自称言我知正法求酥索油求油索酥如是有何正法若须酥直应索酥须油便直索油须余物便应索余物」时为诸比丘尼闻中有少欲者呵责偷罗难陀尼已即告诸比丘诸比丘往白世尊而结此戒

具缘

具五缘成犯非亲里居士当前索不用重还更索异物得异物入手便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【欲索是更索彼尼萨耆波逸提】欲索是更索彼者求酥已更求油索油已更索酥若求余物可食者或可用者亦如是若索是更索彼得入手者即犯尼萨耆波逸提若索异物未得者亦犯突吉罗此舍堕物应舍与僧若众多人若一人若舍不成舍突吉罗

并制

若比丘尼舍物已僧中应白二羯磨还彼物若不还者突吉罗若还时有比丘比丘尼教言「莫还」教者突吉罗若不还转作净施若遣与人若故坏若烧若作非物若数数用一切突吉罗

兼制

若比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者若须酥索酥若须油索油若须余物便索余物若从亲里索从出家人索若为彼索彼为己索若不求而得均不犯

集解

夫出家之士以知足少欲为怀持清高自洁之行不应向施主求是索彼恼乱他人令施主失恭敬心反生轻贱若有施我当生「利养是障难」之想利养是大灾害能破我之皮肉骨髓利养能破持戒之皮禅定之肉智慧之骨微妙善心之髓障修圣行若有多求多畜得入三涂长劫受苦出离无期可不悲哉是故比丘尼齐畜五衣钵具资生应用物之外不受余物是少欲法是知足法是乐静法是精进法是正念法是定心法是智慧法能灭烦恼远离生死到涅槃城是为比丘尼所应当学者也

20.众回所施之现前僧值共作余用戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼知檀越所为僧施异回作余用尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时有众多比丘尼因无说戒堂故于露地说戒有居士见已即集资财与比丘尼作说戒堂时诸比丘尼便作是念「我等说戒时随便处坐可以说戒但衣服难得应具五衣我曹宁可将此款贸衣共分」即便贸衣共分诸尼于说戒时仍在露地坐说戒彼居士见已即问言「何故仍在露地说戒无有说戒堂耶」答言「无」居士言「我前所与建说戒堂之款作何等用」比丘尼答言「我等作是念『于趣得坐处便可说戒』因衣服难得应具五衣故我等将建说戒堂之款贸得衣服大众共分」时彼居士讥嫌言「此比丘尼等不知惭愧受取无厌外自称言我知正法如是有何正法可言我施建堂之财物贸衣共分谓我不知衣服难得当具五衣耶如佛所说能造第一福者作好房施四方僧」时诸比丘尼闻中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者呵责彼等比丘尼已告诸比丘诸比丘往白世尊世尊即以此因缘而结此戒

具缘

具四缘成犯知值已施僧拟回作余用无因缘用已即犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【知檀越所为僧施】檀越(Danapati 又称檀那)者施主也檀者译曰布施施与惠人以财物事也越者超越也谓布施功德可以超越贫穷也所为僧施者与作说戒堂之资施主施物或款项指明为众僧作戒堂或房舍者不得异用

【异回作余用尼萨耆波逸提】异回作余用者不得以施作戒堂之资与作衣不得以与作衣用作说戒堂不得以与此处用乃彼处用僧物者为僧属僧已许僧为僧者为僧作而未许僧属僧者已许与僧已舍与僧若比丘尼知檀越所为僧施异回作余用者舍堕《十诵》卷四十三谓诸居士施财物作尼僧坊值世饥荒诸比丘尼不问施主之许可竟将作尼僧坊之财物异作食用亦犯舍堕是故古德云「檀越施作买砖之钱不能作买瓦之用」即此戒之所制也此舍堕物应向僧中舍若舍不成舍突吉罗

并制

于僧中舍衣竟不还者突吉罗若还时有人教言「莫还」者突吉罗若受作五衣若转作净施若作余用若遣与人若故坏若烧若作非衣若数数着一切突吉罗

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者若问主用随所分处用若与物时语言「随意用」不犯

集解

施主信心供养建筑说戒堂或作僧房寺塔等回与众尼作衣服或回作饮食是名回施异用即堕信施《摩得勒伽》卷五云「云何堕信施施与持戒人回施不持戒人与正见人回施邪见人堕信施如所食如所取若乃至长取一抟堕信施是名堕信施」令施者减福并令生嗔恨讥嫌之心而众回者或一人作回者均受三涂恶报是故四方僧之田地房壁等均不得回作异用或回作己用或回与白衣若犯之即堕恶处《僧护经》云「汝见第一地者非是大地是地狱人迦叶佛时是出家人众僧田中为己私种不酬僧直持律比丘依戒呵责『汝今云何不酬僧直』是人尔时依恃王势不受教诲答诸比丘『我是汝奴汝若有力何不自种』以是因缘受大地狱苦从迦叶佛涅槃以来至今不息」又云「汝见肉橛者实非是橛是地狱人迦叶佛时是出家人寺中常住僧墙壁上浪竖诸橛非为僧事悬己衣钵以是因缘入地狱中作大肉橛火烧受苦至今不息」又云「汝见肉壁者实非是壁是地狱人迦叶佛时是出家人众僧壁上竖橛破壁悬己衣钵以是因缘入地狱中作大肉壁火烧受苦至今不息」又云「汝见第二大肉台实非是台是地狱人迦叶佛时是出家人为僧寺主选好房舍而自受用及与知识不依戒律随次分房不平等故以是因缘入于地狱作大肉台受苦万端至今不息汝见肉房者非是肉房是地狱人迦叶佛时是出家人住僧房中以为己有终身不移不依戒律以次分房以是因缘作大肉房火烧受苦至今不息」若为僧职事无有五德不识戒律将檀越所施异回作余用或以僧物回与白衣自他均受堕落地狱饿鬼畜生之中或作饿龙受极大苦如《大集经》卷四十四云「佛言『诸龙汝此恶业有余未尽弥勒佛世当得人身值佛出家精进持戒得罗汉果』时诸龙等得宿命心自念过业啼泣雨面各如是言『我忆往昔于佛法中或为俗人亲属因缘或复听法来去因缘所有信心舍施种种华果饮食共诸比丘依次而食』或有说『我往寺舍布施众僧或复礼拜如是吃啖』或复说言『我毘婆尸如来法中曾作俗人』或复有说『我尸弃佛如来法中曾作俗人』或复有说『我毘叶婆如来法中曾作俗人』或复有说『我迦罗拘村䭾佛法之中曾作俗人』或复有说『我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人』或复有说『我迦叶佛如来法中曾作俗人』或复有说『我释迦牟尼佛法之中曾作俗人』或以亲旧问讯因缘或复来去听法因缘往还寺舍有信心人供养僧故舍施华果种种饮食比丘得已回施于我我得便食彼业因缘于地狱中经无量劫大猛火中或烧或煮或饮洋铜或吞铁丸从地狱出堕畜生中舍畜生身生饿鬼中如是种种备受辛苦恶业未尽生此龙中常受苦恼热水烂身热风吹体热沙热土热粪热灰食入口中变成铜汁或作铁丸于一切时所食之物入口口焦入咽咽烂入腹腹然直过堕地遍体穿穴受如是苦不可堪忍惟愿如来慈哀救济佛告诸龙『此之恶业与盗佛物等无差別比丘逆业其罪如半然此罪报受未尽故难可得脱汝等今当尽受三归一心修善以此缘故于贤劫中值最后佛名曰楼至于彼佛世罪得除灭』」是故当知一切四方常住僧房田地华果饮食资生床褥卧具衣药家私什物是属常住僧物或现前僧物乃笃信檀越重心所施为比丘尼者不得私自取用不得回作余人应用不得回施物卖作余用不得互回乱用不得回与俗人不得持出外用不得回与或乞与知识亲里白衣当知此罪甚于阿鼻地狱所受果报幸为勉诸随顺禁戒常得安乐

21.众回为一尼乞得之食值作余用戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼所为施物异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时有安隐比丘尼欲来诣舍卫国先旧住之比丘尼闻安隐尼当来为往诣家家乞求大得财物饮食至期日而彼尼竟不到旧住比丘尼等互相谓言衣服难得即将财物贸作五衣各共分之后于异时安隐比丘尼到夜过已即著衣持钵入舍卫城乞食时诸居士见彼比丘尼初至即行乞食心存疑问便至旧住尼所问言「我等先各各出物为供给安隐比丘尼为作食不」告以未作之因缘并谓已将财物贸作五衣大众比丘尼共分之时诸居士共讥嫌言「此诸比丘尼无有惭愧受取无厌外自称言我知正法云何先为安隐比丘尼处处乞求财物作饮食用而后贸衣共分如是有何正法可言我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣而我等所以施者正为安隐远至供给饮食耳」时诸比丘尼闻中有少欲者呵责彼等已往告诸比丘诸比丘往白世尊而此戒

具缘

具四缘犯乞得值为某尼用(众尼为某尼乞得食值)众讥回用无因缘回用

犯相

【若比丘尼】义如上

【所为施物】物者如施财物或食物或余物

【异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提】异自求为僧回作余用者若为一尼求食而施食物值异转为僧回作衣服共分或为一尼求衣服或衣服值而施求与衣值众尼异转施与僧回作饮食用若为余处乃更为余处用自求者处处求物(众为一尼求或一尼为众尼求均不得异求回作別用)僧物者已许僧为僧作而未许已许与僧已舍与僧也若比丘尼所为施物异自求为僧回作余用者舍堕此舍堕法如前当如法舍若舍不成舍突吉罗《萨婆多毘尼毘婆沙》云「知物向一人回向余人应还取此物已归此物主作突吉罗忏若不还彼物计钱成罪

并制

舍已应还若不还者突吉罗还时有教言「莫还」突吉罗若受作五衣若转作净施若作余用若遣与人若故坏若烧若作非衣若数数著一切突吉罗

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者语居士「随意用」若居士与物已语言「随意用」不犯

集解

若先为他尼处处求乞后回作余用兼众共分无异共夺他财甘自下流于现生中受人讥谤贤圣远离多生冤对朋友轻侮人不信仰失他恭敬自得烦恼复破禁戒死堕地狱渴饮铜汁饥吞铁丸身被火衣受大恶苦地狱尽已复生饿鬼趣中于大旷野险难枯涸之处身受炽盛坚利刀锋之苦如此经历无数百千岁方得暂灭又生畜中展转受苦罪毕为人贫穷下贱眼目角睐形丑多疾是故应当护持禁戒远离恶业趣得安乐

22.自回施财作余用戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼檀越所施物异回作余用者尼萨耆波逸提

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园时安隐比丘尼著衣持钵至彼施主家敷座而坐时居士问讯住止安乐不答谓不安乐因所止处愦闹又无別房故该施主即施房舍直与之造房舍用安隐尼持归更作是念「作舍者多诸事务比丘尼衣服难得应办五衣我今宁可以此舍直贸衣」即便贸衣后于异时安隐比丘尼著衣持钵至居士家彼居士问讯安乐不答言「不安乐住处愦闹」居士言「前所与舍直竟不作舍耶」答言「不作因作舍者多诸事务比丘尼衣服难得故将舍直贸五衣也」彼居士闻即讥嫌言「此比丘尼受无厌足外自称言我知正法如是有何正法可言我施舍直乃用贸衣我岂不知比丘尼衣服难得应用五衣耶但我闻世尊所说最初第一福者作房施四方僧也」时诸比丘尼闻中有少欲者便呵责彼尼并告诸比丘诸比丘往白世尊而结此戒

具缘

具四缘成犯自得施屋值拟回用无因缘回用已

犯相

【若比丘尼】义如上

【檀越所施物】施主所施之物如房舍田园华果树木饮食医药卧具针钵等物

【异回作余用者尼萨耆波逸提异回作余用者】如施作房舍用作衣施作衣者用作房舍施作余处用更別作余处用虽是施与自己一人作房舍用亦不得异回作衣食用乖施主之初心也若比丘尼将施主所施物异回作余用者尼萨耆波逸提应向僧中如法舍若別众舍舍不成舍突吉罗《毘柰耶杂事》卷三十三云「施主造寺不应以寺赁与俗人赁者得越法罪

并制

于僧中舍衣竟不还者突吉罗还时教言「莫还」突吉罗若受作五衣若转作净施若作余用若遣与人若故坏若烧若作非衣若数数著一切突吉罗

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者问檀越用随檀越处分用若与物时语言「随意用」若亲厚人语言「随意用我当语主」不犯

集解

施主施物应知足受不著贪念得可则止不应多求虽知利养是障圣道法能坏人清白行令人不得至无为之处是故智者应当伺察利养虽于现受而有所得然其后世果利都无无量智慧禅定悉皆远离当堕恶趣世尊尝言利养犹如水行流注不断应如是观察知足少欲生厌离心则不为利养所害若异回施物別作余用等同贪取夺求能招恶报若为营事比丘尼应当知律分別办理现前僧物与四方僧物及佛塔用物不相混聚若佛塔物多不能与现前僧及四方僧用因佛塔之物下至一线一缕皆是净信诸天世人咸作佛塔想是无价之物况是佛塔宝物佛塔之物应同佛塔朽坏虽则存多宁使风雨曝烂散灭不应以宝贸易佛塔衣物因如来塔之衣物无有人能作价者故不应分佛塔衣物作僧用或回作余用若回用即得不善恶业堕大地狱中设得为人作世奴婢仆使下贱之业希求财利为他役使毁骂打扑是故吾人应当制心不贪知足守分持戒坚固不犯丝毫毕竟永离三恶道处常得人天乃至涅槃也

23.众回乞得之现前僧值共作余用戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼檀越所施物异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时众多比丘尼为作房舍故人间乞求处处乞索多得财物诸比丘尼作是念言若我以此物作屋者多诸事故比丘尼衣服难得应办五衣我等宁可以此物用贸衣共分念已即贸得衣共分后于异时诸居士问悉知前施屋值之财物未曾作房舍更贸作五衣共分彼居士等即讥嫌言「此诸比丘尼受取无厌外自称言我知正法如是何有正法可言以我等舍值贸衣共分我等岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶但我等闻世尊所说最第一福者作房施四方僧」诸比丘尼闻中有少欲知足者呵责彼比丘尼已往告诸比丘诸比丘白佛世尊即以此因缘集二部僧为诸尼结此戒

具缘

具四缘成犯乞得屋值拟回余用无因缘用已成犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【檀越所施物异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提】施主所施与众僧之房舍财值(或衣服饮食卧具医药田园树木等为僧所用物是属僧物)不得异用若与作僧房用作衣施与作衣用作僧房或用作余用饮食用或施此处用而作异处用均是异回作余用也自求为僧者自处处乞求为僧借名乞求为大众比丘尼用或借大众作房舍用而处处乞求回作余用者待乞得财物已不作僧房或原乞作衣而不作衣回作別用贸易共分分得物者即犯舍堕此舍堕物应如法向僧中舍不得別众舍若舍不成舍突吉罗

并制

舍衣竟不还者突吉罗还时有人教言「莫还」者突吉罗若受作五衣若转作净施若作余用若遣与人若故坏若烧若作非衣若数数著一切突吉罗

兼制

若比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者若问主用随所分处用若与物时语言「随意用」若亲厚人语言「随意用我当语主」不犯

集解

若比丘尼为作僧房或作佛像菩萨像佛塔印经僧塔等事化缘捐款须分別清楚不得以作佛像之款移作別用若佛像款有余亦不得异回作余用若施作贴佛像金即作漆金之用不得异回作余用若施作佛塔捐款作佛塔则应作佛塔不得异用余款亦不得异用须用于佛塔若捐作印经之款不得作別用有余款亦不得別用倘错用异用別用互用余用等等均犯舍堕若施与僧作衣用且是贵价之衣又不足以共分听施主许可贸易得钱共分见《毘柰耶杂事》卷十九云「时给孤长者以寺舍与四方僧竟便用种种上妙彩色内外图画此城人众既闻长者图画已周竞来观看遂有无量百千人众皆集寺中城内有一大婆罗门以是胜人众所钦尚于大王家得一毛緂即便披服作玩好心入逝多林周观寺宇發希有念便将毛緂施四方僧如佛所说有现衣物乃至截为灯炷平等共分苾刍遂便割緂为片众共分张时婆罗门夜作是念『彼是上緂我宜与直赎取将来』旦起入寺至其门所见诸苾刍问言『圣者我所施緂作何用』苾刍报言『仁可随喜我等割破大众共分』一人告曰我将作帽一云作靴一云缴腰一云拭钵巾报言『圣者彼是上緂因何截破宜应出卖既得钱贝众可共分』苾刍白佛佛言『婆罗门所言称理是故苾刍若得如是上价緂时卖取钱贝然后共分』」是故为职事者当如律如法分物众僧平均等受若有偏差或以有余者自用均受恶报《杂阿含经》卷十九云「尊者大目犍连言『我于路中见一大身众生以炽然铁叶以缠其身衣被床卧悉皆热铁炎火炽然食热铁丸乘虚而行啼哭号呼』乃至佛告诸比丘『此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘为众僧乞衣食僧之余辄自受用缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之』」

24.畜长钵戒  遮罪  大乘为众生故不同学

戒相

【若比丘尼畜长钵尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤园时六群比丘尼受持好色钵故者留置彼畜多钵而不洗治狼借在地诸居士诣寺见已即讥嫌言「此比丘尼受取无厌外自称言我知正法如是有何正法多畜好色钵故钵狼借在地与瓦肆无异」诸比丘尼闻中有少欲者呵责六群比丘尼已往白诸比丘诸比丘白佛即以此因缘为诸尼结此戒

具缘

具五缘成犯先有受持钵更得器不说净戒无颠狂等缘过明相便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【畜长钵尼萨耆波逸提】比丘尼即日得钵即日应受持一钵余者净施若遣与人若畜多一钵至次日明相出时即犯舍堕《十诵》卷四十三云「比丘尼畜长钵乃至一夜过是畜者尼萨耆波逸提一夜者从日没至地未了是中间名一夜」此舍堕物应向僧中众多人若一人如法舍不得別众舍若舍不成舍突吉罗

并制

若比丘尼舍钵不还者突吉罗还时教言「莫还」者突吉罗不还若作净施若遣与人若故失若作非钵若数数用一切突吉罗

兼制

比丘畜钵得十日若过十日舍堕余三众突吉罗

开缘

不犯者即日得钵即日受一钵余钵作净施或遣与人若夺想若失想若破想若漂想如此不净施不遣与人不犯若夺钵若失钵若破钵若漂钵若自取用若他与用不犯若寄钵者命终若远行若休道若为贼偷去若遇恶兽难若为水所漂如此不作净施不遣与人不犯

集解

除食钵(即铁钵或用瓦钵)之外尚有键瓷次钵小钵等可作盛石蜜油之用听不作净施畜故《僧祇》卷三十七云「比丘尼得畜十六枚钵一受持三作净施四过钵四减钵四随钵若过者尼萨耆波逸提」十六枚钵器者谓大釜釜盖大盆大杓小釜釜盖小盆及杓水瓶瓶盖贮水大盆及杓洗瓶瓶盖小盆及杓总有二釜四盆二瓶四杓及四盖合共十六枚《五分》卷十二云「听畜七种粗钵盛饮食以盛香以盛药以盛残食以除唾以除扫以除小便」比丘尼不得畜长钵过一日而比丘则得畜长钵十日莫谓世尊制戒不平等而作谤佛谤法之罪也须知女人有八十四恶态自缠其身令不得道因女人贡高自可憎妬他人若多畜钵即增高慢又女人有威势迫胁语欲得胜若畜多钵增加争胜之心且女人己劳自怨他劳欢喜倘畜多钵携带劳苦得生怨恨况女人喜以富憍人以贵陵人若畜多钵则增憍心富财足物便欺陵他人又女人喜论评诽议推负与人若多畜钵可增评论彼钵好丑我钵坚美致妨修道且女人憎人胜己若畜长钵即有争胜之过又更女人喜追念旧事情著难忘倘畜多钵不即日舍而多停留一日则能生著系念钵形大小好美念念于物恋著难舍如是恶态适为物缚难舍难忘是故世尊大慈大悲愍念女人之恶态欲使比丘尼早除恶态故制此戒且畜多钵能生烦恼检举收藏废修正业兼难携带须知佛制出家弟子衣钵随身如鸟两翼不得或离见《梵网六十二见经》云「行知止足于衣钵食取足而已所行至处皆赍衣钵自随其身譬如飞鸟所至之处两翅随其身比丘亦如是于衣被饭食钵取足而已所行至处衣钵皆随身比丘亦如是」是故若多钵器不即日舍者放置保存实增烦恼若比丘尼者应顺从于戒切莫轻毁自招恶堕

25.多畜好色器戒  遮罪  大乘为众故不同学

戒相

【若比丘尼多畜好色器者尼萨耆波逸提

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘尼多畜好色器不好者留置彼畜如是多器不洗治理狼借在地时诸居士诣寺观看见已讥嫌言「此六群比丘尼受取无厌不知惭愧外自称言我知正法如是何有正法多畜器狼借在地如瓦肆无异」诸比丘尼闻中有少欲知足者呵责六群比丘尼已往白诸比丘诸比丘往白世尊即为诸尼而结此戒

具缘

具五缘成犯先有受持十六物更得器不说净无痴狂等因缘明相出便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【多畜好色器者尼萨耆波逸提】比丘尼即日得器应即日受可须用十六枚余者当净施若遣与人十六者大釜釜盖大瓫及杓小釜釜盖小瓫及杓水瓶瓶盖贮水瓫及杓洗瓶瓶盖小瓫及杓若比丘尼畜多器者尼萨耆波逸提此舍堕物应如法向僧中舍若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗

并制

若舍堕物舍已不还者突吉罗还时有人教言「莫还」者突吉罗若不还而作净施若遣与人若故失若故坏若作非器若数数用一切突吉罗

兼制

比丘多畜器突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者即日得器当受十六枚余者净施若遣与人若作夺想若失想若破想若漂想如此不作净施或不遣与人不犯若夺器若失器若破器若漂器若自取用若他与器用若彼所寄存器之比丘尼命终或休道若远行若贼将去若恶兽难若水漂如此等等不作净或不遣与人均不犯

集解

多贪贮畜收藏无厌妨废办道兼为世讥复因多畜好器增加烦恼及随烦恼故若守持此戒则能遮止制伏令不现行少物少恼毕竟清净故云「持戒最为乐无烦恼热烧」倘犯此而不悔罪同前戒三涂受苦旷劫难离应当勉之

26.许病衣不与戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼许他比丘尼病衣后不与者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤园时诸比丘尼月经血水出汙身衣坐具诸比丘尼白诸比丘诸比丘往白佛佛听许诸比丘尼著遮月经水衣安带月水从两边流出汙衣更听作病衣重外着涅槃僧若至白衣舍应告居士言「我有病」居士许坐时当褰涅槃僧(即今此方之下裙若褰之则等同裤之用此方之裤加以束裤脚带等如褰涅槃僧及安带着病衣且裤之方便比之涅槃僧及紧束安带为方便)以此病衣遮身时有栴檀输那比丘尼常自谓无有欲想月经已收语余一比丘尼言「汝若月水出时从我取此衣」报言「可尔」便常望此衣更不办病衣后于异时余比丘尼者月经血水出即遣使诣栴檀输那比丘尼所取病衣适栴檀输那比丘尼亦月经血水出不得相与彼便嫌责栴檀输那比丘尼言「前语我『若月期水出从我取病衣』我常望得衣不自办衣而今往索不与我耶」诸比丘尼闻中有少欲者便呵责栴檀输那比丘尼言「汝云何许彼尼病衣使不自办衣今索不与」时诸比丘尼往白诸比丘诸比丘往白世尊即以此因缘而结此戒

具缘

具四缘成犯许他尼病衣无因缘彼索违言不与便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【许他比丘尼病衣】病衣者月经血水出时用遮内下身上及著涅槃僧并加束带(今时之卫生带可作遮月水用又称月经带然犹不免从其两边流出汙衣故著裤并束裤脚是为如法称理之衣)

【后不与者尼萨耆波逸提】先许病衣后不与者舍堕此舍堕物应向僧中舍若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍者突吉罗

并制

除病衣若许余衣不与者突吉罗除余衣已许余所须物而不与者突吉罗僧中舍衣已若不还者突吉罗还时有人教言「莫还」者突吉罗若不还而作五衣或不还而作净施若遣与人若故失若故坏若作非衣若数数用一切突吉罗

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者许病衣与若无病衣若作病衣若浣染打举在牢处求不与均无犯若彼比丘尼或破戒或破见或破威仪或被举若灭摈若应灭摈若由此因缘命难梵行难等等许病衣不与无犯

集解

比丘尼得畜病衣及涅槃僧(下裙)并加束带今时此土著裤并束裤脚较之前者为方便近有谓著裤不须束带因当时印度无裤可穿故有以散裤脚为风凉之僧服仪竟将我国二千多年来古德与诸贤应化圣僧之衣服仪式改革强言印度人不著裤佛未制此云云不知当时佛为诸比丘尼制畜病衣遮月水衣束带著厥修罗为诸比丘制遮身衣安袋束带著涅槃僧上梯或上高处时结下裙即将裙后边下缘向前腰间急𢬍不得过高结如此结下裙之法当中等同裤裆左右形成裤筒今时印度人民多著裤子不致有露形之羞更不致月水污物下坠之虞若有污物坠下污及佛僧净地其过如何当參阅《僧护经》云「汝见比丘刀割鼻者非是比丘是地狱人迦叶佛时是出家人在佛僧净地涕唾污地以是因缘入地狱中刀割其鼻火烧受苦至今不息」又云「汝见厕井实非厕井是地狱人迦叶佛时是出家人住寺比丘佛僧净地大小便利不择处所持律比丘如法诃责不受教诲粪气臭秽熏诸众僧以是因缘入地狱中作肉厕井火烧受苦至今不息」观此可知大小便利之臭气熏僧污僧地死入地狱受苦无穷然则自身污物下坠污佛殿僧地能不招过乎是故为出家弟子者应当随顺律仪整衣束带免招苦报吾人能舍家出家应当舍除罪法悭贪即是罪过已许人衣物应当与之若坚执悭法则堕三涂受苦极甚见《观佛三昧海经》卷五云「佛告阿难『云何名铁窟地狱铁窟地狱者饿鬼道中最上苦法有一铁山纵广正等二十五由旬山上复有五百万亿大热铁丸一一铁丸团圆正等十三由旬山间复有百千刀剑是时彼山东向开张有一小孔如摩伽陀斗口但出黑烟世间有愚痴众生悭贪缚著心如金刚但乐求索无有厌足父母妻子悉不给与师长教授视如粪秽奴婢亲友不施衣食如是悭人不虑无常护惜财物犹如眼目此人罪报命欲终时诸情闭塞口噤不语心中默念我死之后是诸恶人食我财物如啖铁丸居我屋宅如处暗室作是念已狱卒罗刹化为悭人幻收财物至罪人所以火焚之罪人心喜气绝命终生火山上犹如融铜铸铁窟中既入窟中剑虫刀虫唼食其躯烟熏其眼不见火炎周慞惶怖东西驰走头戴铁山铁丸上下从顶而入从足而出一念顷死一念顷生罪毕乃出生饿鬼中其身长大数十由旬咽如针筒腹如大山东西求食融铜灌咽经八千岁乃得苦毕生食唾鬼食脓鬼食血鬼中罪毕复生厕神猪狗罪毕复生贫穷卑贱无衣食处遇善知识發菩提心』」于此当知悭习恶法极不易除许而不与即悭习垢因悭吝过能招恶报当再阅《福盖正行所集经》卷六谓佛住王舍城迦兰陀竹园时城中有长者子常诣佛所乐欲闻法愿得出家彼母唯有一子不欲其子生离若欲出家须待母没便遵母教勤力营谋所得财物悉以奉母并常劝母布施修福母得财已积聚埋藏吝不肯惠或有沙门前来乞食即举呵骂谓言鬼来子闻不悦复加劝谕诈言已与未久之间母乃命终时长者子作广大施荐其母然后舍家出家入道勤加精进得阿罗汉于恒河岸居止草庵修习禅定见一鬼来住立其前裸形丑黑如烧杌木头发髼乱大腹小颈肢节焰然發声号哭尊者问曰「汝为是谁」鬼言「我即汝母死经二十五年堕饿鬼中受极饥渴不闻饮食及水名字设见大河倏然枯涸视果林到不复有无刹那乐唯愿尊者救拔于我得住于此求少水饮」尊者闻已悲泣嗟念生不修福死堕恶道即劝其母發心悔过鬼即告知生时埋藏财物之处并恳尊者尽将财物为彼作大施会饭食沙门称彼名字求得脱苦尊者即召彼亲属还舍掘取财物尽行供养三宝乃至施与乞丐高声称母名字时世尊以威神力加持并为说法百千众生闻法得悟鬼得离苦寻即命终尊者复入定观见彼还生有财鬼中即为彼说宿因悭习并劝彼施渐次诱化得二白㲲尊者受已持施众僧未及货易令一比丘掌之鬼尚悭惜即夜潜取而去比丘失已往白尊者尊者往至鬼所取回白㲲如是三窃取复如初掌㲲比丘心亦生恼即便分裂散与众僧各受用以补衣彼鬼复来窃衣而去佛言「当知悭心为大过失由彼缠缚永堕恶趣是故我今方便显示令诸有情断除悭垢乐修广大清净施业是名摄受布施福盖正行

27.非时衣受作时衣戒  制罪  大乘为众生故不同制

戒相

【若比丘尼以非时衣受作时衣者尼萨耆波逸提

缘起

时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘尼以非时衣受作时衣诸比丘尼见语言「世尊许比丘尼畜五衣此衣是谁衣」答言「我等时衣」语言「妹今是时非时」诸比丘尼闻中有少欲者嫌责六群比丘尼已白比诸丘诸比丘白佛即以此因缘为诸尼制此戒

具缘

具四缘犯在非时期内得长衣不说净受作时衣

犯相

【若比丘尼】义如上

【以非时衣受作时衣者尼萨耆波逸提】时者安居竟无迦𫄨那衣一月有迦𫄨那衣五月非时者除此于余时得长衣若非时衣受作时衣者尼萨耆波逸提此舍堕衣应如法向僧中舍若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗《十诵》卷四十三云「时衣作非时分非时衣作时衣分均犯舍堕

并制

僧中舍衣竟若不还者突吉罗若还时有人教言「莫还」者突吉罗若不还受作五衣或不还而作净施若遣与人若故失若故坏若作非衣若数数用一切突吉罗

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者非时衣受作非时衣时衣受作时衣

集解

于安居竟即是受功德衣之时得功德衣即有五事功德五事因缘已说之前《四分》卷四十三云「有五事因缘受功德衣何等五1.有长衣2.不失衣3.別众食4.展转食5.食前食后不嘱比丘入聚落有如此五事因缘受功德衣受功德衣已得五事何等五1.得畜长衣2.离衣宿3.別众食4.展转食5.食前食后不嘱比丘入聚落」若非受功德衣之时期而得之非时衣且未至时而受作时用欲早得五事放舍故违佛所制即犯舍堕若在未受功德衣之时又非急施衣之因缘而所受得之衣即是非时此衣应舍若留作时衣即犯若已舍功德衣之后亦非时于非时所得之衣以之强作时衣受持不舍而持欲久得五事放舍者亦犯是故当遵圣制少欲知足严持律仪切勿任情执意自招苦报也

28.贸易衣嗔夺还戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼与比丘尼贸易衣后嗔恚还自夺取若使人夺「妹还我衣来我不与汝汝衣属汝我衣属我」者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在舍卫城祇树给孤独园时偷罗难陀比丘尼与一比丘尼贸易衣后嗔恚还夺取衣「妹还我衣来我不与汝汝衣属汝我衣属我汝自取汝衣我自取我衣」时诸比丘尼闻中有少欲者嫌责偷罗难陀比丘尼已往白诸比丘诸比丘往白世尊即以此因缘而制此戒

具缘

具五缘成犯共相贸易决价值相当嗔心夺得物便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【与比丘尼贸易衣】贸易者或以衣贸非衣或以非衣贸衣或以非衣贸非衣其他如以针杂碎物乃至一丸药共作贸易物

【后嗔恚】彼比丘尼与比丘尼贸易后嗔恚生悔

【还自夺取若使人夺「妹还我衣来我不与汝汝衣属汝我衣属我」者尼萨耆波逸提】自夺或教人夺藏者尼萨耆波逸提夺取离处即得尼萨耆波逸提若夺而不藏或取而不离处者均突吉罗此舍堕物应向僧中如法舍若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗《十诵》卷四十三云「若比丘尼与比丘贸衣后悔取还者舍堕」《僧祇》卷三十七云「若比丘尼于住止处弃故旧僧伽梨人取已后还夺者舍堕若弃革屣及其他小物者人取已还夺者越毗尼罪

并制

舍已僧中不还者突吉罗还时有人教言「莫还」者突吉罗若不还而受作五衣或作净施或遣与人若故失若故坏若作非衣若数数用一切突吉罗

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者柔和语言「妹我悔请还我衣」彼知有悔意还衣若有余比丘尼语言「此比丘尼欲悔汝还衣」或彼借著无道理故还取若预知当失若恐坏若彼人破戒若破见若破威仪若被举若灭摈若应灭摈若为此事命难梵行难夺而不藏者不犯

集解

嗔恚是麤重烦恼先起嗔毒心烧之恶垢后怀悭吝夺还之非仪自恼恼他憍慢欺人无惭无愧不修身心死后必堕地狱畜生饿鬼之中经历多劫难得出离他人被夺心生怨恨于现生中深结恶缘朋情道义当即断绝更成他生怨仇之因互相障碍此人与人和平之关系尚不能维持如何得修无为涅槃之妙路乎须知若许物与人久而不与即得三涂之恶报何况已与而夺还宁不下坠乎吾人办道急切慎此莫为一忿之嗔火烧却菩提功德林愿为善自珍摄幸甚幸甚

29.乞重衣过限戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼乞重衣齐价直四张㲲过者尼萨耆波逸提

缘起

尔时佛在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物时有迦罗比丘尼常出入此居士家以为檀越时梨奢语迦罗言「我欲及阿姨一财物事」报言「可尔」即为办其事彼得财物欢喜问言「阿姨欲须何物」报言「止此便为供养我已」问言「阿姨若有所须便说」报言「且止何须说正使我有所须俱不见与」居士报言「但说所须我当相与」彼即指示一衣价直千张㲲言「我须如是衣」时诸居士皆讥嫌言「此比丘尼受取无厌外自称言我知正法如是何有正法云何乃索千张㲲衣正使檀越施与犹应知足」彼即持与复作是语「若我往者足自办此事可不失此衣」时有跋陀迦毘罗比丘尼还至亲里家就座而坐诸居士问彼欲何所须答言如前终指一价直千张㲲之衣居士与衣已语言「比丘尼何用此贵价衣为」诸居士即皆讥嫌诸比丘尼闻中有少欲者呵责迦罗比丘尼已白诸比丘诸比丘往白世尊即以此因缘而结此戒

具缘

具四缘犯乞重衣自为己价过四张㲲入手便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【乞重衣齐价直四张㲲】重衣者障寒衣也一张㲲即一羯利沙槃(Karisapana)四张㲲即十六古钱即是分(Pana)一 Karisapana 有四 Pana乃印度昔日之金钱名若比丘尼求重衣时极至十六条即四张㲲《僧祇》卷三十七云「四羯利沙槃者四四十六故钱

【过者尼萨耆波逸提】若过四张㲲者即犯舍堕此舍堕物应如法向僧中舍若一人若众多人若舍不成舍突吉罗

并制

舍衣竟不还者突吉罗还时有人教言「莫还」者突吉罗若不还而受作五衣或作净施或遣与人若故失若故坏若作非衣若数数用一切突吉罗

兼制

若比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者齐四张㲲若减若从出家人乞若彼为己己为彼若不索而自得不犯

集解

夫三衣是贤圣沙门标帜九十六道所无刀截披服以朴素为质以坏色为持冬时著重夏则著轻春秋服中知是惭愧人衣舍离三毒弃除结使断六道之轮回越苦海之生死故不应贪求贵价衣若著贵价衣能令人讥嫌谤毁谓出家弟子犹如俗人耽著欲乐不知足受难满难养多求无厌吾人每因衣食用物之奢为小人所嫉招获诸烦恼见《毘柰耶杂事》卷十八云「时北方健陀罗(Gandhala)王附上毛緂与影胜王王既得已将奉尊者毕隣陀婆蹉(Pilindavatsa)尊者便披向阿兰若贼闻此事『王得上毛緂与尊者披在阿兰若』共相议曰『此是好物我等如何』一人报曰『可行夺取余更何云』即便夜至阿兰若处杖扣其门尊者问曰『汝是何人』答言『圣者我是贼徒』问曰『欲何所觅』答曰『欲取上緂』『若如是者窗中舒臂』贼便展手是时尊者作念加持『勿令此緂被截被烧出莫令尽』其贼遂即抽出一边拔之不已便成大聚不知穷尽遂以刀割刀不能伤复以火烧火不能著告言『圣者毕陵陀婆蹉何因恼我』答言『痴人汝不恼我我何恼汝尽汝勇健努力拔取我终不放』贼相谓曰『尊者有大神通我非彼敌宜当逃窜勿被王收』便弃毛緂灭影而去苾刍白佛佛作是念『由披上緂住兰若中有如是过』告诸苾刍曰『毕陵陀婆蹉所作非理披此上緂住兰若中』是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中若有作者得越法罪」观此可知昔日太平之时尚不应披上价之衣住旷野中若今时世乱众生福薄贪嗔痴重更不应披贵价之衣游行人间为俗所嫌失他敬信能招祸患生诸烦恼违佛所制死堕恶趣甚为可惜是故吾人应当明哲保身淡泊自守谨慎行持务求得道

30.乞轻衣过限戒  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼乞轻衣极至价直两张半㲲过者尼萨耆波逸提

缘起

缘起同前时迦罗比丘尼向一居士乞一轻衣价直五百张㲲为诸居士讥嫌又有跋陀迦毘罗比丘尼还至亲友家索一轻衣价直五百张㲲为诸居士讥嫌诸比丘尼闻中有少欲者呵责彼尼已即白诸比丘诸比丘白佛以此因缘而制此戒

具缘

具四缘犯乞轻衣自为己价直过两张半㲲入手

犯相

【若比丘尼】义如上

【乞轻衣极至价直两张半㲲】轻者障热衣也两张半㲲即十个 Pana

【过者尼萨耆波逸提】若比丘尼乞贵价轻衣极至齐十条即2又1/2 Karisapana 过者即舍堕此舍堕物应向僧中如法舍若众多人若一人不得別众舍若舍不成舍突吉罗

并制

舍已应还若不还衣者突吉罗还时有人教言「莫还」者突吉罗若不还而受作五衣或作净施或遣与人若故失若故坏若作非衣若数数用一切突吉罗

兼制

比丘突吉罗余三众突吉罗

开缘

不犯者乞价直两张半㲲若减二张半若从出家人乞若为他乞他为己乞不乞而得均不犯

集解

世人心理多爱施者嗔厌乞人是故世尊常说过去因缘故事及设喻教诸弟子以少欲知足为乐以不贪求为德如经中所戴昔有一龙每朝至仙人所恭敬作礼仙人恐惧不得安心办道及后仙人向龙乞咽下之摩尼珠龙即不复来恭敬世尊引古偈云「乞者人不爱数则致怨憎龙王闻乞声一去不复还」《五分》卷三有云有比丘林下安居苦为众鸟夜鸣不得专一坐禅后于异时彼向众鸟乞羽毛众鸟闻之竟齐飞去林下比丘得安乐住又云于过去世时有迦夷(Kasi)国王与一梵志颇相爱重彼梵志从未向王求乞时彼王为说偈言「人皆从远来无方从吾乞而汝今在此不求有何意」梵志偈答「乞者人不喜不与致怨憎所以默然无恐离亲爱情」王复说偈「智者不恶乞思闻来求声况汝所亲爱岂容有吝心守贫愧有求应得处不取丧人虚心福而自困于己安贫不耻求应得处便取既成人之善而自长安乐乞非伤德行亦无身口过损有以补无何为而不索」梵志偈答「贤人不言乞言乞不必贤默然不有求是谓为大人」时王闻说贤人之偈心大欢喜即以牛王一头及千牛施之又佛云「昔有族姓子名罗咤波罗(Ratthapala)父母爱重自以出家不从父母有所求索时父母以偈问曰『人皆从远来无方从吾乞汝亲吾爱子不求有何意』罗咤波罗(Ratthapala)即以偈答『乞者人不喜不与致怨憎我既已出家不应复有求』诸比丘彼罗咤波罗父母爱重尚以出家不还求索况诸居士于汝无亲而多求乎」读此可知清高之士虽有檀越布施尚不肯受何况吾人浅福薄德不应贪求乞索贵价之衣物以令人嫌贱为比丘尼者当以知足少欲不求为德古云「人到无求品自高」信哉斯言堪为良药是故若能持粪扫衣旧衣弊衲衣是最相应于行者如《佛说十二头陀经》所云「入聚落中拾故尘弃物浣之令净作弊纳衣覆除寒露有好衣因缘则四方追求堕邪命中若得人好衣则生亲著若不亲著檀越则恨若僧中得衣则说僧中之过(若得劣衣则生嫌恨谓彼与我劣衣我是福德之人应得好衣若见他人得好衣者则嫌恨云『彼分衣者有嗔有爱有怖有痴不堪任作分衣之理事人』如此生心妨废行道)有好衣是未得道者生贪著处好衣因缘招致贼难有如是等患故应受弊纳衣

忏舍堕法

三十尼萨耆法若有犯即应先行發露然后舍本犯之财物与僧(舍法已述于前)舍已从僧乞忏悔白言

「大姊僧听我某甲比丘尼故畜长衣过十日犯舍堕此衣已舍与僧是中有舍堕罪今从僧乞忏悔愿僧听我某甲比丘尼忏悔慈愍故(三说)

从僧乞忏后复请清净之大比丘尼为忏悔主请白云

「大姊一心念我某甲比丘尼故畜长衣过十日犯舍堕此衣已舍与僧是中有舍堕罪今请大姊作舍堕忏悔主愿大姊为我作舍堕忏悔主慈愍故(三说)

彼受忏人当作白然后受忏如是白

「大姊僧听此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕已舍与僧若僧时到僧忍听我受某甲比丘尼忏悔白如是

作白已然后受忏悔当语彼人言「自责汝心」答言「尔」舍衣与众僧或四三二人乃至一人均可但众应还此比丘尼衣白二羯磨与僧中差堪能羯磨人作白云

「大姊僧听某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕今舍与僧若僧时到僧忍听僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼衣白如是

「大姊僧听此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕今舍与僧僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼者默然谁不忍者说」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟僧忍默然故是事如是持

若犯舍堕先不發露覆藏若干日后發露者当更作覆藏罪之忏法详载律部中于作持时可遵而行

结问

【诸大姊我已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大姊「是中清净不(三说)诸大姊是中清净默然故是事如是持

《四分》谓「因财事生犯贪慢心强制舍入僧故名尼萨耆波逸提(Naihsargik- Prayascittika)」《鼻柰耶》卷六云「尼萨耆波逸提名烧圣道根煮人不得生三昧此名舍堕」已说三十尼萨耆波逸提一一之戒相已故当问大众是中清净不若有犯者当于僧说戒时告清净若有罪不告而覆藏者更得覆藏之罪是故若有犯者当忏悔因忏悔得安乐三问可令彼犯者忆念若全默然者表示全体听戒之众均是清净当续说次篇

第四科 一百七十八波逸提法

【诸大姊是一百七十八波逸提法半月半月说戒经中来

波逸提(PayattikaPacittiya波逸底迦波药致波罗逸尼柯波罗夜质胝迦波质胝柯波夜提单提)译曰堕由此堕落于地狱中《尼毘柰耶》卷十一云「此是烧煑堕落义谓犯罪者堕在地狱傍生饿鬼恶道之中受烧煑苦又此罪若不慇懃说除便能障碍所有善法」《十诵》卷九云「波夜提者是罪名烧煑覆障若不悔过能障碍道」犯此波逸提无应舍之赃物但结堕罪故名单堕又曰单提波逸提戒比丘尼有一百七十八条比丘有九十条其中有六十九条是共同有一百零六条不共比丘者有三条与比丘者不全共(即比丘尼之102浴衣过量比丘之89雨衣过量比丘尼之112与白衣外道食比丘之41与外道食戒比丘尼之121度童女不满二十岁受具与比丘之65与年不满二十岁受具戒此三条不全同)其他见表所示之同异此波逸提法半月半说乃从戒经中来非余经说

比丘尼178条波逸提(有69条与比丘共戒有106条与比丘不共有3条不全共)
比丘90条波逸提(有69条与比丘尼共有3条不全共有18条不共尼)
1.小妄语戒
1.小妄语戒
2.毁訾语戒(恶骂戒)
2.毁訾语戒
3.两舌戒
3.两舌戒
4.共男子同室宿戒
4.共女人宿戒
5.共未受具人同宿过限戒
5.共未受具人同宿过限戒
6.与未受具人同诵戒
6.与未受具人同诵戒
7.向未受具人说他麤罪戒
7.向未受具人说他麤罪戒
8.实得道向未受具人说
8.实得道向未受具人说
9.与男子说法过五六语戒
9.与女人说法过限戒
10.掘地
10.掘地戒
11.坏生种戒
11.坏生种戒
12.异语恼僧戒
12.异语恼僧戒
13.嫌骂僧知事戒
13.嫌骂僧知事戒
14.露敷僧物戒
14.露敷僧物戒
15.屏处敷僧卧具戒
15.屏敷僧物戒
16.强敷僧卧具恼他戒
16.强敷僧物戒
17.牵他出房戒
17.牵他出房戒
18.坐脱脚床戒
18.坐脱脚床戒
19.用虫水戒
19.用虫水戒
20.覆屋过三节戒
20.覆屋过三节戒
21.施一食处过受戒
21.辄教尼戒
22.別众食戒
22.与尼说法过日暮戒
23.取行人粮过三钵戒
23.讥教尼人戒
24.非时食戒
24.与非亲尼衣戒
25.食残宿食戒
25.与非亲尼作衣戒
26.不受食戒
26.独与尼屏露坐戒
27.不嘱同利入聚落戒
27.与尼期行戒
28.食家强坐戒
28.与尼同船戒
29.共俗男子屏坐戒
29.食尼叹食戒
30.共男子露坐戒
30.与女人期行戒
31.驱他出聚落戒
31.施一食处过受戒
32.过受四月药戒
32.展转食戒
33.观军阵戒
33.別众食戒
34.有缘军中过限宿戒
34.取行人粮过三钵戒
35.观军合战戒
35.足食更食戒
36.饮酒戒
36.劝足食戒
37.水中戏戒
37.非时食戒
38.击攊他戒
38.食残宿食戒
39.不受谏戒
39.不受食戒
40.恐怖他戒
40.索美食戒
41.减半月洗浴戒
41.与外道食戒
42.露地燃火戒
42.不嘱同利入聚落戒
43.藏他衣钵戒
43.食家强坐戒
44.真实净不语取戒
44.食家屏坐戒
45.著新衣不坏色戒
45.独与女人露坐戒
46.杀畜生戒
46.驱他出聚落戒
47.饮虫水戒
47.过受四月药戒
48.疑恼他戒
48.观军阵戒
49.覆他残罪戒
49.有缘军中过宿戒
50.發诤戒
50.观军合战戒
51.与贼期同道行戒
51.饮酒戒
52.恶见违谏戒
52.水中戏戒
53.随举戒
53.击攊他戒
54.畜摈沙弥尼戒
54.不受谏戒
55.拒劝学戒
55.恐怖他戒
56.毁毘尼戒
56.减半月洗浴戒
57.恐举先言戒(即不摄耳听戒)
57.露地燃火戒
58.同羯磨赏知事后悔谤僧
58.藏他衣钵戒
59.不与欲戒
59.真实净不与取戒
60.与欲后悔戒
60.新衣不坏色戒
61.屏听诤事戒
61.杀畜生戒
62.嗔打比丘尼戒
62.饮虫水戒
63.搏比丘尼戒
63.疑恼他戒
64.无根僧残谤他戒
64.覆藏他残罪戒
65.突入王宫戒
65.与年不满二十受具戒
66.捉宝戒
66.發诤戒
67.非时入聚落戒
67.与贼期行戒
68.过量造床戒
68.恶见违谏戒
69.兜罗绵贮床褥戒
69.随举戒
70.食蒜戒
70.随摈沙弥戒
71.剃三处毛戒
71.拒劝学戒
72.洗净过分戒
72.毁毗尼戒
73.以胡胶作男根戒
73.恐举先言戒
74.共相拍戒
74.同羯磨后悔戒
75.供僧水扇戒
75.不与欲戒
76.乞生五谷戒
76.与欲后悔戒
77.生草上大小便戒
77.屏听诤事戒
78.不看弃便戒
78.嗔打比丘戒
79.观伎乐戒
79.搏比丘戒
80.与男子入屏处立语戒
80.无根僧残谤他戒
81.与男子共入屏处戒
81.突入王宫戒
82.与男子屏处遣伴远去立耳语戒
82.捉宝戒
83.入白衣舍坐已不辞主人而去戒
83.非时入聚落戒
84.辄坐他床戒
84.过量造床戒
85.辄自敷坐止宿戒
85兕罗绵贮床褥戒
86.共男子入暗室戒
86.骨牙角作针筒戒
87.不审谛受语向人说戒
87.过量尼师坛戒
88.恶心咒诅戒
88.覆疮衣过量戒
89.因嗔心椎胸哭戒
89.雨衣过量戒
90.同床卧戒
90.与佛等量作衣戒
91.同被褥戒
92.故恼客旧戒
93.同活病不看戒
94.安居中牵他出房戒
95.三时无事游行戒
96.安居竟不去戒
97.边界有疑恐怖处游行戒
98.界内有疑恐怖处游行戒
99.亲近白衣三谏不舍戒
100.往观王宫戒
101.河池水中露身浴戒
102.浴衣过量戒
103.缝衣过限戒
104.过五日不看僧伽梨戒
105.与僧衣作留难戒
106.辄著他衣戒
107.与俗人及外道衣戒
108.僧如法分衣遮不令分戒
109.遮僧不出功德衣戒
110.遮僧久不出功德衣戒
111.不方便灭诤戒
112.与白衣外道食戒
113.与白衣作使戒
114.自手纺绩戒
115.辄卧白衣床戒
116.经宿不辞主人去戒
117.诵习世俗咒术戒
118.教人诵习咒术戒
119.度姙身女人戒
120.度有乳儿妇女戒
121.度童女不满二十岁受具戒
122.不与二岁学戒羯磨戒
123.与二岁学戒不与六法戒
124.学法年满僧不听与授戒戒
125.度小年曾嫁妇女年不满与受具戒
126.度妇女学戒年满僧未听与受具戒
127.度婬女受具戒
128.不以二事摄弟子戒
129.不以二岁随和尚尼戒
130.僧不听授人具足戒
131.未满十二夏度人戒
132.满十夏僧不听便与人受具足戒
133.僧不听度人谤僧戒
134.度父母夫主不听者戒
135.度与男子相爱出家受具戒
136.不与学戒尼受具戒
137.受衣已不与学戒尼受具戒
138.多度弟子戒
139.与授具已经宿方往比丘僧中受具戒
140.教授日不往受教戒
141.不半月请教授戒
142.不请大僧自恣戒
143.不依大僧安居戒
144.不白入大僧寺戒
145.诃骂比丘戒
146.骂尼众戒
147.不白众使男子治痈戒
148.背请戒
149.于家生嫉妒戒
150.用香涂身戒
151.用胡麻滓涂身戒
152.使比丘尼涂摩身戒
153.使式叉尼涂摩身戒
154.使沙弥尼涂摩身戒
155.使白衣妇女涂摩身戒
156.著贮跨衣戒
157.畜著妇女严身具戒
158.著革屣持盖行戒
159.乘乘行戒
160.不著僧祇支入村戒
161.向暮至白衣家戒
162.向暮不嘱出寺门戒
163.日没不嘱出寺门戒
164.不安居戒
165.与常漏大小便常出涕唾者受具戒
166.与二形人受具戒
167.与二道合者受具戒
168.与负债人及病人受具戒
169.学世俗伎术为活命戒
170.教白衣世俗伎术戒
171.被摈不去戒
172.先不请比丘辄问义戒
173.以四威仪故恼客旧戒
174.知有比丘寺内起塔戒
175.不敬比丘戒
176.为好摇身行戒
177.严身香涂身戒
178.使外道女香涂摩身戒

波逸提戒相颂 178条

单堕百七八  小妄语毁訾  两舌男同室  共未具三宿
同诵说他非  实得向俗言  与男过说法  掘地共成十
坏生身口绮  嫌骂露敷具  屏敷僧卧具  强敷牵他出
阁坐脱脚床  虫水浇泥草  覆屋过三节  此是第二十
一食处过受  无故別众食  过取行人粮  非时残宿食
不受食自取  入聚落不嘱  食家强安坐  屏坐共俗男
独与男露坐  如是三十法
许食驱出聚  过受四月药  观军阵过宿  军中住观战
饮酒水中戏  击攊不受谏  恐怖他人戒是为第四十
无故频洗浴  炙身露燃火  藏他衣钵物  净施后还取
新衣不坏色  杀畜饮虫水  恼他覆他残發诤成五十
共贼行违谏  随举共止宿  畜摈沙弥尼  拒劝毁毘尼
恐举故先言  赏知事后谤  不与欲后悔  如是第六十
屏听嗔打尼  搏尼僧残谤  入王宫捉宝  非时入聚落
高床兜罗褥  食蒜成七十
剃三处隐毛  洗净过指节胡胶作男根  女根共相拍
供比丘水扇  乞生谷草便  不看弃粪尿  故往观伎乐
与男屏立语  是为八十法
与男入屏处  共男屏耳语  坐不辞主去  辄坐并止宿
共男入暗室  不审语向说  咒诅椎胸啼  同床九十法
同被恼客旧  同活病不瞻  安居牵他出  一切时游行
安居竟不去  边界恐怖游  界内行怖处  近俗违三谏
故往观王宫  如是一百戒
水中露身浴  过量作浴衣  缝衣过五日  过限不看衣
与僧衣留难  不问著他衣  持衣施俗外  遮令不分衣
遮不出衣  是为百一十
不方便灭诤  持食施俗外  作使自纺绩  辄卧白衣床
经宿不辞去  诵习世俗咒  教他俗咒术  与妊妇受具
度有乳儿妇  此是百二十
年不满与戒  不与二岁学  与学无六法  如法僧不听
曾嫁学未满  年满不白众  知婬女与戒  多度不摄取
不二岁随师  僧不听授戒  如此百三十  比丘尼应知
夏未满传戒  满十二不听  僧不听而谤  亲不许与具
度有恋人女  许戒不与受  受衣不与戒  多度人不教
经宿诣大僧  无病不受教  此是百四十  比丘尼应知
半月不请教  夏讫不求恣  安居无比丘  辄入比丘寺
骂比丘及尼  不白男治痈  背请家生嫉  香涂百五十
摩身使尼涂  或使式叉涂  沙弥尼妇女  贮跨严身具
著革持盖行  无病乘乘行  不著僧祇支  是为百六十
向暮至俗家  不嘱暮出寺  日没不嘱出  前后不安居
知漏与受具  二形二道合妄授有难具  学俗伎自活
教俗学世伎  如是百七十
被摈不肯去  不求辄问义  四仪恼客旧  比丘处起塔
不礼新比丘  摇身香摩涂  或使外道女  共成百七八

1.小妄语戒  性罪  大乘同犯救众生故得开

戒相(比丘同)

【若比丘尼故妄语者波逸提

缘起

尔时佛在释翅瘦迦维罗卫国(Sakyesu Kapilavastu)尼拘类(Nyagrodha)园中时释种中有释迦子字象力善能谈论常与外道(Titthiya)梵志论议若不如时便违反前语若僧中问是语时即复违反前语于众中知而妄语诸梵志等讥嫌言「沙门释子无有惭愧常作妄语而自称言我行正法如今有何正法议不如便违反前语于众僧中问时复违反前语于众中知而妄语」诸比丘闻中有少欲者呵责象力已往白世尊而制此戒

具缘

具六缘成犯对境是人人想违想说知违想说言了了前人解

犯相

【若比丘尼】义如上

【故妄语者波逸提】妄语者口与心相违之空语也知而故妄语者不见言见不闻言闻不触言触不知言知见言不见闻言不闻触言不触知言不知见者眼识能见闻者耳识能闻触者三识能触鼻识舌识身识知者意识能知不见者除眼识余五识是不闻者除耳识余五识是不触者除三识余眼识耳识意识是若不见不闻不触不知彼如是言「我见闻触知」知而妄语者波逸提若不见不闻不触不知是中见想闻想触想知想彼便言「我不见不闻不触不知」知而妄语者波逸提若不见不闻不触不知意中生疑彼作是言「我无有疑」便言「我见我闻我触我知」知而妄语者波逸提若不见不闻不触不知意中有疑便言「我是中无疑」便言「我不见不闻不触不知」知而妄语者波逸提若不见不闻不触不知意中无复疑便言「我有疑我见我闻我触我知」知而妄语者波逸提「我不见我不闻我不触我不知」意中无疑便言「我有疑我不见不闻不触不知」知而妄语者波逸提此应广说本作是念「我当妄语」妄语时自知是妄语妄语已知是妄语故妄语波逸提本作是念「我当妄语」妄语时自知是妄语妄语竟不自忆作妄语故妄语波逸提本不作是念「我当妄语」妄语时自知是妄语妄语竟知是妄语故妄语波逸提本不作妄语意妄语时知是妄语妄语已不忆是妄语故妄语波逸提所见异所忍异者本所欲异所触异所想异所心异如此诸事皆是妄语于大众中知而妄语波逸提说而了了者波逸提说而不了了者突吉罗说戒时乃至三问忆念罪而不说者突吉罗《毗柰耶》卷二十五与《十诵》卷九均谓与他契约故作虚言至期不赴作此妄语者犯波逸提《僧祇》卷十三谓畏众治罪故作妄语成犯《毗柰耶》卷二十五云「妄语者有九种妄语八七六五四三二种差別不同云何九种妄语谓以无根他胜僧伽伐尸沙波逸底迦提舍尼突色讫里多以无根破戒破见破威仪破正命而作妄语云何八种妄语谓以无根他胜僧伽伐尸沙波逸底迦提舍尼突色讫里多以无根见闻疑破正命云何七种妄语谓以无根破戒破见破威仪破正命正以无根见闻疑云何六种妄语若苾刍欲作妄语生如是念『我当妄语』正妄语时作如是念『我正妄语』若妄语竟作如是念『我已妄语』以无根见闻疑云何五种妄语谓以无根五部罪而作妄语云何四种妄语谓以无根破戒破见破威仪破正命云何三种妄语谓以根见闻疑又有三种妄语作如是念『我当妄语我正妄语我已妄语』云何二种妄语谓我正妄语我已妄语无有一种成妄语者」又偈云「若实不见闻不觉不知想及疑而异说是妄语应知」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云「若使妄语若书信妄语尽突吉罗」又《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷二云「手印相皆突吉罗手作相口不语突吉罗语人言眼瞎彼实不瞎得二波夜提故妄语毁訾语波夜提」身首作相亦突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者不见言不见不闻言不闻不触言不触不知言不知见言见闻言闻触言触知言知意有见想便说者均不犯

集解

妄语心理之动机不一有因好胜故作妄语偽辩强词或因戏弄故作妄语以颠倒是非有因嗔恚嫉妒忿恨故作妄语毁害他人有因贪欲而作妄语以满私情有因名誉地位钱财饮食用物要集眷属争夺弟子多求朋党住众故作妄语以满己欲总之不外贪嗔痴毒所致历劫熏习岂易脱离《行事钞》卷七云「此戒人多喜犯者良由妄业熏积识种尤多故堕尘境动便虚构不思反流之始但愿毕世之终以此安生为要当死定非排业良可悲夫加以犯无定境起必依心但使违内想心不论外缘虚实一切皆堕」是故世尊常教诸弟子不可妄语并设喻为警见《苾刍尼毘柰耶》卷十一谓「时罗睺罗(Rahula)为世尊敷座安置瓶水并洗足器净洗手已往迎世尊收取上衣白言『善来世尊愿于此』佛便就座已取瓶水自洗双足于洗足器倾去多水余留少许告罗睺罗言『若苾刍故以妄语无有惭耻亦无追悔我观如是愚痴之人说为乏少沙门之法如器中之存少水焉』世尊复以器中少水尽倾泻于地告罗睺罗言『若苾刍故妄语无有惭耻亦无追悔我观如是愚痴之人弃尽沙门之法如器中之水尽弃于地焉』世尊复以其器倾侧至地告罗睺罗曰『若苾刍故心妄语无有惭耻亦无追悔我观如是愚痴之人为倾侧沙门之法如器之倾侧焉』世尊复以其器倾覆于地告罗睺罗曰『若苾刍故妄语无有惭耻亦无追悔我观如是愚痴之人为倾覆沙门之法如器之倾覆焉』尔时世尊并说偈曰『若人违实法故作虚诳语乃至命终来无过而不造宁吞热铁丸犹如猛火焰不以破戒口啖他信心食』」更有良喻见《百喻经》卷一云「昔有婆罗门自谓多知于诸星术种技艺无不明达恃己如此欲显其德遂至他国抱儿而哭有人问婆罗门言『汝何故哭』婆罗门言『今此小儿七日当死愍其夭殇以是哭耳』时人语言『人命难知计算喜错设七日头或不能死何为豫哭』婆罗门言『日月可暗星宿可落我之所记终无违失』为名利故至七日头自杀其子以证己说时诸世人却后七日闻其儿死咸皆叹言『真是智者所言不错』心生信服悉来致敬犹如佛之四辈弟子为利养故自称得道有愚人法杀善男子诈现慈德故使将来受苦无穷如婆罗门为验己言杀子惑世」是故应知妄语于现生中失信于人为世所轻善友远离善神不护爱论是非为魔伴党不能证道见《须赖经》云「妄言者为自欺身亦欺他人欺诸贤圣妄言者令人身臭心口无信令其心恼妄言者令其口臭令身失色天神所弃妄言者亡失一切善本于己愚冥迷失善路妄言者一切恶本断绝善行」妄语之人死后堕落三涂受苦无穷设得人身贫穷下贱齿露舌短口臭舌病齿疏不齐唇反或缺或厚色黑声音溷浊或声尖小语言不清愚痴暗钝人所不喜是彼余业所感也《戒因缘经》卷六偈云「妄语地狱近作之言不作二罪俱后受是行自牵去法衣在其身为恶不自禁苟为恶行者命断堕地狱无戒受供养街巷乞不惭死啖铁烧丸极热剧赤火」若因贪利养向檀越家故说妄语诋毁他持戒之人夺取供养或结恶朋为党共行邪法如此之人必堕三涂恶报《正法念处经》卷五十云「又彼比丘共己同侣于檀越家先所相识持戒比丘以谄诳心说其过恶或以嫉心说其破戒或以嫉心说其无闻或以嫉心说其行相语檀越言『汝此门师毁破禁戒』或说懈怠无闻无智愚痴如鸟少闻少智彼恶比丘向他檀越如是恶说恒常习近非法境界何处得修禅诵等业彼空无物不坚不实身坏命终堕于恶道生地狱中尔时世尊迦叶如来而说偈言『妄语言说者恼一切众生彼常如黑暗有命亦同死语刀自割舌何云舌不堕若妄语言说则失实功德若人妄语说口中有毒蛇刀在口中住炎火口中口中毒是毒蛇上毒非毒毒坏众生命终堕地狱若人妄语说自口中出脓舌则是泥浊舌亦如炽火如是羂缚地狱之前使破坏法桥等皆是妄语过彼妄语之人则非有父母亦不能持戒堕于恶道中若人妄语说彼人速轻贱为善人舍离天则不摄护自不摄言语速疾多嗔恚心获多语说常受诸苦恼常憎嫉他人与诸众生恶方便恼乱他因是入地狱』」若离妄语即得多种功德如《大方等大集经》卷五十云「休息妄语获十种功德何等为十一者众人保任所言皆信二者于一切处乃至诸天發言得中三者口出香气如优钵罗(Utpala 红莲花)花四者于人天中独作证明五者众人爱敬离诸疑惑六者常出实语七者心意清净八者常无谄语言必应机九者常多欢喜十者身坏命终得生善道诸仁者是名休息妄语得十种功德若能以此休息妄语善根回向阿耨多罗三藐三菩提(Anuttara-samyak- sambodhi 译曰无上正等正觉)是人不久得无上智彼人到菩提时于彼国土无有生臭众妙宝香常满其国」又《长爪梵志请问经》云「沙门乔答摩先作何业令汝获得出广长舌自覆其面佛告婆罗门『我于前生远离妄语诡诳于人由彼业力今获斯果』」故知口业清净即得善报持犯在人刹那成因故曰入地狱如射箭耳幸为勉之

2.毁訾语戒(恶骂戒)(比丘同)  性罪  大乘同制若但毁訾结轻若合自赞结重若增上烦恼犯者失菩萨戒

戒相

【若比丘尼毁訾语波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘断诤事以种类骂比丘比丘羞惭忧愁不乐于所读诵忘失前后竟不得语诸比丘闻中有少欲者呵责六群比丘已并白世尊世尊以此因缘集僧呵责六群比丘已并引古事诲训诸比丘云往古世时得刹尸罗(Takkasila)国一婆罗门有独角牛昼夜𫗪饲刮刷摩扪时国中有一长者于城市街巷遍自唱言「谁有力牛与我力牛共驾百车竞走先达赌金千两胜者得赏」时婆罗门牛闻唱声讨赛便自思念此婆罗门昼夜尽力𫗪饲我刮刷摩扪我我今宜当尽力胜取彼千两金报主爱恩时近劫初畜解人语牛便对婆罗门言「汝今当知得刹尸罗国中有长者唱言谁有力牛与我牛共驾百车赌金千两胜者得之主今可往至彼长者家约彼相赛胜得千两」时婆罗门便往长者家共相立言赌金千两胜者得之长者许诺赛期之日婆罗门即牵己牛与长者牛共驾百车赌金千两时多人观看婆罗门便于众人前作大声语「诸君当看此独角牛一角可牵」时牛闻毁訾语即便羞惭懊恼力衰心闷意懒无力竞诤于是长者牛胜婆罗门牛不如输金千两时婆罗门语彼牛言「我昼夜𫗪饲摩扪刮刷望汝当能与我尽力胜彼云何今日反更使我输金千两耶」牛即语婆罗门言「汝于众人前毁訾我言『独角牛一角可牵』使我大惭愧于众人是故不能复出力与彼竞驾若能改往言者更不名字形相毁我者便可往语彼长者言能更与我牛共驾百车者当倍出二千两金」婆罗门语牛言「勿复令我更输二千两金」牛报婆罗门言「汝勿复在众人前毁訾我言『独角牛一角可』当于众人前赞叹我『好角端正角好牵』」时婆罗门至彼长者家语言「能更与我牛共驾百车者赌金二千两」长者许诺至期长者牛与婆罗门牛共驾百车赌金二千两多人共看时婆罗门于众人前赞叹牛言「诸君请看此好角牛端正角好牵」牛闻此语即便勇力与彼共驾终胜彼长者牛长者牛不如即输二千两金婆罗门得二千两金尔时佛语诸比丘「凡人欲有所说当说善语不应说恶善语者善恶语者自热恼是故诸比丘畜生得人毁訾犹自惭愧不堪进力况复于人得他毁辱能无惭愧耶此六群比丘痴人断诤事种类骂诸比丘使惭愧不乐读诵学习忘前失后使不得语」《五分》卷六佛说偈言「当说可意言勿为不可语畜生闻尚悦引重拔峻坂由是无有敌获倍生欢喜何况于人伦毁誉无增损」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已即以此因缘而制此戒

具缘

具六缘成犯是比丘尼自出毁訾知是毁訾作折辱彼意言了了前人解

犯相

【若比丘尼】义如上

【毁訾语波逸提】毁訾者辱骂也毁坏对方之体面欲令彼羞耻也种类毁訾人有七事1.种族2.姓氏3.职业4.相貌5.疾病6.罪犯7.结使

(1)种族者如黄种白种红棕色等或蒙汉等族若比丘尼作毁訾意骂別种异族之出家人言汝是卑种下贱种杂种奴种贼种黑鬼边地种等等毁訾语者波逸提若恶骂及以说善法而面骂喻骂自比骂均犯波逸提恶面骂者汝是贱种出家汝是苗种出家汝是番鬼婆汝是黑种若以说善法而面骂者汝是好白种出家汝是好黄种出家汝是大瑶人出家汝是大回族人出家汝是上等黎人出家喻骂者汝似苗人汝似杂种汝似回族汝似土人自比骂者我非苗人我非棕色人我非黑人等等骂法均波逸提

(2)姓氏者如各家之姓若比丘尼以毁訾意而骂余比丘尼云汝是卑姓汝姓马马是汝之祖宗汝姓牛故有牛脾气汝姓羊是羊牯汝姓袁是猿子孙汝姓毛是兽毛汝姓侯是猴种汝姓龙阎等等恶骂者波逸提若以说善法而骂如汝是大牛姓氏出家汝是好马姓汝是上等乌姓若喻骂者汝似牛姓汝似仇姓汝似姓猴汝姓阎似阎王自比骂者我非姓巫我非卑姓我非小姓我非劣姓等等均波逸提

(3)职业者所习之职事工作以之为生活技能等业是若比丘尼以毁訾意而作恶骂余比丘尼云汝是卑业汝是贩卖猪放鹰打猎人出家汝是网鱼作贼守狱牧牛小贩挑坭担粪耕田补鞋工人土匪娼妓舞女村妇媒婆巫婆艇家导游歌伎戏子作木瓦陶皮革剃发竹工石工坭工锻工等恶骂者波逸提若以说善法面骂者如汝上等舞女出身汝是侠妓汝是讲贞操之娼女出身汝是大贩牛羊马猪鷄鹅鸭狗等生意家出身汝是讲劫富济贫之土匪婆出身汝是好工人出身汝是善于打猎者汝是良好之剃发师出身汝是好音声之歌女出身若喻骂者如汝似善于土坭等工技出身汝似巫婆汝似婢女汝似除粪种汝似车师种汝似作锻人汝似瓦陶人汝似皮革人汝似贼婆汝似仆人汝似梳头理发婆若自比骂者如我非仆人我非贼人我非娼女我非理发师我非卑贱之职业出身我非戏子我非作贼者我非贩卖六畜出身者如此等等均犯波逸提

(4)相貌者身体及头面之形状颜色等是也若比丘尼作毁訾意骂余比丘尼云汝是秃头婆汝躄跛汝三角眼汝睐目汝斗鷄眼汝鷄咀耳尖头反骨耳耳后见腮尖耳尖额汝两颧高是恶鬼汝鈎鼻狠毒汝脑后无骨不可靠汝马鼻蛮恶阴毒汝皱鼻奸鬼汝面部无肉心肝恶毒汝面青青心狠毒汝面滑身粗是婬贱相汝发粗皮糠是下贱种汝面大眼小是鬼计多端汝身小手脚大是小人汝昂面是恶毒妇汝两耳兜风卖田兼卖祖宗汝咀尖齿露是好毁谤他人汝唇太厚是笨鬼汝唇太薄是好辩强骂之人汝眉心窄心胸亦窄汝露眼凶汝眼白白是恶鬼汝身毛多是贱种汝皮肤粗发粗面粗声音粗是下贱恶人汝腰长是懒鬼汝脚薄薄福薄汝竹筒脚脚跟无肉是薄福人汝鸭脚𨁃手节粗大是粗贱人汝手指太尖桃花面是多欲人如此毁骂者波逸提若以说善法面骂者如汝三角眼不见汝利毒汝盲并不瞎汝跛躄亦会走远路汝睐目却不见汝好色汝鷄咀耳并不自私汝头尖额高不会克夫汝反骨耳腮大并不反覆及反上若喻骂者如汝似眼眉压下汝眼尾睑似下垂汝声音似打锣汝声似鸭声之溷浊汝走路不端似无道无德之人汝面色似烧枯树非犯戒耶汝眼上下睑色黑不犯婬欲乎汝眼盖黑暗颈胀不手婬乎汝眼似放婬光未必有同性爱之事汝眼似放凶光汝眼似有贪财之光若自比骂者如我非倭多鬼计之人我非马面之恶人我走路端正不似一摇三摆之婬妇我非昂面仰胸之恶毒人我非声音沙浊粗之贱人我非面肉横生之恶毒者我非上下牙齿向外露出之好毁谤议论是非者如此等等毁訾者均波逸提

(5)疾病者谓各种慢性疾病或因疾病而致破坏形相等是若比丘尼作毁訾意骂余比丘尼言汝生癣汝有疥癞白蚀痲疯梅毒白浊下疳水瘤乳癌子宫癌痔漏乾痟暗疮横痃带下黄肿鼻臭口臭等病如是等若面骂以说善法骂喻骂自比骂者均犯波逸提以说善法骂者如汝如此好品格如何患花柳病汝既无欲如何有白带下流汝既清净如何得白浊子宫癌子宫瘤及性病汝既是童女出家如何患子宫下垂突外病汝既是持戒清净如何患各种带下兼面呈烧树之枯黑暗色若喻骂者如汝眼圈黑色似患带下兼多欲病汝面色青暗无光似患性病汝身發臭似患癌病汝面色黧黑脚之血管回曲似患花柳梅毒病汝面有小白点似患白蚀病若自比骂者我非患杨梅疮之人我满面红光非多欲患带下之人我面呈紫光非患性病梅毒白浊痲疯下疳横痃子宫癌乳癌生殖器病之人如此等等骂者犯波逸提

(6)罪犯者若比丘尼以毁訾意作骂余比丘尼云汝是犯波罗夷僧残舍堕单提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说人如是等若面骂以说善法骂喻骂自比骂者波逸提以说善法骂者如汝是乞食补纳衣坐禅人诵经礼经礼佛用功人不应犯波罗夷僧残波逸提乃至恶说者波逸提若喻骂者如汝在暗室中与人谈话似犯波罗夷人汝眼泛桃花似犯僧残汝面带桃色眼中充血眼光婬露似犯手婬汝今日之面色發黑暗无光彩似犯波逸提汝如此战战惊惊似犯偷盗汝说话音声不稳前后语自相矛盾似犯妄语戒乃至汝似犯突吉罗等等若自比骂者如我非波罗夷人我光明正大因果分明常住数目公开集众月报非犯盗戒之波罗夷人我虽梦见佛菩萨但不向人说非大妄语之波罗夷人我面放紫光红光气色清朗非犯婬戒杀戒盗戒大妄语戒之波罗夷人我非僧残乃至突吉罗人如此等等毁訾骂者波逸提

(7)结使者若比丘尼作毁訾意骂余比丘尼云汝是嗔恚乃至五百结使人汝是恨心覆恼人汝嫉妒心最重汝是谄曲诳妄之人汝是无羞耻恶行邪见人汝奸婬邪曲谄媚无恶不作之人汝有狠毒之心杀人不见血之人如是等骂均犯波逸提若以说善法骂云汝不嗔恚有大慈悲心汝不谄谀不贪不痴是大智慧人汝不攀缘不求利养不争名不夺利不邪行是少欲知足清高自洁之人若喻骂者如汝似狠毒汝似嗔恚汝似愚痴汝似贪欲等等若自比骂者如我非嗔恚乃至五百结使人如是等毁訾骂者波逸提若比丘尼以种种毁訾语骂若面骂恶骂以说善法骂喻骂自比骂言而了了者波逸提言不了了者突吉罗《五分》卷六云「若不闻不解突吉罗」《僧祇》卷十三谓若比丘尼以毁訾语骂余比丘尼之父母波逸提骂余比丘尼之和尚阿阇梨偷兰遮罪骂余比丘尼之同友知识越毗尼罪《摩得勒伽》卷二云「遣使手印突吉罗」又云「比丘尼语比丘汝作下贱业作剃师得二波逸提传他毁訾语突吉罗」若比丘尼以书信骂毁他比丘尼亦犯此戒《律摄》卷八云「对中方人作边地语对边地人作中方语若他解者得根本罪(即本波逸提罪)若不解者得恶作罪为书印等亦皆恶作

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者相利故说为法故说为律故说为教授故说为亲厚故说或戏笑故说因语次失口说或独说在梦中语或欲说此而说彼均不犯

集解

所谓粗恶语者即是毁訾语也出言伤人令他羞愤生诸过失如《集异门足论》卷十云「云何粗恶语恶行如世尊说苾刍当知有粗恶语者彼所發语能恼澁强令他辛楚令他愤恚众生不爱众生不乐众生不喜众生不悦令心扰乱能障等持说粗恶语不离粗恶语此中有粗恶语者谓不离粗恶语者不断粗恶语者不厌粗恶语者安住粗恶语者成就粗恶语者是名有粗恶语者彼所發语能恼者谓所發语鄙秽粗犷是名能恼澁强者谓所發语不滑不软亦不调顺是名澁强令他辛楚者谓所發语令能闻者无利无乐是名令他辛楚令他愤恚者谓所發语先自愤恚忿恼忧戚亦令他生愤恚等事是名令他愤恚众生不爱众生不乐众生不喜众生不悦者谓所發语令多有情不爱不乐不喜不悦是名众生不爱乃至不悦令心扰乱者谓所發语令心躁动扰浊不得安定是名令心扰乱能障等持者谓所發语令他闻已其心躁动扰浊不得安定是名能障等持说粗恶语者谓数宣说演畅表示粗恶语言是名说粗恶语不离粗恶语者谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄粗恶语不离不断不厌不息如是语言唱词评论语音语路语业语名粗恶语恶行」若作毁訾粗恶即造口业一出恶言伤毁他人千刃刺心令彼痛切羞惭失志随生忿恨骂者失仪善友远去恶感丛生冤仇深结善神退去世人讥讽犯如来戒自障菩提良可痛也《法句经》上云「恶言骂詈憍陵蔑人兴起是行疾怨滋生逊言顺辞尊敬于人弃结忍恶疾怨自灭夫士之生斧在口中所以斩身由其恶言」若作恶口毁訾骂他死堕三涂穷劫受苦设得为人贫穷下贱相貌狰狞容颜丑陋口出恶臭齿露唇长或唇缩上言澁语讷或患口吃音声粗浊人所不敬知识远离见《杂阿含》卷十九云「尊者大目犍连言『我于路中见一大身众生比丘之像皆著铁叶以为衣服举体火燃亦以铁钵盛热铁丸而取食之』乃至佛告诸比丘『此众生者过去世时于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘作摩摩帝恶口形名诸比丘或言此是恶秃此恶风法此恶衣服以彼恶口故先住者去未来不来缘斯罪故已地狱中受无量苦地狱余罪今得此身续受斯苦诸比丘如大目犍连所见真实不异当受持之』」若比丘尼与比丘尼互相恶骂彼此均堕见《僧护经》云「汝见第五寺者非是僧寺亦非比丘是地狱人迦叶佛时是出家人临中食上不如法食恶口相骂以是因缘受铁床苦诸食器中沸火漫流筋肉消尽骨如焦炷从迦叶佛涅槃以来至今不息」又恶口骂他出家人之恶报如《百缘经》卷五所载谓佛在毘舍离猕猴河岸重阁讲堂时城中有一长妇自怀妊即身臭不可近月满生儿连骸身立羸瘦燋悴不可示现又复粪屎涂身而生长大不欲在家贪嗜粪秽亲族驱之彼便行求粪屎用为甘饍时诸民众见其如此即便立字名阎婆罗(Tambala)鬼后值佛出家得四果阿罗汉由过去时有佛出世号拘留孙(Krakucchanda)彼阎婆罗于彼时出家为寺主持有檀越诣寺见一罗汉比丘威仪寂静心意喜悦即请入浴室供养香油涂其身上时彼寺主从外来入见此罗汉以香油涂身心怀嫉妒便出恶骂「汝出家人何为如是如似粪涂汝身上」作是语已时彼香油涂身之罗汉心怀怜愍踊身虚空现十八变时彼寺主见是变已深怀惭愧向彼罗汉忏悔谢过以是因缘五百世中身常臭秽彼时寺主恶口骂者今阎婆罗比丘是也是故应当护口莫相辱骂又《百缘经》卷六载云佛度一大恶水牛生天及五百放牛人出家缘过去世迦叶佛时有三藏法师将五百弟子游行他国在众论议若有难问不能通达便生嗔恚骂言汝等状似水牛彼时三藏法师者即今之大恶水牛是因恶口之业五百世中为大水牛及放牛人共相随逐乃至今生尚未得脱又《僧护经》所载迦叶佛时有僧作恶口骂他比丘为骆驼羊等便受恶报于地狱中为骆驼羊等身火烧身体受大苦恼至今不息此外如茉莉夫人生丑陋女因过去世恶口所报若无意之口业非有嗔恚之心亦受五百生之恶报如牛呞比丘有蛇毒涎之比丘猕猴喻人之摩头罗瑟质比丘等等均受报无穷口业恶报之因缘罄笔难书各自參阅经典当生畏慎若比丘尼远离恶口即得种种功德如《海龙王经》卷三云「佛语龙王『人不恶口得八清净言辞之报寿终之后得生天上何等为八1.所说如谛2.所言柔软3.所言如应4.所言和顺5.所言能受6.所言光曜7.所言众人莫不承乐8.所言众所不讥因是德本志愿无上正真之道得成如来音声超梵』」又《十善业道经》云「若离恶口即得成就八种净业何等为八言不乖度言皆利益言必契理言词美妙言可承言则信用言无可讥言尽爱乐是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时具足如来梵音声相」又《大方等大集经》卷五十云「休息恶口获十种功德何等为十一者得柔软语二者捷利语三者合理语四者美润语五者言必得中六者直语七者无畏语八者不敢轻凌语九者法语清辩十者身坏命终得生善道诸仁者是名休息恶口得十种功德若能以此休息恶口善根回向阿耨多罗三藐三菩提是人不久得无上智彼人到菩提时于彼国土法声充遍离诸恶语」于此应知为善为恶在一刹那中耳当净三业勿因一时之嗔恚而招万劫之恶报也

3.两舌戒(即离间戒)(比丘同)  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼两舌语波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤园时六群比丘传彼此语传此屏处语向彼说传彼屏语向此说如是互作传语不息遂至众中未有鬬事而生鬬已有鬬事而不灭诸比丘各作是念「僧众以何因缘本无鬬诤而有此诤已有诤而不能灭耶」诸比丘闻六群比丘所为此事中有少欲者便呵责六群比丘并往白世尊世尊以此因缘集僧呵责六群比丘「云何汝等传彼此语遂至僧中先未有诤事而生诤事已有诤事而不灭耶」世尊以无数言词呵责已并引一故事作譬喻教云汝等当听古昔于大险林中有母狮子及母虎各养一儿于此林中各不相见曾于一时其母狮子出行求食狮子儿在林中游行遂到母虎所居之处其虎遥见作如是念「我当杀之用充饮食」复更思念「此不须杀当与我儿以为朋友共相欢戏」时狮子儿为饥所逼遂向虎处共饮其乳时彼母狮还归住处不见其儿遂便寻觅周行山泽见在虎边而饮其乳是时母虎见母狮来遂欲奔走母狮告曰「姊妹幸勿奔驰汝于我儿能生怜念我今共汝一处同居若我出时汝看二子汝若觅食我护两儿善恶是同斯亦佳矣」既合筹议遂即同居便与两儿各赐名号其狮子儿名曰善牙虎儿号为善搏俱同养育皆渐长成后于异时二母俱患临命终际并唤两儿俱告之曰「汝等二子一乳所资我意无差义成兄弟须知人世离间之徒搆合谄言满赡部内我终没后宜好相看背面之言切勿听取」作是语已即便命终汝诸比丘当知诸法常尔即说颂曰「积聚皆销散崇高必堕落合会终別离有命咸皆死」彼二猛兽共相友善同一住处昼夜伺捕別小走兽以为充腹时有一野干逐彼二兽后食彼等食后所余之残肉以自全命时彼野干窃自生念我今不能久与相逐当设方便鬬乱彼二兽令不复相随时野干即往善牙狮子所语言「善牙善搏虎有如是言我生处胜种姓胜形色胜汝力势胜汝何以故我日日得好美食善牙狮子逐我后食我残肉以自全命」即说偈曰「形色及所生大力而复胜善牙不能善善搏如是说」善牙问野干言「汝以何事得知」答言「汝等二兽共集一处相见自知」尔时野干窃语善牙已便往语善搏虎言「汝知不善牙狮子有如是语而我今日种姓生处悉皆胜汝力势亦胜何以故我常食好肉善搏虎食我残肉而自活命」即说偈言「形色及所生大力而复胜善搏不能善善牙如是说」善搏虎问言「汝以何事得知」答言「汝等二兽共集一处相见自知」后二兽共集一处嗔眼相视善牙狮子便作是念「我不应不问便先下手打彼」尔时善牙狮子向善搏虎而说偈问「形色及所生大力而复胜善牙不如我善搏说是耶」善搏虎闻即自念言「必是野干鬬乱我等」即以偈答善牙狮子言「善搏不说是形色及所生大力而复胜善牙不能善若受无利言信他彼此语亲厚自破坏便成于冤家若以知真实当灭除嗔恼今可至诚说令身得利益今当善降伏除灭恶知识可杀此野干鬬乱我等者」二兽即便打杀野干还和合如初尔时世尊告诸比丘「此二兽为彼所破共集一处相见不悦况复于人为人所破心能不恼云何六群比丘鬬乱彼此无有诤事而生诤事已有诤事而不能灭」世尊以无数方便言词呵责彼六群比丘已即以此因缘而制此戒(另《三兽本生经》同载)

具缘

具六缘成犯是尼说鄙恶事知是恶事传于彼此言了闻知便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【两舌语波逸提】两舌者于彼此作离间之语言使鬬乱不和也若比丘尼鬬乱比丘尼至彼比丘尼所以离间意传实语或假设彼作种种毁訾语言鬬乱若鬬乱比丘比丘尼叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门等鬬乱者语彼言某甲说汝是边地下贱夷狄杂种之人某甲说汝是卑姓劣姓小姓异姓出家汝是下贱人奴婢仆从除粪娼妓舞女屠者强盗土匪泥工木工竹工五金工纺织皮革陶器石工纸工杂役挑担农作剃发歌技戏子小贩畜牧渔猎等出身之出家人或此等等出身之在家人彼说汝是五官不正六根不具相貌丑劣彼说汝行步颠蹶视瞻眩惑举动轻飘是从活地狱中来彼说汝粗发戾眼长齿多嗔声浊暴疾是从合会地狱中来彼说汝语声高大喜鬬唤声眠卧呻吟是从啼哭地狱中来彼说汝身大脚细言语咽塞声如破瓮是从阿鼻地狱中来彼说汝小眼多嗔见大则惧视小欢娱是从优钵地狱中来彼说汝赤眼丑形又喜鬬讼诽谤好人所行非法是从钵头地狱中来彼说汝三角丑眼面肉横生是从拘牟地狱中来彼说汝常生疮暗疮节疮口气常臭是从旷地狱中来彼说汝身体长大行步恶劣发少皮薄恒多病痛见人则嗔贪餮无厌是从焰地狱中来彼说汝体白眼青说话流沫言无头绪是从灰地狱中来彼说汝黄目卷发颜貌丑劣临事惶怖人所恶见是从剑树地狱中来彼说汝体黑咽塞喜住暗室口出恶言是从热灰地狱中来彼说汝颜色丑恶口气粗犷好谗鬬人是从善香地狱中来彼说汝语言迟钝身大臭秽健嗔难解高声无愧身长眼圆毛长眼小身短毛长毛黄卒暴眼赤齿短语吐口沫声响暗呃等等是从象牛蛇鼠猪鸡雀飞禽走兽畜生中来彼说汝声坏响塞颜貌臭秽体狭皮薄腹部特大是从饿鬼中来彼说汝患花柳白浊疥癞痈疽癌肿等病之人彼说汝是犯波罗夷僧残舍堕单提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说等彼说汝是结使最重贪心毒害嗔恶痴暗乃至五百结使之人若比丘尼作如是种类鬬乱说而了了者波逸提说不了了者突吉罗《十诵》卷九云比丘往语剃毛师子比丘言『彼说汝剃毛师种应留顶上周罗发学剃发剃须剃腋下毛剪爪甲镊鼻中毛如是种种剃毛师技术汝应学用出家受戒为彼是谁耶』答曰『名某』『某名是谁』答曰『某姓』『某姓是谁』答曰『某种』『某种是谁』答曰『某作』『某作是谁』答曰『某相』若彼解者波逸提不解者突吉罗解已更说波逸提」若离间比丘当犯本罪若离间余人突吉罗若传四众语及一切在家人语尽突吉罗《摩得勒伽》卷二云「用天耳闻两舌突吉罗僧中乞作两舌波逸提贼住本不和合遣使手印突吉罗」若以文字书信离间当犯本罪

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者破恶知识破恶伴党破方便坏僧者破助坏僧者破二三人作羯磨者破作非法羯磨非律羯磨者破若僧若塔若庙若和尚同和尚若阿阇梨同阿阇梨若知识若亲友若数数语者无义无利欲方便作无利义破如是人者不犯

集解

此戒可能同时犯三波逸提若比丘尼作妄语恶言而为离间即得罪重此两舌鬬乱离间他人之心理为每因心怀嗔嫉而作离间或欲他人与己相好而作离间因利养故而作离间欲夺人弟子而作离间争取檀越而作离间争求名誉地位职事等等而作离间均属恶行如《集异门足论》卷十云「云何离间语恶行世尊说苾刍当知有离间语者闻此语向彼说为破此故闻彼语向此说为破彼故诸和合者令其乖离已乖离者令永间隔爱乐离间说离间语不离离间语此中有离间语者谓不离离间语者不断离间语者不厌离间语者安住离间语者成就离间语者是名有离间语者闻此语向彼说为破此故者谓闻此说顺破坏语顺不坚语顺不摄语顺不喜语向彼宣说令彼闻已便于此处乖反背叛是名闻此语向彼说为破此故闻彼语向此说为破彼故者谓闻彼说顺破坏语顺不坚语顺不摄语顺不喜语向此宣说令此闻已便于彼处乖反背叛是名闻彼向此说为破彼故诸和合者令其乖离者谓往此彼展转和合随顺喜乐无诤者所方便破坏令其乖离是名诸和合者令其乖离已乖离者令永间隔者谓往此彼已相乖反背叛者所作如是言『善哉汝等已能展转乖反背叛所以者何汝等长夜更相訾毁言不具信慧故能展转乖反背叛甚为善哉』此彼闻已转相乖反转相背叛是名已乖离者令永间隔爱乐离间者谓于此彼乖反背叛深生爱乐不厌不舍是名爱乐离间说离间语者谓数宣说演畅表示离间语言是名离间语不离离间语者谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄离间语不离不断不厌不息如是语言唱词评论语音语路语业语表名离间语恶行」若比丘尼喜传彼此之恶语或构造恶言揑弄是非令他朋情破裂互结冤仇如此恶行是魔伴党必获恶报《华手经》云「恶口而两舌好出他人过如是不善人无恶而不造」又《报恩经》世尊说偈云「佛告阿难人生世间祸从口出当护于口甚于猛火猛火炽然烧世间财恶口炽然烧七圣财一切众生祸从口出凿身之斧灭身之祸」若人恶口离间死后当堕地狱中《观佛三昧海经》卷五云「佛告阿难『云何名五百亿刺林地狱刺林地狱者八千由旬满中铁刺一一刺端有十二钩树上复有大热铁钳世间自有愚痴众生恶口两舌绮语不义语调戏无节枉说是非说经典过毁论义师如此罪报命欲终时咽燥舌乾即作此念「得一利刺刺颈出血令众脉间流注众水不亦快乎」作是念时狱卒罗刹化作父母手执月珠珠头生刺持用拟口如水欲滴罪人欢喜「我所愿者今已得果」作是念已气绝命终如天电顷生刺林间既生之后狱卒罗刹手执铁钳拔舌令出八十铁牛有大铁犁耕破其舌刺林诸树有风吹来扑打其躯一日一夜六百生六百死过是已后得生人中唇眵面皱语言蹇吃如此罪人体生诸创脓血盈流经五百世人所恶见过是已后虽有所说人不信受遇善知识發菩提心』」若人恶口妄语两舌邪见嗔恚所起则感生外报恶事见《业报差別经》云「若有众生于十不善业多修习故感诸外物悉不具足一者以杀业故令诸外报大地咸卤药草无力二者以盗业故感外霜雹螽蝗虫等令世饥馑三者邪婬业故感恶风雨及诸尘埃四者妄语业故感生外物皆悉臭秽五者两舌业故感外大地高下不平峻崖崄谷杌槎菜六者恶口业故感生外报瓦石沙砾粗澁恶物不可触近七者绮语业故感生外报令草木稠林枝条棘刺八者以贪业故感生外报令诸苗稼子实微细九者以嗔业故感生外报令诸树木果实苦澁十者以邪见业故感生外报苗稼不实收获尠少十业得外恶报」又两舌得种种之劣报如《妙法圣念处经》卷三云「佛告比丘应知两舌获报差別略有十种何等为十种族卑贱眷属乖离远离善友恶友增多愚痴暗钝增长过非毁谤圣贤不信因果藏护己失乐说他非虚妄转增忠实行寡死堕地狱受苦无穷恣纵贪嗔恶名流布财货散失恒时忧苦远离正法恒生边地比丘应知两舌之业获报如是不应执著皆当弃舍」两舌罪报如此恶缠吾人应当正意摄口毫厘不犯如《十住毘婆沙》卷十七云「常应正念身口意业乃至小罪不令错谬譬龟鼈常护头足」若能离此两舌之过即得种种功德见《海龙王经》卷三云「佛语龙王人不两舌得五不別离何等五1.身不別离无散乱者2.眷属不散不傲他人3.得信无坏见于缘报4.他无坏法以行为要5.得亲友和用无欺故以是德本求最正觉得成如来眷属无乱一切众魔及与怨敌终不能坏如来眷属」又《十善业经》云「若离两舌即得五种不可坏法何等五得不坏身无能害故得不坏眷属无能破故得不坏信顺本业故得不坏法行所修坚固故得不坏善知识不诳惑故是为五若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得正眷属诸魔外道不能沮坏」再阅《分別善恶所起经》云「佛言『人于世间不两舌谗人不恶口骂人不妄言绮语从是得五善何等五一者语言皆信二者为人所爱三者口气香好四者得上天为诸天所敬五者从天上来下生世间为人好口齿他人不敢以恶语污之今见有从生至老不被口谤者皆故世宿命护口善言所致也如是分明慎莫谗人』」又《大方等大集经》卷五十云「休息两舌获十种功德何等为十一者身不可坏平等二者眷不可坏平等三者善友不可坏平等四者信不坏平等五者法不坏平等六者威仪不坏平等七者奢摩他不坏平等八者三昧不坏平等九者忍不坏平等十者身坏命终得生善道诸仁者是名休息两舌得十种功德若能以此休息两舌善根回向阿耨多罗三藐三菩提是人不久得无上智彼人到菩提时于彼国土所有眷属一切魔怨及他朋党所不能坏」吾人若能口离众恶乃至戏笑无义之语亦应弃舍于诸所言不为尘境之所盗故说真实语古云「百辩百胜不如一缄千言万语不如一默」即深体口业之慎畏也

4.共男子同室宿戒(比丘同)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼与男子同室宿者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时尊者阿那律(Aniruddha)从舍卫国(Sravasti)向拘萨罗(Kosala 即舍卫国之旧名在舍卫城之南)中路至无比丘处之村闻彼有一婬女家常安止宾客在门屋下宿时阿那律即往彼婬女家求止一宿婬女听许阿那律入门下自敷草褥坐具结跏趺坐一心思惟系念在前时拘萨罗国诸长者有出远行亦投彼村求觅止宿亦复闻彼婬女家常止宾客便往求宿亦得许可即在阿那律旁敷卧长者伴多坐相逼近时婬女见已即生怜愍心念言「此阿那律是豪贵子孙习乐来久不能忍苦今诸长者共相逼近」念已即至阿那律所语言「尊者习乐来久不能忍苦今诸长者共相逼近尊者能入我舍内宿不」报言「可尔」即便入舍结跏趺坐系念在前时婬女室中燃灯竟夕彼婬女于初夜时来往阿那律前作婬欲语要求行欲并言「有诸长者婆罗门财富多宝皆来与我求欢我嫌彼等丑陋不堪与之作妇若是颜貌端正者我当为其作妇我观尊者形貌端正可为我夫耶」时尊者阿那律虽闻此语默然不答亦不观视何以故由是尊者得无上二俱解脱(阿罗汉得灭尽定者是为解脱慧与定之障故曰俱解脱又一心解脱心离贪爱者慧解脱慧离无明者)故彼婬女意念「此必有欲但以远行初至因疲极故耳」至中夜时复语求犹置不答到后夜时将近天明复语阿那律言「诸婆罗门长者种皆是财富多宝欲我为妇我均不许然阿那律端正可作我夫耶」阿那律默然不答不视尔时婬女见此便自脱衣服逼近前来手捉求之时阿那律以神足力踴身空中婬女见之羞惭裸身蹲住即疾疾着衣已叉手合掌仰对尊者言「忏悔忏悔忏悔愿尊者还来本处坐」阿那律即下本处坐此女人礼阿那律足已却坐一面阿那律为说种种微妙之法所谓布施持戒生天呵欲不净度有漏缚称赞出离为乐增益解脱时婬女于座上诸尘离垢得法眼净求受三皈五戒并请受供即备饮食而供养之阿那律食已更为说种种法喻令彼心喜说已还寺以此因缘向诸比丘说中有少欲者便作讥嫌并往白世尊世尊集僧而制此戒

具缘

具五缘成犯是男子室相成共同宿知同宿胁着地

犯相

【若比丘尼】义如上

【与男子同室宿者波逸提】男子者有知命根不断室者有四种1.四周墙壁上有覆盖即一房2.前敞而无壁障上有覆即三面有墙3.有壁障上虽覆而不遍4.有壁障上虽覆而有开处是谓室若比丘尼先宿男子后至或男子先至比丘尼后至或二者同时至同在一室宿随胁著地波逸提随转侧波逸提若与天男阿修罗男龙男夜叉男饿鬼男同室宿者突吉罗若与畜生男能变化者或不能变化者同室宿突吉罗若与黄门二根同室宿突吉罗若昼日男子立比丘尼卧者突吉罗《善见》卷十五云「法师曰『云何房不得共宿一切覆一切障乃至以衣缦作屋亦犯壁者乃至高一肘半亦名为壁共宿犯若多房共一户亦犯除別有户不犯』」《毘尼毘婆沙》卷八云若房中一男子一波逸提有十男子十波逸提是名身教成罪亦名人上成罪若作都堂招提舍同覆同障设使堂舍中有小房虽房房各异以堂同故犹是一房必使堂四边有障上覆亦同若比丘尼在堂内小房中自闭房户男子复在一小房中以堂一覆故波逸提若树下突吉罗」《律摄》卷十三云「若男子在阁上比丘尼在下或复翻此若有梯除去有户牢闭若不去梯应安关钥若令比丘尼等而为守护其守护人不应睡眠若异此者便得堕罪」《摩得勒伽》卷三谓「有谓墻壁树下大堂室屋中突吉罗若身可捉若一房舍相连食堂中共一门于中共宿波逸提

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若男子先至比丘尼不知彼室内有男子而宿若比丘尼先至男子后至比丘尼不知而宿若室有覆而无四边障或尽覆而半障或尽覆而少障或尽障而不覆或尽障而少覆或半覆半障或少覆少障或不覆不障露地若在室中若行若坐若头眩倒地若病卧或为强力所捉若为人所缚若命难净行难均无犯《五分》卷八云「若同覆异隔若大会说法若母姊妹近亲疾患有知男子自伴不卧皆不犯

集解

女人如宝男子所爱倘能禁欲亦防他人若共男同室宿令他起欲不得睡眠见《僧祇》卷十九云「如来所说有五种人夜多不眠何等五1.女人起欲想忆男子故夜多不眠2.男子起欲想忆女人故夜多不眠3.贼有盗心夜多不眠4.王忧念国事故夜多不眠5.精进比丘修习道业夜多不眠」若比丘尼共男子同室能不令人生欲招烦恼过复为世所讥嫌故《十诵》卷十六云「佛语诸比丘『阿那律虽离欲阿罗汉不应与女人共宿熟饮食人之所欲女人于男亦复如是』」男子于女当亦相然因旷劫以来爱欲相缠情念不已以致相吸异性同宿难免无欲虽是年登古稀白发齿落老年婆翁均属有情若遇相对尚能产子(古今之事实颇多最近者台北一老妇七十三岁与一年廿八岁之男子恋爱结婚老妇产一男婴香港报多有登载此事与清时有一老妇七十余岁与一少年十六岁者共室宿一夜得孕生男可谓无独有偶也)况于年少盛壮之时未得离欲易起凡情是故当观欲如毒蛇想见《戒因缘经》卷九云「譬如毒蛇同一室住宁与恶蛇同处不与女人同床坐」毒蛇之毒不如欲毒故当远离谨守如来之禁戒不共男子同室宿譬如毒蛇入人室不急除去害必至欲结毒蛇满心室缠绵喜爱难相离欲火同室即烧心刹那命终堕泥犁剑树刀山铜铁柱相缠相抱苦无期若能持戒无有犯三涂苦海永相离

5.共未受具人同宿过限戒(比丘同)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼共未受戒女人同一室宿若过三宿波逸提

缘起

尔时佛在旷野城(在摩竭陀国与憍萨罗国之间有一旷野处昔有五百大贼居止专向过往之旅客劫夺后为影胜王所降伏即立之为城)六群比丘与诸长者共在讲堂中止宿时六群比丘中有一人散乱心睡眠无所觉知小为转侧形体發露为別比丘见已即为彼以衣覆之复更转侧露形別比丘复以衣覆之寻复转侧而形起时诸长者见已便生讥嫌大笑调弄睡眠之比丘被长者讥笑深生惭愧诸比丘亦觉惭愧中有少欲知足者闻已嫌责此比丘并往白世尊世尊集僧呵责彼六群比丘已便结戒云「若比丘与未受大戒人共宿波逸提」时尚未制过限宿尔时世尊在拘睒毘国(Kausambi 优填王为国主)时诸比丘因佛已制戒不听与未受大戒人同室宿故遣罗云(即罗睺罗 Rahula)出房罗睺罗即去到边小房中住时有客比丘来作是念「大房中当满上座我宜向边小房中宿」作是念已即向边小房处謦欬打门问言「此中有谁」答云「我是罗睺罗」比丘言「出去」即便出去到第二房中复更驱出到第三房亦复如是罗睺罗作是念「我所至房舍皆被驱出今惟有至厕中宿耳」(《善见律》卷十五云「罗睺罗所以入厕屋者以净洁多人以香华供养是故入中而眠」)即往厕屋中枕厕板而卧至后夜时降大风雨有一毒蛇受雨所苦恼即往厕中时佛知之若不救彼当为蛇害即往圊厕作謦欬声时罗睺罗亦复謦欬世尊知而故问「此中有谁」答言「我是罗睺罗」复问「何故在此」答言「诸比丘言『不得与未受具戒共宿』驱我出房余无宿处故此中卧」世尊便言「何愚痴比丘无有慈心乃驱小儿出(时罗睺罗七岁出家为沙弥尚未受具戒)是佛子不护我意耶」言已即便以金色细滑手授指与之令捉并说偈言「汝不为贫宿亦不失富贵但为求道故出家应忍苦」说偈已便来至房共止一宿明日清旦以是因缘集诸比丘告言「汝等无慈心乃驱小儿出是沙弥可怜愍出家无父母看照若不慈护何缘得活若值恶兽得大苦恼是亲里必有嗔言『诸沙门释子但能畜沙弥而不能守护』是故汝等当共愍护」佛以种种因缘呵已并言「自今已去听诸比丘与未受大戒人共二宿若至三宿明相未出时应起避去若至第四宿若自去若使未受戒人去」便为诸比丘再结此戒(二结)

具缘

具五缘犯未受具人女室相成共同宿知同宿过三夜

犯相

【若比丘尼】义如上

【共未受戒女人同一室宿若过三宿波逸提】室有四种同前未受戒人即未受出家具足戒也比丘尼不得与式叉摩那沙弥尼及在家女人同一室宿若有因缘亦有所限若比丘尼先至未受大戒女人后至若未受大戒女人先至比丘尼后至或二者同时至同室宿过三宿若胁着地即犯若随小转侧亦犯波逸提若与天女阿修罗女乾闼婆女夜叉女饿鬼女及与畜生中能变形者及不能变形者共过三宿突吉罗《十诵》卷十五云「起已还卧随起还卧一一波逸提」《僧祇》卷十七云「若众多未受具足戒人先入眠比丘后来眠犯一一波逸提」《善见律》卷十五云「第三宿明相未出避去若不避者令三宿亦不犯第四宿初夜不得若胁著床波逸提

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若比丘尼先不知在彼住而未受大戒女人在后至若未受大戒女人在前至比丘尼后至若室有覆而无四障尽覆而半障或有尽覆而少障或尽障而不覆或尽障而半覆若尽障而少覆或半障半覆若少障少覆若不覆不障空地露地若坐若经行若头眩倒地若病卧若强力所执若系闭若命难若净行难均不犯

集解

此戒缘起初因不专系念便大睡眠而失威仪为居士所讥故此世尊常训诲诸出家弟子应当系念不可熟睡且不可爱乐睡眠不得多睡眠若乐于睡眠能生种种过患见《發觉净心经》卷下云「佛告弥勒(Maitreya)言『弥勒于中菩萨当观二十种眠诸患何等为二十弥勒夫有菩萨(Bodhisattva 菩萨此译曰大道心众生谓是求道之大心人此处所指盖为求道求大觉之人也比丘尼出家有受菩萨戒)当乐睡眠者1.当有懒堕2.身体沈重3.皮肤不净4.皮肉麤澁5.诸大秽浊6.威德薄少7.饮食不消8.体生疮疱9.多有懒怠增多痴网10.智慧羸弱11.善欲疲倦12.当趣黑暗13.人不恭敬14.禀质愚痴15.多诸烦恼心向诸使16.于善法中而不生欲17.一切白法能令减少18.恒行惊怖之中19.见精进者而毁辱之20.至于大众被他轻贱弥勒菩萨乐于睡眠有如是等二十诸患若菩萨观时当乐發精进』尔时世尊欲重宣此义而说偈言『身体沈重无寂定懒惰懈怠形不端皮肤秽恶不清净若乐睡眠随顺行涕唾风等及黄癊彼于身体多饶有诸界撩乱不平等若乐睡眠随顺行彼食饮食不成熟身体麤大无光泽彼于音声而嘶破若乐睡眠随顺行身体多有诸疮疱昼夜随顺睡眠者其于身体多生苦若乐睡眠随顺行

「『多有懈怠离精进诸乐甚远无财分恒常睡眠无正意若乐睡眠随顺行恒常增长痴罗网诸见颠倒甚难治彼无正念意所夺若乐睡眠随顺行彼有智慧甚羸弱诸法损减无禅定远离智慧及正住若乐睡眠随顺行知彼懈怠不勤学恒为非人夺威德住在兰若常恐怖若乐睡眠随顺行恒常蒙愦失正念彼有读诵不能住

「『所说正法常忘失若乐睡眠随顺行彼常护助烦恼等恒乱迷惑性轻躁彼于后时生悔心若乐睡眠随顺行彼有多业灭尽者追忆求时生恼悔增是诸使烦恼地若乐睡眠随顺行于诸善事无求欲于诸法中无求心数数行于非法中若乐睡眠随顺行即是远离菩提道一切功德悉减少减于白净至黑暗若乐睡眠随顺行

「『无有无畏严炽心彼不尝生欢喜念睡眠所执宽慢行若乐睡眠随顺行彼自知己懈怠处妬他住于精进力彼于精进说非善若乐睡眠随顺行智者若见如是患谁当喜乐共睡眠一向生痴多见网无欲正法减功德智者谁不乐精进若能灭苦净诸暗未来恶道皆悉尽诸乐根本得甘露世间所有诸才艺及出世间诸能处

「『能發精进不为难智者何不力精进若欲真住胜菩提彼等当知睡眠患精进无怠不放逸我于如是發觉彼故无放逸与恐怖發于精进禅定心舍于诸患离睡眠守护菩提及种子』」多睡眠有如是过患故应少睡發勤精进若睡眠时应当正意心不动乱《五分》卷六佛言「我常赞叹不乱心眠无有五恶汝今何故而不系念若比丘于经行坐禅坐立卧处作非威仪人见不喜不生信心已信者退则非为世而作大明」况出家比尼每于昼夜六时恒修净业坐禅礼佛诵经思惟于道若与未受大戒人共室宿则有种种不方便处1.防废用功2.有多言语过患3.近则不逊4.或比丘尼一时有小小病缘而致失威仪则为他所慢有此等过能生多恼故宜谨守以尊佛教若有事缘得开共室宿三夜如旅泊无定投宿亲友之家或自有病须人看守或未具戒之女人投寺忽生疾病则应慈悲为怀方便共室宿然限三夜过此则禁以防患于未然也

6.与未受具人同诵戒(同比丘)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼与未受大戒人共诵法者波逸提

缘起

尔时佛在旷野城六群比丘与诸长者共在讲堂诵经语声高大如婆罗门诵书声无异乱诸坐禅者时诸比丘闻中有少欲者讥嫌六群比丘已往白世尊以此因缘而制此戒

具缘

具五缘成犯是佛说法字句味未受具人齐声同诵言了了

犯相

【若比丘尼】义如上

【与未受大戒人共诵法者波逸提】未受戒者除比丘比丘尼余者是共诵者齐声同读也此中有三说(一)1.是句义2.非句义(二)3.句味4.非句味(三)5.字义6.非字义1.句义者与人同诵不前不后如诵「诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教」2.非句义者如一人说「诸恶莫作」未竟第二人抄前言「诸恶莫作」未诵全义也3.句味者二人共诵不前不后「眼无常耳无常乃至意无常」4.非句味者如一人未称眼无常第二人抄前言眼无常5.字义者二人共诵不前不后「阿罗波遮那」(Aiapacana 《般若经》所说悉昙字母四十二之初五字也)6.非字义者如一人未称言「阿」第二人抄前言「阿」所谓法者诸佛所说声闻所说仙人所说诸天所说若比丘尼与未受戒人共诵一说二说三说(即上所言六种共三说)若口授若书授若了了波逸提说而不了了突吉罗若共天人阿修罗夜叉乾闼婆畜生能变化者一说二说三说说而了了者均突吉罗若师不教言「我说竟汝可说者师突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者我说竟汝说一人诵竟一人书若二人同业同诵若戏笑语若疾疾语独语梦中语或欲说此乃说彼均无犯《善见》卷十五云「若法师所撰文字共同诵者不犯

集解

与未受具戒人同时并诵经法能生诸过因出家之比丘尼每有省別乡异而致音声不同易为居士所讥笑见《五分》卷六云「时诸比丘种种国出家读诵经偈音句不正诸居士便讥呵言『云何比丘昼夜亲承而不知男女黄门二根人语及多少语法』诸比丘闻各各羞耻」因同诵之故能生諠哗防他坐禅且有前后快慢之別或弟子抄前先师而诵即招慢法轻师之罪或有外道俗人为求师之过失或偷法因缘故不应同诵如《律摄》卷九云「若有俗人为求过失或偷法心或无信敬或无所知或是外道以与律教相应之说令彼听者彼若闻时皆得堕罪若贼乐闻为说罪相或令听戒经或在王处或敬信人或是首领并皆非犯有五种不应为说毗柰耶藏1.性无所知强生异问2.或不为除疑而發于问3.或试弄故问4.或恼他故问5.或求过失故问返上五人为说非犯」不应诵赞外书倘请师授经应当具仪如《律摄》卷九云「授受行法四威仪中皆得授与其受法者具三威仪为敬法故不应眠受弟子之法若老若少到彼师所合掌鞠躬方申请问四大安不应生敬仰直心无谄请决所疑一心善领不令忘失若无疑者如常法受礼足而退若师出行随后而去若师坐者自应蹲踞或处卑座其师亦应敬彼学徒勿生轻慢虚心授与于法无吝善领善答有忍有悲无怀恚恨令受业者情无疲恼常给侍者应数教授性愚钝者亦应偏教若作吟咏之声而授法者得恶作罪若说法时或为赞叹于隐屏处作吟讽声诵经非犯不应赞诵外书典借若为降伏异道自知有力日作三时两分胜时应学佛法一分下时应习外典不应计年月以为三分夜亦三时初后习定诵经中间系心寝息若作婆罗门诵书节段音韵而读诵者得越法罪」此外请师教授之前应敷高座香华严饰供养好香为师者踞师子座严整威仪作人师范不得说非法事宣说圣言为度众生不应求利以为活命不应以歌唱之声诵法见《毘尼母经》卷五云「六群比丘作歌音诵经叹佛佛不听也作者有五种过一者于此音中自生染著二者生人染著三者诸天不乐四者言音不正五者语义不了」又《毘柰耶杂事》卷四云「佛言『苾刍不应作吟咏声诵诸经法及以读经请教白事皆不应作然有二事作吟咏声一谓赞大师德二谓诵《三启经》』(详载《杂事》卷四善和比丘讽声赞经法之因缘)皆余不合」吾人求学必须虚心若无处受诵亦可于白衣居士处受经法《毘尼毘婆沙》卷六云「若比丘无处受诵乃至得从沙弥尼尼受法但求好持戒重德人作伴证明耳亦得从白衣受法但不得称阿阇梨」是故比丘尼为重佛法故作世之明令他恭敬三宝信心坚固不应与未受具之人同时共诵也

7.向未受具人教他人麤罪戒(比丘同)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼知他有麤恶罪向未受大戒人说除僧羯磨波逸提

缘起

尔时佛在王舍城(Rajagrha)耆阇崛(即灵鹫山 Grdhrakuta)山中时有行波利婆沙摩那埵(Parivasa-Manatta 別住与別房使之独住不与僧同住令彼静思己过也)之比丘在下行坐时六群比丘向诸白衣报言此等犯如是事犯如是事故众僧罚使在下行坐有过之比丘闻之极为惭愧余比丘闻亦觉惭愧中有少欲者闻已即呵责六群比丘并白世尊以此因缘而制此戒尔时比丘不知粗恶不粗恶后乃知粗恶或有作波逸提忏悔者或有畏慎者佛言「不知无犯」又再为结此戒谓若知他犯粗恶罪向未受大戒人说者波逸提如是二次结此戒已尔时舍利弗(Sariputra)为众所差在王众中及诸人民众中说调达(Devadatta)犯过调达所作者莫言是佛法僧当知是调达所作时舍利弗闻世尊制戒便生畏慎心诸比丘知已往白世尊世尊言「众僧所差无犯」又以此因缘而再结此戒故云「除僧羯磨(三结)

具缘

具七缘成犯是比丘及尼犯初二篇罪知犯无僧法开向未受具人说言了了前人解

犯相

【若比丘尼】义如上

【知他有麤恶罪】他者比丘比丘尼也麤恶罪者波罗夷僧伽婆尸沙也知者自心了知他有是罪或自眼见而知他自说而得知众举而知非不知也

【向未受大戒人说除僧羯磨波逸提】未受大戒者除比丘比丘尼余者是僧者一羯磨一说戒僧羯磨者白成就众成就羯磨成就乃众僧所差堪能作法之比丘比丘尼也谓为大众作法差遣说他过也若比丘尼向未受大戒人说某比丘某比丘尼粗恶罪除僧羯磨人若说而了了者波逸提不了了者突吉罗除粗恶罪已更以余罪向未受大戒人说者突吉罗自犯粗恶罪向未受大戒人说者突吉罗除比丘比丘尼以余人之粗恶罪向未受大戒人说者突吉罗粗恶罪粗恶想波逸提粗恶罪疑突吉罗非粗恶罪罪想突吉罗非粗恶疑突吉罗《毘尼毘婆沙》卷六云「若遣使书信印信亦突吉罗」《毘尼毘婆沙》卷六云「不问前比丘有罪无罪向未受具戒人说其粗罪尽波逸提」《毘尼摩得勒伽》卷二云「何以故波罗夷僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波逸提耶此二戒聚摄粗恶罪以是故向他说波逸提

开缘

不犯者若不知若众僧差粗恶罪非粗恶想若白衣先已闻此粗恶罪无犯

集解

《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云「与诸比丘结戒者为大护法故若向白衣说比丘罪恶则前人于佛法中无信敬心宁破塔坏像不向未受具人说比丘过恶若说过罪则破法身」若比丘尼实知他比丘尼有粗罪虽经僧作羯磨而自己非被差人亦不应说他人罪恶《僧祇》卷十四云「若比丘知他有粗罪僧未作羯磨者不得说彼粗罪若有人问『某甲比丘犯婬饮酒者』应答言『彼自当知』若僧已作羯磨者不得顺巷唱说若有问言『彼比丘尼犯婬饮酒者』比丘应问彼言『汝何处闻』答言『我某处某处闻』比丘应答言『我亦如是处闻』」有不敢作差遣人故须先问谁愿为之且堪能作者因防破戒者广结恶党为先遮止故僧应如法通告《萨婆多部律摄》卷九云「世尊制令羯磨法告诸俗众先问谁能次作白二羯磨差遣既得法已方听告语若怖畏彼独一不能者应作单白(见《根本》卷二十七详载怖畏之缘)合众共告由于一人易为害故所以须告众人知者为遮损减三宝故为遮破戒恶党增故令弃恶友近善友故又为将护众人心故勿彼总谓同恶行故亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行想覆盖故又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故」又云「虽得众法于已知人有私忿心而向说者亦得恶作罪由此应知出家之人所有言说皆为利不应私忿道说于他」《十诵》卷十云「若比丘作说罪者应说彼比丘罪余比丘不应说若余比丘说得突吉罗若比丘作说罪人应向是居士说不应向余人说若向余人说者得突吉罗随家说若一家若多家随行处说若一行处若多行处随聚落说若一聚落若多聚落随里巷市肆说若一若多是中应如是说若余处说得突吉罗若是罪比丘僧作说罪羯磨已若更勤恼僧是时一切僧应说是人罪」向未受大戒人说比丘比丘尼之粗罪当得诸过患1.破坏佛教2.破坏法3.破坏僧4.不护口5.不护意6.是愚痴业7.令俗人生轻慢心8.令彼退失信心9.令人不敬三宝10.令彼远离三宝11.魔得其便12.佛法损减13.善神远去14.恶神相侵15.结彼冤仇16.外道讥笑17.作弘法之障碍18.知识远离19.损己德行20.非白净法有如此过患是故应当守口古云若闻人之恶事如闻父母名可闻不可道也

8.实得道向未具者说(比丘同)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼向未受大戒人说过人法「我知是我见是」实者波逸提

缘起(同第四条波罗夷)

尔时佛在毗舍离猕猴池楼阁精舍时值世饥馑在婆裘园比丘有实得上人法向居士前互相赞叹以此因缘集僧佛知而故问并言「汝等痴人真实犹不得向人说何况不实」因此而制此戒

具缘

具五缘成犯内实得道自言已证向未受具人说言了了前人解

犯相

【若比丘尼】义如上

【向未受大戒人说过人法「我知是我见是」实者波逸提】未受大戒人者除比丘比丘尼余者皆是人法者人界人阴人入上人法(过人法)者诸法出要自言「我得身念善思惟有戒有欲有不放逸有精进有定有正定有道有修行有智慧有见有得有果」若彼真实有此事向未受大戒人说了了者波逸提说而不了了者突吉罗若手印书若作相遣人了了波逸提不了了突吉罗若天子阿修罗子夜叉子乾闼婆子龙子饿鬼子畜生能变化不能变化者向说得上人法了了不了了突吉罗若实得上人法向受大戒人非同意者说突吉罗若自称言「我得根力觉道禅定解脱入三昧」向人说者波逸提《毘柰耶》卷二十七谓「若无虚妄心而实有之事如云『我见天人我闻天语』均犯提若云『我见粪扫鬼我闻粪扫鬼声我诣鬼处』均犯突吉罗」《毘尼毘婆沙》卷六云「若说天龙鬼神来至我所为名利故波逸提若言旋风土鬼来至我所为名利故突吉罗若实诵三藏为名利故向人说者突吉罗随所诵经随所解义随能问答为名利故向人说者突吉罗」《律摄》卷九云「若比丘手中执果他有问言『仁获果耶』意在此果答言『得者』得恶作罪在圣果答言『得者』波逸提若对俗人现神通者得恶作罪

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若增上慢若自言是业报不言是修得若实上人法向同意比丘尼说若说根力觉道解脱入三昧不向人说「我得」若戏笑语若疾疾说若独处说若梦中语欲说此乃说彼又《五分》卷六云「泥洹时说不犯」《律摄》卷九云「为显圣教现希有事自陈己德或欲令彼所化有情心调伏故虽说无罪」《毘尼毘婆沙》卷六云「有向未受具戒人说过人法无犯耶答曰若向知识同心外不为名利而为说者无犯若遇贼难畏失夭命故语言汝若杀我得大重罪若为病故无人看视得语前人若看我者得大福德如是等因缘说则无罪以人身难得故是故无过

集解

若比丘尼实得上人法而向未受戒人说即是自称己德落于憍慢倘为利养故说即着贪意非清净法如《僧祇律》卷十四云「此是恶事譬如婬女卖色自活汝等亦尔乃以微妙实法向人说为口腹故卖色活命」是故应当坚持于戒宁受饥寒不为损德破戒之行而受他粒米寸薪之施应当常在空闲寂静之处安分知足而守不为利养所移若无实得过人之法而向檀越妄称贪图利养即是破坏佛法摧灭三宝也详载于《大宝积经》卷一百十三所云为利养所覆不灭恶法不修净戒不离妄语傲慢自大无有惭愧不慎口过掉动轻他为贪利养多行非法不乐静处常乐众中好论世俗之典求大名称自以为多知多识自称自誉谀谄权贵嗔嫉持戒之人自赞毁他多行身口意奸及仪式多奸所谓身多奸者偽现威仪安详缦步邪命著衣谀谄而持粪扫故弊之衣谀谄行求无有惭愧是为身多奸行口多奸行者常自夸言「他识我他请我如所求我已得我不求利而他送与我细妙供养我皆得多利养我亦得我常行善法应受供养我善作佛事法事我善作梵音讽诵应常请我我善问答我能顺法相我能逆法相我于一切法解义非义若他如是问我我能如是答答已伏彼令其默然我说是已能令大众一切喜悦亦令一切叹言『善哉』令彼众人请我供养得供养已复令施主请我言『数来』」如是言说是为口多奸行所谓意多奸行者心常牵连贪求利养衣钵卧具饮食医药而口说言「一切利养我所不须」心实多求而诈言知足是名意多奸行是故世尊说偈言「心求利养口言知足邪命求利常无快乐其心多奸欺诳一切如此之心都不清净诸天龙神有天眼者诸佛世尊咸共知见」如是恶比丘尼远离善法作邪命行堕三恶道故当谨持

9.与男子说法过五六语戒(比丘同)  遮罪  大乘同学护讥嫌故必若不起嫌随缘广略无犯

戒相

【若比丘尼与男子说法过五六语除有知女人波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者迦留陀夷(Kalodayin 译曰黑光黑曜起时婆罗门种六群比丘之一)诣一长者家在姑前与儿妇耳语说法姑见已问媳言「向比丘说何等事耶」媳报言「与我说法」姑语媳妇言「若说法者当高声说令我等闻云何作耳中独言耶」其妇报言「向者语如兄弟语无异更无余过失」时乞食比丘闻已还至寺中告诸比丘中有少欲者往白世尊世尊集僧以无数方便言词呵责迦留陀夷已即制诸比丘不得与女人说法若说者波逸提结戒已时有诸女人请诸比丘说法诸比丘各有畏慎心以此因缘复白世尊再结此戒听诸比丘与女人五六语说法过者波逸提诸比丘复有畏慎心以无有知男子便休不与女人说法以此因缘再三结此戒听比丘与女人说法过五六语除有知男子波逸提时所语说法如五戒八关斋戒十不善法十善法乃至一切法义等等若比丘尼为男子说法不得独为男子说须有知女人在场作证方可说过五六语否则犯波逸提

《十诵》卷九及《毘柰耶》卷二十六均谓尊者迦留陀夷善解身相于居士舍与少妇相谈议论伊姑之暴急乃因彼两乳间及隐密处有黑黡赤黡及有旋毛故有暴急之性后于异日复至彼舍姑与之议论彼新少妇性嬾不恭多嗔粗犷迦留陀夷谓此因彼新妇两乳中间及隐密处有赤黑黡及旋毛故有嬾姓及粗犷之皮性也后于异时彼姑媳澡浴身体共相揩拭于隐密处各睹其相事同尊者所言及后姑媳因鬬诤事共相诋毁恶骂各谓与外男私通故身之隐相为人所知各自辩护并无其事互相了解乃因尊者迦留陀夷善于相法之所言姑媳二人和好如初各共讥嫌诸比丘闻往白世尊以此因缘而制此戒若对女人说法有知男子在场作证见方可如此可免说粗恶事并防讥嫌也

《五分》卷六则谓「跋难陀(Upananda 译曰善喜贤喜六群之一)常出入一居士家以亲厚意为姑说法姑之媳来则止说后为彼媳妇说法姑来则止说姑媳便互相生疑谓其必欲作不净行遂相道说为不信佛法者讥嫌因此制戒后有一威德之比丘到一妇人家受食食讫请为说法比丘观之知此妇人须臾之间当中风死堕于地狱若为说法可于座上远尘离垢旋念世尊制不听为女人说法宁至没命不应有犯故辞彼妇而去比丘去后该妇果中风死比丘愍之还至寺中向余人说以此因缘再结此戒许说五六语后有一比丘至一大臣家无比丘作伴女人闻五六语已尚不明法义请求多说比丘畏慎不敢过说以此因缘三结此戒听有知男子在旁可为说法过五六语也(三结)

具缘

具六缘成犯是男人知是不请无有知俗女人言了了过五六语

犯相

【若比丘尼】义如上

【与男子说法过五六语除有知女人波逸提】男子者人男有知命根不断能受婬欲能生情爱者五语者色无我无我六语者眼无常无常有知女人者能解粗恶不粗恶事识人情语可作证明也不应以畜生女当作女不应以婴女为证亦不应以盲女聋女痴狂病重熟眠之女为证若过七岁以上能解人情知粗恶语者方称有知女人也若比丘尼为男子说法过五六语除有知女人说而了了者波逸提不了了者突吉罗若与天男阿修罗男龙男夜叉男乾闼婆男饿鬼男畜生男能变化者为说过五六语了了不了了突吉罗畜生中有不能变化者为说过五六语一切突吉罗《善见律》卷十五云「五六语者一偈一句若声相连不断一波逸提若句句断句句波逸提」又《毘尼摩得勒伽》卷九云「问如佛所说无净人为女人说法云何非净人若谓痴狂边地人眠醉放逸入定人不解不闻故非净人以此等为净人说法突吉罗手印遣使突吉罗女人净净人不净为说法突吉罗女人不净净人净为说法突吉罗无净人为黄门说法突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若五六语有知女人前过说若无有知女人前授优婆塞五戒及说五戒法与八关斋法八圣道法十善十不善法若无有知女子前男子问义应答若不解得广说若戏笑说若疾疾语独语梦中语欲说此乃说彼均无犯《五分》卷六云「若比丘为女人说五六语竟语言『姊妹法正齐此』从坐起去更有因缘还复来坐为说不犯若五六语竟更有女人来为后女人说如是相续为无量女人说皆不犯」《律摄》卷八云「其无犯者对有智男子谓是人趣识善恶言或在家人或出家者言说容仪皆无婬滥名有智人又有释云设对女人说亦无犯犹如舍戒对有智男虽曰女人智同男子由对此女无邪说故又无犯者谓于阁上为说五语下至中层足成六语下至地时加至七语此由处別虽说无犯

集解

若比丘尼持此戒者可遮恶不生并防讥嫌不致有悔若犯此戒易招过患每因境生情烦恼随起若非说法而乐多言更增罪业于白法中当作虚妄如《發觉净心经》卷下云「佛言弥勒『于中菩萨当观二十种诸患乐多言者何等为二十弥勒1.乐多话者当无敬心2.以多闻故我慢放逸3.于语言思惟当染著4.当失本念无有自正念5.所作事当不正威仪不能伏身心6.所行之处身不周正7.失于法忍身心刚强难可回屈8.远离于奢摩他毘婆舍那9.所作语言不知时节10.语言秽浊当贪饮食不得圣智11.诸天龙等所不敬重12.所得辩者常恒轻贱后当常悔13.不住于正行当轻躁14.不能灭断诸疑行15.行之时犹如那咤惟随逐声16.当顺诸欲功德识随顺流谤正法以不观如实故17.所望之处数数發起动处不动不动处动18.应得供养而复不得以心不调伏故19.随他所牵以不穿法界故20.随诸烦恼所牵诸根不调伏故弥勒乐多言菩萨有此等二十诸患惟信知音声不观正义者』」

10.掘地戒(比丘同)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼自掘地若教人掘波逸提

缘起

尔时佛在旷野城时六群比丘与佛修治讲堂绕堂周匝自掘地时诸长者见讥嫌沙门释子不知惭耻断他命根无有慈心外自称言「我知正法如今观之有何正法而自掘地断他命根」诸比丘闻中有少欲者往白世尊而结戒后诸六群比丘修治讲堂自手不掘而教人掘地言「掘是置是」复为诸长者见而作讥嫌诸少欲比丘闻已往白世尊以此因缘集僧再结此戒(二结)

具缘

具五缘成犯是生地作生地想自掘使人掘使人时不作知净法伤如蚊脚便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【自掘地】地者已掘与未掘若已掘地经四月被雨渍还如本《毗柰耶》卷四十一云「地者有二种谓生地非生地云何生地谓性是生地或因發掘于三月中经天大雨是名生地若无雨者经六月后方名为生」《善见律》卷十五云「无有沙石瓦砾纯土是名生地多有沙石瓦砾少土是名非生地若被烧亦名非生地也」所谓生地即能生长植物于中亦有众多众生居住其地处若死地即多石块沙砾不毛之地也掘者用锄头䦆斧斲凿竹木桩地或以椎打镰刀刺地铲子铲地乃至指爪掐伤地

【若教人掘波逸提】若比丘尼自手掘地或教他人掘地乃至以指伤掘地一切波逸提打橛入地者波逸提地上然火波逸提地有地想波逸提若不教言「看是知是」突吉罗《僧祇》卷十九谓举身跳踯走来走去欲令地坏者波逸提欲使地平方便作扫地伤如蚊脚波逸提方便牵曳木欲使破地伤如蚊脚波逸提若方便驱牛马欲破地亦波逸提河边坎上特意以脚蹹堕蹹蹹波逸提《毘尼摩得勒伽》卷十云「掘烧坏地突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若语言「知是看是」若曳材木曳竹若篱倒地扶正若反砖石若取牛屎若取崩岸土若取鼠坏土若除经行处土若除屋内土若来往经行若扫地若杖筑地若不故掘一切不犯

《僧祇》卷十九谓若有塔物僧物欲藏地中不得在露处生地自掘当使净人在死地掘藏《五分》卷九云「若取燥土无犯」《毗柰耶》卷四十一谓若掘纯石地及纯沙地无犯若定僧伽蓝地基时得吉日良辰而无净人应自以橛钉地记界深四指无犯《十诵》卷十六谓「若掘矿处地雌黄赭土白墡处生石处生黑石处沙处盐地不犯」《善见》卷十五云「若四分石一分土可得掘若石上土厚四寸燥得取

集解

出家之人以少作俗务勤修佛法而为正业是故不应掘地虽是死地无有生物者亦不应为《僧祇》卷十九云「佛语比丘此中虽无命根出家之人所不应作当少事少务莫为世人所讥失他善福」若掘地戒不禁可能因此而作营谋农作生产事业或作营造开圹等等图利之事以致伤生害命营业贩卖或为他役妨废修道失他敬信与俗无异《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云「与诸比丘结戒者(1)为不恼众生故(2)为止诽谤故(3)为大护法故凡有三戒大利益佛法在余诵不得担不杀草木不掘地若不制三戒一切国王当使比丘种种作役有此三戒帝主国王一切息心」因制此戒吾人得远离烦恼专修佛法精进向道离苦解脱

11.坏生种戒(即坏鬼神村戒)(比丘同)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼坏鬼神村波逸提

缘起

尔时佛在旷野城世尊以此因缘集僧呵责彼旷野比丘自斫树木修治屋舍所谓因缘事者如《毗柰耶》卷二十七及《十诵》卷十均载谓有一比丘欲为僧造立大寺遂便斩斫胜妙大树时有树神依树而住是时树神于初夜后抱负小儿携牵男女围绕往诣佛所顶礼佛足在一面立白世尊言「有一老比丘愚昧无识不解时宜欲为僧伽造立大寺遂斩大树而此大树乃我等所依今被斩破坏我房舍时值严冬寒风裂竹幼稚男女夜无归宿惟愿世尊慈悲鉴察我等当于何处安住」尔时世尊即𠡠余大树神而告之曰「汝所住处可见容此无依树神」彼余树神以佛语故即与住处以此因缘集僧言「有一旷野比丘修治屋舍故自斫树耶」答言「实有」因此而制此戒

《僧祇》卷十四与《五分》卷六均谓有营事比丘自手斫树枝擿叶采华为俗人讥嫌言「沙门衲子无量方便毁訾杀生赞叹不杀生而今自手斫折树枝华叶伤害物命失沙门行何道之有」诸比丘闻往白世尊世尊集僧告诸比丘「此是恶事是中虽无命根不应使人生恶心汝等亦可少事业弃舍诸缘务从今日不听自手斫断种子伤破鬼村」即此因缘而结此戒

具缘

具五缘成犯是五生种作生种想自坏不作知净语伤物便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【坏鬼神村波逸提】鬼者非人是乃六趣之一神为八部之通称有威云鬼能令他畏其威亦有无威之鬼有能云神大力者能移山填海小力者能隐显变化故又云神者能也村者众生聚集而住之村落也鬼神依于树叶等处而成为村《长阿含经》卷二十云「佛告诸比丘一切树木极小如车轴者皆有鬼神依止无有空者」特以大树为众多鬼神村及多昆虫类于中作舍《十诵》卷十云「村者生草木众生依住众生者树神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊蝱蜣蜋蛱蝶虾蟆虫蝎虫蚁子是众生以草木为舍亦以为村聚落城邑」《律摄》卷九云「村者谓是林薮诸有鬼神鸟兽等禀生命者托之而住犹若人村言有情者谓诸禽兽蚊蝱蛇蝎及蜂蚁等言」生种有五根种枝种节种覆罗种(即杂种可以叶子等为种)子子种根种者如姜萝卜芜菁番薯芋头洋薯等等是枝种者如菩提树贝多树石榴蒲桃杨柳杏等是节种者如甘蔗粗竹细竹等是覆罗种即杂种或以桃枝接驳李枝苹菓树枝接驳沙梨树杏树枝接驳梅桃枝等等是子子种者如一切豆类五谷类及一切菓子之核是坏者有折断拔断斫断日晒风乾浇等等方法坏之使生种破坏不能作生种也若比丘尼自断教他断自炒日晒风乾浸浇等及教他作坏生种生草木等波逸提若疑生种而自坏教他者突吉罗非生想若自坏教他坏突吉罗非生疑若自坏教他坏者突吉罗草木多种色如青深浅各色之生草木作生草木想若自坏教他坏波逸提生草木疑若自坏教他坏突吉罗生草木作非生草木想若自坏教他坏突吉罗非生草木生草木想若自坏教他坏突吉罗非生草木疑若自坏教他坏突吉罗若打橛著树上波逸提若以火著生草木上波逸提若以沸热水及能坏草木之水著生草木上亦波逸提若故坏多分生草木波逸提故坏半乾半生草木突吉罗若不言「看是知是」突吉罗

《毗柰耶》卷二十七谓「若损黄叶得恶作罪损未开华得堕罪已开而坏之者恶作罪果熟坏之者堕罪已熟而坏之者恶作若以热汤牛粪灰等能损坏生草者倾泼于地上皆堕不坏者恶作若作倾泻无坏生草心者无犯若于生草地经行之时或牵曳柴物等起损坏生草之意犯堕若作经行心或牵曳物心者无犯若举青苔浮萍菌等离处即犯堕未离亦恶作若衣服器物生青衣白醭以损害心去之则犯恶作若令人知净方用无犯」《十诵》卷十云「若一时烧五种子一时犯五波逸提」《僧祇》卷十四谓「根五种通用火净可用刀净或以甲擿却芽目净心种可用揉修净子种可以脱皮净里核种肤里种谷裹种糩裹角里种若鹦鹉喙出净或爪甲净手揉净等可作食物之植物必须净之然后啖食若树果为野火所烧落地即名为净时种者谷时麦时当用火净若恐人偷以灰火烧上作识即净若仓谷未净畏少年比丘不知法使净人火净至仓谷尽故比丘得语言『舂去』不犯一切种破碎烧剥皮四事自作使人作皆犯若有僧作知事人一切不得语净人言『截是破是碎是烧是剥是』若尔者有罪应言『知是净是』无罪以五种生种掷池大小便厕粪扫中得罪故伤草在上经行坐卧得波逸提罪若以锥画树伤如蚕脚得波逸提石上生衣使净人净后方可在上浣衣若日炙乾燥者得自剥却雨后材木著地自举越罪伤草如蚊脚许得波逸提净人先举比丘后佐无罪若衣服卧具鞋及饼食等生使净人知着日中晒已可自揉修去然后得用若一器中有多菓若一菓处作净余者通净生草覆道畏失道故以余物系草为记已解者无罪泥雨滑倒捉草挽断复更捉者无罪水漂捉草亦然泥作时渴欲饮者若手有泥得树叶中饮若无净人取叶者得就树上生叶中饮不得挽令断高不可得者摇树取乾落叶以之取水饮若断衰黄叶得越罪风吹落叶取用无罪若摘生华波逸提半熟者越罪熟者无罪夜行宿时挽生草作枯草乾草想得越罪生草生草想堕乾草乾草想无罪若取水水中有浮萍遍满池中不得以手拨开取水若牛马虾蟆行处得取若无者捉土块打掷作如是言至梵天上去若块石下时打水开处得用无罪入水洗时水草著身当以水浇令下入水若断朝菌得越法罪」《毘尼摩得勒伽》卷二云「若比丘以灰土覆生草若沙及余方便突吉罗若语人『取是果我欲食』突吉罗若生果未净全咽突吉罗取木耳突吉罗本不和合学戒人取突吉罗」《律摄》卷九云「净法有五种火净刀净蔫净鸟净爪净又有五净堕破净拔出净捩断净擘破净非种净」《十诵》卷五十三云「若语他人言『汝摇树落果』得波逸提

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若言「看是知是」若断枯乾草木若于生草木上曳材曳竹于生草地正篱障若于生草地上拨壍砖石若于生草地上取牛屎若生草覆道以杖披摭令开若以瓦石柱之误断草木若经行地上误断草木若扫经行来往处地误断草木若以杖筑地误断草木均无犯

《善见》卷十五云「若须花菓得举树枝下使净人取不犯不得令折枝若树高净人不及比丘得抱净人取不犯若树押比丘得斫树掘地以救其命不犯

集解

若比丘尼为僧建筑大寺于中有大树非斫不可者则应先前七日于该树下作法启告然后斫伐免伤鬼神村落令他生嗔《律摄》卷九云「若营事比丘须伐树时去七八日应于树下作曼荼罗(Mandala 译曰坛)读诵《三启经》次应为作布施咒愿又说十不善道是坠落因修十善业获解脱果复应告曰『此树若有天神居者应向余处今为僧伽所须或作窣睹波』作此告已方可伐之若有异相现者更应为赞陀那(Dana 檀那译曰布施)功德毁悭恡业仍现变怪更不得伐」若免强而为伤树神树能令起嗔故有变怪之状如《善见》卷十五云「比丘断树伤树神臂佛对树神说偈云『若人嗔心起譬如车奔逸车士能制止不足以为难人能制嗔心此事最为难树神闻已不起嗔心』」是故比丘尼应当慎持此戒得少俗务免世讥嫌不为此役因不得斫伐草木亦即不能种植营谋息心止虑一心向道是我佛世尊慈愍之所加也应遵佛教莫以为小罪无殃须知星星之火可以燎原毁犯此戒能招剧报见《毘柰耶杂事》卷二十一所载之伊罗钵罗(Erapattra 译曰香叶因伊罗钵罗龙王伤伊罗钵树叶毁佛禁戒而堕龙身名伊罗钵)龙王因缘事云「龙王现作转轮王诣世尊所七宝导前并九十九俱胝兵旗扈从千子围绕如半月形各以种种宝物而作庄严复有无量种种外道沙门梵志百千人众而为辅翊于王头上持百支伞盖威光赫奕犹如日月往世尊所尔时世尊于无量百千大众之前而为说法时诸大众遥见轮王无量百千军众围绕生希有心共相谓曰『此之轮王从何处来世所未见岂非梵天王等来供养耶』时诸人等或有爱乐心生贪著顾此王身各生异念王至佛所顶礼双足却坐一面尔时世尊告言『汝愚痴人于迦叶波佛时受佛禁戒不能护持遂便破戒感此下劣长寿龙身今者何故还诈心诳我徒众汝今还可复其本形』龙王白言『世尊我是龙身多诸怨敌恐有众生共相损害』尔时世尊告金刚手曰『汝可护此龙王勿令损恼』时金刚手受世尊语已便为守护随后而行是时龙王从坐而起別至一处遂复本形身有七头广长无量头枕婆罗尼斯城尾在得叉尸罗国(相去有二百驿)由先恶业一一头上各生一伊罗大树被风摇动脓血皆流沾污形骸臭秽可恶常有诸虫蝇蛆之类遍其身上昼夜唼食令他嫌耻不乐观见是时龙王即以本身诣世尊所顶礼双足却住一面时诸大众见此龙身恐怖可畏离贪欲人尚生恐怖况未离者见此龙身麤澁鳞甲皆悉劈裂疮溃脓流种种异色身体凸凹高下不平其形广大能不惊惧皆白佛言『此是何物来世尊前』尔时世尊告诸大众『此是前来身转轮王身汝等于彼生荣华心生爱乐此是本形彼是化作由先恶业报受斯苦』彼诸人等闻佛说已各怀忧恼默然而住龙王白言『唯愿世尊为我授记当于何日舍此龙身』佛告龙王『当来人寿八万岁时有佛出世号曰慈氏十号具足为汝授记当免龙身』是时龙王即于佛前悲号啼哭诸头眼中一时出泪成十四河驶流惊注佛复告言『汝且截止莫大啼哭流泪不止令国破亡』龙白佛言『而我本心不害小命何况损国』作是语已顶礼佛足忽然不现是时大众咸皆有疑而白佛言『此龙宿世作何恶业头上生树身出脓血』广说如上佛告诸大众『欲知此龙宿世因缘报得苦身自作自当无余代受广如上说颂曰「假令经百劫所作业不亡因缘会遇时果报还自受」汝等苾刍应当一心听我所说乃往过去于贤劫中人寿二万岁时有佛出世名迦叶波十号具足在婆罗尼斯(Varanasi 即波罗奈译曰江绕因在恒河之流域故也鹿野苑在此今为 Benares此国都城东北有河因名波罗尼河河东北十余里至鹿野伽蓝其侧大林名施鹿林即鹿苑)施鹿林中依止而住此龙于时于佛法中出家修行善闲三藏具习定门于寂静处伊罗树下而作经行以自策励于时伊罗树叶打著其额即便忍受后于一时系心疲惓从定而起策念经行叶还打额极生痛苦發嗔怒心即以两手折其树叶掷之于地作如是语「迦叶波佛无情物上见何过咎而制学处令受斯苦」由彼猛毒嗔心毁戒命终之后堕此龙中伊罗大树生于头上脓血流出多有诸虫蝇蛆唼食臭秽非常汝诸苾刍于意云何善闲三藏习定苾刍坏伊罗叶者岂异人乎今此龙是苾刍当知黑业黑报白业白报杂业杂报是故汝等应舍黑杂修纯白业』」伊罗钵龙王因毁此戒损伤树叶故堕在龙中至今未脱可为吾人鉴《四分》卷一云「所造恶虽微慎莫谓为轻如破伊罗叶常在于龙中」读此应生畏慎持戒莫犯

12.异语恼僧戒(身口绮戒)(比丘同)  性罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼妄作异语恼他者波逸提

缘起

尔时佛在拘睒毗(Kausambi)瞿师罗园(Ghositarana)中尔时尊者阐陀(Chanda 六群比丘之一太子出家时为御马师)比丘犯罪诸比丘问彼言「汝自知犯罪应如法说悔」彼便以余事报诸比丘言「汝向谁语为说何事为论何理为语我为语谁耶是谁犯罪罪由何生我不见罪云何言我有罪」诸比丘闻中有少欲者讥嫌彼阐陀比丘已往白世尊世尊集僧以无数言词呵责彼阐陀比丘已告诸比丘「自今已去听白已当名作余语应如是白

「『大德僧听此阐陀比丘犯罪诸比丘问言「汝今知犯罪不」即以余事报诸比丘言「汝向谁说为说何事为我说为余人说谁犯罪罪由何生我不见罪」若僧时到僧忍听当名阐陀比丘作余语白如是

「作是白已名『作余语』自今已去与诸比丘结戒不得作余语」阐陀比丘因此于后更触恼众僧唤来不来不唤来便来应起不起不应起便起应语不语不应语便语时诸比丘闻中有少欲者往白世尊世尊集僧呵彼阐陀比丘已告诸比丘「自今已去白已名阐陀比丘触恼当如是白

「『大德僧听阐陀比丘僧名作余语已触恼众僧唤来不来不唤来便来应起不起不应起便起应语不语不应语便语若僧时到僧忍听制阐陀比丘名「作触恼」白如是』」

「如是白已名『作触恼』」以此因缘而结此戒《毗柰那》卷二十八谓「阐陀比丘作违恼之言『仁等犯罪勿对我前而说悔应对余人而为说悔何以故仁等皆是种种族姓种种家生而为出家譬如诸树其叶各別被风所吹聚在一处诸具寿等亦复如是种种族姓种种家生而为出家由我世尊证大觉故仁等皆来共相依止故』作如是语违恼为诸比丘呵已更作相恼之法若有所问彼即以默然相恼或言或默共相恼乱世尊因此为诸比丘结此戒

具缘

具四缘成犯自作身口业绮数恼不止为僧单白呵止更作

犯相

【若比丘尼】义如上

【妄作异语恼他者波逸提】妄者不真不实不如其事也异语即余语僧未作白便作余语若比丘尼犯罪诸尼问言「汝犯罪耶」彼即以余语报诸尼言「汝向谁说为说何事为论何理为语我为语谁耶是谁犯罪罪由何生我不见罪云何言我有罪」若作如是语者尽突吉罗若僧为作白已如是语者一切尽波逸提恼他者故心触恼他人若未白前唤来不来不唤来便来应起不起不应起便起应语不语不应语便语一切突吉罗若白竟作如是语一切波逸提若上座唤来不来突吉罗

《僧祇》卷十四云「异语恼他有八事何等八一者作羯磨时二者如法论时三者论阿毘昙(Abhidharma 译曰无比法大法即《發智》《六足》等小乘之诸论也)时四者论毘尼时五者不异论六者不异人七者停论八者异语恼他(一)作羯磨者比丘和集作折伏羯磨乃至別住羯磨是名作羯磨(二)如法论者说非常非断是名如法断(三)阿毗昙者九部修多罗是名阿毗昙(四)毗尼者广略波罗提木叉是名毗尼(五)不异论者不得离本所论更论余事是名不异论(六)不异人者不得离先问人更问余人是名不异人(七)停论者当说法时语言『住后当更论』是名停论(八)异语恼他者如阐陀尊者异语恼他是名八事于中异语恼他者波逸提离此八事非波逸提若人问比丘言『何处来』答言『过去中来』『何处去』答言『向未来中去』『何处眠』『八木上眠』『汝今日何处食』『五指食』如是问不正答者越毗尼罪若贼人入寺问比丘僧物不得示处复不得妄语应示床座釜镬瓫器等答非所问之事若有畜生或逃难者走过有问『见不』不得妄语复不得示处应言『看指甲』(梵音诺佉是爪甲亦是『不』钵奢是『见』弭是『我』故我见爪甲即梵音与不见同国语之『不见』亦可作『不建』『不健』)众多人中和尚阿阇梨前诸长老前问异答异者越毗尼罪」《根本毗柰耶》卷二十八谓「若有比丘往比丘所问『具寿汝见比丘著赤色大衣以物替钵手执锡杖以苏蜜沙糖石蜜盛满钵中擎之而去不』答言『我实不见如是相状比丘我见比丘两脚行去』若故作是语恼乱他时波逸提罪如此乃至问见俗人男人女人有如此如此相状不答言『实不见但见两脚行去』皆堕若猎人问言『颇见走鹿从此过不』不应答见若寒时报言『请暂入温室中向火』若是暑热天时可报言『汝可暂入凉室中饮清冷水少时停息』若猎不入并云『我问走鹿』即先自观指甲报彼人言『诺佉钵奢弭』即谓『我见指甲』」《律摄》卷九云「若于僧伽及尊重类称理之教垢心违恼亦得堕罪非称理教作违恼言得恶作罪僧伽教𠡠遣作此事为彼事者亦得堕罪于称理教称理想疑违皆堕罪不称理教作称理想疑得恶作若称理教作不称理想虽违无犯若对不解语人而违恼者亦恶作罪

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者重听不解若前语有參差言似余语若欲作非法非律羯磨若为僧塔寺和尚阿阇棃或亲旧知识等作无利益羯磨不与和合唤来不来不犯若欲作非法非律羯磨若僧塔寺和尚阿阇棃同阿阇棃亲旧知识为作无利益羯磨欲知不唤来便来等等不犯若一坐食若不作余食法食若病唤起不起不犯若舍崩坏或烧或毒蛇入舍或遇贼狮子或为强力牵去或为他所缚或命难梵行难教莫起便起不犯若恶心问若问上人法教语不语不犯若作非法羯磨非毗尼犯羯磨若僧和尚阿阇棃同阿阇棃若亲旧知识等若欲为作无利益教莫语便语不犯若小语若梦中语若疾疾语独语欲说此错说彼均不犯

《十诵》卷十云「若口病唇病齿病舌病咽病心病面气满若出血如是不语不犯」《善见律》卷十五云「畏成鬬僧默然不犯

集解

若以口作异语或以身作触恼不起不去不来故作默然等等均属身口绮见《成实论》卷八云「绮语名若非实语义不正故名为绮语又虽是实语以非时故亦名绮语又虽实而时以随顺衰恼无利益故亦名绮语又虽言实而时亦有利益以言无本末义理不次亦名绮语又以痴等烦恼散心故名为绮语身意不正亦名绮业但多以口作亦随俗故名曰绮语」因故作不合义理之言或故作异语而恼他故此戒亦名身口绮戒若比丘尼故以异语或以身绮作触恼他人于现生中为他人作讥嫌人所不敬失善知识恶习相熏难得出离《毘柰耶》卷二十八云「时诸苾刍咸皆有疑俱诣佛所白言『世尊何因缘故阐陀苾刍见同梵行者如法劝时不相用语以言恼乱遂令僧伽作法呵责受斯忧恼』世尊告曰『此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语于过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦汝等当听往过去于一陂池有众鹅群及以诸鼈同共居止中有一鼈共彼二鹅而结亲友甚相怜爱后于异时遇天大旱陂水将竭时彼二鹅俱至鼈所报言「知识汝可安隐居此泥中我向余方更求池水」鼈告鹅言「与汝久居情义相得将遭厄难弃我他行斯诚未可」鹅言「其欲云何」鼈曰「汝等当可将我共去」鹅曰「若为将去」鼈曰「汝等共衔一杖我𫜪中央共至清池岂非善事」鹅曰「我亦无辞共相携带然汝立性好为言说不能护口必当弃杖坠落空中我等见斯更益忧苦」鼈曰「我当护口衔杖不言」鹅曰「斯为善计」即便觅杖各衔一头鼈𫜪中央腾空飞去遂至一城市上而过时彼诸人于虚空中见鹅持鼈各生惊怪共相告曰「仁等观彼二鹅共偷一鼈」鼈闻此声默忍无语又到一城还从市过时诸男女同前嗟叹鼈便自念「我更几时忍此辛苦长悬颈项护口不言」即便报言「我自欲去非是偷来」作是语时遂便失杖堕落于地童子共打而致命终二鹅见已情怀忧恨飞空而去于时空中有天见此事已而说颂曰「善友利益言若不能依用坠落受辛苦犹如放杖鼈」汝等苾刍勿生异念昔时鼈者即阐陀是昔时鹅即难陀邬波难陀是于往昔时善友语不肯依用遂致命终乃至今时亦复如是于同梵行者言不肯依或言或默恼乱诸人致使僧伽作法呵责』」是故应知修行以除习为务守身口意莫犯持戒遮恶向善不作身口绮之过当知绮语之过患如《诸经要集》卷十五云「夫忠言所以显理绮语所以乖真由忠故有实有实故德生德生故所以成圣由绮语故虚妄虚妄故罪生罪生故受苦故知趣理求圣须要实说说若虚假终为乖理谓言不正皆名绮语但诸绮语不益自他唯增放逸长诸不善死落三涂后生人时所说正语人亦不信凡所言说言不辩了亦名绮语故《成实论》云『语虽是实非时而说亦落绮语也』如《智度论》说偈言『有堕饿鬼中火焰从口出四向發大声是为口过报虽复多闻见在大众说法以不成信业人皆不信受若欲广多闻为人所信受是故当至诚不应作绮语』」身口绮之过患生为人轻死堕拔舌地狱出已感生恶口齿重言吃语瘖痖痴呆贫贱多疾是余业报故当谨慎切莫犯之

13.嫌骂僧知事戒(比丘同)  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼嫌骂者波逸提

缘起

尔时世尊在王舍城耆阇崛山中时尊者沓婆摩罗子(Drarya-Mallaputra 译曰实力)为众僧所差知僧坐具及差僧食时慈地比丘嗔恚故于彼相去齐眼见耳不闻处自相谓言「此实力子有爱有恚有怖有痴」余比丘语言「此实力子为众僧所差乃知事僧汝莫说彼有嗔有爱有怖有痴」慈地比丘报言「我等不面说在屏处讥嫌耳」尔时诸比丘闻便嫌责慈地比丘并往白世尊世尊集僧以无数言词呵责慈地比丘已即制此戒云若比丘讥嫌波逸提于结戒后慈地比丘复方便齐实力子闻而不见处自相谓言「此实力子有爱有嗔有怖有痴」诸比丘语言「佛不制戒言讥嫌波逸提耶」慈地比丘报言「我等不嫌是骂耳」时比丘僧闻中有少欲者讥嫌慈地比丘言「此实力子为僧所差知事比丘知僧坐具及差僧食汝等云何骂耶」诸比丘呵责彼已往白世尊世尊集僧呵责慈地比丘已即再结此戒讥嫌与嫌骂共结一戒故云嫌骂波逸提二结

具缘

具六缘成犯是白二羯磨所差知是如法经营说嫌骂法言了了前人闻见互知即犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【嫌骂者波逸提】嫌者不满也憎恶怨恨也讥骂者詈也以恶言加人也若比丘尼不满僧知事不受指教作面见之讥嫌即齐眼见不闻处「有爱有嗔有怖有痴」或作背面骂即齐耳闻不见处「有爱有嗔有怖有痴」等等忿怒恶骂嫌骂比丘尼说而了了者波逸提不了了者突吉罗若上座教汝嫌骂受教者突吉罗

《律摄》卷九云「若众未作呵责法时为轻毁者但得恶作若于恶人作恶人想而嫌毁者无犯若恶人作非恶人想疑对面嫌毁者得突色讫里多罪若于善人作善人想疑嫌毁者得波逸底迦善人恶人想者无犯若托傍生而兴讥谤或对不解方言者有人无人想或翻覆此或所对境无清净苾刍者皆恶作罪」《毘尼摩得勒伽》卷二云「骂畜生突吉罗传骂突吉罗」《毘尼毘婆沙》卷六云「遥嗔讥十四人(僧差人)若闻者波逸提不闻者突吉罗遥嗔讥者不在面前言音足相闻了若遣使书信突吉罗

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者其人实有其事而有爱有嗔有怖有痴恐后有悔恨语令如法發露便言「有爱有嗔有怖有痴」无犯若戏笑语独语梦中语欲说此乃错说彼无犯(又师骂弟子无恶意骂令改悔精进学道故如《处处经》云「一比丘问佛『舍利弗为得是未』佛言『悉得』比丘言『舍利弗何以骂我持袈裟拂我面』佛呼舍利弗来问之舍利弗言『我无恶意所以骂者欲令忍辱所以持袈裟拂面者欲令眼净故』佛语比丘『是舍利弗善权方便所作』于是比丘欢喜即得阿罗汉」)

集解

此戒是讥嫌与嫌骂僧职事人与第二毁訾骂不同见南山《四分戒本疏》卷四云「问与前骂戒何异而重明者有四异前是泛僧此僧知事前戒不问虚实此说缘不犯骂词不同如文所列前非知事见闻互离者轻此敬护重互离犯提嫌骂两戒同恼知事不殊故合制也」恶口嫌骂能招诸过如《僧祇》卷十四世尊所引之恶口报「佛在跋祇(Yarji 即毘舍离国)国人间游行与比丘众至一河边时捕鱼人捉网捕鱼诸比丘见已白佛言『世尊是捕鱼人不应作是事而勤作之』世尊因诸比丘言而说偈曰『已得难得身云何作诸恶染爱著身故命终入恶道』时捕鱼者牵提大网沉石浮瓠顺水而上两边各二百五十人叫唤挽网向岸力引诸比丘见已白佛言『世尊此人若于佛法中如是精进者大得法利』尔时世尊因事而说偈言『所谓勤精进非名一切欲谓能离众恶以法自活命』时众鱼堕于网中内有一大鱼具足百头头头各异世尊见之便唤其名字即应世尊世尊问言汝母何在』答言『在某圊厕中作粪虫』佛言『此大百头鱼在过去迦叶佛时作三藏比丘因恶口故受杂类头报母受其利养故作厕中虫』佛说此因缘已时五百捕鱼人即弃网出家修道皆得果证(又详载于《贤愚经》第十卷〈迦毘梨百头品〉)若比丘尼辄以为已作人师而随便骂他尼亦得恶报见《杂宝藏经》卷一云尔时佛到居荷罗国于路中一树下坐有一老母名迦旦遮罗系属于人为奴在井上汲水佛语阿难往索水尔时老母闻佛索水自担罐往既到佛所放罐著地直往抱佛称言『儿』阿难欲遮佛言『莫遮此老母于五百生中曾为我母爱心未尽是以抱我若遮则彼沸血从面门出而死』老母既抱佛鸣手足已在一面立佛为说法并令阿难唤其主来其主来至礼佛足已却住而立佛语其主放此老母出家彼于大爱道比丘尼处出家已证阿罗汉比丘尼中善解契经最为第一诸比丘疑怪而问佛佛言『迦叶佛时彼出家学道以是因缘得阿罗汉当于尔时为徒众主骂诸贤圣胜尼为婢以此因缘今属于他五百生中恒为我母悭贪嫉妬遮我布施以是因缘常生贫贱非但今日拔其贫贱』」过去世时曾为彼儿母被贼劫破家儿于异处营谋得财赎母返国拔母贫苦是故应当勤修白业勿作口业之过如《妙法圣念处经》卷三云「佛告比丘应知语业获报有十何等为十一者口出刃焰焚烧自身二者邪见炽盛无恶不作三者远离圣贤日增恶友四者众皆厌犹如诸毒五者外器险隘高下不等六者烦恼炽盛坏散财物七者焚烧众善非法增转八者身体臭秽闻皆嫌厌九者支节枯乾恒时病苦十者死堕险轮转生死比丘应知麤恶语业招如斯报」若比丘尼远离绮语即得种种功德《十善业道经》云「若离绮语即得成就三种决定何等为三定为智人所爱定能以智如实答问定于人天威德最胜无有虚妄是为三若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时即得如来诸所授记皆不唐捐」又《大方等大集经》卷五十云「休息绮语获十种功德何等为十一者天人爱敬二者明人随喜三者常乐实事四者不为明人所嫌共住不离五者闻言能六者常得尊重爱敬七者常得爱乐阿兰若处八者爱乐贤圣默然九者远离恶人亲近贤圣十者身坏命终得生善道诸仁者是名休息绮语得十种功德若能以此休息绮语善根回向阿耨多罗三藐三菩提是人不久得无上智彼人得菩提时于彼国土端正众生来生其国强记不忘乐住离欲」若比丘尼欲成就无上舌相庄严得大智慧无量辩才者应当远离一切讥嫌及嫌骂人种种绮语谀行能忍一切所不应忍事随顺正语严护律仪断除业障远离诸苦必得菩提成就佛道

14.露敷僧物戒(比丘同)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼取僧绳床若木床若卧具坐褥露地自敷若教人敷舍去不自举不教人举者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时舍卫城中有一长者欲请众僧饮食时十七群比丘取僧坐具在露地敷而经行食时至不收摄僧坐具便赴彼食僧坐具即为风尘土坌虫鸟啄坏汙秽不净诸比丘食已还至寺中见僧坐具汙秽不净知是十七群比丘所为即便讥嫌并白世尊世尊集僧呵责十七群比丘已而结此戒

具缘

具六缘成犯四方僧床敷知是露处自敷使人敷去时不举出门便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【取僧绳床】僧物有众僧物为僧物及属僧物僧物者已舍与僧为僧者为僧作未舍与僧属僧者已入僧已舍与僧绳床者有五种1.旋脚绳床2.直脚绳床3.曲脚绳床4.入陛绳床5.无脚绳床均是用粗绳系四边之木孔纵横交织而成若无脚者即单用粗绳织作网状两端系于树枝上或悬于两壁作为吊床用若木床木床者有各种木料所造律禁高广木床若刻花庄饰之床当在禁止比丘尼不得受用若坐卧者得恶作罪若俗人舍为施主所请怜愍彼故暂坐卧无犯

【若卧具】卧具者如被褥枕是被者盖身之用以木绵絮羊毛骆驼毛芦荻花等内于布袋中或用木绵打成耕织绵纱于上而成被有用毛类作毡近世有以大豆作成尼龙毛毡或用粪扫衣及二重四重之僧袈裟作被盖用亦可褥者卧褥也长四肘濶二肘四边缝合贮以毛絮之类或用草絮破布碎等舖拍令平以线交络不致绵絮之物聚在一边亦有以毛毡为褥或用吉祥草稻草水草茅草等织成为褥或安表里而成褥枕者偃枕因诸比丘食后不消世尊听诸比丘用枕囊枕囊亦如上所述各物所成

【坐褥】坐褥者小褥也亦可作打坐之用

【露地自敷若教人敷舍去不自举不教人举波逸提】露地者空露而无覆盖之处《善见律》卷十五云「若树叶厚密无众鸟聚集得敷众僧卧具」在露地敷若教人敷去时若彼有旧住比丘尼若摩摩帝(Mamati 即职事知事营事)若经营人当语言「我今付授汝汝守护看」若都无人者当举著屏处而去若无屏处自知此处必无有破坏当安隐持麤者覆好者上而去若即时得还便应去若疾雨疾还不坏坐具者应往若中雨中行及得还者应往若少雨少行及得还者应往彼比丘尼应次第作如是方便去若比丘尼不作如是方便而行初出门波逸提若一足在门外一足在门内意欲去而不去还悔一切突吉罗若二人共一绳床木床坐下座应收去下座作如是意谓上座当收而上座竟不收下座犯波逸提复以非威仪故突吉罗上座意谓下座当收而下座不收则上座亦犯波逸提若二人不前不后俱不收二俱波逸提及余空绳床木床踞床若机浴床若卧具表里若地敷若取绳索毳放在露地不收便去突吉罗若敷僧卧具在露地不收而入房坐思惟突吉罗

《律摄》卷九云「有五种人不堪嘱授1.无惭愧2.有仇隙3.年衰老4.身带病5.未圆人」《五分》卷六谓若见僧卧具敷在露地而不举者波逸提白衣入寺借僧卧具露地敷伺去时举若不举波逸提白衣请僧借僧卧具于家敷去时应举不举者波逸提《僧祇》卷十四云「若比丘众僧床上安形像余比丘来礼拜手触而不举者波逸提」《毘尼毘婆沙》卷六云「若自卧具不随时举突吉罗」《五分》卷六云「不应嘱和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等诸大德及病比丘者突吉罗

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若取僧绳床木床踞床若几卧具坐褥在露地自敷若教人敷去时应语旧住人若知事人经营人言「守护此物付授汝」若无人者收著屏处而去若无屏处可安自知此处必无亡失不畏坏若以粗者覆好者上而去若即去即还若暴风疾雨得还若中雨中行若少雨徐行得还者如是次第方便去无犯若为力势所缚若命难若梵行难虽不作次第而去不犯若二人共一绳床坐下座应收诸余空木床绳床踞床若几浴床若卧具表里若地敷绳索毳纻敷在露地若收而去若在露地敷僧坐具收摄已入房思惟无犯

集解

古德云「爱惜常住物如护眼中珠」是故若借取常住之床机台椅桌被褥帐枕等用物应当谨慎珍惜不得乱用及故意破坏若被褥卧具应当安衬替不致垢秽借用时谨慎而敷见《百一羯磨》卷九云「如世尊说『汝等苾刍不应于僧伽卧具不安衬替而为受用』时六众苾刍或垢腻疎薄破碎之类用衬僧伽卧具尔时世尊于日初分执持衣钵入薜舍离(Vaisali 毘舍离)而行乞食以具寿阿难陀为侍者世尊便见一人背脊皆黑遂命阿难陀曰『汝见此人背脊黑不』阿难陀言『见』佛言『此人往昔于迦摄波如来正教中出家遂以随宜恶物用衬僧伽卧具由彼昔时黑业恶报堕于地狱又五百生中常招黑背由此过患是故苾刍不应以其疎薄破碎垢腻之物衬僧伽卧具若是厚物应可一重必其故薄两重方用若不尔者得越法罪』」若出家弟子用僧卧具不作衬尚获恶报倘露地敷舍去不举为风日所坏则其罪报更为深重见《僧护经》云「尔时世尊复告僧护『汝见肉绳床实非是床是地狱人迦叶佛时是出家人捉僧绳床不依戒律如自己有以次分床以是因缘入于地狱作肉绳床火烧受苦至今不息汝见第二绳床实非是床是地狱人迦叶佛时是出家人破僧绳床自用然火以是因缘入地狱中作肉绳床火烧受苦至今不息汝见肉敷具者实非敷具是地狱人迦叶佛时是出家人用僧敷具如自己有以脚蹈上不依戒律以是因缘入地狱中作肉敷具火烧申缩受苦万端至今不息汝见肉拘执(是卧具之一状如毯一边有长毛色黑昔日六群比丘反被拘执夜出怖人谓是鬼)实非拘执是地狱人迦叶佛时是出家人以僧拘执如自己有不依戒律或用破坏以是因缘入地狱中作肉拘执火烧受苦至今不息汝见肉绳床者实非是床是地狱人迦叶佛时是出家人恃王势力似如圣德四辈弟子圣心赞叹时彼比丘默然受叹施好绳床及诸好饮食作圣心受以是因缘入地狱中作肉绳床火烧受苦至今不息』」读此应当畏慎谨持净戒勇猛精进远离轮回速成佛道

15.屏处敷僧卧具戒(比丘同)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼于僧房中取僧卧具自敷若教人敷在中若坐若卧从彼处舍去不自举不教人举者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有客比丘语旧住比丘我在边僧房中敷卧具宿宿后异时不语旧比丘便去僧卧具为虫所啮烂坏色变时旧住比丘于小食大食时夜说法时说戒时均不见客比丘以为彼命过或还俗而去或被贼劫去或为恶兽所坏或水漂去便往彼客比丘房见众僧坐具烂坏虫啮色变即嫌彼比丘所为以此因缘往白世尊而结此戒

《十诵》卷十一谓有二客比丘向暮至寺得一房共住一人得床一人得草敷二人宿已不举便去时草敷中生虫啖是草啖床脚床陛床档床绳啖被褥啖已入壁中住时有一居士请佛及僧明日食次日诸比丘往居士舍佛自住房令人取食(《毘柰耶》卷十八云「佛有五缘在寺而食云何为五自须宴默为诸天说法为观病者为观僧敷具为诸苾刍制其学处此时佛欲观僧敷具并制其学处由此为缘在寺内住令人取食」)诸佛常法诸比丘往居士舍时佛自持户钩从一房至一房看诸房舍见一房户之草敷虫生啖草啖床脚床陛床档床绳被褥枕等等佛见已即为收摄安置洒扫清洁还著本处独坐跏趺待诸比丘饭食还寺而结此戒

具缘

具六缘成犯是僧物知是屏处自敷使人敷为己用去时不自举不教人举或出界或过三夜

犯相

【若比丘尼】义如上

【于僧房中取僧卧具】众僧物如上僧卧具者如上此指屏处敷与前戒露处敷异也

【自敷若教人敷在中若坐若卧从彼处舍去不自举不教人举者波逸提】若比丘尼于僧房中自敷常住之僧卧具或教人敷在中若坐若卧去时应自举或教人举语旧住比丘尼经营执事之人言「与我掌护牢举」于中若无人付授不畏失当移床离壁高支床脚持枕褥卧具置里以余卧具覆上而去若恐坏败当取卧具毡褥枕举置衣袈上竖床而去彼比丘尼当如是作而去若比丘尼不如是作而去若出界外波逸提一脚在界外一脚在界内还悔而不去一切突吉罗若期去而不去突吉罗若即还不久二宿在界外至第三宿明相未出若自往到房中若遣使往语常住职事人知事人言「汝掌护此物作此职任」若比丘尼出在外二宿至第三宿明相未出不自往至房中不遣使语言掌护此物者波逸提《善见》卷十五云「若荐席下至草敷去时不自举不教人举若无篱障去离一掷石外还突吉罗二掷石外还波逸提若有篱出篱外便犯

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若敷众僧卧具若自敷教人敷若坐若卧若彼去时是中有旧住人或职事人应对彼说嘱付彼守护是物若无人嘱付授托应量宜不坏败当举床离壁持卧具枕毡褥举著床上重覆而去若畏坏败当举卧具著衣架上竖床而去若房舍坏崩落火烧若毒蛇在内若盗贼虎狼狮子强力势者所执若被系命难梵行难若时还不久若二宿界外第三宿明相未出当自去若遣使语彼旧住人汝掌护此物作摩摩帝若水道留难若道路有贼虎狼狮子若大水涨为势力所持若被系命难梵行难二宿在界外第三宿明相出自不得往不得遣使人语掌护此物与我作摩摩帝均无犯

集解

在僧房内敷卧具或床座应负责任借还清楚检举不乱若在僧法堂禅堂上敷僧卧具床等应有常住职事为之负责或当值者作检举收藏之责然在法堂禅堂内之床座与地毡席上之坐法当按次序不得同俗男共一毡席坐听法亦不得与俗同坐一椅见《律摄》卷九云「诸比丘夜听法时不应与尼及俗人求寂同一毡席相近而坐授学之人亦不同有难缘者非犯无夏比丘不应共三夏者同座而坐一夏者不与四夏者同座若二夏已去共大三夏者皆得同座若白衣舍处所迮时虽优婆塞同座非犯于一座上乃至三人亦听同坐若大木枮听二人同小方座者但一人坐在道路行借得敷具咸应均分理无独用若多则別別与之若一被者随彼眠人普皆通覆施主被披意为多人不应独披经行若是私衣披行无犯不应一床二人同卧若在行途得一大床大被中间衣隔同卧非犯不重垒木枮而坐若有施主以衣物布地延请法众愿为蹈者比丘应生愍念起无常想蹈之无犯为令外道生信敬故」若在僧房中自敷教人敷床卧具于舍去前应先作洒扫净洁然复收举交代清楚而去见《僧祇》卷十四云「若欲余行去时房舍内水洒扫地令净以巨磨涂地褥枕晒令燥语知床褥人」若比丘尼有急事忘举而去在路中忽忆则应当遣人返寺嘱授收举《僧祇》卷十四云「众多比丘在聚落精舍中宿共受僧床褥各各作是念『某甲故当付嘱』去已道中展转相问都无嘱者诸比丘当差遣二人还付嘱若比丘在路行至精舍中宿去不嘱床褥行远已展转相问尽无付嘱道逢比丘即言『长老欲何处去』答言『我欲某处』是比丘即白言『我昨夜彼宿来时忘不嘱床褥长老到彼当为我付嘱』是比丘复言『我来时亦忘不付嘱长老往彼精舍为我付嘱』如是二人展相嘱已乃至齐入精舍界得名嘱授若比丘在俗人家宿得床褥卧具去时应示语去若得草敷者去时应语言『此草欲安何处』随主人语应安之若檀越言『但去我自当料理』比丘应小敛一角而去若行路挽乱草敷坐去时聚已当去」嘱授之法有五见《毘柰耶》卷十八所云「有五种嘱授法应报主人曰『此是住房此房可观察此是敷具此应可賷持此是房门钥』若于其处无可嘱授者应观四方好藏户钥然后方去若于中路逢见可嘱授人应报之曰『在某处我藏门钥汝可取之』」倘不举而致僧敷具烂坏其罪报当如前说堕在三涂受苦无穷故应谨持莫犯

16.强敷僧卧具恼他戒(比丘同)  性罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼知比丘尼先住处后来于中间敷卧具止宿念言「彼若嫌迮者自当避我去」作如是因缘非余非威仪波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时六群比丘及十七群比丘在拘萨罗国(Kosala)道路行向余聚落至比丘住处时十七群比丘语六群比丘言「汝等先去求止住处」六群比丘言「汝自去我何豫汝事」六群比丘是十七比丘之上座十七群比丘作如是语「汝是我等上座上座应先求住处我等后当求」六群比丘报言「汝等去我不求住处」时十七群比丘即往求住处自敷卧具止宿六群比丘知十七群比丘求得止宿处便往语言「汝等起当以大小次第于此止宿」对言「我不与汝起」六群问言「汝等今者几岁耶」十七群(十七群比丘最大者十七岁最小十二岁)报言「诸长老实是我上座我等先已语长老可先求住处然后我等当求住处而今已得此住终不得复移」时六群比丘强在座间敷坐具宿时十七群比丘高声称言「诸尊莫尔诸尊莫尔」诸比丘闻中有少欲者往白世尊而制此戒如是结戒已时诸比丘有不知是先住处非先住处后乃知是先住处或有作波逸提忏者或有畏慎者佛言「不知无犯」以此因缘再结此戒(二结)

具缘

具五缘成犯他先借得住处安止已定知他先住作恼乱彼意强敷中间随坐卧

犯相

【若比丘尼】义如上

【知比丘尼先住处】知者或自先知或因他报若比丘尼不知他比丘尼先得寄宿之处无犯

【后来于中间敷卧具止宿】中间者若头边若脚边若两胁边卧具者草敷叶敷下至地敷卧具或被褥毡等敷地于中止宿

【念言「彼若嫌迮者自当避我去」作如是因缘非余非威仪波逸提】念者作不善意之心念有欺陵他人之恶意有贪占之恶心故作种种非威仪之行为令先住者嫌厌如嫌逼迮或嫌嘈杂或嫌不静只为此因缘不为余事使先住者不耐烦而去波逸提于中间敷具已随转侧胁著床波逸提

《十诵》卷十一云「为恼他故闭户开户闭窗开窗然火灭火然灯灭灯若呗呪愿读经说法问难随他不喜乐事作一一波逸提」《毘柰耶》卷十九云「于先住之床上纵身而倒坐卧彼人身上使彼苦痛烦恼不乐自当避我而去以此为缘不由余事者犯堕」《毘尼摩得勒伽》卷二云「一切众僧驱一比丘突吉罗彼何等人耶谓是贼住驱本犯戒本不和合学戒人沙弥等出突吉罗遣使手印及私房驱出突吉罗若露地驱出突吉罗驱出饿鬼等突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者先不知若语已住若先与开门若间宽广不相妨碍若有亲旧人亲旧人教言「但于中敷我自当为语其主」若倒地若病转侧堕上若为势力所若被系闭若命难若梵行难均无犯

集解

夫出家修道当持禁戒因戒能防止身口意恶不生灭贪嗔痴毒断诸烦恼是故应观三界犹如牢笼不可久居若三业未净虽处华堂等同粪厕耳如此作观何必占人住处夺他优先与人烦恼即是不肖身口意恶生岂能修集大悲利益他人若贪安止宿嗔他先住令人嫌避此属痴行三业作恶三毒增加三涂相系永难出离若比丘尼如此行持如何能速证菩提之道乎是故应当持净戒念己无量劫中受苦恼不能利己及利他今当生忍勿相恼持戒功德虽碎身犹如胡麻心不悔心亦不退无上戒忍受诸苦为菩提四威仪中常念道三业清净趣涅槃愿诸同仁共学之

17.牵他出房戒(比丘同)  性罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼嗔他比丘尼不喜众僧房中自牵出若教人牵出者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘共十七群比丘在拘萨罗旷野道中行至小住处时十七群比丘语六群比丘言「长老去敷卧具」六群报言「汝自去我何豫汝事」十七群言「长老是我等上座长老先去敷卧具我等当次第敷之」报言「汝但去我不敷」十七群比丘清洁自喜入寺洒扫房舍令净敷好卧具于中止宿时六群比丘知十七群比丘入寺洒扫清洁及敷好卧具已即入房语十七群比丘言「汝等起随次第坐」语言「我等不起」六群问言「汝等今几岁耶」十七群言「长老实是我等上座我先已语上座先敷我等后次第敷今已坐不能起今已逼暮但当尽共宿」尔时六群比丘强牵嗔不喜驱出房十七群比丘即高声唤言「莫尔诸贤莫尔诸贤」时诸比丘闻之即问言「汝等何故高声大唤」十七群比丘即以此事说之中有少欲者嫌责六群比丘已往白世尊世尊集僧而结此戒

具缘

具四缘成犯是僧春冬房(夏天结夏安居另编分房若夏房入已牵出犯吉)先安止已定作恼意牵出

犯相

【若比丘尼】义如上

【嗔他比丘尼不喜】嗔者不随意故不喜者嗔不起见故

【众僧房中自牵出若教人牵出者波逸提】众僧之房本非私有然先到者已定止宿后至者理无强占若比丘尼嗔他先住之尼不喜彼住众僧房中若自牵若教人牵随所牵多少随出房波逸提若牵多人出多户多波逸提若牵多人出一户多波逸提若牵一人出多户多波逸提若牵一人出一户一波逸提若持他物出突吉罗若持物掷著户外突吉罗若闭他著户外突吉罗

《五分》卷六云「若将其所不喜人来共房住欲令自出若出若不出皆突吉罗」《僧祇》卷十四云「若比丘牵比丘出时彼比丘若拘柱若捉户若倚壁如是牵离一一处一一波逸提若口呵叱遣彼比丘随语离一一处者一一波逸提若方便驱直出门者得一波逸提」《律摄》卷九云「若以书印等令他牵出者突吉罗」《毘尼毘婆沙》卷六云「若使比丘能牵者二俱波逸提不能者二俱突吉罗教余能牵者波逸提若不能突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者无嗔恨心随次第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出若破戒破见破威仪若为他所举若为他所摈若应摈以是因缘故有命难梵行难故驱逐出均无犯

《五分》卷六云「若牵无惭愧人若欲降伏弟子而牵出者不犯

集解

嗔恚强牵出言驱出身口意业同时造恶于诸同学不能容忍增长鬬诤深结冤仇罪业相系毁破禁戒死落三涂受苦无穷如何能成就净业得脱生死乎若欲了脱必须护戒欲护此戒先制嗔恚若以嗔报嗔其嗔更甚见《坐禅三昧经》上云「若无怨憎何因生忍生忍由怨怨则我之亲善复次嗔报最重众恶中上无有过是以嗔加物其毒难制虽欲烧他实是自害复自念言外被法服内习忍行是谓沙门岂可恶声纵此变色敝心复次五受阴者众苦林薮受苦之极苦恼恶来何由可免如刺刺身苦刺无量众怨甚多不可得除当自守护著忍革屣如佛言曰『以嗔报嗔嗔还著之嗔恚不报能破大军能不嗔恚是大人法小人嗔恚难动如山嗔为重毒多所残害不得害彼自害乃灭嗔为大瞑有目无睹嗔为尘垢染汙净心如是嗔毒当急除灭毒蛇在室不除害人如是种种嗔毒无量常习慈心除灭嗔恚』」读此当知应驱而不驱(嗔毒在心是应驱出)不应驱而驱(同学尼俱是佛弟子秉属同门实不应牵驱)者是魔伴党无有慈心愚痴之行难成佛道诚可怜愍吾人应当具足持戒悔过罪恶断除烦恼慈愍一切即能度脱生死苦流速得成就阿耨多罗三藐三菩提

18.坐脱脚床戒(比丘同)  制罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼若在重阁上脱脚绳床若木床若坐若卧波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤园诸比丘在重阁上住坐于脱脚床上坐不安庠阁下有比丘止宿阁板薄床脚脱时堕下比丘上坏身血出即仰向恚骂为诸比丘闻中有少欲者嫌责彼重阁上之比丘已往白世尊而结此戒

具缘

具三缘成犯是重阁脱脚床在上坐卧

犯相

【若比丘尼】义如上

【若在重阁上】重阁者立头不至上者是阁板薄或用竹苇栈棚不牢之阁也

【脱脚绳床】若木床脱脚床者脚入陛即插脚不坚牢之床或床脚不连上盖也

【若坐若卧波逸提】若于脱脚床之上若坐若卧随胁著床随转侧波逸提除脱脚床已若在独坐床或一板床或浴床一切突吉罗

《十诵》卷十一云「若是卧床一脚尖三脚曲若二脚尖二脚曲若三脚尖一脚曲若四脚尖是中随用力坐卧一一波逸提坐禅床亦如是若以石支尖脚床波逸提若以砖支若以木支若以白镴支若铅锡支一一波逸提」《毘尼毘婆沙》卷六云「此戒体1.必是重阁2.尖脚坐床3.安床处底薄4.用力坐卧波逸提凡比丘坐卧法一切审详(系心坐卧)不审详必有所伤兼坏威仪突吉罗

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若坐旋脚绳床直脚绳床曲脚绳床无脚绳床若床支大若脱脚床安细腰(即横桄也)若彼重阁上有板覆若刻木作花覆若重阁厚覆若反床坐若脱床脚而坐均无犯

《僧祇》卷十五云「若以泥土作地坚牢若板作密若团脚若边阁阁下无人坐皆无罪

集解

出家弟子行住坐卧均摄威仪小处留心当不失仪常住用物坐卧床具被褥毡枕未用之前应当审视有无损坏然后用之若有破脚尖脚床座支以他物当属不牢能致跌脱虽无伤人亦失仪态此戒摄取威仪用力而坐坐后摇脚及摇身体或用力放身于床上如此虽是好床亦易坏烂为比丘尼者应当守持戒律成就威仪畏慎小罪勤习仪则见《三千威仪》上云「欲上床有五事一者当徐脚踞床二者不得匍匐上三者不得使床有声四者不得大拂拭床席使有声五者洗足未燥当拭之在床上有五事一者不得大欬二者不得咤喷普寸喈三者不得叹息思念世间事四者不得倚壁卧五者欲起坐当以时若意走不定当自责本即起经行有五事一者当于闲处二者当于户前三者当于讲堂前四者当于塔下五者当于阁下(于阁上行若是板薄行步声响能妨阁下人用功)复有五事一者不得于阁上坐二者不得持杖寺中行三者不得卧诵经四者不得著屐五者不得大举足蹈地使有声卧有五事一者当头首向佛二者不得卧视佛三者不得双申两足四者不得向壁卧亦不得伏卧五者不得竖两膝更上下足要当枕手检两足累两膝」若比丘尼熟习威仪虽值脱脚床亦能严护此戒纤尘不犯

19.用虫水戒(比丘同)  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼知水有虫自用浇泥若草若教人浇者波逸提

缘起

尔时世尊在拘睒弥国尊者阐陀比丘起大屋以虫水和泥教人和诸长者见嫌责言「沙门释子不知惭愧无有慈心害众生命自称言我修正法如今观之有何正法以虫水和泥教人和害众生命」时诸比丘闻中有少欲者嫌责彼阐陀比丘已往白世尊而制此戒如是结戒已有诸比丘未知有虫水无虫水后乃知有虫或有波逸提忏悔者或有畏慎者佛言「不知无犯」以此因缘再结此戒(二结)

具缘

具四缘成犯是虫水知有虫不作滤法随所用

犯相

【若比丘尼】义如上

【知水有虫】水者河等处之水虫者微细之畜生

《大集经》云「畜生身细犹如微尘十分之一乃至大者百千万由」有极小之原虫非肉眼所能见乃至千倍放大之显微镜亦难得见之如滤过所得者是故有称之为滤过性毒实是虫类然今所指者以肉眼所见为犯知者自见虫而知或以他闻缘因缘而知也

【自用浇泥若草若教人浇者波逸提】泥者一切黄泥灰泥沙泥粪泥混合泥等是草者一切花卉乃至茆芒稻秆等是若比丘尼知有虫水自用教人用浇泥若草波逸提知水有虫以草若土掷中者波逸提若有虫酪浆清酪浆若醋若渍若麦浆以浇泥若草或教人浇者波逸提若以土若草著有虫清酪浆中醋中水渍麦浆中若教人者波逸提若虫水有虫想波逸提虫水疑突吉罗无虫水有虫想突吉罗无虫水疑突吉罗

《僧祇》卷十五云「知水有虫方便浇一息一波逸提随息多少一一波逸提」《根本》卷三十云「河池水处多有虫鱼苾刍杀心决去其水随有虫鱼命断之时皆得堕罪不死者皆得恶作若于水处堰之令断于其下畔随虫命断或时不死得罪同前若无杀心者无犯」《毘尼摩得勒伽》卷二云「若有遣使手印突吉罗以乳酪浇草土中虫突吉罗」《律摄》卷十云「纵无虫水不应辄弃得恶作罪应须散洒或向窦边齐一肘来是其倾处

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者不知有虫作无虫想若虫大以手触水令虫去漉水洒地若教人洒者一切无犯

集解

杀生伤命有违慈悲因果报应丝毫不爽欲求出离当断恶因须知杀生有因贪嗔痴而为若用虫水属于痴杀见《毘尼毘婆沙》卷六云「凡杀生有三种有贪毛肉而杀生有怨憎恚害而杀生有无所贪利有无嗔害而杀众生是名愚痴而杀生」若用有虫水是谓痴杀众生虽云无心亦属过患应当小心看水或作滤净之法然后用之《僧祇》卷十五云「若比丘营作房舍温室者须水若池若河若井漉取满器看无虫然后用若故有虫者当重囊漉谛观之若故有虫者至三重若故有虫当更作井如前谛观故有虫者当舍所营事至余处去漉水法当交竖三杖缚上头以漉囊系之以器承下漉囊中恒淳水数到著井虫生无常或先无今有或今有后无是故比丘日日谛观无虫便用」今时有沙滤器出水虽然清洁但易伤虫不若布囊作漉之如法也出家弟子应知以水作灌溉事业非是比丘尼所应为况用虫水此属非法可畏之事见《十诵律》卷四十九云「佛告优波离当来有五怖畏今者未有应知是事求方便灭何等五后有比丘不修身不修戒不修心不修智是不修身戒心智已度他出家受戒不能令修身修戒修心修智自不调伏复度他出家受戒是亦不能令修身修戒修心修智是法中过毘尼中过法中过优波离是名当来初怖畏今未有当来有应知是事求方便灭优波离后有比丘不修身不修戒不修心不修智是不修身戒心智已与他依止畜沙弥不能令修身修戒修心修智不自调伏复与他依止畜沙弥不能令修身修戒修心修智是法中过毘尼中过毘尼中过是法中过优波离是名第二第三怖畏应知是事求方便灭优波离后有比丘不修身不修戒不修心不修智是不修身戒心智已与净人沙弥相近住不知三相掘地断草用水溉灌是法中过毘尼中过毘尼中过是法中过优波离是名第四怖畏今未有当来有应知是事求方便灭优波离后有比丘不修身不修戒不修心不修智是不修身戒心智已共诵修多罗毘尼阿毘昙以前后著中以中著前后现见不知白法犯非是名法过毘尼过毘尼过法过优波离是名第五怖畏今未有当来有应知是事求方便灭」是故比丘尼应严护净戒莫为口腹作灌溉灭法事以自沈沦当慎持之

20.覆屋过三节戒(比丘同)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼作大房户扉窗牖及余庄饰具指授覆苫齐二三节若过者波逸提

缘起

尔时世尊在拘睒毗国瞿师罗园时尊者阐陀比丘起大房覆有余草复更重覆故有余草第三重覆犹复有余草在时彼作是念「我不能常从檀越求索草」为更重覆不止屋便摧破诸居士见嫌责其所为谓沙门释子不知惭愧乞求无厌外自称言我知正法如今观之有何正法作此大舍重覆不止致使摧折崩破耶檀越虽施与而受者应知足时诸比丘闻已往白世尊而结此戒云若比丘尼作大房户扉窗牖及余庄饰具指授覆苫齐二三节若过者波逸提

具缘

具四缘犯自为己自作使人覆至第三节未竟不去见闻处至第三节竟

犯相

【若比丘尼】义如上

【作大房】《十诵》卷十一云「大房者温室讲堂合流堂高楼重阁」《摩得勒伽》卷二云「云何大房谓私房是名大房或有主名大房」《律摄》卷十云「言大住处者有二种大形量大施物大此据形大

【户扉窗牖及余庄饰具】户为居室出入之所故凡出入之处曰户扉者户扇也《一切经音义》云「一扇曰户扉曰门又在于堂室曰户在于宅区域曰门」在墙曰牖在屋曰窗乃通光明之处也庄饰者刻镂采画是也

【指授覆苫齐二三节若过者波逸提】苫者盖也谓编茅以盖屋也覆者有二种纵覆横覆节者重也彼比丘尼指授二节覆已第三节未竟当去至不见不闻处若比丘尼二节覆已第三节未竟不去至不见不闻处若第三节竟波逸提若舍闻处至见处舍见处至闻处一切突吉罗

《五分》卷六云「若比丘大房舍从平地垒留窗户处极令坚牢再三重覆若过波逸提若至第四重若草若瓦若板覆一一草瓦板皆波逸提」《毘尼毘婆沙》卷七云「凡作房法有三品上中下覆房法各自有限若下房以中上房覆法者以镇重故兼顿成故若用草覆草草波逸提若中房以上房覆法者亦以镇重故若用草覆草草波逸提若随上中下覆法者以顿成故房成已一波逸提若不顿垒墙成无罪」《伽论》卷二云「若手印遣使突吉罗使黄门覆突吉罗

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者指授覆苫二节竟至第三节覆未竟至不见不闻处水陆道断贼难诸恶兽难水大涨或为势力所持若被系若命难若梵行难等等不去至不见不闻处一切无犯

集解

若比丘尼为造大房过分浪费损己福德属于贪心多作意不善业于现生中招世讥嫌房舍广大洒扫艰辛费时耗工妨修净业障正道法命终之后堕于地狱畜生饿鬼中受恶苦报若生为人虽有财物亦为横失常受穷苦因贪他财浪用之报也是故为比丘尼者应当厌离生死舍贪嗔痴三界无安不可恋住如厕如狱当速舍离随顺佛教善持于戒修行精进速证菩提

21.施一食处过受戒(同比丘第31条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼施一食处无病比丘尼应一食若过受者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时拘萨罗有无住处村有居士为比丘作住处常供给饮食若在此处住者听一食尔时有六群比丘欲往拘萨罗国无住处村至彼住处经一宿得美好饮食故复住第二宿复得好美饮食彼六群比丘作如是念「我所以游行者正为食耳今者已得」彼于此住处数数食时诸居士皆共讥嫌云「此沙门释子无有厌足不知惭愧外自称言『我知正法』如是有何正法于此住处数数受食正似我曹常为沙门释子供给饮食我本为周给一宿住者耳」为诸比丘闻往白世尊世尊集僧呵责六群比丘已而结戒如是结戒已时舍利弗尊者在拘萨罗国游行诣此无住处村住一宿明日清旦得好食舍利弗于彼得病念言世尊制比丘戒一宿处应一食若过者波逸提即扶病而去病遂增剧尔时比丘往白世尊世尊听诸有病者得过受食以此因缘再结此戒(二结)

具缘

具五缘成犯施主期限一食知足重过受无因缘

犯相

【若比丘尼】义如上

【施一食处】一食处者谓供一宿一食之住处

【无病比丘尼应一食】病者四大不调至彼住处忽染疾病若离去即增病剧《毘尼毘婆沙》卷七云「病者乃至从一聚落来身伤破乃至竹叶所伤皆名为病」若无病比丘尼于彼住处一宿已或早至而适午食之时应得受一食

【若过受者波逸提】若无病于彼一宿处过受食咽咽波逸提除食已更受余衬身衣灯油涂脚油尽突吉罗

《五分》卷七云「施一食处众多比丘暮同时至若檀越施非时浆若涂足油听次第受明日随次受食若无则止一食已应去若檀越留听住若去已有缘事宜还当白主人主人听住则住不听应去」《十诵》卷十二云「若过一夜宿不食者突吉罗若余处宿是中食者波逸提」《毘柰耶》卷三十五云「若苾刍于別住处已受一食若更经宿得恶作罪若受食者便得堕罪若于此宿余处受食宿时恶作食时无犯若于余处宿此处食宿时无过食得堕罪

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者一宿受食若病过受食若居士请住与食若檀越次第请食若儿若女若妹及儿妇次第请食若今日受此人食或明日受彼人食若水暴涨道路急难若有盗贼虎狼狮子难若为力势者所持或被系闭或命难梵行难等等均无犯

集解

施一食处者乃檀越设舍以供云水比丘尼止足一宿一食之需无病受此可以离去若贪美食多宿一日实妨修道并招讥嫌虽知饮食之事如膏涂车耳应知足而受不求美好见《增一阿含经》卷四十七云「佛告阿难于是比丘饮食知足昼夜经行不失时节行诸道品云何比丘诸根寂静于是比丘若眼见色不起想著兴诸乱念于中眼根而得清净除诸恶念不善之法若耳闻声鼻嗅香舌知味身知细滑意知法不起想著兴诸乱念于意根而得清净如是比丘根得清净云何比丘饮食知足于是比丘量腹而食不求肥白但欲使此身趣存而已除去故痛新者不生得修梵行犹如男女身生疮痍随时以膏涂疮常欲使疮愈故今此比丘亦复如是量腹而食所以以膏膏车者欲致远故比丘量腹而食欲趣存命故也如是比丘饮食知足」更观饮食之义如《修行道地经》卷三云「修行当观饭食设百味食及秽麦饭在于腹中等无有异举食著口嚼与唾合与吐适同若入生藏(胃及十二指肠)身火煮之体水(胃十二指肠胆液等等消化液也)烂之风吹展转(胃肠之蠕动力及消化力)稍稍消化堕于熟藏(小肠及大肠)坚为大便湿为小便沫为涕唾藏中要味以润成体此众要味(消化食物变为简单易于吸收之脂肪酸蛋白质之氨基酸醣类之葡萄糖各种维生素矿物质及荷尔蒙等等为要味)流布诸脉然后长养发毛爪齿骨髓血肉肪膏精气头脑之属是外四大养内五根诸根得力长于心法起婬怒痴欲知是者是揣食之本由是而起于是颂曰

「『计无央数诸上味  堕住腹中而无异
于体变化等不净  故行道者不贪食

「虽当饭不求于肥趣欲支命譬如大官捕诸飞鸟皆剪其翅闭著笼中日择肥者以给官厨时诸飞鸟日日稍减中有一鸟心自念言肥者先死若吾当肥亦死如前设不食者便当饿死今当节食令身不肥亦莫使羸令身轻便出入无碍不为宰人所见烹害羽翼可得渐渐生长若从笼出便可飞逝从意所至修行道者亦计如是食趣安身令体不重食适轻便少于睡眠坐起经行喘息安隐尠大小便身依于行婬怒痴薄」正为道者不贪饮食知足而受不复顾恋彼不再请岂可自留以增他厌恼施主心失彼敬信自损威仪增长贪痴乃障道之法也故应谨持

22.別众食戒(同比丘33条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼別众食除余时波逸提余时者病时作衣时若施衣时道行时船上时大会时沙门施食时此是时

缘起

尔时佛在罗阅耆阇崛山中时提婆达多(Devadata 译曰天执天授乃斛饭王之子阿难之兄佛之从弟)教人害佛复教阿阇世(Ajatasa 译曰未生怨王舍城之主其父频婆沙罗其母韦提希)王杀父恶名流布利养断绝时三闻陀罗达多骞䭾达婆拘波离迦留多提舍等五比丘俱家家乞食为诸比丘闻往白世尊佛集僧以无数言词呵责提婆达多已即为制戒不听诸比丘別众食食者波逸提结戒已有诸病比丘有请食处不得随病食及药有美好随病食及药畏慎不敢受恐犯別众食世尊听病比丘受別众食再结此戒云若比丘別众食除余时波逸提余时者病时如是结戒已时诸比丘自恣已迦提(Kathina 即迦𫄨那译曰坚实功德)月中作衣时诸优婆塞恐诸比丘在迦提月中作衣疲苦不能得食故请受食诸比丘言「但请三人我等不得別众食」彼优婆塞白诸比丘言「我等诸人各有此念诸尊自恣竟于迦提月中作衣恐诸比丘不能得食疲苦是故今日请众僧欲饭食」诸比丘复言「但请三人我等不应別众食」如是数次却请诸比丘往白世尊世尊复为诸比丘再三结戒云若比丘別众食除余时波逸提余时者病时作衣时是谓余时如是结戒已有诸居士欲施食及衣来至僧伽蓝中白诸比丘言「我欲施食愿众僧受我明日食」诸比丘告言「但请三人与食我等不得別众食」居士言「大德我欲施食及衣愿受我请」诸比丘不敢別众食故数却之尔时诸比丘往白世尊世尊复集僧而再四结戒云若比丘別众食除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时如是结戒已尔时有众多比丘与诸居士往拘萨罗国共同道行乞食时到语居士言「我欲诣村乞食少见留待还当共俱」诸居士报言「但随我去当相与饮食」诸比丘报言「但与三人食我等不得別众食」诸居士白言「大德此道险难有疑恐怖但来我当供给饮食莫在后来汝曹人少」诸比丘不敢別众食再三却之即入村乞食伴便前进比丘在后不及为贼劫夺衣服诸比丘以此因缘白佛世尊再为诸比丘结戒戒云若比丘別众食除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时道行时如是结已尔时有众多比丘与诸居士乘船顺流而去乞食时到语诸居士「小住船我等欲入村乞食还当共俱」诸居士言「但共去我当供给饮食此岸上多有盗贼有疑恐怖处汝伴少莫在后为贼劫夺」诸比丘恐別众食故再三却之即上岸乞食船伴前去诸比丘后来悉为贼劫夺衣服时诸比丘以此因缘往白世尊世尊告诸比丘言自今已去听乘船时別众食自今已去当如是说戒若比丘別众食除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时道路行时乘船时如是第六次结戒已有众多比丘从拘萨罗国游行诣一小村诸居士念言众僧多而村落少我等宁可与众僧作食耶勿令众僧疲苦即诣僧中请明日受食诸比丘不敢別众食故却之居士言「我等作是念『众僧既多村落又少恐不得饮食令众僧疲苦耳』」比丘报言「但请三人我等不得別众食」如是再三却之诸比丘以此因缘往白世尊世尊集僧以此因缘再为诸比丘结此戒如是第七次结戒云若比丘別众食除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时道行时乘船时大众集时如是结戒已尔时瓶沙王(Bimbisara 即频波沙罗王)姊之子名曰迦罗(Kala)为诸沙门施食欲于外道异学中出家即往瓶沙王所白言「我已为诸沙门设食已今欲出家」王问言「欲于何处出家」答言「欲于尼犍(Nirgrantha 尼乾子译曰离系不结六大外道之一亦是外道出家之总名修躶形涂灰无所贮畜以手乞食随得即啖外离衣服故又名无慙其师称离系)子中出家」王复问言「与我曹沙门设食饭不」迦罗报言「大王何者是沙门耶」王告言「沙门释子是也」报言「我竟不与设食」王告言「汝今往与沙门释子设食」彼即诣僧伽蓝中请僧明日食诸比丘不敢別众食往白世尊以此因缘为诸比丘第八次再结此戒戒云若比丘別众食除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时道行时乘船时大众食时沙门施食时此是时(八结)

具缘

具七缘成犯有施主或僧次请或別请或別乞五正食在时中食处成众知界内有善比丘尼未食无诸缘咽咽

犯相

【若比丘尼】义如上

【別众食】別众食者若四人若过四人食者𪎊乾饼等《善见律》卷十六云「別众食有二种一者请二者乞」《五分》卷七云「別请众食者若于众中別请四人已上是名別请众食」《十诵》卷十三云「二利因缘故遮別众食听三人共食一利者随护檀越以怜愍故二者破诸恶欲比丘力势故莫令恶人別作众別作法与僧共诤」《毘柰耶》卷三十六云「別众食者谓別別而食」《律摄》卷十云「別众者谓不同处食若四苾刍同一界内下至一人不共同食并名別众

【除余时波逸提余时者病时】病者下至脚跟躄

【作衣时】自恣竟无迦𫄨那衣一月有迦𫄨那衣五月乃至上衣作马齿一缝

【若施衣时】自恣竟无迦𫄨那衣一月有迦𫄨那衣五月及余所施食及衣

【道行时】下至半由旬内有来者有去者

【船上时】下至半由旬内乘船上下在船上

【大会时】食足四人长一人为患五人十人乃至百人长一人为患

【沙门施食时】在此沙门释子外诸出家者及从外道出家者是

【此是时】若比丘尼无別众食因缘彼比丘尼即当起白言「我于別众食中无因缘欲求出」若余人无因缘亦听使出若二人三人随意食若四人若过四人应分作二部更互入食若比丘尼有別众食因缘欲入寻即当起白言「我有別众食因缘欲求入」佛言「当听随上座次入」若比丘尼別众食咽咽波逸提

并制

若有因缘(如病等)不说者突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者病时作衣时施衣时道路行时大众集时沙门施食时若三人四人更互食若有因缘去均无犯《根本》卷三十六云「若以食送彼乃至盐一匕或草叶一握与彼众处食皆无犯

集解

別众食有二义1.別为一众即四人已上为一众2.別于众人不与众僧同食今此所制乃是別为一众恐恶伴党生破坏众僧故制別众食世尊听三人共一处食而制四人已上別众食实为拥护诸贤令众和合如法比丘僧尼得一心办道不为非法者所减损及与净行者作诤讼断除恶人增加朋侣之法也若在僧寺中食则不应別于众食食时应打犍椎如法而食见《毘尼毘婆沙》卷七谓若僧祇食时应作四种相(一)打犍椎(二)吹贝(三)打鼓(四)唱令界内闻知此四种相必使有常限不得或时打犍椎复打鼓或复吹贝令事相乱无有定则不成僧法若不作四相而食僧祇食者不清净名为盗食僧祇不问界内有比丘无比丘若多若少若遮若不遮若知有比丘若知无比丘尽名不如法食亦名盗僧祇不名別众罪若四相食僧祇食者设使界内有比丘无比丘若多若少若知有比丘无比丘若来不来但使不遮一切无咎若使有遮虽打犍椎食不清净名盗僧祇若大界内有二处三处各有始终僧祇同一布萨若食时但各打犍椎一切莫遮清净无过若有檀越或作一月或作九十日长食者若能一切无遮大善若不能无遮初作食日应打犍椎唱言「六十腊者入」若有六十腊者若多若少但令一人入即是清净若无六十腊者次唱五十九腊者若无次第唱乃至沙弥沙弥一人入亦是清净若都无者亦名清净如是应日日唱乃至一人入已余遮不遮亦复无咎若不作此二种法若食时有遮界内乃至有一比丘以遮故不得食者此中一切僧得別众食罪设界内无比丘故有遮食不清净若有檀越请四人已上在僧布萨界内食应布萨处请僧次一人若送一分食若不者堕若二三处亦如是设请一人送一分食外有异处比丘来遮乃至不与一人食者堕若聚落界内虽无僧界设二檀越请四人已上于二处食应打椎犍二处互请一人若送食一分若更有异比丘应如法入若不者堕又若行路时檀越请四人已上若伴中乃至有一比丘別食者此诸比丘得別食罪以远行时随住处纵广有一拘屡舍(Krosa 三千二百尺约五里)界于界内不得別食及別布萨惟非衣界又若僧食时维那以僧祇物別作肥好已四人共食四人虽在二处无別众食罪但食不净若四人已上在界内別处食或各自有物共作食或各自乞食不犯若四人中一人出食三人无食共一处食堕若僧食竟有客比丘来檀越与食四人已上无罪若客比丘游行入有僧界内受檀越食四人已上一处食堕若同行四人中一人有粮于僧界内一处与三人共食堕若各有行粮共一处食无过若众多客比丘共伴入聚落虽无僧界若別请四人已上于一处食堕若同伴四人已上在聚落界内受一檀越食先虽无僧但知有一比丘在中不请共食者堕若生疑不问有无食者突吉罗如法者应打犍椎若比丘僧于比丘尼僧无別众过凡是別众食尽是檀越食若僧祇食一切尽无別众罪若僧界内有檀越別食应请僧中一人若遣一分食若不尔者三人已下各异处食无过僧界内有请食先作意请僧中一人但忘不请食已在前应作一分置上座头送与众僧僧远应取此食次第行之若檀越舍内请四人已上食虽打犍椎若檀越遮者知有一比丘不得食尽得堕罪是故应当如法食必须如法打犍椎食《五百问》卷下云「问众僧打犍槌食而限外僧来不与食犯何事便是失利得突吉罗比丘教化作百人斋长一人以上应受不教化比丘有犯不打犍槌食应受教化者无犯所以尔者打犍槌请僧多过失犍槌法要作意请四方僧僧来若多若少一切分财饮食其于无咎」犍槌法则不得杂错乱打当如法日日相同依次而打今日丛林上之早粥午饭其打法一如不得错打(如早粥时外寮打叫香开梆堂内当值打一下小[木*鱼]开静随即开门挂帘子维那师打三下叫香放腿子典座师听三下叫香接三下火殿(又曰火板)大众出堂悦众在斋堂打二下问讯典座师接打三阵火殿大方广佛华严经打三下交引磬三下即押一下再打一下即举供养咒午饭时外寮打叫香开梆堂内当值师扬板先打三下叫香扬板三次煞交钟一交引磬一交小磬一交火殿三次交引磬二下问讯出堂至斋堂悦众打二下问讯典座师接打火殿三阵大方广佛华严经打三下交引磬即押一下再打一下即举供养咒早午开梆煞梆六下晚梆煞四下此为我国大丛林早粥午饭时之打犍槌法)若不打犍槌而食即不如法食亦等盗僧祇食若別请五百罗汉而不唱或不打犍槌不如供僧次一人见《鼻柰耶》卷七云「毘舍佉长跪请佛及五百阿罗汉世尊默然可之毘舍佉头面礼足而去即夜办馔具好食敷好坐具重开门户手擎香炉叉手礼言『饮食已办今正是时』诸比丘往或从地踊出或从壁入或从空下唯如来住別留佛食毘舍佉见比丘坐定自手行水布种种食食已竟复行澡水在前长跪受咒愿上坐呪愿已而去阿难来取佛食世尊知而问阿难『有几比丘在毘舍佉舍食』阿难白佛『前所至阿耨达宫食五百阿罗汉尽在彼食』世尊告曰『云何阿难颇有一比丘于比丘僧中唱使行不』『不也世尊』世尊告曰『愍此毘舍佉不获一福云何不食一比丘阿难彼毘舍佉母食一比丘僧者得大福获大果报』世尊告曰『若比丘众中不唱私去会者犯者堕有应得去若道路行若乘船若大节会若沙门普会此应去』时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉长者婆罗门尽得信佛敬比丘僧」又饭食堂中之行法见《三千威仪》卷下云「营事维那饭时于堂中当行二十五德一者已布空案当自身行遍视下竟皆遍净不二者不得先布空案三者上座已有应分饭四者一切所有分布皆当至沙弥若白衣受五者三师在中不得持增益六者作分上下当使平等七者分饭自当更手令平八者欲分羹当三回杓乃斟九者令汁渣调十者不得即以釜中羹著人钵中皆当先更分著器中十一者所有分不得于上语笑十二者不得遥大呼言取某来十三者众中有不食羹者为取所便与之十四者若众中有不相便可者不得即于坐中呵骂十五者急当念养病十六者饭时人持物来当即分布尽之不得言当遗后日十七者急先益羹十八者急当益中饭尽十九者不得中止踞视僧二十者不得远离僧于前舍出二十一者皆已饭当自视中所不具者复视多少益二十二者不得住大呼从人检校食具去二十三者盖藏无令有声捐弃著地二十四者当教人豫具扫帚澡水手巾二十五者当住待僧达嚫竟自当白毕竟乃出去」今时食法自有斋堂之规矩然必须大众平等不得私自饮食《资持记》云「今时众多有斯过虽传经律不识因果別修异馔对众独纵恣贪心侵亏常住岂念违于佛教伤彼众情著少顷之甘肥为长夜之苦楚深嗟鄙吝知复何心」若于僧中別众而食私作美好饮食及食不打犍槌死后必招恶报见《僧护经》云「『汝见第六寺者非是僧寺亦非比丘是地狱人迦叶佛时是出家人不打犍槌默然共饮众僧甜浆恐外僧来悭因缘故堕地狱中饮啖融铜从迦叶佛涅槃已来受苦至今不息』又云『汝见第一肉瓶者非是肉瓶乃是罪人迦叶佛时是众僧上座不能禅诵不解戒律饱食熟睡但能论说无益之语精饍供养在先饮食以是因缘入地狱中作大肉瓶火烧受苦至今不息汝见第二瓶者非是瓶也是地狱人迦叶佛时是出家人五德不具为僧当厨软美供养在先食啖粗澁恶者僧中而行以是因缘入地狱中作大肉瓶火烧受苦至今不息汝见第三瓶者非是瓶也是地狱人迦叶佛时是僧净人作饮食时美妙好者先自尝啖或与妇儿粗澁恶者持僧中行以是因缘在地狱中作大肉瓶火烧受苦至今不息』尔时世尊复告僧护比丘『汝见第一瓶者非是瓶也是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当厨应朝食者留至后日后日食者至第三日以是因缘入地狱中作大肉瓶火烧受苦至今不息汝见第二瓶者非是瓶也是地狱人迦叶佛时是出家人在寺常住有诸檀越奉送酥瓶供养现前众僧人人应分此当事人见有客僧隐留在后客僧去已然后乃分以是因缘入地狱中作大肉瓶火烧受苦至今不息』」是故比丘尼应当谨慎严持净戒不作別众食亦不別于众食于诸饮食不起著心平等而受平等而行正意精勤系念于道终得涅槃也

23.取行人粮过三钵戒(同比丘31条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼至檀越家殷勤请与饼𪎊比丘尼欲须者二三钵应受持至寺内分与余比丘尼食若比丘尼无病过三钵受持至寺中不分与余比丘尼食者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时有一女人名伽若那先住大村来至郁禅国中与人作妇经历数月遂便有娠即还父母家有诸比丘来至其家乞食者彼女身自持食物若果施诸比丘后于异时其夫遣使呼妇还家其妇出报使言「小留住我今方欲办具饮食庄严衣服然后共往」时有诸比丘来至彼家乞食女见之即以所办之粮食尽施比丘诸比丘尽取食之无有遗余(余部均谓诸比丘次第数取归妇之行粮致误归期为夫所疑而更娶妻彼女因此作寡为诸白衣所讥谓释子不知量不知时误人归期)其妇在后方更庄严未还之间其夫已更娶妇遣使语其妇言「我今已更娶妇欲来与否随卿之意」伽若那之父闻之往寺中报告又有众多商人在波罗柰城外共作车伴同处止宿时有某甲比丘至商客营中乞食取得满钵美食已出营去未远适逢某乙比丘问彼所乞处某甲比丘告之乙比丘亦往商客营中乞得满钵离去不远遇某丙比丘乞食未得即问乙比丘从何处乞某乙比丘即便告之丙比丘亦往此商客营处乞遂令此商客道粮施尽商客入波罗柰城更籴粮食诸伴已去在后不及为贼所劫诸比丘闻往白世尊世尊集僧呵责彼比丘云「汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为云何诸比丘食他归妇及商贾客之道路粮令尽无余」尔时世尊以无数方便呵责已即制此戒时有诸病比丘畏慎不敢过受食往白世尊「世尊听诸病比丘过受食」以此因缘再结此戒二结

具缘

具五缘成犯是行人粮知是无病缘过三钵出门

犯相

【若比丘尼】义如上

【至檀越家】檀越(Danapati)陀那钵底陀那是施钵底是主谓施主也又檀是施越为施之功德已越贫穷海之义也

【殷勤请与饼𪎊】殷勤请者表示诚意恳切相请也与者施也饼者米花生等所制𪎊有粟粉麦粉秔米粉豆粉奶粉等所制为𪎊(饭者秔麦粟等饭是也)

【比丘尼欲须者二三钵应受】欲须者谓意欲乐得也钵有大小大者为上钵小者为下钵《律摄》卷十云「钵者有三种大中小大者可受摩揭陀(Magadha)国二升米于上得安豆糜并余菜以大拇指一节鈎缘不触其食斯为大量小者受一升米二内名中余如上说」《十诵》卷十三云「若比丘以上钵取者应一钵不应取二钵若取二钵波逸提若以中钵取者极多取二钵不应取三若取三者波逸提若以下钵取者极多取三钵不应取四钵若取四钵者波逸提」比丘尼不得畜大钵见《毘柰耶杂事》卷三十一云「如佛所制尼不持大钵者诸尼不知持何等钵佛言『苾刍小钵是尼大钵』」二三钵应受者指小钵而言

【持至寺内分与余比丘尼食】若至施主家乞食时彼殷勤请与当先问彼施主之食是为归妇之食或为商客道路粮食若是路粮者应食已出还寺中白诸比丘尼言「某甲家有归妇食有贾客道路粮若欲食者食已应出若欲持食还者齐二三钵我今不持食来」若持一钵食来还至僧伽蓝中与诸尼共分食之当语余尼言「某甲家有道路粮若有至彼家者即于彼食若持食还者应取两钵我已持一钵还」若持两钵还应共余尼分食之复语诸尼言「某甲家有道路粮若欲至彼家乞食者可即彼家食欲持来者应取一钵还我今已持两钵还」若尽持三钵还到寺中分与诸尼共食白余比丘尼言「今某甲家有道路粮若欲至彼家乞食者可即于彼食若欲持还者慎勿持还我已持三钵来」此明乞食之限

【若比丘尼无病过三钵受持至寺中不分与余比丘尼食者波逸提】若比丘尼无病者于彼家过两三钵受食还出彼门波逸提若一足在门内一足在门外方便欲去还住者一切突吉罗若不问是否道路粮而取食者突吉罗若持至寺中不分与余比丘尼食而独自食者突吉罗还时不告余比丘尼者突吉罗《律摄》卷十云「言过受者谓大钵三或大钵二兼处中一或大钵二兼小钵一或大钵一兼处中二取要言之谓取过五升米取时轻罪食便得堕」《毘柰耶》卷三十五云「要而言之若苾刍乃至取他食时过四升半米饭分量已上皆得堕罪」《毘尼毘婆沙》卷七云「檀越先留上钵一钵尽与若更索突吉罗若得小钵一钵波逸提若施主先留一小钵更索者突吉罗索乃至更得小钵二钵亦突吉罗以本制戒限小钵三钵故若更索得小钵三钵者波逸提若先留中钵二钵更索突吉罗索得一小钵堕若先不留食随与多少无过更索者突吉罗」《摩得勒伽》卷二云「手印相受突吉罗」《律摄》卷十云「遣书请或令他取亦恶作罪」《善见》卷十六云「若取一钵出随意自食若施人若取二钵一钵自食一钵与比丘僧若取三钵一钵自食二钵与比丘僧不得与白衣知识若亲里

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者两三钵受食病者过受食问归妇商客道路粮还至僧伽蓝中分与比丘尼共食白余比丘尼使知村处若施主自送食去寺中得受均无犯

《僧祇律》卷十七云「若施主作如是言『尊者我欲遣信请恐不可得何况自来』如是得自恣取无罪

集解

乞他路粮过取而受妨彼行期令他生恼实不应为故制限取防贪生过也然出家弟子应知乞食之法几处不应乞如《律摄》卷十云「乞食人应执锡杖摇动作声方入人舍若村坊乱住恐迷行次应作私记或饭或𪎊置于门际有五处不应乞食谓唱令家婬女舍酤酒店王宫内旃荼罗家若知女人性多婬染亦不从乞恐生患故」比丘尼应当知是受食不贪味著好以招恶报见《杂阿含经》卷九云「宁以利刀断截其舌不以舌识取于味相取随味好所以者何以取味相随味好故身坏命终堕恶趣中如沈铁丸」是故应知不贪美食但求充足不择粗细譬如于灶栴檀亦烧粪秽亦烧身口亦然食无粗细饱足为限若贪多食过饱生患食不消化昏沈饶睡身重痴钝多诸疾病大小便频饥肤恶劣种种过患妨碍修道故应节量而食所谓节量食者无上所言诸过易于办道然勿作外道之法打一饿七图自诳惑见《百喻经》卷一云「昔有愚人至于他家主人与食嫌淡无味主人闻已更为益盐既得美食便自念言所以美者缘有盐故少有尚尔况复多也愚人无智便空食盐食已口爽反为其患譬彼外道闻节饮食可以得道即便断食或经七日或十五日徒自困饿无益于道如彼愚人以盐美故而空食之致令口爽此亦复尔」食能资命不可不食节量而受不损施心持戒清净无虚损施令施得益已如法行当得见道若不持戒破戒犯禁受他净施必堕恶报见《大方等大集经》卷三十四云「若有破戒比丘受他所舍乃至一华一果是恶比丘以愚痴故受他净心所施诸物获大恶报于现在世得四恶报何等为四一者恶名远闻流布十方二者父母师长兄弟眷属奴婢亲戚皆悉离散三者获大重病卧粪秽中恶报相现痛苦而死四者衣钵坐具所有资财悉为五家之所分散是名四种恶报于未来世复获四种大恶果报何等为四一者身坏命终堕大地狱二者于地狱中久受众苦地狱终已复生畜生饿鬼道中得无手足报居在旷野无水之处经百千万岁具受辛苦三者从彼命终生毒蛇中得无眼报经无量岁唯食于土四者于彼命终得生人中堕五浊世不值诸佛于彼世中虽得人身常无眼目亦无手足住在旷野唯食世间所弃秽食恒不充足不得与人同共住止从彼命终复堕地狱于三恶道难得免何以故彼善男子善女人净心舍施田舍园林衣服汤药种种诸物唯欲供养如法比丘然破戒者受他所施唯欲供身不与如法持戒比丘以是因缘获如是罪又破戒者久处生死具受诸苦虽得人身不值佛世所以者何诸佛如来不可思议难可值遇彼破戒者断灭法母不求精进不用见闻佛法僧故以是因缘不值佛世彼恶比丘于当来世得如是等大恶果报」是故应当持戒清净常生惭愧知足受用免堕恶道自障菩提也

24.非时食戒(同比丘37条)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼非时啖食者波逸提

缘起

尔时佛在王舍城灵鹫山中时王舍城人民节会作众伎乐难陀跋难陀二释子(六群之一)到彼城中看伎乐彼二人颜貌皆端正众人共观看时有一人语众人言「汝等空看沙门释子何不供养饮食然后瞻看」时众人即与饮食供养彼二人食讫故看伎乐向暮还至山中诸比丘见而问之彼二人即具实告于时日暮迦留陀夷(Kalodyin 译曰起时黑光黑耀婆罗门种面黑色六群比丘之一)著衣持钵入王舍城乞食适天阴暗至一孕妇家乞食该孕妇持食出门值天雷电闪见其面黑色而黑光时孕妇惊怖呼曰「鬼」即时胎堕小产迦留陀夷言「大妹我非鬼我乃沙门释子」妇女恚言「沙门释子宁自破腹不应夜行乞食」时迦留陀夷闻此语已还至僧伽蓝中以此因缘向诸比丘言诸比丘往白世尊世尊以此因缘集僧呵责难陀跋难陀及迦留陀夷并告诸比丘自今已去不得观看伎乐若观伎乐者突吉罗即以此因缘而结此非时不得啖食戒

具缘

具四缘成犯是非时非时想非时食咽咽

犯相

【若比丘尼】义如上

【非时】时者明相出乃至日中按此时为法四天下食亦尔非时者从日中乃至明相未出《毘尼毘婆沙》卷七云「非时者从日中至后夜后分名非时从晨至日中名时何以故以初日出乃至日中明转盛中则满足故名为时从中至后夜后分明转减没故名非时又从晨至日中世人营救事业作饮食故名为时从中至后夜后分会嬉戏自娱乐时比丘游行有所触恼故名非时又从晨至日中俗人种种事务婬恼不發故名为时从中至后夜后分事务休息婬戏言笑若比丘出入游行或被诽谤受诸恼害名为非时又比丘从晨至中是乞食时应入聚落往来游行故名为时从中至后夜后分应静拱端坐诵经坐禅各当所业非是行来入聚落时故名非时」又晨朝是诸天食时日中是诸佛食时日西是畜生食时日暮是鬼神食时佛制诸弟子断六趣因故令同三世佛食以日中为食时意取中道之谓也又有谓天明能见手纹至日中为时《僧祇》卷十七云「若时过如发瞬若草叶过是名非时

【啖食者波逸提】食者梵语 Ahara 总谓增益身心有二种食佉阇尼(Khadaniya)译曰嚼食蒲阇尼(Bhojaniya)译曰啖食有五种嚼食及五种啖食《寄归传》卷一云「律云半者蒲膳尼(Bhojaniya)半者珂但尼(Khadaniya)蒲膳尼以含啖为义珂但尼即啮嚼受名半者(Panca)谓五也」五种嚼食者1.根2.茎3.华4.叶5.菓五种啖食者1.饭2.麦3.豆4.𪎊5.饼此嚼食与啖食均为时食又曰正食早上之粥以稀为合若稠粥浓粥以草画之不合者不得晨早食若比丘尼非时受食食咽咽波逸提若非时过非时波逸提若七日药过七日波逸提若尽形寿药无因缘服者突吉罗若非时非时想波逸提非时疑突吉罗非时时想突吉罗时非时想突吉罗时疑突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者时有乞食比丘见他作黑石蜜中有罽尼(米粉也)畏慎不敢非时啖佛言「听啖无犯」若病比丘尼过日中应煮麦令皮不破漉汁饮之无犯若喉中𠯟出还咽无犯

集解

佛制非时不得啖食常得少欲无病起居轻利气力康强安乐而住若过饱食数数受食则致昏沈多欲睡眠痴肥体重不得轻便作事迟钝思考痴呆是故世尊常教诸弟子一坐而食不数数食过午不食于正食时随意饱食若受食时不应更起于一切植物而是素食有营养之类皆可嚼啖而受当得饱食营养身躯肌肉血脉皆得充足具诸热量营养不致身体羸瘦颜色痿黄之弊若过午食及数数食极啖贪食令腹胀胸塞妨废行道是故世尊制诸弟子过午不食如《佛说未曾有因缘经》卷下云「佛告王(波斯慝)曰『吾前所以制中前食者为诸比丘舍外道法于我法中出家为道先习苦行饥饿心故得诸弟子肥美饮食贪食过饱食不消故则致众病是故制食非为饥苦求福德也又节食者见诸比丘纵横乞食无有昼夜食无时节为诸外道之所讥责而作是言瞿昙沙门自言道精何以不如外道法也是故节食非于饥苦而求福也以要言之所制禁戒正为痴人无方便慧非为智人知时宜也』」又见《佛说十二头陀经》云「我今一食尚多有所妨何况小食中食后食若不自损则失半日之功不能一心行道为佛法故为行道故不为身命如养马养猪是故断数数食应受一食法」比丘尼当知非时食有十种利1.不多食2.不满食3.不贪美味4.少所求欲5.少妨患6.少疾病7.易满8.易养9.知足10.坐禅读经身不疲极又佛言成就十法得一食见《宝雨经》卷九云「复次善男子菩萨成就十种法得一食何等为十一者不恣贪食二者无染著食谓得食已于时非时不应更受若酥石蜜等种种滋味三者若见他人受酥等时不起嗔恼四者若他人受酥等时不生嫉妬五者菩萨行一食时若遇重病应受酥等六者菩萨一食时必有命难应食酥等而便受之七者菩萨行一食时若有废修善法之难应食酥等而便受之八者菩萨行一食时若有如上三难食酥等已而不追悔九者菩萨行一食时若有三难应食酥等而不疑惑十者菩萨行一食时若有三难须食酥等当作药想善男子菩萨成就此十种法故得一食」过午不得啖食若口渴时得饮一切菓子之水汁即是果浆然须在午前预备方可饮用而为净食律谓有五种非时浆八种十四种等等如《毘柰耶杂事》卷一云「有五种果若病无病时与非时食无犯苾刍不知云何为五佛言『所谓余甘子(庵摩洛迦)诃梨勒毘醯毕钵梨胡椒此之五药有病无病时与非时随意皆食勿致疑惑』」《四分》卷四十二云「佛言『听饮八种浆若不醉人应非时饮若能醉人不应饮若饮如法治亦不应以今日受浆留至明日若留如法治』」所谓八种浆者1.梨浆2.阎浮浆3.酸枣浆4.甘蔗浆5.𪌜菓浆6.舍楼伽浆7.婆楼师浆8.蒲桃浆等是也《十诵》卷二十六云「从今听饮八种浆何等八周梨浆茂梨浆拘楼浆舍楼浆说波多浆颇留沙浆梨浆蒲萄浆以水作净应饮」《僧祇》卷三云「夜分药者十四种浆庵罗浆拘梨浆安石榴浆巅哆梨浆蒲桃浆波楼沙浆犍挞浆芭蕉浆罽提伽浆劫颇罗浆十一波笼渠浆十二甘蔗浆十三呵梨陀浆十四呿波梨浆此诸浆初夜受初夜饮中夜受中夜饮后夜受后夜饮食前受至初夜饮」又同律卷二十九云「十四种浆澄清一切听饮若变酒色酒味酒香一切不听饮若持浆来应作净若器底有残水即名作净若天雨堕中即名作净若洗器有残水亦名为净若车载石蜜被雨者即名为净若船载水溅即名作净若净人洗手水溅亦名为净是名浆法」又若病口渴亦可饮醋《根本一切有部尼陀那》卷二云「有比丘患痟渴病医教食酥仍不瘥医人问曰『尊者服酥气力何似』苾刍答曰『犹被渴逼』医人报曰『酥不差者酸浆诸醋何不饮之』苾刍答曰『世尊不许非时而饮云何得服』医人报曰『世尊慈悲为病所须亦应听服』时诸苾刍以缘白佛佛言『我今开许应饮醋浆』时诸苾刍不知何者醋浆如何当饮复往白佛佛言『醋浆有六皆可服用大醋麦醋药醋小醋酪浆钻酪浆此等酸浆若欲饮时应以少水滴之作净仍用绢叠罗澄清如竹荻色若时与非时有病无病饮皆无犯勿致疑惑』言大醋者谓以砂糖和水置诸杂果或以蒲桃木蜜余甘子等久酿成醋麦醋者谓磨䵃麦等杂物令碎酿以成醋药醋者谓以根茎等药酸枣等果酿之成醋小醋者谓于饭中投热饙汁及以饭浆续取续添长用不坏酪浆者谓酪中浆水钻酪浆者谓钻酪取酥余浆水是」此外有尽形寿药非时亦得用之如一切植物药其根茎花叶果作成灰者是又各种盐及药末药水均可受用黑石蜜软石蜜今时之各种菓子糖酥糖均可非时受食此外有姜胡椒诃子亦可非时用详见律部若非重病及急性胃肠病或慢性胃肠溃疡癌肿等疾病当可守持此戒然有贪著饮食者对此生嗔嫌者如昔日世尊初制此戒时有比丘作权巧示现不能持午正为末法弟子作良鉴也见《大方广三戒经》中(即《大宝积经》卷三之〈三律仪会〉)云「迦叶汝且观是贤护比丘如来制戒诸比丘僧一坐而食闻已嗔恚于三月中不至我所迦叶尔时梵行清净完具尚能如是况灭度后贪著饮食贪著衣钵卧具病药为睡眠所覆嗔恚勇盛闻是等经尚不恭敬于佛如来况余比丘如法行者」又《增一阿含经》卷四十七云「尔时跋提婆罗(即贤护比丘)及经三月不至世尊所尔时阿难临三月初至跋提婆罗比丘所而告之曰『今诸众僧皆补衲衣裳如是如来当人间游行今不往者后悔无益』是时阿难将跋提婆罗至世尊所头面礼足并复白佛言『唯然世尊听我忏悔自今已后更不犯之如来制禁戒然我不受之唯愿垂恕』如是再三是时佛告曰『听汝悔过后莫复犯所以然者我自念生死无数或作驴骡骆驼象马猪羊以草养此四大形或在地狱中以热铁丸啖之或作饿鬼恒食脓血或作人形食此五谷或作天形食自然甘露无数劫中形命共竞初无厌足优波离当知如火获薪初无厌足如大海水吞流无足今凡夫之人亦复如是贪食无厌足』尔时世尊便说此偈『生死不断绝皆由贪欲故怨憎长其恶愚者之所习是故跋提婆罗当念少欲知足无起贪想兴诸乱念如是优波离当作是学』尔时跋提婆罗闻如来教诫已在闲静之处而自克责所以族姓子出家学道者修无上梵行生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实而知尔时跋提婆罗即成阿罗汉尔时世尊告诸比丘我弟子中第一声闻多饮食者所谓吉护(即贤护)比丘是也」如来制日中一食后因罗睺罗及十七群比丘听开早粥然早粥以稀者画不成字为合能消宿食清肠胃止渴生津助消化驱风利目滋润皮肤及各肌肉声音清爽少疾病等等利益《俱舍论》卷十云「毘婆沙说食于二时能为食事俱得食名初食时能除饥渴消化已资根及大」当知能于日中之后不食得福无量如《处处经》云「佛言日中后不食有五福一者少婬二者少卧三者得一心四者无有下风五者身安隐亦不作病是故沙门道士知福不食」若能持一日之过午不食当得无量食粮之福报见《佛说护净经》云「一日持斋得六十万世余粮」若能过午不饮浆精进办道可得无量福《佛说十二头陀经》云「过中饮浆则心生乐著求种种浆果浆蜜浆等求欲无厌不能一心修习善法如马不著勒左右啖草不肯进路若著辔勒则啖草意断随人意去是故受中后不饮浆法」过午不食方称为斋若破斋戒即堕恶处见《犍陀国王经》所载云一牛食人之稻为稻主打折一角牛诣王处告诉稻主亦控于王王欲为牛治杀稻主牛白王言「折角流血痛苦之极虽杀彼人亦不能令止不痛但当约勅后莫取人如我耳」王为牛言所感自念昔日敬事婆罗门时婆罗门之果树为一樵子误斫毁坏即执樵子判治杀之因坐果树令王杀人诚不如此牛也王即觉悟诣世尊所顶礼闻法即得道迹阿难问佛「此牛与王本何因缘牛语意便解舍婆罗门而事佛道见佛闻法即得道迹」佛言「乃昔拘那含牟尼佛时王与牛为兄弟作优婆塞俱持斋一日一夜王守法精进不懈怠寿终升天上天寿尽下为国王牛时犯斋夜食后受其罪罪毕复作牛百世尚有宿识故来悟王意」牛后七日寿终上生天上佛言「四辈弟子受持斋戒不可犯也」在家居士犯八关斋戒夜食得三涂恶报复为牛身吾侪出家弟子闻此因缘应当惭愧谨守此戒切勿犯之免招恶罪报应当如法受食见《舍利弗问经》云「舍利弗复白佛言『世尊有诸檀越造僧伽蓝厚置资给供来世僧有似出家僧非时就典食僧索食而食与者食者得何等罪其本檀越得何等福』佛言『非时食者是破戒人是犯盗人非时与者亦破戒人亦犯盗人盗檀越物是不与取非施主意施主无福以失物故犹有發心置立之善』舍利弗言『时受时食食不尽者非时复食或有时受至非时食复得福不』佛言『时食净者是即福田是即出家是即僧伽是即天人良友是即天人导师其不净者犹为破戒是大劫盗是即饿鬼为罪窟宅非时索者以时非时非时辄与是典食者是名退道是名恶魔是名三恶道是名破器是癞病人坏善果故偷乞自活是故诸婆罗门不非时食外道梵志亦不邪食况我弟子知法行法而当尔耶凡如此者非我弟子是盗我法利著无法人盗名盗食非法之人盗与盗受一团一撮片盐片酢死堕燋肠地狱吞热铁丸从地狱出生猪狗中食诸不净又生恶鸟人怪其声后生饿鬼还伽蓝中处都圊内啖食粪秽并百千万岁更生人中贫穷下贱人所弃恶所可言说人不信用不如盗一人物其罪尚轻割夺多人故良福田故断绝出世道故』」吾人能舍家出家修道是大丈夫之所为岂可为衣食事而自招堕落耶是故同仁应当勉之谨守莫犯

25.食残宿食戒(同比丘第38条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼残宿食啖者波逸提

缘起

尔时佛在王舍城灵鹫山中时尊者迦罗在中住常坐禅思惟每至乞食时入城乞食因乞食易得彼便作如是念「我何为日日入城乞食疲苦我宁可食先得者后得食当持还」时诸比丘于小食大食上不见迦罗各生疑念有谓迦罗远行脚耶休道耶命终耶贼劫耶恶兽所害耶水漂耶后于异时见之即为相问迦罗具说所由诸比丘往白世尊世尊集僧以无数方便言词呵责迦罗言云何迦罗举宿食而食汝意虽欲少欲知足后来众生相法而行矣即以此因缘而结此戒

具缘

具三缘犯是残宿知足咽咽

犯相

【若比丘尼】义如上

【残宿】残宿者今日受已留至明日于一切沙门释子受大戒者皆不清净食啖者波逸提食有二种正食非正食非正食者如根食乃至细末食正食者如饭稠粥等足食得饱者是若比丘尼举宿食而食咽咽波逸提非时过非时食者波逸提受七日药过七日食者波逸提尽形寿药无病因缘而服者突吉罗宿作宿想波逸提宿疑突吉罗非宿宿想突吉罗非宿疑突吉罗《十诵》卷十三云「若比丘教余比丘啖残宿食若彼啖者俱波逸提云大比丘未手受食而共宿者名曰内宿啖此食者突吉罗己手受举共宿者名残宿食啖此食者波逸提」《摩得勒伽》卷二云「宿食与他他还与食者突吉罗」又此戒在《根本》称为食曾触食谓迦罗比丘晒乾饭留作他日食《根本》卷三十六云「佛言『若诸苾刍曾所触钵未好净洗若小钵若匙若铜盏若安盐器而用饮用食者皆得波逸底迦罪若手触钵袋若拭巾锡杖若户钥及锁如是等物若触捉已不净洗手捉余饮食乃至果等吞咽之时皆得波逸底迦罪若苾刍欲饮水时不净洗口吞咽之时得恶作罪』」

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者宿受食有余与父母与塔作人与作房舍人计价与食直后异时乞食比丘从作人边乞食得食钵盂有孔罅食入中彼擿洗穿坏如法洗余不出者无犯若宿受酥油脂用灌鼻若缩鼻时酥油随时唾出应弃之余无犯《十诵律》卷四十云「比丘残宿比丘尼净比丘尼残宿比丘净」《毘尼摩得勒伽》卷二云「比丘宿食尼得食若钵口缺食余著器极用意三洗故腻用食者不犯与沙弥已沙弥还与比丘用食不犯」《毘尼毘婆沙》卷七云「不问共宿不共宿但作已有想名内宿若他比丘食共宿无过触白衣食已白衣还自收摄后与比丘得食若旷野中得多饮食食已弃后来故在若无鸟兽食处得取而食若多人共粟麦手触各各分已即清净也」《善见》卷十六云「若乞食值风雨尘土落钵中当作念为沙弥乞食得食还语沙弥言『我今乞食值风雨尘土落钵中不成受为汝乞食今持与汝』沙弥受已语比丘言『今施与大德』如是施者得食不犯」又《十诵》卷五十三云「有二种触食食无罪清净持戒比丘误触破戒比丘无惭无愧触是二俱净

集解

残宿之食属于不净今有故作残而食虽云省事已与此戒相抵触矣凡已熟之食物经宿即变臭坏特于暑天为甚食之易患肠胃疾病消化不良小肠不易消化吸收于大肠之内存积腐败增加大肠杆菌之發生腐化臭秽令人血液不清精神受阻抵抗疾病机能减低在卫生言之残宿食之过患多矣在出家食法而言则属于不净食夫不净之食(若手触僧食或僧钵均属不净详见律部)能招罪报见《观佛三昧海经》卷五云「佛告阿难云何名沸屎地狱沸屎地狱者八十由旬(Yojana 又曰由延踰阇那踰缮那乃计里程之数目一由旬约等于三十余华里或谓三十里或云四十里)十八铁城一一铁城有十八鬲一一鬲中四壁皆有百亿万剑树地如刀刃刃厚三尺于其刃上百千蒺䔧不可称计一一蒺䔧及剑树间生诸铁虫其数无量一一铁虫有百千头一一头有百千嘴嘴头皆有百千蚘虫口吐热屎沸如融铜满铁城内上有铁网铁乌世间自有众生破八戒斋污沙弥戒沙弥尼戒污式叉摩尼戒自污净戒污比丘戒污比丘尼戒污优婆塞戒污优婆夷戒诸比丘比丘尼诸优婆塞及优婆夷沙弥沙弥尼式叉摩尼如是七众及余一切污僧净食污父母食偷窃先啖不净手捉及僧知事以自恃故污僧净食四部弟子以不净身坐僧祇床犯偷兰遮久不忏悔虚食僧食坐僧众中与僧布萨如是众多无量不净恶业罪人临命终时举身皆香如麝香子不可堪处即作是念『当于何处不闻此香如此香气犹如狂风来熏我心』作此念已狱卒罗刹自化己身犹如画瓶中盛粪秽至罪人所以手摩触令彼罪人心生爱著气绝命终犹如风吹堕沸屎中堕已糜烂众虫唼食东西走时削骨彻髓饥渴逼故饮热沸屎蚘虫疽虫唼其舌根一日一夜九十亿生九十亿死罪毕乃出生贫贱家系属于他不得自在设生世时恒值恶王属邪见主种种恶事逼切其身瘿瘇恶疮以为衣服宿世闻法善因缘故遇善知识出家学道成阿罗汉三明六通具八解脱」又《佛说护净经》云「佛往昔共阿难行遇值一池东西四十里南北四十里深四十里池中有虫其形似蝌蚪形黑如墨佛语阿难『识此池中虫不』答言『不识』佛语阿难『此池中虫者十方世界大众僧食不净食堕此臭秽粪屎池中常食不净五百万世中受此苦恼竟复后五百世中堕饿狗中常食不净后堕猪中五百世常食不净复堕蜣蜋虫中常食不净亦五百世得出为人常生贫穷家衣不覆形食不充口常食糠饭恒饥不足』佛语诸比丘『有如是者受罪尤苦无量无边诫语后世末法中诸比丘不可不慎一切众僧有住止处作不净食不足往食欲得食者一切白衣如法著衣持钵摄四威仪如法往造是真比丘除其邪命如法活命』佛不妄言福报如影响往昔比丘新得阿罗汉有结业身有便利患夜暗上厕见一比丘在厕边呻吟阿罗汉语是比丘『汝本好用意人云何堕饿鬼中呻吟如是』饿鬼比丘答言『我饥渴来久五百余年不见浆水正欲趣厕用食不净护厕鬼神铁杖打我不得近厕忆念本曾作比丘知僧事时是用触众僧净食以不净食贻众僧故致此殃』值遇阿罗汉善知识阿罗汉为比丘众僧中烧香呪愿即免饿鬼还复人道佛语诸比丘『不可不慎一切不得触众僧净食』佛不虚言福报如影响十八地狱经中出罪福此饿鬼本从人道中来以不清净手触众僧净器以不净手触沙门净食以不净食著沙门净食中以不净食食众僧故后五百世中堕饿鬼中常食不净欲趣厕上食粪于时厕神手捉铁杖打之令不得近此饿鬼常食人脓血涕唾及荡涤恶汁常伺捕妇女产血不净以为饮食复经五百万世堕猪狗蜣蜋之中常食臭粪不净受斯苦剧累世如此于百千劫无有出期难得解脱痛不可言以不净手触男根或手触女根触沙门净器触沙门净食以不净食著沙门净食中以不净食食众僧故致此殃一切人肉眼不知罪福自今以后欲得福祐佐众僧作食以清净手捉众僧净器手淘米及以净米著众僧净食中得福无量自今以后以此为常一切众人普使闻知一切檀越施设法会供斋调度持斋者得食不持斋者不得食此饭一日持斋得六十万世余粮不持斋者六十万世堕饿鬼中何以故此信施难销故宁吞热铁丸不食此饭吞热铁丸须臾间耳食此信施久受大苦五百万世中受饿鬼苦诸有设食之处一切如法作斋不得怀挟余残食归给妻子若食此饭若腋底挟担后五百世常挟热铁轮左腋底入从右腋底出一切斋饭不可不慎一米化作热丸一切贤者施设福会于先尝啜此食都作残食唐作此会不如不作何以故诸天不欢鬼神不喜此人于先尝者亦五百世中受饿鬼苦自今以后欲得福者如法作斋食可得福德诸天欢喜百神庆悦天神拥护经不虚言福报如影响」又见《僧护经》云「尔时世尊复告僧护比丘汝见泉者非是水泉是地狱人迦叶佛时是出家沙弥为僧当蜜先自尝啖后残与众僧减少不遍以是因缘入地狱中作大肉泉火烧沸烂受大苦恼今犹未息」食物已残或经他食所余者亦残或不净手触亦残若身及手不净而触食或食器均属有染有染之人不应受他人礼亦不礼他如《百一羯磨》卷八云「佛言『不应礼彼有染苾刍有染苾刍亦不礼他见彼礼时皆不应受违者得越法罪』『大德云何名为有染无染』佛言『染有二种一者不净染二者饮食染』(但是粪秽涎唾污身及大小行来未为洗净身婴垢腻泥土坌躯于晨旦时未嚼齿木正嚼齿木或除粪扫斯等皆名不净染也若食啖时或未潄口设令潄刷尚有余津下至饮水未洗口已来咸名食染也带斯二染未净其身若展转相触并成不净由此言之触器令礼者招愆何惑广如別处也)」于今末世自煮作食更宜谨慎每日足食为预限不可多作特留经宿而作残食之法以招无量之罪报也

26.不受食戒(同比丘39条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼不受食及药著口中除水及杨枝波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时城中有一比丘作如是念「我今宁可常乞食著粪扫衣」彼即如所念便行时舍卫城中诸居士为亡父母或兄弟姊妹夫妇男女于四衢道头或门上或河边树下石边庙中作饮食祭祀供养彼比丘自取食之为诸居士见已作讥嫌言「沙门释子不知惭愧犯不与取外自称言我修正法如是有何正法我等为命过之父母兄弟姊妹作饮食祭祀供养而取食之如似我曹故为沙门释子设饮食置如是处而我等乃为命过父母乃至兄弟姊妹故设此饮食祭祀而取食之」诸比丘闻往白世尊世尊集僧呵责彼比丘已而制云若比丘不受食若药著口中波逸提后于异时诸比丘于中生疑不敢自取杨枝及净水佛言「比丘自取杨枝及净水不犯」故以此因缘再结此戒(二结)

《僧祇》卷十六载云尊者阿那律一切粪扫粪扫衣粪扫钵粪扫革屣粪扫食粪扫衣者里巷中弃弊故衣取已净浣补染受持是名粪扫衣粪扫钵者满五掇掷弃而取已更掇是名粪扫钵粪扫革屣者诸比丘所著革屣断坏弃者拾取更补治著是名粪扫革屣粪扫食者若他弃祠祀鬼神食者长老自取而食是名粪扫食时城中有一妇挟箧持饭并祭祀具而出尊者见已即作粪扫食之想尾随其后妇人觉已心自嗔恚走至郊外祭祀已讫以饭洒散四边意欲鸟来食作如是言「贤乌来贤乌来」时尊者在一树下立威神力故众乌无来食者时妇人见尊者已嗔骂言「汝如瞎眼乌常随逐人」骂已即还尊者收拾祭食还向精舍诸比丘更相谓言「是尊者求食极苦难得」诸比丘即问尊者得食不尊者即以上因缘告之诸比丘往白世尊并问言「此女人骂得几罪耶」佛言「得多罪此女人五百世中常作瞎鸟一切受身皆当饿死」(《根本》卷三十六云「彼婆罗门女自为损害我声闻弟子德若妙高作粗恶言共相轻毁缘斯恶业于五百生中常为瞎鸟」)世尊即便集僧结戒(二结)

《五分》卷八载云「大迦叶著粪扫衣粪扫食于街巷处处拾弃食而食诸居士见已讥嫌言『此沙门正似狗趣得食食不净可恶』」因为世人恶贱故制不应食弃去之食即结不受食戒

具缘

具三缘成犯是四药辄自取咽咽

犯相

【若比丘尼】义如上

【不受食】不受者即不与者未受者是受有五种受手与手受手与持物受持物授手受持物授持物受遥过物与与者受者俱知中间无所触碍得堕手中是谓五种受复有五种受食身与身受衣与衣受曲肘与曲肘受器与器受有因缘置地与是为五种受食食者根茎叶花菓饭麦豆𪎊等等嚼食及啖食并酥生酥蜜及石蜜等时食与非时之浆等是

【及药著口中】药者有七日药尽形寿药若与可受

【除水及杨枝波逸提】水者一切无虫水可用若有虫应漉去水有多种如海水河水天雨水等等是杨枝者杨柳之类(杨柳科属 Salicaceae总有二百种多产于北半球温带之处少数产于热带中如白杨小叶杨椵杨马氏杨黑杨河杨响杨青杨剑叶杨垂柳黄华柳钱氏柳浙柳水杨河柳龙爪柳𣏌柳等等是其作用能疗齿疾解热毒近日科学發明杨柳之质能令人减低性欲之念监狱医官以此药制成药片试与狱囚服之于男狱中及女监狱中均报告同性爱之性行为减少乃至绝见同性之性行故近年来即普遍發售此药专治性欲扩张病服之能令冷感是治疗性冲动使之减低不婬之妙药也岂知此杨柳远在三千年早为释尊所许诸出家弟子受用若嚼杨枝得种种功德)若无杨柳他如桃杏等枝均可得用若比丘尼不与食而自取著口中除水及杨枝咽咽波逸提若非时药过非时食者波逸提若七日药过七日食者波逸提若尽形寿药无因缘不受而食者突吉罗若不受不受想波逸提不受疑突吉罗受作不受想突吉罗受有疑突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者取水及杨枝若不受酥油脂灌鼻与唾俱出余者不犯若乞食比丘尼鸟衔食堕钵中若风吹堕钵中欲除去此食乃至一指爪可除去余者无犯

集解

缘出家弟子得从白衣居士净人黄门二根人等受食之外亦得从天鬼神畜生等等受食1.从天受食者见《五分》卷十八大迦叶(Maha-kasyapa)从贫家乞食时释提桓因欲作供养以方便之缘化作一贫穷之织师在机织布复化作一女人为其作纬迦叶从乞即取钵盛百味馨香饮食与之迦叶得已作是念「此人贫穷从何得此美食」即入定观知是帝释语言「憍尸迦(即帝释天三十三天之天主释提桓因 Sakra-devanam-indra 乃言天帝释也)后莫复作」遂不敢食以此白佛佛听诸比丘从天受食2.从龙受食见《五分》卷十八舍利弗(Sariputra)患得风病目连(Mandgalyana)往问「汝在家时曾有此病不」答言「有」「何方治差」答言「食藕」于是目连到阿耨达(Anavatapta 在喜马拉亚山之佛母岭高出海岸一万五千五百尺处有一湖即此阿耨池印度之四大河均出源于此以殑伽为最长池中有莲花其水从下潜流地中为殑伽即恒河 Ganges 之源河中有黄金金刚石红宝石琉璃该池中常有七大龙众兄弟共住载《四分》第四十二卷)池取藕与之舍利弗问何处得此又问从谁受答言阿耨池从龙受舍利弗便不敢食以是白佛佛听从龙受食3.得从鬼神受食《五分》卷十八云时世尊游行于逈路暮至旷野鬼村时彼鬼神见佛欢喜便请佛及僧设明日供佛默然受之鬼即竟夜作种种饮食晨朝敷座请佛及僧佛𠡠诸比丘共受彼请各就坐已鬼神亲手下食诸比丘不敢受佛听诸比丘得从鬼神受食4.得从畜生受食《五分》卷十八云世尊游娑罗(Salo)树林时有一猕猴从树上下取佛钵欲持去诸比丘捉不听佛告比丘听猕猴取钵猕猴持钵到一树上取满钵蜜供佛佛见有虫不受猕猴谛见虫即便拾去复以上佛佛为受之于是猕猴欢喜踊跃却行而退佛持此蜜与诸比丘诸比丘不敢食以是白佛佛言「听从猕猴受食」又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云「有四人得从受食男女黄门二根一切非人畜生亦成受食凡受食者为断窃盗因缘故为作证明故从非人受食得成受食不成证明所以听非人边受食者旷绝之处无人受食是故听之若在人中非人畜生及无智小儿一切不听也为止诽谤故为少欲知足故生他信敬心故如昔有一比丘与外道共行止一树下树上有菓外道语比丘『上树取菓』比丘言『我比丘法树过人不应上』又言『摇树取菓』比丘言『我法不得摇树落菓』外道上树取菓掷地与之语取菓食比丘言『我法不得不受而食』外道生信敬心知佛法清净即随比丘于佛法中出家寻得漏尽」若不如法食得罪《毘尼摩得勒伽》卷二云「若不受食若不净食若非时食若残宿食随入口口犯四波夜提」是故应当受食及食净食并于寺内作净地应白二羯磨作得于净地内作净厨及植菓树等见《四分》卷四十三云「有四种净地一者檀越若经营人作僧伽蓝时分处如是言某处为僧作净地第二者若为僧作僧伽蓝未施僧第三者若半有篱障若多无篱障若都无篱障若垣墙若堑亦如是第四者僧作白二羯磨结」其他房屋神庙均得作净地若疑先有净地应解然后结若树在不净地其枝叶覆净地亦属不净若在净地其枝叶虽覆不净亦属净倘菓子为风吹雨打鸟猴等触堕在净地亦是净若欲食菓应先净之得食有五种净《四分》卷四十三云「应作五种净法食火净刀净疮净鸟啄破净不中种净此五种净应食是中刀净疮净鸟净应去子食火净不中净都食复有五种净若皮剥若剥皮若腐若破若瘀燥」《根本毘柰耶》卷三十六云「有五种作净火净刀净爪净蔫乾净鸟啄净是谓为五复有五种作净枝根净手折净截断净劈破净无子净」若有种子散地上出菜得食《四分》卷四十三云「时诸比丘种菜自散种子后疑言『我自种不敢食』白佛佛言『种子已变尽听食』时比丘移菜余处植疑言『自植不敢食』白佛佛言『以重生故听食』若自种胡瓜甘蔗蒲桃柰呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒姜荜茇及移植应食」若受食应先潄口及洗手然后受食不得以手触他人净食或以他物故触人净食《四分》卷四十三云「时有比丘先相嫌便触他净食作如是意令比丘得不净食彼比丘不知净不净白佛佛言『于触者是不净不触者净触者犯突吉罗』时有比丘嫌彼比丘于彼小沙弥边触彼净食作如是意『令彼和尚阿阇梨得不净食』彼比丘不知净不净白佛佛言『触者不净不触者净触者突吉罗』」若值谷贵之时乞食难得佛听出家弟子八事(1)界内共食宿(2)界内煮(3)自煮(4)自手取食(5)受早起食(6)从食处持余食来(7)胡桃菓等食(8)水中可食物此等足食已不作余食法參阅《四分》卷四十三云「尔时世尊在波罗柰(Benaress 在恒河北岸约七十二哩)国时世谷贵人民饥饿乞食难得诸比丘持食著露不盖藏放牛羊人若贼持去诸比丘如是念『国土饥饿世尊应听界内共食宿』白佛佛言『若谷贵时听界内共食宿』时诸比丘露处煮食不盖藏牧牛羊人若贼见持去比丘作如是念『谷贵时界内应听煮食』白佛佛言『谷贵时听界内煮』时诸比丘使净人煮食或分取食或都食尽诸比丘作如是念『谷贵时应听自煮食』白佛佛言『谷贵时听自煮食』时诸比丘道路行见地有菓比丘求净人顷他人已取去白佛佛言『听以草若叶覆菓上』而人故取去白佛佛言『听取若见净人应置地洗手受食』诸比丘如是念『谷贵时世尊应听我曹自取食』佛言『谷贵时听自取食』时诸比丘早起受食已置食入村彼受请还余比丘边作余食法彼或分食或食尽比丘作如是念『谷贵时世尊应听我等早起受食已不作余食法食』白佛佛言『听谷贵时不作余食法食』时有多知识长老比丘入村乞食得食已持一往处食已持余食还至僧伽蓝中于余比丘间作余食法更食彼比丘或分食若都食尽诸比丘如是念『谷贵时世尊应听我曹从食处持食来不作余食法食』白佛佛言『听谷贵时从食处持食来不作余食法食』时诸比丘受食已得菓胡桃椑桃婆陀庵婆罗阿婆梨于余比丘边作余食法彼或分食或都食尽诸比丘作如是念『谷贵时世尊应听我曹得如是菓不作余食法食』白佛佛言『听谷贵时得如是菓不作余食法食』时诸比丘食已得水中可食物藕根迦婆陀菱芰藕子于比丘边作余食法彼或分食或都食尽诸比丘作如是念『世尊应听我曹谷贵时食已得如是水中可食物不作余食法食』白佛佛言『听谷贵时食已得如是水中可食物不作余食法食』」比丘尼不应食他掷食若因急事无净人受可自取食《五分》卷十八云「尔时有贩马人请佛及僧行水已有人语言『火烧马屋』彼以此不展授食语比丘言『可自取食』言已便去诸比丘疑不敢食以是白佛佛言『若无净人听诸比丘以施主语食为受食』」又《律摄》卷十一云「时有施主持诸供食列在众前本心拟施家中火起弃食往救无人授食时欲将过佛言『应作北洲心自取而食』」又取水法见《律摄》卷十一云「水若浑浊鉴面不见亦令他授然诸浊水应用蒲萄及婴薁子或以面团内浊水中水即澄清方堪饮用若咸水鹻卤水堪为盐用此皆须受若池河内有弃饭粒取水滤用无犯若水中有油酪腻津上覆应挠动滤用若行路中见有辘轳汲水或用酪瓶皮袋盛水时及非时滤用无犯」比丘尼以净瓶盛净水须净手持持已不得复以污手触于大小食后应嚼杨枝极令清洁若有余津即不成斋不嚼杨枝有诸过患若嚼杨枝即有五事利益见《四分》卷五十三云「尔时诸比丘口臭佛言『应嚼杨枝不嚼杨枝有五事过口气臭不別味增益热荫不引食眼不明不嚼杨枝有如是五过嚼杨枝有五事利益口气不臭別味热荫消引食眼明嚼杨枝有如是五利益』」取杨枝作齿木用极长不过十二指极短不减八指大如小指一头缓须熟嚼《三千威仪》卷上云「用杨枝有五事应知1.断当如度2.破当如法3.嚼头不得过三分4.疏齿当中三齿5.当汁澡自用」又《毗柰耶颂》云「晨朝嚼齿木或为说法时及以食了时不作便招罪齿木有三殊长须十二指短便八指量此内总名中随是何木条大如小指许嚼头輭成絮苦涩者为佳齿木既嚼了刮舌须存意铜铁赤铜𨱎刮錍随乐作若住城村内四中随一持净洗用灰揩勿令生垢汙必其无此者用前所嚼木擘破两相揩刮舌贫人用齿木卒难得口齿终须净三屑随时用权开亦无犯」以齿木疎齿令洁后更当刮舌使净《三千威仪》上云「刮舌有五事1.不得过三返2.舌上血出当止3.不得大振手汙衣及足4.弃杨枝莫当道5.常当着屏处」嚼杨枝及刮舌已应以水再三潄口复以水洗杨枝并刮錍杨枝洗已即弃于屏处持此受食戒正表如来出家弟子少欲知足不贪求口腹若与而受不与不受是为比丘尼之高洁德行然而此中权开因时勿以为于谷贵时即滥施方便常多作自取自煮也

27.不嘱同利入聚落戒(同比丘第42条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼先受请已若前食后食行诣余家不嘱余比丘尼除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时此是时

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时城中有一豪族长者与跋难陀释子是旧亲友彼作是念「若跋难陀来入此城者当为跋难陀故饭食众僧」后于异时跋难陀果来入城长者闻知即遣使人诣僧寺中语诸比丘明日请食即于其夜办具种种甘饍美食明日清旦往白时到及时诸比丘著衣持钵至长者家就座而坐僧已齐集尚未施食诸比丘报长者言「众僧已集饮食办者可时施设」报言「尊者少坐须待跋难陀释子至」诸比丘报言「众僧已集若饮食已办者便可施设何须留待日时晚过恐诸比丘不得具足满食」长者白言「我先有誓愿若跋难陀释子来入此城者我当为跋难陀释子饭食众僧愿诸尊少待」时跋难陀因往余家小食日时欲过方来就食诸比丘见时欲过虽得饮食竟不满足诸比丘以此因缘往白世尊世尊集僧呵责跋难陀已即为制戒说若比丘先受请小食时至余家者波逸提时结戒已于罗阅城中有一大臣与跋难陀是旧亲友得新鲜之甘菓即勅使人持鲜菓往寺嘱交与跋难陀众僧中分布使者依言持菓至寺白诸比丘诸比丘语言「若与僧便可分之」使者报言「大臣所嘱将菓示跋难陀释子令分与僧今须彼至当分与僧」时跋难陀后食已诣余家时过乃还遂使众僧不得食新菓诸比丘即以此因缘往白世尊世尊复集僧以无数言词呵责跋难陀已即再制此戒曰若比丘先受请前食后食诣余家者波逸提如是结戒已时罗阅城中众僧大有请处诸比丘皆畏慎不敢入城受请即为白佛佛言「自今已去听诸比丘相嘱入城」比丘不知当嘱授谁佛言「当嘱授比丘若独处一房中当嘱授彼近住者」佛即以此因缘再三为诸比丘制此戒云若比丘先受请已前食后食诣余家不嘱者波逸提如是结戒已有病比丘先语檀越家作羹作粥作饭彼畏慎不敢入城恐犯食后至余家便往白世尊世尊听许病比丘不嘱授得入故又结云若比丘先受请前食后食至余家不嘱授余比丘除余时因缘波逸提是中时者病时如是四次结已时有诸比丘作衣时到或须大釜小釜小碗衣悬毛缕等物诸比丘畏慎不敢入城恐犯不嘱授入村往白世尊世尊集僧再结此戒听诸比丘作衣时不嘱授入村如是第五次结此戒已时诸比丘施衣时到或有已得施衣处或有方当求索彼畏慎不敢入城恐犯不嘱授入城佛言「自今已去当如是说戒若比丘先受请已前食后食诣余家不嘱授余比丘除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时是谓余时」如是共六次而结此戒六结

具缘

具五缘成犯先受他请食前后不嘱授无因缘故诣余家入门

犯相

【若比丘尼】义如上

【先受请已】谓先受施主之请

【若前食后食行诣余家】前食者谓明相出至食之时后食者谓从食时至日中家者有男女所居处也

【不嘱余比丘尼】余比丘尼者谓同一界共住也往余家时不嘱同界住之比丘尼也《五分》卷十云「若白至东家而至西家不名为白

【除余时波逸提】余时者病时作衣时施衣时此是时病时者四大不调乃至伤足等是作衣时者自恣竟无迦𫄨那衣一月有迦𫄨那衣五月乃至衣上作马齿缝是也施衣时者自恣后无迦𫄨那衣一月有迦𫄨那衣五月除此已余时劝化作食并施衣者是也若比丘尼嘱授欲诣村而中道还失前嘱授后若去者当更嘱授若比丘尼嘱授欲诣村不至所嘱授处乃更诣余家失前嘱授若欲往应更嘱授而去若比丘尼嘱授至白衣家乃更至库藏处及聚落边房若至比丘僧伽蓝中若即白衣家还出失前嘱授应更嘱授而往若比丘尼先受请已前食后食诣余家不嘱授余比丘尼入村间除余时波逸提若一脚在门内一脚在门外突吉罗若方便庄严欲去而不去一切突吉罗《根本》卷四十三谓「食前者是午前若出行时过二家者便得堕罪食后者谓过午已后因跋难陀午后不嘱往居士家当时是十五日僧寺正欲作布萨跋难陀不来赴集复无持欲人众皆久坐妨废法事求觅不得令众疲劳是故制此出行时过三家者便得堕罪」《毘尼毘婆沙》卷九云「若白而还晚令僧恼者突吉罗

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若病时若作衣时若施衣时若嘱授比丘尼若无比丘尼不嘱授至库藏聚落边房若至比丘尼僧伽蓝中若至所嘱白衣家若众多家敷坐具请比丘尼若为力势所持或命难梵行难均无犯

《律摄》卷十三云「若语施主我设不来应与僧食勿令废阙若施主不以此人而为先首去并无罪

集解

若比丘尼与余比丘尼或净人同住一处倘有事缘而入聚落应先嘱授作白或告假然后出门免他人寻觅或误僧事令人烦恼倘白衣家因已请众僧食更不得失时失约而累他人久候况白衣俗务纷纭岂可失时令他生恼轻慢讥嫌于己则得失约之恶名或误及僧事是故比丘尼应严持净戒以除去烦恼垢汙为志愿当不应与人生嗔恼也

28.食家强坐戒(同比丘43条)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼食家中有宝强安坐者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤园时尊者迦留陀夷(Kalodyin)本处俗时同友白衣妇颜貌端正名曰斋忧婆私迦留陀夷亦复颜貌端正时迦留陀夷系意在彼斋忧婆私所彼斋忧婆私亦系意于迦留陀夷时迦留陀夷于食时将至即著衣持钵至彼家就座而坐时斋优婆私洗浴已庄严其身彼夫主心极爱敬未曾相离夫主问迦留陀夷欲须何等耶报言须食其夫即命妇出食与之食已犹坐不去其夫语迦留陀夷言「向者言须食已与汝食竟何以不去耶」时斋忧婆私现相令其不去彼夫嗔恚迦留陀夷言「比丘妨我向言须食食已犹故不去更欲作何等我今舍汝出去随汝在后欲何所作」言已便嗔恚而去时有乞食比丘临至彼家嫌责迦留陀夷在食家中坐随还寺中以此因缘白诸比丘诸比丘闻已复白世尊世尊即以此因缘集僧以无数言词呵责迦留陀夷已即结此戒

具缘

具五缘成犯是食家知是强坐屏处无第四人(夫妇比丘尼之外无第四者)舒手不及户坐(即在屋内坐)

犯相

【若比丘尼】义如上

【食家中有宝】食者有四即触食思食叚食识食此中所言乃指触食由依可爱境触摄益所依故此谓男以女为食女以男为食故名食家者如上宝者砗磲玛瑙珍珠琥珀珊瑚金银等或男女触食为宝《毘尼毘婆沙》卷八云「食家者白衣房舍也此戒体若白衣舍是行婬欲处更无异人」且女人以杂宝严饰极令姣好启發男子之情爱故云食家中有宝因妨他男女交会不从有宝而犯过也

【强安坐者波逸提】强者未得主人之许允而自纵意强坐也

《五分》卷八云「坐者知妨其事而故坐」若比丘尼在食家中有宝舒手及户应坐若舒手不及户不应坐即屏处不应坐若强坐者波逸提若有盲而不聋者(第四人也)突吉罗有聋而不盲者亦突吉罗立而不坐者亦突吉罗《十诵》卷十四云「随起还坐随得尔所波逸提」《律摄》卷十一云「若天女及半择迦等咸得恶作

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若入食家中有宝舒手及户处坐若有二比丘尼为伴若有识別人若有客人在一处不盲不聋不聋不盲或从前经过不住或卒病發倒地或为力势者所持或被系闭或命难或梵行难均无犯《五分》卷八云「若有障隔若夫妇受八戒日不犯」《十诵》卷十四云「若断婬欲家若受斋家若更有所尊重人在坐若是舍多人出入不犯」《僧祇》卷十八云「一切是女无罪」《根本》卷三十七云「若知无欲心者无犯

集解

比丘尼无事不应入白衣家设因事而入亦不能久坐妨他俗事令人生恼嗔恨讥嫌应当知时识务鉴貌辨色承机进退方能自他无恼尊重戒德善缘不坏是故应知有九法不得入白衣家坐见《四分》卷六十云「白衣有九法未作檀越不应作若至其家不应坐何等九1.见比丘不憙起立2.不憙作礼3.不憙请比丘坐4.不憙比丘坐5.设有所说而不受6.若有衣服饮食所须之具轻慢比丘而不与7.若多有而少与8.若有精细而与粗恶9.或不恭敬与是为九法不应往白衣家」若反上句则可往白衣家然亦不得坐久妨他俗事妨己道业是应谨持切勿有犯

29.共俗男子屏坐戒(同比丘第44条)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼食家中有宝在屏处坐者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时尊者迦留陀夷于本处俗时有白衣同友妇名曰斋忧婆私颜貌端正迦留陀夷亦颜貌端正二人互相系意某日迦留陀夷持钵往至斋忧婆私家自念言世尊制戒食家中有宝不应安坐应在舒手及户处坐即便在户扇后坐时迦留陀夷与斋忧婆私共语适有乞食比丘来至彼家闻迦留陀夷语声即嫌责言「云何在食家中有宝屏处坐令我等不知为何所作」时乞食比丘还出舍卫城到僧伽蓝中即以此因缘白诸比丘中有少欲者往白世尊而结此戒

具缘

具四缘成犯是俗男屏处无第三人(此不对妇故云无第三人)舒手不及户坐

犯相

【若比丘尼】义如上

【食家中有宝在屏处坐者波逸提】食家中有宝已释之如上屏处者若树墙壁篱栅板障布障柜橱等物障若比丘尼入食家中有宝屏处坐使舒手不及户处独与一男子坐者波逸提若立而不坐者突吉罗若有盲而不聋聋而不盲之第三人在者亦突吉罗

《十诵》卷十四云「随起还坐随得尔所波逸提若闭户向外有作净人者波逸提若开户向外有作净人者突吉罗」《毘尼毘婆沙》卷八云「若是童女石女小女(童男假阴阳男小男)未堪作婬欲者若根坏尽突吉罗」《律摄》卷十云「屏障堪行非处坐者齐一寻内放身而坐屏处屏处想疑皆得堕罪若天男龙男药叉健达婆紧那罗阿苏罗毕丽多毕舍遮男及半择迦男若未堪行婬境若聋𫘤等共屏处坐时咸得恶作虽是天男而可执持共彼坐时亦得堕罪

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若在食家中有宝坐舒手得及户使乞食比丘尼见若有二比丘尼为伴若有识別人若有客人在一处若有不盲不聋若有从前经过不住若卒發病倒地若被力势者所持或被系闭或命难梵行难不犯

《僧祇》卷十八云「一切是女无罪」《根本》卷三十三云「大开其门来往诸人皆得见者无犯

集解

若比丘尼与俗男子在屏处坐能令人疑招恶讥谤损坏三宝令他失信己蒙不白失威仪行难免恶名为世所轻俗之仕女尚守礼法不独与男子屏处坐何况出家弟子作破沙门之法乎是故世尊为说本生因缘以训诸弟子见《十诵》卷十四云「佛语诸比丘『过去世时有狗舍自家至他家乞食入他家时身在门内尾在门外时主人居士打不与食狗诣众官言「是居士我至其家乞食不与我食反更打我我不破狗法」众官问言「狗有何法」答言「我在自家随意坐卧到他家时身入门内尾在门外」众官言「唤居士来」时即将来问言「汝实打是狗不与食耶」答言「实尔」众官言「如是因缘者由来未有」即问狗言「此人应云何治」狗言「与此舍卫城内大居士职位」「何以故」答言「我昔在此舍卫城中作大居士以身口作恶故受是弊狗身是人恶甚于我若令是人有力势者极当作恶令入地狱极受苦恼更以何事治能剧于是」』佛言『畜生尚知入他家法有齐限何况于人而不知法』」是以为比丘尼者应当严持威仪不为物议免生诸恼得安隐住离诸恶道速证菩提

30.共男子露坐戒(同比丘45条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼独与男子露地一处共坐者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时尊者迦留陀夷颜貌端正与彼本处俗时之白衣亲友美妇斋忧婆私互相系意常到伊家独与彼一妇人在露地共一处坐语适为一乞食比丘见即讥嫌呵责之并白诸比丘诸比丘往白世尊世尊集僧而制此戒

具缘

具四缘成犯是男人露处无第三人在舒手内共坐

犯相

【若比丘尼】义如上

【独与男子】男子者有智命根不断独者一男人一比丘尼

【露地一处共坐者波逸提】屏处者见屏处闻屏处见屏处者若尘雾黑暗不见面闻屏处者常语不闻声露地者无幔障无遮之处《五分》卷十二云「露地者无壁障无衣幔障无席障」若尼独与一男人露地共一处坐者波逸提若有盲而不聋者在突吉罗若有聋而不盲者在突吉罗若立不坐突吉罗《十诵》卷十二云「起已还坐波逸提随起还坐随时得尔所波逸提若相去五尺坐波逸提相去一丈坐波逸提相去丈五坐突吉罗」《僧祇》卷十九云「独者独一男人更无余人设有余人若眠狂心乱苦痛婴儿非人畜生虽是有人故名独若共坐者波逸提

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者有二比丘尼为伴若有识別人在边或有客人在一处或有不盲不聋不聋不盲或有从前经过不住或卒病發倒地或力势所持或被系闭或命难梵行难不犯

集解

夫女身垢秽弱质羸躯难获自由易招讥嫌此是业报之所感也是故比丘尼应当谛观此身之累此身之障此身之不自由此身之恶劣如此审思当勤精进严摄诸根事事谨防不越律仪若于道路相逢亲属男子亦不得于露处独与坐谈乃至立语令人疑谤增他口业自失威仪蒙受恶名复犯此戒自他均损毫无利益是故比丘尼应当常摄威仪调伏诸根守持于戒使得清净

31.驱他出聚戒(同比丘第46条)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼语比丘尼如是言「大姊共汝至聚落当与汝食」彼比丘尼随至聚落竟不与食而却语言「汝去我与汝一处共坐共语不乐我独坐独语乐」以是因缘非余方便遣去波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子与余比丘共鬬结恨在心后于异时跋难陀语彼比丘言「汝随我行到村中当与汝食」彼比丘即与随行将至无食处周回遍行余有少时至午跋难陀语彼比丘言「今由汝故并使我不得食汝速去我共汝若坐若语不乐我独坐独语乐」跋难陀语已便入舍卫城中有食家处就食时比丘出城到祇桓精舍日时已过竟不得食身力疲乏诸比丘闻以此因缘往白世尊而结此戒

具缘

具四缘成犯是比丘尼期与设食无诸缘碍遣去

犯相

【若比丘尼】义如上

【语比丘尼如是言「大姊共汝至聚落当与汝食」】大姊乃称呼之词

「聚落」者有四种四周墙栅篱篱墙不周周屋也因结恨而作诱诳之语与食者此指食时之正食也

【彼比丘尼随至聚落竟不与食】以欺骗彼至聚落已竟不与食作报恨之恶法

【而却语言「汝去我与汝一处共坐共语不乐我独坐独语乐」】既不与食反作驱遣之词令彼生恼复不得食

【以是因缘非余方便遣去波逸提】正以此嫌恨之故方便遣去非为余事而驱若方便遣去舍见处闻处波逸提若舍见处至闻处突吉罗若舍闻处至见处突吉罗若方便遣去自舍见闻处波逸提舍见处至闻处舍闻处至见处突吉罗

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗《五分》卷九云「若比丘作此恼比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗若比丘尼作此恼比丘比丘尼波逸提恼余三众者突吉罗

开缘

不犯者与食遣去若病若无威仪人见不喜者语言「汝去我当送食至僧伽蓝中」彼若破戒破见破威仪若众中所举若被摈若应摈若见命难净行难方便遣去不以嫌恨故遣去均不犯

集解

于诸烦恼中嗔恨为最重出家弟子怀嗔结恨自种恶因复恼他人令生怨嗔即是自毒毒他招无穷过报在三涂于现在生中人不敬信知识远离恶魔为伴障菩提道自误甚矣若许他人饮食后复不与必招恶报见《正法念处经》卷十八云「复次比丘观于思食诸众生等以何业故而受思食即以闻慧知众生类谓赤鱼子堤弥鱼子䱜鱼等子螺蚌蛤卵思心为食若母忆念则不饥渴身命增长以何业故而生此处即以闻慧知此众生愚痴少智不识业果许施人物而语之言却后半月或至一月我当施汝财物饮食金银珍宝时彼贫人闻其许施心生欢喜美言赞一月半月望有所得时贫穷人往至其家是时其人更作异语不复本信如是恶人命终之后堕于忧喜地狱之中具受众苦从彼命终堕畜生中意思为食以其前世许他贫人令生欢喜后竟无实以是因缘若生人中为人奴婢以余业故」读此当知许人与物后悔不与或迟迟与均招恶报若能舍此嗔恶之心欢喜布施他人饮食或供养十方僧食或施饥饿之人皆得福报见《佛说施食获五福报经》云「佛言『人持饭食施人有五种福德令人得道智者消息意度弘廓则获五福何等为五一曰施命二曰施色三曰施力四曰施安五曰施辩(1)何谓施命人不得食时颜色憔悴不可显示不过七日奄忽寿终是故智者则为施食其施食者则为施命其施命者世世长寿生天世间寿命延长而不夭伤自然福报财富无量是为施命(2)何谓施色人不得食时颜色燋悴不可显示是故智者则为施食其施食者则为施色其施色者世世端正生天世间颜华炜哗人见欢喜稽首作礼是为施色(3)何谓施力人不得食时身羸意弱所作不能是故智者则为施食其施食者则为施力其施力者世世多力生天人间力无等双出入进止力不耗减是为施力(4)何谓施安人不得食时心愁身危坐起不定不能自安是故智者则为施食其施食者则为施安其施安者世世安隐生天人间不遇众殃所到之处常遇贤良财富无量不中夭伤是为施安(5)何谓施辩人不得食时身羸意弱口不能言是故智者则为施食其施食者则为施辩其施辩者世世聪明口说流利无所踬碍慧辩通达生天世间闻者欢喜靡不稽首听采法言是为五福施食之报』」读此应知善恶惟心刹那成业报应分明丝毫不爽是故比丘尼应当严持此戒勿令人恼复不得食而自招饿鬼之恶报若能和气同道施食同仁令人欢喜得饱则获无量之福是故罪福由人岂妄言哉

32.过受四月药戒(同比丘第47条)  遮罪  大乘同制为众故索不犯

戒相

【若比丘尼请四月与药无病比丘尼应受若过受除常请更请分请尽形请者波逸提

缘起

尔时佛在释翅搜(Sakyesu)迦维罗卫(Kapilavastu)尼拘律树(Nyagrodha即是释尊出生之处于迦维罗国城中尼拘律树之园此树广大)园中时释种摩诃男(Mahanama 世尊之堂弟得斯陀含道斛饭王 Amritodana 之子先佛一月出生即为救释种而自沈于水者与阿那律 Anuruda 为亲兄弟)请众僧供给药彼恭敬上座施与好者求者亦与不求亦与时六群比丘自相谓言此摩诃男请众僧供给药彼恭敬上座施与好者于我等无恭敬心恶劣之药则施与我等求索犹不见与况不求而得自相谓言我等当往诣其家求索难得所无有药于是即往求索居士报言「我家有者当相施与无者当诣市中买得供给」时六群比丘复语言「汝请众僧供给药物恭敬上座给与好者求者与之不求亦与若对下座则不慇懃恭敬求索而不见与况不求索而得汝家中所无而请众僧与药汝有爱又复妄语」摩诃男报言「我先有誓要请众僧家中有者供给与之若无者诣市买得相与汝今云何言我有爱心并谓我是妄语人无有至诚耶长老去自今已往不复供给众僧药也」诸比丘闻即往白世尊世尊集僧呵责六群比丘言「汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为云何摩诃男释子有信心好乐布施常供给众僧药而汝等骂詈彼有爱妄语使断众僧药耶」以无数言词呵责已即为制此戒如此结戒已时诸病比丘有畏慎心不敢过受药白佛佛言「听诸比丘无病受四月请与药」故再结此戒时诸居士常请与药诸比丘畏慎不敢受常请供给药白佛世尊又再结戒云「若比丘无病受四月请与药若过受除常请者波逸提」如是三结之后时摩诃男复作是念「我不可以一二人故断众僧药今故应当更请众僧供给药」作是念已即便至僧伽蓝中请诸比丘受供给药诸比丘畏慎不敢受更请药即往白佛佛听诸比丘受更请药复再四为结此戒如是结戒已时诸居士请比丘与分药诸比丘畏慎不敢受往白佛佛听诸比丘受分药复结戒云「若比丘无病受四月请与药若过受除常请更请分请与分药波逸提」如是第五次结此戒已时诸居士请比丘与尽形寿药诸比丘畏慎不敢受尽形寿药白佛佛听诸比丘受尽形寿药即以此因缘为诸比丘再结此戒(六次结)

具缘

具六缘成犯是药请施主限定知限过受无缘

犯相

【若比丘尼】义如上

【请四月与药无病比丘尼应受】四月者夏四月也但应随施主所请之期或有在冬月春月秋月夏月或三月两月但不得过期限更索也与药者药请也病者医所教服药也应受者佛听许也请受有四种(一)有请夜有限齐药无限齐(二)请药有分齐夜无分齐(三)请药有分齐夜亦有限齐(四)有请夜无分齐药无分齐(一)云何夜有限齐药无限齐彼作夜分齐不作药分齐「我与如许夜药」是谓请夜有分齐药无分齐(二)云何请药有分齐夜无分齐彼作药分齐不作夜分齐作如是言「我与如是药」是为请药有分齐夜无分齐(三)云何请夜有分齐药有分齐彼作夜分齐药分齐如是言「尔许夜与如是药」是谓请夜有分齐药有分齐(四)云何夜无分齐药无分齐彼不作夜分齐药分齐作如是言「我请汝药」是中(一)夜有分齐药无分齐及(三)夜有分齐药有分齐应夏四月受请是中(二)药有分齐夜无分齐及(四)夜无分齐药无分齐随施时应受

【若过受除常请更请分请尽形请者波逸提】过受者不论药分齐过限齐而索也常请者即施主作如是言「我常与药」更请者断已后复更请与分请者持药至僧伽蓝中分与之尽形寿请者其人言「我常尽形寿与药」若比丘尼过受夏四月请与药除上说之常请更请分请尽形请等因缘而过受者咽咽波逸提

《五分》卷八云「若人施僧药佐助众事比丘应问『此药当留聚落中为著僧坊内』若言留著聚落中须时应语『我须如是药为我办勿使有乏』若言著僧坊内应著中央房令取易得僧应作白二羯磨一比丘唱言『大德僧听今以某房安僧药谁诸长老忍默然若不忍者说僧已用某房安僧药竟僧忍默然故是事如是持』诸比丘不知谁应守僧药以是白佛佛言『僧应白二羯磨差一比丘作守药人(即今丛林中之汤药师是)』」《十诵》卷十七云「过而索得者波逸提不得者突吉罗」《善见》卷十六云「若檀越施药应作药用不得作食用与油乞酥犯突吉罗

药有多种受时有限有七日及尽形寿之药若饮食物品亦可称药受时有时药更药之別《根本一切有部毘奈耶药事》卷一谓「世尊在舍卫国给孤独园秋天时诸比丘身体羸瘦痿黄无力佛许为开四种药(1)时药(2)更药(即非时)(3)七日药(4)尽形寿药(1)言时药者𪎊豆饼此并时中合食故名时药(2)更药一切菓子汁澄清而未变味者(3)七日药生酥石蜜(4)尽形寿药者盐等根者如香附子菖蒲黄姜生姜白附子茎者如栴檀香药葛柏木天香木不死小柏等等是叶者如酸菜楝木是花者莲花白菊花金银花等是菓者如胡椒子庵摩勒菓辣椒子等是胶者如阿魏紫矿黄蜡安息香乌糠等是灰者如𪍿麦灰油麻麦灰牛膝草灰婆奢树叶灰等是盐者如乌盐赤盐白石种生海盐等是又沙糖著粉为团于非时分众中行沙糖团有不敢食以缘白佛佛言『不由此故而成于染作法应尔出处净故应可食之勿致疑惑缘佛在室罗筏城具寿舍利子身婴风病具寿大目犍连见其有疾作如是念『我曾频与舍利子看病不问医人今应宜问』即往医处问言『贤具寿舍利子患如是如是病可为处方』医人报言『圣者看其患状宜服盐醋当得除差』既求得醋更欲求盐具寿毕陵陀婆蹉(Pilindavatsa 译曰余习五百世为婆罗门高慢之余习尚存曾骂恒河神)报曰『我先有盐贮之角内尽寿守持若世尊许服我当相与』时具寿舍利子闻此语已报大目犍连曰『我意有疑尽形寿药若和时药非时不应服』时大目犍连以缘白佛佛言『目连若更药七日药尽形寿药与时药相和应作时非时不服若七日尽寿与更药相和应齐更分服过此更分不应服若尽寿药与七日药相和应七日服过七日不应服若尽寿药与尽寿药相和应尽寿服若不依者得越法罪』」《四分》卷四十二云「尔时比丘患风须药医教渍麦汁佛言听服须油渍麦汁须颇尼渍麦汁佛言听服若时药和时药非时药和时药七日药和时药尽形寿药和时药应受作时药非时和非时药七日和非时药尽形寿药和非时药应受作非时药七日药和七日药尽形寿药和七日药应受作七日药尽形寿药和尽形寿药应受作尽形寿药」《三千威仪》卷下云「贤者比丘不应畜七种药一者辟谷药二者消谷药三者吐下药四者强中药五者服食药六者毒药七者兵疮药无有病一切不应服药亦不得与他人使服堕罪

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者受四月请与药病者过受请常请更请分请尽形寿请无犯

集解

檀越施药本恭敬心意在疗疾故应知足不得过受不得多取以足治病为已免增贪心损施主福若故多求过受用物失他信心恼乱施主己多得药受用不了日晒曝乾检举收藏防生变坏如此废时废工妨碍修道况有等药物过时失效药性变易无有功用浪费施物招过不浅过时过用复犯禁戒自堕恶处获无穷苦当知出家修道以少物为安衣钵之外不尚畜余一心办道不为物累不虑于物方得清净专心向道也

33.观军阵戒(同比丘第48条)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼往观军阵除时因缘波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时王波斯匿土境之人民反叛王自领六军征伐时六群比丘往至军中观看军阵时王波斯匿语言「诸尊在此军中欲何所为」六群报言「我无所作来看军阵耳」时波斯匿闻已心甚不悦王复问言「今者欲何所至耶」六群报言「我等欲诣舍卫国见佛」时王语言「若至舍卫国者持我名礼拜问讯世尊言起居轻利游步康强教化有劳耶今持此一裹石蜜奉上世尊以此因缘具白世尊」时六群比丘即持石蜜诣佛以上因缘具白世尊世尊集僧而结此戒如是结戒已时波斯匿王土境有大臣兄弟二人兄名梨师达弟名富罗那王使此二人领军征伐即二人渴仰欲见比丘遣使往请诸比丘有畏慎心不敢往观军阵往白世尊佛言「若须有所白若有请唤者听往」即以此因缘再结此戒(二结)

具缘

具四缘成犯是军阵故往听无因缘往见

犯相

【若比丘尼】义如上

【往观军阵】阵者若戏若鬬军者或一军二军三军四军一军者一象军一马军一车军一步军也若纯有马军纯象军步军车军也二军者二象二马二车二步或有象马或象车或象步或马车或马步或车步也三军者三象三马三车三步也或象马车或象马步或马车步也四军者四象四马四车四步也或象马车步也(今世之军阵则有海陆空三军之总別海军有母舰大战舰巡洋舰潜水舰鬬战舰驱逐舰运输舰等等名陆军有象马步车坦克车炮车高射队原子炮毒气炮细菌炮等名空军有战斗机驱逐机跳伞队等等及各种原子核子之战器或參合海陆空三军出动或一二军出动等)

【除时因缘波逸提】若比丘尼往观军阵从道至道从道至非道从非道至道从下至高从高至下去而见者波逸提不见者突吉罗若方便庄严欲观而不去者一切突吉罗若比丘尼先在道行军阵后至比丘尼应下道避若不避者突吉罗《僧祇》卷十八云「入聚落城邑道中逢军阵不作意见无罪若作心举头下头窥望欲见者波逸提若王出若大象出时街巷中窄满比丘尔时在一处住不作意看无罪若作意看者得越毘尼罪若看象马牛等鬬乃至鸡鬬得越毘尼罪若军来诣精舍不作意看无罪若作意看得越毘尼罪下至人口诤看者越毘尼罪」《根本》卷三十七云「若见军时不应说其好恶」《律摄》卷十一云「若观天龙阿苏罗等军亦得恶作乃至故心观鹑等(蟋蟀鬬)鬬并恶作境想同前」《毘尼毘婆沙》卷八云「若住立看坏威仪突吉罗若左右反顾看突吉罗

兼制

若比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若比丘尼有事往若被请去或为力势者将去若先前行军后至下道避若水陆道断贼难恶兽难水大涨若为势力所系缚去或命难梵行难不下道无犯

集解

《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云「与诸比丘结戒者为佛法尊重故为灭诽谤故为息诸恶法增长善法故」若非大官诸将所请者不得无故入军中观看凡出家者以寂静系念于道为本常摄心正念不为外境所转如犬之逐块喻见《大宝积经》卷一百十二云「当来比丘如犬逐块云何比丘如犬逐块譬如有人以块掷犬犬即舍人而往逐之如是迦叶有沙门婆罗门怖畏好色声香味触故住空闲处独无等侣离众愦闹身离五欲而心不舍是人有时或念好色声香味触贪心乐着而不观内不知云何当得离色声香味触以不知故有时来入城邑聚落在人众中还为好色声香味触所缚以空闲处持俗戒故死得生天又为天上五欲所缚从天上没亦不得脱于四恶道地狱饿鬼畜生阿修罗道是名比丘如犬逐块」若能摄心不为境转即与道相应倘身心俱不摄持入军观看或为过路军乐所奏令生喜悦而故观看即失威仪灭佛法之尊严为世所轻失他敬信兴诸诽谤致生恶法犯斯禁戒如身坠厕没顶难救则甚于犬之逐块矣能不悲哉为比丘尼者应当畏慎谨持此戒勿使有犯

34.有缘军中过限宿戒(同比丘第49条)  遮罪  大乘同学或觉机不犯

戒相

【若比丘尼有因缘至军中若二宿三宿过者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时六群比丘有时因至军中诸居士见自相谓言「我等为恩爱故在此宿耳而此沙门复在此何为耶」诸比丘闻往白世尊而结此戒

具缘

具四缘成犯有缘请曾经二夜第三宿不离见闻处明相出

犯相

【若比丘尼】义如上

【有因缘至军中】有王臣或为军官之眷请唤或为三宝事塔事则当有所启白

【若二宿三宿过者波逸提】有因缘欲至军中得二宿住至第三宿明相未出时应离见闻处若比丘尼军中二宿已至第三宿明相未出不离见处闻处明相出波逸提若离见处闻处突吉罗《五分》卷八云「虽有因缘若遣书信得了应遣书信要须自往然后得往事讫便还不得经宿若不了应一宿一宿不了应再宿若复不了应三宿若了不了过三宿波逸提若事即了不应宿而宿突吉罗」《僧祇》卷十八云「若为塔为僧营事不讫应离军一宿已得更宿若城邑远不能往者应离军见闻处宿宿时应语军外逻人言『我夜欲在某处宿勿谓是异人』」

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者得二宿已至第三宿明相未出离见闻处若水陆道断若恶兽难盗贼难水大涨为势力者所执留或被系闭或梵行难命难得二宿军中住至第三宿明相出不离见闻处不犯

集解

《僧祇律》卷十八谓军中大臣达多将军奉命远征因敬信佛法于未出军前遣信白佛欲闻法要佛勅阿难往彼说法六群知已亦至军中妄评象马车步各等法式为军人所嗔嫌几招怨害故佛制之若比丘尼者倘有官太女眷是己亲友而相招请亦不宜往免生是非况无事入阵攀缘官眷更易生非招诸恶恼因女身之累也昔日大爱道比丘尼是佛之姨母已证四果阿罗汉每因事而见佛问法尚不敢坐恐为世谤见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云「问曰『瞿昙弥(Gautami)比丘尼众何以不坐』答曰『女人敬难情多是故不坐』又云佛少为尼众说法设为说法不广为说又尼众一切时佛所不坐为止诽谤故若坐听法外道当言『瞿昙(Gautama 佛为甘蔗王 Iksvaku 之末瞿昙乃姓称瞿昙甘蔗古来佛姓也)沙门在王宫时与诸婇女共在一处而今出家与本无异』欲灭如是诸讥毁故是以不坐又女人鄙陋多致讥疑是故不坐」何况末法之人福薄智浅三业深重少信多疑若见比丘尼入军中宿更多讥嫌近世军中有军妓女间女探女情报员女地下工作员等等为灭不良之讥毁更不应往军中过宿免招诸恼为世所轻欲尊重佛法严持净行者应当谨持

35.观军合战戒(同比丘第50条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼军中住若二宿三宿或时观军阵𩰖战若观游军象马势力波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘闻世尊制戒听比丘有因缘二宿三宿军中住彼等在军中住观军阵𩰖战观诸力人象马时六群比丘中有一人以看军阵故为箭所射时同伴比丘以衣里之舆还诸居士见而问悉其中之因缘即共讥嫌言「我等为恩爱故兴此军阵汝等出家人往军中何所作耶」诸比丘闻往白世尊而结此戒

具缘

具四缘成犯先有缘在宿军阵合战方便往观

犯相

【若比丘尼】义如上

【军中住若二宿三宿或时观军阵𩰖战】𩰖者若戏𩰖即今时所称「演习」若真𩰖军者一种军乃至多种军或王军国军贼军敌军联合军居士军等是阵者四方阵圆阵半月形阵张甄阵函相阵象王马王人王阵虚阵实阵等是

【若观游军象马势力波逸提】势力即势力如象力马力车力步力各种器械之充实力各种之军力若比丘尼往观军阵𩰖战象马力势或演习攻势者从道至道从非道至道从高至下从下至高往而见者波逸提往而不见者突吉罗方便庄严欲往观而不往者一切突吉罗若比丘尼先在道行军阵后至应避不避者突吉罗《五分》卷八云「若观鸟兽𩰖突吉罗」《僧祇》卷十八云「若比丘于林野经行时群贼劫村已从比丘边过后逐贼人寻贼至比丘所问比丘『见贼不』比丘不得妄语复不得语处得语言『看指甲』若比丘城里住有贼来围城王语比丘『尽出上城现多人相』不故看见者无罪作方便看见者波逸提」《毘尼毘婆沙》卷八云「若坐不见故立看者突吉罗乃至见军幢幡波逸提

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者有时因缘若有所白若请唤若为力势所持去或命难梵行难若先前行军后至下道避若水陆道断盗贼恶兽水大长或被强力所执系或命难净行难等不避道无犯

集解

若有将军亲眷请往军中说法故听开往然不得过宿事毕即还若逢演习当合眼念佛是为止持昔日军战以弓箭刀剑为军器若往观演可能为刀箭所伤倘在今时之军战咸以科学化为军械虽远在不见闻处知该地有演习若在演习范围内亦能为枪弹毒气所伤是故不应往观也况今末运之时世道纷乱斗争之事无宁息每恐洩漏军情疑忌特甚为比丘尼若能明哲保身者应当守持如来之禁戒则能安隐奉道不坠危涂险夷之处也

36.饮酒戒(同比丘第51条)  遮制  大乘同制

戒相

【若比丘尼饮酒波逸提

缘起

尔时佛在支陀(Cattya)国与大比丘众千二百五十人俱时尊者婆伽陀(又曰修伽陀沙曷陀(Sagata)尊者生时容仪可爱父见欢喜唱言「善来」故立为名声闻中能具火界神通修伽陀比丘是)为佛作供养人尔时婆伽陀下道诣一辫发梵志住处语梵志言「我欲借汝此处第一房寄宿一夜未知可否」梵志言「可耳但中有毒龙恐相伤害」比丘言「但见许或不害我」梵志答言「此室广大随意可住」尔时长者娑伽陀即入室敷草蓐结加趺坐系念在前时彼毒龙见娑伽陀结加趺坐即放火烟娑伽陀亦放火烟毒龙恚之复放身火娑伽陀亦放身火时彼室光如然大火娑伽陀自念宁可灭此龙火不伤龙身于是即灭龙火使不伤害时彼毒龙火光无色娑伽陀火光转盛有种种色绿玻璃色娑伽陀即于该夜降伏毒龙盛于钵中明日清旦持往辫发梵志所示以降龙之事时拘睒弥(Kosam)主适在梵志家宿见而异之窃念世尊弟子有如是神力何况如来即白娑伽陀言「若世尊来至拘睒弥时愿见告𠡠欲一礼觐」娑伽陀报言「大佳」尔时世尊偕千二百五十弟子从支陀国人间游行至拘睒弥彼国主闻即乘车往迎遥见世尊颜貌庄严诸根寂定其心息灭得上调伏如调龙象犹若澄渊见已笃信心生恭敬尊重下车至世尊所头面礼足在一面住世尊以无数方便说法劝化令得欢喜拘睒弥主闻已心大欢喜顾看众僧不见娑伽陀即为问之娑伽陀适与六群比丘相随后至拘睒弥主见已往迎礼足慇懃相问欲何所须愿兴供养娑伽陀报言「止此即为我供养已」时六群比丘语彼言「汝知不比丘之衣钵尼师坛针筒等是易得之物耳更有难得者与之」彼问曰「是何难得之物」答曰「黑酒」彼即相请明日供养随意多少明日娑伽陀著衣持钵诣拘睒弥主家就坐拘睒弥出种种甘饍饮食兼与黑酒极令饱满娑伽陀饱食饮足从座而去途中为酒所醉倒地吐食众鸟乱鸣争啄吐物世尊知而故问阿难「众鸟何故鸣唤」阿难对曰「大德娑伽陀受拘睒弥主请食兼黑酒饱醉卧于道边大吐食物众鸟争食故乱鸣耳」佛告阿难「此娑伽陀痴人如今不能降伏小龙况能降大龙凡饮酒者有十大过失何等十一者颜色恶二者少力三者眼视不明四者现嗔恚相五者坏田业资生法六者增致疾病七者益鬬讼八者无名称恶名流布九者智慧减少十者身坏命终堕三恶道阿难是谓饮酒有十过失也自今已去以我为师者乃至不得以草木头内著酒中而入于口」世尊即以此因缘而结此戒

具缘

具三缘成犯是酒无重病缘

犯相

【若比丘尼】义如上

【饮酒波逸提】酒者木酒粳米酒余米酒麦酒一切花菓根叶所制之酒梨汁酒阎浮果酒甘蔗酒舍楼伽果酒蕤汁酒蒲桃酒若以蜜石蜜杂作乃至蒲桃酒亦如是杂酒者酒色酒香酒味不应饮或有酒非酒色酒香酒味不应饮或有酒非酒色非酒香酒味不应饮或有酒非酒色非酒香非酒味不应饮非酒酒色酒香酒味应饮非酒非酒色酒香酒味应饮非酒非酒色非酒香酒味应饮非酒非酒色非酒香非酒味应饮彼比丘尼以酒酒煮酒和合若食若饮者波逸提若饮甜味酒者突吉罗若饮酢味酒者突吉罗若食曲若酒糟突吉罗酒作酒想波逸提酒疑波逸提无酒想波逸提无酒有酒想突吉罗无酒疑突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若有如是如是病余药治不差以酒为药若以酒涂疮一切不犯

集解

此戒缘起为拘睒弥国有一毒龙宿怨报生居此国中使风雨不调时而天旱田土龟裂不能植秧时而水患五谷殃没无有所获历年如此国民困苦饥馑贫疾闻佛威德请佛降龙时娑伽陀尊者在佛后立作供养人尊者已证四果大阿罗汉火界神通是为第一佛勅彼往降伏毒龙已降龙已拘睒弥国主及人民皆大欢喜为报恩德故设供养种种美食时一居士施酒色味似水意欲助尊者消食故与饮之因误为水多饮而去途中酒發昏醉倒地僧伽梨衣漉水囊钵杖等物各在一处身在一处时国人民及四众弟子中有疑言「娑伽陀比丘已得阿罗汉果何以复醉卧倒」佛为说其功德云「阿罗汉不复饥渴用三事故现醉卧耳一者佛欲开化菩萨二者不欲逆布施家意三者恐诸弟子未得道者饮酒多失故以此至戒检之娑伽陀比丘虽饮酒是为不醉」(见《沙曷比丘功德经》)当知饮酒能生诸过详载经中如《善生经》所载饮酒有六失律部载有十过失《大智度论》载饮酒有三十五过《沙弥尼戒经》载有三十六过失《妙法圣念处经》载有多种过失《分別善恶所起经》及《分別善恶报应经》均谓饮酒有三十六过失其他经律论所载饮酒之过失及因缘事等颇为详细罄笔难述于此略为引之如《妙法圣念处经》谓「若复有人欲求远离焚烧冤害不饮诸酒修施戒业比丘应知酒失最上破坏善法能坏聪慧能坏安乐远离善友生诸疾病破坏解脱冤家得便财物散坏增长非法远离珍宝乱说是非散乱转增能生贪忿无明增长忠实变诈显露隐密烦恼转增成就地狱焚烧善根毁坏三宝恶名流布醉变脓血香变臭秽增长三涂比丘应知酒能毁坏色无色业焚烧四果圣业增长暴恶之业不信正实因果增长烦恼诸苦發起口四过非及怖畏事酒能数起贡高欺诈毁谤善友知识恒处众苦忧恼增长一切诸非堕有情黑暗之处堕有情饿鬼傍生远离聪明智慧远离诸天神仙毁坏转佛法轮增长婬欲炽盛破坏清净梵行增长我慢放逸酒似于风破坏世间坏乱长者之行忘失忍辱之心迷乱世间聪慧毁谤解脱之法远离诸佛净戒尔时世尊告诸比丘言酒有如是种种过非应当远离比丘应知饮酒之人但贪美味不虑苦果由此为因堕于地狱受种种苦从地狱出若生人中愚昧贫乏不信因果毁谤正法轻慢贤善烦恼增多婬欲炽盛远离解脱暴恶缠缚纤毫之善而非修习极恶之因恒时亲近如是展转轮回诸趣无解脱时」《分別善恶所起经》云「佛言人于世间喜饮酒醉得三十六失何等三十六失一者人饮酒醉使子不敬父母臣不敬君君臣父子无有上下二者言语多乱误三者醉便两舌多口四者人有伏匿隐私之事醉便道之五者醉便骂天溺社不避忌讳六者便卧道中不能复归或亡所持什物七者醉便不能自正八者醉便低仰横行或堕沟坑九者醉便躄顿复起破伤面目十者所卖买谬误妄触觝十一者醉便失事不忧治生十二者所有财物耗减十三者醉便不念妻子饥寒十四者醉便唤骂不避王法十五者醉便解衣脱袴裸形而走十六者醉便妄入人家中牵人妇女语言干乱其过无状十七者人过其旁欲与共鬬十八者蹋地唤呼惊动四隣十九者醉便妄杀虫豸二十者醉便挝捶舍中什物破碎之二十一者醉便家室视之如醉囚语言冲口而出二十二者亲近朋党恶人二十三者疎远贤善二十四者醉卧觉时身体如疾病二十五者醉便吐逆如恶露出妻子自憎其所状二十六者醉便意欲前荡象狼无所避二十七者醉便不敬明经贤者不敬道士不敬沙门二十八者醉便婬妷无所畏避二十九者醉便如狂人人见之皆走三十者醉便如死人无所复知识三十一者醉或得疱面或得酒病正萎黄熟三十二者天龙鬼神皆以酒为恶三十三者亲厚知识日远之三十四者醉便蹲踞视长吏或得鞭榜合两目三十五者万分之后当入太山地狱销铜入口焦腹中过下去如是求生难得求死难得千万岁三十六者从地狱中来出生为人常愚痴无所识知今见有愚痴无所识知人皆从故世宿命喜嗜酒所致如是分明亦可慎酒酒有三十六失人饮酒皆犯三十六失」酒之过患在医学上祗言其致病之祸耳不及佛所说之详兹略举医学上所言者述之于此以彰佛说之先明实是大智慧之人堪能详究其本末非世智辩聪之所深悉也英名 Wine拉丁名 Vinum乃米谷麦高粱果类一切醣类蒸熟加以酵母菌(Yeast)之繁殖發酵成为液体即名为酒各种酒类所含主要物为乙醇(Ethyl alcohol)即酒精其化学式为 C2H5OH普通之酒精有80% 以上之乙醇若至百分之98% 或99% 可谓极浓之酒几无水份在内故称为纯酒精(Absolute (or water free) alcohol)普通有 70% 60% 50% 45% 25% 20% 可称之为 spirit or alcohol XX%不论何种物料制成之酒均有酒精最低亦有 2-3%

「酒类」酒之种类颇多各以所造之植物或动物原料为冠名「酒精之性状」一切酒均含有酒精酒精乃无色澄清易流动易發挥之液体臭特异有窃透性味灼烈易燃烧放蓝色光辉微弱之燄比重在 15.56 摄氏度时为 0.86 度以下其他烈性之酒如双蒸三蒸白兰地绍兴茅台等亦含有 40-50% 之酒精亦能燃烧烧时能见蓝色火燄其余水酒甜酒有 2-3% 之酒精燃烧较难其比重为 1.505-1.060虽有小量之酒精饮之亦能伤体「酒精」酒乃刺激性之饮料特別侵犯脑部心脏血液循环等等受患不浅若一时饮酒太多能致急性中酒毒若长久之饮可致慢性中酒毒(一)急性中酒毒 Alcoholism acute饮多量之酒或特异质之人饮少量之酒而致作急性中酒毒之状于顷刻间發生兴奋不安不久全身肌肉无力因酒力先犯小脑系统致运动共济失调醉酒者之步态蹒跚即是小脑运动神经受侵所呈之状也在急性中酒毒之饮酒者极呈蛮凶之状易發怒好鬬争意识消失神经失调瞳孔缩小呆若木鷄呼吸深慢而有鼾声颜面潮红脉搏缓慢体温降下震颤性谵妄或大發颠狂呕吐下痢等状于醉时所犯罪恶行为事后记忆糢糊或有醉后头痛口乾急性胃肠炎等为后患急性中酒毒患者之脑部有水肿充血之病理变化在嗜酒者常患此即是间發性酒癖患等此等酒癖者常有变态之心理及行为影响一生之事业甚为可惜(二)慢性中酒毒 Alcoholism chronic 嗜酒者日饮岁饮竟成陋习称为酒癖于不知不觉中酒精伤体成为慢性各种疾病兹将慢性中酒毒之疾病从轻而重言之于此1.口腔炎因酒所致此病令口内痛红热口乾或出血舌苔味觉失常每于治疗后再复常常饮酒可能致舌癌口腔上腭癌言语困难饮食乏味2.喉头疾病酒精直接伤害喉局部受刺激而致单纯性發炎声门浮肿喉痛声沙口渴咽头积痰咽下困难甚致扁桃腺肿大慢性肥厚性喉炎或喉头癌因喉部抗菌力减低而及于呼吸器或致胃肠病發生喉头癌食道癌此时咽喉部粗糙及食管狭窄体瘦贫血等受尽病苦然后体弱速短寿命而死3.鼻咽癌慢性酒毒而致此病多由咽部蔓延所致此时鼻塞或鼻孔狭窄鼻發红色出血臭鼻等状4.皮肤病因酒所致之皮肤病如酒皶鼻癞皮病湿疹颜面皮肤粗糙膨胀皮肤血管扩张形成颜面毛细管扩张四肢外侧之皮肤亦粗糙5.肠炎有急性及慢性之酒毒所致若急性者有于饮酒后二三小时發生恶性呕吐食欲不振舌苔厚口渴發热虚脱腹胀大有酒胀如斗此时若加杂喉肿正是人间之饿鬼症状也气胀腹痛肠鸣下痢等极痛苦之状可成为慢性倘反覆患肠炎复不禁酒因酒刺激而致肠癌大肠癌直肠癌肛门癌在肠癌發生时即有腹痛下痢便血放臭屁时或便秘与下痢交替体瘦贫血衰弱6.胃部受酒患为急性胃炎酒能刺激胃之粘膜呈萎缩状胃酸因此缺乏食欲与消化同时减退呕吐嗳臭發热胃痛同时加杂肠炎更形严重待成为慢性胃炎时早起呕吐成为胃溃疡疼痛压痛出血消化不良贫血体瘦精神易疲此时不禁酒重而致胃癌嗳臭气黑臭便上腹不舒适厌食类似胃疡之疼痛因进食而加重有时因良性之胃病症状存在多年而掩蔽胃癌之症状令病者无从早觉之虞胃乃消化食物之主要器官以饮酒之故受长久胃疾之苦影响身体衰弱作事迟钝7.慢性肾炎酒所致此病者颇为严重临床上其他之传染病诊断多借泌尿为检查蛋白质尿糖或玻片染色培养等助诊断之法若酒患肾病每有腰痛排尿障碍压痛肾变形肿大或萎缩可致尿毒症浮肿腹水水胸心包水皮肤紧张乾燥等状8.肝炎饮多量酒或长久之酒毒令肝脏作急性肿大即急性郁血黄疸压痛中等肿大特別以肝左叶为显著肝乃积畜醣及制造动物淀粉之重要器官在生理上与食物新陈代谢有密切之关系若不戒酒则能令肝变坏病痛辛苦多时然后命终9.肝硬化症酒能使肝之组织变为硬化初期肿大痛感肝之轮廓不变表面及边缘平滑但不论肝肿大或缩小在临床上之症状相同日久患深则肝之组织收缩使肝表面有凹凸不平滑之状肝愈变硬则不平愈显腹壁触诊亦能觉得此时肝之边缘硬而不规则表面亦然若在严重时其病状与肝癌难分別日久其疼痛不甚影响消化不良鼻血吐血轻度黄疸腹水脾可触及沿肋缘处有小静脉间中微热后呈中毒状此时难治矣10.肝癌酒能致肝癌肝部特別进行肿大上腹部胀大触诊时肝达肋缘下一横指吸气时下移表面凹凸不平滑有大肿块或圆形或中央陷窝之小结节倘到广泛性浸润肿胀时表面平滑日久肿大向腹之脐下可以触及叩诊可决定其轮廓及进行性肿大也中年嗜酒者患此为多呈黄疸水肿腹水消化不良体瘦贫血等状11.大叶性肺炎酒毒能致此病初时疼痛性乾咳无痰后有多痰痰初为粘液性随后带有铁銹色且甚粘稠急性时寒战發热患侧胸痛呼吸短促鼻翼张大颜面潮红眼湿润唇有泡疹脉洪21体温104F从五至十天骤降肺大叶实性之物理征象浊音支气管呼吸触觉性震颤增强支气管语音后溶解期之「啰」音白血球增加等状12.心脏病酒致此病者甚多有特別之心律不齐以早期收缩为显著病征因酒之刺激与兴奋日久疲劳在窦房结以外之部位(如心房房室结房室束心室)产生兴奋部位使心脏过早之收缩初时正常及后有代偿性之休息期可隔一次二次三次之正常心跳后發一次之早期收缩或有不规律者病者自觉心停随即突然心跳倘早期收缩过多能感心悸之状即心前痛头晕神经过敏体弱血压高精神苦闷等13.动脉硬化酒能致此病主动脉硬化肺动脉硬化心脏冠动脉硬化或其他动脉硬化此时血压高發绀头晕头顶疼痛耳鸣若在脑之动脉硬化更为危险血压高升鼻出血心前区痛心悸不安精神紧张之感觉或致突然脑血管出血致脑充血死或半边不遂症14.精神衰弱酒能致精神衰弱愈饮愈衰患者不但精神减退且有人格之改变懒惰放逸作事不关心纵乐不负责任道德之观念薄弱睡眠困难不能安静动作颤动气力不足肌肉易疲且有疼痛多忧虑或突然变为严重之神经病15.脑部受害酒能伤脑是最常见之症在脑部之病理改变不固定有致骨厚硬化与脑厚膜黏连在脑厚膜下每有慢性出血之脑厚膜炎又脑薄膜增厚其纤维结缔组织增多且有陈旧之出血亦有致脑萎缩脑回变小纹状体亦变小或时有粒状室管膜炎在显微镜之下可见脑之神经细胞呈慢性变性萎缩在小脑内与额叶皮层之第三细胞层内变化尤甚因此层收受输入之感觉刺激素易为酒之侵患也脑之星状神经胶质细胞增生血管壁增厚且有透明变性在脑部受酒之病化多种其所發生之病状因其变化部位而定其中有迷走神经麻痺致味觉失常两侧臂神经受酒毒则上肢痛颈部神经酒性炎则两侧上肢麻痺两侧性上肢部分或全体萎缩消瘦即呈进行性肌肉萎缩酒致小脑患则步态失常姿势偏歪眼球运动异常颤抖视网膜受酒害而致失明健忘局部之肌肉运动失调半边舌痈乃致颠狂等状饮酒之过患颇多上所述者为最普通而易患之疾故酒能致病及令人性迷醉狂时所作之事常犯重罪是故在佛教中列为通禁凡受五戒之在家居士及出家弟子均严持此戒今更引《分別善恶报应经》卷下所言之酒过有三十六俾深知酒之过患除致疾病之外能令人现生丧失一切福慧权利地位人情道德死后复堕恶处其过云何1.资财散失(酒伤脑经心无节限用度失算记忆力弱浪用不知)2.现多疾病(如上所说各病)3.因兴鬬诤(酒刺激神经错乱易怒狂奋相诤恶骂相打)4.增长杀害(因酒兴奋脑中充血易触嗔怒忿恨相打乃至杀害)5.增长嗔恚(酒之刺激面部充血心跳紧张稍不如意即生嗔恚)6.多不遂意(酒令脑部紧张失却理智虽小事不如己意即能忿怒常嗜酒人失他信用故所作事均不遂意他人不相助也)7.智慧渐寡(慢性酒刺激脑神经及脑上皮能减低思考力致智慧力寡或致痴呆)8.福德不增(酒癖之人作事不稳事业不成道德不修善神远离损福丧德故也)9.福德转减(作事无信言不令敬所行乖德百事难成故减福德)10.显露秘密(酒醉善忘兴奋乱言说他密事或显己密不守信约)11.事业不成(嗜酒之人放逸懒惰恶友相群日夕狂饮无心事业)12.多增忧苦(酒病与失财家业丧尽人情冷暖贫病相交致多忧苦)13.诸根暗昧(酒之毒侵令脑受害为重影响眼六根受害呈暗昧昏钝愚痴动作迟钝等状)14.毁辱父母(狂醉之时犯罪恶行致毁辱父母)15.不敬沙门(嗜酒之人多失德事无礼轻慢不重道德故亦不敬沙门)16.不信婆罗门(世之修士在家持德之人彼嗜酒者轻慢无礼丧德失仪犯诸恶事日久成习当不敬人)17.不尊敬佛(嗜酒无德嗔他善人狂无人道不尊敬佛)18.不敬僧法(酒癖之人不喜闻法不悦道人喜为恶法故不敬僧法)19.亲近恶友(善人不饮酒反劝人戒酒酒癖之人憎人劝己喜恶为友)20.舍离善友(善人相劝因谏成仇故必远离)21.弃舍饮食(酒病伤胃肠能令消化不良弃舍一切饮食狂醉之时不能多食虽食亦吐自弃舍之)22.形不隐密(醉狂裸体不知羞耻)23.淫欲炽盛(血脉兴奋脑中刺激增加淫欲作犯罪事)24.众人不悦(嗜酒者乃败家之子无有信用名誉道德均失众不悦与之为友)25.多增笑语(酒醉者语无伦次错乱失仪图增笑话耳)26.父母不喜(败家之子不务正业唯嗜杯酒故父母不喜)27.眷属嫌弃(亲友朋眷均嫌弃之嗜酒之人过失多也)28.受持非法(饮酒已属非法复作恶为非醉时犯婬各种罪行之非法)29.远离正法(为非之酒徒不务正法)30.不敬贤善(既喜恶人必不敬善人嗔嫉贤善之人)31.违犯过非(滴酒亦过况多饮而致犯种种过恶非法之事)32.远离圆寂(所犯之事报在三涂岂能速证涅槃)33.颠狂转增(酒能令人颠狂言之于上)34.身心散乱(神经昏迷意根错乱被酒麻醉故身心不摄)35.作恶放逸(酒毒致愚作事不智放逸嗜酒丧失财物偷他人物增淫犯罪故也)36.身谢命终堕大地狱受苦无穷(此为恶之恶报也三涂报尽复为下贱人贫病愚痴因果不差受苦之时动经千百万世)饮酒有如是种种过失故禁饮酒《俱舍论》卷十四云「诸饮酒者心多纵逸不能守护诸余律仪故为护余令离饮酒」是故当知饮酒为众过之恶门盖能作犯罪之因也《梵网经》卷下云「若佛子故饮酒而生酒过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒」自饮酒劝人饮酒均招罪报《鬼问目连经》云「一鬼问言『我一生已来顽无所知何罪所致』目连答言『汝为人时强劝人酒令其颠倒今受花报果入地狱』」又《正法念处经》卷七云「若人饮酒乐行多作若于他人初受戒者与酒令饮彼人以是恶业因缘身坏命终堕于恶处叫唤地狱普声处生受大苦恼所谓杵筑彼地狱人發声吼唤其声遍满彼地狱处若铁围山一切诸河四天下处阎浮提等在彼处者彼吼声出一切消尽彼人啼哭悲号吼声自业相似彼地狱人如是吼唤乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止若恶业尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处则生旷野少水国土又彼比丘知业果报复观叫唤之大地狱复有何处彼见闻知叫唤大地狱复有异处名发火流是彼地狱第三別处众生何业生于彼处彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作彼人则堕叫唤地狱发火流处杀盗邪行业及果报如前所说何者饮酒于优婆塞五戒人边说酒功德作如是言『酒亦是戒』令其饮酒彼人以是恶业因缘身坏命终于恶处叫唤地狱发火流处受大苦恼所谓雨火彼地狱人常被烧煮炎燃头发乃至脚足有热铁狗啖食其足炎嘴铁鹫破其髑髅而饮其脑热铁野干食其身中如是常烧如是常食彼人自作不善恶业悲苦号哭说偈伤恨向阎罗人而作是言『汝何无悲心复何不寂静我是悲心器于我何无悲』阎魔罗人答罪人曰『汝为痴所覆自作多恶业今受极重苦非我造此因痴人不学戒作集多恶业既有多恶业今得如是果是汝之所作非是我因缘若人作恶业彼业则是因已为爱羂诳作恶不善业今受恶业报何故嗔恨我不作不受殃非谓恶无因若人意作恶彼人则自受莫喜乐饮酒酒为毒中毒常喜乐饮酒能杀害善法若常乐饮酒彼人非正意意动法叵得故应常舍酒酒为失中失是智者所说如是莫乐酒自失令他失常喜乐饮酒得不爱恶法如是得言恶故应舍饮酒财尽人中鄙第一懈怠本饮酒则有过如是应舍酒酒能炽燃欲嗔心亦如是痴亦因酒盛是故应舍酒』如是地狱发火流处是地狱人自业所得乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱若于前世过去久远有善业熟不生饿鬼畜生之道若生人中同业之处彼人则生一种国土无酒之处一切资具无色无味不知色味是本恶业余残果报」是故滴酒不能饮免堕恶处

37.水中戏戒(同比丘第52条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼水中戏者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时有十七群比丘在阿耆罗婆提河(Ajiravati 阿利罗跋提阿夷罗婆底阿尔多嚩底阿脂罗婆提阿市罗跋底阿恃多伐底等等均译音也此河名译义曰无胜流于舍卫城岸之河)水中嬉戏从此岸至彼岸或顺流或逆流乍浮乍沈或画水或打水或以水相浇溅共为戏笑时波斯匿王与末利夫人在高楼之上遥见十七群比丘作种种之水戏见已即语末利夫人言「看汝所敬事者」夫人报言「此辈年少始出家者在佛法未久或无所知耳」夫人言已即疾下楼以一裹石嘱使那陵迦婆罗门往诣世尊问讯致敬并以上之因缘白世尊尔时世尊以此因缘而结此戒

《五分》卷八《僧祇》卷十九《十诵》卷十六《根本》卷四十均谓十七群比丘在水中戏逆游顺游仰覆浮沈打水浇溅揩体作声如彼技人吹弹击拊时波斯匿王在高楼上见已即作讥嫌轻慢之语对末利夫人言「看汝所敬事之福田」时十七群中有一比丘已证阿罗汉天耳闻之便从水中整衣服持水瓶升空飞去在高楼前越过状如鹅王末利夫人见已即谓王言「王可观此胜妙福田腾空而去」夫人即命使者往白世尊而结此戒

具缘

具三缘成犯是水无缘入中戏

犯相

【若比丘尼】义如上

【水中戏者波逸提】水中戏者放意自恣从此岸至彼岸或顺流或逆流或此没彼出或以手画水或水相浇溅或以水揩体作声仰游覆泳乃至以钵盛水戏弄一切波逸提除水已若酪浆若清酪浆若苦酒若麦汁器中弄戏者突吉罗

《五分》卷八云「若抟雪及弄草头露戏皆突吉罗」《十诵》卷十六云「盘上有水若坐床上有水以指画之突吉罗」《僧祇》卷十九云「食上戏故以水画钵犍镃器上作字越毘尼罪若洗脚时以水画木上及画瓫瓮瓶一一越毘尼罪以指弹水作声越毘尼罪以水跳空中接取越毘尼罪」又「在岸上浇溅水中陆地浇溅陆地均越毘尼罪」《律摄》卷十二云「若于羹椀以手打拍作弦管音者咸得堕罪若以指弹作声为戏调心皆得恶作」《善见》卷十六云「水深没脚背水中戏得波夜提若摇船弄水得突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若道路行渡水或从此岸到彼岸或水中牵材木若竹若杆顺流上下若取石若取沙若失物沈入水底此没彼出或欲学知浮法而浮水擢臂画水掉水一切无犯(世尊听诸弟子学浮恐有难缘不能浮渡也)《僧祇》卷十九云「为澡洗故没无罪若水上热为取冷水故拨取下水无罪若水上有倒孑虫拍令入下取无虫水无罪若热病迷闷以冷水洒无罪若比丘尼诵经时眠睡以冷水洒无罪若比尼食上沙弥尼挠乱恐俗人不信故知事者以水浇溅无罪

集解

出家弟子常摄威仪系心正念勤修于道不应作水中戏自失威仪与人不敬散心放逸懈怠生慢为世所讥减损佛法身心俱驰犯此禁戒增生死苦空废时光甚为不智是故如来制此为护诸弟子故耳《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云「为佛法尊重故为长敬信故不废正业故为修正念故」而结此戒也吾人当遵守之

38.击攊他戒(同比丘第53条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼以指相击攊者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘中有一人击攊十七群比丘中之一人乃令命终诸比丘往白世尊而结此戒

具缘

具四缘成犯比丘尼作恼意手脚十指触著

犯相

【若比丘尼】义如上

【以指击攊者波逸提】指者手有十脚有十若比丘尼以手脚指相击攊者一切波逸提除手脚指已若杖若户钥若拂柄及一切余物相击攊者一切突吉罗

《五分》卷八云「击攊沙弥乃至畜生突吉罗」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云「若以二三乃至九指一一击攊一一波逸提若十指一时击攊一波逸提若击攊比丘尼三众六罪人五法人狂心乱心病坏心在家无师僧如是人等尽突吉罗盲瞎聋痖波利婆沙摩那埵得戒沙弥不作不见恶邪不除依止等四羯磨人尽波逸提若以木击攊突吉罗若教人击攊突吉罗」《律摄》卷十二云「若二人身俱顽痺而击攊者得恶作罪

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若不故击攊若眠触令觉若出入行来若扫地误触误以杖头触无犯

集解

击攊者以指向腋下或腰部颈部而挃则该处之皮肤感觉特別灵敏因而發笑若年少者可因大笑续笑久笑而绝呼吸死少年之人意志薄弱者每喜以此为戏若出家人应端严威仪不应戏笑相击攊以致身心放逸荒废道业倘因小戏而致丧命即成误杀并受社会法律之裁判为世所讥兴谤三宝自他均损是故世尊为愍护诸弟子而制此吾人应当谨持无犯严正威仪谨摄身心精勤办道速证菩提

39.不受谏戒(同比丘第54条)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼不受谏者波逸提

缘起

尔时佛在拘睒毘(Kausambi 优填王为主)瞿师罗(Kokila 又作 Ghosira 是拘睒毘国中之长者名归依释尊施园供佛世尊于该瞿师罗园数年说法其侧有过去四佛座及经行遗迹缘长者过去世时作狗子以声吠请辟支佛至家供食故生生得好音声名瞿师罗译云美音是长者身长三尺佛亦化身为三尺以化彼归正法也)园中时阐陀(Chanda 六群比丘之一)欲犯戒诸比丘谏言「汝莫作此意不应作」时阐陀不从诸比丘谏即便犯诸比丘往白世尊世尊以此因缘集僧呵责阐陀已而结此戒

具缘

具五缘成犯己欲作非法事他如法设谏知己所作非前人谏者是拒谏不受堕作

犯相

【若比丘尼】义如上

【不受谏者波逸提】不受谏者若他遮言「若作是不应尔」然故作犯根本不从语突吉罗若自知我所作非然故作犯根本不从语者波逸提

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若无智来谏报言「汝可问汝师和上学问经诵知谏法然后可谏」若谏者当用若戏笑语若独处语若梦中语若欲说此乃错说彼一切无犯

集解

俗世之士尚喜闻过吾人出家虚心学道当处处谦恭倘有不是之处而自不知者为他深识开遮持犯之持律人所见而谏应惭愧接受之则能止过防非矣若明知是犯复为他人据理相劝坚执迷情不肯顺从必欲为非则招二罪一者不受谏之堕二者随犯彼罪轻重而定业果愚昧甚矣若己所作之事并非过犯而他人故意相恼觅过作谏如此不受彼谏则无犯故《毘尼母经》卷三云「不应受五种人谏一者无惭无愧二者不广学三者常觅人过四者喜鬬诤五者欲舍服还俗如此等五人不应受其谏是名不受谏

40.恐怖他戒(同比丘第55条)  遮罪  大乘同制若观机折伏不犯

戒相

【若比丘尼恐怖他比丘尼者波逸提

缘起

尔时佛在波罗梨毘国(Palaliputra 亦即波叱厘子城即昔日之巴连弗邑也巴连弗本为树名此树产美花此城多此树故以名城在恒河之南岸摩竭陀国之帝都也乃阿阇世王时所筑之城)尔时尊者那迦波罗(Nagapala 译曰龙护又云象护声闻弟子第一比丘晓了星宿预知吉凶那迦波罗比丘是也)比丘常侍世尊左右供给所须佛命那迦波罗取雨衣欲至经行处经行尔时释提桓因(Sakra Devanam Indra 帝释天主也)化作金经行堂已合掌在世尊前白言「我世尊经行我善逝经行」诸佛常法若经行时供养人在经行道头立尔时那迦波罗比丘在经行道头立知前夜已过白世尊言「初夜已过可还入房」尔时世尊默然尔时那迦波罗知中夜后夜过明相将出众鸟觉时天欲明了白世尊言「初中后夜已过明相出众鸟觉时天欲明了愿世尊还入房」尔时世尊默然时那迦波罗心自念言我今宁可恐怖佛使令入房耶尔时那迦波罗即反被拘执来至佛所作非人恐怖声「沙门我是鬼」世尊报言「当知此愚人心亦恶」时释提桓因言「众中有如是人」佛语释提桓因言「此人于此生中当得清净之法」尔时释提桓因以偈赞佛「圣独步不放逸若毁誉不移动闻师子吼不惊如风过草无碍引导一切诸众决定一切人天」尔时世尊以偈报言「天帝谓我怖故说此言耶」尔时释提桓因即礼足隐形而去尔时世尊夜过已清旦集比丘僧以此因缘具向诸比丘说之「此那迦波罗痴人乃欲恐怖我」世尊以无数言词呵责彼已即结此戒

具缘

具五缘成犯是比丘尼作恐怖彼意以色声等六尘事一一示说一一相现见闻

犯相

【若比丘尼】义如上

【恐怖他比丘尼者波逸提】恐怖者若以色恐怖人1.以色恐怖者若作象形马形鬼形鸟兽形非人等形如是形色恐怖人令彼见若恐怖若不恐怖波逸提以如是形色恐怖人前人不见者突吉罗2.以声恐怖人如以贝声皷声锣声象声马声骆驼声啼声其他一切种种怪声以如是声恐怖令彼人闻恐怖不恐怖波逸提若以如是声恐怖人彼不闻突吉罗3.以香恐怖者若根香树香树胶香皮香肤香叶香花香菓香此等香若美香若臭气以此诸香恐怖人彼人若怖若不怖波逸提若以如是香恐怖人彼人不齅者突吉罗4.以味恐怖人者若醋若甜若苦若涩若咸若辣若辛等味恐怖人令彼人尝味恐怖不恐怖波逸提若以如是味恐怖人彼不尝者突吉罗5.以触恐怖人若以热若冷若轻若重若细若滑若涩若软若坚以如是触恐怖人令彼人触恐怖不恐怖波逸提若以如是触恐怖人彼人不触者突吉罗6.以法恐怖人语前人言我见如是相若梦汝当死若失衣钵若罢道汝师和上阿阇梨亦当死失衣钵若罢道若父母得重病若命终以如是法恐怖人令彼知怖已怖与不怖亦波逸提若以如是恐怖人彼不知者突吉罗若比丘尼以色法恐怖人若说而了了者波逸提若说而不了了者突吉罗十诵》卷十六云「若以六事及余事恐怖余人突吉罗」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云「自以六事怖若教他怖余比丘尼若能令怖若不能皆波逸提除此六事更以余事怖比丘尼者突吉罗所谓若以多眠多食多言语当堕地狱饿鬼畜生如是怖他者突吉罗」《律摄》卷十二云「若复苾刍若自恐怖若教人恐怖他苾刍下至戏笑者波逸提

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若暗地坐无灯火或大小便处遥见谓言是象若贼若恶兽便恐怖若至暗室中无灯火处大小便处闻行声若触草木声若謦咳声而怖畏若以色示人不作恐怖意若以香味触与人不作恐怖意若实有是事若见如是相或梦中见或当死或罢道若失衣钵若和上师当死失衣钵罢道若父母病重当死便作如是语语彼言「我见汝如是诸变相事」若戏语若疾疾语若独语若梦中语欲说此乃错说彼一切无犯

集解

世之俗子薄志鄙行者每好恐怖他人作为取乐之戏笑不知受怖之人胆小者因此恐怖致病或变为神经衰弱或神经过敏或为痴呆病影响一生之健康遗害不浅若存心恼人先污内心复令人怖如此修心如何能获清净之妙色身虽知内心不贤善即招不安隐之恐怖处报故谓怖人者怖己也恼他者恼己也昔有一鬼恐怖世尊即招五百世之丑陋报见《百缘经》卷十云「佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者选择高门娉以为妇作倡伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月产一男儿形貌极丑状似恶鬼有人见者舍之而去年渐长大父母厌患驱令远弃乃至畜生见此丑陋尚怀怖惧何况人类又于一时诣树林间采取花果以自存活飞鸟走兽有见之者无不怖畏绝迹此林无敢住者尔时世尊常以慈悲昼夜六时观察众生谁应可度辄往度之知彼丑陋善根已熟化度时到佛告比丘『我等今者皆当往诣山林中化彼丑陋』尔时世尊将诸比丘到山林中时彼丑陋见佛世尊即欲避走佛以神力使不得去时诸比丘各在树下结跏趺坐系念在前尔时世尊即便化作一丑陋人执持应器盛满中食渐向丑陋丑陋见彼形状类己心怀喜悦今此人者真是我伴寻来共语同器而食时此饭者香味甘美既食之饱时彼化人忽然端正丑陋问言『汝今何故忽然端正』化人答言『我食此饭兼以善心观彼树下坐禅比丘使我端正』丑陋闻已寻复效之善心观彼坐禅比丘寻得端正深怀喜悦即向化人深生信解于时化人还复本形丑陋见佛三十二相八十种好光明普曜如百千日前礼佛足却坐一面佛即为其种种说法心开意解得须陀洹果即于佛前求索出家佛即告言『善来比丘须发自落法服著身』便成沙门精勤修道得阿罗汉果时诸比丘见是事已白佛言『世尊今此丑陋比丘宿造何业虽受人形丑陋乃尔复值世尊出家得道』尔时世尊告诸比丘『汝等善听吾当为汝分別解说乃往过去无量世中波罗奈国有佛出世号曰弗沙(Pusya)在一树下结跏趺坐我及弥勒俱为菩萨到彼佛所种种供养而翘一足于七日中说偈赞佛「天上世间无如佛十方世界亦无有世界所有悉能见无有能及如佛者」尔时菩萨说是偈已时彼山中有一鬼神作丑陋形来恐怖我我以神力令彼行处悬岸崄岨不能得过时彼山神即作是念「我以恶心恐怖他故令我今者行处崄难不可得过今当往彼忏悔先罪」作是念已寻即往诣忏悔讫已發愿而去』佛告诸比丘『欲知彼时山神恐怖我者今此丑陋人得罗汉者是恐怖我故五百世中形体丑陋见者惊走皆由彼时忏悔辞退遭值于我出家得道』尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行」读此可知恐怖于人即得恶报吾人应当严持净戒莫使有犯招恶苦报

41.减半月洗浴戒(同比丘56条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼半月洗浴无病比丘尼应受若过受除余时波逸提余时者热时病时作时大风时雨时远行来时此是时

缘起

尔时佛在罗阅祇迦兰陀竹园(罗阅祇梵名 Rajagrha 即王舍城迦兰陀竹园 Karanda -venuvana 乃迦兰陀长者所有之竹林也在王舍城与上茅城之间于竹林之内作大讲堂瓶沙王建筑精舍如王住殿一切所须供给具足奉施世尊)中有池水时摩竭国(Magadha 摩竭陀国之京城即王舍城)瓶沙王(Bimbisara 频婆娑罗王译义曰颜色端正影胜即摩竭国王)听诸比丘常在池中洗浴时六群比丘于后夜明相未出入池洗浴尔时瓶沙王于后夜明相未出与䌽女俱诣池欲洗浴闻六群比丘在池洗浴声即问左右言「此中谁洗浴」答言「是比丘」王言「莫作大声勿使诸比丘不及洗浴而去」彼六群比丘以种种细末药更相洗浴乃至明相出时瓶沙王竟不得洗浴而去诸大臣即共讥嫌为诸比丘闻往白世尊而制半月洗浴时结戒已诸比丘盛热时身体疱疿出汙垢臭秽热痒畏慎不敢洗浴恐犯过半月洗浴往白世尊世尊听病比丘热时数数洗浴又结戒云若比丘半月应洗浴除余时若过波逸提余时者热时如是结戒已其中诸病比丘身体疱疿出污垢臭秽或大小便吐污不净畏慎不敢洗浴往白世尊再三结戒听热时病时得洗时有比丘于作事时身体出汗汙垢臭秽又为四次结此听于作时得洗时诸比丘于大风时风雨中行时身体疱疿汗出尘坌汙秽不净故又复听许大风时雨中行时数数洗浴时有诸比丘于远道行身体出汗尘坌垢秽不净慎畏不敢洗往白世尊听许诸比丘于远行来时得洗以此因缘共七次而结此戒(七结)

具缘

具五缘成犯曾前洗浴未满半月无缘更浴洗半身

犯相

【若比丘尼】义如上

【半月洗浴无病比丘尼应受若过受除余时波逸提】十五日洗一次为半月浴也病者四大不调无病者无有内外不调之病尼应受持半月洗浴过受者谓在半月之内常洗是为过受无有因缘而常洗即犯波逸提

【余时者热时病时作时大风时雨时远行来时此是时】热时者春后四十五日夏初一月是热时病时者下至身体臭秽是作者下至扫地是风时者因大风旋风吹扬尘土坌秽身体雨时者一滴雨着身亦可受洗远行来时者下至半由旬若来若往得过受洗浴比丘尼若除余时过洗一遍浇身者波逸提若除余时以水浇半身亦波逸提若方便庄严欲洗浴不去一切突吉罗

《律摄》卷十二云「若有方处地多暑热亦随意浴若触死尸亦应洗浴」《萨婆多》卷八云「若有因缘不语余比丘辄浴者突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若半月洗浴若热时病时作时风时雨时行道时数数洗浴若为势力所持强使洗浴无犯

集解

吾人出家当知洗浴之功德浴室之构造及洗浴之规则今略述之于此缘昔日初时诸出家人在河中洗浴或池中洗故制著洗浴衣雨浴衣及后为耆婆(Jivaka 译曰能活良医也)所请受温室洗浴见《佛说温室洗浴众僧经》云「耆域(即耆婆童子)长跪白佛言『虽得生世为人疎野随俗众流未曾为福今欲请佛及诸众僧菩萨大士入温室澡浴愿令众生长夜清净秽垢消除不遭众患唯佛圣旨不忽所愿』佛告医王『善哉妙意治众人病皆蒙除愈远近庆赖莫不欢喜今复请佛及诸众僧入温室洗浴愿及十方众药疗病洗浴除垢其福无量一心谛听吾当为汝先说澡浴众僧反报之福』佛告耆域『澡浴之法当用七物除去七病得七福报何谓七物1.然火2.净水3.澡豆4.苏膏5.淳灰6.杨枝7.内衣此是澡浴之法何谓去七病1.四大安隐2.除风病3.除湿痺4.除寒冰5.除热气6.除垢秽7.身体轻便眼目精明是为除去众僧七病如是供养便得七福何谓七福1.四大无病所生常安勇武丁健众所敬仰2.所生清净面目端正尘水不著为人所敬3.身体常香衣服洁净见者欢喜莫不恭敬4.肌体濡泽威光德大莫不敬叹独步无双5.多饶人从拂拭尘垢自然受福常识宿命6.口齿香好方白齐平所说教令莫不肃用7.所生之处自然衣裳光饰珍宝见者悚息』佛告耆域『作此洗浴众僧开士七福如是』」又《十诵》卷五十七云「浴室法者比丘入浴室应一心小语好持威仪收摄诸根是名浴室法浴室洗法者浴室中洗得五利除尘垢治身皮肤令一色破热寒除风气少病痛是名浴室法」造浴室之法则详于律部今录义净法师于《杂事》卷三注云「此是西方浴室制度以复甎叠成形如谷积上狭下宽中高一丈许下濶七八尺一畔开门门须扇掩灰泥表里勿令薄漏可于后面安一小龛龛置石像或铜像先浴像已擎向余处余人后入要心供养發愿常为所费不多获福无穷中安地𬬻深一尺许至洗浴时于此烧炭或可燃柴看其冷煖以适时节室内明灯通窗烟出西方浴法皆在食前不同此方饥沐饱浴若欲洗时着洗裙入室已可在一边踞枮而坐片时遍汗以油涂身令人揩拭虽得沈疴冷痺风癊烦劳众病皆除不须余药岂同汤洗去垢而已然后移向別室过候其时以药汤浴身此是帝释浴法佛教苾刍事异未知恐览者不悟聊因注出若无病遂省者任随时量事然中天热地作者亦稀北方寒国在处皆有」出家人不应与俗人同时在一浴室内共浴更应知入浴室之规则见《三千威仪》上云「入浴室有二十五事1.当低头入不得上向2.当随次踞勿当目前3.不得读经诳语4.日达嚫不得以水洗5.不得取日水用6.不得持水浇火7.不得呵火多少8.不得多用人水9.不得于中浣手巾衣10.浴已即出去11.和尚阿阇梨在中不得入12.三师浴当入回之13.三师浴当持衣住外待14.已出易衣当出浴布浣之15.自入浴当报16.入当著麻油17.当用土18.用澡豆19常用灰20.当用汤已乃用水21.当多少诵经22.当持水澡浴处23不得住上座前24.设无日当达嚫檀越主25.出不得当风住急入室」又《五百问》云「上坐比丘未浴下坐于前浴有犯不犯堕」昔时入浴室用麻油澡豆缘麻油者即是胡麻又曰芝麻(Sesamum indicum L.)为白色另一种产黑色红色棕色则其学名曰 Sesamum orientale 普通多称 Sesamum indicum L. 胡麻科一年生草木高三四尺茎方形叶长椭圆形对生或互生夏日叶间开花唇形花冠筒状色白而紫晕后结实子小而多其子实可作食用药用燃料肥料饲料之用若取其油则可作食用人造牛油药膏化粧品肥皂之原料滑润剂保护剂等用剩下之芝麻渣可作肥料饲料之用芝麻种子含有油56.75%蛋白质17.49%粗纤维8.40%无氮浸出物6.04%水分5.25%灰分5.07%若黑芝麻及其他亦相当含有过百分之五十油质此麻油(Sesame oil Beni oil)为黄色含有75%油脂酸可作肥皂香粧品杏仁油榄油代用品等之原料昔日洗浴 用麻油涂身手足等处次用土土属碱性再用澡豆即皂荚(Gleditschia sinensis Lam.)或山皂角(Gleditschia horrida makino)是豆科含有多量之皂荚萨波宁(Gleditschiasaponin C59 H100 O20)代肥皂之用能去污脂此澡豆高三四丈枝多刺叶羽状椭圆形夏日开小蝶形花排列成穗状绿黄色后结扁夹大而长七八寸内有小扁子十余粒其豆及荚均可洗洁衣服之用可去污秽既用澡豆之后又用灰灰即是苛性物不论草灰柴灰皂荚灰均含有苛性若草灰及柴灰则有多量之苛性钠(NaOH)此属于碱性能与身体之污脂酸化合而变为污垢物得洗去昔日所用之麻油澡豆苏膏等数者之化学作用即等于近世之肥皂胰子石碱之构造物麻油之硬脂酸及皂荚之硬脂酸加灰之苛性钠或钾即变为硬脂酸钠之肥皂矣观其化合之程式即知

C3H5(C17H35CO2)3+3NaOH=C3H5(OH)3+3NaC17H35CO2

硬脂酸+苛性钠=甘油+肥皂

是故若用肥皂则等于用苏膏麻油澡豆土也(关于肥皂洗濯之起化学作用于此不述)今日丛林上之浴室为众师集体共浴者多并设有《浴堂规则》云「凡浴日圊头挑水料理燃火热水设监浴位少时先请住持次请尊客两序头首击梆一下禅堂诸师浴击梆二下列职等师浴击三下普浴规则不得高声大笑违者罚凡浴者各宜听梆依次而浴不得蹉跎违者罚脱衣穿衣各宜回护不得肆纵违者罚在浴堂左右顾视及谈笑喧嚷涕唾者罚浴时各宜自谅不得堂内久恋致碍后来违者罚用香胰肥皂者罚若有疥癣各宜自谅在后洗浴不得在前违者罚僧值临浴留心照察有犯者照例罚失照者同罚」若比丘尼不得在男子浴室中洗及不得以砖木及拳揩身见《毘柰耶杂事》卷三十三云「时吐罗难陀(Tulananda 六群比丘尼之一)苾刍尼男子洗浴处遂入其中以甎揩身而为洗浴诸男子见便起欲心共相议曰『看此秃尼学我洗浴』因生讥笑以缘白佛佛言『不应于此婬欲乱心愚暗人中揩身洗浴苾刍尼甎揩身者得越法罪佛不许尼甎揩身者尼便以骨以石以木及拳而揩身体还同前过佛言『应用手揩除手已外用余物揩身者得越法罪』」比丘尼不得在浴室小便不得共人语笑及说世事洗脚巾洗身巾洗面巾均宜分別而用不得混用不得久洗以误时若常住之物不得错用而招罪见《僧护经》云「尔时僧护比丘失伴独去涉路未远闻犍椎声寻声向寺路值一人即便问曰『何因缘故打犍椎声』其人答曰『入温室浴』僧护念言我从远来可就僧浴即入僧坊见诸人等状似众僧共入温室见诸浴具浴衣瓦瓶瓶器浴室尽皆火然尔时僧护比丘见诸比丘共入温室入已火然筋肉消尽骨如焦炷僧护惊怖问诸比丘『汝是何人』比丘答曰『阎浮提人为性难信汝到佛所便可问佛』即便惊怖舍寺逃走佛告僧护『汝先所见比丘浴室此非比丘亦非浴室是地狱人此诸罪人迦叶佛时是出家比丘不依戒律顺己愚情以僧浴具及诸器物随意而用持律比丘常教轨则不顺其教从迦叶佛涅槃以来受地狱苦至今不息』」若比丘尼无有因缘常数数洗浴浪费用水柴薪肥皂等物虚度光阴妨废办道被袈裟服而是大贼食他信施不务修行犯此禁戒不悔不惭不忏不改命终之后堕于恶处受苦无穷可不痛哉

42.露地燃火戒(同比丘第57条)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼无病为炙身故露地然火若教人然除余时波逸提

缘起

尔时佛在旷野城(Balha 旷野城在王舍城与波罗柰城之间恒河之北岸昔日此旷野中常聚贼众后为瓶沙王攻破之兴大慈心筑城安民众不为贼得安于正业)时六群比丘自相谓言「我等在上座前不得随意言语」即出房外在露地拾诸柴草及大树株燃火向炙时树株中有一毒蛇为火气热逼从树孔出六群比丘见已惊怖呼曰「毒蛇毒蛇」即将所烧之薪散掷东西迸火乃烧佛堂诸比丘闻往白世尊以此因缘而结此戒后有病比丘畏慎不敢自燃火不教人燃比丘白佛佛听病者得露地燃火如此再为结戒复有比丘患病诸比丘欲为病比丘煮粥若羹饭若在温室若在厨内若在浴室中若熏钵若染衣若燃灯若烧香诸比丘皆畏慎不敢作故又听开余因缘得不犯再三次而结此戒(三结)

具缘

具四缘成犯是露地无缘燃草木有焰者

犯相

【若比丘尼】义如上

【无病】病者若须火炙是

【为炙身故露地然火若教人然除余时波逸提】若比丘尼无病为自炙故在露地然火若燃草谷糠牛屎粪扫麸一切燃者波逸提若以火置草木枝叶纻麻牛屎糠屑粪扫麸中燃者一切波逸提若被烧半焦者掷著火中突吉罗若燃炭者突吉罗若不语前人言「汝看是知是」者突吉罗

《五分》卷九云「若为炙然火炎高乃至四指波逸提」《僧祇》卷十七云「若跋火落未烧地越毘尼罪若旋火作轮波逸提若比丘向火火上截草著火中随截一一波逸提若然草木火波逸提若然茎种得二波逸提犯然火杀种若有因缘事然无罪秸有谷穰有谷然者得二波逸提然火杀种应火作净有因缘无罪若然发马尾骆驼毛等得越毘尼罪若然皮得越毘尼罪若烧饼越毘尼罪若烧毒药及炭越毘尼罪」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云「若他先然火后随何事著火中各得波逸提若与他前已然薪突吉罗」《毘柰耶》卷三十八云「或抽火头或翻转火炭或翻转糠麸等火随作何事皆恶作罪

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者语前人言「看是知是」若病人自燃教人燃有时因缘看病人为病人煮糜粥羹饭若在厨屋中若在浴室中若在温室中若熏钵若煮染衣汁燃灯烧香一切无犯

集解

若比丘尼有病亦不宜在露地燃火炙身免他人疑误生毁何况无病而取火炙与人口业作嫌谤过谓出家之人不务修道炙火取暖放逸游戏令他轻慢不敬三宝自失威仪复伤身体《四分》卷五十九云「向火有五过失1.令人无颜色2.无力3.令人眼暗4.令人多闹集5.多说俗事」又《僧祇》卷十七云「然火有七事无利益1.坏眼2.坏色3.身羸4.衣垢坏5.坏床褥6.生犯戒因缘7.增世俗言论有此七过故从今日后不听然火」今略说燃火所伤身体生理之变化作为理解之证(1)坏眼——缘火光能刺激眼球之角膜(Cornea)及结合膜(Conjunctiva)其火热使之乾燥泪腺受火热刺激分泌减少失其润泽与消毒之能致患眼乾病结合膜炎角膜炎又火光入眼太多能伤视网膜(Retina)而碍及视觉虽则瞳孔(Pupil)有收缩之能以应对强烈之光线然而火之光及火之热足以乾燥之使虹彩(Iris)平滑肌肉伸缩疲倦光与热即直接刺激水晶体(Crystelline lens)致扁平及高凸之机能因刺激而影响又火光及热能伤视神经凡此种种变化致眼暗视物不明或患单纯性刺激性之结合膜炎等疾故云燃火能坏眼即此之理也(2)坏色皮肤有触痒等等感觉其中最多感觉点为痛点寒热点次之倘受火热之刺激能令肤肌乾燥皮肤毛孔充血而扩张以致粗糙皮肤脂肪亦减少因失却细滑之美而色坏故云令人无颜色(3)身羸无力在燃火炙身之时全身之皮肤充血血脉神经均呈紧张最严重之关系乃炭气之刺激盖燃烧料所产生之炭气即二氧化碳此炭气能影响肌肉呼吸血液等肌肉之运动须氧气之补助从肺泡气之输入全身肌肉赖肺泡氧气而充活之若吸入二氧化碳则肌肉运动力减少缺乏氧气而致疲劳呼吸因之增加血液之气体交换形成增盛若炭气过多呼吸器官能直接受伤中二氧化碳毒形成肺炎气管炎头痛昏眩肌肉麻痺發热血压高血中二氧化碳太多而致血红脭即血红素(Hemoglobin)减少能發生贫血病(Anemia)心脏同时因炭气过多之刺激而增加搏动脑神经受炭气之刺激而致头痛昏乱各处组织受炭气过多致呈中毒状尿毒症(Uremia)心虚随之而發生同时血液内之乳酸增加组织中之氧化酶失去作用能發生种种乏氧致患之疾病故燃火能令身羸无力(4)生犯戒之因缘火热炙身令皮肤及体内各部器官充血心脏搏动增加呼吸急速脑神经兴奋特別是性器官易充血胀满增加性欲之念其他如嗔烦恼贪烦恼均能增毒作昏昧之痴行故为犯戒之因缘(5)燃火炙身能令皮肤汗出故云衣垢坏及(6)床褥垢坏(7)令人多闹集多说俗事荒废道业故燃火能增世俗言论以上七种过患从炙火所致是故世尊设禁伟哉世尊是一切智人远在三千年时为诸弟子结此禁戒护及末法之出家弟子使远离诸疾患身心俱获安稳精勤办道截生死之苦流断烦恼之深渊乃持戒所致也若比丘尼身弱畏寒在露地燃火炙身坐患背冷得设火炉见《四分》卷五十云「露地坐患背冷听在外燃火令烟尽持炭入屋若不相容受应別作燃火堂不知云何作佛言『听四方作若圆若长作』彼处处安胡灶佛言『不应尔听当在中安火炉』时诸比丘得有轮火炉佛言『听畜』不知谁当推行佛言『沙弥若比丘若守僧伽蓝人』彼比丘不惯吹火吹火得患佛言『听作筒吹』彼用宝作筒佛言『不应用宝听用牙角骨若铜铁舍罗草筒若竹苇若木作若患筒口焦听安铁鍱灶中薪火堕应上若患烧手作钳』彼用宝作钳佛言『不应尔听用骨牙角铜铁木作若患头烧听安铜铁鍱』彼欲聚火作把推聚若欲种火应作火坑安火若恐火灭以灰覆上时诸比丘冷水洗面手脚患冷佛言『听煖水洗』不知云何煖佛言澡罐盛水著火边』」此是为病而作开缘若无病切不可燃火炙身如外道法招种种过也当知智慧火能炙愚痴及种种烦恼于应炙处而不炙不应炙处而取炙是不智者所为也如《大庄严论》卷二云「夫身口业不能自在要由于意我昔曾闻有比丘尼至赊伽罗国于彼国中有婆罗门五热炙身额上流水胸腋怀中悉皆流汗咽喉乾燥唇舌燋然无有涎唾四面置火犹如融金亦如黄发红赤炽然夏日盛热以炙其上展转反侧无可避处身体燋烂如饼在𨫼此婆罗门常著缕褐五热炙身时人因名号『缕褐炙』时比丘尼见是事已而语之言『汝可炙者而不炙之不可炙者而便炙之』尔时缕褐闻是语已极生嗔恚而作是言『恶剃发者何者可炙』比丘尼言『汝若欲知可炙处者汝但炙汝嗔忿之心若能炙心是名真炙如牛驾车车若不行乃须策牛不须打车身犹如车心如彼牛以是义故汝应炙心云何暴身又复身者如林如墙虽复烧炙将何所补』即说偈言

「『心如城主  城主嗔恚  乃欲求城
无所增益  譬如师子  有人或以  弓箭瓦石  而打射之
而彼师子  逐逮彼人  譬如痴犬  有人打掷  便逐瓦石
不知寻本  言师子者  喻智慧人  能求其本  而灭烦恼
言痴犬者  即是外道  五热炙身  不识心本』  婆罗门言
『何名炙心』  比丘尼言  『四谛之智  如四火聚  修道如日
夫智慧者  以四谛火  修道净日  以此五法  而炙其心
而此身者  不得自在  何故苦身  若欲苦者  当苦于彼
能苦身本  行来坐卧  非身所为  但为心使  若非身作
过在于心  何故苦身  心若离身  身如木石  是以智者
宜责其心  不应苦身  又汝以此  五热炙身  以为苦行
而得道者  地狱众生  受苦无量  种种楚毒  亦应得道
婆罗门曰  『为此苦行  發心造作  得名修道  地狱众生
逼迫受苦  是故不应  说言修道』  比丘尼曰  『若自發心
而得福者  小儿把火  亦应得福  然实不得  以是推之
汝之所作  五热炙身  亦无有福』  婆罗门曰  『婴孩小儿
无有智慧  是以无福  我有智慧  造作如此  五热炙身
是故有福』  比丘尼言  『若以有智  修于苦行  便有福者
采真珠人  刺身出血  珠乃可得  亦应有福』  婆罗门曰
『以贪心故  虽复出血  不名为福』  比丘尼言  『汝为苦行
贪天上乐  亦应无福  若以贪求  无果报者  游猎之人
不应得报  若使鱼猎  不得报者  汝今为此  苦行之事
亦不应得  天上乐报  汝今何故  身心回转  欲以苦行
得于天乐  我佛法中  无有如斯  五热炙身  受苦行法
得彼天乐  欲得天乐  修实语等  诸善功德  虽复贪怖
得生天乐  譬如服药  或贪或怖  既服之已  药力必行
若住实语  诸功德者  或贪或怖  必得天乐』  时婆罗门
辞穷理屈  不能加报  默然而住  时左右人  于佛法中
生清净信  深乐正法  各相谓言  『善哉佛法  有大智力
甚深难测  外道之智  极为浅薄  譬如爆火  若触人身
人无不畏  佛法爆火  亦复如是  触婆罗门  能令其怖
我等今者  得闻佛法  善胜之论  咸应归向  佛涅槃处
恭敬礼拜  南无世尊  音声善柔  敷演说法  女人智浅
饮佛甘露  能大众中  说法无畏  谁于佛语  而不恭敬
斯比丘尼  智慧微浅  能用灭结  牟尼尊语  犹故能令
此婆罗门  不能加报  默然而住』」

43.藏他衣钵戒(同比丘58条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼藏比丘尼若钵若衣若坐具针筒自藏教人藏下至戯笑波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤园时有居士请众僧明日食即于其夜办具种种美食次日清旦时至十七群比丘持衣钵坐具针筒著于一面经行仿徉候食时到时六群比丘伺彼经行背向时取其衣钵坐具针筒藏举食时已到十七群比丘觅之不得六群比丘在前调弄余比丘察之知是六群比丘取而藏之诸比丘闻中有少欲者呵责之并往白世尊而结此戒

具缘

具三缘成犯是比丘尼衣钵惊动彼意取藏

犯相

【若比丘尼】义如上

【藏比丘尼若钵】铁钵或瓦钵

【若衣】比丘尼五衣或余衣

【若坐具】敷以坐卧者

【针筒】贮针之器以铜乃至竹胶质等作针筒不得用宝作不得牙骨作针筒

【自藏教人藏下至戏笑波逸提】故令他生恼而藏之或教別人藏他之衣钵等物或戏弄戏笑而藏者波逸提

《五分》卷九云「若藏余人物乃至畜生物突吉罗」《僧祇》卷十九云「若藏键镃及余器越毘尼罪」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云「一切百一物藏尽波逸提

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若实知彼人物相体悉而取举若在露地为风雨所飘渍故取举若物主为性慢藏所有衣钵坐具针筒放散狼借为欲戒勅彼故而取藏之若借彼衣著而彼不收摄恐失便取举之或以此衣钵诸物故有命难梵行难取而藏之一切无犯

集解

出家修道志在脱离生死如律而行务求趋入涅槃方是正业真比丘尼若作戏笑藏他人之物误他人事令彼生恼损害友情因之怨忿嗔恚随之而生为世所讥复因放逸所转妨废道业所作无益徒增生死常流苦海受诸辛苦是故求道之尼不应放逸不应戏笑不恼他人坚心办道调伏而行正己威仪尽护于戒令心清净所作皆办

44.真实净不与取戒(同比丘第59条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不问主取著者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时六群比丘真实施与亲厚比丘衣已后不问主还取自著诸比丘闻转白世尊世尊集僧以无数言词呵责六群比丘已而结此戒

具缘

具四缘成犯是己物作真实净施不语主

犯相

【若比丘尼】义如上

【净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不问主取著者波逸提】比丘(Bikksu)义如上比丘之三衣及余衣比丘尼(Bikksuni)之五衣及余衣式叉摩那(Siksamana 译曰正学女谓正学六法1.不婬2.不盗3.不杀4.不妄语5.不饮酒6.不非时食满二年学此六法试行坚固兼验胎有无守持不犯方得受具)缦衣及余衣沙弥(Sramanera 译曰勤策男求寂男欲求涅槃圆寂之故是男子出家受十戒之通称十戒即1.不婬2.不杀3.不盗4.不妄语5.不饮酒6.不著香华鬘不香涂身7.不歌舞倡妓不往观听8.不坐高广大床9.不非时食10.不捉持生像金银宝物)沙弥尼(Sramanerika 译曰求寂女梵文之后加 ika 表示女声是女性故云沙弥尼亦是受十戒之出家女以未受大戒先行依师调练纯熟堪于进具之故也)亦披袈裟坏色衣及余衣净施衣有二种一者真实净施二者展转净施(一)真实净施者言「此是我长衣未作净今为净故与长老作真实净故」(二)展转净施者言「此是我长衣未作净今为净故施与长老」彼应如是语「长老听长老有如是长衣未作净今与我为净故我便受」受已当问言「欲与谁耶」应报言「与某甲」彼应作如是语「长老有如是长衣未作净今与我为净故我便受」受已与某甲比丘云「此衣是某甲比丘所有汝为某甲故守护持随意用」(若钵坐具针筒残药之净施文准此相同)是中真实净施者应问主然后取著展转净施者语已不语随意取著若比丘尼真实净施衣不语主而取著者波逸提

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若真实净施语主取著若展转净施语已不语随意取著无犯

集解

经云「布施人所爱亦复增长恩后时生天富布施果如是」若行清净之布施三轮体空当得菩提为比丘尼者依经义而行即得善果施物与人尚不后悔何况施后取回若已施与人即属他有不论房舍田园土地衣服卧具饮食医药等等一切小如草叶凡许施与即属他有岂得欺诳若真实施不问辄取等同盗用如此之施即属虚诳见《萨婆多》卷八云「此戒体本与他衣作诳心与欲使役故令他作已有想作已便夺波逸提」虚诳者不实也不实之语不实之施令人生恼一切人不信自失于信之故虚诳之人欺骗他人欲利于己反得罪过不得清净世人所轻龙天不护死后堕于地狱饿鬼畜生之中长劫受苦如《饿鬼报应经》云「一鬼问言『我今一生资财无乏而乐著弊衣何罪所致』答言『汝为人时虽好布施施后寻悔今受花报果在地狱』」此施已懊悔尚获恶报若已施而取回其罪更重故应谨持莫犯此戒而自堕恶趣也

45.著新衣不坏色戒(同比丘第60条)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼得新衣当作三种染坏色木兰若比丘尼得新衣不作三种染坏色木兰新衣持者波逸提

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘著白色衣行诸居士见皆共讥嫌言「此沙门释子不知惭愧受取无厌外自称言我修正法如今观之有何正法云何著著新白色衣行如似王王大臣」诸比丘闻往白世尊世尊集僧以种种方便言词呵责彼六群比丘已而结此戒

具缘

具四缘成犯是五衣是己物不染坏无缘辄著

犯相

【若比丘尼】义如上

【得新衣】新者布质是新新缝之衣若初从人得亦名新衣衣者比丘尼之五种衣及余衣

【当作三种染坏色木兰】青者非大深青及纯青色也黑者不听用纯乌泥卑宜兼赤土赤石榴树皮也木兰者树名以其皮染衣色似赤

【若比丘尼得新衣不作三种染坏色木兰新衣持者波逸提】若得新衣不染作三种色木兰更著余新衣者波逸提若有重衣(二重三重四重衣或被褥)不作净而畜者突吉罗若轻衣(如助身衣亦是轻衣)不作净者突吉罗若非衣如钵囊革屣囊针线囊禅带腰带摄热巾里革屣巾不作净畜者突吉罗若以未染衣寄白衣家者突吉罗《善见律》卷十六云「以三种色点净下如麻子大若不点净得波逸提

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者得白色衣染作三色木兰若重衣作净畜若轻衣亦作净畜若非衣钵囊乃至裹革屣巾皆作净畜若染衣寄白衣家若衣脱色更染均无犯

集解

佛制出家弟子衣物之颜色以坏色为正若大赤色大黄色大黑色大白色均非正色即纯一色如纯赤纯黄纯青纯白纯红纯黑之谓(昔日以纯黑色之衣为产妇坐褥时著故称纯黑色之衣为产妇衣)若五衣七衣大衣及内衣与被褥等应作清净法色以青木兰三种杂色染之成坏色内心寂静如法被著今时多用灰黑色为余衣物之色三衣多采用木兰色《律摄》卷六云「有五染色谓根然非法色有其二別一谓八种大色何者是耶颂曰『紫矿红蓝郁金香朱沙大青及红茜黄丹苏方八大色苾刍不应将染衣』二谓深绯色及浅绯色此二种色若为玩好心著者皆不清净得恶作罪若有施信生敬重心将大色衣持施苾刍应用余色坏其大色著时无犯凡著衣服应舍三种心生五种心言三种者一喜好玩饰心二轻贱受用心三矫觅名称心后谓诈著弊衣欲令他知有德有行希招利誉如是三心皆不应作但求坏色趣得充身顺大师教进修善品言五种心者知量知间隙知思察知时知数(1)言知量者受用衣时知其新旧量度而用徐徐缓牵勿使伤损后求难得(2)言知间隙者不可频频常著一衣臭而疾破可间隙用之(3)言思察者心常思察此衣来处极难非自臂力由他施己作报恩心受用之时勿为非法(4)言知时者寒热适时受用合度若乖时节自损损他自损者不益己身损他者福不增长(5)言知数者十三资具足得资身多畜贮求长贪废业摄颂曰『知量知间隙思察识其时知数受用衣自他俱利益』若衣须洗者或时自洗或遣门徒或近事男或近事女或是可信浣衣之人勿不用心令衣有损凡洗浣衣有五种利除臭秽气虮虱不生身无搔痒能受染色堪久受用不洗衣者翻成五失著染色衣亦有五利(1)顺圣形仪故(2)令离傲慢故(3)不受尘垢故(4)不生虮虱故(5)触时柔软易将护故过分浣衣有五种失(1)能令疾破故(2)不堪苦用故(3)受用劳心故(4)无益烦劳故(5)障诸善品故著好染衣亦有五失(1)自长骄恣生他嫉心故(2)令他知是冶容好色故(3)能令求时多劳苦故(4)能障善品事故(5)过染损衣令不牢故若过打时亦有五失四过同前五过打损衣用不牢故难陀苾刍过打衣故佛言『受用衣者不应打不极打若于施主得极打衣有好光色柔坏而用仍不坏者或置露中摩使光失或可以水洒浸而用若用僧伽物亦应如是』」又《毘尼母经》卷八云「诸比丘衣色脱佛听染用十种色十种色者一泥二陀婆树皮三婆陀树皮四非草五乾陀六胡桃根七阿摩勒菓八佉陀树皮九施设婆裟树皮十种种杂和用染如是等所应染者此十种色是衣三点作净法一用泥二用青三用不均色用此三种三点净衣」染净法见《律摄》卷十二云「言青者取诃梨勒(Haritaki 译曰诃子)或研或𢭏和水成泥涂铁器中停经一宿和以煖水染物成青非深青色若泥者谓是泥染又云赤石是也若赤者谓是树皮根茎枝叶花果堪染衣者皆得坏色」又《三千威仪》上云「染衣法有五事一者当用净器二者当屏处三者当令竿坚四者不得离衣去五者当数持视」得新衣或新得衣除染净之外有以不净段物补之作净见《十诵》卷十五云「得作净竟衣以不净叚物补却刺缝一点作净若直缝各各作净若比丘得净染衣却刺缝即是净不净物补摘不净物还与僧净染者如法坏色染也不净叚物者非如法色一尺二尺故言不净叚以此衣坏故以叚补之皆应却刺若直缝者衣主命终应摘此直缝与僧乃以此衣与看病人一点三点以净此不净色故净而却刺是佛所许如法畜用直缝所以不得者以是世人衣法故以却刺异俗」出家衣服必须净洁破烂应补垢腻应洗不可著至破烂垢秽臭气难闻为世讥鄙有碍卫生善神远离故经律云「衣服不净非人所诃」「衣服不净法灭之相

46.杀畜生戒(同比丘第61条)  性罪  大乘犯波罗夷

戒相

【若比丘尼故断畜生命者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时尊者迦留陀夷不喜见鸟以弓箭射之不止僧伽蓝中堆积众多死鸟诸居士来入寺中礼拜见堆积死鸟各共讥嫌言「沙门释子不知惭愧无有慈心杀众生命外自称言我修正法如今观之有何正法射杀众鸟竟成积堆」时诸比闻往白世尊世尊集僧以无数言词诃责迦留陀夷已而结戒结戒已诸比丘坐起行来踏杀细小虫蚁或作波逸提忏或有畏慎者诸比丘白佛佛言「不知不犯」以此因缘再结此戒(二结)

具缘

具五缘成犯是畜生知是有杀心起方便命断便犯

犯相

【若比丘尼】义如上

【故断畜生命者波逸提】畜生者不能变化者待他畜养或曰傍生以其形傍背天而行故曰傍生如一切飞禽走兽鱼鳖蜎飞蠕动原虫等凡有命者皆是若比丘尼故意断其命自断或教他断若遣使若往来使杀若重使杀若展转使杀若自求使若教人求使若自求持刀人若教人求持刀人若以身相若口语若遣使教若遣书教若遣使书教若安坑陷杀若安刀着常倚住处若毒药若安杀具在前作如是方便若复有余所欲杀畜生若杀者波逸提方便欲杀而不杀者突吉罗《僧祇》卷十九谓「咒杀畜生波逸提」《十诵》卷十六谓「若杀而不死后因是死亦波逸提若杀而不即死后不因死突吉罗」《摩得勒伽》卷三云「欲斫籐误斫蛇不犯欲斫蛇而斫籐突吉罗欲杀此虫而杀彼虫突吉罗欲斫虫而斫地突吉罗欲搦虫而搦土突吉罗手印遣使杀虫突吉罗」《律摄》卷十二云「使癫狂者行杀害时彼虽无犯教者本罪

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者不故杀或以瓦石刀杖掷余处而误断命若比丘尼经营作房舍手失瓦石而误杀若堑杖木若屋柱栌栋椽如是手捉不禁堕而杀者若扶病起而死或还卧而死若洗浴时死若服药时死若将入房时死将出房时死或将日中坐时死或在荫处而死作如是众多时无有害心而死者无犯

集解

杀业是性罪乖大慈悲获报最苦死堕镬汤地狱受苦无穷见《观佛三昧海经》卷五云「佛告阿难『云何名十八镬汤地狱镬汤地狱者有十八镬一一镬纵广正等四十由旬七重铁网满中沸镬五百罗刹鼓大石炭烧其铜镬此石火焰焰焰相承经六十日火不可灭阎浮提日满十二万岁如是镬沸上涌如星化成火轮还入镬中自有众生毁佛禁戒杀生祠祀为啖肉故焚烧山野伤害众生生𬊈众生以火焚烧如此罪人欲命终死身心烦闷失大小便不自禁制或热如汤或冷如冰即作是念「得大温水入中沐浴不亦乐乎」狱卒罗刹化作僮仆手擎汤瓫至罪人所罪人心喜爱乐此瓫气绝命终生镬汤中速疾消烂惟余骨在铁叉抓出铁狗食之呕吐在地寻复还活狱卒驱蹙还令入镬畏镬热故攀剑树上骨肉断坏落镬汤中杀生罪故一日一夜恒河沙死恒河沙生罪毕乃出生畜生中猪羊鸡狗短命之处无不经历如是畜身八千万岁命终之后还生人中受二种报一者多病二者短命短命多病以为眷属』」又杀生业报在活地狱中展转受苦经历十六別异之处1.屎泥地狱2.刀轮地狱3.瓫热地狱4.多苦地狱5.暗冥地狱6.不喜地狱7.极苦地狱8.众病地狱9.雨铁地狱10.恶杖地狱11.黑色鼠狼地狱12.异异回转地狱13.苦逼地狱14钵头摩鬘地狱15.陂池地狱16.空中受苦于此等处随业轻重而受苦报详见《正法念处经》卷五若烧山林杀害虫蚁亦获地狱罪报如《佛说罪业报应教化地狱经》云「复有众生常在火城中煻煨齐心四门俱开若欲趣向门即闭之东西驰走不能自免为火烧尽何罪所致佛言『以前世时坐焚烧山泽火煨鸡子烧他村陌烧煮众生身烂皮剥故获斯罪』」若不杀生则得种种功德如《分別善恶所起经》云「佛言『人于世间慈心不杀生从不杀得五福何等五一者寿命增长二者身安隐三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害四者得生天天上寿无极五者从天上来下生世间则长寿今见有百岁者皆故世宿命不杀所致乐死不如苦生如是分明慎莫犯杀』」

《大方等大集经》卷五十云「休息杀生获十种功德何等为十一者于诸众生得无所畏二者于诸众生得大慈心三者断恶习气四者少诸病恼为事决断五者得寿命长六者为非人护持七者悟寐安隐无诸恶梦八者无诸冤仇九者不畏恶道十者身坏命终得生善道诸仁者是名休息杀生得十种功德若能以此休息杀生善根回向阿耨多罗三藐三菩提是人不久证无上智彼人到菩提时于彼国土离诸害仗长寿众生来生其国

47.饮虫水戒(同比丘第62条)  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼知水有虫饮用者波逸提

缘起

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘取杂虫水而饮用诸居士见已皆讥嫌言「此沙门释子无有慈心杀害虫命外自称言我修正法如今观之何有正法乃取杂虫水用」时诸比丘闻往白世尊世尊以此因缘集僧而禁饮用杂虫水尔时诸比丘不知有虫无虫后乃知而作波逸提忏或有畏慎者白佛佛言「不知者无犯」故再为诸比丘而结此戒(二结)

具缘

具五缘成犯是虫水作虫想不作漉过法饮用随咽

犯相

【若比丘尼】义如上

【知水有虫饮用者波逸提】水者如江涧泽乃至酱汁等是虫者以肉眼观见或滤过后得见饮用者内饮外用也若比丘尼知是杂虫水饮用者波逸提除水已若知杂虫之浆苦酒清酪浆清麦汁糖水等饮用者波逸提有虫水有虫想波逸提有虫水疑突吉罗无虫水有虫想突吉罗无虫水疑突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者先不知有虫无虫想若有粗虫触水使去若滤水饮者无犯

集解

比丘尼应持此戒勿饮虫水断众生命乖慈悲心增长恶业宁忍渴持戒死不犯戒而偷生昔有比丘持此戒渴死之后生天得预流果作万世之良鉴见于《杂事》卷五《僧祇》卷十八《十诵》卷三十八均有详载云尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时南方有二比丘欲往舍卫城问讯敬礼世尊共伴而行均无水罗中路渴乏无水前到一池一人报言「具寿可疾视水欲饮除渴」即便鉴察见水有虫如是再三随处皆有二人议曰「水既有虫饮便害命今遭渴逼事欲如何」时一比丘即说颂曰「百千俱胝劫世尊难可遇我今宜饮水冀礼大师足」时不欲饮虫水之比丘亦说颂曰「如来大悲愍含识三有爱染皆除弃于此教中受禁戒我宁舍命不伤生」时彼比丘不能忍渴即饮虫水并劝言「长老尔但饮水勿令渴死不得见佛」答言「我宁丧身不毁佛戒」尔时二人随路而去不饮虫水之比丘诣一树荫端身而坐乃至气力未衰以来计心善事及其力尽遂致命终由此福力得生三十三天胜妙之处凡生天者若男若女即起三念(1)我于何处死(2)今于何处生(3)由作何业便忆前身于人趣死今生三十三天由于佛教极生尊重时彼便作是念「我若不往礼世尊者是不恭敬是所非宜」作是念已即庄严己身著天璎珞光明殊胜便以衣襟盛诸妙花过初夜分来诣佛所便布天华申供养已礼佛双足在一面坐听受妙法彼天光明甚大赫奕周遍照耀逝多园林尔时世尊随彼天子意乐根性为其说法令彼得悟四圣谛理是时天子以金刚智杵破二十种萨迦耶见山(Sat-kayadarsana 译曰有身见)得预流果既见谛已三白佛言「大德由佛世尊令我证得解脱之果此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作我遇世尊善知识故于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出安置人天胜妙之处尽生死而得涅槃超越骨山乾竭血海无始积集萨迦耶见以金刚智杵而摧碎之得预流果我今归依佛法僧宝受五学处始从今日乃至命终不杀生乃至不饮酒唯愿世尊证知我是优婆塞」即于佛前合掌恭敬而说偈曰「我由佛力故永闭三恶道得生胜妙天长归涅槃界我依世尊故今得清净眼证见真谛理当尽苦海际佛超于人天离生老死患有海中难遇我逢今得果我以庄严身净心礼佛足右绕除怨者今往赴天宫」彼天子既称所愿如商主多获财利亦如农夫广收田实如勇健者降伏彼怨如重病人除去重疾时彼天子辞佛而去便往天宫时饮水之比丘渐渐而行亦到佛所头面礼足却住一面佛知而故问比丘「汝从何来」答言「我从南方来」又问「尔远路来途中有伴不」答言「有」佛言「彼何处去」答言「我二人为伴道中渴乏无水到一池池水有虫我即饮之因水气力得奉觐世尊彼守戒不饮即便渴死」佛言「痴人汝不见我谓得见我彼死比丘已先见我」尔时世尊并说偈言「若轻慢我戒亦何劳见我假令见我者非见非供养彼比丘见我由能持净戒汝无智愚人不能真见我」尔时世尊便开上衣露胸令见复说偈曰「汝可观我身父母所生体譬如真金色由先业力故若不敬法身彼不见诸佛若了法身者得见大牟尼第一我法身第二是色体智者能知见当善护尸罗迦摄波佛时比丘犯学处由损伊罗叶(Eravana)现堕于龙中」佛说偈已告诸比丘「从今不畜漉水囊不听行若不持者突吉罗不犯者有清流水或大河或泉水从此寺至彼寺二十里内不犯」比丘尼若作远行应持漉水囊若同行数人中有一漉水囊亦得共用或以衣角作漉亦可《僧祇》卷十八云「看水时不应以天眼观亦不得使暗眼人看下至能见掌中细文者得使看水看水时不得厌课当至心看不得太速不得太久当如大象一回顷若载竹车一回顷无虫应用若有虫者应漉用水有三阶下中上若下分无虫中分上分有虫者应取下分无虫水用若中分无虫上分下分有虫者应取中分水用若上分无虫应取上分水用若上分有虫者应以手拍水令虫入水底已取用若三分尽有虫者尔时应漉水用若水中虫极微细者不得就用洗手面及大小行若檀越家请比丘食尔时应问汝漉水未若言未漉应看前人是可信者应教漉水若不可信者不得语令漉莫伤杀虫比丘应自漉用虫水应著自器中应问从何处取水随来处还送虫水泻中若先取水处远者若见有池水七日内不尽消者得以虫水著中若无池水者当器中盛水持来养之若天大雨有瀑流水以虫泻中作是念言汝入大海去若比丘道行中渴须水到井取水时当细看无虫得用若有虫者如上法净漉得用若知水有虫不得持汲水罐器绳借人若池水住水当看已用若见有虫者不得唱言『长老此水有虫有虫』令前人生疑不乐若前人问言『此水有虫不』应答言『长老自看』若知识同和尚阿阇梨者应语『此水有虫当漉水用』」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云「一时舍利弗以净天眼见空中虫如水边沙如器中粟无边无量见已断食经二三日佛勅令食凡制有虫水齐肉眼所见(若天眼见水中虫甚于显微镜所见者显微镜放大八十倍以上至千多倍能见水中各种原虫细菌或寄生虫卵等故不得用天眼见亦不可用显微镜见)漉水囊所得耳不用天眼见也凡用水法应取上好细毡纵广一肘作漉水囊令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者令其知水如法漉水置一器中足一日用明日更看若有虫者应更好漉以净器盛水向日谛视若故有虫应作二重漉水囊若二重故有虫者应三重作若故有虫不应此处住应急移去」除天眼不应作观水人之外其他病眼近视眼老花眼均不应作观水人如《律摄》卷十一云「有五种眼不应观水患疮眼睛翳眼狂乱眼老病眼天眼由彼天眼与人事不同故不许观齐几时应观其水谓六牛竹车回转之顷或心净已来观知无虫设不漉水饮亦无犯不观不滤咸不合用应知滤物有五种方罗(若是常用须绢三尺或二尺一尺僧家用者或以两幅随时大小其作罗者皆绢细密虫不过者方得若是疎薄元不堪用有人用恶绢及疎纱纻布之流本无护虫意也)法瓶(阴阳瓶是)君持(Kundika 有净浊两种此处谓净者以绢系口细绳系颈沈放水中抬口出半若全沈口水则不入待满引出仍须察虫非直君持但是绰口瓶瓨无问大小以绢缦口将细绳紧系随时取水极是省事更不须放生器深为要也)酌水罗(斯之样式东夏元无述如余处即小团罗子虽意况大同然非本式)衣角罗(取密绢方一搩许或系瓶口汲水充用或置碗口滤济时须非是袈裟角也此密而且腻宁堪滤用但为迷方日久谁当指南然此等诸罗皆是西方见用大师悲愍为济含生食肉尚断大慈杀生岂当成佛若暂出寺即可持罗并将细绳及放生器若不持者直轻佛教亦何以奖训门徒吾人当思之特宜存护为自他益)若苾刍无滤罗等不应往余村余寺齐三拘卢舍(二华里为一拘卢舍 Krosa)若所到之处知无阙乏不持去者无犯谓知彼僧祇恒有净水若于河井先知无虫若同行伴下至一人持罗而去然共行时应问彼云『罗共用不或至別路或尔回还能与我罗独持去不』如其许者可共俱往若不尔者不应共去若不问者得恶作罪若顺流河齐五拘卢舍若不流河齐三拘卢舍虽滤罗去亦无犯若顺河流一度观水无有虫者齐一拘卢舍随意饮用须中间无別河入若不流水及逆流水一度观时齐一寻内得用有五种净水僧伽净別人净滤罗净涌泉净井水净若知彼人是持戒者存护生命纵不观察得彼水时饮用无犯凡一观水始从日出迄至明相未出已来咸随受用若取水时手捉滤罗久生劳倦应用三股立拒罗系两边若水驶不停虫多闷死应于罗中安沙若牛粪末承之令住若作瓦椀铜椀缘穿三孔各安绳锁系在三竿其水罗角置之椀内下以瓫器而盛其水瓨内观虫必须器满若观水时虫细难见应草莛示勿以指示取水既讫罗置椀中若近河池就彼倾覆必居原陆可放井中不得悬虚罗翻井上令虫闷绝或致损生应为放生器作小罐子上下各安两鼻系以双绳罗覆此中净水浇沥慇懃观察知无虫已正沈井内翻底拔之再三纵没勿令虫在罗须净洗晒曝令乾若罗易坏者应以铜铁瓦器底安花孔阔三四指高两三指以绢或毡系之而用若于寺中安僧伽水瓨应在便处并安木床或为甎座常须净洁时时应以茅草洗刷勿令垢秽若有臭气于阴处晒乾若不净手不应辄触若有饮缘须将去者或铜瓦椀或于叶内持去其行水人须著净服勿以宿触衣裳触其瓨器诸小苾刍亦听行水若有俗家来借瓨器应与故者不可与新苾刍借时随意而与应以一房用贮器物铜器若少应共处安如其多者別置一库其放生罐一绳亦得承水之椀或置罗中」若于僧伽众僧住处宜设水堂《杂事》卷十谓为怜愍一切众生故宜应豫安净水佛听作贮水堂于入寺门东边作停水处室中安窗门扇水瓶常令洁净并安盖不应不净手触及瓶内之水今时作水堂別分几隔于贮水之第一隔并不置物流至第二隔中则于此安置沙炭等分层滤净复流入第三隔如此次第至四五隔当净每隔流入之管安设细密之滤过物不使虫入虫不能入则在第一隔中生活矣于二隔之后每隔安盖不使虫及尘埃之物坠入故水得净再流入净水堂中或以水喉管引之而用堪称如法饮用称意

48.疑恼他戒(同比丘第63条)  遮罪  大乘同学

戒相

【若比丘尼故恼他比丘尼乃至少时不乐波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时十七群比丘往语六群比丘问曰「长老云何入初禅第二第三第四禅云何入空无相无愿云何得须陁洹果(Srota-apanna- phala)斯陀含果(Sakradagami-phala)阿那含果(Anagami-phala)阿罗汉果(Arhat-phala)」时六群比丘报言「如汝等所说者则已犯波罗夷法非比丘耳」十七比丘闻已乃往报上座比丘以此所问是犯何罪上座报云无犯并察知六群比丘与十七群比丘作疑恼事即往白世尊世尊以此因缘集僧呵责六群比丘已即结此戒时有众多比丘集在一处共论法律有一比丘退去退去者心疑窃以为彼诸比丘与己作疑诸比丘白佛佛言「不故作者无犯」因此而再结此戒二结

具缘

具五缘成犯比丘尼故生恼意以六事一一说告言了了前人解

犯相

【若比丘尼】义如上

【故恼他比丘尼】故者立意专事特意也恼者疑恼他也如以几事恼1.若为生时疑2.若为年岁疑3.若受戒4.若为羯磨5.若为犯戒疑6.若为法疑恼1.为生时疑者即问言「汝生来几时」报言「我生来尔所时」问言「汝不尔所时生汝如余人生非尔所时生」是谓问生时疑2.为年岁疑如问言「汝几岁」报言「我若干岁」语言「汝非如许岁汝如某同岁」是谓问年岁疑恼3.若受戒如问言「汝受戒既年不满二十又界内別众」是谓问受戒时生疑4.问羯磨生疑如问言「汝受戒时白不成羯磨不成非法別众」是谓问羯磨生疑5.为犯戒疑如问言「汝犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说等等」是谓于犯生疑6.于法生疑如问言「汝等所问法者则犯波罗夷非比丘尼」是谓于法生疑

【乃至少时不乐波逸提】若比丘尼故为比丘尼作疑恼若以生时若岁时乃至法时等六事疑恼言而了了令彼生恼乃至少时不乐者波逸提说而不了了者突吉罗《五分》卷八云「若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提令余三众疑悔突吉罗」《僧祇》卷十九谓七事令他疑悔波逸提七事者1.生2.羯磨3.形相4.病5.罪6.骂詈7.结使《律摄》卷十二云「说他事时言或称理或不称理作触恼心谓时非时结界成不二师有过汝可更受汝于某处盗亲教师衣或犯重罪说是语时他恼悔心生与不生言说了时便得堕罪除近圆事及波罗市迦若以余缘相恼乱者咸得恶作若授学人及不解语人欲令生恼亦得恶作若作饶益心随顺律教以理开导者皆悉无犯

兼制

若比丘故恼比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若其事实尔不故作(1)彼非尔许时生恐后有疑悔无故受他利养受大比丘尼礼敬便语言「汝非如许时生如余人生知汝非如许时生」其事实尔(2)彼无尔许岁恐后有疑悔无故受他利养受大比丘尼礼敬便语言「汝无尔许岁如余比丘尼岁汝未如许岁」其事实尔(3)若年不满二十界内別众恐后有疑悔无故受他利养受大比丘尼礼敬令彼知还本处更受戒故便语言「汝年不满二十界内別众」其事实尔(4)白不成羯磨不成非法別众恐后有疑悔无故受他利养受大比丘尼礼敬语彼令知还本处更受戒故便语言「汝白不成羯磨不成就非法別众」其事实尔(5)犯波罗夷僧残舍堕单提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说恐后疑悔无故受人利养受持戒比丘尼礼敬欲令彼知如法忏悔故便语言「汝犯波罗夷乃至恶说有」(6)复若彼为性粗疎不知言语便言「如汝所说自称上人法犯波罗夷非比丘尼行」或戏笑语或疾疾语或独语或梦中语或欲说此而错说彼均无犯

集解

比丘尼不应故恼他人令彼生疑悔恨不乐戏弄不实不自尊严甘自卑鄙他人不敬为世所讥非威仪行是故应当修持秉有忠诚谦恭老实慈和之态若已恼他已应作求谢羯磨若比丘尼触忤俗人比丘及余三众均应作求谢羯磨下之三众准上应知

49.覆他残罪戒(同比丘第64条)  性罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼知比丘尼有麤罪覆藏者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时跋难陀(Upananda)释子与一比丘亲厚然跋难陀释子数数犯罪向彼比丘说「长兄我实犯如是如是罪汝勿语人」彼比丘即允诺之后于余时跋难陀释子与彼比丘共鬬时彼比丘向余比丘说跋难陀犯如是如是罪诸比丘问彼比丘言「汝云何知耶」比丘报言「跋难陀释子向我说知」诸比丘问言「汝何不向余比丘说耶」彼比丘报言「我先忍便不说今不忍故说」时诸比丘以此事往白世尊世尊集僧呵责彼比丘言「汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为云何比丘覆藏跋难陀释子罪耶」尔时世尊以无数言词呵责彼已即结此戒如是结戒已有比丘不知他犯麤不犯麤后乃知麤罪或有作波逸提忏者或疑者佛言「不知无犯」以此因缘再结此戒(二结)

具缘

具五缘成犯是比丘尼知犯残作覆心不發露明相出

犯相

【若比丘尼】义如上

【知比丘尼有麤罪】麤罪者十七僧伽婆尸沙三十舍堕(若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪而覆藏者即犯第七条波罗夷覆藏他尼重罪故)

【覆藏者波逸提】若比丘尼知他尼犯麤罪小食知食后说者突吉罗食后至初夜说突吉罗初夜知至中夜说突吉罗中夜知至后夜欲说而未说明相出波逸提除麤罪覆余罪者突吉罗自覆藏麤罪突吉罗除比丘尼覆藏余人麤罪突吉罗麤罪麤罪想波逸提麤罪疑突吉罗非麤罪麤罪想突吉罗非麤罪疑突吉罗《善见律》卷十六云「若比丘知他比丘麤罪已覆藏第二比丘复覆藏如是百千人共覆藏皆犯波逸提」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云「覆藏麤罪有三种覆藏波罗夷僧残得波逸提覆藏出佛身血坏僧轮得对首偷兰遮下三篇得突吉罗

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若先不知若麤罪非麤罪想若向人说若无人可向说若發心言「我当说」未说之间明相已出若说或有命难梵行难不说无犯

集解

《僧祇》卷十九云「说时不得辄向人说当向善比丘说若同和上阿阇梨若彼犯罪比丘凶暴若依王力大臣力凶恶人力或起夺命因缘伤梵行者应作是念『彼罪行业必自有报彼自应知喻如失火但自救身焉知余事』尔时但护根相应无罪」是故见他犯罪不得徇情相覆令彼无有惭愧增长恶念重蹈罪网之虞非同參道友之所为也故制不得覆他粗罪悲心拔济使彼生惭息犯于后向僧言之令彼求忏冀灭彼罪若经發露忏悔不应更向人说令人不堪情同扬恶损己德行世之君子亦不为之况吾人出家修道当秉慈心友及同仁乃至一切众生共成佛道是为正务也当勉之

50.發诤戒(同比丘第66条)  遮罪  大乘同制

戒相

【若比丘尼知诤事如法忏悔已后更發举者波逸提

缘起

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘鬬诤如法灭已后更發起作是言「汝不善观不成观不善解不成解不善灭不成灭令僧未有诤事而有诤事起已有诤事而不除灭」时诸比丘观察知诤事已如法灭已彼六群故更發举耳诸比丘闻中有少欲者即呵责六群比丘言「汝等云何鬬诤事如法灭已后更發起『汝不善观不成观』乃至不成灭令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭」时诸比丘即往白世尊世尊集僧而结戒时有诸比丘不知诤事如法灭不如法灭后乃知如法灭或有作波逸提忏者或有疑者佛言「不知者无犯」故再结此戒(二结)

具缘

具五缘成犯是四诤事僧如法灭辄發起言了了

犯相

【若比丘尼】义如上

【知诤事如法忏悔已】知者悉知是实诤者有四种言诤觅诤犯诤事诤如法者如法如毘尼如佛所教若不知诤事如法灭者不犯

【后更發举者波逸提】若比丘尼知诤事如法灭已后更發起作如是言不善观不成观不善解不成解不善灭不成灭说而了了者波逸提说不了了者突吉罗除此诤已若作余鬬诤骂詈者后更發起一切突吉罗若自發起已鬬事者突吉罗除比丘比丘尼已共余人鬬诤骂詈后更發起者突吉罗观作观想者波逸提观疑者突吉罗不成观有观想突吉罗不成观疑突吉罗《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云「此戒体不问羯磨不羯磨但僧和合如法作已后还發起不问众中屏处尽波逸提若是僧制不入佛法还更發起突吉罗若非佛法非僧法人和合作已作非法心还更發起无罪

兼制

比丘波逸提余三众突吉罗

开缘

不犯者若先不知若观作不观想若事实尔不善观不成观不善解不成解不善灭不成灭便作是言「不善观」乃至「不成灭」若戏笑语若疾疾语若梦中语欲说此而错说彼均无犯

集解

比丘尼应安和而住不应鬬诤若四诤事起即如法灭之所谓四诤已述之前又《资持记》卷中三下云「四诤者言诤评教理是非犯相轻重觅诤评三根清浊五德是非犯诤于五犯聚忏评有滥事诤通上三种评羯磨是非迷悟不决名言中事诤评用法治举征核虚实名觅中事诤非法羯磨定罪轻重名犯中事诤」倘知诤事已灭而更复起即乱众僧令僧烦恼妨修道业罪过无边若事实不善灭诤不如法殄诤事得更發举然须知法之持戒人方能堪任作呵人而断诤事也如《律摄》卷八云「有十四人是不应呵愚小者谓思其恶思说其恶说不应为事而强为之无知者谓不持三藏不分明者谓不闲文义不善巧者谓于言义不善分別无羞耻者谓犯波罗市迦有瑕隙者谓曾鬬诤人在界外者谓居界外或虽界内而离闻处异居者谓居界内而处于空治罚者谓在界内被众舍置言无轨则者谓具口四过十一舍威仪者谓从座起去十二不住本性者谓苾刍学处不肯勤修于非所为而常乐作十三尽形治者谓受学人十四众为作如法羯磨」反乎上所说而是清净比丘尼处众不失威仪闲三藏住本性秉如法是应呵人并堪任断事也


校注

[A1] 义【CB】仪【补编】
[A2] 已【CB】巳【补编】
[A3] 入【CB】人【补编】
[A4] 提【CB】是【补编】
[A5] 兜【CB】兕【补编】
[A6] 囊【CB】襄【补编】
[A7] 第【CB】等【补编】
[A8] 释【CB】正【补编】
[A9] 入【CB】人【补编】
[A10] 就【CB】成【补编】
[A11] 食【CB】士【补编】
[A12] 云【CB】为【补编】
[A13] 乐【CB】尔【补编】
[A14] 悕【CB】怖【补编】
[A15] 次【CB】以【补编】
[A16] 适【CB】息【补编】
[A17] 其【CB】彼【补编】
[A18] 委【CB】妥【补编】
[A19] 虏【CB】虑【补编】
[A20] 免【CB】逸【补编】
[A21] 以【CB】必【补编】
[A22] 遗【CB】违【补编】
[A23] 羌【CB】差【补编】
[A24] 还【CB】返【补编】
[A25] 已【CB】己【补编】
[A26] 摩【CB】无【补编】
[A27] 已【CB】己【补编】
[A28] 已【CB】以【补编】
[A29] 迷【CB】远【补编】
[A30] 二【CB】两【补编】
[A31] 已【CB】己【补编】
[A32] 清净【CB】寂静【补编】
[A33] 仪【CB】礼【补编】
[A34] 言【CB】意【补编】
[A35] 平【CB】手【补编】
[A36] 踞【CB】据【补编】
[A37] 崇【CB】祟【补编】
[A38] 堕【CB】隋【补编】
[A39] 佛【CB】修【补编】
[A40] 观【CB】视【补编】
[A41] 异【CB】具【补编】
[A42] 反【CB】及【补编】
[A43] 小【CB】一【补编】
[A44] 学【CB】作【补编】
[A45] 有【CB】是【补编】
[A46] 刺【CB】剌【补编】
[A47] 蕀【CB】棘【补编】
[A48] 作【CB】[-]【补编】
[A49] 恶【CB】无【补编】
[A50] 母【CB】子【补编】
[A51] 八【CB】大【补编】
[A52] 语【CB】告【补编】
[A53] 僧【CB】曾【补编】
[A54] 弃【CB】佛【补编】
[A55] 与【CB】兴【补编】
[A56] 唯【CB】犹【补编】
[A57] 忘【CB】忌【补编】
[A58] 是【CB】为【补编】
[A59] 一切【CB】是则【补编】
[A60] 底【CB】提【补编】
[A61] 比丘【CB】又曰【补编】
[A62] 已【CB】巳【补编】
[A63] 己【CB】巳【补编】
[A64] 界【CB】戒【补编】
[A65] 名【CB】为【补编】
[A66] 叉【CB】义【补编】
[A67] 解【CB】觉【补编】
[A68] 戒【CB】法【补编】
[A69] 私【CB】利【补编】
[A70] 观【CB】现【补编】
[A71] 意【CB】已【补编】
[A72] 切【CB】一【补编】
[A73] 借【CB】籍【补编】
[A74] 已【CB】己【补编】
[A75] 净【CB】律【补编】
[A76] 猕【CB】狝【补编】
[A77] 猕【CB】狝【补编】
[A78] 养【CB】痒【补编】
[A79] 波【CB】彼【补编】
[A80] 输【CB】舍【补编】
[A81] 波【CB】佛【补编】
[A82] 缚【CB】䌸【补编】
[A83] 云【CB】言【补编】
[A84] 曰【CB】言【补编】
[A85] 愈【CB】瘉【补编】
[A86] 已【CB】己【补编】
[A87] 已【CB】己【补编】
[A88] 婬【CB】欲【补编】
[A89] 面【CB】而【补编】
[A90] 诸【CB】彼【补编】
[A91] 尸【CB】人【补编】
[A92] 何【CB】堕【补编】
[A93] 得【CB】复【补编】
[A94] 作【CB】犯【补编】
[A95] 颠【CB】嗔【补编】
[A96] 关【CB】闭【补编】
[A97] 他妻【CB】人妇【补编】
[A98] 楝【CB】栋【补编】(cf. T19n0981_p0411a29)
[A99] 子宫【CB】[子*宫]【补编】
[A100] 燃【CB】热【补编】
[A101] 尔【CB】令【补编】
[A102] 入【CB】人【补编】
[A103] 面【CB】而【补编】
[A104] 镴【CB】腊【补编】(cf. T17n0721_p0032c08)
[A105] 镴【CB】腊【补编】(cf. T17n0721_p0073b05)
[A106] 缚【CB】䌸【补编】
[A107] 镴【CB】腊【补编】(cf. T17n0721_p0043b03)
[A108] 病【CB】舍【补编】
[A109] 药【CB】病【补编】
[A110] 缚【CB】䌸【补编】
[A111] 病【CB】百【补编】
[A112] 跌【CB】趺【补编】
[A113] 罗【CB】多【补编】
[A114] 那【CB】泥【补编】
[A115] 四【CB】五【补编】
[A116] 识【CB】失【补编】
[A117] 入【CB】人【补编】
[A118] 身【CB】声【补编】
[A119] 焰【CB】陷【补编】
[A120] 止【CB】正【补编】
[A121] 戒【CB】尼【补编】
[A122] 不男【CB】黄门【补编】
[A123] 其【CB】彼【补编】
[A124] 破戒【CB】污他【补编】
[A125] 一【CB】五【补编】
[A126] 身【CB】▆【补编】
[A127] 妹【CB】姝【补编】
[A128] 檀【CB】擅【补编】
[A129] 食【CB】聚【补编】
[A130] 拔【CB】技【补编】
[A131] 发【CB】髻【补编】
[A132] 百【CB】千【补编】
[A133] 巷【CB】卷【补编】
[A134] 自【CB】口【补编】
[A135] 入【CB】人【补编】
[A136] 子宫【CB】[子*宫]【补编】
[A137] 子宫【CB】[子*宫]【补编】
[A138] 妒【CB】姤【补编】
[A139] 喑【CB】暗【补编】(cf. 见《汉语大词典》第三卷第435; B08n0026_p0544a03)
[A140] 狠【CB】很【补编】
[A141] 猕【CB】狝【补编】
[A142] 析【CB】晰【补编】
[A143] 女人【CB】婬欲【补编】
[A144] 女【CB】男【补编】
[A145] 女人【CB】婬欲【补编】
[A146] 女人【CB】婬欲【补编】
[A147] 女人【CB】婬欲【补编】
[A148] 四【CB】三【补编】
[A149] 女人【CB】婬欲【补编】
[A150] 女人【CB】婬欲【补编】
[A151] 女人【CB】婬欲【补编】
[A152] 道【CB】法【补编】
[A153] 女人【CB】婬欲【补编】
[A154] 女人【CB】行婬【补编】
[A155] 余【CB】于【补编】
[A156] 娇【CB】憍【补编】
[A157] 二【CB】三【补编】
[A158] 言【CB】詈【补编】
[A159] 没【CB】灭【补编】
[A160] 烧【CB】燋【补编】
[A161] 乐【CB】求【补编】
[A162] 才【CB】才【补编】
[A163] 椽【CB】橼【补编】
[A164] 瀑【CB】湿【补编】
[A165] 模【CB】糢【补编】
[A166] 肉【CB】坏【补编】
[A167] 骷【CB】枯【补编】
[A168] 晚【CB】脱【补编】
[A169] 上【CB】土【补编】
[A170] 牵【CB】牢【补编】
[A171] 蓄【CB】畜【补编】
[A172] 品【CB】[-]【补编】
[A173] 分【CB】份【补编】
[A174] 皱【CB】皴【补编】
[A175] 狠【CB】很【补编】
[A176] 脾【CB】皮【补编】
[A177] 技【CB】枝【补编】
[A178] 膨【CB】澎【补编】
[A179] 若【CB】在【补编】
[A180] 诸【CB】有【补编】
[A181] 往【CB】住【补编】
[A182] 而【CB】但【补编】
[A183] 图【CB】徒【补编】
[A184] 反【CB】及【补编】
[A185] 庄【CB】装【补编】
[A186] 丛【CB】业【补编】
[A187] 听【CB】应【补编】
[A188] 己【CB】已【补编】
[A189] 时【CB】若【补编】
[A190] 作【CB】若【补编】
[A191] 已【CB】己【补编】
[A192] 碎【CB】碑【补编】
[A193] 忏【CB】𢖱【补编】
[A194] 杖【CB】拔【补编】
[A195] 连【CB】莲【补编】
[A196] 呼【CB】叫【补编】
[A197] 詃【CB】该【补编】
[A198] 决【CB】次【补编】
[A199] 满【CB】漏【补编】
[A200] 己【CB】已【补编】
[A201] 怖【CB】布【补编】
[A202] 逸【CB】逆【补编】
[A203] 应【CB】因【补编】
[A204] 崖【CB】岸【补编】
[A205] 所【CB】有【补编】
[A206] 叫【CB】咷【补编】
[A207] 焰【CB】炎【补编】
[A208] 人【CB】中【补编】
[A209] 食【CB】身【补编】
[A210] 观【CB】视【补编】
[A211] 猕【CB】狝【补编】
[A212] 已【CB】己【补编】
[A213] 诤【CB】净【补编】
[A214] 渡【CB】度【补编】
[A215] 之【CB】次【补编】
[A216] 得【CB】行【补编】
[A217] 卷【CB】[-]【补编】
[A218] 有【CB】无【补编】
[A219] 谛【CB】诸【补编】
[A220] 觉【CB】览【补编】
[A221] 卷【CB】[-]【补编】
[A222] 己【CB】已【补编】
[A223] 己【CB】已【补编】
[A224] 己【CB】已【补编】
[A225] 己【CB】已【补编】
[A226] 若【CB】或【补编】
[A227] 果【CB】所【补编】
[A228] 彼【CB】汝【补编】
[A229] 供【CB】恭【补编】
[A230] 入【CB】人【补编】
[A231] 是【CB】此【补编】
[A232] 声【CB】事【补编】
[A233] 已【CB】己【补编】
[A234] 号【CB】称【补编】
[A235] 此【CB】所【补编】
[A236] 沙【CB】裟【补编】
[A237] 旬【CB】句【补编】
[A238] 五【CB】百【补编】
[A239] 盲【CB】肓【补编】
[A240] 厌【CB】染【补编】
[A241] 饮【CB】余【补编】
[A242] 饥【CB】饿【补编】
[A243] 偷兰遮【CB】突吉罗【补编】
[A244] 發露【CB】忏悔【补编】
[A245] 制【CB】处【补编】
[A246] 说【CB】语【补编】
[A247] 举【CB】与【补编】
[A248] 恋【CB】爱【补编】
[A249] 诸【CB】谁【补编】
[A250] 潜【CB】【补编】
[A251] 坠【CB】堕【补编】
[A252] 并【CB】及【补编】
[A253] 愍【CB】惑【补编】
[A254] 已【CB】巳【补编】
[A255] 炎【CB】炙【补编】
[A256] 得与【CB】应受【补编】
[A257] 得【CB】应【补编】
[A258] 已【CB】巳【补编】
[A259] 已【CB】巳【补编】
[A260] 已【CB】巳【补编】
[A261] 已【CB】巳【补编】
[A262] 回【CB】迥【补编】
[A263] 说【CB】问【补编】
[A264] 得【CB】则【补编】
[A265] 辞【CB】[-]【补编】
[A266] 报【CB】[-]【补编】
[A267] 便【CB】使【补编】
[A268] 语【CB】说【补编】
[A269] 神【CB】禅【补编】
[A270] 业【CB】乐【补编】
[A271] 令【CB】今【补编】
[A272] 泆【CB】佚【补编】
[A273] 婬泆【CB】淫佚【补编】
[A274] 舌【CB】古【补编】
[A275] 便【CB】或【补编】
[A276] 讥【CB】机【补编】
[A277] 诽【CB】排【补编】
[A278] 恼【CB】恚【补编】
[A279] 比【CB】离【补编】
[A280] 弈【CB】奕【补编】
[A281] 杅【CB】杵【补编】
[A282] 净【CB】静【补编】
[A283] 得【CB】能【补编】
[A284] 己【CB】已【补编】
[A285] 若【CB】因【补编】
[A286] 陵【CB】凌【补编】
[A287] 舍【CB】拾【补编】
[A288] 使【CB】死【补编】
[A289] 妷【CB】佚【补编】
[A290] 择【CB】泽【补编】
[A291] 以【CB】与【补编】
[A292] 扪【CB】摹【补编】
[A293] 间【CB】闻【补编】
[A294] [-]【CB】一【补编】
[A295] 若【CB】彼【补编】
[A296] 于【CB】疑【补编】
[A297] 此【CB】时【补编】
[A298] 得【CB】心【补编】
[A299] 洲【CB】州【补编】
[A300] 作【CB】多【补编】
[A301] 益【CB】恶【补编】
[A302] 已【CB】以【补编】
[A303] 伸【CB】申【补编】
[A304] 使【CB】作【补编】
[A305] 愚【CB】余【补编】
[A306] 是【CB】受【补编】
[A307] 鼻【CB】毗【补编】
[A308] 衣【CB】依【补编】
[A309] 跛【CB】破【补编】
[A310] 饼【CB】瓶【补编】
[A311] 静【CB】净【补编】
[A312] 窣吐【CB】突吉【补编】
[A313] 殄【CB】弥【补编】
[A314] 事【CB】等【补编】
[A315] 常【CB】曾【补编】
[A316] 随【CB】堕【补编】
[A317] 恃【CB】持【补编】
[A318] 姊【CB】德【补编】
[A319] 羯【CB】悔【补编】
[A320] 贝【CB】具【补编】
[A321] 罪【CB】藏【补编】
[A322] 饷【CB】餽【补编】
[A323] 殄【CB】弥【补编】
[A324] 切【CB】初【补编】
[A325] 记【CB】计【补编】
[A326] 服【CB】伏【补编】
[A327] 堕【CB】住【补编】
[A328] 牛【CB】羊【补编】
[A329] 然【CB】燃【补编】
[A330] 楗【CB】揵【补编】
[A331] 并【CB】并【补编】
[A332] 屋【CB】室【补编】
[A333] 听【CB】德【补编】
[A334] 终【CB】之【补编】
[A335] 思【CB】愚【补编】
[A336] 雨【CB】两【补编】
[A337] 畔【CB】畦【补编】
[A338] 故设【CB】制有【补编】
[A339] 重【CB】[-]【补编】
[A340] [-]【CB】量【补编】
[A341] 帖【CB】贴【补编】
[A342] 斫【CB】所【补编】
[A343] 林【CB】琳【补编】
[A344] 怖【CB】恸【补编】
[A345] 遂【CB】逐【补编】
[A346] 五【CB】六【补编】
[A347] 是【CB】此【补编】
[A348] 境【CB】竟【补编】
[A349] 璃【CB】离【补编】
[A350] 拼【CB】掽【补编】
[A351] 拼【CB】掽【补编】
[A352] 拼【CB】掽【补编】
[A353] 拼【CB】掽【补编】
[A354] 拼【CB】𠊧【补编】
[A355] 拼【CB】掽【补编】
[A356] 拼【CB】掽【补编】
[A357] 拼【CB】掽【补编】
[A358] 拼【CB】掽【补编】
[A359] 足【CB】是【补编】
[A360] 己【CB】已【补编】
[A361] 父【CB】翁【补编】
[A362] 岁【CB】藏【补编】
[A363] 希【CB】多【补编】
[A364] 膜【CB】腹【补编】
[A365] 膜【CB】腹【补编】
[A366] 圣【CB】正【补编】
[A367] 此【CB】其【补编】
[A368] 同【CB】用【补编】
[A369] 取【CB】请【补编】
[A370] 真【CB】直【补编】
[A371] 他【CB】财【补编】
[A372] 余残衣【CB】残余【补编】
[A373] 中【CB】合【补编】
[A374] 得【CB】犯【补编】
[A375] 沙【CB】娑【补编】
[A376] 其【CB】去【补编】
[A377] 用【CB】物【补编】
[A378] 无【CB】乏【补编】
[A379] 去【CB】云【补编】
[A380] 己【CB】已【补编】
[A381] 复【CB】后【补编】
[A382] 立【CB】求【补编】
[A383] 舍【CB】者【补编】
[A384] 堕【CB】随【补编】
[A385] 物【CB】母【补编】
[A386] 银【CB】钱【补编】
[A387] 拷【CB】栲【补编】
[A388] 拷【CB】栲【补编】
[A389] 宝物【CB】金钱【补编】
[A390] 铅【CB】𬬿【补编】
[A391] 宝【CB】实【补编】
[A392] 钱【CB】卖【补编】
[A393] 似【CB】以【补编】
[A394] 锁【CB】鏁【补编】
[A395] 上【CB】尚【补编】
[A396] 上【CB】尚【补编】
[A397] 掘【CB】崛【补编】
[A398] 上【CB】问【补编】
[A399] 大【CB】太【补编】
[A400] 猕【CB】狝【补编】
[A401] 猕【CB】狝【补编】
[A402] 猕【CB】狝【补编】
[A403] 猕【CB】狝【补编】
[A404] 共【CB】中【补编】
[A405] 壳【CB】壳【补编】
[A406] 老【CB】者【补编】
[A407] 诸【CB】医【补编】
[A408] 太【CB】大【补编】
[A409] 鞕【CB】梗【补编】
[A410] 作【CB】得【补编】
[A411] 床【CB】座【补编】
[A412] 床【CB】座【补编】
[A413] 若【CB】共【补编】
[A414] 眼【CB】睛【补编】
[A415] 吉【CB】言【补编】
[A416] 己【CB】已【补编】
[A417] 苹【CB】萍【补编】
[A418] 日【CB】口【补编】
[A419] 宜【CB】便【补编】
[A420] 己【CB】已【补编】
[A421] 吉【CB】言【补编】
[A422] 曲【CB】屈【补编】
[A423] 缘起【CB】起缘【补编】
[A424] 物向僧【CB】僧物向己【补编】
[A425] [-]【CB】众【补编】
[A426] 种【CB】众【补编】
[A427] 僧【CB】众【补编】
[A428] 僧【CB】众【补编】
[A429] 僧【CB】众【补编】
[A430] 僧【CB】众【补编】
[A431] 僧【CB】众【补编】
[A432] 罗【CB】罪【补编】
[A433] 者【CB】主【补编】
[A434] 初【CB】[-]【补编】
[A435] 助【CB】护【补编】
[A436] 已【CB】堕【补编】
[A437] 汝【CB】与【补编】
[A438] 蜜【CB】密【补编】
[A439] 蜜【CB】密【补编】
[A440] 蜜【CB】密【补编】
[A441] 蜜【CB】密【补编】
[A442] 蜜【CB】密【补编】
[A443] 波【CB】彼【补编】
[A444] 买【CB】卖【补编】
[A445] 回【CB】迥【补编】
[A446] 言【CB】云【补编】
[A447] 饥【CB】讥【补编】
[A448] 当【CB】常【补编】
[A449] 僧【CB】养【补编】
[A450] 盛饮【CB】饮盛【补编】
[A451] 及【CB】分【补编】
[A452] 著【CB】重【补编】
[A453] 使【CB】便【补编】
[A454] 粪【CB】薰【补编】
[A455] 荐【CB】荐【补编】
[A456] 视【CB】见【补编】
[A457] 戒【CB】[-]【补编】
[A458] 五【CB】十【补编】
[A459] 缽【CB】针【补编】
[A460] 猕【CB】狝【补编】
[A461] 故【CB】古【补编】
[A462] 岁【CB】夏【补编】
[A463] 戒【CB】[-]【补编】
[A464] 入【CB】人【补编】
[A465] 坏【CB】怀【补编】
[A466] 尼【CB】戒【补编】
[A467] 祇【CB】祗【补编】
[A468] 议【CB】语【补编】
[A469] 时【CB】是【补编】
[A470] 座【CB】坐【补编】
[A471] 座【CB】坐【补编】
[A472] 己【CB】已【补编】
[A473] 男【CB】法【补编】
[A474] 燃【CB】言【补编】
[A475] 毒【CB】中【补编】
[A476] 如【CB】则【补编】
[A477] 牵【CB】牢【补编】
[A478] 语【CB】说【补编】
[A479] 狠【CB】狼【补编】
[A480] 狠【CB】狼【补编】
[A481] 补【CB】▆【补编】
[A482] 狠【CB】很【补编】
[A483] 狠【CB】很【补编】
[A484] 扰【CB】烦【补编】
[A485] 语【CB】劣【补编】
[A486] 等【CB】能【补编】
[A487] 表【CB】来【补编】
[A488] 猕【CB】狝【补编】
[A489] 猕【CB】狝【补编】
[A490] 领【CB】顺【补编】
[A491] 口【CB】语【补编】
[A492] 叉【CB】沙【补编】
[A493] 说【CB】或【补编】
[A494] 枉说【CB】诳作【补编】
[A495] 杌【CB】杅【补编】
[A496] 语【CB】当【补编】
[A497] 欲【CB】欲【补编】
[A498] 成【CB】同【补编】
[A499] 成【CB】同【补编】
[A500] 必【CB】设【补编】
[A501] 疾【CB】病【补编】
[A502] 男【CB】女【补编】
[A503] 自【CB】作【补编】
[A504] 熟【CB】热【补编】
[A505] 未【CB】末【补编】
[A506] 突吉罗【CB】波逸提【补编】
[A507] 诸【CB】语【补编】
[A508] 既【CB】已【补编】
[A509] 共【CB】同【补编】
[A510] 减【CB】灭【补编】
[A511] 益【CB】盗【补编】
[A512] 勤【CB】动【补编】
[A513] 猕【CB】狝【补编】
[A514] 执【CB】有【补编】
[A515] 在【CB】[-]【补编】
[A516] 纯【CB】沙【补编】
[A517] 掐【CB】搯【补编】(cf. X40n0719_p0395a01)
[A518] 苹【CB】萍【补编】
[A519] 糩【CB】桧【补编】
[A520] 霉【CB】湄【补编】
[A521] 已【CB】者【补编】
[A522] 乾草【CB】牛草【补编】
[A523] 擘【CB】臂【补编】
[A524] 业获【CB】道是【补编】
[A525] 今【CB】令【补编】
[A526] 兵【CB】丘【补编】
[A527] 坐【CB】住【补编】
[A528] 坐【CB】后【补编】
[A529] 是【CB】时【补编】
[A530] 习【CB】集【补编】
[A531] 因【CB】囚【补编】
[A532] 今【CB】令【补编】
[A533] 应【CB】使【补编】
[A534] 往【CB】于【补编】
[A535] 坠【CB】堕【补编】
[A536] 要集【CB】集要【补编】
[A537] 由【CB】有【补编】
[A538] 毁【CB】骂【补编】
[A539] 弗【CB】佛【补编】
[A540] 是【CB】之【补编】
[A541] 事【CB】此【补编】
[A542] 汝【CB】求【补编】
[A543] 弃【CB】离【补编】
[A544] 趣【CB】处【补编】
[A545] 领【CB】语【补编】
[A546] 土【CB】上【补编】
[A547] 陛【CB】梐【补编】
[A548] 绳【CB】床【补编】
[A549] 荐【CB】荐【补编】
[A550] 篱【CB】箩【补编】
[A551] 竖【CB】䜿【补编】
[A552] 座【CB】学【补编】
[A553] 座【CB】坐【补编】
[A554] 丘【CB】比【补编】
[A555] 持【CB】恃【补编】
[A556] 毒【CB】物【补编】
[A557] 镴【CB】腊【补编】(cf. T23n1435_p0079b28)
[A558] 徐【CB】除【补编】
[A559] 燥【CB】躁【补编】
[A560] 息【CB】惜【补编】
[A561] 旬【CB】延【补编】
[A562] 漉【CB】洒【补编】
[A563] 前【CB】井【补编】
[A564] 犯【CB】法【补编】
[A565] [-]【CB】学【补编】
[A566] 戒【CB】犯【补编】
[A567] 扉【CB】扇【补编】
[A568] 食【CB】已【补编】
[A569] 集【CB】乐【补编】
[A570] 复【CB】时【补编】
[A571] 僧【CB】路【补编】
[A572] 扬【CB】杨【补编】
[A573] 食【CB】饭【补编】
[A574] 食【CB】饭【补编】
[A575] 座【CB】坐【补编】
[A576] 盖【CB】尽【补编】
[A577] 主【CB】生【补编】
[A578] 飡【CB】食【补编】
[A579] 饭【CB】饼【补编】
[A580] 茹【CB】茄【补编】
[A581] 饭【CB】饼【补编】
[A582] 饭【CB】饼【补编】
[A583] 卷【CB】[-]【补编】
[A584] 有【CB】以【补编】
[A585] 出【CB】离【补编】
[A586] 会【CB】合【补编】
[A587] 𠯟【CB】【补编】
[A588] 三【CB】二【补编】
[A589] 勒【CB】勅【补编】
[A590] 滤【CB】泸【补编】
[A591] 斋【CB】齐【补编】
[A592] 我【CB】牛【补编】
[A593] 复【CB】后【补编】
[A594] 邪【CB】餐【补编】
[A595] 饼【CB】瓶【补编】
[A596] 去【CB】云【补编】
[A597] 抵【CB】抵【补编】
[A598] 杆【CB】秆【补编】
[A599] 坐【CB】生【补编】
[A600] 遇【CB】共【补编】
[A601] 手淘【CB】水涛【补编】
[A602] 已【CB】己【补编】
[A603] 讥【CB】饥【补编】
[A604] 载【CB】戴【补编】
[A605] 猕【CB】狝【补编】
[A606] 得【CB】作【补编】
[A607] 作【CB】行【补编】
[A608] 请【CB】诸【补编】
[A609] 亦【CB】示【补编】
[A610] 已【CB】己【补编】
[A611] 等【CB】者【补编】
[A612] 苦【CB】若【补编】
[A613] 堤【CB】提【补编】
[A614] 叹【CB】欢【补编】
[A615] 憔【CB】燋【补编】
[A616] 世【CB】寿【补编】
[A617] 戒【CB】城【补编】
[A618] 藤【CB】籐【补编】
[A619] 首【CB】寿【补编】
[A620] 服【CB】药【补编】
[A621] 词【CB】诃【补编】
[A622] 谍【CB】牒【补编】
[A623] 玻【CB】波【补编】
[A624] 沟【CB】讲【补编】
[A625] 销【CB】消【补编】
[A626] 粱【CB】梁【补编】
[A627] 酵【CB】酿【补编】
[A628] 静【CB】诤【补编】
[A629] 炎【CB】▆【补编】
[A630] 酒【CB】▆【补编】
[A631] 于【CB】其【补编】
[A632] 懈【CB】懒【补编】
[A633] 未【CB】末【补编】
[A634] 蜜【CB】密【补编】
[A635] 眠【CB】眼【补编】
[A636] 知【CB】【补编】
[A637] 十【CB】▆【补编】
[A638] 树【CB】间【补编】
[A639] 诸【CB】请【补编】
[A640] 叠【CB】垒【补编】
[A641] 枮【CB】祐【补编】
[A642] 病【CB】[-]【补编】
[A643] 随【CB】临【补编】
[A644] 欲【CB】浴【补编】
[A645] 秸【CB】结【补编】
[A646] 穰【CB】襄【补编】
[A647] 氧【CB】[气@养]【补编】
[A648] 氧【CB】[气@养]【补编】
[A649] 氧【CB】[气@养]【补编】
[A650] 氧【CB】[气@养]【补编】
[A651] 氧【CB】[气@养]【补编】
[A652] 氧【CB】[气@养]【补编】
[A653] 氧【CB】[气@养]【补编】
[A654] 氧【CB】[气@养]【补编】
[A655] 氧【CB】[气@养]【补编】
[A656] 伽【CB】加【补编】
[A657] 洗【CB】著【补编】
[A658] 澡【CB】燥【补编】
[A659] 便【CB】使【补编】
[A660] 得【CB】作【补编】
[A661] 弊【CB】敝【补编】
[A662] 斫【CB】杀【补编】
[A663] 时【CB】而【补编】
[A664] 刃【CB】刀【补编】
[A665] 尽【CB】证【补编】
[A666] 得【CB】彼【补编】
[A667] 回【CB】迥【补编】
[A668] 回【CB】迥【补编】
[A669] 重【CB】▆【补编】
[A670] 滤【CB】漉【补编】
[A671] 即可【CB】亦应【补编】
[A672] 亦【CB】且【补编】
[A673] 须【CB】虽【补编】
[A674] 耶【CB】那【补编】
[A675] 白【CB】【补编】
[A676] 突吉罗【CB】波逸提【补编】
[A677] 波【CB】婆【补编】
[A678] 波【CB】婆【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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