四分比丘尼戒本注解下册
(姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译 大唐西太原寺沙门怀素集 释佛莹编)
第四科 波逸提法（续）
51.与贼期同道行戒(同比丘第67条) 遮罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘从舍卫国，欲至毘舍离。时有贾客伴，欲私度关，不输王税。欲与比丘共伴，比丘便与贾客共伴行。私度关时，守关人捉得，即将至波斯匿王所，白于王。王言：「此贾客私度关不输税，此沙门复有何事？」守关人报言：「与此人为伴。」王复问诸比丘言：「大德！实与此贾客为伴耶？」报言：「实尔！」复问言：「诸尊知此人不输税耶？」报言：「知！」王言：「若实知者，法应当死！」时王自念：不可以杀沙门，便以无数方便呵责诸比丘已，于众人前放比丘令去。时王众中，皆大声称言：「沙门释子犯王重法，罪应当死！而王放之。」诸比丘闻，往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼诸比丘已，即结此戒。时有比丘不知贼，以为非贼，共作伴行，及后乃知是贼伴，有作波逸提忏者，或疑者，佛言：「不知者无犯。」若知是贼伴，共同道行，乃至一村间，波逸提。如是结戒已，有比丘不结要疑。佛言：「不结要不犯。」自今已去，应如是结戒：若比丘知贼伴，结要共同道行，乃至一村间，波逸提。(三结)
具缘
具六缘成犯：一、是贼。二、知是。三、共期。四、同一道行。五、不离见闻处。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知是贼伴，】贼伴者，若作贼还，若方欲去。
【共一道行，】与贼结要为伴，共一道路行，至城若至村。道者，村间处处道。
【乃至一聚落，波逸提。】若比丘尼知是贼伴共行至村间处处道，行至一一道波逸提。无村，空旷无畏处，共行至十里者，波逸提。若共行村间半道突吉罗。减十里突吉罗。村间一道行者突吉罗。方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉罗。
《五分》卷九云：「若共恶比丘尼期行突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「与偷金贼共行波逸提。与叛负债人共行越毘尼。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若先不知不共结伴，逐行安隐有所至。若为力势所持。若被系缚将去。若命难梵行难。均无犯。
《根本》卷四十一云：「若以贼为防援引导人者，同行无犯。或迷失道，彼来指示者，虽同道去，此亦无犯。」
集解
世道崎岖，路途险恶。女子身形，贵如珍宝，世所引注。出门择伴，应当谨慎，相彼属善，非贼恶人，详细审观，方可作伴同行。若共贼伴，受他人疑，招恶讥嫌。甚者为之相累，烦恼丛生，不可不慎，免招恶过也。
52.恶见违谏戒(同比丘第68条) 性罪 大乘犯重 是谤法故
戒相
【若比丘尼，作如是语：「我知佛所说法，行婬欲，非是障道法。」彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便，说婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。乃至三谏时，舍者善，不舍者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名阿梨咤（Arittha），有如是恶见生，言：「我知世尊说法，其有犯婬欲，非障道法。」时诸比丘闻阿梨咤比丘有如是恶见生，便欲除去彼之恶见。即往阿梨咤所，慇懃劝言：「阿梨咤！莫作如是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作如是语。阿梨咤！世尊无数方便说法，教断欲爱，知欲想教除爱欲，断爱欲想，除爱欲所烧，度于爱结。世尊无数方便说，欲如大火坑，欲如炬火；亦如菓熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉。欲如梦所见，欲如利刀，欲如新瓦器盛水著日中。欲如毒蛇头，欲如捉利刀，欲如利戟。世尊作如是说。阿梨咤！世尊如是善说法断欲无欲。去垢无垢，调伏渴爱，灭除巢窟，出离一切诸结缚，爱尽涅槃。佛如是说法。汝云何言犯婬欲非障道法？」时诸比丘慇懃问阿梨咤。如是说时，阿梨咤坚持恶见，审定而言：「此是真实！余皆虚妄。」时诸比丘不能除阿梨咤之恶见。即往白世尊。世尊便以无数方便呵责阿梨咤比丘已，告诸比丘：「听众僧为阿梨咤比丘作谏舍此事故，白四羯磨应如是谏，众中差堪能羯磨者如上作如是白：
「『大德僧听！此阿梨咤比丘作如是语：「我知佛所说法，行婬欲非障道法。」若僧到时，僧忍听僧今与阿梨咤比丘作呵谏舍此事故：「阿梨咤！汝莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法。若犯婬欲，即是障道法。」白如是。』
「『大德僧听！此阿梨咤比丘，作如是语：「我知佛所说法，犯婬欲非障道法。」僧今与作呵谏舍此事故：「阿梨咤！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法。若犯婬欲，即是障道法。」谁诸长老忍僧为阿梨咤作呵谏舍此事故默然，谁不忍者说。』」(三说)
「僧已为阿梨咤比丘作呵谏竟。僧忍默然故，是事如是持。
「应作如是呵责阿梨咤比丘舍此事故，白四羯磨。」诸比丘白佛，佛言：「若有余比丘作如是言：『我知佛所说行婬欲者，非障道法。』众僧亦应呵谏，白四羯磨。」佛以此因缘为诸比丘结此戒。
具缘
具五缘成犯：一、是恶见。二、屏谏。三、不受。四、僧如法谏。五、三羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【作如是语：「我知佛所说法，行婬欲，非是障道法。」】阿梨咤比丘（Arittha 译曰无相。先是外道弟子。外道邪师遣入佛法中，倒乱佛法。其人聪利，不久通达三藏故倒说欲，以乱正法，然尽彼智辩，不能令成），邪见之人或外道恶见，或愚痴恶见，故欲倒乱佛法而作此诳妄之言。或有痴人见在家居士有妻妾者守五戒，亦能证道，故生邪见。谓行欲不障道，亦可证果，妄谓佛说。自误误人。宜谏之勿使恶见犯重也。
【彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便，说婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」】此是正见之比丘尼，作劝谏之词。依文可以明悉。
【彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。】彼比丘尼见此恶见尼作谤佛之邪恶语，应当屏处劝之舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。若受语者善，不受语者应白四羯磨令舍是事。
【乃至三谏时，舍者善；不舍者，波逸提。】若为作白已当语言：「我已白竟，余有羯磨在，汝可舍此事，莫为众僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者，作初羯磨。作初羯磨已，当语言：「我已白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝当舍是事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨竟，当语言：「已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍是事，莫为众僧所呵责更犯罪！」若随语而舍恶见者善。不随语者，唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟，舍者、三突吉罗。作白已，一羯磨竟，舍者、二突吉罗。白已舍者一突吉罗。若白未竟舍者突吉罗。若未作白作是语：「我知佛所说行婬者非障道法。」一切突吉罗。彼比丘尼谏此比丘尼时，余比丘、比丘尼遮者，若有余人遮者言：「汝莫舍此事！」众僧谏已不谏，遮者，一切突吉罗。
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若初谏便舍，若非法別众谏，若非法和合谏法，別众法，相似別众法，相似和合非法，非毘尼，非佛所教，若无谏者。无犯。
集解
比丘尼不应作邪见谤法，世尊常以无数言词呵欲不净，并设喻解。见《增一阿含经》卷四十八云：「佛告比丘：『汝愚人！云何说如来习婬无罪。我无数方便说婬之秽污，汝今云何作是语：如来说婬无罪？汝好守护口过，无令长夜恒受其罪。』佛告之曰：『汝今且止！须吾更问诸比丘。』尔时世尊告诸比丘曰：『汝等颇闻吾与诸比丘说婬无罪乎？』诸比丘对曰：『唯然世尊！不闻如来说婬无罪。所以然者，如来方便说婬之秽污。设言无罪此义不然。』佛告诸比丘：『善哉善哉诸比丘！如汝所言，我无数方便说婬之秽污。』尔时世尊重告诸比丘曰：『汝等当知！若有愚人习于法行，所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普，虽诵斯法不解其义。以不观察其义，亦不顺从其法。所应顺法终不从其行，所以诵斯法者，从欲与人共竞诤意计胜负。亦不自为己有所济及，彼诵法已则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇，彼若见极大之蛇，到已以左手摩扪其尾。然彼蛇回头螫蜇其手，由此缘报便致命终。此亦如是，若有愚人玩习其法，十二部经靡不斟酌，亦不观察其义；所以然者，由不究竟正法义故。于是若有善男子，将护玩习其法，契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普。彼人诵此法已深解其义，已解彼深义之法，顺从其教无所违失。所以诵法者，不以胜负之心与彼竞诤。所以诵习法者，欲自纂修有所济及。所以诵法者果有所愿，由此因缘渐至涅槃。犹如有人出彼村落求觅恶蛇，彼见蛇已手执铁钳先鍱其头，后便捉颈不令动摇；设彼恶蛇回尾欲害彼人终无所至。所以然者此比丘，由捉颈故，此善男子亦复如是。诵习讽读靡不周遍，观察其义顺从其法终无违失，渐渐由此因缘得至涅槃。所以然者，由其执正法故。是故诸比丘其有解吾义者当念奉行，其不解者重来问我。如来方今现在，后悔无益。』尔时佛告诸比丘：『设有比丘在大众中而作是说：如来所说禁戒，我悉解了，其习婬者罪盖不足言。彼比丘当语斯比丘：止止！莫作斯言，莫诽谤如来言说斯语，如来终不说此言。若此比丘改其所犯者善，若不改其行者，复当再三谏之，设当改者善，设不改者堕。若复比丘隐匿其事不使露现者，诸人皆堕。是谓比丘我之禁戒。』」若比丘尼作邪见说，应受人谏，得灭恶见，增长于道。若坚执不舍，即得烦恼，自苦不息。不受他谏，如粪着身，不肯舍弃，自得臭秽，复为他鄙。《长阿含经》卷七云：「婆罗门言：『我终不能舍所见也。设有人来强谏我者，生我忿耳！』终不舍见。迦叶又言：『诸有智者，以譬喻得解。我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边疆人民荒坏。时有一人好喜养猪。诣他空村，见有乾粪；寻自念言：此处饶粪，我猪豚饥，今当取草裹此乾粪头戴而归。即寻取草裹粪而戴。于其中路逢天大雨，粪汁流下至于足跟。众人见已皆言狂人。粪涂臭处，正使天晴尚不可戴，况于雨中戴之而行。其人方怒，逆骂詈言：汝等自痴！不知我家猪豚饥饿，汝若知者不言我痴。婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑长夜受苦！如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更嗔骂，谓他不知。』」比丘尼应知婬欲能障碍道。世尊常以无数方便因缘，毁訾贪欲，欲如刀锋，欲如毒蛇，欲如聚沫，欲如痈疽，应作正见正法而呵责于欲。见《大方等大集经》卷三十二云：「一切受苦皆因爱心，是故如来为爱解脱。宣说正法，呵责欲法。若有众生，得闻如是呵责欲已，观欲如炎，如大毒树，毒盆行厕，如刀如贼，如旃陀罗，如热铁丸，如恶雹雨如恶暴风。毒蛇怨家，空野罗刹如杀害人，如粪如塚。若有人能作如是观，是人所有爱之与贪，爱腻爱著爱宅爱热，爱憎等法，寻即除灭。」观此当知欲极臭秽，如是欲境，心生厌恶。应急灭除，勤求佛法，使得清净。比丘尼出家修道，应持净戒，發正见智。常习不净观，以除婬意。见《禅要经》云：「广净信戒，净信戒已次除六欲，所谓：1.色欲，2.形容欲，3.威仪欲，4.言声欲，5.细滑欲，6.人相欲。著上五欲，令观可得不净之相，著人相欲，令观骨人分分断相。观彼全尸能断二欲：1.威仪欲，2.言声欲。若观坏尸悉断六欲，可得不净有二种观：一、即死尸臭烂不净，我身不净亦复如是。如是观已心生厌患，取是相已至闲静处山泽塚间空舍树下。自观不净，处处可得系心身中，不令驰散。二者闻法忆想，分別自观身中三十六物，发毛爪齿，涕泪涎唾，汗垢肪脂，皮膜肌肉，筋脉髓脑，心肝脾肾，肺胃肠肚，胞胆痰癊，生藏脓血，屎尿诸虫，臭秽不净聚以为身。往来五道炽然众苦，犹如浮尸随流东西，所至之处物皆可恶。又念我身以骨为柱，以肉为泥，筋缠血浇，如疮如毒，皮毛九孔以为门户。肠胃胞膜以为库藏。妬慢恶心谓以为身。贪求无厌犹如溪壑。是故行者除三欲想，受信施时如火毒想，救诸虫想，系死尸想，涎沫齿垢污滋味想，我无空慧坏白净想。贪爱因缘成恶露想。如是思惟惭愧具足。能度生死为世福田。若观人骨二足甲骨指骨、趺骨、踝骨、胫骨、膝骨、髀骨、胯骨、腰骨、脊骨、颈骨、头骨、颔骨、两手甲骨、指骨、掌骨、腕骨、臂骨、肘骨、膊骨、胸骨、心骨、齿骨、肋骨、左右思惟皆如目见。所著外身亦如是观。三百二十骨相拄在内，皮囊九孔恶漏于外，如是观身犹如死尸。为鬼所起，行来语默常是死尸。即于我身作死尸想，青瘀想，膖胀想，脓烂想，破坏想，血涂想，食残想，虫出想，骨锁想，分离想，腐败想，世界众生无可乐想。若心恐怖，应作因缘虚妄空观，犹如幻化无所有观，第一义空清净智观。若心懈怠当自责言：老病死苦甚为至近，命如电逝须臾难保，人身难得善师难遇。佛法欲灭正言似反，如晓时灯虽有无用。恶人出家助俗毁法，贪婬邪浊令道衰减，恶法增长大暗将至。破定因缘众患甚多，内诸烦恼外魔魔民、鬼疫行灾世间空荒，恶对扬谤诸恼万端。八苦轮回昼夜无舍。我身可哀属当斯祸。于烦恼贼未有微损，于禅定法未有所得。虽服法衣，犹思欲味。内实虚空俗人无异。诸恶趣门一切皆开，诸善法中未入正定，于诸恶法未毕不作；我今云何著是屎囊而生憍恣？不能精勤制伏其心。如此弊身贤圣所呵！不净可恶九孔流出。若贪此身与畜生同。死投大暗当复何依？今得人身不能出要，若生恶趣解脱何由？如是鞭心还摄本处。又时劝發令心喜悦，解脱法王慧命常住！神通光明恒照五道！直说道教易解易行。既是我师我得皈命，香花赞叹心安喜悦，如依天帝游空无畏。诸大菩萨阿罗汉等皆我同伴。以能伏心如猫制鼠，诸根调顺六通自在。我亦如是，应自伏心求出生死。如囚在狱四顾牢密，唯有厕孔更无异路；如人中毒唯粪能治更无余药，思惟是已谛观不净。复作是念：『初习行时心多进退，八法恶风吹破我心，我若得道心安若山，上妙五欲尚不能坏，何况弊欲？』如大目连得罗汉已，妇将伎人盛自庄饰欲坏目连。目连尔时为说偈言：
「『汝身骨干立， 皮肉相缠裹， 不净内充满， 无一是妙物！
皮囊盛屎尿， 九孔常流血， 如鬼无所直， 何足以自贵？
汝身如行厕， 薄皮以自覆。 智者所弃远， 如人舍厕去。
若人知汝身， 如我所恶厌， 一切皆远离， 如人避屎坑！
汝身自严饰， 香花以璎珞， 凡愚所贪爱， 智者所不惑。
汝是不净聚， 集诸秽恶物， 虽服珍妙衣， 如庄严厕舍。
汝脇肋著脊， 如椽依梁栋， 五藏在腹内， 不净如屎箧。
我观汝不净， 犹如五色粪(痢疾之粪中有脓、血、粘液、脂肪、腐物，故为红、黄、白、青、黑等等五种色)，
若人欲染空， 终始不可著， 汝欲来娆我， 如蛾自投火。
一切诸欲毒， 我今已灭尽， 五欲已远离， 魔网已坏裂。
我心如虚空， 一切无所著， 正使天欲来， 不能染我心！
堕俗生世苦， 命速犹电光， 老病死时至， 对来无豪强。
无亲可恃怙， 无处可隐藏， 天福尚有尽， 人命岂久长？
最脆不过命， 如风吹浮云， 浮云坏甚速， 形命不久连。
身死魂灵散， 当知非我身， 勉时力精进， 难得不过人。
生死不断绝， 贪欲嗜味故， 养怒益丘塚， 唐受诸辛苦！
身臭如死尸， 九孔流不净， 如厕虫乐粪， 愚贪身无异！
虽明在宫中， 五欲色味间， 志意不甘乐， 常思幽隐禅。
昼夜观牕牖， 有天叉手言， 时至今可行， 众伎皆睡眠。
世间不足乐， 恒与忧恼俱， 恩爱正合会， 当复之別离；
家室转相哭， 不知死所趣。 慧人见苦谛， 是故行学道。
世间欢日少， 忧恼甚太多， 安由得此苦， 自作不由他。
俗人乐恩爱， 道以为怨家， 富贵是苦本， 如鸟堕网罗。
人命甚速驶， 五马不能追， 残命日灭尽， 各各自思惟。
恩爱正合会， 夫盛当有衰， 是故自拔出， 得道当来归。』」
若比丘尼生恶邪见，谤佛说法，妄毁戒律，枉说是非，说婬非障道法，当堕恶道。《楞严经》卷八云：「如宝莲香比丘尼，持菩萨戒私行婬欲，妄言行婬非杀非偷无有业报。發是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。」若比丘尼作如是恶业，每于命欲终时，咽燥舌乾，即堕于五百亿刺林地狱之中，八千由旬满中铁刺，一一刺端有十二剑，树上复有大热铁钳，钳拔舌出，刺身割体，受苦无量。设得为人，唇哆面皱，语言蹇吃，体生脓疮，贫穷下贱，有所言说，人不信受，皆由邪见恶口谤佛法过，受此恶报。可不畏慎（详载于《三昧海经》）！
53.随举戒(同比丘第69条) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知如是语人，未作法，如是邪见不舍。若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时阿梨咤恶见，众僧呵谏，而故不舍，时诸比丘闻，往白世尊。世尊以无数言词呵责阿梨咤已，告诸比丘，与阿梨咤比丘作恶见不舍举白四羯磨。应如是作，为阿梨咤比丘作举；作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：
「大德僧听！此阿梨咤恶见，众僧呵谏而故不舍，若僧时到，僧忍听僧今与阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨。白如是。」
「大德僧听！此阿梨咤比丘恶见，众僧呵谏而故不舍；僧今为阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨。谁诸长老忍僧为阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨者默然，谁不忍者说。」(三说)
「僧已忍与阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」
时阿梨咤比丘被僧作恶见不舍举羯磨已，六群比丘供给所须，与他共同羯磨，同止宿及共语言。为诸比丘见，往白世尊而结此戒。时有诸比丘不知有作随举羯磨事，故有作波逸提忏，或有疑已犯者，佛言：「不知不犯。」故再为结戒。(二结)
具缘
具四缘成犯：一、是恶见被举人。二、知。三、随顺同事（供给所须，共同羯磨，同止宿，共语言）。四、随举一一事。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知如是语人，】不知无犯。知者，亲闻而知，传闻而知。如是语者，作如是言：「我闻世尊说法，行婬欲者非障道法。」作此等语之比丘尼。未作法，若被举，未为作法解罪也。
【如是邪见不舍。】作如是邪见，谓知世尊所说欲，非障道法。不舍者，不舍恶见邪见，虽众僧呵谏而不肯舍也。
【若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。】畜者，养畜也，以财法二种供养畜彼。法者教修习增上戒，增上意，增上智，学问，诵经。财者，供给衣服饮食卧具医药。同一羯磨者，共同说戒羯磨也。止宿者，屋有四壁，一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障。若比丘尼先入屋，彼人后入，若彼人先来，若二人俱入宿，随脇著地，随小转侧，共语言，一切波逸提。《五分》卷八云：「随久近共语，语语波逸提。共坐，坐坐波逸提。共宿，宿宿波逸提。共事，事事波逸提。虽舍恶邪见僧未解羯磨亦波逸提。若作恶邪见僧未羯磨突吉罗。」《僧祇》卷十八云：「若有比丘为和上阿阇梨所嫌，比丘不得诱引，言：『我与汝衣钵疾病医药床褥卧具，汝当在我边住，受经诵经。』若观彼比丘因缘，若是必当舍戒就俗者，得诱取，诱取已，当教言：『汝当知！和上阿阇梨其恩甚重难报，汝应还彼。目下住』无罪。举不举想共住共食，越毘尼罪，不举举想共住共食，越毘尼罪。举举想波逸提。」《十诵》卷十五云：「若比丘共摈人作法事，若教经法，若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章波逸提。若別句说，句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。共财事者，若比丘与摈人钵波逸提。与衣户钩时药夜分药七日药尽形药皆波逸提。若从摈人取衣钵波逸提。乃至取尽形药皆波逸提。若四种舍中共宿卧者波逸提。起已还卧随起还卧，一一波逸提。若通夜坐不卧，突吉罗。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：比丘不知便入宿。若比丘先在屋，如是语人后来入屋比丘不知。若屋一切覆无四壁，或一切覆而半障，或一切覆少障，或一切障而无覆，或一切障而半覆，或一切障少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障，或露地，如是一切不知无犯。若病倒地，若病转侧，若为力势所持，或被系闭，或命难梵行难，无犯。《根本尼毘奈耶》卷十五云：「若彼身病看侍无犯。或共同居令舍恶见，此亦无犯。」
集解
若比丘尼邪恶见，经僧三谏不舍，坚执邪心，障于修道，故于众中举之。作恶见不舍举羯磨之后，彼比丘尼应被夺三十五事以治罚相戒，冀彼羞惭悔过修来也。在末惭悔前不得与彼邪恶见人共止宿言语，供给及同一说戒。若彼邪见之尼知惭愧，应当于众中求忏悔。忏已，僧为彼作解不舍恶见举羯磨。《四分律》卷四十五云：「彼被恶见不舍举比丘，若僧在小食大食上，说法时若布萨时，应往彼在一面住偏露右肩脱革屣，右膝着地合掌作如是言：『大德！我忏悔！自责心意。从今已去不复作。彼阿梨咤随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨。』诸比丘白佛。佛言：『若阿梨咤随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨者，僧应与白四羯磨解。』复有五法不应与解恶见不舍羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共鬬。复有五法应与解不舍恶见举羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共鬬，应如是解：彼被恶见不舍举羯磨比丘，应往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白如是言：
「『大德僧听！我某甲比丘、僧与作恶见不舍举羯磨，今随顺众僧不敢违逆。从僧乞解恶见不舍举羯磨。愿僧为我解不舍恶见举羯磨。慈愍故！』如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：
「『大德僧听！此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨，今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨，若僧时到，僧忍听僧今为某甲比丘解恶见不舍举羯磨。白如是。』
「『大德僧听！此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨随顺众僧不敢违逆，从僧乞解恶见不舍举羯磨。僧今为某甲比丘解不舍恶见举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不舍恶见举羯磨者默然，谁不忍者说。』(三说)『僧已忍为某甲比丘解不舍恶见举羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』」若忏悔已，如法作羯磨解彼罪者，是比丘尼得清净。若比丘尼作邪见法而住邪聚应以五事详察之，则能审慎不与随同共事也。如《增一阿含经》卷二十七云：「尔时世尊告诸比丘：『若有人在邪见聚者，有何相像？有何相貌？』尔时诸比丘白世尊言：『善哉世尊！当与诸比丘而说此义，我等闻已当奉行之。』世尊告曰：『汝等善思念之，吾当为汝分別其义。』诸比丘对曰：『如是世尊！』尔时诸比丘从佛受教。世尊告曰：『在邪聚之人当以五事知之，以见五事则知此人为住邪聚。云何为五？1.应笑而不笑。2.应欢喜时而不欢喜。3.应起慈心而不慈心。4.作恶而不耻。5.闻其善语而不著意。当知此人必住邪聚。若有众生住邪聚者，当以此五事知之。』（若住正聚者反上五事即知。）」
54.随摈沙弥尼戒(同比丘70条) 性罪 大乘同制
戒相
【若沙弥尼作如是言：「我知佛所说法，行婬欲，非障道法。」彼比丘尼谏此沙弥尼言：「汝莫作是语！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便，说婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏时，若舍者善；不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得随余比丘尼；如诸沙弥尼，得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去！灭去！不须此中住。」若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥一名羯那（Karna），二名摩睺迦（Muhurja），不知惭愧，共行不净。彼二人自相谓言：「我等从佛闻法，其有行婬欲非障道法。」时诸比丘闻，嫌责二沙弥已往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼二沙弥已，告诸比丘：「自今已去与此二沙弥作呵谏，舍此事故，白四羯磨。应如是作呵谏，立此二沙弥于众僧前眼见耳不闻处，众中当差堪能羯磨者如上作如是白：
「大德僧听！彼二沙弥自相谓言：『我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。』若僧时到，僧忍听呵责彼二沙弥舍此事故：『沙弥莫作是语！莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善，世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说行婬欲是障道法。』白如是。」
「大德僧听！彼二沙弥自相谓言：『我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。』僧今与彼二沙弥作呵谏令舍此事故：『汝沙弥！莫诽谤世尊！诽谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法。』谁诸长老忍僧今呵责二沙弥令舍此事者默然，谁不忍者说。(三说)众僧已呵责二沙弥竟。僧忍默然故，是事如是持。」
彼二沙弥众僧呵责而故不舍此事。时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼二沙弥竟往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责彼二沙弥已，告诸比丘：「众僧应与此二沙弥作恶见不舍灭摈白四羯磨。应如是作：将二沙弥至众僧前，立著见处不闻处，众中当差堪能羯磨者如上作如是白：
「大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。若僧时到，僧忍听僧今为二沙弥作恶见不舍灭摈。自今已去此沙弥不应言：『佛是我世尊。』不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿三宿，汝等不得。汝出去！灭去！不应住此。白如是。」
「大德僧听！此二沙弥众僧呵责故不舍恶见。众僧今与二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去此二沙弥，不得言：『佛是世尊。』不应随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝今不得！汝出去灭去不应住此。谁诸长老忍僧为二沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍者说。(三说)
「僧已忍与二沙弥作恶见不舍灭摈竟。僧忍默然故，是事如是持。」时六群比丘知僧为二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而便将诱引畜养共止宿。诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘畜养被灭摈羯磨之沙弥。责已即往告世尊。世尊集僧呵责六群比丘已而结戒。时结戒已，彼二沙弥城中摈出便往外村。外村被摈便往城中，诸比丘亦不知是灭摈不灭摈，后乃方知是灭摈，或作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。」故再结此戒。(二结)
具缘
具四缘成犯：一、是被摈沙弥尼。二、知。三、同事止宿（引诱畜养，共止宿）。四、随一一事。犯。
犯相
【若沙弥尼作如是言：「我知佛所说法，行婬欲，非障道法。」】沙弥尼（Sramaresaika 译曰勤策女，息恶、行慈、求寂女，已释之如上）作邪恶见之词。
【彼比丘尼谏此沙弥尼言：「汝莫作是语！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便，说婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」】此句是善比丘尼呵谏彼邪见沙弥尼之词。
【彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏时，若舍者善。】若彼比丘尼先于屏处谏彼沙弥尼已，尚固执不听，则应立彼沙弥尼于众中所见处而作羯磨相谏，若坚执不舍则三次谏，舍者善。
【不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得随余比丘尼；如诸沙弥尼，得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去！灭去！不须此中住。」】此为灭摈羯磨。彼沙弥尼经三谏白四羯磨已，尚不舍恶见，故作灭摈。
【若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。】不知者无犯。若知已作灭摈羯磨之沙弥尼，而诱将畜养。畜养者，诱之以财法，若自诱，若教人诱，摄彼与之作依止，供给衣食，及教学经法，是为畜。若自畜，或与人畜。同宿者如上，房屋之有四壁，一切覆障。或一切覆，不一切障。或一切障，不一切覆，或不尽覆，不尽障。若比丘尼先至，彼被摈之沙弥尼后至，同室宿，随脇著地，随小转侧，波逸提。若彼先至，比丘尼后至，同室宿，随脇著地，随小转侧，波逸提。若二人同时至，同室宿，随脇著地，随小转侧，波逸提。
《僧祇》卷十八云：「若沙弥为和尚阿阇梨所嫌，比丘不得诱呼共住：『我当与汝衣钵医药，当教汝经。』若彼知是沙弥因此还俗者，得软语诱取，诱取已，应语沙弥言：『和尚阿阇梨恩重难报，汝当还彼目下。』若驱不驱想越毘尼罪。不驱驱想越毘尼罪。驱驱想波逸提。」《律摄》卷十二云：「凡不见罪等被舍置人，共为受用，皆得恶作。」
兼制
比丘波逸提，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：先不知，若比丘尼先至灭摈者后至比丘尼不知。若房四方无障上有覆，广说如上，露地无犯。若颠發倒地，若病动转，或为力势所持，被系闭，命难梵行难。无犯。
集解
若沙弥尼与沙弥尼或净修女女人作同性恋共不净行，已属恶行，不自惭愧，邪见恶言，毁谤佛法。为比丘尼者应当劝谏之，冀彼改悔，堪受大戒。应善为开导引经证明，世尊常呵欲是障道法，欲之罪患。见《宝云经》卷二云：「无明所盲皆因爱欲，欲为根本。我今不应同于凡夫亲近于欲。欲者诸佛世尊说：从妄想生，无量因缘毁訾过患。譬如以木贯人心肾。欲如利戟，欲如剑刃，欲如毒蛇，欲如锋焰，欲如脓烂，不可触近，欲如聚沫，欲如热焰，欲如幻化，欲如梦想，欲为不净令人臭秽，欲如熟痈，欲如腐败烂肉。作如是厌恶欲想，剃除须发，舍离产业，出家学道，被服法衣，而作沙门。」先观欲患，而厌恶之，然后舍离，出家修道；故于出家之后不应复为欲染之行。应观女身垢秽，女人恶习，种种调伏欲之恶法，善为开导。见《正法念处经》卷四十五云：「一切女人，爱欲近欲，二是功德。一切善者，最初如是真实观察。男身自身，见彼男身，或与身等，或大于身。如是见已，生于兄弟父母等想。如是修心，此妇女人，欲乐为本。若相近者，意常悕望，若昼若夜，若坐若卧，若睡若悟，若余所作。若少若老，若是中年。若住平处，若住恶处。若苦若乐，若病无病，若护不护，若禁不禁。若大姓生，若小姓生。若媚若丑，若道边住，若家中住，若聚落中，或于空处。若或庄严，若不庄严。若系在狱，若不在狱。若夫爱乐，若不爱乐。若近尊长，在尊长前。若近卑贱，若近年少，若近老年。一切妇女于一切时，于一切处，欲常缚心，欲在心中。譬如火热，如地之坚，如风轻动，如水湿润。如四大中所有自相，皆不颠倒。于一切时，皆不自离。女欲如是，常随系缚，不曾暂离。如是女人，复有二垢，所谓妬嫉，如是二垢。复有余垢，共生不离，所谓谀谄。彼复有垢随逐不离，所谓欺诳。彼复有垢随逐不离，所谓憍慢。彼复有垢随逐不离，谓衰恼处者，近于富男而共行欲。彼复有垢随逐不离，所谓躁扰，心常不住。彼复有垢随逐不离，所谓诬枉亲旧知识兄弟眷属。彼复有垢随逐不离，所谓能于大会之中，损坏威仪。彼复有垢随逐不离，所谓两舌。彼复有垢随逐不离，所谓私语。彼复有垢随逐不离，所谓贪食。彼复有垢随逐不离，所谓能行不应行欲。彼复有垢随逐不离，所谓叵信。彼复有垢随逐不离，所谓说他妇女坏威仪事。彼复有垢随逐不离，所谓爱鬬。彼复有垢随逐不离，所谓辱人。彼复有垢随逐不离，所谓坏乱，能令村栅聚落坏乱。彼复有垢随逐不离，所谓近此妇女因缘堕于地狱。如是妇女，如屎如毒，亦如利刀，如堕崄岸大火旷野，恶毒蛇等一切相似，妇女之心悉皆如是。如是等心，妇女之人，既见三宝，赞叹称说，听闻佛语；妇女之心则可柔软。彼复更有希有之法，如是对治，如是坚硬垢恶之心。对治二种，谓自生心，或为他教，以信出家。自生心者，善心薰故。为他教者，近善知识。彼如所说，诸过暗聚。从无始来，依止心者，能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知识。何以故？此如所说诸垢对治，知说为说，令其善住。善能为解苦恼结缚，令得解脱，安隐乐住。善知识者，安慰示导无始来暗，能令失灭。示其善道，拔无始来恶欲等刺。于爱恶处，则能救免，示常不生不死不老安隐之处。彼如是垢对治之处。我今说之如次第说，如随逐垢，如彼对治，令得寂静。一切如是。妇女妬嫉，多于男子。如是彼此逆顺对治出离生死。女欲多故，不净对治。如身实见，身是病藏。不善之聚，一切不净，粪尿等处，彼于此身，或自或他；如其自相。如是观察观其本藏。此身本从何处出生？彼见精血不净和合集聚如汁，二家恶汁，合为一身。如是身者，不净种子而生此身。又复彼女，如是观身，此身若从不净种子而得生者，如此身中，无少净法。彼比丘尼复更谛求观身九种恶疮不净，从身流出，如妇女身，男身亦尔。妇女男子，九种疮流，妇女之身，三种大过，何等为三？所谓妇女尿（阴）门宽大，两乳汁流，是名三种。又复男女，平等疮流，鼻两孔中，并皆流涕。两目出泪。两耳孔中，或有垢出，或有血出，或有脓出。口中气臭，或啖故臭，唾沫流出。于下分中，若屎若尿，血等不净。如是如实观察此身诸不净已；如是忆念，此身聚中，无有净物，微尘许流，一切皆是不净之物。如此身者，何物住中？何者依止？若有净物来近此身，身犹不净。身不净故，如是净物亦同不净。所谓彼物本清净者，若食第一清净之食，彼食入身，则成粪屎。此身如是饮清净物，入身成尿，外物触身，由此身故，一切净物皆为不净。所谓净者，一切香衣，若令身著，汗出则臭。又复如花，本一切香，与身相著，萎蔫气臭。彼比丘尼，复观察身。如此身者，何处往来？谓本在于母身藏中；母身云何？为净不净？彼比丘尼，如是观察，我母本性，亦复如是一种不净。彼比丘尼，又观察身，如此身者，何处而住？于何处行？彼如是处，为净不净？如是观已，如实见知，一切所有清净之处，随何等处？如此之身，若死若活，若在彼处，彼如是处，则有虫垢发毛骨等，能令彼处悉皆大臭，以如是身在彼处故。彼比丘尼为断欲故，复观察身，如是身者，为谁所食？云何观察？如实见之；所谓罗刹诸恶鬼等，诸不净者之所食啖，非是鹅鸭及鸳鸯等净洁众生之所食啖。彼比丘尼，复实观察如是身已，则见此身，惟邪所摄，颠倒分別，不正观察，暗眼现前，男女相近，欲系缚心，不见不净。彼以如是决定观察此无始来，久习坚欲，皆得断灭；或令微少。一切垢中，痴垢最恶，一切妇女，欲为最恶。欲垢因缘，更生余垢，若以对治除欲垢者，余一切垢，皆灭无余，如日没时光明尽没，如是断除垢根欲故，余垢尽灭。彼比丘尼，此道灭欲，彼欲灭故，余共生垢，一切皆灭。何者共生？所谓妬嫉，若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根，彼断欲故，或微薄故，彼二则灭。又彼二垢，复有余垢随逐系缚，何者余垢？所谓谀谄，从妬嫉生；妬嫉灭故，谀谄亦灭。从谀谄垢复生余垢随逐系缚，所谓欺诳。谀谄灭故，则无欺诳。从欺诳垢复生余垢随逐系缚，所谓憍慢。欺诳灭故，则无憍慢。从憍慢垢复生余垢随逐系缚，谓衰恼处。憍慢灭故，无衰恼处。从衰恼处复生余垢随逐系缚，所谓躁扰。衰恼处灭，则无躁扰。从躁扰垢，复生余垢随逐系缚，所谓诬枉。躁扰灭故，则不诬枉。从诬枉垢复生余垢随逐系缚，谓坏威仪。无诬枉故，不坏威仪。从坏威仪复生余垢随逐系缚，所谓两舌。一切妇女，两舌破坏。不坏威仪，则无两舌。从两舌垢复生余垢随逐系缚，所谓私语屏处说他。两舌灭故，则不私语。从私语垢复生余垢随逐系缚，所谓贪食。妇女腹内，饮食则多，一切妇女常贪饮食，多置腹中，自养其身。不私语故，则不贪食。从贪食垢复生余垢随逐系缚，所谓能行不相应欲。一切妇女贪饮食故，则不相应，恶邪欲發。彼贪饮食贪垢灭故，彼不相应，邪欲则无。从彼恶邪不相应欲复生余垢随逐系缚，所谓叵信。若有妇女不相应欲，一切诸人，于彼妇女皆生疑虑，为一切人之所不爱。彼不相应邪欲垢灭，叵信则灭。从叵信垢复生余垢随逐系缚，所谓能说他之妇女坏威仪事。叵信灭故，则不说他坏威仪事。从说他垢复生余垢随逐系缚，所谓爱鬬。说他灭故爱鬬则灭。从爱鬬垢复生余垢随逐系缚，所谓辱人。爱鬬灭故，则不辱人。从辱人垢复生余垢随逐系缚，所谓坏乱，能令村舍聚落坏乱。辱人灭故，则不坏乱。此一切垢，上上次第相住持者，一切皆灭，如是自体根本系缚。妇女之心，更无有法能令柔软，惟除佛语。知识口说，从其得闻。彼妇女人，如是闻已，如是难舍，住处家业舍而出家。若其不能尽灭诸漏，则能专心持戒修行，初修不杀不盗不婬，不作妄语，不破坏语，不作恶口，不作绮语，一切善修，常数数修，乐修多作。如是妇女，身坏命终，生于善道欲界天中。若不厌欲，业心自在，生夜摩天山树具足地处之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已，则行放逸，放逸行天，善业尽故，复堕地狱饿鬼畜生。复生如是上上垢恶妇女之身。尔时世尊而说偈言：『欲为妬嫉地，心如电火轮，是贪慢之藏，智者则不信。心体是欲羂，如利刀火等，心如堕险岸，难测深于海。心常缘如网，诳惑于他人，如金刚火烧，亦如毒能杀。满足诸过恶，无量种和集；妇女则无心，少分修持戒。以欲势力故，妇女不持戒。若离欲势力，于戒则能持。』」
读此当知！女人恶习深重，欲垢难离。应从佛法修习，坚持于戒。若已出家，不除恶欲，同性行婬，邪欲罪重，死堕铜柱地狱之中，受苦无穷！见《观佛三昧海经》卷五云：「云何名五百亿铜柱地狱？铜柱地狱者，有一铜柱状如火山，高六百由旬，下有猛火，火上铁床。上有刀轮，诸刀轮间有铁嘴虫，铁乌在傍。世间自有愚痴众生，贪惑滋多染爱不净，犯邪婬行，非处非时行不净业。设有比丘比丘尼，婆罗门等诸梵行者，若于非时非处犯不净法，乃至一切犯邪行者，作不净业。如此罪人临命终时，举身反强振掉不定；犹如弓弩不自胜持。即作此念：得一坚大铜铁柱者，缚此身体令不动摇。狱卒罗刹应时即至，化作僮仆手执铁杖，至罪人所。白言：『长者！汝今身强余物皆弱，可捉此杖。』心即欢喜气绝命终。如弄杖顷，生铜柱头，猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视，见铁床上有端正女（若女共同性女恋则见心爱之女），若是女人见端正男（若男共同性男恋当见心爱之男），心生爱著。从铜柱上欲投于地，铜柱贯身铁网络颈，铁嘴诸虫唼食其躯，落铁床上。男女俱时六根火起，有铁嘴虫从眼而入，从男女根出。若污戒者，別有万亿诸小虫辈，如瘭疽虫有十二嘴，嘴头出火唼食其体。此邪婬报，一日一夜，九百亿生，九百亿死。罪毕乃出生鸠鸽中，受鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身，后生人中，无根二根及不定根，黄门之身经五百世。」若出家人，作邪行恶见，被僧作呵责羯磨，复不舍恶，执持邪见，以非法说法，法说非法，犯戒不忏，死后当堕于尖石地狱中，受苦无穷。见《观佛三昧海经》卷五云：「云何名为尖石地狱？尖石地狱者，有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池，有五毒龙。世间自有愚痴众生，比丘比丘尼，沙弥沙弥尼，式叉摩尼，优婆塞优婆夷，九十六种诸梵志等。法说非法，非法说法。或犯轻戒久不忏悔，心无惭愧犹如猿猴。此人罪报，命欲终时，心下气满腹胀如鼓，饮食呕吐水浆不下，即作是念：『得一尖石塞我咽喉不亦快乎！』作是念时，狱卒罗刹化作良医，幻捉尖石作大药丸；著其口中，告言：『闭口！』心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背上入，从胸前出。狱卒复以铁叉叉口，以石内中。一日一夜六十亿死六十亿生，此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者，八百铁锁，八百铁山，竖大铁幢两头系锁。狱卒罗刹驱蹙罪人，令负铁山，铁绳上走；不胜落地，堕镬汤中。罗刹驱起，渴急饮铁，吞石而走。一日一夜经历是苦九十万遍。罪毕生世，为人僮仆。遇善知识为说实法，如好白毡易染受色；得阿罗汉，三明六通，具八解脱。」恶见邪慢，谤佛正法，非佛弟子，应当灭摈。如此恶人于佛法中，自作障道，无复生分，无有信心，必堕地狱。故为比丘尼者，不应摄受灭摈沙弥尼，与之依止，给彼衣钵等饶益事，或贪利养，畜之为徒互相非法，欺枉白衣。如是恶见邪行，犯此戒律，破佛正法，命终之后，当堕恶趣，受苦无穷。可不悲哉！
55.拒劝学戒(比丘71条) 性罪 大同乘制
戒相
【若比丘尼，如法谏时，作如是语：「我今不学是戒。」乃至问有智慧持律者，当难问，波逸提。若为求解，应难问。】
缘起
尔时佛在拘睒毗国，瞿师罗园中。时阐陀比丘，被余比丘如法谏时，作如是言：「我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。」时余比丘闻，往白世尊。即以此因缘而结此戒。
具缘
具五缘成犯：一、作止不学意。二、前人如法劝。三、知己非，前人谏是。四、不受劝意。五、言了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【如法谏时，】如法者，如法如律，如佛所教。谏时者，正以诚恳劝谏之时也。
【作如是语：「我今不学是戒。」乃至问有智慧持律者，当难问，波逸提。】若比丘尼不受人谏，更作抗拒之词，并以巧言难问，相诘別一有智慧持律之人，故与之诘辩，若说而了了波逸提。说不了了者突吉罗。
【若为求解，应难问。】欲求解而问难，亦当虚心恭敬作问。
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：彼比丘尼痴不解，故此比丘尼作如是语：「汝还问汝师、汝阿阇梨，汝可更学问诵经。」若其事实尔。若戏笑语，若疾疾语，若独语，梦中语。或欲说此错说彼。无犯。
集解
若比丘尼不受谏，明知而故诘问者，不应为说毘尼。见《十诵》卷五十云：「有五种人，不应为说毘尼：1.试问。2.无疑问。3.不为悔所犯问。4.诘问。5.不受语问。是名五种人不应为说。有五种人，应为说毘尼：1.不试问。2.有疑问。3.为悔所犯问。4.不诘问。5.受语问。是五种人应为说毘尼。」比丘尼应学一切戒，灭除烦恼，断除恶习。欲求无上菩提，而破于戒，必不得果。如《百喻经》卷二斫树取果喻云：「昔有国王，有一好树高广极大，当生胜果香而甜美。时有一人来至王所，王语之言：『此之树上将生美果，汝能食不？』即答王言：『此树高广虽欲食之何由能得？』即便断树望得其果，既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死都无生理。世间之人亦复如是，如来法王有持戒树，能生胜果，心生愿乐；欲得果食应当持戒。修诸功德，不解方便，反毁其禁如彼伐树，复欲还活，都不可得；破戒之人，亦复如是。」是故比丘尼，应当谨慎！善持于戒，不得恶名，不堕恶趣，爱护尸罗。为求解脱，令生正见，永离惑垢，善持净戒！
56.毁毘尼戒(同比丘27条) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，说戒时，如是语：「大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。」轻毁戒故，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，集在一处，诵正法，读毘尼。六群比丘见之，自相谓言：「此等比丘，集在一处，诵正法，诵毘尼。彼诸比丘诵律通利，必当数数举我等罪。我今宁可往语彼比丘：『长老！何用此杂碎戒为？若为诵者，当诵四事，若必诵者，当诵四事、十三事，余者不应诵。何以故？汝等若诵者，使人怀疑忧恼。』」时六群比丘往彼比丘，作如上之毁语。彼比丘即观察此六群比丘欲灭法故作是语耳。诸比丘即嫌责六群比丘言：「汝等云何欲灭法故作是语耶？」时诸比丘即以此因缘往白世尊。世尊集僧呵责六群比丘已而结此戒。
具缘
具五缘成犯：一、是毘尼。二、前比丘尼诵戒时。三、作灭法意，不令久住。四、發言毁。五、言了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【说戒时，】若自说戒时，若他说戒时，若诵戒时。
【如是语：「大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。」】此是毁毘尼之语。大姊者，对诵戒人之称呼也。谓若欲诵者，当诵八事、十七事。余者不须诵，是杂碎令彼生恼怀疑故。因自犯罪，闻他说戒，即生烦恼羞愧，不能自决有所怀疑。
【轻毁戒故，波逸提。】因作轻慢毁訾戒律，言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。毁訾毘尼者波逸提。毁訾阿毘昙者突吉罗。毁訾契经者突吉罗。《五分》卷六云：「欲令人远离毘尼，不诵不读，而毁訾戒波逸提。若比丘發心作是念：『我当毁訾令波罗提木叉不得久住，而毁訾戒偷兰遮。若教人远离佛所说诸经，而毁訾者波逸提。』」《僧祇》卷十四云：「未说时呵越毘尼罪。说时呵波逸提。说已呵越毘尼心悔。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡经中有随律经时说呵者，尽波逸提。除随律经，说余经时随多随少呵者，尽突吉罗。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若语言：「先诵阿毘昙然后诵律。」或言：「先诵余契经然后诵律。」若有病者，须差然后诵律。或言：「当勤求方便，于佛法中得四沙门果，然后当诵律。」不欲灭法故作是语。或戏笑语、疾疾语、梦中语、独语、欲说此乃错说彼。均无犯。
集解
出家弟子应先习毘尼，知持犯而净洁三业，护尸罗使正法久住。为佛弟子，不堕魔侣，见《五百问》云：「尔时目连，从座而起，白佛言：『世尊！快说毘尼！于如来灭度后，谁能受持如是毘尼？』佛告目连：『思学毘尼者，当知是人，能修行如是毘尼。』佛告目连：『吾灭度后，若有比丘比丘尼诽谤如是毘尼者，当知是人是魔朋侣。非吾弟子！如是人辈，世世学道不成，不出三界。吾今怜愍诸众生辈！』是时目连，闻佛所说，欢喜奉行。」戒能息灭恶法，趣向于善，作出离三界之阶梯，为成佛道之基本；当坚守持，不应呵戒。见《毘尼毘婆沙》卷六云：「问曰：『何以说呵戒？随律经等罪重，余经罪轻？』答曰：『戒是佛法之平地，万善由之生。又戒、一切佛弟子皆依而住，若无戒者则无所依。一切众生由戒而有。又戒、入佛法之初门，若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞，庄严佛法，是故罪重。』」吾人当知持戒如船筏，能度生死海。持戒调伏心，灭除烦恼习。持戒能生慧，得证一切智。见《妙法圣念处经》卷四云：「比丘当知！有智之人，能护净戒，能趣善道，及能称赞，最胜无比，寂静安乐，能离沈溺。所获根形，胜妙具足，光明照耀，称叹无尽。护戒最胜！水火强贼，不能侵毁。护戒最胜，能离卑贱，趣向圆寂。护戒最胜！福德增长，恭敬尊重。护戒最胜！美名流布，闻皆欢喜。护戒最胜！贪忿远离，烦恼轻微。护戒最胜！圆寂速证。护戒最胜！恒处人天。护戒最胜！成就三昧。护戒最胜！能息诸障。护戒最胜！身心安乐。护戒最胜！坚固福德。护戒最胜！傍生远离。护戒最胜！裸形弃舍。护戒最胜！园苑自在。护戒最胜！眷属圆满。护戒最胜！洁净三业。护戒最胜！诸天适悦。护戒最胜！所愿皆成。护戒最胜！恒值善友。护戒最胜！远离饥馑，及诸怖畏。护戒最胜！三灾八难，悉皆远离。护戒最胜！譬如利器，能断不善。护戒最胜！宽广自在，离诸系缚。比丘应知！护戒清净，获如是等，无量功德！」护戒有如是功德，故不应呵毁于戒，应具足持净戒，为求解脱故。倘犯微细之威仪戒，亦应忏悔，使得清净。若生轻毁之心则招恶报，应当慎之！
57.恐举先言戒(即不摄耳听戒)(同比丘第73条) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，说戒时，作如是语：「大姊！我今始知是戒，半月半月说戒经中来。」余比丘尼知是比丘尼，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。语言：「大姊！汝无利！得不善。汝说戒时，不用心念，不一心两耳听法。」彼无知故，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中，有一比丘当说戒时，自知犯罪；恐清净比丘發举，便先诣清净比丘所语言：「我今始知是法，戒经所载；半月半月说，戒经来。」诸比丘察知六群比丘布萨时犯戒，自知罪障，恐清净比丘發举；便先诣清净比丘所。语言：「我今始知，此法戒经所载，半月半月说戒经来。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责六群比丘已，即为诸比丘结此戒言：若比丘，说戒时，作如是语：「我今始知此法，戒经所载，半月半月说戒经来。」余比丘知是比丘，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。语言：「长老！汝无利！不善得。汝说戒时，不用心念，不一心摄耳听法。」彼无知故，波逸提。
具缘
具四缘成犯：一、是广诵戒时。二、在众中。三、不作听意。四、说过五篇，即言我始闻，犯一提。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【说戒时，】若自说戒时，若他说戒时，若诵戒时。
【作如是语：「大姊！我今始知是戒，半月半月说戒经中来。」】恐他人举罪诈作始知之语。始知是戒，指八弃、十七僧残，乃至七灭诤法。半月半月说，谓黑白月作布萨说，戒经中来非余经所载也。
【余比丘尼知是比丘尼，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。】余比丘尼者，指其他清净尼察知是比丘尼，于二次三次布萨中坐听说戒，应知持犯；何况多次布萨而有不知之理？故不得借口谓无知，则所犯之罪得免举。若无知无解而犯罪，亦应如法治罪，复更增与无知之堕罪。
【语言：「大姊！汝无利！得不善。汝说戒时，不用心念，不一心两耳听法。」】此是劝责彼于布萨说戒时，不一心专注，不以两耳缘说戒之声，致不能听说而得不善无利之果。
【彼无知故，波逸提。】无知故重与波逸提。若不与者，彼尼突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「诵波罗提木叉时，余比丘不得坐禅及作余业。皆应专心共听，若八事听，十七事不听越毘尼罪。……若中间随不听，随得越毘尼罪。一切不听，波逸提。」《律摄》卷十三云：「若由烦恼，或由忘念，若睡眠，若乱意，随一一戒不听闻，皆得堕罪。若闻比丘尼不共学处，作如是语，得恶作罪。若共学处便得本罪。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若未曾闻说戒，今始闻。若未曾闻广，今始闻。若戏笑。若疾疾语。若独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。
集解
出家比丘尼应勤学戒律，识持犯轻重，遵守佛教。岂可因循布萨，慢心轻戒？无所得益，空坐戒堂，虚浪光阴，徒招恶果。若已受具，即应半月半月留心听律。能诵二部毘尼更善。见《僧祇》卷二十一云：「受具足已，应诵二部毘尼，若不能诵二部，当诵一部。若不能诵一部，当广诵五众戒。若不能者当广诵四众戒，若复不能者当广诵三众戒，若复不能者当广诵二众戒，若复不能者当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒，若复不能者当广诵四众戒，若复不能者当广诵三众戒，若复不能者当广诵二众戒，若复不能者当广诵一众戒及偈，余者僧常闻，不诵者越毘尼。僧中应使诵利者说，余人专心听。」又《五百问》卷下云：「比丘或十腊五腊，竟不诵戒，犯何事？答：若不诵戒食人信施日日犯盗。若先不知犹得忏悔。」若不识戒经，应虚心问，倘持贡高我慢，不识不问，当招恶报。《正法念处经》卷五十云：「我慢心故，外向他说言一切智，有一切智，故我能说。我能解义，我能读诵。一切法聚，是我所持。百千法义，我教弟子，更无有人与我等者。自心摄受，复为他人作如是说。彼唯智慢而实无智。彼人常为一切众生，说自功德。是故世间一切闻者，皆生贵重。一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智，如是比丘，更无与等。一切世人，皆如是说。而彼比丘，最无所解；内实空虚，无所知晓，心中无物，犹如空器，亦如秋云。离于禅诵，诸少智人之所供养。唯修禅诵持戒布施，勤修精进，攀缘善法，智慧毘尼。调伏庄严，安住佛法，勤不休息，大慧熏心，此是沙门所应行法。彼恶比丘，内空无智，如是意念：若我今者见彼比丘，则示我法，如是比丘，轻贱于我，彼檀越家常供养我，若就彼学，则彼檀越不供养我，轻贱于我。是故我今随自所知所解多少，为他宣说。随彼闻者，解与不解。我终不能就彼而学。如是内空，畏他轻贱。以慢心故，既自不解，不请问他，畏人轻贱，如是慢心。妄语之人，失五学句。何等为五？所谓妄语，彼未知故，是以为他妄语而说。此是彼人破初学句。又复次破第二学句，所谓偷盗。彼不应受他人供养，彼檀越主为智慧故。与物供养，而彼愚人少于智慧而取其物，如是痴人则是偷盗。如是名破第二学句。又复次破第三学句，所谓比丘初出家时，所受学句，依持戒住。缘于持戒起如是心：『我今出家，而彼比丘，若不学问，何有持戒为他说言？我则多知。』如是名破第三句。又复次破第四学句，所谓难问。畏他轻贱，是故谤法，而说非法，言此是法。非是第一毁破学句。如是名破第四学句。又复次破第五学句，所谓彼人不知法故。于同梵行，所说正法，言非正法。作如是言：『汝等一切不知深法，汝所说者，非佛所说。』彼人如是谤他众僧，作如是言：『唯我能知。汝等众僧，一切不知。』如是谤僧，畏他轻故。语众僧言：『汝说非法。』而僧说者其实是法。彼恶比丘，如是则失正法功德，最大妄语。身坏命终，堕于恶道，生地狱中。不请问他，恶业因故。」若比丘尼不识戒经，复不请问他，有多种过处如上所说。若自知有罪，恐为人举，其实久知，妄言始知，则兼犯妄语罪。若常布萨听戒，而不摄耳留心，则生慢法轻戒之过。若愚昧不解戒相持犯轻重，应早请问。若久而言始知，亦是轻法慢戒之罪，兼不请问罪，必招恶报。须求忏悔，方免三涂。《僧祇》卷二十一云：「此罪不得趣向人悔过，当众中持戒有威德人所敬难者，于前悔。前人应呵言：『长老！汝失善利！半月半月说波罗提木叉时，汝不尊重！不一心念。不摄耳听法。』呵已，波逸提悔过是故说。」
58.同羯磨赏知事后悔谤僧戒(同比丘74条) 性罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，共同羯磨已，后作如是说：「诸比丘尼随亲厚，以众僧物与」者，波逸提。】
缘起
尔时佛在罗阅城，耆阇崛山中。时沓婆摩罗子（实力子）比丘，众中差令典众僧床座卧具及分饮食。彼以僧事以塔事故，外人有为初立寺初立房初作池井而设会布施，不得往赴彼；衣服破坏垢腻不净。于异时有人施众僧贵价衣。众僧自相谓言：「此尊者沓婆摩罗子比丘，众僧差典床座卧具及分饮食，彼以僧事塔事故；外人有初立寺初立房初作池井而设会布施，不得赴彼请，衣服破坏垢腻不净。我等宜可以此衣与之。」时众僧白二羯磨已以此衣与之。当白羯磨时，六群比丘亦在众中。既与衣已便作是语：「此诸比丘随所亲以众僧衣与之。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊，而结此戒。
具缘
具四缘成犯：一、是僧得施物。二、同羯磨赏他。三、辄反谤僧。四、言了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【共同羯磨已，】共在一处坐起同情秉法。
【后作如是说：「诸比丘尼随亲厚，以众僧物与。」者，波逸提。】此是毁谤之词。亲厚者，谓和尚阿阇梨，师长及余亲友坐起言语亲厚者是。僧物者如上说，所说物者如衣、钵、针筒、卧具、坐具、下至饮水器。若比丘尼，先共众僧中作羯磨已后，作悔谤之词，言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。《僧祇》卷十四云：「遮者有三种：或与已遮，与时遮，未与遮，与已遮者波逸提。与时遮越毘尼。未与时遮越毘尼心悔。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒体，若僧和合作羯磨不作羯磨，与知事执劳苦人。若僧祇物若自恣物，和合与已后便呵言：『随亲厚与。』波逸提。凡众僧中，若为僧执劳苦人，若大德及贫匮者，若僧和合与，尽得与之。若与欲和合呵者波逸提。若在外来呵者突吉罗。此戒不必言随亲厚与，但言不应与尽犯。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：其事实尔，言非羯磨，羯磨不成。若戏笑语。疾疾语。或独处语。梦中语。若欲说此乃错说彼。无犯。
集解
若有檀越施衣服卧具钵器等物与现前僧者，现前僧得均分，虽下至沙弥尼亦得有分。然为职事者，每因常住事致不得赴会应供，而失受施之缘。故应赏彼之劳，而分与之。倘众僧议决及已作羯磨而与物，不应妬嫉而作遮止，不应悔谤众僧。当知职事为众作劳，自己亦在照应之内，愧无报德之缘，反遮僧施；事属恶劣，损己德行。妄加毁谤，言他有亲爱意，表己卑鄙之心。吾人应知布施之功德，能破贫穷，断除恶道，息灭悭贪，得富贵乐。为福德之善门，是涅槃之初缘。智者之所行，贤善之必履。故凡见有贫穷无靠者，尚应施之，令彼离苦得乐。何况贤德之出家人？为僧职事者？当与恭敬之施，报德之惠，酬劳之赏。物非出己而作妬嫉之意，垢秽心识。复出妄言毁谤众僧，扰乱共住。事属下流，当获罪报，三涂苦尽，难免贫穷。恶因恶果，丝毫不爽。可不慎乎！是故为比丘尼者，应当惭愧，谨守不犯。
59.不与欲戒(同比丘75条) 性罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，僧断事时，不与欲而起去者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫城，祇树给孤独园。时有众多比丘，集在一处，共论法毘尼。时六群比丘，自相谓言：「看此诸比丘，共集一处，似欲为我等作羯磨。」即从座起而去。诸比丘言：「汝等且住！勿去！有僧事。」彼等故去。时诸比丘嫌责六群比丘言：「众僧集欲论法事，云何便从座起去。」诸比丘嫌责彼等已，便往白世尊而结戒。时已结戒已，诸比丘或营僧事、塔事、看病等事而疑。佛言：「自今已去听与欲。」故再为僧结此戒。(二结)
具缘
具五缘成犯：一、是如法僧事。二、知。三、不与欲。四、辄去。五、双脚出门。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【僧断事时，】僧者，一说戒，一羯磨。事者，有十八破僧事，法非法，乃至说不说等。
【不与欲而起去者，波逸提。】若营僧事，塔事，瞻病事，听与欲，若不与欲，于断事未竟时而起去，动足未出户外者犯堕。一足在户外，一足在户内，方便欲去而不去，若期欲去而不去，一切突吉罗。《五分》卷八云：「僧断事者，白羯磨白二白四羯磨，若屋下羯磨随几过出，一一出皆波逸提。若露地羯磨出去，去僧面一寻波逸提。若神通人去离地四指波逸提。若僧不羯磨断事出去突吉罗。若私房断事来而去突吉罗。」《僧祇》卷二十云：「若说法说毘尼者，应白去，不白去者越毘尼罪。若比丘听众多比丘诵经，应白去，不白去者越毘尼罪。若诵经者止诵作余语去者无罪。若比丘听他比丘受经，应白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘听他诵，应白去，不白去者，越毘尼罪。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：有僧事，塔事、寺事、瞻视病人事等等，与欲无犯。若口噤不能与欲，若非法羯磨、非毘尼羯磨。若为僧、塔、寺、和尚、阿阇梨、师长、知识、亲厚、方便为作损减无利益，无住处羯磨；如是不与欲去，均无犯。《僧祇》卷二十云：「若欲大小便须臾还，不废僧事，无罪。」
集解
凡僧中布萨说戒授戒羯磨断事等等法事，己有事缘，如为常住事僧事塔事病事瞻病事等缘，不能随喜共欲其事之希望，名为欲。此欲意授他出席之人谓之与欲。若于布萨等事不能出席，应当托彼受欲，于僧中说之，谓之说欲；而己得与欲清净。若因事不与欲，或辄离去犯堕，何况无事而不到，是极贡高破众僧法也。若不与欲是扰乱众僧，轻佛戒法，得罪无穷。为比丘尼者应当慎持！不可犯此。
60.与欲后悔戒(同比丘76条) 性罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，与欲竟，后更诃，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中，有犯事者，恐众僧弹举。六人便共相随至大食小食上。共众僧大集说法时，若说戒时，六人共俱不相离，使诸比丘无由得与作羯磨。后于是时，六群比丘作衣。诸比丘自相谓言：「此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨今正是时。」即遣使唤言：「汝等来！众僧有事。」六群比丘报言：「僧有何事？我等作衣，不得往。」僧报言：「汝等若不得来，可令一、二比丘持欲来。」六群比丘即令一比丘受欲至。时众僧即与此一比丘作羯磨。羯磨已即还至六群比丘所。六群比丘便问言：「众僧何所作为？」此比丘报言：「于我身无利。」问言：「以何事于汝身无利耶？」报言：「众僧与我作羯磨。」六群比丘前与欲已，后便悔言：「彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成，我以彼事故与欲，不以此事。」诸比丘闻，便嫌责六群比丘言：「云何汝等与欲已，后自悔言：我以彼事与欲，不以此事。」尔时诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘成犯：一、如法羯磨。二、如法与欲。三、辄反悔言：「不成。」四、言了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【与欲竟，】僧有法事，如半月布萨，与清净欲。或与羯磨，谓先乐许与欲，故如法与欲竟。
【后更诃，波逸提。】与欲之后，心生悔恨，更作诃言：「汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成。我以彼事与欲，不以此事。」言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。
《五分》卷九云：「若僧不作羯磨断事，后呵突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「除僧羯磨事，僧凡所断事，和合作已后悔讥呵突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已，后呵言：『不可。』波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法，当时力不能有所转易故，默然而不呵，后言：『不可。』无罪。除僧羯磨，一切非羯磨事，众僧和合共决断之，后更呵者，若顺法顺毘尼者波逸提。若虽是王制僧，不顺毘尼，突吉罗。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：其事实非尔。非羯磨，羯磨不成，故作是言：「非羯磨，羯磨不成！」不犯。若戏笑语。疾疾语。独处语。梦中语。欲说此乃错说彼，一切无犯。
集解
出家弟子，常生惭愧，畏微小过，心常怖畏，不犯于戒。设有罪过，应求忏悔，使得清净。故于如法说戒时，偶因事故，不能亲到，应当与欲，如法而行，不越毘尼，得清净众。若已与欲，不应懊悔。若无端起恼，复更诃毁扰乱众僧，即是破法。如此为非，命终之后堕于恶处，受苦无穷。是故应当谨持，不可有犯。
61.屏听诤事戒(同比丘77条) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，比丘尼共鬬诤后，听此语已，向彼说者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘听诸比丘鬬诤言语已，而向彼人说，令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。诸比丘闻，其中少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘成犯：一、先起四诤。二、前人屏处批评。三、作鬬乱意。四、往彼盗听。五、闻说。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【比丘尼共鬬诤后，】鬬诤有四种：一、言诤。二、觅诤。三、犯诤。四、事诤。
【听此语已，向彼说者，波逸提。】听者，屏听他语，即窃听偷听他人评诤事之语。若比丘尼往听他诤比丘诤语，从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，往而闻者波逸提。往而不闻者突吉罗。若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。若二人共在暗地语，当弹指，或作謦欬惊之，若不尔者突吉罗。若二人隐处语，亦当弹指謦咳，若不尔突吉罗。若在道行有二人在前共语，亦当弹指謦咳，若不、突吉罗。《五分》卷八云：「若默听余四众语突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此中诤人及余不诤人，来听及向人说不说皆犯。」《律摄》卷十三云：「有说实非鬬乱作鬬乱想亦得堕罪。若情无向背，若忽遇闻，若听其言，欲令销殄者皆无犯。」《善见》卷十六云：「屏处听者或壁障或荫处往去，步步突吉罗。」《僧祇》卷二十云：「若二比丘在堂里私语，若比丘欲入者应弹指动脚作声。若前人默然者应还出，若前人故语不止者入无罪。若一比丘先在堂内坐，二比丘私语从外来入，堂内比丘不得默然应弹指动脚作声。若默然者堂内比丘应出。若比丘共余比丘鬬诤结恨，作是骂詈：『我要当杀此恶人。』然后舍去，比丘闻已得语彼人：『长老好自警备，我闻有恶声。』有诸客比丘来，若在讲堂温室禅坊中住，若摩摩帝若知事人往看，客比丘闻客比丘作是言：『长老我等当盗某库藏某塔物，某僧净厨某比丘衣钵。』闻是语已默然应还。还已应僧中唱言：『诸大德！某库藏某塔物，某净厨某比丘衣钵，当警备！我闻恶声。』应使前人知。若比丘多有弟子日暮窃来案行诸房知如法不。若闻说世俗谈话，若王若贼。如是种种言说不得便入呵责，待自来已，然后诲责曰：『汝等信心出家，食人信施，应坐禅诵经，云何论说世俗非法之事？此非出家随顺善法。』若闻论经说义问难答对，不得便入赞叹。待自来已然后赞美：『汝等能共论经说义讲佛法事，如世尊说』比丘集时当行二法：一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落行语而去，后来比丘不得默然，应謦欬动脚作声。若前人故语者，随进无罪。若比丘前去后比丘行语而来，前比丘不得默然，应謦欬动脚作声。若比丘绕塔时，食后欲入林中坐禅时，亦复如是。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若二人在暗处共语，謦欬弹指。若二人在屏处语，弹指謦欬。在道行二人在前行共语，若后来謦欬弹指。若欲作非法羯磨非毘尼羯磨。若为众僧。若为塔寺。若为和尚同和尚。若阿阇梨同阿阇梨亲厚知识。欲作损减无利无住处，如是等羯磨，欲得知之而往听无犯。《善见》卷十六云：「为欲自改往听不犯。」
集解
诤事已息，屏处私议，凡情难免。若往窃听，犯于盗闻，非君子之正行，失出家之威仪。听已向他言说，事属两舌。能令他诤事复起，破僧和合，扰乱众情，等同离间。破坏佛法，令不安住。如此罪垢，当招地狱之毒报，畜生之恶恼，饿鬼之苦受，不可堪矣！是故为比丘尼者，应摄威仪，六根寂静。见他私语，急速退去。守心系意，一心办道，精进策励，求于无为，不犯禁戒，自得清净。是真佛子也！
62.嗔打比丘尼戒(同比丘78条) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，嗔恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中，有一比丘，嗔恚打十七群比丘。其被打人高声大唤言：「止！止！莫打我。」时诸比丘闻嫌责六群比丘言：「云何以嗔恚打十七群比丘？」时诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘成犯：一、是比丘尼。二、生嗔心。三、作打意。四、打著便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【嗔恚故不喜，】嗔恚者，忿恨不悦也。又《法蕴足论》卷八云：「云何嗔恚？谓于诸有情，欲为损害；内怀栽杌，乃至现为过患，总名嗔恚。」
【打彼比丘尼者，波逸提。】打者，若以手打、石打、杖打彼比丘尼者，一切波逸提。除杖、手、石，若以余户钥曲钩拂柄香炉柄挃者一切突吉罗。《五分》卷九云：「打余人及畜生突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「若恶象马牛羊狗，如是种种恶兽来不得打，得捉杖木瓦石等打地作恐怖相，若畜生来入塔寺中，触突形像坏花果树，亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。」《律摄》卷十一云：「若以草莛打著他者，随其所有手指多少，及以芥子草莛数量，还得尔许波逸底迦。若不著者亦得尔许恶作之罪。若杀心而打得窣吐罗。言苾刍者，若持戒若破戒，有苾刍相起苾刍想，或复生疑，皆得堕罪。若非苾刍作苾刍想疑，或于柱壁，或于余事作掉乱心而打拍者，咸得恶作。」《摩得勒伽》卷十云：「打本犯戒等四种人聋盲等，突吉罗。彼打性住比丘亦如是，打天龙亦如是。天龙等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。颇有比丘打比丘得百千罪耶？答：有！若比丘大众中嗔恚手把沙豆等掷诸比丘，随所著随得尔所波逸提。不著者突吉罗。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若有病须人椎打，若食噎须椎脊，若共语不闻而触（挃、撞、椎、打），令闻。若睡时以身委他上。若来往经行时，共相触。若扫地时杖头误触，一切无犯。
集解
吾人恶习深重，以嗔为甚，数数往来堕于恶趣；受生死苦，难获出离，故应断嗔。若出家之后，嗔习不除，互相骂打，结他怨仇，共相加害，恼乱他人，失己威仪。不但不能为人师表，救度众生，反作破坏佛法，为世作讥，招恶业报，受苦无穷，良可悲也！是故比丘尼，应当舍离恶习，断除怨嗔，则不与一切众生互相伤害。无有冤结。当得清净。守持戒律，近涅槃果！
63.搏比丘尼戒(同比丘第79条) 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，嗔恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，以手搏十七群比丘，被搏者即高声大唤。为诸比丘闻，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘成犯：一、是比丘尼。二、生嗔恚心。三、作搏意。四、搏。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【嗔恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。】嗔者忿恨不悦也。手者两手。搏者捕执也，又以作打之势而拟其相也。除手已，若户钥拂柄香炉柄一切突吉罗。《五分》卷九云：「以手拟及波逸提。拟手不及突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「掌拟作刀相拟，波逸提。」《十诵》卷十四云：「若举手掌脚掌波逸提。除手脚举余身分向他突吉罗。」《律摄》卷十一云：「作打心而拟其手，初举手时，便得本罪。若一举手向多苾刍，随其多少准人得罪。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若他欲打举遮，若象来，若盗贼来，若恶兽来，若持刺来举手遮，无犯。若渡水，若欲从坑渠泥水处过，相近举手招唤余比丘尼，触彼无犯。若彼不闻语，手握令闻，若眠时，若行来入出，若扫地竹杆杖头误触他，若以手误触，不故作，一切无犯。
集解
吾人应知世之君子共相居住，柔和善顺，互相友敬。绝无骂打，乃至戏搏之事，亦不肯为，方成大器。何况出家弟子，更当以生死为急务，严守威仪，不可随便触忤生嗔，深结冤仇，作毒蛇豺狼之因，受黑绳地狱之苦，恒处三涂，轮转不息，甚可痛也。为比丘尼者应知嗔恚之过而力除之！如《中阿含经》卷三十世尊说颂曰：「嗔者得恶色，眠卧苦不安，应获得大财，反更得不利。亲亲善朋友，远离嗔恚人；数数习嗔恚，恶名流诸方。嗔作身口业，恚缠行意业，人为恚所覆，失一切财物。嗔恚生不利，嗔恚生心秽，恐怖生于内，人所不能觉。嗔者不知义，嗔者不晓法，无目盲暗塞，谓乐嗔恚人。恚初發恶色，犹火始起烟，从是生憎嫉，缘是诸人嗔。若嗔者所作，善行及不善，于后嗔恚止，烦热如火烧。所谓烦热业，及诸法所缠，彼彼我今说，汝等善心听！嗔者逆害父，及于诸兄弟，亦杀姊与妹。嗔者多所残。所生及长养，得见此世间，因彼得命存，彼母嗔亦害。无羞无惭愧，嗔缠无所言。人为恚所覆，口无所不说。造作痴罪逆，而自夭其命；作时不自觉，因嗔生恐怖。系著自己身，爱乐无极已，虽爱念己身，嗔者亦自害，以刀而自刺，或从岩自投，或以绳自绞，及服诸毒药。如是像嗔恚，是死依于恚，彼彼一切断，用慧能觉了。小小不善业，慧者了能除，当堪耐是行，欲令无恶色。无恚亦无忧，除烟无贡高，调御断嗔恚，灭讫无有漏。」是故行者应当摄心，不习嗔恚！同学共处，互相友敬，尊重道业。
64.无根僧残谤他戒(同比丘第80条) 性罪 大乘同制(向同法者说犯轻，向外人说犯重。)
戒相
【若比丘尼，嗔恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，嗔恚故以无根僧伽婆尸沙谤十七群比丘。诸比丘闻，往白世尊而结此戒。
具缘
具八缘成犯：一、是比丘尼。二、作比丘尼想。三、内有嗔心。四、无三根。五、下至对一人说。六、以僧残罪加诬。七、言词了了。八、前人知。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【嗔恚故不喜，】嗔恨恚忿不悦他人，起毒害心作毁。
【以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。】根者，有三根：见根、闻根、疑根。（1）见根者，实见彼为媒嫁事。实见彼受染心男子衣食。或余人见从彼人闻者，是谓见根。（2）闻根者，闻彼为使媒嫁事，闻彼度贼女，闻彼受染心男子送衣食事。若彼人闻，从彼闻，是谓闻根。（3）疑根者，有二因缘生疑：即见生疑，闻生疑。云何见生疑？其人见彼与男女家说而疑为媒嫁事。或见彼与染心男子共期来往而生疑。是为见生疑。云何闻中生疑？或闻彼与男女交谈媒嫁事，或闻彼与贼女言度出家事，或闻彼受男子赠衣食事。或闻彼人自言与人作媒，或闻彼自言度贼女出家，或闻彼叹言受某男子好衣食事。闻如是等事于中生疑。除此三根已，以余根谤者，是为无根。若比丘尼嗔恚故，以无根僧伽婆尸沙谤说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「谤余三众越毘尼罪。谤俗人，越毘尼心悔。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若见、闻、疑、根，说其事实，欲令改悔而不诽谤。若戏笑语，疾疾语，独处语，梦中语，若欲说此而错说彼。无犯。
集解
嗔恚之毒，能烧身心，能障菩提。恶性之人，人畜皆畏。不择事理，辄起嗔恚，无根毁谤，坏他名誉，损他利养；以图己利。如斯恶毒，知识远离，善神不护。命终之后堕落三涂，蛇蝎鸩狼，是为其身。嗔恚成习，虽获人身，貌恶心毒，贫穷恶狠。更作恶业，展转三涂，受苦无穷。是故应生畏慎，仁义为怀，慈悲为心。深体嗔恚之害，甚于猛火，能烧一切功德之林。若修忍辱，谨持于戒，即能灭之，不招众苦也。
65.突入王宫戒(同比丘81条) 制罪 大乘同制(末世尤所当慎)
戒相
【若比丘尼，刹利水浇头王，王未出，未藏宝；若入过宫门阈者，逸波提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中有一大姓婆罗门，名耶若达（Yajnadatta），财富无量，田业房产，不可称计。金、银、砗磲、玛瑙、真珠、琥珀、水晶、琉璃，象马奴婢库藏溢满，威相具足。彼有一婢，名曰黄头。常守茉莉园。每自忧愁，不知何日得脱婢身。忽一日，于晨朝时，得己食分乾饭，携诣园中。时世尊持钵入城。黄头婢遥见世尊，心自念言：我今宁可持此饭施彼沙门，或可脱此婢使。即持饭和蜜施如来。世尊慈愍故，为受彼食持还精舍。黄头婢即前进入茉莉园。时波斯匿王（Prasenajit 译曰和悦，又曰月光，胜军，胜光。其第二夫人曰茉莉。一说谓是迦毘罗城，释摩诃男之婢女。王游猎得之）出外游猎，从人分驰，奔逐群鹿。天时大热，王入园中。黄头见王，行步威仪，相貌异常，知为贵人，即前奉迎。脱衣敷座，令王坐之，更取净水为王洗手足，及与洗面。旋诣池旁，取鲜藕叶，盛水令饮。请王小息，脱衣敷下，令王卧息；王就卧已，在前长跪，按摩手脚，关节筋肌，解王疲劳。黄头天身，细輭妙好，掌腕纤柔。王著细滑，即生爱敬，便问黄头家世。黄头俱告，己是耶若达家婢使，常来守此茉莉园。如是语顷，波斯匿王大臣，寻王车迹，来诣园中。王𠡠一人，往唤耶若达来。既至，王向耶若达表意，欲取该女为妇，并论价值。耶若达谓婢女岂可为王妇。王言无苦，并出百千两金与之；随遣使诣宫，取种种璎珞衣裳服饰珍宝，[汱-大+木]浴澡洗，庄严女身，同载入宫。因从茉莉园中来，故称为茉莉夫人。五百女人中，立为第一夫人，宠爱异常。夫人殿阁高居，窃自思念：本为婢使，今受快乐，此中因缘，实为施蜜乾饭与彼沙门，致获此福耳。便𠡠左右访问沙门。报言是如来无所著，至真等正觉。夫人闻已，心生欢喜，便严驾五百乘车，五百采女，侍从出城，诣祇洹精舍。下车步入，遥见如来，颜貌端正，诸根寂定，得上调伏，如调象王，又如澄渊，清净无秽。见已欢喜，恭敬顶礼，在一面坐。白佛言：「（1）以何因缘，受女人身？颜貌丑陋，见者不欢，资财乏少，无有威力。（2）复何因缘，貌丑而富，但无威力？（3）复何因缘，貌丑贫穷而有威力？（4）复何因缘，颜貌端正，见者欢喜，资财无乏，大有威力？」世尊告茉莉夫人：「（1）或有女人，心多嗔恚，喜恼于人，以少言现大嗔，多言亦现大嗔，不布施沙门婆罗门，亦不施与贫穷孤老病苦，残弱之人。见他得利养时，生嫉妬心；多嗔恚故颜貌丑陋，见者不欢。不布施故，报在贫穷，见他利养，心生嫉妬，故无威力。（2）多嗔恚故颜貌丑陋。布施沙门乃至穷苦病老，故报资财无乏，见他利养，心生嫉妬，故无威力。（3）多嗔恚故，颜貌丑陋，不行布施，招感贫穷，见人利养，不生嫉妬，故得威力。（4）无有嗔恚，不恼于人，逆言恶语，毁訾谤骂，均能忍受不起嗔恚，报获美颜，端正庄严，令人喜见。布施不吝，周济贫苦，报获大富。见他得利，不生嫉妬，故有威力。以此因缘所致也。」茉莉夫人闻已，即生法喜，愿受三皈五戒之法。世尊复为茉莉夫人无数方便说法开化，劝令欢喜；所谓法者，说施戒生天，呵欲不净，赞叹出离，解脱为乐。夫人闻已即于座上得法眼净。受三皈五戒已，欢喜礼足而去。还至宫中，劝喻波斯匿王令同皈信。以此因缘常请沙门释子，入出宫合，无有障碍。时迦留陀夷（Kalodyin 译曰起时、黑耀、黑光。六群之一。得证阿罗汉）到时，著衣持钵，入波斯匿王宫中，适王与夫人昼寝共眠。夫人遥见迦留陀夷来，急起披衣，着令请坐，怱忙之故衣坠形露，惭愧而蹲。迦留陀夷见已，寻还出宫。王问夫人：「向者比丘，见汝形耶？」夫人白王：「虽见亦如兄弟姊妹无异，此事无苦。」时迦留陀夷还至僧伽蓝中，语诸比丘，自誉得见波斯匿王之第一宝。诸比丘问言：「何等宝耶？」迦留陀夷答言：「茉莉夫人形露，我悉见之。」诸比丘闻，中有少欲者，即呵责言：「云何入王宫至采女间耶？」诸比丘即以此因缘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘成犯：一、是刹利王。二、王共夫人同处。三、王未出，宝未藏。四、入王宫门限。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【刹利水浇头王，】刹利即刹帝利（Ksatriya）王种也。取四大海水，取白牛右角，收拾一切种子盛满，中置金辇，上使诸小王举王与第一夫人，共坐辇上。大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种，水灌顶上，作如是立王，故名为刹利水浇头王。
【王未出，】王未出，采女未还本处。
【未藏宝；】宝者，金、银、珍珠、砗磲、玛瑙、水晶、琉璃、贝玉、一切众宝璎珞，未曾藏举。《五分》卷九云：「宝者，所重之物及诸女色，皆名为宝。」
【若入过宫门阈者，波逸提。】《根本》卷四十八云：「宫门阃者有三种別：谓城门。王门。宫门。」若入过宫门阈者波逸提。若以一足外，一足在内，發意欲去。若共期而不去者，一切突吉罗。除王刹利种，若入余粟散小王（自轮王以下，领一国一州者，皆云粟散王。小王之多如散粟也。今之州长，省长，主席等是。即管理一地方首领官之衙府是）豪贵长者家，入过门阈者，一切突吉罗。
《五分》卷九云：「入后宫门限双脚过波逸提。随入远近步步波逸提。若一脚过突吉罗。入余大臣长者家过内门限突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「入天龙鬼神宫门突吉罗。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若王已出。若采女还本处。所有金宝璎珞已藏举。若有所奏白。若被请唤。若为力势所执持去。若命难梵行难。一切无犯。
集解
世尊告诸弟子应知入王宫有十种过失。见《五分律》卷九、《十诵律》卷十九、律摄卷十三、《善见》卷十六，及《根本》卷四十五，均有明言云：「入王宫者有十种过失，云何为十？一者王与夫人在一处住，苾刍入时夫人便笑。王即生疑：『岂非夫人与彼苾刍，于私屏处行鄙恶事？若不尔者何因见笑？或可有心将为恶事。』二者苾刍入宫，夫人有娠，王生是念：『岂非苾刍共为恶行令其有娠？』三者苾刍入宫，王失珍宝及诸宝类。王作是念：『岂非苾刍偷窃我物？』四者王有密语闻彻于外，王作是念：『岂非苾刍传通密语？』五者苾刍入宫，王嗔太子迁移职位，太子念曰：『岂非苾刍于王谗搆？令我今时致此忧戚。』六者苾刍入宫，太子于父为不义事。诸人闻已：『岂非苾刍传通密语令失孝义？』七者苾刍入宫，王之所重尊胜大臣被黜职位。便作是念：『岂非苾刍于王谗说？令我堕在不如意处。』八者卑位大臣王与重赏，诸人议曰：『岂非苾刍为其荐达？』九者王数出师征伐，余国人皆议曰：『岂非苾刍共王论说？数令我等征伐疲劳。』十者苾刍入宫。王出征伐告战士曰：『其所得者悉皆自属。』后既平殄，王便却夺。诸人议曰：『此是苾刍教王夺我。』」或有心意不定，智慧不足，为王宫内之荣华所诱，而致反俗者，如《五分》卷九云：「宫内多诸美色珍玩服饰，比丘见之必生染著，犯戒反俗。」是故为出家弟子者，应当安分守己，寂静而住，修出世法，不应近王及官长豪贵之人，而招不善，或致嫌疑。见《正法念处经》卷五十偈云：「比丘林应住！近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。比丘非近他，尚不应近天，鹅不应近狗，以其净洁故。无我无悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王则非善。住园林塚间，若平地若山，则是善比丘，近王则非善！」是故出家之人不应近王，及亲近一切豪势之人，以求财物。若处末世，常起干戈，更宜谨慎，不入王大臣官长豪贵之家，免受讥嫌，而被所牵。当知豪势之力不可相托，一旦倾覆，受累不浅。世尊曾设譬喻以警诸弟子。见《杂譬喻经》云：「昔有一比丘被摈，懊恼悲叹涕哭而行。道逢一鬼，此鬼犯法亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言：『汝有何事涕哭而行？』比丘答曰：『我犯僧事众僧所摈；一切檀越供养尽失。又恶名声流布远近，是故愁叹涕泣耳！』鬼语比丘言：『我能令汝灭恶名声大得供养，汝可便立我左肩上，我当担汝虚空中行。人但见汝而不见我身，汝若大得供养当先与我。』彼鬼即时担此比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道转相谓言：『众僧无状枉摈得道之人。』时聚落人皆诣此寺呵责众僧，即迎此比丘住于寺内；遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物，辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中，正值毘沙门天王官属，鬼见司官甚大惊怖，捐弃比丘绝力而走。此比丘遂堕地而死身首碎烂。此喻行者宜应自修所向，不应恃托豪势，一旦倾覆，与彼无异也。」是故比丘尼不应亲近王及豪贵之人，或处愦闹以悕多求财物，不知厌足而自缚缠。应当發心行解脱之道，严持戒律，淡泊自守，远离障碍，堪称佛子。
66.捉宝戒(同比丘82条) 遮罪 大乘为众生故，不问处所，但酌机缘。
戒相
【若比丘尼，宝及宝庄饰具，自捉，若教人捉；除僧伽蓝中，及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中，若寄宿处，若宝，若以宝庄饰具；自捉，若教人捉，若识者当取，如是因缘非余。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有外道弟子居士，从拘萨罗国，在道行，于道边止息，忘千两金囊而去。时有众多比丘亦从彼道行，后来亦止息道边，见金囊在地，便持去待遇失主，希得交还。彼居士忘此金囊，前行数里，忽然忆及，疾疾而还。诸比丘见，即问所以，具告失却金囊。比丘便持金囊与之。彼外道居士强谓囊中之金少却，坚要比丘偿还。两相辩论，不得解决。彼外道居士竟诣官决断。时王波斯匿在座断事，遣信唤诸比丘，而审此事。外道居士坚谓囊中有若干两金，而今少却。王即勅人如彼所说斤两，取库中金来盛著此囊中。即如所教取金盛之，其囊细小竟不能盛此斤两之金。王悉彼偽，判断此金入官，并治其罪，更罚家财。时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼比丘言：「因自手捉金银，使居士为官治罪，并税家财尽没入官。」责已往白世尊，以此因缘而结此戒。如是结戒。时舍卫城中，世俗常法，诸妇女节会日。毘舍佉母（即鹿子、母，Bisakha 夫人名。毘舍佉是二月星名，即沸星，此云长养，即功德长生也。是弥伽罗 Mekhala 金带长者子儿妇，有子名鹿，故云鹿母，从子为名）自庄严璎珞，出赴节会，路经祇洹，便自思惟：宁可舍赴节会，而入精舍礼佛。旋念应除璎珞入寺。即于精舍门外之大树下，除置璎珞，入礼佛足。佛为开示法要，令生欢喜。毘舍佉母闻如来之妙法得大欢喜，重增敬信，顶礼佛足，绕佛而去。心存法理，直出祇洹，忘取璎珞；经抵家中，方忆所遗宝饰。欲遣使人往取，恐已失去，便能辱僧，故即中止。时有一比丘见毘舍佉母从树下而入精舍，又见彼从精舍出，不至树下而竟还家。心有所疑，便往树下；见诸宝衣璎珞，金银首饰，积在一处。恐犯捉宝之戒，不敢取执。往白世尊，世尊告言：「自今已去，听在僧伽蓝内，见有遗物，为不失坚牢故，当取举之。」故云：「若僧伽蓝中，得自捉教人捉。」时有众多比丘从拘萨罗国在道行，下至一无住处村中，寄宿于一工巧师家之空房舍中。比丘见空舍中有工巧师所遗之金银，有已成金及未成金，已成银未成银；为恐有夜盗来偷，竟不敢睡，为之看守。及至天明，巧师来舍，问讯请安。比丘告知因彼留之金银杂物致令失眠。时诸比丘闻往白世尊。世尊听许诸比丘在他家止宿时，若屋中有物，为不失坚牢故，应收举。故云：若寄宿处，捉宝，若以宝庄饰具，自捉教人捉，当作是意：若有主识者，当取。作如是因缘非余。故三结此戒。
具缘
具五缘成犯：一、是重宝，通及自他。二、及庄饰具。三、非住处，非僧伽蓝及宿处，非俗舍。四、无心盗取，拟还本主。五、捉。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【宝及宝庄饰具，】宝者，金、银、珍珠、琥珀、砗磲、玛瑙、琉璃、贝玉、生像金银等。庄饰具者，以金、银、七宝，镶在铜铁铅锡白镴之上，为庄饰璎珞，或用器等具。
【自捉，若教人捉，除僧伽蓝中，及寄宿处，波逸提。】若有居士在僧伽蓝中，脱下或存放之宝饰，恐失去故，得举取之，自以手捉，或教人捉。但当认囊器相，识里相，识系相，应解囊器看；知几连缀，几未连缀，几方，几圆，几故，几新。一一认识之，方可捉取。若寄宿于人家空房空舍处，或在寄宿之处，有人遗下之宝饰，为不失坚牢故，得捉取举也。若无因缘而自捉宝，教人捉，即得波逸提罪。
【若僧伽蓝中，若寄宿处，若宝，若以宝庄饰具；自捉，若教人捉，若识者当取，如是因缘非余。】若有宝庄饰具留放在僧伽蓝中，或寄宿处，为防失故，不得已而自捉，或教人捉，当先验明物之形状大小多寡。若识者取。或失物者取于求索时应问彼物形状如何？若所答言之形状相应者，应还。若不相应者，则言：「我不见如是物。」若有二人俱来索者，应问言：「汝物形何似？」若所言相应者，应还。若不相应者，应言：「我不见如是物。」若二人语俱相应，应持物著前，语言：「是汝等物，各取之。」若比丘尼在僧伽蓝内，若舍内，若宝，若宝庄饰，若自捉，若教人捉，若不识囊相，里相，系相，突吉罗。若解囊不看几连缀，几未连缀，几方几圆，几新几故，一切突吉罗。
《十诵》卷十五云：「捉举偽珠，突吉罗。」又《十诵》卷五十三云：「人所有金、银、琉璃座及器，不应坐不应用。」《僧祇》卷十八云：「若无人识者应停至三月已。若塔园中得者，当作四方僧用。若是贵重物，宝璎珞金银者，尔时不得露现；唱令得宝。比丘应审谛数看，有何相貌，然后乃举。若有人来问：『我忘宝物，有见者不？』比丘尔时应问：『汝何处忘？汝宝有何相貌？』若不相应者应语言：『此僧伽蓝广大汝为可广求。』若相应者应出宝示言：『长寿！此是汝物不？』若言是，比丘不得于一人前与。应集众多人教言：『汝归佛法僧！若世尊不制戒者，汝眼看犹不可得。』若言：『我此宝边更有余物。』应言：『长寿！我止得此更不见余物。汝是恶人！汝但得此已为过多。云何方便更索余物谤人？若世尊不制戒者，汝不见此物。』若如是犹不了了者，应将至优婆塞边，应作是言：『我本止得此物，尽以还归。而今方见诬谤。』尔时优婆塞应骂言：『汝得此物已为过多，而今反谤比丘。汝但去！我当与汝作对，断理此事。』若无有人来者，至三年如上随所得处，当界用之。」《律摄》十二卷云：「凡得遗物，主若来索，应反问之。若说识同即宜还彼，若差互者即不应还。若于寺外见他物时，以草叶等盖覆令密，不应于此为轻弃心；无主来索收归住处，私自举掌经七八日，无人索者应收贮僧库。经五六月，又无索者，应供僧伽，买牢器具。若后主索应劝喻彼令施僧伽，若不肯施，当酬本直。若索利者，应告之曰：『由佛制戒，还尔本物，更索其利，是所不应。』」《善见律》卷十六云：「若僧坊内，若住处内，得遗落宝，为掌护故；若去时应付与知法畏罪者，付嘱言：『有主来索当还。』若久久无主来索；得为房舍用若池井用，不得为己身用。若久后有主来索，应将示房舍若池井，此是檀越物，若弃布施善；若不布施欲还得本物者，比丘应入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得遗落宝，掌护久无人来索，以用作僧房池井。主今来索欲还本直，檀越能以物赎布施众僧不？』若能赎布施善。若无人能赎，比丘应广教化求索觅直还。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若在僧伽蓝内，若宿处，若宝，若宝庄饰；若自捉教人捉，认识囊相里相系相。解囊看知几连缀，几未连缀，几方几圆，几新几故。若二人俱来索，当问彼物之形状如何，若所答相应者，应还。若不相应者，应语言：「我不见如是物。」若二人语俱相应者，当持物著前，语言：「是汝物者持去！」若是供养塔寺庄严具，为坚牢故收举。如是一切无犯。
集解
夫财宝之物，喻如毒蛇，能毒害人，败德丧身，堕于恶处。见《根本》卷五十九，《律摄》卷十二，及《十诵》卷十五均有明文云：「尔时世尊，为乞食故，早起著衣持钵，阿难从后；入王舍城。时大雨水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食，食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物，佛在前行，阿难随后一寻徐行。阿难自念：『我若近佛，口气脚声或恼佛故。』佛见是藏语阿难言：『毒蛇！阿难！』作是语已即便直过，不往物所。阿难见已白言：『恶毒蛇！世尊！』作是语已即便直过，不往物所。是山下有一贫人刈麦，闻是二种语，作是念：『我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇，今当往看。』即往见藏为水突出，见已欢喜言：『沙门释子，毒蛇皆是好物。』即以车与衣囊，及日取著家内，以是宝物现富贵相；谓作大舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象马牛羊群车乘辇舆人民奴婢。是人先有不相可见作大舍时妨其生业，时人妬嫉，便白王言：『是中先有贫穷贱人，卒见富相，起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群人民奴婢，是人必当得大宝藏，不欲语王。』王即唤问：『汝得宝藏耶？』答言：『不得。』王念：『此人不被拷治，云何说实。』即勅有司，尽夺财物缚著标头。若得宝藏不语王者，皆如是治。作是教已，即夺财物缚著标头，谁得宝藏不语王者，皆如是治。是人作是言：『毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』诸人语曰：『汝莫作是语：毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。汝应作是言：谁得宝藏不语王者，皆有此分。』是人一心念佛作是言：『毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』时人白王：『是人标头作如是语：毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』王即唤问：『缚汝标头实作是语：毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。不？』是人答言：『大王！施我无畏者我当实说。』答言：『与汝无畏。』即言：『有是宝藏。我先贫贱，山下刈麦，有二比丘共来上山，一在前行，一在后行。前行比丘见是藏时，作如是言：毒蛇阿难。语已直去不到物所，亦不取物。后行比丘亦见，复作是言：恶毒蛇世尊。语已直去不到物所，亦不取物。我闻是二语，即作是念：「我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。」寻便往看，见是宝藏为水所突；见已欢喜，即以车举衣囊取著家中。现富贵相，起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊车乘辇舆人民奴婢。今我堕罪，便忆是语：此恶毒蛇今于我身能作何等，必啖我命，为是宝故。王尽夺我所有财物，垂当夺命。』王作是念：『必当是佛与阿难。』王言：『汝去！于命无畏！赏汝金钱五百。』于是急中，说于佛语及阿难所言故，从死得脱。时是中大臣大官大声唱言：『甚希有事，忆佛语故便得脱死。』诸比丘闻是事，向佛广说。佛言：『取重物得如是罪，及过是罪，皆由取宝故。』」吾人舍家出家，视财宝如粪土，不应捉著而自缚缠。若心贪著，虽非七宝，即如铜锡美好之器贪著能令人堕。见《五百问》卷下云：「比丘贪资之物，其罪甚重。昔有一比丘，贪著一铜铙，死后作饿鬼，众分物竟，便来现其身，绝大黤黮如纯黑云。诸比丘惊怪，此是何物？众中有得道者言：『是死比丘，贪著铙故堕饿鬼中，今故贪惜来欲索之。』诸比丘即以铙还，既得便捉，舌舐放地而去。诸比丘还取之，而臭不可近；复使人更铸作器，犹臭不可用。以此验之，贪为大患。」非宝之物尚能令人生贪，况宝物捉之能不染著乎？是故世尊大慈悲愍，拔济我等而制比戒。为防诸过耳！吾人应当守持，能得清净，离诸恼障，断诸苦缚！
67.非时入聚落戒(同比丘83条) 性罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，非时入聚落，不嘱比丘尼，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子，非时入村，与诸居士共摴蒱戏。比丘胜，诸居士不如，居士以悭嫉故便言：「比丘晨朝入村，为乞食故，若非时入村，为何事耶？」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧呵责跋难陀非时入村之过。呵已即制此戒。如是结戒已，时有比丘为僧寺塔事，或瞻看病人事，不敢非时入村。佛听有事缘嘱授已入聚落。诸比丘不知嘱授何人。佛言：「当嘱授比丘，若独处一房，当嘱授比房。」以此因缘而结此戒。(二结)
具缘
具五缘成犯：一、非时分。二、无启白唤缘。三、不嘱授。四、向俗人舍。五、入门。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【非时入聚落，】时者，从明相出，至中时，非时者，从中时至明相未出。聚落者，村落、城落、有四种如上已说。
【不嘱比丘尼，波逸提。】嘱者，若入聚落时，应先白入聚落，嘱共住之比丘尼，同住客亦得嘱。若有比丘尼不嘱授，动足初入村门波逸提。一脚在门内，一脚在门外。方便欲去不去。若共期不去。一切突吉罗。
《僧祇》卷二十云：「若二比丘在阿兰若处住，若欲俱行展转相白，若一人说已先行，后人复欲行者，应白余比丘。若无余比丘者，应作是念：『若道中若门若聚落，若尼精舍，见比丘当白，白已然后非时入聚落。』」《十诵》卷十七云：「比丘在所住处，白余比丘入聚落；从聚落入聚落僧坊，即以先白复入聚落波逸提。若比丘非时入聚落，不白余比丘，随所过大巷小巷，随得尔所突吉罗。随入白衣家随一一波逸提。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若比丘尼营众僧事。塔寺事。瞻病人事。嘱授比丘尼。若道由村过。若有所启白。若为唤。若受请。或为力势所执。或被系缚将去。或命难。梵行难。一切均无犯。
集解
非时入聚落，虚废光阴，妨修道业，复招讥嫌，生诸过患；如昔日尊者迦留陀夷非时入聚落之因缘，足为吾人作良鉴（详载《根本》卷四十三及《十诵》卷十七，非时入聚落戒）。出家弟子，应寂静住，勤修慧业，少欲为本，资生之物心不多求，多求则堕众恼。知足为乐，贪著多物好物，能败道心。是故智者趣足而止，心不系念檀越知识亲里；若常相往来，多营事务，能毁道败德，增加罪障。若有因缘必须入聚落者，应持此戒，先白共住者然后出门；表来去之光明，免招他人之疑谤也。
68.过量造床戒(同比丘84条) 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，作绳床，若木床；足应高佛八指，除入陛孔上，若截竟，过者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷，预知世尊必从此道来，即于道中敷高好床座；待世尊来已，白佛言：「世尊！看我床座。善逝！看我床座。」佛言：「当知此痴人！内怀弊恶，敷高广大床，但自为己。」世尊呵彼已，即以此因缘而结此戒。
具缘
具五缘成犯：一、是床。二、僧床及己床。三、过量。四、自作使人。五、作成。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【作绳床，若木床；】有以蔴绳作床，床脚及床边用木架之，当中织以粗绳（或纯用绳作床如吊用之绳床）。床有五种：直脚绳床、旋脚绳床、曲脚绳床、无脚床、有脚木床。
【足应高佛八指、除入陛孔上，若截竟，过者，波逸提。】佛指长二寸（抵今之三英寸），八指长有二英尺。除入陛孔之木，床脚有二英尺高，过者波逸提。若教人作过八指截竟波逸提。若作而不成突吉罗。若为他作成不成，一切突吉罗。《五分》卷九云：「若得高床施，受时应作是念：『此床不如法，我当更截。』若不作是念受波逸提。亦应先截然后悔过。」《僧祇》卷二十云：「若自作终日坐上，一波逸提。若起已还坐随坐一一波逸提。他床而坐上者，越毘尼罪。」《十诵》卷十八云：「若未截，僧应约𠡠令截，若僧不约勅令截者，僧得突吉罗。若僧约勅不受，是比丘得突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「若下湿处，听八指支，过悉犯也。」《律摄》卷十三云：「以宝庄校得恶作罪。凡床脚应平截，若恐损地，应安承物，谓谷糠袋，或甎木等。言中人一肘者，长笏尺一尺五寸，过此是高床量用皆罪。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若足高八指。若足减八指。若他施已成者，截而用之。若脱脚。均无犯。
集解
在家居士守八关斋戒，尚不得坐高广大床，何况出家弟子，求出生死之窟宅，应当克己耐劳。若坐卧高广大床，能生憍慢，招世讥嫌。恣身放逸，障碍修行，沈溺生死，受诸结缚。故应守持，力求解脱。
69.兜罗绵贮床褥戒(比丘85条) 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，持兜罗绵贮作绳床、木床，若卧具、坐具，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘作兜罗绵贮绳床、木床，大小褥。诸居士见，皆共嫌之，自相谓言：「此沙门释子，不知惭愧，无有慈心，断众生命。外自称言：我修正法。作兜罗绵贮木床、绳床及大小褥，如国王大臣。如是有何正法？」诸比丘闻，往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘成犯：一、是兜罗绵。二、贮床褥。三、为己。四、自作使人。五、作成。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【持兜罗绵】贮作绳床、木床，兜罗，梵语Tula，又作妬罗、堵罗、蠹罗。译曰野蚕茧绵，白杨华絮、柳华絮、蒲柳华絮等等之细绵絮也。贮者，积也盛也。若以野蚕茧为绵，则杀蚕蛹之命。无慈悲心。若以杨柳蒲柳等华絮
【贮成者，】因细輭故，易生小虫，不应用之。
【若卧具、坐具，波逸提。】即大褥也，用绵絮贮于布袋中，作为卧褥之用具。坐具即小褥，以绵絮作成，作坐之用。若比丘尼以兜罗绵贮绳床木床大小褥，若自作成者波逸提。不成者突吉罗。若教他使作成者波逸提，不成者突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。《五分》卷九云：「若他与受波逸提。要先弃然后得悔过，若不尔罪益深。」《僧祇》卷二十云：「悔过挽出时抖擞令尽，若不尽者以水沾手摩治令尽，然后波逸提悔。若自作终日坐，一波逸提。起已还坐随坐，一一波逸提。他许坐上者，越毘尼罪。若贮枕枕头支足，越毘尼罪。」《十诵》卷十八云：「若比丘以兜罗绵贮卧具者，是比丘应摘却兜罗绵，到僧中白言：『我以兜罗绵贮卧具得波逸提罪，發露悔过不覆藏。』僧应问：『汝摘却未？』若言已却，僧应问：『汝见罪不？』若言见罪，僧应约勅：『汝如法悔过后莫复作。』若言未摘，僧应约勅令摘。若不约勅，僧得突吉罗。若僧约勅不受，是比丘得突吉罗罪。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「以是贵人所畜故，又人所慊故，喜生虫故。又若卧软暖上，后得寒及麤鞭时，不堪忍故。乞时犯突吉罗。畜至成犯堕。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若鸠罗耶草（茅草）、文若草（又曰文阇草，文柔草，译曰虎鬓草）、娑婆草（又曰婆婆草，译曰腻，柔輭之意，即香茅草），若以毳（如羊毛及骆驼毛），若用作支肩物。作舆上，枕。均无犯。
集解
取野蚕茧丝，必伤蚕蛹，杀生害命，乖慈悲心。贮多茧丝，方成一褥，增长贪心，利己损物，实不应为。至于白杨、柳、蒲柳，同属杨柳科（Salicaceae），乃灌木或乔木，单叶互生，具托叶，花单性，通常雌雄异株；排列为穗状花序，花下有苞一片。种子生毛柔輭曰絮。白杨之学名曰 Populus alda L. 英名曰 White poplar, silver-leaved poplar。茎高三十米，树皮灰白色，叶互生，掌状三五裂有齿。生于乾燥之处。柳，即垂柳，学名 Salix babylonica L. 英 Weeping willow，茎高十米许，枝长下垂；小枝褐色光滑，幼时生丝状毛。叶线状针形，边有锯齿，端尖，基部呈楔形，上面暗绿色，底面灰绿色。春日先叶开花，黄绿色，种子生毛曰絮。柳好生于水湿处。蒲柳即水杨（《左传》称之曰萑苻），学名曰 Salix gracilistyla mig。茎高二米许，叶椭圆而厚，边缘有浅锯齿，端尖，基部有歪形托叶，叶面生毛茸，叶底灰白色。早春先叶开花红色，药现黄色。种子有毛曰絮。柳多生于湿处。此等植物之绵絮柔而细，以之作褥，孳生细虫，不但伤命，且碍卫生。若常检举曝晒，浪费光阴，妨修道业，故不应用。若是茅草之类，不生细虫，且能防腐，特以香茅草即娑婆草为佳（已详述于上）。其他羊毛骆驼毛是剪出之物（若羊等之毛长卷，能致羊身皮肤生病，必须常剪之），及大豆所制之绒毛尼龙等均可用之。
70.食蒜戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，啖蒜者，波逸提。】
缘起
尔时佛在毘舍离，猕猴江侧，高阁堂上。时偷罗难陀比丘尼（Tulananda Bikksuni）去蒜园不远而行。园主报言：「阿姨！欲须蒜耶？」报言：「须。」即持蒜与之。后时复频频去园，园主更持蒜与之，并愿供给各比丘尼每人五枚蒜。时园主留一人守园，自持蒜诣毘舍离贩卖。偷罗难陀比丘尼返至寺中，遍告诸比丘尼，谓蒜园主愿每日供养每人蒜五枚。时偷罗难陀尼即将沙弥尼、式叉摩那，同往蒜园索蒜。适园主不在，只有守园人看园，不肯与之。偷罗难陀尼语言：「园主见施，奴不肯与。」即勅沙弥尼、式叉摩那拔取园蒜，数知多少，谓此与上座，此与次座、和尚、阿阇棃，此与同和尚，同阿阇棃亲厚知识；此今日食，此明日食，此后日食。即时遍园之蒜为伊拔尽。园主返见蒜尽，问及守园，悉知所以。园主即讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，受无厌足。外自称言：我知正法。如是有何正法？正使檀越施与，犹应知足：况不见主。而尽取之。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足，行头陀乐学戒知惭愧者，呵责偷罗难陀尼言：「汝等云何尽拔取他蒜，并啖持去，不留遗余。」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊集僧呵责偷罗难陀比丘尼言：「汝所为非！非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为！云何不见主，拔取他蒜尽。」世尊呵已，告诸比丘：往昔有一婆罗门，年百二十岁，体弱羸瘦，彼妇貌美，多生育儿女。夫妇父子恩爱情笃，心常系念；不久老死，便生雁中，毛羽金色。以前福因缘故，自识宿命，思念儿女愿意相助，使不致贫。便日日飞至其家，日落一金羽而去。男女得之，思惟以何因缘，此雁王日来落一金羽而去？我等待其再来，方便捉之，尽拔金羽可也。如是所谋已遂，雁王金羽已尽，便生白羽。尔时婆罗门死为雁者，即今园主是；美妇者，即今偷罗难陀是；各儿女者，即今各沙弥尼式叉摩那是。以本贪爱，故令金羽拔尽，更生白羽；今复爱故，令蒜拔尽，更得贫穷。世尊以无数言词呵责偷罗难陀已，即为诸比丘尼而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是蒜。二、无重病缘。三、食、用，咽咽。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【啖蒜者，波逸提。】若比丘尼啖生蒜熟蒜，若杂蒜者咽咽波逸提。
《僧祇律》卷三十八云：「蒜者种蒜由，如是一切蒜不听食，熟不听生亦不听，重煮亦不听，烧作灰亦不听。」《十诵律》卷四十四云：「若啖蒜子波逸提，若啖茎叶波逸提。若啖蒜皮蒜须突吉罗。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：有如是病，以饼裹蒜食。若余药所不治，唯须服蒜差者，则听服。若涂疮不犯。
集解
蒜者，乃五辛之一。有大蒜（即种蒜）及山蒜二种。（1）大蒜，学名 Allium Scorodoprasum L. 英名 Garlic 又称为葫、葫菱、小蒜、兰葱，乃百合科（Liliaceae）也。多年生草本，高三尺余，地下有大鳞茎，叶细长而扁，夏日开花，白色带紫，排列成繖形花序，花间往往混生珠芽，或不开花而完全生球芽。辛臭颇烈，俗称大蒜为葫，小蒜为蒜。我国南方称为蒜头（Garlichead）。（2）山蒜，学名 Allium Nipponicum. Fr. et sav. 乃百合科也。多年生草本，地下有白色鳞茎，叶细长呈管状，有微稜，夏日抽茎，茎顶生紫黑色之小球芽，又杂生少数之花，花小有花盖六片，呈淡紫色。辛臭兼有葱臭气。食之其臭味充满体中，除大小便臭之外，因由皮肤排洩，故体臭。《楞严经》卷八云：「是诸众生，求三摩提，当断世间五种辛菜，是五种辛（（一）蒜，有大蒜、山蒜。（二）葱，有葱、茖葱、黄花茖葱、洋葱、丝葱。（三）薤、有薤及山薤。（四）韭。（五）兴渠，即阿魏）。熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨天仙，十方善神，不来守护。」因此臭辛，食之能荤，故又称为荤。不独發婬生嗔，兼能伤目。又《楞伽经》卷八云：「酒、肉、葱、韮、蒜，悉为圣道障。」曾有事实证之，详载于《十诵》卷三十八、《僧祇》卷三十一、《五分》卷二十六，及《根本一切有部毘奈耶杂事》卷六云：「缘在室罗伐城，时有苾刍食啖蒜已，来诣佛所，礼佛双足，在一面立。佛言：『苾刍！可坐！一心听我说法。』时彼苾刍闻佛勅已，重礼世尊一边而坐。佛为说法。彼听法时数便回面，恐有恶气轻触尊仪，如是再三。佛言：『苾刍！汝当一心听我所说。』苾刍亦复再三向外回面，便礼佛足奉辞而去。尔时世尊知而故问阿难陀：『何故彼苾刍听我法时，数数回面？』阿难陀言：『由彼啖蒜，恐触尊仪，故数回面。』佛告阿难：『诸苾刍辈，有食蒜耶？』阿难言：『有！』佛言：『由彼食蒜，障入圣道，向不食蒜者，听我说法，以金刚智杵，摧坏二十身见大山，得预流果。是故阿难陀！从今以往，制诸苾刍，不应食蒜及葱韭类；食者越法罪。』于时舍利子在众中坐，便作是念：『今此苾刍不得见谛，明当见不？』即便观察，明亦无缘能见谛理，即更深入第四静虑，观其后际，亦不见其证圣之日。即从定起而说颂曰：『由于少时间，散念不专注，令彼未来世，不见真谛理。』尔时世尊知舍利子心所念已，告言：『舍利子！汝今不应于佛境界而辄思量！此乃超过一切声闻独觉境界。然于未来有佛出世，名一切尊，此人于彼佛法之中，出家修行，断尽诸漏，得阿罗汉。』佛作是念：『由彼苾刍食啖蒜故，障见真理。是故苾刍不应啖蒜，食者得越法罪。』」若有病，非蒜不可治者，则应顺七日之随顺法，得许食之。上以各部均有明言，如《僧祇》卷三十一云：「若无余方治者听服，服已应七日行随顺法。在一边小房中，不得卧僧床褥，不得上僧大小便处行。不得在僧洗脚处洗脚，不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比丘集处，一切不得往。不应绕塔，若塔在露地者，得下风遥礼。七日行随顺法已，至八日，澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜，不行随顺法，二越毘尼罪。」若以蒜涂疮，亦如上法（见《僧祇》卷三十九）。因啖食蒜辛之类，有种种过。若不食之，则身无恶臭，常为诸天龙神所护，世人恭敬。故应谨持勿犯！
71.剃三处毛戒 遮罪
戒相
【若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国。时偷罗难陀比丘尼，有恶旧习，剃阴部、左右两腋，三处之毛；往檀越家，在妇女前坐，不自覆身，露形其体。时妇女等供养彼食已，便请共浴。偷罗难陀尼推词不就，诸妇女强脱彼衣，要共洗浴；见彼剃三处毛，便作讥嫌言：「比丘尼不知惭愧，习不净行，外自称言：我知正法。如是有何正法？乃剃三处毛，如婬女贼女。」时诸比丘尼闻，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊集僧，呵责偷罗难陀已，为诸比丘尼而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是三处毛。二、无因缘。三、剃。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【剃三处毛者，波逸提。】三处者，大小便处（即下阴处），及两腋下。若比丘尼剃三处毛，一动刀一波逸提。若拔若剪若烧，一切突吉罗。《五分》卷十四云：「若比丘尼烧隐处毛波逸提。」
兼制
比丘偷兰遮。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病，若三处中有疮、癞、癣、皮肤炎、寄生虫、毛蚤、瘤、癌、外伤、手术等须剃去着药。或强力所执。均无犯。
集解
剃发著染衣，持钵行乞食，是破除憍慢法。《毘尼母论》云：「剃发法：但除头上毛及须，余处毛一切不听却也。所以剃发者，为除憍慢自恃心故。」若畜发及爪甲，不半月剃者，是破戒相，《涅槃经》云：「恶比丘相，头发爪须，悉皆长利，为佛所呵。」《增一阿含》云：「世尊告诸沙门，出家有五毁辱之法：云何为五？1.头发长。2.爪长。3.衣裳垢坌。4.不知时宜。5.多有所论。」出家比丘尼不应畜长发及畜长爪甲，爪长藏垢秽，不合卫生，作带菌者。发长增貌丑，破戒之相。故律制半月应剃发及剪爪，不得过长。头发极长二指，若二月一剃是极长（因病之故开畜发极长二指），爪甲极长一麦，剪时齐剪，不得如俗人剪法留尖端处。剃发不得以剪剪，须用刀剃。不得使俗男人剃。均详于律部。若不如法剃而故留长发长爪者均犯、《资持记》云：「今时不知教者，四季剃头，夸为高行，或拳脔长爪。岂知内成破戒，外辱佛法。有识闻之，早须改彻！」隐处毛不应剃，不但如婬女之故弄妖姿，且妨废道业，为世所讥，复因剃隐处毛易招皮肤疾患。应当谨持此戒，不得恶过。
72.洗净过分戒 遮罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，以水作净，应齐两指各一节，若过者，波逸提。】
缘起
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼俱律（Sakyesu, Kapilavastu Nyagrodha 即佛出世处之劫比罗国。尼俱律译曰榕树）园。摩诃波阇波提比丘尼（Mahaprajapati 译曰大爱道，即佛之姨母，又曰摩诃乔昙弥 Mahagautami），往至世尊所，头面礼足，在一面立。白佛言：「女人之身，臭秽不净。」说是语已，顶礼佛足，绕三匝而去。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去，听诸比丘尼，以水作净。」时偷罗难陀闻此制已，即以水作净，欲心起，内指深入阴道，爪伤出血，汙染衣服卧具。诸比丘尼见，问悉其由，即以此因缘往白诸比丘。诸比丘往白尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是洗净。二、无因缘。三、过分。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【以水作净，】水作净者，以水洗内（阴道内）。
【应齐两指各一节，若过者，波逸提。】以两指各一节指洗阴内，不得过一节，或多一指。若过者波逸提。
《僧祇》卷四十云：「若过洗以歇欲心者，偷兰遮。」
兼制
沙弥尼，式叉摩那，突吉罗。
开缘
不犯者：若齐两指各一节。若减一节。或有如是病。或内有草（纸、棉花）。或内有虫挽出。均不犯。
集解
用指以水洗阴道内部使净，因指触之故而起欲念（如缘起中说），故制限不得过指一节。此理正与女性生殖器阴道有生理反应之作用。对于人体全身之生理组织，颇为繁详，故不言之。今就与此题相关者，略述于下。缘阴道为沟，通子宫及体外之孔道。其显微构造与子宫相似，惟肌肉层不及子宫耳。上皮衬无数上皮细胞，且披有一层毛细管及极丰富之结缔组织膜。阴道有丰富之管腺，常分泌液质，特別在于婬欲心起时、行婬时、指及物相触时为最多；因其结缔组织膜富有神经末梢，指及物相触、行婬时之机械性刺激而引起情欲之感觉致分泌液增多。阴门上有阴蒂，为阳茎同源之稚废器，有竖直组织及神经，亦为行婬时指及物相触摩时而引起肉感之处所（详载于《人类生理学》（Human Physiology）中之〈女生殖器章〉）。此管腺细胞及结缔组织之细胞即经典中所称为虫者是也。见《大威德陀罗尼经》云：「妇女有五疽虫户，而丈夫无此；其五疽虫在阴道中，其一虫户有八千虫，两头有口悉如针锋。彼之疽虫常恼彼女而食啖之，令其动作，动已复行，以彼令动，是故名恼。婬妇女人此不共法，以业果报發起欲行，贪著丈夫不知厌足。」除此等虫之外，尚有多种虫类（人身中之八万四千户虫，各户有八万四千虫。此等虫之名目及作用，早在三千年时，为一切大智人世尊所说，非今日医学上之人体解剖生理组织等学所能详。请參阅《正法念处经》之卷六十四至卷六十七及《禅秘要法经》）分布人体各脏器中，各施其作用而扰乱此身，因风而行，虽在脂髓血脉中亦有种种之虫，即如毛虫、黑口虫、失力虫、大痛虫、烦闷虫、火色虫、下流虫、起身根虫、忆念虫、欢喜虫、如是等虫，遍行全身，随其行处而作过恶，故知此身不净；特以粪门阴门为甚。是故佛制大小便后，皆要洗净。其洗净法，详载律典，并言：若不洗净，不得坐卧僧卧具上，不得礼三宝。如《毘柰耶杂事》卷十六云：「若人不作如是洗者，不应绕塔行道。不合礼佛诵经。自不礼他，亦不受礼。不应啖食。不坐僧床，亦不入众。由身不净不如法故，能令诸天见不生喜，所持咒法皆无效验。若有犯者，得恶作罪。若作斋供书写经像，不洗净者，由轻慢故，得福寡薄。」又《根本一切有部百一羯磨》卷八云：「佛言：『不应礼彼有染比丘，有染比丘亦不礼他，见彼礼时，皆应不受。违者得越法罪。』『大德！云何名为有染无染？』佛言：『染有二种：一者不净染。二者饮食染。』（义净注：但是粪秽涎唾污身，及大小行来未为洗净，身婴垢腻泥土坌躯，于晨旦时未嚼齿木，正嚼齿木，或除粪扫，斯等皆名不净染也。若食啖或未漱口，设令漱刷，尚有余津，下至饮水，未洗口已来咸名食染也。带斯二染未净其身，若展转相触，并成不净。由此言之，触器令礼者，招愆何惑广如別处也。）」是故当知洗净之重要，特以此洗阴内为重，倘过用指节，能生过患。制此可遮罪之丛生，免堕三涂，故当慎之！
73.以胡胶作男根戒 性罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，以胡胶作男根，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，欲心炽盛，颜色憔悴，身体羸瘦。往诣波斯匿王宫内。诸妇女见彼等颜色憔悴，问有何患？答谓欲心炽盛，不得安乐。诸宫女即教之言：「我等在宫内，时时乃得男子，若不得男子时，或以胡胶作男根，内着女根中，既得适意，不名邪婬。阿姨！亦可作如是，既得适意，不名邪婬。」时六群比丘尼作如是男根已，内著阴内而取婬乐。为诸比丘尼见已嫌责之，并往白世尊而结此戒（余四部律之缘起均同，今特录之以供详悉）。
《五分》卷十二云：「因用胡胶作男根，内女根中生爱欲心，遂有反俗作外道者。复有一比丘尼作系著脚跟内女根中；时一式叉摩那煎油失火烧屋，彼比丘尼惶怖忘解，著脚出外。」为诸人见而讥诃，故制此戒。
《十诵》卷四十四云：「偷兰难陀尼以树胶作男根，系著脚跟，后著女根中；尔时失火烧比丘尼房舍。偷兰难陀尼忘却解脚跟之胶男根，为诸居士见而作讥笑。」因此结戒。
《僧祇》卷四十云：「尔时比丘尼欲心起，作胡胶身生缚著脚，后失火恐烧而出。」为诸人见而诃嫌，故制此戒。
《尼毘柰耶》卷十七云：「吐罗难陀尼，饭食后入内房，即以树胶生支系脚跟上，内于身中而受欲乐，因此睡眠。时尼寺中忽然火起有大喧声，尼便惊起，忘解生支，从房而出，众人见时生大讥笑。」故制此戒。
具缘
具二缘犯：一、作男根。二、着女根中。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【以胡胶作男根，波逸提。】男根者，用诸物作，或以胡胶作，若饭作，若用𪎊作，或腊作，或以瓜菓根茎作。若比丘尼以诸物作男根，内女根中者，一切波逸提。若不磨治内女根中者突吉罗。
《五分》卷十二云：「出不净偷兰遮。」
《僧祇》卷四十云：「若胡胶作若铜铅锡白镴若牙若蜡蜜，如是比作生身，以歇欲心者，偷兰遮。……用芜菁根葱根内阴道中出精，以歇欲心者偷兰遮。」
《十诵》卷四十四云：「若韦囊若脚指，若肉脔若藕根若萝卜根若芜菁根若瓜若瓠若梨，著女根中，皆波逸提。作时突吉罗。」
兼制
（比丘应义得僧残罪）沙弥尼、式叉摩那、突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病著果药，及丸药。或衣、布、绵等物塞月水。或为强力者所执。不犯。
集解
此戒缘起在各部律中明言以物作男根，自系于己之脚跟，而著自己之阴道内，即犯波逸提。按此义即是手婬之变相，若以手捉物作男根内阴道中，所犯亦同。若比丘自手婬而出精则犯僧残（《萨婆多》云：「为令二众有別。制重则恼众生，女人烦恼深重。」）。比丘以根内己之口中或蚊帐，或木、胶、漆、布泥、所作之女傀儡女根中，即犯波罗夷。见《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「问：颇有比丘独在房中，犯波罗夷耶？答：有男根长自口及大便道作婬，若蚊帐为拈作婬波罗夷。」又《摩得勒伽》卷三云：「有比丘见木女像端正可爱，生贪著心，即捉彼女根欲作婬，女根即开，寻生怖畏疑悔；乃至佛言：『若举身受乐，犯波罗夷。若女根不开，犯偷兰遮。如木女金银七宝石女，胶漆布女，乃至泥土女亦如是。』」又《五百问》卷下云：「问：『二男欲口戏拟便止，犯何事？』答：『犯堕。成者犯决断。』」读此可知，比丘以男根内于女傀儡之女根中及蚊帐拈孔穴中作婬，事成犯波罗夷。同理而知，若比丘尼与男傀儡之男根内阴道中，行婬取乐，当判于波罗夷罪也无疑。因洩婬欲之生理义理及罪行之犯重与男子共行婬相同。若比丘尼与他比丘尼或沙弥尼式叉摩那及俗女，以物作男根，同性相恋，颠倒鸳鸯而共作婬欲；此种罪行之义理及行婬之生理义理，与男子共行婬同。故应判彼比丘尼犯波罗夷罪。沙弥尼式叉摩那俗女则驱摈。见《四分》卷五十五云：「优波离尊者问佛言：『是女作男想，行不净是犯不？』佛言：『波罗夷！』」读此更应知，若比丘尼与女作男想，共行婬是犯波罗夷。此种同性行婬之行为，在《心理学》、《行为心理学》、《变态心理学》、《生理学》、《精神病学》、《法医学》上均有明显之文证，判为行婬之罪犯（此同性恋爱共行婬之行为心理变态及其面部之颜色病状，均详于上述中，为世之知识者所周知，故常闻此种讥毁之声。岂可作掩耳盗铃而自誉乎）；是故在律中应判于波罗夷罪也更无可疑！深望诸贤德之士，于讲尼律时，应当详释此戒，以挽末世之狂流，则幸甚幸甚矣！若比丘尼以胡胶及別物作男根自行婬，于现在中得灰、黑、暗、枯等等不良之面色及神经衰弱症，善神不护恶神侵，命终之后堕落三涂。见《大集经》卷四十四云：「彼时众中有盲龙女，口中膖烂满诸杂虫，状如屎尿，乃至秽恶犹若妇人，根中不净臊臭难看。种种噬食，脓血流出；一切身分常为蚊虻诸恶毒虫之所唼食，身体臭秽难可见闻。尔时世尊以大悲心见彼龙妇眼盲困苦，如是问言：『妹！何缘得此恶身？于过去世，曾为何业？』龙妇答言：『世尊！我今此身众苦逼迫无暂停，设复欲言而不能说。我念过去三十六亿于百千生恶龙中受如是苦，乃至日夜刹那不停。为我往昔九十一劫于毘婆尸佛法中作比丘尼，思念欲事，过于醉人；虽复出家不能如法，于伽蓝内敷施床褥，数数犯于非梵行事，以快欲心，生大乐受。或贪求他物，多受信施。以如是故，于九十一劫，常不得受天人之身，恒三恶道受诸烧煮。』佛又问言：『若如是者，此中劫尽，妹何处生？』龙妇答言：『我以过去业力因缘生余世界，彼处劫尽，恶业风吹，还来生此。』时彼龙妇说此语已，作如是言：『大悲世尊！愿救济我！愿救济我！』尔时世尊以手掬水告龙女言：『此水名为嗔陀留脂药和。我今诚实發言语汝，我于往昔曾救鸽故弃舍身命，终不疑念起悭惜心，此言若实，令汝恶患，悉皆除差。』时佛世尊，以口含水，洒彼盲龙妇女之身，一切恶患臭处皆差。既得差已，作是说言：『我今于佛乞受三归！』是时世尊，即为龙女授三归依。」为比丘尼，自于婬欲，获斯恶报，良可悲也！贪一时之欲乐，受万世之苦果，甚为痛惜！吾人当生畏慎，谨持莫犯！
74.共相拍戒 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，共相拍，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，婬欲炽盛，颜色憔悴，形体羸瘦。往王宫中，诸妇女见而问之，具告所由，并谓世尊制戒，不得用诸杂物作男根，内女根中。诸妇女教言：「阿姨！我等在宫时，乃得男子，若不得男子时，共相拍，以适婬乐，不名行婬；何不作此？」时六群比丘尼，共相拍。余比丘尼见往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是比丘尼。二、无因缘。三、拍。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【共相拍，波逸提。】拍者，以手拍，手掌拍，若女根与女根相拍，若比丘尼共相拍，拍者突吉罗。受拍者波逸提。若二比丘尼女根共相拍，二俱波逸提。若比丘尼自以己手拍己女根波逸提。
《五分》卷十二云：「若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍、拍拍波逸提。出不净偷兰遮。」《十诵》卷四十四云：「除手脚掌以余物拍，突吉罗。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病，或来去，若经行，若扫地，若以杖触不故作，若洗时手触，均不犯。
集解
吾人为求佛道，舍离五欲，弃家出家，务求了脱生死，深愿免却轮回。故勤策三业，断婬怒痴。行住坐卧，不失威仪。乐居静室，莫作欺心，勿行放逸，更不为非，断除恶欲，正心端坐，净手捧经，读诵思惟。岂可以手拍阴，作染污事？当知私房之内，拍手戏笑，尚犯尸罗（见《五百问》），何况拍阴臭秽之处乎？是故当摄律仪，莫犯此戒，而致苦报无穷。应当观身不净，十孔疮门，脓血秽污，涕唾常流；生脏熟脏，充满恶液；大小肠内，尽是臭质；肌肉脉络，脓血充塞，臭浆污液，犹如塚门，复似厕中，不净盈溢。婬欲之患，可厌亦然。莫集恶法，为欲所烧，坠堕三涂，旷劫难离。当摄身心，持戒清净。即能速证无上菩提。愿各勉之！
75.供僧水扇戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，比丘无病时，供给水，以扇扇者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一长者共妇出家为道。食时诣村乞食，得已还持僧伽蓝中食。某日食时，彼持食诣尼精舍。彼本妇比丘尼，持水在前立，并以扇扇比丘。比丘言：「小避去！我羞人，莫在我前立。」比丘尼语言：「大德！何以羞我？」比丘复令避去。比丘尼言：「我在前立，便言可羞，本来作如是如是事，何以不羞？」其妇比丘尼嗔恚故，语已，即以扇柄打，以水浇头，而返入房。时诸比丘尼见，嫌责彼尼打比丘。便往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊集僧，呵责彼比丘尼已，为诸比丘尼而结此戒。结戒时，有诸比丘尼疑，不敢瞻视病比丘，无人与水，不敢与之。往问佛，佛听诸比丘尼，看病比丘得供给。故又结此戒。二结
具缘
具三缘犯：一、是比丘。二、无因缘。三、食时供水扇。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【比丘无病时，】病者，四大不调，一切病痛，无人看顾，或有人看顾因事忙得相助之。
【供给水，以扇扇者，波逸提。】水者，一切净水，或药液水，作洗用，或治病用。扇者，以草、若树皮、叶、以缕线作，若裁碎缯帛作（见《四分律》卷五十二），或以纸作。若病比丘發热时，暑热中病时须扇及水，无人看顾得供与之。若比丘不病，食时供给水，在前立，以扇扇者波逸提。《僧祇》卷三十八云：「持水不持扇，持扇不持水，均越毘尼罪。二俱持者波逸提。众多比丘及有父兄者行水扇无犯。」《十诵》卷四十四云：「比丘食时在前持立波逸提，随立随得尔所波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：瞻视病比丘，无水问若需者。无犯。
集解
吾人修行，以欲为障道之本。既出家已，务求离欲；极力避免染缘，男女相別。若复作俗女之态，慇懃侍奉比丘，致他疑误，复易招讥，嫌毁相加，诚不值也。何况薄地凡夫，智浅意弱之徒，每于聚晤而为色声所系，言语嘲调，眉目传心；女见男而生贪著，或男见女而生染著，即污净意，杂秽梵行，不得清净矣！且女人常被喻为毒蛇，为妖魔。世尊常说偈教云：「宁以赤铁，宛转眼中，不以散心，邪视女色。含笑作姿，憍慢羞惭，回面摄眼，美言妬嗔；行步妖秽，以惑于人。婬罗弥网，人皆没身。坐卧行立，回盻巧媚，薄智愚人，为之心醉。执剑向敌，是犹可胜；女贼害人，是不可禁！蚖蛇含毒，犹可手捉；女情惑人，是不可触。有智之人，所不应视！若欲观之，当如母姊。谛视观之，不净填积；婬火不除，为之烧灭！」缘女人情重，易为小事系缠，又复女态多姿，令他心动，迷惑于人，使不得道。呜呼！比丘尼为八十四态恶习所缠，应当生大惭愧，好自珍重！远离爱染之缘；自能灭除，不复有余。是故更应感谢世尊慈愍我等，结此殊胜之戒，俾我同仁，防患未然，制罪不生。幸甚！幸甚！
76.乞生五谷戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，乞生谷者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乞求生谷，若胡麻、米、大豆、小豆、大小麦等。时诸居士见已，讥嫌言：「诸比丘尼乞求无厌，不知惭愧。外自称言：我知正法。如此有何正法？乃乞如是等种种生谷米，似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、生谷。二、无因缘。三、乞得。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【乞生谷者，波逸提。】生谷者，谓一切谷类，大小麦、胡麻、大豆、小豆等，若比丘尼无因缘，自乞得生谷者，波逸提。《善见律》卷十六云：「若乞谷麦波逸提。乞豆及瓜菜不犯。为造房舍乞谷麦。不犯。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若从亲里乞。若从出家人乞。若他为己己为他。若不乞自得者。均不犯。
集解
夫比丘之名译曰乞士，佛制比丘以清净乞食活命，故名乞士。不自煮，故不乞生谷；省事省时，易养易满。上乞如来之佛法以破烦恼证法身，下乞世人之衣食用资身命得修真。是故出家之士行乞食法，世尊常所赞叹者也。且持钵乞食有种种之功德，见《分別善恶报应经》卷下云：「若有比丘持钵乞食有十种功德。云何十种？1.威仪无缺。2.成熟有情。3.远离慢心。4.不贪名利。5.福田周普。6.诸佛欢悦。7.绍隆三宝。8.梵行圆满舍下劣意。9.命终生天。10.究竟圆寂。如是功德若常持钵乞食所获。若有比丘持钵乞食，远离十种黑暗，始获如是十种功德。云何十种？1.了知出入聚落有益无益。2.了知族姓行时有益无益。3.了知说法有益无益。4.了知亲近阿阇梨和尚有益无益。5.了知慈心化利众生有益无益。6.了知亲近远离有益无益。7.了知学习戒定慧三有益无益。8.了知檀越信施衣有益无益。9.了知持钵里巷之中有益无益。10.了知受用卧具汤药，乃至命终已来有益无益。如此了知获如是十种胜报。」又《月灯三昧经》卷六云：「乐于头陀常行乞食有十种利。何等为十？1.摧我慢幢。2.不求亲爱。3.不为名闻。4.住在圣种。5.不谄不诳，不现异相，又不激切。6.不自高举。7.不毁他人。8.断除爱恚。9.若入人家不为饮食而行法施。10.住头陀行有所说法为人信受。是名菩萨摩诃萨乐于头陀行于乞食十种利益。尔时世尊即说偈言：『彼人无我慢，不求托亲友。利衰心平等，以住头陀故。不坏于圣种，无谄亦无诳，自身不高举，亦不轻毁他。弃舍爱恚心，说法无所悕；若说人信受，是为乞食利。不求亲名利，安住圣种中，柔直不谄慢，是乐头陀利。不自誉毁他，得誉不欣喜，闻毁无恚恼，是乐头陀利。法施不为食，不求恭敬故，所言人信受，是乐头陀利。』」如来世尊尚作乞食之法，况我等愚痴之辈乎。见《乐璎珞庄严方便品经》所载：一女对大德须菩提言：如来方便行乞食，乃成就于二十事无过患。1.示现色身故如来乞食，若有众生见如来三十二相即發无上道心。2.如来入村城都邑聚落乞食，能令众生發无上道心。若有盲者见色，聋者闻声，乱得正念，裸者得衣，饿者得食，渴者得饮；无有众生为贪嗔痴所逼。尔时众生各生慈心，起父母想，见于如来，故發无上道心。3.如来乞食，能令一切天龙八部释梵护世天王见而惊叹，發无上道心。4.如来乞食，能令国王官长大富知识憍慢贡高者见之，调伏憍慢贡高之心，發于无上道心。5.如来行乞威德，能感威德诸天，见如来之身无饥渴逼，亦非羸瘦，唯为怜愍众生故而行乞食。见已發无上道心。6.有诸众生懈怠不往佛所右绕礼拜，是故如来入村城都邑聚落，是等众生自然得见于佛，生欢悦意，而發无上道心。7.众生眼得见佛，即得无痴，乃至一念见于如来，为作因缘而至涅槃，众生以此见佛因缘之善根，是故如来乞食。8.如来入于村城都邑聚落等处，有闭系众生即得解脱；是诸得解脱之众生，以如来之力生知恩念而發无上道心。9.有善男子善女人闻赞叹如来所有功德，發生欢喜，思念供养。又家有女为父母护，或为兄弟姊妹所护，或为姑嫜夫主守护，不得奉施佛食，是故如来入村城都邑聚落乞食，彼等见而欢喜踊跃悦豫受于安乐，施佛食已，發无上道心。10.护世四王奉如来石钵，如来手持，若贫者惠施见如来满钵，富者欲多惠施，见钵未满，如是等人，欲满足佛钵故，施已發无上道心。11.如来钵食施一切僧，而是钵食，无增无减，尔时天龙八部见已，發无上道心。12.如来钵盛正非正食，为千种味各別，不相和同如別异器；是一钵盛亦复如是。是时天龙八部见如来神力，發生无上道心。13.如来身者一合体，其内不空犹如金刚，是如来身无生熟脏，无大小便，亦行乞食。见其食时，食而食不入，时威德释梵护世天王见如来真实法性及神通力，發无上道心。14.若有众生或多或少或妙非妙，施如来已，福无边际，乃至涅槃，见是义故如来乞食。15.如来定亦行乞食，诸释梵天护世四王见世尊行乞食时于定不动，是等生念必定无疑，为众生故进行乞食，非为食也。见是神力發无上道心。16.如来乞食，令诸出家弟子亦常乞于食，不致饥渴羸瘦不得智慧。见是义故如来乞食。17.善摄圣种，见是义故如来乞食。18.如来乞食赞叹乞食，为怜愍后末世时比丘故。见是义故如来乞食。19.若长者子，诸大豪贵，于佛法出家，生于惭耻不能乞食，便作是念：「如来舍转轮王之位出家成佛，尚且乞食，况我等薄福德辈乎？」作是念已，便随学如来而行乞食。见是义故，如来乞食。20.如来处处行乞食，无饥渴所逼，无贪无著，亦无戏弄，无恶求，无聚集，如来见是无量方便而行乞食。见是义故而行乞食。读此当知，如来为慈愍我等故尚行乞食，令诸出家弟子少欲知足，专心办道。又女人有好贮畜之恶集，故制此戒。倘多贪求，乞各种生谷，自舂自磨，去谷壳糠，调弄饮食，贪著美味即障道法。若时世谷贵，乞食难，则向亲里乞取或檀施者，亦应知足而受，莫作贪求积畜之过也。当勉之！
77.生草上大小便戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。去比丘尼精舍不远，有好结缕草（学名为 Zoysia Pungens Willd var japoniea Hack 茎细而长，匍匐地面，节节生根。五月间，抽花生穗，长三四厘米，着生多数无梗小花，呈绿色。多年生之草本，生于野原路旁。因细而柔软，故栽植于庭园、公园运动场等处为草地）生，时诸居士常到青草上，坐卧游戏，歌舞欢笑，或有啼哭叫喊，音声嘈杂；乱诸坐禅比丘尼。诸尼深以为患，即于诸居士去后，以大小便粪扫置于青草之上。居士还来在中游戏，衣服及身被粪所污，青草受大小粪物伤害，遂渐枯死。时诸居士皆共讥嫌言：「此诸比丘尼，受取无厌，不知惭愧。外自称言：我知正法。如是有何正法？我等数来在此戏笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便秽污坏净草，兼污我身及衣服耶？」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘白佛而为诸比丘尼结此戒。
具缘
具三缘犯：一、生草。二、无因缘。三、大小便。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【在生草上大小便，波逸提。】草者，一切生草，若比丘尼在上大小便者波逸提。
《十诵》卷四十四云：「若比丘尼弃屎尿著生草上波逸提。随弃随得尔所波逸提。」《尼毘柰耶》卷十七云：「在生草上大小便洟唾者波逸提。」
集制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病苦，在无草处大小便，流堕草上。或风吹。或鸟衔污草。均不犯。
集解
生草地上，每有各种虫类毒蛇蛙蛤等等，其中有毒者，能放毒气吐毒涎洩毒液于草上。若女人在此草上大小便，易为毒气液所侵，致尿道外口及阴门發炎（临诊上常有此等病者诉说病由）。是故世尊是大智慧人，特制比丘尼此戒重于比丘者，缘女人大小便处之生理组织与男不相同。见是义原为慈护我等同仁耳。莫谤如来制戒不平等也！若在青草上大小便，除招疾病之缘外，极失威仪，并伤毁青草及伤杀小虫蚁，复使臭气熏扬，令人嫌恶。是故为比丘尼者应护此戒，勿使有犯。在寺内应设厕。见《毘柰耶杂事》卷十云：「佛言：『苾刍不应于树林下大小便利，若故犯者得越法罪。』佛既制已，诸苾刍等在路而行，至大林所，便利来逼，以护戒故，抑不便转，更招余疾。时诸苾刍以缘白佛。佛言：『苾刍道行，若至大林处，随意便转。』佛既听许道林处而作便转，时有苾刍在聚落中，于树林下不敢便转，遂于日中被炙辛苦。时诸苾刍以缘白佛。佛言：『但是荆棘林下随意便转。』其邬波难陀复以大便污他菜园。佛制苾刍不得生草上大小便利。时诸苾刍往无草处便转粪秽狼借，时诸婆罗门见已共讥笑曰：『沙门释子大好仪式，共集一食，亦一处便转。』时诸苾刍以缘白佛。佛言：『由是缘故，我今听诸苾刍作厕。』彼便寺外作夜出怖畏虎狼师子及诸贼等，以缘白佛。佛言：『寺内应作。』诸苾刍不知何处应作。佛言：『应在寺后西北隅作。』复不知云何而作。佛言：『有二种厕：一者直舍，二者傍出。言直舍者，如方丈屋厕在其中。言傍出者，于房后簷架木傍出，周以板障令厕在中。于外可置洗手足处及著瓶处。厕安门扇并须横扃，外置木履入时应著。』时一苾刍入厕，复有苾刍重入。佛言：『不应如是，凡入厕时须弹指謦咳，其在厕者亦应如是。』厕极臭气，佛言：『应为直须洗拭令净，置叶土等勿损飞虫。』诸苾刍以手洗厕心怀嫌恶。佛言：『但直泻水以扫箒揩，不应用手。』时诸苾刍厕内洗手足久待不出。佛言：『外安洗手足处。』彼便远置。佛言：『近著！由是我今听诸苾刍，若作厕时所须杂物皆可作之。』佛听作厕时，诸苾刍有小便者亦在厕中；有大便者不得疾入，久待招病。佛言：『应可別作小便之处。』诸苾刍不知何处。佛言：『近厕应作。通水令出別安门扇，法皆如厕。』」设厕之方向，视地而定，以远离佛殿为宜，免使臭气熏来，造恶果报，受苦无穷。若造厕所有种种功德，如《大勇菩萨別业报经》云：「造厕除众秽，后无便利患。身心常清净，见者莫不欢；缘是离诸垢，究竟获大安。」《福田经》云：「佛告天帝：『我昔安设圊厕，缘此功德世世清净。秽染不汙，食自消化，无便利患。』」《增一阿含经》云：「近道作圊厕，人民得休息，昼夜获安隐，其福不可计。」發心清洁厕所（丛林内立有圊头师，是發心而为者），亦有种种功德，且可忏除往愆。如《治禅病经》云：「犯重忏者，脱僧伽梨，着安陀会，心生惭愧，供僧苦役，扫厕担粪。」又云：「除粪八百日后，洗浴著僧伽梨，入塔观像，若见相好，令诵戒满八百篇，得成清净比丘。」厕中常有啖粪鬼在啖粪，故登厕之时，必须先弹指惊之使去。《毘尼母经》卷六云：「上厕去时，应先取筹草（草纸）。至户前三弹指作声，若人非人令得觉知。」《杂譬喻经》云：「有一比丘，不弹指来大小便𪷽，污中鬼面上。魔鬼大恚，欲杀沙门。沙门持戒，魔鬼随逐，伺觅其短不能得便。」上厕有种种威仪，不得著袍衣及持具上厕。不得衣覆头。不得厕上嚼杨枝。不得在厕中禅定不净观，及看书或睡眠。不得在厕中谈话。《三千威仪》卷下云：「至后舍上厕有二十五事：1.欲大小便当行时，不得道上为上座作礼。2.亦莫受人礼。3.往时当直低头视地。4.往当三弹指。5.已有人弹指不得逼。6.已上正住，弹指乃踞。7.正踞中。8.不得一足前一足却。9.不得令身倚。10.敛衣不得使垂圊中。11.不得大咽使面赤。12.当前置不得顾听。13.不得汙壁。14.不得低头视圊中。15.不得视阴。16.不得以手持阴。17.不得草画地。18.不得持草画壁作字。19.用水不得太费。20.不得汙湔。21.用水不得使前手著后手。22.用土当三过。23.当用澡豆。24.三过用水。25.设见水草土尽，当语直日主者。」大小便时当收摄六根，系心正念。若大便结，不得鸣努，宜服轻泻剂。不得立泻小便，当蹲踞。若夜患下，应以器盛之，明当弃洗，四面燃香不使臭气熏室。大小便法详于律藏，若稍不如法，即越威仪。于常住寺院中，不得随意随地大小便，犯则获罪。《佛说大乘庄严宝王经》云：「尔时佛告阿难陀（Ananda）：『若有不知业报，于精舍内吐洟及大小便利等，今为汝说。若于常住地洟唾者，是人生于娑罗（Sala 双树也）树中为针口虫，经二十年。若于常住大小便利者，是人于波罗柰（Baranasi）大城，大小便利中生为秽汙虫。』」《佛说僧护经》云：「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不择处所。持律比丘如法呵责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧，以是因缘，入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息！」大小便后应洗净，既言之如上。洗净之仪详律藏中，如舍利弗尊者，威仪具足，曾以洗净之法折伏外道，令住无学妙果。又《溪堂杂录》云：「元祐中有蜀僧智超法师，尝诵《华严经》已三十年，偶见一童子，风貌清爽，举手高揖。超曰：『何来？』曰：『五台来。』超曰：『何远至此？』曰：『有少事欲相导故。』超曰：『愿闻！』曰：『吾师诵经可嘉矣！但失在登厕洗净时，秽水淋其手背，而未用灰泥洗之；所用之灰泥律制七度，今但二三；缘此触尚有，礼佛诵经悉皆得罪！』言讫不见。超惭而改过。识者或曰：『此必文殊化现，有警于超也。』」故应于大小便后洗净及净手。若于生草上解便，则不能如法洗净，及犯此戒，罪获双重，不可不慎也。
78.不看弃便戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。】
缘起
尔时佛在王舍城，灵鹫山中。时有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看墙外弃之。时有不信乐大臣，清旦乘车，欲问讯瓶沙（Bimbisara 即频婆娑罗王）王，路经比丘尼精舍边过。适为比丘尼弃大小便，堕污大臣之头及污衣服。时大臣即欲向官控告之，为一笃信知相婆罗门谏止。大臣便还。知相婆罗门即诣尼寺，以此因缘事，告诸比丘尼，并劝以后莫复不看墙外，随便倾弃大小便秽，污及他人，招结嗔怨。诸比丘尼即自相检，谁为此事。即察知六群比丘尼中有一作此事。时诸比丘尼责呵彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，即为诸比丘尼而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、大小便。二、不看墙外。三、弃。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【夜大小便器中，】夜后大小便解在器中，为备不得已也。大小便器不得安置房中，若夜大便，急不及上厕，在房中解者，应四角烧香熏僻臭气。
【昼不看墙外弃者，波逸提。】比丘尼夜解大小便于器中。旦日当看墙外，然后弃之。若夜起者，要先弹指謦欬。若比丘尼夜后大小便器中，旦不看墙外弃者，波逸提。若夜不謦欬，不弹指，弃者突吉罗。
《僧祇》卷四十云：「掷不净者，大小便涕唾粪扫及洗手足水发指甲。不观者，不先看而弃。若欲掷弃物时当先谛视。若多人行者，当待断乃掷，若行人希者，当弹指乃掷，若不视不弹指而掷者波逸提。」《五分》卷十三云：「若自掷若使人掷波逸提。」《十诵》卷四十四云：「随掷随得尔所波逸提。若二比丘尼共大小便一器中，一人举授一人掷墙外，举者突吉罗。掷者波逸提。若比丘尼若以手掷波逸提。若以草土裹掷墙外者突吉罗。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者；夜大小便器中，旦则看墙外去之。若夜弹指謦欬。若彼先有瓦有石，若有树株，若有刺，诸不净之处弃。若有汪水。若有坑岸。若有粪聚者。均不犯。
集解
若墙篱之外，是街巷道路，不应弃大小便利粪扫之物于外，妨他行路，有碍卫生。若大小便则倾于粪厕之中，若粪扫物则弃于垃圾堆处。若墙篱外虽是沟坑，亦不宜弃秽物于中，妨碍公共卫生，秽积熏臭，令人不堪。吾人修道，应善法与人，不应作损人利己之事；世之善士，尚作修桥整路之举，况我出家之人修一切善法乎？故为比丘尼者，应勤修身口意不使有犯，早得清净，利益有情，是为本务！
79.观伎乐戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，往观听伎乐者，波逸提。】
缘起
尔时佛在王舍城，灵鹫山中。时国人俗节会日，伎乐嬉戏。六群比丘尼，往观看伎，为诸居士所讥嫌言：「此诸比丘尼，不知惭愧，习不净行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃共看戏，与婬女贼女何异？」诸比丘尼闻，呵责六群比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是伎乐。二、故往。三、无因缘。四、往见。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【往观听伎乐者，波逸提。】观听者，观看种种戏笑伎乐。彼比丘尼若从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，往观伎乐，若见波逸提。若不见突吉罗。若發意欲去而不去，若期去中道还，尽突吉罗。
《僧祇》卷三十九云：「若于道值遇见无罪，若下处就高作意窥望逐看，波逸提。若檀越欲供养，作众伎乐研香结鬘，语比丘尼言：『阿梨耶！佐我安施供养具。』尔时得助作；若于彼间闻乐，有欲著心者当舍去。」《五分》卷十三云：「若發行步步波逸提。」《善见律》卷十六云：「下至猕猴孔雀共戏，往看波逸提。若寺中作伎（檀越欲供养佛菩萨圣诞，作众伎乐庆祝），往看不犯。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有所启。若被唤道由边过。或彼宿止处。或为强力将去。或缚去。或命难。或梵行难。均不犯。
集解
佛制此戒重于比丘者，缘女人之恶业牵缠，难舍难离，每为色声深缚之故。若观戏剧，印象颇深，恒久忆持，互相言论，忘修道业；是故世尊慈愍我等而制此戒。世之有道君子尚不往观听伎乐戏剧，何况我辈出尘之士，修无上道，离凡远俗，务求了脱。岂可复为色声魔鈎所鈎耶？吾人应观人生如戏，扮演种种好丑优劣之员，旷劫已来，以至今生，未曾舍离。现值三宝，示我出尘之道，复受戒法，教我超越苦海。是故应当勤修戒德，秉正威仪，勿往观听，失己尊严，荒废道业，兼犯净戒。增生死之源流，为佛教之罪徒。世所讥呵，失众敬信矣。应当遵佛所教，不为色声所诱，如《杂阿含经》卷九云：「宁以火烧热铜筹以烧其目，令其炽然；不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁烧铁锥，以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。」是故比丘尼当念无常迅速，莫为色声恶魔所缚，入于魔网，难获出离。当挥智剑，当披戒胄，远离色声，以及香味触亦复如是。持戒精进，早证菩提！还度有情，总成佛道！
80.与男子入屏处立语戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，入村内，与男子在屏处共立共语，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，入村内，在屏处，与男子共立共语。诸居士见，皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行，外自称言：我知正法。如是有何正法？入村与男子在屏处，共立共语，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，即呵责此比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而为诸比丘尼结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是男子。二、共入不见不闻屏处立。三、无染心。四、无因缘。五、共语。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【入村内，】村者，白衣舍、或村落里巷处。
【与男子在屏处共立共语，波逸提。】屏处者，不见不闻处。不见处者。若烟云尘雾黑暗处。不闻处者，乃至不闻常语声。若比丘尼入村内，与男子在屏处共立共语波逸提。若同伴盲而不聋突吉罗。聋而不盲突吉罗。立而不语突吉罗。《尼毘柰耶》卷十七云：「独与男子者，谓白衣丈夫。在露处立者，谓显露无障，乃至若有立者皆得堕罪。又独与苾刍露处立者，波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若二比丘尼为伴。若有可知人为伴。若有多女人共立。或不盲不聋。或行不住。或病倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难、梵行难。
集解
夫三界轮回爱为本，六道往返欲为基。是故男女之大患者爱欲也。缘眼为色所染，耳为声所熏，复为宿业所感，值遇缘多，情苗滋长，系念缠绵，为爱所烧，不自觉知。及乎造作种种地狱因缘，挽之不及矣；良可痛也！况女态多姿，能令天下一切男子心醉狂逸，不能自持，失守禁戒，后堕恶道。如《大爱道比丘尼经》上云：「如是！阿难！诸女人譬如毒蛇，人虽取杀之，破其头出其脑，是蛇已死；复有人见之，心中惊怖。如此女人虽得沙门，恶露存故，一切男子为之回转。用是故，令一切人不得道。」又复女人之劣态有喜见男子者，易为爱染之缘，如八十四态中之第13态谓：女人欲视男子，见之复却缩。第14态云：女人见男子，去复在后视之。第15态云：女人欲见男子，见之复低头不语。第23态云：女人设见男子来，外大嗔恚，内自喜欢。第27态云：女人见男子来共语，佯嗔怒骂詈，内心欢喜。第28态云：女人设见男子去，口诽谤之，其心甚哀。读此数态，应生惭愧。诚如佛所知，女人恶态，审实如此，是故世尊大慈大悲制此戒重于比丘者，非无义理。莫谤如来制戒不平，而招无间罪也。当知！天下男子无不为女人所惑者，虽得五通之神仙，亦为女人所迷，而失神通。甚难！甚难！用是态欲故，当自洁净，泯灭无余。已作沙门，弃欲如唾，不可复取。应更思惟，观色无常，刹那变坏。察声生灭，前后不俱，实无可恋著处也。是故比丘尼应守此戒，则烦恼之缘自灭，犯重之机当绝！应慎持！
81.与男子共入屏障处戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，与男子共入屏障处者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，与男子共入屏障处。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯不净行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼与男子共入屏障处，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，呵责此比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是男子。二、无染心。三、无因缘。四、共入屏处。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【与男子共入屏障处者，波逸提。】屏障处者，若树、若墙、若篱、若衣、若复与余物障。比丘尼与男子共入屏障处者，波逸提。若同伴盲而不聋突吉罗。聋而不盲突吉罗。若立住突吉罗。《尼毘奈耶》卷十七云：「独与男子者，谓与俗人丈夫。立在屏处者，有五种屏障：一、栅篱。二、墙壁。三、帷幔。四、深林。五、黑暗处。立谓住立，乃至皆得堕罪。又独与苾刍在屏处立者波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若有二比丘尼为伴。或有可知人为伴。若有余女人为伴。若不盲不聋。或行不住。或病倒地。若为强力者所将入。或被缚。或命难。梵行难。均不犯。
集解
此戒制意同前。当知男女有別，道路相逢，虽是知识，亦宜急急远去。若偶有事，立语过久，尚为世人所讥，况共入林屏物障之处，难无染心之事乎？自招讥谤，复败威仪，失他敬信，清白难表矣！故应谨持！
82.与男子屏处遣伴远去立耳语戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，入村内巷陌中，遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，在村内街巷中屏处，与男子共立共语，遣伴远去，独与男子耳语。时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼入村内街巷中屏处，与男子共立共语，若遣伴远去，独与男子耳语，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻责嫌彼尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而为诸比丘尼结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是男子。二、共入离见闻处。三、无染心。四、无因缘。五、遣伴远去，与男子共立耳语。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【入村内巷陌中，】村者，白衣舍。巷者，街之小者，小街，里中道。陌者，市中之街，或田间之东西路。巷陌均非大街大路，乃较为僻静之小路也。遣伴远去，故意遣使同行之伴远去而已，恐彼听私语也。
【在屏处与男子共立耳语者，波逸提。】屏处者，有见屏处、闻屏处。见屏处者，烟云雾尘黑暗，眼所不见处。闻屏处者，乃至常语不闻声也。耳语者，耳边语。彼比丘尼入村巷陌中遣伴至不见不闻处，在屏处与男子共立耳语，波逸提。若离见处至闻处，突吉罗。离闻处至见处，突吉罗。《五分》卷十二云：「与比丘及白衣或外道，独街巷中共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若二比丘尼为伴。若可知女人为伴。或有余人为伴。若伴不盲不聋。或病倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难。梵行难。若有所与遣伴远去，如若伴病，若无威仪而语言：「妹！汝去，我当送食与汝。」若破戒、破见、破威仪。若被举，若灭摈，应灭摈。若以此事有命难。梵行难。不犯。
集解
为比丘尼舍俗出尘，常摄身心，威仪具足，戒行清高，作度世之良师，为同学之善友。若于陌路相逢知识故旧，应自庄重，立语过久尚招讥嫌。同伴共行，外道沙门，以之为戒，不得独自游行，防生过患，以表光明。倘无染情，何须遣伴远去，以纵欲机。屏处共立，已越威仪，况作耳语乎？故每因此而致摩触身体，说粗恶婬欲之语，或强逼作婬欲之事，而犯重罪。故当护此即护于彼，莫轻小罪以为无殃，星星之火可以燎原。为比丘尼者应当慎畏之！
83.入白衣舍坐已不辞主人而去戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘尼，到时著衣持钵，诣一居士家。居士妇敷一独坐床令坐已，舍入屋内。此比丘尼坐须臾，不语主人，便舍坐出门而去。有一摩纳（Manavaka 译曰儒童、少年）来入其家，四顾不见人，便偷此独坐床而去。居士妇出，不见比丘尼，亦不见独坐床。即遣信问比丘尼独坐床何在？比丘尼答言：「我不知。当我出时，有一摩纳来入汝家，或彼持去，可从彼推求。」即往推求，还得床坐。时诸居士皆共讥嫌言：「比丘尼不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何坐主人床座不语便舍去。如似婬女贼女无异。」诸比丘尼闻往白诸比丘，诸比丘往白世尊，为诸尼结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是白衣舍。二、主人请在好床席坐已。三、不辞辄去。四、出一足便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。】入白衣家内，主人请彼坐已，有事入屋内，房内。彼比丘尼不告辞，主人不知，便舍去，出门，波逸提。一脚在门内，一脚在门外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：语主人而去。若上座更有人坐。若去时嘱比坐人而去，比坐人语言：「但去！无苦。」或坐石上、木上、壍上、草敷上、若埵上，若屋崩，或火烧，若有毒蛇、恶兽、盗贼，若为强力所执，或被系，或命难、梵行难，不语主人而去。不犯。
集解
既入他家坐已，不辞而去非礼也。俗人往来，尚尊威仪，来白去辞，况我出家之人，威仪庄重，作人师表；岂可在白衣家坐已默然而去耶。若有意外及失物等事，为人嫌疑，则难表白矣。是故为比丘尼者守持此戒，可防种种过患于未然。故当慎之！
84.辄坐他床戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。】
缘起
尔时佛在王舍城，灵鹫山中。时王舍城中，有一不信乐大臣，有一独坐床，无人敢坐于上。偷罗难陀比丘尼常出入其家，以为檀越。某日偷罗难陀到时著衣持钵，往诣其家，不语便坐于大臣床座上。大臣见已，问谁令此比丘尼坐于独坐床上。答者谓无人令彼坐，乃彼尼自来坐耳。时大臣讥嫌言：「偷罗难陀比丘尼，无有惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼不语主人，便坐他座上，如贼女婬女无异。」偷罗难陀坐床上时，有月经水出，汙他床褥，即舍而去。大臣见已，复更嗔恚怒骂。诸比丘尼闻，嫌责此尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘成犯：一、是白衣舍。二、是床座。三、不语而坐。四、辄坐便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。】白衣家即俗人家。主人未请坐，又不语主人告坐。辄者，随意也。不白主而随便坐他床座者，波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：语主人而坐。或有常处坐。若是亲厚。若有亲厚人语言：「汝但坐无苦，我当语主人。」若坐石上、木上、埵上、草敷上。若颠病發卧地，或晕倒地。若为强力者所执。或命难、梵行难。不犯。
集解
夫出尘之士，品格清高，无富贵之欲染，绝名利之贪求；云水生涯，衣钵随身而已耳。故无攀缘之必需，更无谀谄之劣行。倘有敬信，来相请教，为应彼缘，济世利生，随机而赴。既至白衣之家，彼应请上处为坐。吾人为尊重三宝故，为彰佛道故，为持戒律故，为与彼得福故，应就上处而坐。坐已方便为彼说法，虽一偈一句亦应言之。不应说世间俗事，国家时事，是非之事，亦不应与白衣同座而坐。《毘奈耶杂事》卷十九云：「六众苾刍与诸俗人同座而坐，时敬信者见便讥笑，告言：『圣者！仁是出家常修梵行，云何乃与常行婬欲不净之人而同一座？』彼闻默尔。苾刍白佛，佛言：『诸信俗人言合道理。故诸苾刍不应与俗人同座而坐。坐者越法罪。』」
85.辄自敷座止宿戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄自敷座宿者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，道路行，向拘萨罗（Kosala 即舍卫国之旧城）国，诣一无住处村。到已，不语主人，便自敷坐具，于中寄宿。诸居士见已，问是谁人安此等比丘尼于中宿。答谓无人安者，乃彼等自来住耳。时诸居士即讥嫌嗔骂言：「此比丘尼不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼，不语其主，便入他舍辄自安止，与婬女贼女何异？」为诸比丘尼闻。中有少欲者嫌责彼尼已，往白比丘，诸比丘往白世尊而以此因缘为诸比丘尼结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是白衣舍。二、不语主。三、自敷物欲宿止。四、随脇著卧处犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【入白衣家内，】入俗家人舍内。
【不语主人，辄自敷座宿者，波逸提。】主人未请住来留宿，又不语主人借宿意。辄自者，恣己意也。敷座者，或敷草，敷树叶，乃至敷卧毡。若比丘尼入白衣舍内，不语主人，而自敷坐具宿止，随脇著卧处，若一转一波逸提。《十诵》卷四十五云：「若使人敷波逸提。随不问自敷使人敷，随得尔所波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：语主人宿止。若是空舍。或作福舍。或是知识。若有亲厚者语言：「汝但坐，我当与汝语主人。」或强力者所执。或被缚。或命难。或梵行难。均不犯。
集解
不白主人，且不得自坐，况敷具止宿，更招烦恼，令人嫌厌也。若白衣家房少，不应止宿。若主妇许而男主人未许亦不应止宿。如《尼毘奈耶》卷十八云：「时诸苾刍尼游行人间至一聚落，为求宿处。织师不在，妻擅许之。于一房中与尼共宿。织师夜来与妻同卧，欲为非法，以手执妻，妻遂失声。尼闻便笑。夫问妻曰：『笑者是谁？』答曰：『是出家者。』夫便忿恚，驱尼令出。尼白苾刍，苾刍白佛，佛问呵责，广说乃至制其学处。」是故为比丘尼者应当自重。在出行之前，宜先计㓰路径及何处有寺庵知识住舍，可得止宿之处。则不至临事生恼也。
86.共男子入暗室戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，与男子共入暗室中者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼与男子共入暗室中，为诸居士所见，皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼与男子共入暗室中，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，嫌责彼比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊，即以此因缘为诸比丘尼而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是共男子。二、是暗室。三、入。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【与男子共入暗室中者，波逸提。】暗室中者，无灯火无窗牖，或有窗而被帘所遮，无光明。彼比丘尼与男子共入暗室中者，波逸提。《五分》卷十三云：「若暗处语。语语波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若有灯火。向牖光明。若为强力者将入。若命难，梵行难，不犯。《五分》卷十三云：「若疑怖处，若灯卒灭，不犯。」
集解
割爱辞亲，皆因生死事，弃俗离尘，只为修梵行。为比丘尼者，心乐寂静，畏于人众多恼乱处，持戒坚固，不为境相而生染著。是故与男子共入暗室非沙门所为，能生种种烦恼衰毁讥嫌之事。暗室之中，二女共坐，亦难免不招嫌疑，谓为同性相恋，于暗处为非法之事；因末法众生贪嗔痴慢疑，特为深重故，每事动疑嗔；或因嗔嫉生谤，或为利养加毁，则难表己之光明矣。若共多人在暗室内，亦非威仪；除特別因缘事之外。故应燃灯，以顺正行，护威仪故。吾人应当谨持此戒，能止过防非于未然，离欲断恼之正行也。
87.不审谛受语向人说戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，不审谛受语，便向人说，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时提舍难陀是谶摩比丘尼弟子。时彼师语之曰：「汝取衣钵、尼师坛、针筒来。」提舍尼受师语，不审谛，语诸比丘尼言：「我师教我偷衣钵、尼师坛、针筒。」诸比丘尼闻此语已，便问谶摩比丘尼言：「汝实教弟子偷衣钵、尼师坛、针筒耶？」答言：「诸妹！我岂有此意教弟子偷衣钵、尼师坛、针筒耶？我直语取衣钵、尼师坛、针筒来。不教偷也。」时诸比丘尼闻已，呵责提舍比丘尼言：「云何汝受师语，不审谛，向诸比丘尼言：『师教我偷衣钵、尼师坛、针筒？』」诸比丘尼呵已往白诸比丘，诸比丘往白世尊，而为诸比丘尼结此戒。
具缘
具四缘成犯：一、受语。二、不审谛听。三、向人说。四、言词了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【不审谛受语，】审者，研究，悉详，反覆辨別思考之。谛者，辨別也。闻嘱受语，应审察辨別反覆思考之。
【便向人说，波逸提。】若不审谛受语，便向诸比丘尼言：「师教我偷衣钵、尼师坛、针筒。」说而了了者，波逸提。不了了者突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：其事实尔。若戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此乃错说彼。不犯。
集解
缘女子秉性疏忽心意散乱者多，故制此戒重于比丘，为防烦恼事生故。师命取而误谓偷，则其他错解之事，难免无有。若不留意专心而听，易生误会而招过非；特于末法世乱纷纷之时，每因一词一字之误，而致失散人情，或坐于非，甚有丧生失命，障碍道业。烦恼特甚！故于他人之所嘱言，宜应审谛，得住清净！
88.恶心咒诅语戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，有小因缘事，便咒诅：「堕三恶道，不生佛法中。若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中。若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。」波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以小事故，便共嗔恚，作咒诅言：「堕三恶道！不生佛法中。我若作是事者，使我堕三恶道，不生佛法中。若汝作是事者，亦堕三恶道，不生佛法中。」时诸比丘尼闻，便呵责彼尼，以此因缘而往白诸比丘，诸比丘往白佛。世尊集僧为诸比丘尼结此戒。
具缘
具三缘犯：一、有嗔心。二、作恶咒诅。三、言词了了。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【有小因缘事，】小因缘事者，不重要之事，或互相辩白，以表明迹，动用咒诅之劣仪。是故佛教言：「自今已去，听称：南无佛！若我有如是事。南无佛！若汝有如是事。亦南无佛！」
【便咒诅：】咒诅者，祷咒降祸，乃咒骂之恶意。
【「堕三恶道，不生佛法中。」】此咒诅语之一种。堕者坠也。三恶道者，即地狱、饿鬼、畜生、三涂恶道之处。咒己或咒他人，不得生于佛法之处，不得闻佛法，则沈沦难救而堕于恶道矣。
【「若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中。若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。」波逸提。】此自咒咒他之恶语也。若比丘尼，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。《五分》卷十三云：「若比丘尼自咒誓实以咒彼波逸提。作此咒誓，语语波逸提。」《僧祇》卷三十八云：「自咒誓者，南无佛指佛誓，指阿阇梨誓。我若尔者，当得如提婆达多罪，得妄语罪，得背恩罪，得两舌罪。若我尔者，梵行不成就，不在袈裟中死。入泥梨畜饿鬼。若汝谤我者，亦当得是罪，作是誓者波逸提。」
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若言：「南无佛。」或戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此错说彼不犯。
集解
咒诅者，〈释文〉曰：「以祸福之言相要曰诅。」即咒诅也。一切语业，能集于阿赖耶识成为种子，令生死流转回还也。故善恶均有报，丝毫不爽。若咒诅语引恶毒誓，相诅自他堕三恶道，此恶口业之烦恼，是心所有法，从心而起，作语业之恶行，能往恶趣中，报彼恶因。《瑜伽》卷八十九云：「由此恶业，数现行故，于诸恶趣，或已随得，或当随得，或现随得，是故说彼名为恶行。」恶毒熏习，所依为业，根本业道所摄故，当来必报。如佛经中广说口业之因缘果报，罄笔难书。故曰：「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受！」复因女人八十四劣态熏习所致，辄以小事而兴骂詈咒诅，故制此免入地狱如射箭也。若言：「南无佛！」则无犯。倘有屈曲难申辩事，忿恨填胸，与其咒恶语而招堕，何不称佛名而超升。同是口语，善恶悬殊！故宜称佛，得无量功德报也。南无者，梵语 Namo Namu, Namah,之译音也，故有云：喃呒、南牟、南谟、那谟、纳慕、娜母、南忙、那模、曩模、纳莫、曩莫。译曰敬礼、归命、归敬、归礼、救我、度我。等意义。佛之梵语曰 Buddha。Buddhaga 佛陀、菩提、菩提耶，译曰觉，具三觉，谓自他兼觉，复能自他觉行圆满。自觉者，简于凡夫，觉他者，简于二乘，觉行圆满，简于菩萨。南无佛者（Namo-Buddha, Namu Buddhaga），译曰归敬佛。《稻芉经》云：「云何是佛？觉悟一切法故，以圣慧眼见于涅槃，见作菩提所学之法，是名为佛。」《法蕴足论》卷二云：「所言佛者，谓于如来无学智见明鉴觉慧照现观等，已能具起及得成就，故名为佛。」又《仁王经》云：「一切众生，断三界烦恼，果报尽者，名为佛。」又《大慈经》云：「佛告阿难：『南无佛者，此是决定诸佛世尊名号音声；故称言南无诸佛故。过去有大商主，将诸商人为摩竭大鱼欲来吞舟，由三称南无佛名，并皆免难，鱼闻佛名，以善心故舍身后世出家得道。』」又经律详载昔有一樵子出家成四果罗汉之因缘，乃基于恒沙劫前为樵子，入山斫柴遇虎，急称：「南无佛救我！」一句善因竟成佛道。故《法华经》〈方便品〉云：「一称南无佛，皆已成佛道。」可知称者闻者皆获利益。吾人既舍家出家修道，应断恶习，善摄身口意，勿作咒骂恶口业而自堕也。当勤修净业，称佛名号，即成佛道。是故为善为恶，祇在一念顷耳，可不勉哉！
89.因嗔心椎胸哭戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，共鬬诤，不善忆持诤事，椎胸啼哭者，波逸提。】
缘起
尔时佛在拘睒弥（Kausambi 距波罗奈西北五哩，今 Allahbad 阿拉哈巴西南三十一哩之 Kosam 村。又曰憍赏弥，优填王为主）瞿师罗（Kosila 此本为鸟名，因长者之声音美妙，故以名之）园中。时迦罗比丘尼，与他人共鬬诤，不善忆持诤事，便自手椎胸啼哭。诸比丘尼见便呵责彼尼已往白诸比丘，诸比丘往白佛。世尊为诸比丘尼结此戒。
具缘
具四缘犯：一、同于诤事，不善忆持。二、内嗔恨。三、自椎胸而哭。四、流泪。一一犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【共鬬诤，】有四种诤：一、言诤。二、觅诤。三、犯诤。四、事诤。
【不善忆持诤事，椎胸啼哭者，波逸提。】忘所鬬之诤事。嗔恚忿恨，以己手椎胸啼哭。一椎胸一波逸提。一滴泪堕一波逸提。《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼自打不啼者越毘尼罪。啼而不打者亦越毘尼罪。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病而椎胸。或食噎而自椎打。或因大小便泪出。或因风寒热泪出。或烟熏泪出。或闻法心生厌离泪出。或眼病著药泪出。或眼著沙泪出。均不犯。
集解
若不忆诤事，于理难申辩，已属于负处。应当修忍辱，勿發愤鬬诤，共住应和气，寂静修净业，不得大声唤，况自椎胸臆，复啼哭流泪，扰他人用功，自损威仪，并失尊严，为他人所鄙。复集恶劣态，如何能证道？是故为比丘尼者，应当谨慎，严持此戒，即得远离八四劣态而早证菩提也。
90.同床卧戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，无病，二人共床卧，波逸提。】
缘起
尔时佛在婆祇陀国。时六群比丘尼，二人同一床卧，诸比丘尼见，谓与男子共卧，见起时乃知非男子。时有一大将勇健多智，众术备具，善能鬬战，娶妇未久，被𠡠远征，欲将妻托，付与居士之家，念居士家多诸男子，颇为不便。大将乃跋提迦毗罗比丘尼知识，窃念宁可将妇寄彼，以免挂怀。便将妻付嘱迦毗罗比丘尼已，然后出征。迦毗罗比丘尼受其嘱托，为拥护故，同床共卧。此尼身体细滑柔輭，该妇身触，即生染著，后时大将征还，迎妇归家。彼妇贪乐比丘尼身细软，便逃走还至彼尼所。此大将作是念：「我欲作好而更得恶，云何我妇今不爱乐我，染著比丘尼逃走还趣彼所。」时诸比丘尼闻，即嫌责彼尼已往白诸比丘，诸比丘往白世尊世尊为诸比丘尼结此戒。如是结戒时有疑者不敢与比丘尼共床卧，亦不敢更互坐更互卧。佛言：「听与病者同床卧，听更坐更卧。」故再结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、同床卧。二、无病缘。三、随卧。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【无病，】病者，四大不调之四百四病。
【二人共床卧，波逸提。】床者已说如上。若比丘尼无病二人共床同卧，随脇著床敷，一一波逸提。随转一一波逸提。
《五分》卷十四云：「若比丘尼共白衣及外道妇女同衣卧波逸提。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若与病人共床卧。若更坐。更卧。或病倒。或为强力所执。或被缚。或命难，梵行难。不犯。
集解
二人共床卧，能生种种之过，已如缘起中所说。若因身触起欲，共行婬，能致心理之变态病，及刺激子宫之收缩，与恶露之分泌增加，能影响月经不调，及致子宫患种种之瘤肿；如水瘤、血瘤、肉瘤、纤维瘤、癌肿等等子宫疾病。临症上常见患此等瘤之女子在中年以上之未婚者为多。见《根本一切有部苾刍尼毘奈耶》卷十八云：「缘处同前（舍卫国）时怨爱上爱二苾刍尼同在一床，如男与女共为戏乐。一尼于后遂即有娠，日月既满生一肉团，诸根手足并皆未有。诸尼闻已摈令出寺。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：『且未须摈。当审观察，将此肉团置于日中，若其消化即非有娠，如不消灭，当实有胎。』尼依佛教，即置日中，悉皆消散。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问呵责，广说乃至制其学处。」读此应畏慎，切勿为之。按：卧者眠也，即寐也睡也，不定法之一；使心意识惛熟，曰睡，五识暗冥而不恸，曰眠。是五盖（贪、嗔、睡、掉、疑）之一，名睡眠盖，谓众生为睡眠烦恼盖覆心识，不能进于善法，沈沦三界，无有出期。若于五欲（财、色、名、食、睡）之中，名睡眠欲，谓凡夫不精进，怠惰放纵，唯耽睡眠，溺于乐著。长夜梦寐，何日出离！故佛制出家弟子，初夜禅诵，中夜略息，后夜经行。痛念生死之轮回，无常可畏，宜应精勤。《佛遗教经》云：「汝等比丘！昼则勤心，修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自息消，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警悟！烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。当以持戒之鈎，早并除之；睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！」比丘尼无病，不得昼日卧，特以午未之时，最伤身体，午时属火，若作午睡，则伤脑精神。世之明医所禁。况出世医王，深明此理，故制不得昼日卧。如《摩得勒伽》卷六云：「比丘不病不得昼日卧，不得灯中卧。若疲极者应起去，不得恼第二人。云何眠？世尊听比丘昼日经行坐除睡盖。初夜过四叠郁多罗僧，敷卷叠僧伽梨为枕。右脇卧脚脚相累，不得散手脚，不得散乱心，不得散乱衣；作明相正念起想思惟；然后眠至后夜疾疾起，经行坐除去睡盖。」当知卧眠之法则，不得作阿修罗之仰向卧，不得作饿鬼之覆地卧，不得作贪欲人之左脇卧；应作右脇之吉祥卧。《三千威仪》云：「睡眠有五事：1.头首向佛。2.不得卧视佛。3.不得双伸两足。4.不得向壁卧，亦不得伏卧。5.不得竖两膝，更上下足，要当枕手，检两足累两膝。」世尊常教诸弟子不得贪睡，虽卧亦一心正念。如《佛般泥洹经》卷上云：「比丘诺受教！比丘不得贪卧，卧者不得思他事，法可久。乐守清净，不乐有为，法可久。乐贤共坐，守忍辱行，慎无诤讼，法可久。不得责望人礼敬，为人说经不用作恩德，法可久。小得道头角莫自憍恣，法可久。不思诸情欲，心不投余行，如此法可久。不贪利养，常乐隐处，草蓐为床，比丘持是，法可久。」是故应当摄心，莫贪睡眠，若饱食熟睡，不习经律，死堕三涂，如《僧护经》所说之肉瓨，甚可畏也！为比丘尼者应当谨持此戒，可防种种过患，并摄威仪。
91.同被褥戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，共一褥，同一被卧，除余时，波逸提。】
缘起
尔时佛在婆祇陀国。时六群比丘尼，二人同一褥，同一被共卧。时诸比丘尼见，谓与男子共卧。起已乃知非男子。诸比丘尼闻，即嫌责六群比丘尼，并往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘而结此戒。结戒时，有比丘尼有一敷具，或草、或树叶，诸比丘尼疑，不敢共卧。佛听诸比丘尼各別敷卧褥，若寒时止有一被，听各内著𠋆身衣得共卧。故再结此戒。(二戒。)
具缘
具四缘犯：一、同被褥。二、覆身。三、无因缘。四、随卧。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【共一褥，同一被卧，除余时，波逸提。】褥者，敷具也。有草褥，树叶褥，棉花褥，杂碎物褥。被者，卧具也，作盖身用。余时者，病时，寒而一被时。若比丘尼二人同一褥共一被卧，随脇著床波逸提。随转侧一一波逸提。若同一褥別被突吉罗。若同一被別褥突吉罗。《僧祇》卷三十九云：「一床一人卧，三坐床得二人卧，展脚不得过膝。若方褥三褥得二人卧，展脚不得过膝。若地敷者不得多取。地当去一舒手，自敷坐具而卧。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若有一敷，若草若叶敷，各別敷卧毡，若寒时同一被，内各著衬身衣。或病倒地。或为强力者所执，或被系。或命难，梵行难。均不犯。
集解
二人同一被褥共卧，肌肤相触，情欲未断，宿习所熏，现境所迷，随作恶行，即犯重罪，兼犯单提。互增烦恼，障修道业，自失尊严，他人轻慢，死堕恶道，受苦无穷。如《僧护经》云：「汝见二沙弥者，实非沙弥，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，一被褥中相抱眠卧；以是因缘，入地狱中，火烧被褥中，相抱受苦，至今不息。尔时世尊重告僧护：『以是因缘，我今语汝。在地狱中，出家者众，白衣尠少，所以者何？出家之众，多喜犯戒，不顺毘尼，互相欺凌。私用僧物，或分饮食不能平等，是故我今更重告汝，当勤持戒，顶戴奉行！』」读此应生畏慎，沙弥犯此，尚堕恶趣，何况比丘尼之戒较为严重，若犯之其罪当甚于余数众者。故须摄持身心，切勿有犯！
92.故恼客旧戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，知先住后至，知后至先住；为恼故，在前诵经问义教授者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，为恼故；先住后至，后至先住，故在前诵经问义教授。时诸比丘尼闻，嫌责六群比丘尼已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结戒。结戒时彼比丘尼不知是先住非先住，不知后至非后至；后乃知。其中或有作波逸提忏者，或疑者。不知者不犯，故再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、知他比丘尼先住，后至。二、作故恼心。三、在前诵经问义，教授。四、言了了。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知先住后至，知后至先住；为恼故，在前诵经问义教授者，波逸提。】若比丘尼知彼先住后至，后至先住，故恼他在前诵经问义教授说而了了者，波逸提，说不了了者突吉罗。
《十诵》卷四十五云：「若比丘尼先住恼后住者波逸提。后住恼先住者波逸提。」《尼毘柰耶》卷十八云：「若复苾刍尼，知苾刍尼先在白衣家，后令他去者，波逸底迦。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若不知。若先听。若是亲厚。若亲厚人语言：「汝但教授我，当为汝语。」若先住者从后至者受经。若后至从先住受诵。若二人共同他受。若彼问此答。若共诵。若戏笑语。若疾疾语。若梦中语。若欲说此乃错说彼均不犯。
集解
俗有「同舟共济。」「不作同室操戈。」之良训。况我辈出家弟子同学戒法，共修梵行耶？故应以慈和为本，不可作恼人之事，嫌彼同室。何必计较谁先后到？彼此均是作客耳。暂住则去。不应以火宅为稳处，认牢笼为安居。故应勤修道业，早获出离。
93.同活病不看戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼同活之比丘尼有病而不瞻视，诸比丘尼语言：「汝同活比丘尼病，何不看视？」彼犹故不瞻视，以不瞻视故，彼遂命过。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼偷罗难陀言：「汝云何同活比丘尼病而不瞻视？诸比丘尼劝汝而不从语，不瞻视，遂令命终。」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是比丘尼病。二、是同活。三、无因缘。四、不看便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【同活比丘尼病，】同活者，二比丘尼共同生活，常共伴同学也。病者如上。
【不瞻视者。波逸提。】瞻视者，看顾、照理、料理、也。同活之比丘尼有病，应当照顾料理看病，若不看视者波逸提。除同活病，若余比丘尼病，若和尚，若阿阇棃，若同阿阇棃，若弟子亲厚知识病，不瞻视一切突吉罗。
《五分》卷十三云：「若比丘尼同学病，不自看不教人看波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：瞻视同活病，若己身病不堪瞻视病者。若由是故命难、梵行难，不看者。不犯。
集解
舍俗离亲，出家学道，既无父母兄弟，复无亲眷儿女，倘遇疾病，应当互相瞻视，况同活共住者。世尊具足福慧尚且为一病比丘瞻视，拭身、浣衣、洒衣、换草褥、扫净、敷新草褥，以净衣覆病比丘上。并教诸弟子应当看病，因看病是八福田：1.佛。2.圣人。3.和尚（受戒本师）。4.阇棃（受戒时之教授师、羯磨、七尊证，教威仪之引礼师）。5.僧。6.父。7.母。8.病人。此中佛与圣人及僧为敬田（和尚、阇棃、父母、为恩田。病人为悲田。若人向此八种能恭敬供养，慈愍惠施，则皆能生无量之福果，故曰福田）中之第一福田。如《四分》卷四十一云：「汝曹比丘，自今已去，应看病比丘，不应不看。应作瞻视病人，不应不作瞻视病人。若有欲供养我者，当供养病人。听彼比丘和尚，若同和尚阿阇棃，若同阿阇棃，若弟子应瞻视，若都无有人看，众僧应与瞻病人。若不肯者，应次第差，若次第差不肯如法治。若无比丘，比丘尼随所可作应作；不应触比丘。若无比丘尼，式叉摩那随所可作应作，不应触比丘。若无式叉摩那，沙弥应作。若无沙弥，沙弥尼随所可作应作，不应触比丘。若无沙弥尼，待优婆塞应作。若无优婆塞，优婆夷随所可作应作，不应触比丘。病人有五事难看：1.所不应食而欲食，不肯服药。2.看病人有至心而不如实语。3.应行不行，应住不住。4.身有苦痛不能堪忍。5.身少有堪能作而不作仰他作。病人有如是五事难看。」如上反之则易看。若病比丘病亡，其所遗之物，于彼住处现前僧，及瞻病者得分之。应白二羯磨与瞻病者（今者丛林上设有「估唱」，将亡者之物分別定价，经书及四方之类如衣被帐等属于常住。其他什物一概移置于斋堂，先唱该物之价，若有人要增价，即时称若干。再三问，若无增者，该物即属于首称增价之人。若第二第三次第加价，至最高之价，于三问均无人再加，该物即属于最后之加价者要，即打一引磬为定。随即记录某名要某物及价钱若干。乃至所有之物估唱竟。然后举回向偈各回堂。所卖出之款用资亡福）。若亡者欠债应依照债单或证人之指证，或亡者临终时之遗嘱而将物卖去，一一还偿之。瞻看病者得食病人之残食，但不得小小瞻视而贪取病人之物。有五法看病人不应取病人衣物。如《四分》卷四十一云：「何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不与，不可食而与。二、恶贱病人大小便唾吐。三、无有慈愍心，为衣食故。四、不能为病人经理汤药，乃至差若死。五、不能为看病人说法令病者欢喜，己身于善法损减。有如是五法不应取病人衣物。」如上反之则可取。又有病人不应死而得横死。如《僧祇》卷二十八云：「病人九法成就，命虽未尽而必横死。何等九？一、知非饶益食贪食。二、不知筹量。三、内食未消而食。四、食未消而摘吐。五、已消应出而强持。六、食不随病食。七、随病食而不筹量。八、懈怠。九、无慧。是名九法成就而必横死。复次成就九法终不横死。何等九？一、知非饶益食便少食。二、善知筹量。三、内食消已而食。四、不强吐。五、不强持。六、不食不随病食。七、食随病食而筹量。八、不懈怠。九、有智慧。是名成就九法终不横死。佛语优波离：『有三种病人。何等三？1.有病人得随病药随病食，如法看病而死。2.或有病人不得随病药随病食如法看病而活。3.有病人得随病药随病食，得如法看病人，病必差不得便死。优波离！病比丘中，有不得如法看便死，得如法看便活者，是故应好看，务令如法安隐，即为施命。』是故看病得大功德，诸佛赞叹。」若存贪心食病人之食物及用供养病人之财物，死后堕于阿鼻地狱中。如《正法念处经》卷十五云：「又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名曰身洋，受苦恼处；是彼地狱第九別处。众生何业生于彼处？彼见闻知有檀越家，常有好心正信成就，恒于病人，于出家人，为差病故，与其财物，如此财物，随何病人，令得病差。而有恶人，具声行人，内心不善，离善知识，远无漏道，被服袈裟，而是大贼；食彼供养病人财物，用已不忏，心不生悔，不还不偿。复教他人令住随喜而复贪取。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处。在彼地狱，生在身洋受苦恼处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说活、黑绳等七大地狱所受苦恼；彼一切苦，此中具受，百倍更重。复有胜者，彼地狱处，一由旬量，热沸铁树；彼树焰然，恶业所作。彼地狱处，有热焰石，金刚相似，触甚坚硬，百倍焰烧；如是火树，炽然极热。树根下处，彼地狱生，四百四病，增长苦恼，独而无伴。头面在下，脚足在上。彼树炎热，势力炽盛；形地狱火，则如冰冷。彼树根汁，一种苦押，遍罪人身，无毛头许。彼病苦重，于火百倍，树押苦恼，复过于是。时节久远，年岁无数；受苦如是。彼处复有阎摩罗人，手执铁刀，脉脉遍割。彼地狱处，受五种苦，谓：1.树、2.火、铁、3.饥、4.渴、5.病苦。于长久时年岁无数。闻者毛起！百那由他，此说少分。坚硬苦恼，恶味苦恼；乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。既得脱已，于七百世，生食火烟饿鬼之中，饥渴烧身，如烧林屋。彼处得脱，于五百世，生畜生中，作被烧龙，常雨热沙，堕其身上，而被烧煮。于畜生中，既得脱已；若生人中同业之处，住丛林中（即树林之内），常负塼等，尽生极苦，不曾一饱，不得美食，唯闻好食美味之名；为奴他使，贫病凡贱。是彼恶业余残果报。」
94.安居中牵他出房戒 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，安居，初听余比丘尼在房中安床，后嗔恚驱出者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼安居，初听余比丘尼房中敷床。安居中，嗔恚挽床驱出。时彼比丘尼羞惭，惧失宿，即时休道还俗。诸尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是僧房分得入己。二、先听在彼房住。三、嗔心牵出。四、无因缘。五、出户。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【安居，】夏四月十五至七月十五。或五月十五至八月十五。三月结夏安居。禁足护生之义。
【初听余比丘尼在房中安床，】因分房，二人共一房，或二人以上，已分得己房，便在中安床。
【后嗔恚驱出者，波逸提。】于余比丘尼同房安床已，起嗔心挽彼床，驱令出，随作方便随出门一一波逸提。若方便驱众多人出众多户，众多波逸提。若方便驱众人出二户，众多波逸提。若方便驱一人出众多户，众多波逸提。若方便驱一人出一户，一波逸提。若出余衣物者，突吉罗。若闭户使不得入突吉罗。
《僧祇》卷四十云：「若比丘尼语比丘尼是中安居，安居中恼触，若自身口若使人身口恼触，波逸提。」又云：「若比丘尼，知比丘尼先安居己后来，若自扰乱若使人扰乱波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：不以嗔恚随上座次驱下座出。未受戒人共宿，过一宿第三宿驱出。若令病人出大小便处便利。若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若以此事命难梵行难，一切驱出不犯。
集解
若比丘尼安居听他比丘尼在房中安床，即是先表意见相和而同室。后因小事而嗔恚，驱彼比丘尼，令人不堪；而致失夏，或致还俗，其罪大矣。缘女身障重，女性羞惭。失一住处，难复再觅。更因羞惭，愧至余处，因此徬徨，羞忿交加，顿盟恶念，舍戒返俗。障他道业，失彼修行，破威仪法，丧德败道；作此罪恶，人神共憎。命终之后，必堕三涂。是故为比丘尼者，应当忍辱，宁下意和悦于彼，切不可驱彼而自犯也。
95.三时无事游行戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，春夏冬一切时，人间游行；除余时因缘，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，春夏冬一切时人间游行；时遇暴风雨，河水泛涨，漂失衣钵、尼师坛、针筒；蹈杀生草。时诸居士见，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧断众生命，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼于一切时春夏冬人间游行？遇天暴雨，河水泛涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生草，断众生命。诸外道法，尚三月安居，此诸释子于一切时春夏冬人间游行，天暴雨水大涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生草，断他命根。至于虫鸟尚有巢窟止住处，云何沙门而不知止住？」时诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结戒。若彼比丘尼为佛法僧事，病比丘尼事。佛听受七日法出界去，故云：「除余时因缘。」故再结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、春夏冬游行无因缘，二、除受日及春夏冬有利益因缘，故不犯。三、随所越界。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【春夏冬一切时，】春夏冬乃印度之气候节令分一年为三季，若以我国之气候季节，当分为春夏秋冬四季。
【人间游行；除余时因缘，波逸提。】人间游行者，谓托钵化食。除余时因缘者，谓除化食之外有因为佛法僧事塔事，病比丘尼事等等因缘。若比丘尼从春至冬，无因缘作人间游行随入村界一一波逸提。若无村无界处，游行十里间者波逸提。减一村，减十里者突吉罗。一村间行，一界内者突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。《五分》卷十三云：「若无缘事待后安居突吉罗。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：为佛法僧事。为病比丘尼事受七日法出界行。或为强者所执。或被缚去。或命难、梵行难。均不犯。
集解
九旬禁足，意在护生，既不伤生，复得安居，精勤修学，为求佛道。人间常游，当为世讥，谓出家人不识时宜，远离寂静，喜居闹市，攀缘名利，似俗经营，必是假士败坏佛法也。《大方广三戒经》卷中云：「『后五百岁时当有比丘，贪求无厌，嗔恚別离，麤澁毒恶，嗔面频蹙，住于三法。何等三？专修医道，住于贩卖，亲近女人。住是三法，当失四法。何等四？失于戒聚，失于善道，失得果证，失如实见法。是人有于此四法已，复增炽四法！何等四法？嫉妬炽盛，嗔恚炽盛，贪他家炽盛，贪著利养贮聚炽盛，贪爱衣服造作箱箧，以此为业，空无所有，无沙门法。闻是法已当堕四法。何等四？堕在谤法，不知时言，独为女人而演说法，渐毁犯戒，闻是等法已，堕在灾祸。迦叶！犹如恶狗打触其鼻。迦叶！于意云何？是狗为当增恶不？』白言：『如是！当倍增恶。』佛言：『迦叶！是等恶人如彼恶狗，如毘舍遮。若净意比丘，持是等法，说是等法，真实少欲，叹说少欲。是等闻已惊怪不信，沈没怯弱生于恼热，复增嗔恚。当住何业？是时未至，我今预说。彼闻此经当生诽谤，如被𫓴刺生恚嗔怒，作如是言：「此非佛说。」毁少欲者作如是言：「当名是人为多欲者，非是少欲。」迦叶！我常种种叹少欲者，叹知足者，善布萨者，易共住者，行头陀者，阿练若处者，净活命者。汝等莫共是杂恶行者而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺于人。是在家法，汝等不应起大嗔忿，汝等莫大多集财物，当舍财贿！汝等慎勿显现异相叹誉己德，汝等应当无所系恋，勿多贮积！汝等勿畜驼马牛驴。汝等不应懈怠懒惰，当勤精进！断不善法，修习善法。迦叶！我常种种因缘赞叹阿练若处清净寂静，离亲近家。后末世时违我此法，违我法已欲造众患，毁谤正法。』」然而末世，去圣时遥，趋向尘市，贪取利养；山居空寂，四事维艰，非置生死于度外者，谁堪忍此！呜呼！人生如泡影耳，倘能视死如归，甘忍孤寒，奉持净戒，必不招堕也。《大宝积经》卷八十九云：「于当来世，有愚痴人，著圣人衣似像沙门，入于村邑中；有信心婆罗门长者居士，见被法服谓为沙门，皆共尊重供养赞叹。彼愚痴人因袈裟故而得供养，便生欢喜，身坏命终堕于地狱。生地狱已，大热铁鍱以为衣服，吞啖铁丸，饮洋沸铁，坐热铁床。……迦叶！我常说言，宁以烧热铁鍱为衣，不以破戒之身而著袈裟，宁吞热铁，不以破戒之身食人信施。迦叶！汝观破戒之人食他信施有如是过。是故汝等应当修学清净戒法。」不应一切时人间游行，招诸过患也。
96.安居竟不去戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，夏安居讫，不去者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中诸居士请谶摩比丘尼，共立制度，供养众僧乃至安居竟为止。时谶摩比丘尼在安居竟，住而不去，为诸居士讥嫌。诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是檀越安居请。二、夏限已满。三、无因缘。四、不去。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【夏安居讫，不去者，波逸提。】若比丘尼夏安居竟应出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行，波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：夏安居讫去。若彼居士更请住更供养。若家家传食，若亲里男女请，今日食，或明日食。若遇病，无伴瞻视者。或水难，恶兽难，贼难，水暴涨。或为强力所执，或被系缚。或命难，梵行难，如是诸难；夏安居讫，不出行者无犯。
集解
吾人当知，檀越供养，本有约期。三月完满，不应贪著食住自在，而不肯去。虽知此身危脆，饕餐无厌足。一切无常，应修善法，冀早出离。解夏之后，自应起去。不扰他人，不贪著养育以为亲友，不令他恼，不损他利，知足而受，如法舍离。是为易养易满之比丘尼也。
97.边界有疑恐怖处游行戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，边界有疑恐怖处，人间游行者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿之边界，人民反叛。时六群比丘尼，于彼人间有恐怖处游行。时诸贼见已，作是言：「此六群比丘尼皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。」诸居士见已，皆讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，皆犯梵行。外自称言：我修正法。如是有何正法？于边界人间恐怖处游行，与贼女婬女无异。」为诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是边界。二、疑有贼恐怖。三、无因缘。四、随所越界。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【边界有疑恐怖处，】边界者，远城处。有疑者，疑有贼盗。恐怖者，恐有盗贼可怖畏事之处。
【人间游行者，波逸提。】若比丘尼于边界有疑恐怖处游行，随入村行，一一界一一波逸提。无村阿兰若处行十里，一波逸提。行减一村，减十里，一一突吉罗。一村中行一界内者突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若被唤，若被请。若有所白。若为强力者所执。若被系缚。或命难梵行难。若先至后有疑恐怖事起者。无犯。
集解
边界游行，招诸过非。两国相敌，因被嗔嫉，为军人剥脱裸形，并致凌辱。详载各部律之缘起中。是故为比丘尼者，不应于边界恐怖处游行。虽在平静之时，亦恐恶兽毒虫盗贼恶人所侵。边界人烟稀疏，不利行人。况女身有宝，为世之男子所爱，复因体弱，易被欺凌，难作保护。是故世尊慈愍制此，与末法比丘尼制诸烦恼。为比丘尼者，应当明哲保身，谨守莫犯！
98.界内有疑恐怖处游行戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，于界内有疑恐怖处，在人间游行，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王之界内人民反叛。六群比丘尼在彼界内有疑恐怖处游行。时诸贼见已，皆谓此等比丘尼是波斯匿王所供养，当触娆之。时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，皆犯梵行。外自称言：我知正法？如是有何正法？乃至界内有疑恐怖处游行。如贼女婬女无异。」时诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是界内。二、有疑恐怖处。三、无因缘。四、随所越界犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【于界内有疑恐怖处，】界内者，绕城四面。有疑者，疑有盗贼或人民反叛风潮事。恐怖者，恐有盗贼，令人生畏惊怖之事。
【在人间游行，波逸提。】若比丘尼于彼界内有疑恐怖处，人间游行，随入村内行一一界一一波逸提。无村阿兰若处，行至十里，一波逸提。减一村减十里突吉罗。村中行一界内，一突吉罗。若方便欲去不去，共期去而不去，一切突吉罗。《五分》卷十二云：「虽众多比丘尼共行，而无白衣强伴，名为独行。从一聚落至一聚落，行半由旬波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若有所白。若被唤。若请去。若为强力者所执。若被系缚。或命难、梵行难。若先至后有疑恐怖事起者无犯。
集解
界内有疑恐怖处游行，所招烦恼，不异前说。缘女身障重，姿态多端，行步绮雅，细软音声，令人心惑，易遭恶恼。是故吾人，应当自省，此身之患；深生惭愧，精勤修道，持戒不犯，早脱女身，疾得成佛！
99.亲近白衣三谏不舍戒 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：「妹！汝莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！汝可別住。若別住，于佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善；若不舍者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼亲近居士、居士儿共住，作不随顺行。诸比丘尼见已谏言：「汝莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。妹！可別住。汝若別住，于佛法中，得增益安乐住。」而彼故不別住。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼比丘尼已，往白诸比丘；诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集僧呵责彼比丘尼已，听僧与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当作如是呵责舍此事，众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：
「大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。余比丘尼呵谏言：『妹！莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。妹！可別住。汝若別住，于佛法中，有增益安乐住。』彼比丘尼故不改。若僧时到，僧忍听僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事：『妹！莫亲近居士，居士儿，共住，作不随顺行。妹！可別住。若別住，于佛法中，有增益安乐住。』白如是。」
「大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。余比丘谏言：『妹！莫亲近居士，居士儿、共住，作不随顺行。妹！今可別住，汝若別住，于佛法有增益安乐住。』而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼，作呵责，舍此事故。妹！莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！可別住，汝若別住者，于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。(三说)」
「僧已忍与彼比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」
当作如是呵责。众僧为彼比丘尼作呵责白四羯磨舍此事已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「若有如是比丘尼，僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。」即以此因缘而为诸比丘尼结此戒。
具缘
具六缘犯：一、是白衣。二、相亲共住，作不随顺行。三、屏谏，作软语约勅。四、不受。五、如法谏。六、三羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。】亲近者，数数语，数数笑，数数调戏。居士者，未出家之人。居士儿者，未出家人之儿子。彼比丘尼与之亲近共住。随顺者，出家人应随顺佛所教法而行，即出家之戒行。若不随顺戒法而行，与俗人作在家之俗事，即与戒法相违，故云：作不随顺行。
【余比丘尼谏此比丘尼言：「妹！汝莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！汝可別住。若別住，于佛法中，有增益安乐住。」】此段文是余比丘尼于屏谏时，作劝谕软语之词。
【彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善；若不舍者，波逸提。】彼比丘尼不受屏谏，坚持不舍亲近白衣。余比丘尼更为作白四羯磨谏。当未作白前与之言：「汝今可舍此事，莫为僧所呵责而犯重罪。」若随语者善，不随语者当作白。若作白已，更语之言：「妹！我已白，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵，而更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已，当语彼比丘尼言：「妹！已白，作初羯磨已，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责，而更犯罪。」若随语者善，不随语者作第二羯磨。作第二羯磨已，当语言：「妹！已作白二羯磨，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责，而更犯罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟未白前，亲近居士、居士儿，作不随顺行，如是一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：初语时舍。非法別众呵责。非法和合众呵责。法別众呵责。似法別众呵责。似法和合众呵责。非法非律非佛所教。若一切不作呵责。均不犯。
集解
为比丘尼既能舍家出家，当勤修道，远离五欲，无乐著贪，心得清净。少欲知足，少求少取。不畜无用之物，不应积聚与白衣同，若能舍离不贪财物，自得安隐。若不知足，贪心渐增。为财利故，曲意而求；贪物乐著，谄心而取；则不能舍诸烦恼矣！何以故？外物尚不能舍，何况内法耶？当知利养求名，是衰恼患。如雹害禾，如霜伤谷；损道破德，莫甚利养。因求利养，不惜污戒；亲近居士，共住作不随顺戒律之行。则为魔党作伴。败坏佛法，远离涅槃，难成佛道，良可痛惜！《大宝积经》卷四十七云：「当来之世，我诸弟子，少有苾刍深心乐趣般涅槃寂静之法，多依三事以为常业。何等为三？一者常喜追求世间名利。二者贪求朋党，追求食家，往还不绝。三者喜乐追求花饰房宇，贮积财富什物资具。是名依止追求三事。舍利子！是诸苾刍以依如是三种事故，终不解脱三种恶趣。舍利子！如是苾刍不乐解脱地狱傍生焰魔鬼趣，而返喜乐勤修灭尽天趣道法。又常勤修相言鬬讼、讥刺离间、诤论之事。复乐摄受心不净信，诸恶友等，舍空静林，依泊村落，白衣俗人而为朋党。舍利子！诸在家者作如是言：『如是长老数来我家，与我同好，我当供给，施其衣服饮食卧具病缘医药，诸余资具。彼住空闲诸长老等，既于俗人素无周接，我等如何与之言问？』以此事故，是诸苾刍与在家人转相亲狎，更互谈说，但叙世事繁杂戏论。舍利子！是恶苾刍乐共无良之人，同止游涉，久著住处，曾无移转；多觅朋党及多食家，数数瞻视，躬行庆吊。由此事故密怀亲爱，设有客苾刍来，都无供给，先行毁訾非法之言；而客苾刍实是贤圣，是恶苾刍亦不称说：『汝是多闻具戒清净，汝是预流一来不还阿罗汉果。』如是等言全不称说。舍利子！是恶苾刍在我法中，不修我法。更无余事，唯乐毁訾诃骂不息。舍利子！彼诸俗人，为朋党者，又作是言：『诸客苾刍，未曾与我共住久处周旋往还，旧住苾刍与我久住，情事相委通致使命，经理缘务。』以是义故，彼当与诸旧住苾刍共相护吝，假为威势。」读此应知，为护于法，为持于戒，应当远离白衣居士住处。虽知亲近白衣贪爱事业，喜乐谈话，放逸轻道，及多睡眠而致失出家人之威仪。形虽似尼，行同居士，能不招堕乎？吾人当念：本出家时，已舍亲里，家财什物。冀得静住，灭除烦恼；观一切万物，视同涕唾。世间名利，等如粪秽，因能污行者之戒，能垢行者之德。是故应当远离利养及一切虚名之事业。于诸在家居士住处，行身远离；于诸衰恼名利谄求，行心远离；是为比丘尼之本份也。
100.往观王宫戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，往观王宫、文饰画堂、园林浴池者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，往观王宫画堂园林浴池。为诸居士见而作讥嫌言：「此诸比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃往观王宫画堂园林浴池，如贼女婬女无异。」为诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是王宫画堂园林浴池。二、无因缘。三、往便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【往观王宫、文饰画堂、园林浴池者，波逸提。】王宫者，王者（首领、主席、总统等称）所居之宫殿。堂阁文饰彩画，及游览花园浴池等。若比丘尼往观从道至道，从道至非道，从非道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，去而见者波逸提。不见者突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去，一切突吉罗。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不得往园林坵墟宅中看，去时越毘尼罪，到彼波逸提。」《五分》卷十三云：「若比丘尼种种游看波逸提。發心及方便突吉罗。若發行步步波逸提。」《十诵》卷四十五云：「若比丘尼故往看画舍波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若入王宫有所白，若唤若请。若路由中过。若寄宿。若为强力者所执，或被缚将去。或命难、梵行难。若复为僧事塔事，而往观看画堂取模法，不犯。若至僧伽蓝中受教授听法，或被请，道由中过，不犯。
集解
《十诵》卷四十五谓：比丘尼到天祠中，伎乐舍、外道论法舍、外道出家舍、画彩舍等处游观，为世所讥，故制此戒。若乐清净持戒之比丘尼，以生死无常为苦，勤修净业，常读经典，守戒为务；必不游观世之园林浴池，文饰画堂。何以故？因出家以少欲净念为立德之本故。若身不正，游观园林，贪求世乐，增加贪欲之念，评论文饰彩画园林浴池等事；如此身口意不得清净，反增垢秽。是名破戒之相，不名出家人，不名白衣。如《佛藏经》卷上云：「不名在家，不名出家，命终之后直入地狱。舍利弗！譬如蝙蝠，欲捕鸟时则入穴为鼠，欲捕鼠时则飞空为鸟。而实无有鼠鸟之用，其身臭秽但乐暗冥。舍利弗！破戒比丘亦复如是，既不入于布萨自恣，亦复不入王者使役。不名白衣，不名出家。如烧尸残木不复中用。如是比丘无有戒品定品慧品解脱品解脱知见品，但有具足破戒品。」为比丘尼若不修出家之善法，复不为国家任事，故喻之为蝙蝠。吾人已出家已，当专心向道，守持戒律。是名真实之出家也。
101.河池水中露身浴戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水中、浴者，波逸提】。
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼露身在河水、池水、渠水中浴。时有贼女婬女见而谓之曰：「汝等年少，腋下未生毛便出家学道修行，何不趁此少年时，于爱欲中共相娱乐。老时方修梵行，如是二事俱得。」其中年少者闻已便不乐道。时诸居士见皆共讥嫌言：「此诸比丘尼，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？而露身形在河池泉流水中浴，如贼女婬女无异。」诸比丘尼闻，嫌责彼六群比丘尼露形在河泉池流水中浴。即便往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是河渠水，露天之处。二、露身洗浴。三、洗身遍。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【露身形，】露身形即裸体，全裸半裸均曰露形。比丘尼应以四事覆形洗浴：一、在流水岸侧曲回处。二、有树荫覆处。三、水覆障。四、以衣障身。上三事不得相取，与器物以衣障者，一切如法事得作。
【在河水、泉水、流水中、浴者，波逸提。】河者，流水之通称也。大河小河大江小江，均称河水。泉者，水自地涌出为泉。流水者，一切溪涧池沼流动水之中，均不得露体而洗浴。若比丘尼露形在河池泉流水中洗浴，身尽渍波逸提。不尽渍突吉罗。方便欲洗而不洗，共期去而不去，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：水岸曲回处。树荫覆处。水覆障。若以衣障形。若为强力所执无犯。《五分》卷十二云：「若遮人不使来。若屏处浴。若树。若衣物障皆不犯。」
集解
露处裸体洗浴，不但令人讥嫌，及年轻者闻挑拨引诱之语而还俗，亦能令他男子见而迷惑。如《僧祇》卷三十八云：「尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴。尔时有五离车童子，于河上看；见已生欲心。比丘尼言：『长寿！汝去。』答言：『我不去！欲看阿梨耶形体。』比丘尼言：『汝用看是臭烂身九孔门为？』复言：『不尔！我甚欲见。』良久不去。比丘尼作是念：『此凡夫愚浅，即以手掩前后而出。其人见已迷闷倒地，血从口出。』」故制此戒以防烦恼之丛生。比丘尼应知洗浴之处。如《四分》卷四十九云：「比丘尼至女人浴处浴，时有贼女婬女语比丘尼言：『汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及时行欲乐，后悔何及？老时可修梵行；如是始终无失。』时年少比丘尼闻，便心生厌离，不乐佛法。诸比丘白佛。佛言：『比丘尼不应在女人浴处浴。』彼比丘尼在白衣男子边浴，诸居士见皆共讥嫌言：『此比丘尼无有惭愧不修梵行，自称：我知正法。云何在白衣男子边浴？如贼女婬女无异。如是何有正法？』诸比丘白佛。佛言：『比丘尼不应在白衣男子边浴。』」世有公共之浴堂，名称颇多，曰温室、浴室、浴堂、澡堂、洗澡堂等等，总之属于营业性质，公共人众可入内洗浴者是。若比丘尼不应往如此等浴室浴，能生意外之过患。如《僧祇》卷四十云：「尔时释种女摩罗女于浴室中浴。时有少年入中破其梵行。诸比丘尼语大爱道，乃至从今日后不听入浴室。」又比丘尼更不得逆水浴而取乐，如《四分》卷四十云：「时去比丘尼住处不远有渠流通水，比丘尼以道在下承流觉乐有疑。诸比丘白佛。佛言：『不犯波罗夷，犯偷兰遮。比丘尼不应以道承水流。』」又《僧祇》卷四十云：「尔时比丘尼欲心起，以小便道承悬注水，即失不净心生疑悔。诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：『从今日后不听以小便道承悬注水。若比丘尼于悬注水中浴时，当持物遮。若以小便道承悬注水屋簷漏水，以歇欲心者偷兰遮。若于悬注水屋簷漏水浴者不得以身向水，当背上令洗背。若以身向水以歇欲心者偷兰遮。』是名悬注水。……尔时比丘尼于急流水中浴，欲心生，逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至佛言：『从今日后不听于急流水中逆水触小便道。』流水者，若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷兰遮。若于急流水洗时，不得向流，当背。若向流者越毘尼罪。」是故比丘尼应在尼庵中之浴室浴。不得露处裸身浴也。
102.浴衣过量戒(比丘89不全同) 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，作浴衣，应量作。应量作者。长佛六搩手，广二搩手半，若过者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊听比丘尼作浴衣。时六群比丘尼闻世尊听比丘尼作浴衣，便多作广大浴衣。诸比丘尼见已问言：「佛听诸比丘尼畜五衣，此是何衣耶？」报言：「浴衣。」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责言：「世尊听畜浴衣，云何便多作广大浴衣耶？」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、作浴衣。二、过量。三、为己。四、自作、使人。五、作成犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【作浴衣，应量作。】浴衣者，障身浴也（若在露处如河池流泉等处洗浴，必须用之）。应量者，依佛所教之量度而作也。
【应量作者，长佛六搩手，广二搩手半，若过者，波逸提。】搩手，梵名 Vitasti 又作榤手，张拇指与中指之距离。佛之一搩手约一尺二寸。若长六搩手约七尺二寸。广二搩手半则有三尺。若比丘尼自作浴衣或教人作浴衣，若长过量，或广过量，若长广俱过量，作成均波逸提。若自作不成者突吉罗。若语他作不成者突吉罗。若为他作成不成一切突吉罗。
兼制
比丘之雨浴衣过量作波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：如量作，减量作。若得已成者，当裁令如法。若重叠。无犯。
集解
此戒与比丘之第八十九条单提不全相同。比丘之雨浴衣，缘世尊听诸比丘在椀云雨（又曰圆椀云，其形如圆钵，此圆椀形之雨水有功德能除疾病）中浴。诸比丘裸形露地立洗，为毘舍佉母所悉，以此因缘求愿施雨浴衣与比丘，施浴衣与比丘尼。雨浴衣在雨水中浴时用。浴衣是比丘尼在露处浴时用，且量度不相同，惟开缘同，及不得过量作。故云不全同。为比丘尼若在住处之浴室中浴则无讥嫌事生。但不得与优婆夷，在同一室浴，免生诸恼也。
103.缝衣过限戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，缝僧伽梨，过五日，除求索僧伽梨，出迦𫄨那衣，六难事起者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘尼，欲缝僧伽梨，偷罗难陀比丘尼命彼比丘尼持来，代为裁缝。裁已久久不即为缝，意欲使彼尼久作供养故。时偷罗难陀比丘尼所住之精舍失火，衣财为火所烧，又为风吹，零落损失。诸居士见已，皆作讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，外自称言：我修正法。如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即缝成，为火所烧，风吹零落。」时诸比丘尼闻已，便呵责偷罗难陀。并往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。如是结戒，彼求僧伽梨，出迦𫄨那衣，六难事起疑。佛言：「若有如是事，无犯。」故又结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、缝僧伽梨。二、无因缘。三、过五日不成。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【缝僧伽梨，】梵语 Samghathi 即大衣，译云杂碎衣，以其条数最多故。或译合衣，以割截而更重合故。
【过五日，除求索僧伽梨，出迦𫄨那衣，六难事起者，波逸提。】缝大衣不得过五日应完成。若过五日，除求索大衣出功德衣六难事起，波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：求索僧伽梨。出功德衣。五日成。六难事起。若缝、若料理时，若无刀无针，若无线若少不足。若衣主破戒破见破威仪，若被举若灭摈，若应灭摈。若由此事故有命难梵行难，不缝成过五日者不犯。
集解
缝僧伽梨衣须急速完成，免延时日而致误时误事，及有挂虑，障碍修道。故制此而省烦恼。若自衣缝得畜刀尺剪针线等物，但不得如俗人之多积畜，因检举收藏，费时费事也。
104.过五日不看僧伽梨戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。】
缘起
尔时佛在毘舍离，猕猴江侧，高阁讲堂上。时众僧多得供养。有比丘尼得僧伽棃置于房中，不看不晒为虫烂色坏。后时众僧供养已断。此比丘尼多时不看僧伽梨，欲入房看，见僧伽梨已为虫烂色坏。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责此比丘言：「云何置僧伽梨在房不看晒治，使虫烂色坏。」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是僧伽梨。二、举处不坚密。三、过五日不看犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【过五日不看僧伽梨，波逸提。】若比丘尼置僧伽梨在房中五日，五日中应看，不看者，波逸提。除僧伽梨，余衣不五日一看者突吉罗。除余衣，若五日不看余所须之物，令失者，虫烂色坏者，突吉罗。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼五夜不看五衣波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：置僧伽梨在房中，五日五日看。若举处坚牢。若寄于別人处，別人负责代看，彼若看恐失，不五日五日看不犯。
集解
大衣为杂碎衣，入王宫聚落乞食，及说法受戒说戒时，必服此衣，以示尊相故，与众生作上福田故。不应离此衣（制于第二条舍堕）异处宿。若比丘尼年老朽或有病缘，不堪持重大之僧伽梨，此尼应从僧乞不离僧伽梨衣法；然必须五日五日看。若不入聚落王宫，又不说法授戒，虽不离宿，因少披缘，复举处不坚牢，应五日五日看有无虫蛀。须知施主节省生活之资财，舍而供养出家人，故应护惜衣物，耐久受用，少欲知足，不时时缝衣；省时省事省财，故应持此戒，勿废衣物也。
105.与僧衣作留难戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，与众僧衣，作留难者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，有亲旧檀越，欲为僧设食，并施衣。偷罗难陀闻，即往问之，知是事实，便语之言：「众僧大功德，大威神，多檀越布施，汝供多处，今但可施食，不须施衣。」檀越即不复作衣。便于其夜，具办饮食。明日清旦往白时到。诸比丘尼著衣持钵，往诣彼家就座而坐。时檀越遍观诸比丘尼僧，威仪庠序，法服齐整，道貌岸然。见已深自懊悔，不觉發言：「如是好众，云何使我留难，不作衣供养耶？」时诸比丘尼问以何因缘而發是语，时檀越即具白因缘。诸比丘尼闻，嫌责彼尼已，即往白诸比丘，诸比丘往白世尊而制此戒。
具缘
具四缘犯：一、是檀那许施衣。二、知许施衣。三、作方便劝彼不令施衣。四、施主息施心。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【与众僧衣，】衣者如上。
【作留难者，波逸提。】彼比丘尼在檀越前作留难，施主息施心者，波逸提。除众僧与余人作留难者突吉罗。除衣，余物作留难者突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：欲施少者劝彼多与。欲施少人劝与多。人欲施粗，劝施细（即美好，优良）者。或戏笑语、屏处语、疾疾语、或梦中语、或欲说此而错说彼。均无犯。
集解
出家修行，内心思惟，随顺正法，教人为善，与人安乐，是为善行。若兴一念之嫉妒，遮人布施，对檀越言：「众尼多有衣停举，贮畜腐烂不能用。」或言：「众尼有大威德，多人供养，多得衣裳，用之不尽。」或言：「众尼均不持戒，不应供给彼等。」若作如此赞毁言词，即是欲遮人布施，损彼修福，断僧衣物，减损僧利。作如此地狱之因，当受三涂恶报，设得人身，贫穷下贱，衣食不堪，是彼恶业余残果报。是故比丘尼应当摄心制意，莫起一念之恶，而受万劫之苦。常慎思惟！通达业果。若遮人布施，虽断一人衣物，亦获罪报，何况断僧众之衣物，岂有不受恶报耶？为比丘尼，幸善摄之！
106.辄著他衣戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，不问主，便著他衣者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，著他人僧伽梨；不语主人入村乞食去。时衣主不知，作失衣意，于后求觅，乃见彼尼著己衣行。即谓彼犯偷戒，彼否认犯偷，谓以亲厚意取衣著耳。诸比丘尼闻，便呵责彼尼言：「汝云何不语主，盗著他衣，使衣主作失衣意求觅耶？」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是他衣。二、不问辄著。三、入村乞食便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【不问主，】物各有主，欲借须问。俗有云：「不问自取，是为贼也。」
【便著他衣者，波逸提。】彼比丘尼取他衣著，不语主，入村乞食者波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若问主，若是亲厚，若亲厚语言：「汝但著去，我当为汝语主。」不犯。
集解
夫出家修持，品德高超，尊重人格，严持威仪。当念生死无常，不贪著爱恋身物。若缺衣物，宁守淡泊；自惭福薄缘悭。珍重己德。不应不问而取著他人衣物，令彼生恼，伤师友情，损己威仪，复被人讥。是故为比丘尼者应持此戒。莫妄谓亲友不问而自取用，须知人心无常，变幻不定；辄取衣著，每能偶然致恼，则怨从亲生矣。可不慎乎！应知三衣不得随便相借。如《五百问》云：「问：三衣得借人否？答：不得出界经宿，若同界内不限日数。」若借人衣，不得著令垢腻不洗而还。倘偶弄破，应当偿之。
107.与俗人及外道衣戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，持沙门衣，施与外道白衣者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥，一名耳，二名蜜；一人休道，一人著袈裟入外道中。时六群比丘尼，以沙门衣施与休道者，并及彼入外道者，诸比丘尼闻已即呵责彼六群比丘尼，并往白诸比丘，诸比丘白佛而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是非亲里白衣外道。二、是袈裟中之一衣。三、持与彼。四、前人领受。犯，
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【持沙门衣，】沙门衣者，染色衣，法服也。
【施与外道白衣者，波逸提。】外道者，在佛法外之出家人。白衣者，在家俗人。若比丘尼，以沙门衣施与外道白衣若彼受波逸提。彼若不受突吉罗。方便欲与而不与，期要当与而不与，一切突吉罗。
《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼有戒德，妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者，不得自手与。应遣净女人与，若比丘尼自手与俗人外道沙门衣者越毘尼罪。若有戒德比丘尼，人索破袈裟叚，欲以禳灾者，应使净人与，不得与大叚当与小者。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若与父母。若与塔作人。与讲堂屋舍作人计校食直与。或为强力者所夺。无犯。
集解
檀越施衣，为敬信故而植福田，为尊佛道故而作护法。出家弟子，受他信施，应生惭愧，知足而取，谨慎护持。须知一缕一线，来处维艰，所作非易；应当珍惜，著至旧坏；不可转与外道白衣，令失施福，复坏律仪，为世所讥。若作亲近外道白衣，常相往来，赠衣餽物，即是败行，破戒之相。颠倒逆行，罪报恶处，不可不慎也。
108.僧如法分衣遮不令分戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，作如是意：众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时比丘尼众，得如法施衣欲分。时偷罗难陀尼之弟子，分散不在。偷罗难陀尼作是意：遮众僧如法分衣，恐弟子不得。诸比丘尼知如是意，为少欲知足者闻而呵责之，并往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是僧作法分。二、恐弟子不得。三、遮令不分。四、僧不分。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【作如是意：】作私心不公道之意。如下文。
【众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。】众僧者，三比丘尼以上称曰僧。众多比丘尼曰众僧。如法者，如律如佛所教也。按人数而平等分之。遮者，作障碍制之不分。若存私心恐弟子不得衣故作遮令僧不分衣者，波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若非时分衣。非法別众。非法和合众。法別众。似法別众。似法和合众。若非法非律非佛所教。若欲分时恐失。若坏、遮令不分。均无犯。
集解
弃舍亲眷，出家求道，不应复为亲里法侣所缠，私心偏爱所缚。应持公道。若恋弟子，情同俗人，当为圣呵。如《坐禅三昧经》卷上云：「如阿罗汉教新出家恋亲弟子言：『如恶人吐食更欲还啖，汝亦如是，汝已得出家，何以还欲爱著？是剃发染衣，是解脱相，汝著亲里不得解脱，还为爱所系。』三界无常，流转不定。若亲非亲，虽今亲里，久久则灭。如是十方众生回转，亲里无定是非我亲。」若比丘尼于众共住，能秉公为众僧，不存私心，当知是人，不为烦恼所障，速求出离，精进办道，严持戒律，即得安住。
109.令僧不出功德衣戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，作如是意：令众僧今不得出迦𫄨那衣，后当出；欲令五事久得放舍，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼众僧，如法出迦𫄨那衣。六群比丘尼作是念：「令众僧今不出迦𫄨那衣，后当出，欲令五事久得放舍。」时诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：令众僧今不出功德衣者，乃欲令五事久得放舍。为少欲比丘尼闻，呵责六群比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是僧作法出功德衣。二、欲久放舍五事。三、遮令不出，后当出。四、僧不出。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【作如是意】：作不善慢佛法意。
【令众僧今不得出迦𫄨那衣，后当出；欲令五事久得放舍，波逸提。】迦𫄨那衣（Kathina）译曰坚实、功德。比丘尼于安居终，得檀越所供养衣；此衣依安居之功，有五种德，故云功德衣。又因坐夏有功，受此衣令施主受坚实之福报，复令众僧获坚实功德，故云坚实。在持功德衣之时，五月中可得放舍五事：一、得畜长衣。二、得离衣宿。三、得別众食。四、得展转食。五、得食前食后不嘱比丘尼入聚落。若比丘尼停众僧如法出迦𫄨那衣，欲令此五事得久放舍。不出功德衣，后当出，波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若非时出。非法別众。非法和合众。法別众。似法別众。似法和合众。非法非律非佛所教。若出时恐失坏遮令不出。无犯。
集解
令众不得出功德衣，后当出。心存歪曲，不得质直，慢法轻戒，欲令五事久得放舍，以恣惰慢，故此制之。僧如法出功德衣者，如《四分律》卷四十三云：「佛言：『不应作如是意，以久得五事放舍故，而不出功德衣。自今已去，听冬四月竟僧应出功德衣，应如是出：「僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？」应答言：「出功德衣。」「大德僧听！今日众僧出功德衣，若僧时到，僧忍听僧今和合出功德衣。白如是。」应作如是白出功德衣。若不出功德衣分齐突吉罗。』」
110.遮僧久不出功德衣戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧，不出迦𫄨那衣，欲令久得五事放舍，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，僧欲出迦𫄨那衣，六群比丘尼作是意：今比丘尼僧如法出迦𫄨那衣，遮使不出，欲令久得五事放舍。诸比丘尼知六群比丘尼作如是之意，便呵责之，并往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、僧如法出功德衣。二、遮使久不出。三、令久放舍五事。四、言了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【作如是意：遮比丘尼僧，不出迦𫄨那衣，欲令久得五事放舍，波逸提。】从七月十五受功德衣至十二月十五即出功德衣，功德衣已出，则不得放舍五事。若比丘尼作遮止僧久不出功德衣，言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：出迦𫄨那衣非时。非法別众。非法和合众。法別众。似法別众。似法和合众。非法非律非佛所教。若出恐失坏。如是遮者无犯。
集解
前戒令不出功德衣，后当出。此戒欲遮久不出功德衣，而久得五事放舍。亦是慢法轻戒，故制之。
111.不方便灭诤戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，余比丘尼语言：「为我灭此诤事。」而不与作方便令灭者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比尼共鬬诤，至偷罗难陀比丘尼所，语言：「与我止此鬬诤。」偷罗难陀比丘尼聪明智慧，诤事起能灭；竟不为方便灭此诤事。时彼比丘尼以鬬诤事，不得和合，忧愁不乐，便休道去。为诸比丘尼闻，便呵责偷罗难陀言：「云何比丘尼，要求请为灭诤事，而竟不为方便灭此诤事，令彼比丘尼以此诤事不和解，遂致休道。」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而制此戒。
具缘
具四缘犯：一、尼中起诤事。二、来请为灭。三、无因缘阻。四、不作方便与灭。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【余比丘尼语言：「为我灭此诤事。」】诤事有四种：一、言诤。二、觅诤。三、犯诤。四、事诤。余比丘尼有鬬诤之事，不能灭除，求別比丘尼为彼作灭，令得和合。故作乞求之语。
【而不与作方便令灭者，波逸提。】若比丘尼能作灭诤而不方便与灭者波逸提。除鬬诤已，若更有余小小诤事，不方便灭，突吉罗。若已鬬诤事，不方便灭，突吉罗。除比丘尼，余人有鬬诤，不方便灭，突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若为灭。若与作方便。若病。若言不行。若彼破戒破见破威仪。若被举。若灭摈。若应灭摈。若以此事有命难、梵行难，不方便灭者。无犯。
集解
若诤事不灭，难相共处。同学比丘尼，一屋共住，应当互相恭敬，和合如水乳，利益佛法安乐住止。虽非共住一处，亦不应斗诤骂詈诽谤，伺求长短，斗乱是非，令人讥嫌，自失威仪，多结仇冤，是是故应求灭诤。经云：「以诤灭诤！诤无已时，唯有无诤，诤即能止。」倘有诤事，须善知律仪之人方能调和，作灭诤评断事人。若有具足十法者。可以作灭诤断事人，如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，应差別评断事。何等十？一、持戒具足。二、多闻。三、若诵二部毘尼极利。四、若广解其义。五、若善巧言语，辞辩了了堪任问答，令彼欢喜。六、若诤事起能灭。七、不爱。八、不恚。九、不怖。十、不痴。有如此十法者应差共別评断事。」倘比丘尼被请作评断灭诤事而不肯为者犯提。不肯与人和解，即不欲他人增长佛法，不护正法，断灭善法，是故应谨持。
112.与白衣外道食戒(同比丘第四十一条) 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，自手持食，与白衣及外道食者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子，有二沙弥，一名耳，二名蜜。一人罢道，一人著袈裟入外道。时六群比丘尼持食与入外道者。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼六群比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。如是结戒已，彼疑不敢置地与；不敢使人与。佛听置地与，若使人与，故再结此戒。(二结)
具缘
具五缘犯：一、是在家，或外道之出家，俱犯。二、知是。三、是食。四、自手与，非置地使人与。五、彼领受，即犯
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【自手持食，与白衣及外道食者，波逸提。】白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。食者是可食啖之食物。若比丘尼不使人与及不置食于地，自手持食与白衣入外道者波逸提。与而不受者突吉罗。方便欲与而不与突吉罗。若期当与悔不与，突吉罗。《五分》卷八云：「若外道来乞，应以己分一抟別著一处使其自取，不应持僧食与，若乞乞儿乞狗乞鸟、应量己食多少取分然后减以乞之，不得取分外为施。」
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或置地，或使人与。若与父母。若与塔作人。若为强力者所夺。均无犯。《四分》卷四十三云：「若白衣至僧伽蓝中，应与。」
集解
若比丘尼自手持食与白衣外道，增他贡高我慢，将谓佛道不如外道，出家之人向彼白衣外道恭敬，或谓向彼攀缘，欲求利养。复为敬信之居士所嫌，谓比丘尼受取无厌，不知满足，我等节省食用施与出家佛弟子，而彼转与白衣外道，如此难满难养。或有受食之后，反将怨报、漫骂比丘尼为秃头女。如《根本尼毘柰耶》卷十四云：「世尊将诸大众随路而行。时商旅内有露形外道亦与随行，求食不得，现其饥相。诸苾刍尼有钵食余各持授与，饼菓之类盛满其器，广说乃至于其路中，逢一露形问言：『仁等道粮，谁复相济？』答言：『诸秃释女。』时露形者闻是语已，情生不忍，为诸外道说伽他曰：『云何汝身不陷地？云何舌不百片裂？云何诸神见此事，不以霹雳破汝身？野干每食狮子残，而常有念害狮子。十力圣众以食济，汝今见骂不知恩。彼定证得一切智，于友非友心平等。汝等外道可恶人，尚亦相依蒙济给。若人不识恩与义，当知此类不如狗！狗于人处解施恩，汝似恶蛇常吐毒。』」又《十诵》卷十四云：「是诸外道长夜邪见，是法怨贼求觅罪过，若为他人刀杖所打，若得毒药若有杀者，必当言沙门释子所作。」若自手与白衣外道男子食，能令人疑谤毁辱。如《五分》卷十三云：「尔时诸比丘尼，自手与白衣外道男子食，彼作是念：『此比丘尼必以染著心与我食。』便调弄说麤恶婬欲语。是故比丘尼应当自重，为护佛法，为尊佛道，为防讥嫌，为免疑误，为止烦恼，当持此戒。」
113.与白衣作使戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼营理家事，舂磨、或炊饭、或炒麦、或煮食、或敷床座卧具、或扫地、或取水、或受人使。令诸居士见已，皆共轻视嗤笑言：「如我妇营理家业，舂磨炊饭乃至受人使，此六群比丘尼亦复如是。」时诸居士皆生慢心，不复恭敬。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼言：「云何营理家业，乃至受人使，如俗人无异耶？」呵已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是白衣。二、无病因缘。三、非时为作使。四、随使。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【为白衣作使者，波逸提。】为白衣在家人作使者！如作舂磨炊饭炒麦煮食，或敷床座卧具，或扫地洗地洗衣，或取水，或其他一切役使，一切波逸提。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼，白衣使扫地，扫者波逸提。若使洒地敷床榻燃火煮食煮羹！作者波逸提。若随语闭门突吉罗。」
兼制
比丘随所作犯。余三众突吉罗。
开缘
不犯者；若父母病，若被系闭，为敷床卧具扫地取水供给所须受使。若有信心优婆夷病，若被系闭为敷床座卧具扫地取水受使。若为强力者所执。如是一切无犯。
集解
为比丘尼舍俗家作务，出家修道，以饮食故复为白衣家作使，营作俗业，无沙门行破沙门法。如《佛藏经》卷下云：「尔时破戒比丘乐为白衣执事，宣通使命疗治病法，以自生活。舍利弗！汝今观此恶人，于我法中出家受戒得受供养，而反以我为怨。舍利弗！尔时四天王释提桓因大梵天王，乃至百千万亿诸天，见我法中如是毁坏，皆大忧愁啼泣涕零。舍利弗！是实不应依止于我，而为白衣营执事务。何以故？释迦牟尼佛弟子，乃至诸天龙神，犹尚不应为作给使，诸天龙神于我弟子与作给使。」若比丘尼养他孩儿，作保姆之役亦是败坏佛法。如《根本尼毘柰耶》卷十九云：「吐罗难陀尼，因乞食入他家，见其妇人生子未久。吐罗难陀尼告言：『贤首！愿尔无病可施我食。』妇人报曰：『圣者！子多啼泣欲何所为？』尼曰：『既解生儿何不知养法？』妇人白言：『圣者！颇知止哭方法？』尼曰：『世有胜法我尚知之，况养孩儿我不明解？若教养活施我食不？』答言：『与！』尼曰：『随我侍尼、亦与食不？』答言：『亦与！』『守房之人亦与食不？』答言：『亦尔！』尼便持儿坐于髀上，煖油涂身用面揩拭，温汤净洗稳卧衣盖，儿便得睡。妇人所许皆悉与尼。后于异时，大世主尼亦因乞食入此家中。长者妻言：『圣者！颇能令此小儿得安宁不？』尼曰：『此非出家者所为。岂曾见有出家之人作斯事业？』妇人报言：『圣者吐罗尼，先曾与我作如是事。』尼白苾刍，苾刍白佛。佛闻呵责，广说乃至制其学处。应如是说：若复苾刍尼，给养他孩儿者，波逸底迦。」今世竟有俗人将婴儿寄养于尼庵中，役使比丘尼为保姆。更有比丘尼收养婴女或女孩，拟作小徒之妄，不惜光阴为之乳育饮食，肩抱背拥，洗浴屎尿，歌眠嬉笑，一如俗妇无异。呜呼！自增三毒，破戒破见，复破威仪，浪废韶光。为世所轻，招他讥毁，失众敬信。佛法败坏之由，莫甚于此！至于为白衣作使营务事业，如调羹弄膳，裁缝织补，保姆管家，耕作园丁，教读俗典，针药治疗，育孤养老，种种俗务之事，非出世间之功德。非比丘尼之所为。乃法灭之相也！噫！三业深重，沈沦苦海，难得出离，良可痛也！是故为比丘尼者应当痛念生死无常，精勤办道。岂可为俗人作务，及作俗人之务而甘自堕乎！应当谨持不犯！
114.自手纺绩戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，自手纺绩者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园，时六群比丘尼，自手纺绩。诸居士见已皆共嗤笑言：「如我妇纺绩，此比丘尼亦如是。」诸居士即生慢心，无有恭敬心。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼言：「云何自手纺绩，与俗人无异耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是缕（有棉缕麻缕绒毛等缕）。二、自手纺绩。三、随手纺绩。一一犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【自手纺绩者，波逸提。】缕者有十种：𫄟、劫贝、钦婆罗、刍摩、谶摩、扇那、麻、翅夷罗、鸠夷罗、谶罗半尼等是。若比丘尼自手纺绩随手一引一波逸提。
《十诵》卷四十六云：「若萦若绩若擘若抖擞若缠手皆波逸提。随动手随得波逸提。方便欲作突吉罗。若还合缕一转一突吉罗。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若自索线合接线。或强力所执者。无犯。
集解
以缕纺绩布匹，以线编织衣巾，终日经营，如俗无异。不研经典，不习坐禅，不作礼诵，荒废道业。自增烦恼，败坏威仪。为世所讥，知识轻慢，愚者倣习，恶法相染，颓风顿起，法灭之相也。呜呼！生死轮回，欲求解脱，反作缚缠，茫茫苦海，何日超升？是故为比丘尼者，当勤办道，勿作纺织之俗务，应守此戒。
115.辄卧白衣床戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，到时著衣持钵，诣一居士家，敷座而坐。时彼居士妇脱身璎珞衣服入后园洗浴。时偷罗难陀尼辄著彼璎珞衣服在居士床上卧。彼居士先行出外，后还至家，卒见卧床上有人，以为己妇；即就床卧手捉扪摸，接唇相吻。彼扪摸时，觉其头秃，便问是谁？报言：「偷罗难陀比丘尼。」居士言：「汝何故著我妇璎珞衣服在我床上卧？令我见已，谓是我妇。汝可速去！自今已后，莫复更来入我家。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀言：「汝云何著他妇璎珞衣服，在床上卧？」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是白衣舍。二、是他夫妇常居止宿床。三、随卧便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。】白衣舍内者，在家人之家室也。小床者即坐床，或小独睡床。大床者卧床也。若比丘尼入白衣舍内在小床大床上，若坐若卧随脇著床，一转一一波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病，若坐独坐床。若为比丘尼僧数众多座。若病倒地。若为强力者所执。若被系闭。若命难梵行难。
集解
出家修道，品格高超，尊重己德，严守威仪，行履有时，坐卧有则。若白衣居士相请，到彼家中；为受彼之敬信故当坐上处。不可辄坐于大小床上，及作纵身卧眠之失态。令人嫌恹，损他敬信。自毁威仪，复招烦恼。是故为比丘尼者，应当审慎行持。
116.经宿不辞主人去戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，至白衣舍，语主人敷座具止宿，明日不辞主人而去，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，向拘萨罗国在道行，至一无住处村，语舍主于舍内敷卧具而宿！至明日清旦，不辞主人而去。后村舍失火烧舍，舍主人以为舍中有人救火，故不往救火。火烧舍尽已，即问比丘尼何处？答谓早已离去。诸居士皆共讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧，外自称言：我修正法。如是有何正法？云何语主人在舍内止宿，明日不辞主人而去？我等谓舍内有人而不救火，使烧舍尽。」时诸比丘尼闻，嫌责彼等已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊。佛以此因缘集比丘僧，更呵责诸比丘尼言：「汝云何语主人在他舍内宿，去时不语主，使火烧他舍尽。」以无数方便言词呵已，即与诸比丘尼结戒云：若比丘尼，至白衣舍，语主人敷座止宿，明日不辞主人而去，波逸提。
具缘
具四缘犯：一、语主人在他舍内宿。二、不辞主去。三、无因缘。四、出门便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【至白衣舍，语主人敷座具止宿，】白衣舍者，在家人之屋内。座者床座也。敷座者，敷卧具，或以草敷，或叶敷。语主人已自敷卧毡于床座上而止宿。
【明日不辞主人而去，波逸提。】明日不辞而去，出门波逸提。一脚在内，一脚在外。方便欲去而不去，若共期去而不去。一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：辞主人而去。先有人在舍内住。若舍内先空。若先为福德舍。若是亲厚，亲厚者语言：「汝但去，当为汝语人。」若舍崩坏。若为火烧。若中有毒蛇恶兽。若有贼入。若为强力者所执。若被系闭。若命难。梵行难。均不犯。
集解
比丘尼入俗家坐不语而去尚犯堕，何况入俗家止宿，岂可不语而去耶？若不辞主而去，则是非礼，失己威仪，令人嗔怨；若舍失物，更招嫌疑，烦恼丛生，不可不慎。若是被请留住，主人待薄，去时应辞。如《十诵》卷十四云：「佛告阿难：『汝行入城语阿耆达王言：我于汝国安居竟，欲游行诸国。』诸比丘言：『世尊！是婆罗门于佛众僧有何恩德？在此安居穷乏困极而与之別？』佛言：『此婆罗门虽无恩德，宾主之法，宜应与別。』」世尊为世法王，被请受困，別去尚辞，何况我辈耶？是故比丘尼应当审慎行持。
117.习诵世俗咒术戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，诵习世俗咒术者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘尼诵种种杂咒术，如刹利咒、鬼咒、吉咒、凶咒，或习转鹿轮卜，或习解知音声。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是世俗咒术、二、非为治病及降伏外道及护自身故。三、诵习言了了。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【诵习世俗咒术者，波逸提。】世俗咒术颇多，非正道之法，多属邪道。如支节乃至解知音声。若比丘尼诵习世俗咒术乃至音声，若口受，若执文诵，说而了了波逸提。不了了突吉罗。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼读诵种种咒术，若是偈说，偈偈波逸提。若是章说，章章波逸提。若別句说，句句波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若诵治腹内虫病咒。若诵治宿食不消咒。若学书若诵世俗降伏外道咒。若诵治毒咒以护身故。均无犯。
集解
出家弟子以读诵经律论明理行持为急务，若弃舍本务而习诵外典俗咒，是灭法之相，非佛弟子。如《大般涅槃经》卷四云：「尔时复有诸沙门等，贮聚生谷受取鱼肉，手自作食。执持油瓶宝盖革屣，亲近国王大臣长者。占相星宿，勤修医道，畜养奴婢金银琉璃砗磲玛瑙颇梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂贝，种种果蓏。学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒术，和合诸药，作唱伎乐，香花治身，摴蒱围碁，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。」若有智慧具足持戒之比丘尼欲摧伏外道，得方便阅读外书。如《毘柰耶杂事》卷六所云：「尔时佛在舍卫城祇桓精舍。缘舍利弗为度外道，与立论辩，摧伏外道，使令出家，并及听者，亿万众生，得別证智。或得预流果一来不还，或有出家得证阿罗汉果，或受三皈五戒；所余大众皆于三宝深起敬心。以此因缘，佛听诸比丘得学诸外俗论。愚痴少慧不分明者，不应令学外书；自知明慧多闻强识，能摧外道者，方可学习，不应常习外典。佛言：『人命迅速刹那无定，不应年月分为三时，可于日中分三时，二时修习佛经，一时习学外典。』即是于朝及中后读佛经，待至晚时可披外典。」若比丘尼有智慧学问，持戒具足，深识三藏，五官端正，威仪具足，语音清彻，辩才无碍，堪能弘法，摧伏外道；亦不应整日读诵外典，虚废光阴，当知生死无常，应速修善品为务。若习其他外咒如安置舍宅吉凶，书写外道邪符，咒起死尸，奸婬偷盗，咒禁他人乃至畜类，均属邪见邪行，如此之人，命终之后，当堕恶趣。若能远离邪见即得十法德。如《海龙王经》卷三云：「佛语龙王：『人不邪见得十法德。何等十？1.志性真实，得人善友。2.信善恶之报。3.若己没命不伤犯人，念行佛道心无有异。4.不事天神，志怀质朴。5.舍于谀谄神咒之术。6.与诸天人以为朋友，不与地狱饿鬼畜生而作伴侣。与众特异功德巍巍圣道为上。7.离于邪见。8.离于贪身。9.离于恶见都无罣碍。10.于圣平等，须臾之间生天上人间。是为十法德。已离邪见得本，志愿无上正真之道，近得诸佛道法，速逮神通成为如来。』」
118.教人诵习咒术戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，教人诵习世俗咒术者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼教人诵习种种咒术，如刹利咒、鬼咒、吉凶咒、或习卜或解知音声。为诸比丘尼闻，往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是世俗咒术。二、非为治病及降伏外道及护自身故。三、诵习言了了。四、教他人。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【教人诵习世俗咒术者，波逸提。】教人诵习世俗之咒术卜卦支解乃至音声等术，若口授若教诵文，说而了了波逸提。不了了突吉罗。《十诵》卷四十六云：「若是偈说，偈偈波逸提。若是章说，章章波逸提。若別句说，句句波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若教诵治腹内虫病咒。若教诵治宿食不消咒。若教诵世俗降伏外道咒。若教诵治毒咒以护身故无犯。
集解
比丘尼应习出世之法，诵佛经典，精勤办道，以求了脱，若自诵世俗咒术尚不应为，况作教他之举？为世所讥，失他敬信。远离圣道，作邪见法。不习经律，反诵世术，虚浪光阴，愚者所为也。如《百喻经》卷三云：「愿为王剃须喻。昔者有王有一亲信！于军阵中没命救王使得安全。王大欢喜与其所愿，即便问言：『汝何所求恣汝所欲？』臣便答言：『王剃须时，愿听我剃。』王言：『此事若适汝意！听汝所愿。』如此愚人世人所笑。半国之治大臣辅相悉皆可得，乃求贱业，愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行自致成佛。若得遇佛及值遗法，人身难得，譬如盲龟值浮木孔；此二难值，今已遭遇。然其意劣奉持少戒，便以为足；不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。」
119.度妊身女人戒 制罪 大乘不同学
戒相
【若比丘尼，知女人妊身，度与授具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。有一比丘尼名婆罗度他妊身女人受具足戒已，后生一男儿，自抱入村乞食。时诸居士见已皆讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行。外自称言：我修正法。如是有何正法？看此出家人新生儿。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责婆罗比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结戒。如是结戒已，时诸比丘尼不知妊身不妊身，后乃知妊身，其中或作波逸提忏，或疑。佛言：「不知者无犯。」故再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、妊身。二、知。三、受具戒。四、羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知女人妊身，】妊身即女人受孕受胎。若一、二、三、个月胎之身形，不易显现。必须检查方知。
【度与授具足戒者，波逸提。】彼比丘尼若知女人妊身度与授具足戒，作三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前与剃头、著衣与授具足戒，若集众，众满，一切突吉罗。《五分》卷十三云：「若比丘尼与怀妊女受具足戒波逸提。發心乃至白四羯磨竟，皆如上说。若欲与受具足戒应先看乳，若无儿相不犯。」又《五分》卷二十九云：「听白二羯磨差一比丘尼伴之。……庄严儿共鸣，佛言：『不应尔。听洗浴与乳哺，若离怀抱应与比丘令出家。若不欲令出家，应与亲，亲养令长成。』」《僧祇》卷三十九云：「在家时有娠，若有如是者，未应与受具足戒，待娩身已。若生女者出草蓐已与受具足。若生男者待儿能离乳，然后与受具足。若亲里姊妹言：『取是小儿来我自养活。』如是者应与受具足。」《毘奈耶杂事》卷三十一云：「应从僧伽乞与子同室宿羯磨。……若子长大不应同宿。」
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：若不知。若信彼人言。若信可信人语。若信父母语与授具足戒，后生儿不犯。若生已疑不敢捉抱。佛言：「未能离母自活，听一切如母法乳哺长养。」后有疑不敢与此男儿同室宿。佛言：「若未能离母宿，听共一处宿，无犯。」
集解
比丘尼度女人与授具足戒，为审慎故，应当先为详细观察彼之举动，认为堪可出家，方与之剃。如《佛般泥洹经》卷下云：「佛呼比丘入言：『吾灭度后，其有世人，弃家去秽，欲作沙门，入比丘僧中，先试三月，知行高下。世有四辈人：一辈贫穷不能自活，欲为比丘。一辈负债无以偿之欲作比丘。一辈在役当时无用，欲作比丘，一辈高士，行净无秽，闻无数世乃有一佛，睹佛经典欣然心悟，捐家弃欲，不贪世荣，来作比丘。吾泥洹后，凡诸来者，观于志趣，视于坐起，求道用心，精进乐不？三月审察，志高行净，可众乃用作比丘。身既作比丘。当选耆旧明于法律，为之作师，授其十戒，奉戒三年，兢兢不亏，众贤咸可，当授与二百五十戒。』」男子欲出家者尚且先试，然后与剃。若是女人更应详察，因生理之別殊，防讥嫌事之發生也。故应慎之！
120.度有乳儿妇女戒 制罪 大乘不同制
戒相
【若比丘尼，知妇女乳儿，与授足具戒，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，度他乳儿妇女！留儿在家。后家中送儿还之。此比丘尼抱儿入村乞食。时诸居士见已，皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行，外自称言：我修正法。如是有何正法可言？看此出家人，生儿抱行乞食。」时诸比丘尼闻，有少欲者嫌责之，并往白诸比丘，诸比丘白佛而制此戒。如是结戒已，时诸比丘尼不知产乳不产乳，后乃知产乳者无犯。故再为结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、妊身。二、知。三、受具戒。四、羯磨竟。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知妇女乳儿，与授具足戒，波逸提。】不知者，有不知乳儿在家，又不知妇产乳。若比丘尼知他妇女有乳儿，度授具足戒，作三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白竟一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前与剃发，与出家，与着衣，与授戒，若集众，众满，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：若不知，信彼人言，信可信人言，或信父母语，而度与授具足戒已，后送儿来不犯。其母疑不敢抱养，佛言：「若未能自活，听如母法乳养至断乳止。」后母与此儿同处宿有疑，佛言：「自今已去听未断乳者无犯。」
集解
若度哺乳妇出家，复抱儿哺饮，屎尿啼哭，妨碍他人坐禅诵经礼念之事，自亦障修道业，易招讥嫌。是故为比丘尼者，应当谨慎观察，不可随便度人，致生过患也。
121.度童女不满二十岁受具戒(比丘第65条不全同) 制罪 大乘不同学
戒相
【若比丘尼，知年不满二十，与授具足戒，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻佛制戒，得度人，辄度小年童女，不知有欲心无欲心。后便与染汙心男子共立共语，共调戏。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，佛以无数方便呵责比丘尼已，告诸比丘尼言：汝等谛听！若欲在寺内剃发者，当语一切尼僧令知，若作白已，然后与剃发，当作如是白：
「大德僧听！此某甲欲从某甲求剃发，若僧时到，僧忍听为某甲剃发。白如是。」
作如是白已，然后与剃发。若欲在寺内与出家者，当语一切尼僧，若作白已，与出家，当作如是白：
「大德僧听。此某甲从某甲出家，若僧时到，僧忍听与某甲出家。白如是。」
白已然后与出家。当作如是出家，与剃发，著袈裟已，教右膝著地，合掌，作如是语：
「我某甲，归依佛，归依法，归依僧，我于如来法中求出家，和尚尼某甲，如来至真等正觉，是我世尊。」(三说)
「我某甲归依佛竟，归依法竟，归依僧竟；我于如来法中求出家，和尚尼某甲，如来至真，等正觉是我世尊。」(三说)
次应与受戒。
- （一）尽形寿，不杀生，是沙弥尼戒。汝能持不？能持者，答言：能。
- （二）尽形寿，不盗，是沙弥尼戒。汝能持不？能持者，答言：能。
- （三）尽形寿，不婬，是沙弥尼戒，汝能持不？能持者，答言：能。
- （四）尽形寿不妄语，是沙弥尼戒。汝能持不。能持者，答言：能。
- （五）尽形寿不得饮酒，是沙弥尼戒。汝能持不？能者答言：能。
- （六）尽形寿不著花香璎珞，是沙弥尼戒。汝能持不？能者答言：能。
- （七）尽形寿不歌舞伎乐，不得往看，是沙弥尼戒。汝能持不？能者答言：能。
- （八）尽形寿不高广大床坐，是沙弥尼戒，汝能持不？能者答言：能。
- （九）尽形寿不非时食，是沙弥尼戒，汝能持不？能者答言：能。
- （十）尽形寿不捉金银钱，是沙弥尼戒，汝能持不？能者答言：能。
是为沙弥尼十戒，尽形寿，能持不？能者答言：能。
自今已去，听年十八童女，二岁学戒，年满二十，得受具足戒，白四羯磨。当如是说戒。沙弥尼当诣僧中，偏露右肩，脱革履，礼比丘尼僧足，右膝著地，合掌当作是语：
「大德僧听！我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚，愿僧与我二岁学戒，慈愍故！」(三说)
沙弥尼应往离闻处著见处已，比丘尼众中当差堪能羯磨者，如上，应作白。
「大德僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧二岁学戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲。白如是。」
「大德僧听！彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒！和尚尼某甲。今僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。谁诸大德忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲者默然，不忍者说。」(三说)
「众僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。僧忍默然故，是事如是持。」依式叉摩那一切戒应学，除自手取食，授食与他。彼二岁学戒已，年满二十当与授具足戒。白四羯磨。如是世尊与诸比丘尼结戒。结戒已，有比丘尼不知满二十不满二十，后方知不满二十，或作波逸提忏，或有疑者。不知者，不犯。(二结此戒)
具缘
具四缘犯：一、是年未满二十。二、知年未满。三、与受具。四、三羯磨竟犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知年不满二十，与授具足戒，波逸提。】不知者无犯，若彼比丘尼知不满二十授具足戒三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟一突吉罗。若未白前集众，满众，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：年满十八岁，二岁学戒，满二十授具足戒。若不知者，自言满二十。若信可信人语，若信父母语。若受戒后疑，当数胎中月，当数闰月，数十四日说戒日，无犯。
集解
年未满二十者，性格与發育未定，难堪苦处，不应与受具戒。如《四分》卷三十四云：「诸童子来习乐，不堪一食，至于中夜患饥，高声大唤言：『与我食！与我食！』诸比丘语言：『尔小待！须天明，若众僧有食！当共汝食；若无当共汝乞食。何以故？此先都无作食处。』尔时世尊夜在静处思惟，闻小儿啼声，知而故问阿难：『中夜何等小儿啼声？』阿难以此因缘具白世尊。世尊告阿难：『不应授年未满二十者具足戒，何以故？若年未满二十，不堪忍寒热饥渴，风雨蚊虻毒虫，及不忍恶言，若身有种种苦痛，不堪忍受，又不堪持戒及一食；若度令出家受具足戒者，当如法治。阿难当知，年满二十者堪忍如上众事。』」复有青春發动，立志不坚，好结异性，戏笑调弄，障修道业，为世所讥，故不应度年未满二十者出家，以防过患也。若有利根，立志坚固，兼能忍苦，得证道者，不知年未满二十而受戒不犯。如《毘尼母经》卷七云：「有一沙弥，年未满二十受具，心中生疑，为得戒不？往白世尊。佛言：『听数胎中年，若不满者听数闰月，若复不满者，听数十四日布萨。』数十四日布萨复不满，佛问诸比丘：『此人得阿罗汉果未？』诸比丘白佛言：『实得阿罗汉果。』佛语诸比丘：『此是上受具。若如此者，虽未满二十得具足，不犯。』」又年六十岁者不得受大戒，如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「年六十不得受大戒，设师僧强授亦不得，以其人不任堪苦行道，又心智钝弱；唯听为沙弥。七岁以下亦不听度。」《僧祇》卷二十三云：「尔时诸比丘度八十九十岁人出家，头白背偻，脊屈隐现，诸根不禁；或小便时大便漏出。进止须人，不能自起；若于房中温室中，洗脚处经行处，短气连嗽，涕唾流涎，污僧净地。为世人所讥：『云何沙门释子度此老翁？头白背偻、欬嗽振动，起止须人，出家之人宜应康健，坐禅诵经修习诸业。此坏败人，何道之有？』复有人言：『汝不知耶？沙门释子出家无父。养此老翁当作父想。』复有人言：『此诸沙门唯二种人不度：一者死人，二者不欲出家。若不度者，众不增长。』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『唤是比丘来。』来已佛具问上事：『汝实尔不？』答言：『实尔。』佛言：『从今日后太老不应与出家，太老者过七十，若减七十不堪造事，卧起须人，是人不听。若过七十能有所作，是亦不听。年满七十，康健能修习诸业，听与出家，若太老不应与出家。』」年晚出家有诸过处。如《净心戒观法》卷下云：「夫晚出家者有十种罪过：一者健鬬，世言竭斗，俗气成性，我心自在，意凌徒众，不受呵责。二者喜见他短自谓精诚，所作事业未必合道；短知短见未解作解，言说常多绮语所摄。三者见师僧过起嫌恨心，烧灭功德修三恶道。四者轻慢他人，自谓丈夫，身心刚强不从折伏。五者举动造次威仪不整，高语大笑无所畏忌。六者喜好瓶钵衣服鲜华，心无实德，贪求利养。七者心想散乱忆俗时事，增长烦恼，不能如法对治。八者笑他破戒自谓清净，拘著相貌，不达真理，专愚执见诤论取胜，未具五德畜养沙弥，唯贪其力无心教授。九者不摄诸根身疲神倦，放纵睡眠不念明相，夜数恶梦，诸天不护。十者剏入佛法莫沾道味，忧虑疑惑，情思还俗，嫌薄三宝，反怀悔恨。既自还俗，憎出家人。轻贱行者，成阐提业。此之十恶过患，是地狱畜生饿鬼正因。汝当省察，名为净心。偈曰：
「『俗气力方强， 三毒至猛盛， 年晚始入道， 犹守本时性。
不解将护他， 造次强是正， 自谓最精谏， 七支未必净。
喧喧逐讲论， 不肯修戒定， 已说十种过， 若犯须除屏。
身无一德行， 沙弥度三两， 有过不肯呵， 犯罪不与杖。
破斋犯僧前， 污戒恶名响， 人天渐渐希， 三涂转增长。
唯教作福法， 无轨令人倣， 自身如小儿， 况能调刚强？
处众好鬬诤， 恒怀嗔恨想， 四辈不恭敬， 眷属宁钦仰！』」
122.不与二岁学戒羯磨戒 制罪 大乘不同学
戒相
【若比丘尼，年十八童女，不与二岁学戒，年满二十，便与授具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒，年十八，二岁学戒，满二十授具足戒，彼非是十八不二岁学戒，年满二十与授具足戒，阙二岁学戒。彼受具足戒已，不知当学何戒。时诸比丘尼闻，中有少欲知足者，呵责诸比丘尼言：「世尊制戒，年十八，二岁学戒，满二十与授具足戒。汝云何非是年十八，不与二岁学，年二十，便与授具足戒，阙二岁学戒，而不知当学何戒耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是十八以上童女。二、不与学戒羯磨。三、年满二十。四、与受具戒。五、三羯磨竟。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【年十八童女，】童女者，未婚之少女，年到十八之童女。
【不与二岁学戒，】若未嫁之童女十八岁受沙弥尼戒之后，应二年学戒。
【年满二十，】年到二十岁，若不满得从胎月数，闰月数。
【便与授具足戒者，波提逸。】彼比丘尼，若年十八童女不二岁学戒，便与授具足戒，唱三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众及众满者，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：年十八童女二岁学戒满二十与授具足戒。无犯。
集解
未曾结婚之处女，虽年十八，仍然充满稚气；欲念容易冲动，欲求出家，应先学戒二年，熟习四威仪，堪能任劳耐苦，谨守十戒六法，然后与授具足大戒，方能坚固守持，不致退堕之虞。如《瑜伽师地论》卷五十三云：「问：何故世尊于苾刍律仪中，制立苾刍、勤策、二众律仪；于苾刍尼律仪中制立苾刍尼、正学、勤策女、三众律仪？答：由彼母（女人也）邑多烦恼故，令渐受学苾刍尼律仪。若于勤策女少分学处深生喜乐，次应受彼正学所有学处。若于正学多分学处深生爱乐，不应率尔授彼具足，必更二年久处习学；若深爱乐，然后当授彼具足戒。如是长时于少学处，积修学已，次方有力能受广大众多学处，然后于苾刍律仪，能具修学。」因此之故，为比丘尼者应当谨持！勿随便与人授具，致招堕罪也。
123.与二岁学戒不与六法戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法；满二十，便与授具足戒，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十，与授具足戒。彼不与六法，便授具足戒。彼学戒时，作不净行，盗取五磨洒，断人命，自称得上人法，过中食，及饮酒。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具六缘犯：一、是十八童女。二、与学戒羯磨。三、不说六法。四、年满二十。五、授具足戒。六、三羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【年十八童女，与二岁学戒，】年十八未婚之处女，受沙弥尼戒，与二岁学戒。
【不与六法；】沙弥尼之欲受具足戒者，自十八岁至二十岁满二年间別学六法，称之为正学女；即式叉摩那（Siksamana）。六法者：1.不婬。2.不盗。3.不断生命。4.不妄语。5.不非时食。6.不饮酒。若式叉摩那犯婬戒，应灭摈。若有染污心男子身相触缺戒，应更与戒。若盗五金钱过五金钱应灭摈。若减五金钱缺戒，应更与戒。若断人命，应灭摈。若断畜生命缺戒，应更与戒，若自言得上人法者，应灭摈。若在众中故妄语者缺戒，应更与戒。若非时食缺戒，应更与戒。若饮酒缺戒，应更与戒。
【满二十，便与授具足戒，波逸提。】若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与授具足戒，唱三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟一突吉罗。未白前集众及众满，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：年十八童女二岁学戒与六法已，授具足戒。不犯。
集解
式叉摩那尼得二岁学戒已，应行十八事，如《僧祇》卷三十云：「何等十八？一切大比丘尼下。一切沙弥尼上。于式叉摩尼不净，于大尼净。于大尼不净，于式叉摩尼亦不净。大尼得与式叉摩尼三宿。式叉摩尼得与沙弥尼三宿。式叉摩尼得与大尼授食，除火净五生种取金银及钱。自从沙弥尼受食。尼不得语向说波罗夷乃至越毘尼罪。得语不婬不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼至布萨自恣日入僧中，胡跪合掌作如是言：『阿梨耶僧！我某甲清净。僧忆念持。』如是三说而去。后四波罗夷犯者，更从始学。十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，随所犯作突吉罗悔。若破五戒，随犯日数更学。何等五？非时食、停食食、捉钱金银、饮酒、著华香。是名十八事。」是式叉摩那若缺戒，忏悔已，应从僧乞戒，僧作法更与戒。于二岁学戒守持六法清净无犯，方可受具。缘童女之心性柔輭，易染欲情，故须先作二岁学戒并行六法，坚固信戒，然后受具，不致退堕之虞。是故为比丘尼者，应当尽心为之教导，切勿误人而自误也。
124.学法年满僧不听与授戒戒 制罪 大乘不同制
戒相
【若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十；众僧不听，便与授具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。比丘尼闻世尊制戒，年满十八童女，二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。时诸比丘尼，便度盲瞎癃躃跛聋瘖痖，及余种种病者，毁辱众僧。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责诸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女与二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。汝云何乃度盲瞎及诸病者，毁辱众僧。」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘白佛。世尊以此因缘集僧，并告诸比丘：「自今已去，当与比丘尼竖立具足戒，白四羯磨。」当作如是与安受戒人离闻处着见处已，是中戒师，应作白，差教授师，当作如是白：
「大姊僧听！彼某甲从和尚尼某甲求授具足戒，若僧时到，僧忍听某甲为教授师。白如是。」
彼人当往受戒人所语言：「妹！此是安陀会，此是郁多罗僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是钵此衣钵，是汝有不？妹听！今是真诚时，实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝字何等？和尚字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母听汝不？夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、乾痟、颠狂、二形、二道、合道、小便常漏、大小便涕唾常流出，汝有如是病不？」若言无当复言：「如我向问汝事，在众中亦当如是问；如汝向者答我，在众僧中亦当如是答。」时教授师问已，如常威仪还来入众中，舒手相及处立，作如是白：
「大姊僧听！彼某甲从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听我已教授竟听使来。白如是。」
彼即应语言：「汝来！」来已，教授师应为捉衣钵，教礼尼僧足已，在戒师前，右膝著地合掌。教师教作如是白：
「大姊僧听！我某甲从和尚尼求受具足戒，我某甲从僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。众僧慈愍故拔济我！」(三说)戒师应作白：
「大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍听我问诸难事。白如是。」
彼当语言：「妹！谛听！今是真诚时，我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝字何等？和尚字谁？年满二十不？衣钵具足不？父母听汝不？夫主听汝不？汝不负债耶？汝非婢耶？汝是女人不？女人有如是诸病：癞痈疽白癞乾痟颠狂二形二道合道小便常漏大小便涕唾常流出，汝有是病不？」若言无，当作白：
「大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净无诸难事，年满二十衣钵具足。若僧时到，僧忍听授某甲具足戒某甲尼为和尚。白如是。」
「大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净无诸难事，年满二十衣钵具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍僧授某甲具足戒某甲尼为和尚者默然，若不忍者说。」(三说)「众僧已忍授某甲具足戒某甲尼为和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」
时诸比丘尼僧，应将彼受戒者，至比丘僧中；偏露右肩，礼僧足已，右膝著地合掌，作如是语：
「大德僧听！我某甲从和尚尼某甲求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。愿众僧慈愍故拔济我！」(三说)
彼当问：汝字何等？和尚字谁？乃至涕唾常流出如上。汝已学戒清净不？若言学戒清净者，彼戒师当作白：
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲已学戒清净，若僧时到，僧忍听僧今授某甲具足戒某甲尼为和尚。白如是。」
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。某甲已学戒清净。今僧授某甲具足戒。某甲尼为和尚。谁诸长老忍僧授某甲具足戒某甲尼为和尚者默然，谁不忍者说。」(三说)「众僧已忍与某甲授具足戒某甲尼为和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」
「族姓女听！此是如来无所著等正觉说八波罗夷法，犯者非比丘尼，非释种女。1.不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼意乐作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯。汝能持不？能持者当言：能。2.不得盗，乃至草叶。若比丘尼偷人五磨洒（金钱），若过五磨洒，若自取教人取，若自折断，教人折断。若自斫教人斫，若烧若埋若坏色，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能者当言：能。3.不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，教死赞死劝死，若与人非药，若堕人胎，厌祷呪诅杀，若自作若教人作，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？若能持者当言：能。4.不得妄语乃至戏笑。若比丘尼，不真实非己有，自称我得上人法，我得禅得解脱，得三昧正受，得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能持者当言：能。5.不得身相触乃至共畜生。若比丘尼，有染污心与染污心男子身相触，从腋已下膝已上身相触，若捉若摩若牵若推若逆摩顺摩若举若下若捉若捺。非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能者当言：能。6.不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。是中尽形寿不得犯，能持不？能者当言：能。7.不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪。若不自举不白僧若众多人。后于异时，此比丘尼若罢道若灭摈，若遮不共僧事，若入外道。后便作是说：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非释种女。覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？能持者当言：能。8.不得随顺被举比丘语，乃至守园人及沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，如法如律如佛所教，不随顺不忏悔，僧未与作共住，而随顺。是比丘尼谏彼比丘尼言：汝妹知不？今僧举此比丘如法如律如佛所教不随顺不忏悔。僧未与作共住，汝莫随顺。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍，是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女。由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能持者当言：能。族姓女听！如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。（1）依粪扫衣得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：能。若得长利：檀越施衣割坏衣得受。（2）依乞食得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：能。若得长利：若僧差食，檀越送食，月八日食，十四十五日食。若月初日食，若众僧常食，若檀越请食应受。（3）依腐烂药得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：能。若得长利酥油生酥蜜石蜜应受。汝已受具足戒，白四羯磨如法成就得处所。和尚如法、阿阇梨如法、二部僧如法具足满。汝当善受教法，应劝化作福治塔供养众僧。若和尚阿阇梨一切如法教授不得违逆，应学问诵经勤求方便，于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始發心出家功不唐捐，果报不绝。余所未知当问和尚阿阇梨。令受戒人在前余尼在后而去。自今已去与比丘尼结戒。」世尊以此因缘为诸比丘尼结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是诸根不具（诸根不具，众僧不许）。二、知不具。三、与受具戒。四、三羯磨竟。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【年十八童女，与二岁学戒，与六法；满二十，众僧不听，便与授具足戒者，波逸提。】十八岁童女已学戒二年，年满二十，且已学六法。若有诸根不具，则众僧不听与授具足戒。若彼比丘尼与授具足戒，于三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众，众满，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：年满二十，二岁学戒，众僧听受具足戒。不犯。
集解
若度五官不端正复有种种残废疾病者出家，因毁辱众僧故，制此等人不得受具足戒。如《四分》卷三十五谓：「有各种人不得受具足戒，如截手截脚，截耳截鼻截耳鼻，截女根，截臂截肘截指，或常患疮，或现死相，或身瘿，或身如男，或有名籍（名籍之夫人），或避官租赋（负他人债），或痈疮，或身駮，或尖头，或左臂坏，或右臂坏，或锯齿，或虫身虫头，或头发弯曲（卷曲发），或曲指六指缺指缦指，或身广，或身内曲、身外曲、内外曲（驼背、鸡胸、凸胸），或上气病（哮喘病），瘊病，吐沫病（颠癎病），或病，或诸苦恼，或女根病（石女、二道、二道合、二形、阴蒂过长、梅毒、白浊、软下疳、溃疡、癌肿、疽疣、常流白带），或青眼黄眼赤眼，烂眼红眼，有黄赤色眼，青翳眼黄翳眼白翳眼，水精眼，或极深眼，三角眼、猕猴眼、大张眼、凸眼、一眼（单眼）、睐眼（斗鸡眼）、盲眼，或尖出眼，斜视眼、嗔怒眼、瞷眼（谓上视如戴），或眼有疮患，或身有斑，身疥癞（身白蚀面白蚀、身手白蚀），或身侵淫疮（花柳性之杨梅疮），或痖，或聋，或痖聋，或卷足指，或跛，或曳脚（马蹄脚），或一手一脚一耳，或无手无脚无耳，或无发无毛，或无齿，或青发黄发白发，大长大短，男人[跳-兆+尃]，天女，阿修罗女，犍闼婆女而有象头、马头、骆驼头、牛头、驴头、猪头、羖羊头、白羊头、鹿头、蛇头、鱼头、鸟头、二头三头多头、一切青，一切黄、一切黑、一切赤、一切白，一切似猕猴色。或有风病，或热病，痰癊病（肺痨病、肺积水、肺癌、肺瘤），或有癖病，喉戾（甲状腺肿大），或有兔缺（单兔唇、双兔唇、缩唇而露齿），或无舌，或截舌（或卷舌），或不知好恶之白痴病，或身前凸，或身后凸，或前后凸，或虫病，或水病，或内病，或外病，或内外病，或有癖病常卧不转病，或有常老极，或有乾痟病，或有失威仪行，下极至一切污辱众僧，如此人不得度受具足戒。」《僧祇》卷二十三及二十四云：「尔时诸比丘度人出家，种种身分不端正，为世人所讥：『云何沙门释子度人身分不端正？出家之人应身端严，此坏败人何道之有！』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『呼是比丘来。』来已佛具问上事，汝实尔不？答言：『实尔。』佛言：『从今日后，身分不端正人，不应与出家。』身分不端正者，眼瞎、偻背、跛脚、脽脚、龋齿、瓠卢头，如是种种身分不端正，不应与出家。」又陋形恶疾者不应出家，如《僧祇》卷三十谓：「石女、懒惰、二道、二道破、无乳、一乳、常流血、月经不正常、不能女，及种种病，如癣疥黄烂、癞病、痈、痤痔病、禁黄病、疟病、謦嗽、消尽、颠狂病、热病、风肿、水肿、腹肿、如是等不得出家。」此等身形不正及有疾病者，或二道合半阴阳人与他家人奴婢及负债犯法等等，不应受具足戒。如《瑜伽师地论》卷五十三云：「问：由几因缘虽乐欲受苾刍律仪而不应授？答：苾刍律仪略由六因：一、意乐损害。二、依止损害。三、男形损害。四、自法损害。五、系属于他。六、为护他故。（1）若有为王之所逼录，或为强贼之所逼录，或为债主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活；彼如是思：我处居家难可存活，是诸苾刍活命甚易，我今应往苾刍众中，诈现自身与彼同法易当活命。彼由如是谄诈意乐既出家已，虽怀恐怖守护奉行随一学处，勿令诸苾刍与我同止，知我犯戒，便当驱摈。然彼意乐被损害故，不名出家受具足戒。如是名为意乐损害。若复有人作如是思：我处居家难可活命，要当出家方易存济，如诸苾刍所修梵行我亦如是，乃至命终当修梵行。如是出家者不名意乐损害。虽非纯净，非不说名出家受具。（2）若有身带痈肿等疾，如遮法中所说病状，如是名为依止损害。由彼依止被损害故。虽复出家然无力能供事师长，彼由如是无力能故，所受师长同梵行者供事之业，及受纯信施主衣服饮食等净信施物；此之二种净信所施，彼极难消不应受用，令彼退减诸善法故。是故依止被损害者，不应出家受具足戒。若扇搋迦（Sandhasndaka 此云黄门）及半择迦（Pandaka 此云黄门又曰不男。男根不具）。名男形损害，不应出家受具足戒，当知因缘如前已说。又半择迦略有三种：一、全分半择迦。二、一分半择迦。三、损害半择迦。若有生便不成男根，是名全分半择迦。若半月起男势用，或有被他于己为过，或复见他行梵行男势方起，是名一分半择迦。若被刀等之所损害，或为病药若火呪等之所损害，先得男根今被断坏，既断坏已男势不转，是名损害半择迦。初半择迦名半择迦亦扇搋迦。第二唯半择迦非扇搋迦。第三若不被他于己为过，唯扇搋迦非半择迦。若有被他于己为过，名半择迦亦扇搋迦。（4）若造无间业污苾刍尼，外道贼住若別异住若不共住，是名白法损害，不应受具足戒；所以者何？彼由上品无惭无愧极垢染法，令惭愧等所有白法极成劣薄。（5）若诸王臣若王所恶，若有造作王不宜业。若被债主之所拘执，若他仆隶，若他劫引，若他所得，若有诤讼，若为父母所不开许，是名系属于他，不应为授具戒。（6）若变化者为护他故不应为授具戒，所以者何？或有龙等为受法故自化己身为苾刍像求受具戒；若便为彼授具戒者，彼睡眠时便复本形，既睡悟已作苾刍像，假想苾刍。若守园者若近事男，率尔往趣见彼身形如是变已，便于一切真苾刍所起憎恶心，谓诸苾刍皆非人类；谁能敬事施彼衣食？勿令他人得此恶见。是故为随护他，不应为彼授具足戒。由此六因，不应授彼苾刍律仪。」又奴婢出家者不独毁辱众僧，兼且败坏佛法。如《佛说法灭尽经》云：「奴为比丘，婢为比丘尼，无有道德，婬佚浊乱男女不別，令道薄淡皆由斯辈。」是故比丘尼不应辄自授人具足戒，且是律所遮者，众僧所不听故；应当如佛所教，遵守戒律，切勿误人而自误作毁辱佛法之过也。
125.度小年曾嫁妇女年不满与授具足戒戒 制罪
戒相
【若比丘尼，度曾嫁妇女，年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与授具足戒；若减十二，与授具足戒，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒，听比丘尼授人具足戒，而度他年少妇女，与授具足戒。受具足戒已不知男子有染污心无染污心，与染污心男子共立共语，共相调戏。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责诸比丘尼言：「汝云何？世尊制戒听比丘尼度他人受具足戒，乃度他少年曾嫁妇女，受具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心无染污心，与染污心男子共立共语，共相调戏。」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责已告诸比丘：自今已去，若欲度人授具足戒者，先白众僧剃发，乃至与十戒，如上法。自今已去听度十岁曾嫁女人，与二岁学戒，年满十二与授具足戒，白四羯磨如上。以此因缘而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是小年嫁女。二、与二岁学戒。三、年不满十二岁。四、与授戒。五、三羯磨竟。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【度曾嫁妇女，年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与授具足戒；】印度之气候是热带，男女均早熟，每有年九岁十岁者即行结婚。十一岁十二岁即产儿（尝见三代同堂之年轻者照片，为祖父母者年二十六七，为父母者年仅十二三岁，为孙子者年一二岁）。曾嫁之妇女年十岁而欲出家，或因早寡离婚，情意冷然，志欲出家，亦可度之，彼虽年少堪忍劳苦也。如《根本尼毘奈耶》卷十八云：「时愚痴人恶生诛伐释种，多有释女无所依怙得为出家，忧愁亲戚思念悲泣，后既悟法，忧念渐除，求受近圆。诸苾刍尼曰：『汝等待年满二十方受近圆。』白言：『圣者！待满二十时极久长。』诸尼曰：『若满二十即能奉事邬波驮耶及阿遮利耶。』答曰：『我等在家事夫营业尚能成办，今岂不能奉亲教师及轨范师耶？』」因已嫁有习劳忍苦之经验，故得度之，然必须先与二岁学戒，并与六法，至满十二岁时，方与授具。
【若减十二，与授具足戒，波逸提。】减十二岁即是不足十二岁。若比丘尼知减十二岁，虽与学戒而未满十二岁与授具足戒，三羯磨竟和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众众满，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：年十二岁与二岁学戒，满十二岁与授具足戒。不犯。
集解
今世早熟之童女，有于八九岁时，月经来潮，若与人通，亦能受孕，侍奉丈夫，营理家务，堪劳耐苦；一旦丧偶，情怀悲戚，意乐出家；故听度之。然而必须与二岁学戒，使彼学习出家淡泊之生活，寡欲知足，明经悟法，坚固信心，谨持守志，不致于退道返俗之虞；是为师之责任也。世云：「教不严师之过。」故为比丘尼者，若度此等女子，应当尽心柔和指导，与学戒二年满十二岁方可与授具戒。如若不然，即乖如来大慈之教。倘意贪畜徒，役使作务，图增朋党，沽名取利，自误误他，必招无间之苦罪，旷劫难离，可不悲哉！
126.度妇女学戒年满僧未听与授具戒戒 制罪
戒相
【若比丘尼，度小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二；不白众僧，便与授具足戒，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒，得度十岁曾嫁女人，与二岁学戒，满十二与授具足戒；便度他盲瞎跛躄聋，及余种种病者，毁辱众僧。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责诸比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊集僧，以无数言词呵责诸尼已，告诸比丘、自今已去，听与授具足戒白四羯磨，当作如是与将受戒者至离闻处著见处，乃至我已教授竟，听使来亦如上。来已至尼僧中，戒师应作白，问难事，乃至白四羯磨如上。乃至大僧中与授戒，一一法如上十八童女法同。以此因缘而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是诸根不具。二、知不具。三、与授具戒。四、三羯磨竟。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【度小年曾嫁女，与二岁学戒，年满十二；】度小年曾嫁女，二岁与学戒，行六法，年满十二岁，诸根具足，无诸残病及慢性恶病者，亦当先白众僧，然后与授具足戒。
【不白众僧，便与授具足戒，波逸提。】若不白众僧，便与授具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众、众满、一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：度年满十二曾嫁妇女白众僧受具足戒。不犯。
集解
解同前124条。为比丘尼者若度女人出家，应当审慎观察，端正者易见，恶疾者难明，必须详细访查无有障难者方可度之。《毘奈耶杂事》卷三十一云：「具寿舍利子等，与一苾刍尼受近圆已，说颂告言：『汝于最胜教，无障身难得，端正者出家。清净者圆具，实语者所说，正觉之所知。』」是故端正无疾者，堪能熏修，为世所敬信尊崇。若贪畜徒众作为给使，妄度盲聋跛蹇者，是败坏佛法，灭法之相。如《大方广宝箧经》卷中云：「大德阿难前白佛言：『大德世尊！今何缘笑？』佛告阿难：『汝见波旬化比丘不？』阿难白言：『见已！世尊。』佛言：『阿难！后五百岁法欲灭时，当有如是恶形比丘，如是恶衣，著不齐故。如是下贱，如是无智，何以故？后世比丘重于结使，贪著利养多营众事，舍诸毘尼，越解脱戒，离白净法；其所去来重现法利，不重后世，盲聋跛蹇，老谬无智，著种种病，是等皆来于我法中，出家受戒，以重眷属给使人故，不为重法。阿难！我所说法，如是正真，如是可爱，当于尔时，不见不闻，诸天忧戚；魔王波旬当大欢喜，无复忧虑。』阿难问佛：『何故魔王波旬欢喜而无忧虑？』佛告阿难：『以彼恶人作魔业故，魔王波旬无所营作。何以故？由彼比丘无正行故，若有比丘勤加精进，如救头然；如是等人，魔则求短。是故阿难！应勤方便，未得令得，未解令解，未证令证，降伏魔党炽然佛法，护持正法，作法供养。莫作放逸！是我教法。』」
127.度婬女受具戒戒 制罪 大乘不同学
戒相
【若比丘尼，知如是人，与授具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，度他婬女与授具足戒。先与此女人亲厚者见已，自相谓言：「此婬女先与我等作如是如是事。」时所度比丘尼，及余比丘尼闻之皆惭耻。诸比丘尼中有少欲者，即嫌责言：「云何汝等乃度他婬女与授具足戒耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊，而制此戒。如是结戒已，有比丘尼不知如是非如是人，后乃知是，或有作波逸提忏者，或疑不知者无犯。故再结此戒(二结)
具缘
具三缘犯：一、是婬女。二、知是。三、度与授具。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知如是人，】如是人者婬女也，彼或有夫主，或有夫主兄弟，乃至有故私通者。
【与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼知是婬女，与授具足戒者波逸提。若比丘尼度如是人受具足戒已，不将去五六由旬（Vojana 或云由延、踰缮那、踰阇那、译云合也、应也、计合应尔许度量。约此三十里，或云四十里）不深藏者波逸提。《五分》卷十三云：「若比丘尼度婬女波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼师众突吉罗。」《十诵》卷四十五云：「若比丘尼畜婬女为众，不远本处五六由延波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：先不知如是人便与授具足戒，若不知与授具足戒已，将至于五六由延，或深藏之不犯。
集解
世之谋生活者，以婬业为最下贱，俗人所鄙。若度婬女出家，极为羞辱众僧；难为师表，与人轻贱，不生敬信。故欲度人，先作详细之调查，然后方度。倘先不知而度之，与授具戒之后方知者，应当令彼远去別处深居隐藏，寂静清修，勿为人见而讥言：「某某尼者，昔曾作婬妇娼伎舞女。今世之比丘尼多是此等下流婬贱之人出家，何贵之有？」因时值末世，谷贵物昂，生活困难。若女子高尚之职业，非福慧浅薄者所为。是故为求活命而无一艺所长者，容易流为娼伎或为变相之贱业，或负债所致；凡此如是之类并非为求了脱生死者，虽出家之后亦作败坏佛法之事，故应谨慎作详细之观察，免负断灭佛法之罪名可耳。如《守护国界主陀罗尼经》卷十云：「……乃往古世有佛出现，名迦叶波如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼佛说法初善中善后善开示梵行。彼时有王名讫里枳（Krigy）于彼如来深生净信。王于中夜得二种梦：一者梦见有十猕猴，其九猕猴摄乱城中，一切人民妻妾男女，侵夺饮食破坏什物，仍以不净而秽污之。唯一猕猴心怀知足，安坐树上不扰居人。时九猕猴同心恼乱此知足者，作诸留难，驱逐出于猕猴众会。第二梦者见有一白象，犹如大山当帝王门，首尾有口皆食水草，虽恒饮啖身常羸瘦。时王悟已生大恐怖，召占相者以原其梦。占者白王：九猕猴者即是九王，其知足者即是大王，是则九王同心篡夺大王宝位。象二口者即是九王食自国邑兼食国王。王闻此语惊怖毛竖而心未决，思欲见佛以断所疑。即勅左右严备种种供养之具，一心往诣迦叶佛所，到已作礼，持诸供具上献如来，曲躬合掌而白佛言：『世尊！我于昨夜得不善梦，唯愿世尊为我解说，使断疑网。』时王具陈所梦白佛。佛言：『大王！王之所梦不在于王，勿生忧惧！王善谛听！当为汝说。此是未来五浊恶世，有佛出现号释迦牟尼（Sikkamuni）灭度之后遗法之相。大王！十猕猴者即是彼佛十种弟子。』王白佛言：『世尊！何名彼佛十种弟子？』迦叶佛言：『一、贫畏不活而作沙门。二、奴有怖畏而作沙门。三、怖畏债负而作沙门。四、求佛法过失而作沙门。五、为胜他而作沙门。六、为名称而作沙门。七、为生天而作沙门。八、为利养而作沙门。九、为欲求未来王位而作沙门。十、真实心而作沙门。』时彼大王白彼佛言：『世尊！此十沙门其相云何？』彼佛答言：『大王！贫畏不活作沙门者，多有众生不信因果，贪求财宝互相侵夺，遂感天地雨泽不时，五谷不登不充官税，饥贫所逼鬻卖男女，无所投寄，披挂遗弃树上袈裟，自剃须发作沙门像，无阿阇梨亦无和上，无戒无法相似沙门，长时受行一切恶法。入僧伽蓝自称：我是律师禅师法师大德。坐居众首谓余僧言：汝等皆是我之弟子。于清信士族姓长者婆罗门家，出入游从多造过失。是名第一贫畏不活而作沙门。大王！云何名为奴有怖畏而作沙门？谓下贱奴婢作是思惟：云何一生受他驱策？逃窜出家是为第二。大王！云何名为怖畏债负而作沙门？谓有众生公私债负，息利既多酬还不遂，既被逼迫逃逝出家。是为第三。大王！云何名为求佛法过失而作沙门？谓诸外道心生嫉妬遂共集议：谁有聪明利根辩慧，入佛法中学彼所有世出世法，窥其是非还归我众；对于国王大臣长者，树论议幢出其过失。摧坏破灭彼佛正法。是名第四。大王！云何名为求胜他故而作沙门？谓或有众生闻有某甲披衣落发，多有技能通达三藏，心生热恼便即出家学经律论。所修善法皆欲胜彼。是名第五。大王！云何名为为名称故而作沙门？谓或有人窃自思惟：我若在家无有名称，我应剃落披衣出家，勤学多闻受持禁戒，于大众中坐禅入定使物知名。是为第六。大王！云何名为求生天故而作沙门？谓或有人闻生诸天中长寿快乐，我无方便而得上生。遂即剃发染衣出家，修持善法皆愿生天。是为第七。大王！云何名为为利养故而作沙门？谓或有人先有财宝更求胜处，得好精舍房院华饰，可以栖迟受用自他所有财产。是名第八。大王！云何名为欲求未来帝王位故而作沙门？谓有众生见于国王，自在尊崇富贵安乐，便生爱乐遂求出家。所修善根惟愿当生得居王位。是名第九。大王！云何名为真实心故而作沙门？谓有众生虽生刹利大臣族姓婆罗门家，或生长者居士商主富贵之家，盛年貌美。观诸财色富贵荣显，犹若浮云泡幻电光，生灭不住。遂起厌离發菩提心，亲友珍财一切皆舍。出家慕道，秉持律仪，学法修禅精勤匪懈，凡有所作皆为众生，唯求无上菩提之果。是名第十真实心故而作沙门。大王当知！如王所梦，见一猕猴少欲知足，独处树上不扰人者，即是释迦如来遗法之中真实沙门。其九猕猴扰乱众人，同心驱摈一猕猴者，即是释迦如来遗法之中前九沙门；无沙门法故总名为相似沙门。同行恶行共驱于一真实沙门出于众外。大王！此恶沙门破戒行恶，污秽一切族姓之家，向于国王大臣官长，论说毁谤真实沙门；横言是非，云是恶人破戒恶行，不合与我持戒比丘同共止住布萨说戒；亦不合同居一寺舍同一国邑。一切恶事皆推与彼真实沙门，蒙蔽国王大臣官长，遂令驱逐真实沙门尽出国界。其破戒者自在游行，而与国王大臣官长共为亲厚。大王！彼释迦牟尼如来所有教法，一切天魔外道恶人五通神仙，皆不能坏乃至少分。而此名相诸恶沙门，皆悉毁灭令无有余。如须弥山假使尽于三千界中草木为薪，长时焚烧一毫无损，若劫火起火从内生，须臾烧灭无余灰烬。』尔时迦叶波佛为讫哩枳王，重说偈言：
「『贫畏不活而剃落， 言得敬养脱贫穷， 散乱高举务多财，
内虚不实如芦苇。 烦恼眷属所迷醉， 斯人远离大菩提；
如负真金翻弃捐， 拾薪荷担生欢喜。 名利萦缠增懒惰，
惰增灭尽净信心， 信心既灭净戒无， 无戒断灭人天果。
兰若闲林自安处， 本求名利及亲知， 远离戒定智慧心，
但依豪贵亲识住。 自求三恶及八难， 贫穷下贱边地生，
譬如生盲至宝洲， 取石弃于如意宝。 放逸驰荡增胜负，
远离戒行正念心， 堕阿鼻狱极怖中， 经俱胝劫难解脱。
内心恒为求名称， 身口现说为菩提， 如鸟飞空遇猛风，
飘落生死大苦海。 薄福耽染天人女， 破戒远离善业因，
佛教皆为欲火烧， 如须弥山遇劫火。 无菩提味唯求利，
恒为人说求菩提， 心不住于解脱中， 如猕猴得坚椰子。
如来为求正法宝， 投身悬崖大火坑， 既闻法已随顺修，
怨亲平等皆慈济。 云何闻佛诸功德， 不生一念好乐心，
「迦叶如来说此偈已，复告讫里枳王言：『大王！汝梦所见帝王门前二口白象，恒食水草身羸瘦者，亦非王事，即是释迦如来遗法之中，五浊恶世不信因果百官令长，上受帝王光宠荣禄，下于百姓非理追求；虽复贪求而多匮乏，赋税无度万民贫穷，贸易子孙家业荡尽，投寺剃落寺复荒芜；多恶比丘發心无地，遂投外道路伽耶（Lokayatika 乃顺世外道恶论议也）等断常诸见异学出家，邪见因缘师徒皆堕自入地狱，复与多人开地狱门，相引奔驰趣三恶道，闭人天路解脱无由。大王当知！故此二梦并是释迦如来遗法之相；非干王事。』讫哩枳王闻此说已，永断疑网欢喜踴跃；复以种种上妙供具，恭敬供养迦叶如来，顶礼佛足右绕而退。」读此应生羞惭，痛己道业未成，不可贪图利养，多度弟子滥传戒法，作毁灭佛法之罪人。应当劝喻以求了脱为出家之本，切勿随便妄度如是之人，以增过患也。
128.不以二事摄弟子戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼，多度弟子而不教戒，以不被教授故，不按威仪，著衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已问彼为何如此。答言：「我是安隐比丘尼弟子，彼弟子众多而不教授我等，以不教授故耳。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责安隐比丘尼言：「汝云何多度弟子而不教授？以不教授故众事不如法也。」呵责已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是清净弟子。二、恒随和尚尼。三、师有法及衣食。四、不以二事摄。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取者，波逸提。】二法者，一、法。二、衣食。法摄取者，教增戒增心增慧学问诵经。衣食摄者，与衣食床卧具医药随力能办供给所须。若比丘尼，多度弟子，与授具足戒，不教二岁学戒，二法摄取，波逸提。《僧祇》卷三十九云：「教诫者，若阿毘昙，若毘尼。阿毘昙者，九部修多罗。毘尼者、波罗提木叉广略。威仪应教，非威仪应遮。若不教诫者波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：若度与二岁学戒，以二事摄取：一者法。二者衣食。若受具足戒已离和尚去。若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。以此事命难梵行难。无犯。
集解
若比丘尼度弟子，应教学戒，应看弟子如己儿。如《四分》卷三十三云：「和尚看弟子，当如儿意看，弟子看和尚当如父意，展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住，增益广大。」又《五分》卷十六云：「比丘有和尚，自然生心爱念弟子如儿，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教诫更相敬难，则能增广佛法使得久住。」为师者应行和尚法照顾弟子。《四分》卷三十三云：「和尚于弟子当作如是法，应如是行：若弟子，众僧欲为作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举、和尚当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨，若作令如法。复次若僧与弟子羯磨作呵责作摈，作依止作遮不至白衣家作举，和尚于中当如法料理，令弟子顺从于僧，不违逆求除罪，令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残，和尚当如法料理，若应与波利婆沙当与波利婆沙，应与本日治当与本日治，应与摩那埵当与摩那埵，应与出罪当与出罪。复次弟子得病和尚当瞻视，若令余人看乃至若差若命终。弟子若不乐住处，当自移若教人移。弟子若有疑事当以法以律如佛所教如法除之。若恶见生，当教令舍恶见住善见。当以二事将护，以法以衣食将护；是中法将护者，应教增戒增心增慧，教学问诵经；是中衣食将护者，当与衣食床卧具病瘦医药，随力所堪为办。自今已去制和尚法如是，和尚应行，若不行如法治。」若弟子有难或王贼之难，为师者应营救之。如《僧祇》卷二十九云：「难起，若自送若使人送者，若弟子亲里欲罢其道，师应教远避成就出家功德，应自送；若老病若知僧事应嘱人送，若不自送不使人送，越毘尼罪。王贼：若弟子为王收录，师不应便逐去，应在外伺候消息；若王家问：『谁是和尚阿阇梨？』尔时应入。若事枉横应求知识证明，若须财物追逐应与衣钵；若无应乞求与。若弟子为贼抄卖远在他方者，师应推求追赎。若弟子王贼所捉，和尚阿阇梨不救赎者，越毘尼罪。」若弟子不恭敬师时得呵责之。《四分》卷三十四云：「佛言：『听以五事呵责。和尚当作如是语：「我今呵责汝，汝去！汝莫入我房，汝莫为我作使，汝亦莫至我所，不与汝语。」是谓和尚呵责弟子五事。阿阇梨呵责弟子亦有五事语言：「我今呵责汝，汝去！汝莫入我房，莫为我作使，汝莫依止我住，不与汝语。」是谓阿阇梨呵责弟子五事。』世尊既听呵责，不知当以何事呵责。诸比丘往白佛，佛言：『弟子有五事和尚阿阇梨知，应与作呵责，无惭、无愧、不受教、作非威仪、不恭敬；弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往婬女家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往妇女家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往大童女家。复有五事；无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往黄门家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往比丘尼精舍。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往式叉摩那沙弥尼精舍。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往看龟鼈。弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。』」为师者不得尽形寿呵责，不得无故呵责。更不得杖打手打弟子。弟子有病应看，彼在病时不得呵责，弟子不现前不得呵责，不应不出其过而呵责，应当如法如律而呵责言：彼犯如是如是罪，应令彼忏悔。若弟子有过应呵责而不责，是师即得罪。如《善戒经》卷四云：「见毁戒者深生怜愍，以清净心善语教告；犹如父母教告诸子，汝所犯者宜应發露如法忏悔。若彼不受，不宜如本受其供给身力作役。复应随事举处谪罚。若故不受，应当驱遣令出寺庙，为令佛法得增长故。如其不能教呵罚摈，故共住者，是名破戒。名非沙门、非婆罗门，佛法中臭，名旃陀罗，名为屠儿。旃陀罗等及以屠儿，虽行恶业，不能破坏如来正法；不必定堕三恶道中。为师不能教呵弟子则破佛法，必定当堕地狱之中。为名誉故聚畜徒众，是名邪见，名魔弟子。不畜弟子不能破坏如来正法，畜恶弟子则坏佛法；坏佛法故，名魔弟子。为利养故，聚畜徒众，是名邪见。」若不教弟子，则弟子多作非法而堕于恶趣。如《五百问》云：「昔迦叶佛时有一比丘度弟子不教诫，弟子多作非法，命终生龙中。龙法七日一受对，时火烧其身肉尽，骨在，寻复还复；复则复烧，不能堪苦；便自思惟：我宿何罪致苦如此耶？便观宿命。自见本作沙门不持禁戒，师亦不教。便作毒念恚其本师，念欲伤害。会后其师与五百人乘船渡海，龙便出水捉船。众人即问：『汝为是谁？』答：『我是龙。』问：『汝何以捉船？』答：『汝若下此比丘，放汝使去。』问：『此比丘何豫汝事？都不索余人，独索此比丘者何？』龙曰：『此比丘本是我师，不教诫我，使我今日受如此苦痛，是以索之。』众人事不得止，便欲捉此比丘下著水中。比丘曰：『我自入水，不须见捉。』即便投水丧灭身命，生诸苦处，受罪无量。以此验之度人事大，不可不教诫。」是故应当教诫弟子，以免自他招罪之过。应令弟子日有三时之学诵。不得尽使作务。《善见律》卷十六云：「若和尚多有弟子，一人供给，余者随意读诵。」又为比丘尼者不应诱他人之弟子作己徒，若诱者犯。如《五百问》云：「问：若比丘诱他沙弥，将至异众与受大戒，犯何事？彼众应听不？答：若其师有非法事，沙弥及将去者，无罪；若无非法将去者，犯重，坛上师僧犯堕。昔有长老比丘，唯有一沙弥瞻视；有一比丘辄诱沙弥去，此长老无人看视，不久病终；因此制戒，不得诱他沙弥，诱他沙弥犯重。若有比丘见他沙弥瞻视老病人，教使舍去，此比丘亦犯重。」
129.不二岁随和尚尼戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不二岁随和尚尼者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，多度弟子，后皆离和尚去，不被教授，不按威仪，不齐整著衣，乞食不如法，处处受不净食或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已，问彼等何以如此不如法？据云受戒后离和尚去，不被教授故耳。尔时诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责彼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是比丘尼。二、有夏堪摄。三、师不听去。四、未满二夏。五、离去。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【不二岁随和尚尼者，波逸提。】彼比丘尼受戒后，应依和尚尼学戒二岁，若不满二岁随和尚尼者，波逸提。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：受具足戒已，二岁随和尚尼。若和尚尼听去得去。若和尚尼破戒破见破威仪若被举。若灭摈。若应灭摈。若由是事命难、梵行难等等于二岁中离者。均无犯。
集解
和尚尼有四种：一、有法无衣食。二、有衣食无法。三、有法有衣食。四、无法无衣食。若和尚已故或其他因缘而舍离去，得依止阿阇梨。阿阇梨有五种：一、受戒。二、威仪。三、依止。四、受经。五、出家。但不得依止比丘。不得依止比丘作侍奉给使，亦不得作诱弄语。《五分》卷二十九云：「有比丘尼诱弄比丘言：『我是族姓礼仪备举女工具足。意欲给侍。』彼比丘便生染著心，不复乐道，遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言：『比丘尼不应诱弄比丘，犯者突吉罗。』」比丘尼初受戒已应依止大德比丘尼学习经律论，应行弟子法。《四分》卷三十三云：「如弟子所行法，使弟子于和尚所行弟子法，作如是行：若和尚，众僧为作羯磨，作呵责作摈，作依止作遮不至白衣家作举。弟子当如法料理，令僧不与和尚作羯磨；若作令轻。复次若僧与和尚作羯磨，作呵责乃至作举，弟子当于中如法料理；令和尚顺从于僧不违逆求除罪。令僧疾疾与解羯磨。复次和尚犯僧残，弟子当如法料理。若应与波利婆沙当与波利婆沙，应与本日治当与本日治，应与摩那埵当与摩那埵，应与出罪当与出罪。复次和尚若病，弟子当瞻视，若令余人看乃至若差若命终。若和尚意不乐住处，当自移若教余人移。若和尚有疑事，当如法如律如佛所教，如法除之，若恶见生当劝令舍恶见，住善见，当以二事将护：以法以衣食。法将护者，劝令增戒增心增慧学问诵经；衣食将护者，当供养衣食床褥卧具医药所须之物，随力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子应行，若不行应如法治。时弟子于和尚所不行弟子法，弟子不白和尚，不得入村，不得至他家，不得从余比丘，或将余比丘为伴。不得与不得受。不得佐助众事，不得受他佐助众事。不得与他剃发，不得为他剃发。不得入浴室，不得为人揩身，不得受他揩身。不得至昼日住处房。不得至塚间。不得至界外，不得行他方。彼当清旦入和尚房中，受诵经法问义。当除去小便器。应白时到。若澡豆若牛屎灰净洗手。若有可食物当为取，若僧中有利养当为取。当持澡豆杨枝授与和尚令和尚洗手潄口。有可食物授与和尚。僧中有利养，当白和尚言：『得如是如是物，是和尚分。』彼当问和尚言：『欲入村不？』若言不入。当问言：『从何处取食。』若和尚言从某处取，当如勅往取。若报言：『我入村。』彼当洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒错。当取安陀会舒张抖擞看，勿令有虫蛇蜂诸恶虫。次取腰带僧祇支郁多罗僧舒张抖擞看，勿令有蛇蝎蜂诸恶虫。当授与和尚，应叠僧伽梨著头上若肩上。复次取钵，当以澡豆若灰牛屎洗盛络囊中，若手巾里，若钵囊中持去。应取和尚衬身衣叠举，复取洗足物卧毡被举之。若和尚出行时，当捉和尚行道革屣。出房舍时，当还顾闭户，复以手推看为牢不，若不牢当更重闭，若牢已，当取户扉孔中绳内之。遍观左右已，持户𨸎著屏处。若恐人见，若恐不牢，若人见当持去，若移置深牢处。令和尚在前行。若道路逢相识人，当共善语善心忆念。行时当避人道。彼若入村时，应小下道。安钵置一面，头上若肩上。下僧伽梨舒张看，勿令有蛇蝎百足诸恶虫授与和尚。若彼村外有客舍坐肆舍若作坊，当持行道革屣置中。应问和尚：『我得寻从不？』若言：『可尔。』即当寻从。若言不须，在某处住。彼应如言在某处住。若和尚入村不时出，彼当作如是意：入村乞食，此分与和尚，此分属我。彼出村已，还至革屣所取革屣下道，持钵置地，叠僧伽梨著头上若肩上。若中路见相识人，当善意问讯。若和尚所住食处，当扫令净，与敷坐具净水瓶洗浴器盛食器。复当与和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遥见和尚来，即起奉迎，取手中钵，置钵枝上，若钵床上，若绳床角头，若头上肩上。取僧伽梨舒张看之，勿令有脂腻沾污，或为尘土坌，或为泥污，或飞鸟粪污；若有如是污应去之，宜浣者浣之捩水舒张晒置，若木床若绳床上。复当与和尚敷坐与革屣洗足石拭足巾，与盛水器，抖擞革屣已，置左面看之，恐在下地湿处；若在下地湿处，便取移彼。与和尚洗足竟当弃水，持洗足拭足巾还置本处。复自净洗手已，授净水与和尚洗手。自所有食，当取与和尚，白言：『此是我食分可食。』彼须者当取。和尚食时，当侍立看供给所须，若彼食时，有酪浆煎浆苦酒盐大麦浆菜茹授与之。若热托令冷，若须水授水。与相日时若欲过者，当即同时食，若和尚食已，当手中取钵行澡潄水。若自食竟，若有余食，当与人若非人，若著净地无草处，若著净无虫水中。取盛食器净洗还置本处；取坐具洗足床净水瓶澡洗瓶还置本处。」又云：入和尚房当为之清洁洒扫，整理床被，衣服用物不得错置。若房舍户窗门扇等旧故破烂，亦应为之修理。若和尚有病或年老者，应善为之看护。师长所教之事应当奉行，不得假托因缘辞却不为。应尽弟子之仪，修为弟子之法也。又《佛说善恭敬经》云：「尔时阿难复白佛言：『世尊！于后末世有善男子善女人等，于诸法中，或有渴仰敬重心相，唯有口言。为衣食故，为利养故，从贫贱中剃发出家，而作是言：「我能为法。虽复彼等求诸佛法。」世尊！然彼众生无行法心，示下贱相；是人还起下贱之心。世尊！我为自身故發是问。我等云何应住？云何应行？』作是语已，尔时佛告长老阿难作如是言：『阿难！若有善男子善女人，乐于法者，欲得读诵，彼等众生欲向和尚阿阇梨所；至已应问诸佛法言，随心乐所堪说处。应说依止。彼或十腊或十二腊，为重法故应乞依止。何以故？如来往昔虽复说言五夏比丘不须依止，而彼学者于前敬心乃能为法；以是义故应当依止。何以故？彼人欲学于佛法故。阿难！而彼和尚阿阇梨等，为彼应作如是依止：当如是耶？我许汝耶？汝得利耶？我教汝耶？汝当谨慎莫放逸耶？应练行耶？如是与耶？若有比丘得具足法，彼则堪能与他依止。若能如是分別法句，与他依止名为依止师。若有比丘虽复百夏，不能闲解如是法句，彼亦应当从他依止。所以者何？自尚不解，况欲与他作依止师？假令耆旧百夏比丘，而不能解沙门释种秘密之事，彼人为法应说依止。虽有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦应说于依止，若有比丘从他受法，彼等比丘于彼师边，应起尊贵敬重之心。欲受法时，当在师前不得轻笑，不得露齿，不得交足，不得视足，不得动足，不得踔脚；足踝齐整勿令高下。于彼师前勿升高座。师不發问不得辄言。凡有所使勿得违命。勿视师面，离师三肘令坐即坐，勿得违教；安坐已讫，于彼师所应起慈心。若有弟子欲受法时，长跪师前先诵所得；诵已有疑先应咨白，若见听许然后请决。是时学者已受法已，右膝著地两手捧足，一心顶礼师所住处，地若平正即应设敬，若地偏隘即还却立；乃至师过至彼平所即便请法。若至平处礼师足已，却缩而行至十肘地，遥礼师已随意归还。又复弟子应作是念：师在我后观我是非不应放逸，我若即来寻至师前，请决所疑是即为善，倘不得来应当知时；一日三时应參进止，若三时间不參进止，是师应当如法治之。又复弟子若參师时，至彼师所，若不见师，应持土块或木或草以为记验。若当见师在房室内，是时学者应起至心绕房三匝，向师顶礼尔乃方还。若不见师，众务皆止不得为也，除大小便。又复弟子于其师所不得麤言，师所呵责不应反报，师坐卧床应先敷拭，令无尘污，虫蚁之属。若师坐卧乃至师起，应修诵业，时彼学者至日东方便到师所。善知时已数往师边，咨问所须，我作何事。当白师言：入聚落不？若师欲得入聚落时，师所袈裟，当须前奉。先应洗手，若洗手讫应持己衣，还拭己手；至彼师所身心安住。两手捧衣，长跪而授，如法敬奉处所安住。然后奉水令洗手面，先奉内衣著身体者，尔乃更当奉余衣服常所用者，向于师所应作如是恭敬之心。又复弟子于师前不得涕唾。若行寺内恭敬师故，勿以袈裟覆于肩膊，不得笼头。师经行处应常扫拭。天时若热，日別三时以扇扇师，三度授水授令洗浴；又复三时应献冷饮。应当知时为师乞食。师所营事应尽身力而营助之。取师应器洗治令净，若师与洗先师器乃及己钵，若与应洗，如不与者不应再索。何以故？有因缘故。阿难！有诸比丘当作是念：「如来往昔钵无人洗，彼等学佛应当自役。虽然如来许彼，天若热时应具冷水，天若寒时应具暖水，凡所须者皆应尽备。亲在师前勿嚼杨枝。于他人处勿说师过。若遥见师寻起迎接。」阿难！凡有师者，随在谁边学四句偈或听或读，或问或咨一四句等，是即为师。时彼学者于其师所，常起恭敬尊重之心；若不如是名不敬者，亦不名住正行之者。若于他边说师过者，彼人不得取我为师，何以故？阿难！彼无敬心不爱佛故，彼无行人，况爱法者？彼无敬人当不爱法；彼大恶人亦不爱僧，不入僧数。何以故？彼愚痴人，不行正行。阿难！佛所言说皆为行者。』尔时长老阿难闻佛说已，悲泣流泪以手扪拭，作是白言：『世尊！于将来世，少有众生住是行者。世尊！我等当作如是之行，我今当住如是之行。世尊！若有比丘于彼师所或和尚边，不生敬心，道说长短。于将来世得何等报？』佛告阿难：『若将来世有诸比丘，或于师所或和尚边，不起恭敬，说于师僧长短之者；彼人则非是须陀洹，亦非凡夫。彼愚痴人应如是治。何以故？阿难！师实有过尚不得说，况当无也！阿难！若有比丘于其师边不恭敬者，我说別有一小地狱，名为碓扑。当堕是中。堕彼处已，一身四头，身体俱燃，状如火聚出大猛炎，炽燃不息；燃已复燃。于彼狱处复有诸虫，名曰钩㭰。彼诸毒虫常啖舌根。时彼痴人从彼舍身，生畜生中受野兽形，或野干身或受狼身。彼诸人等见者大唤，或唱言狼或唱野干。阿难！彼痴人辈皆由往昔骂辱于师，及与和尚；是故见者皆悉不喜。以彼往昔舌根过故，恒食屎尿。舍彼身已，虽生人间常生边地，生边地已舍于一切功德之事，具足恶法，离众善法。虽得人身，皮不似人，不能具足人之形色；不似父母，父母憎恶。得人身已常被轻贱，诽谤凌辱，离佛世尊恒无智慧，从彼死已还速坠堕地狱之中。何以故？阿难！若有人等，于教授师所，施自在师所，教法行师所，教真行师所，起不恭敬，受是重殃。阿难！彼痴人辈。自余更得无量无边苦患之法。阿难！若从他闻一四句偈，或抄或写书之竹帛，所有名字，于若干劫取彼和尚阿阇梨等荷担肩上，或时背负或以顶戴常负行者；复将一切音乐之具，供养是师。阿难！作如是事，尚不能具报师恩，亦复不名深敬于师，况敬法耶？作是敬者是名敬师。阿难！若有无量无边供养之具，尔乃堪能供养师耶？阿难！当来之世多诸比丘得是经已，于师和尚起不敬心无有正行、于师和尚恒说师过。阿难！我说彼等愚痴人辈极受多苦，于当来世，必堕恶道。』」是故比丘尼应当恭敬于师，若愚痴难学者应尽形寿随师学。
130.僧不听授人具足戒戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，僧不听，而授人具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒，听度人受具足戒。而诸比丘尼痴者度人，不知教授；以不教授故，不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处受不净食，或受不净钵食。在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责诸比丘尼言：「汝等云何？世尊制戒，听度人，而汝等愚痴辄便度人，而不知教授！以不教授故，致使各弟子不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上，高声大唤，如婆罗门聚会法。」呵已即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼等愚痴，辄便度人，而不知教授；以不知教授故，不识威仪戒法。呵已，告诸比丘：自今已去，听僧与授具足戒者白二羯磨，彼欲度人者，当往众僧中求，当作如是求，至比丘尼众中顶礼已，长跪合掌，作如是白：
「大德比丘尼僧听！我某甲比丘尼求僧乞度人授具足戒。」(三说)
比丘尼僧当观察此人，堪能教授，与二岁学戒，二事摄取不？一者法，二者衣食，如是听。若不堪授，不能与二岁学戒，及二法摄取：法及衣食者，当语言：
「妹！止！勿度人！」
若有智慧堪能教授与二岁学戒；以二法摄取者，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：
「大德比丘尼僧听！此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。谁诸大德忍僧与某甲授人具足戒者默然？谁不忍者说。」「僧已忍听与某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故，如是持。」佛即以此因缘而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是比丘尼。二、不堪教授弟子。三、僧不听。四、与人受具。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【僧不听，】僧不听者，因彼愚痴，不堪度人，若有智慧之比丘尼，欲度人亦应在众僧中，白二羯磨听彼比丘尼度人。
【而授人具足戒者，波逸提。】若众僧不听而授人具足戒者，波逸提。众僧不听，便与依止，若畜沙弥尼，式叉摩那者，均突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：众僧听授人具足戒。众僧听受比丘尼依止，及畜沙弥尼、式叉摩那。均不犯。
集解
比丘尼无智慧不识二部律，不谙经论，虽满百夏及有衣食，亦不应度人，不应为人师，不应与人作依止；必须有法有戒有德方能度人。《四分》卷三十四谓：有五法成就得授人具足戒；即是戒成就，定成就，智慧成就，解脱成就，解脱知见成就。又有信、有惭、有愧、精进、多闻、不破戒、不破见、不破威仪、能瞻视病弟子，能如法如律如佛所教除弟子之疑，及除弟子之恶见，知犯知不犯若轻若重若遮若开若羯磨，能具足此等及满十二夏即可度人。又《五分》卷十七云：「若比丘成就十法得授人具足戒：成就戒成就威仪畏慎小罪，多闻能持佛所说法，善诵二部律分別其义，能教弟子增戒学增心学增慧学，能除弟子疑亦能使人除其疑，能治弟子病亦能使人治其病，若弟子生恶邪见能教令舍亦能使人教其令舍，若弟子国土觉起能回其意亦能使人回之，若满十岁（尼十二夏）若过十岁，又成就十法应授人具足戒：知重罪知轻罪，知麤罪知非麤罪，知有余罪知无余罪，知有羯磨罪知无羯磨罪，知罪因缘，满十岁（尼满十二夏）若过十岁。又成就五法应授人具足戒：能教弟子增戒学增心学增慧学所行审谛系念在前。又成就五法：三法如上，聪明辩才。又成就五法：戒成就定成就慧成就解脱成就解脱知见成就。又成就五法：自住戒教他住戒，自住定教他住定，自住慧教他住慧，自住解脱教他住解脱，自住解脱知见教他住解脱知见。又成就五法：成就无学戒众、无学定众、无学慧众、无学解脱众、无学解脱知见众。又成就五法：能教弟子增上戒增上梵行，知犯不犯，知悔过未悔过，满十岁若过十岁，应授人具足戒，度沙弥为人作依止亦如是。」《僧祇》卷二十八云：「有十法成就，听度人出家受具足戒。何等十？一、持戒。二、多闻阿毘昙。三、多闻毘尼。四、学戒。五、学定。六、学慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有难能送脱能使人送。十、满岁。是名十事听度人出家受具足戒。」又《分別经》云：「佛言：『当明于戒法禁律，事事委练，乃为相授耳。不明法戒禁要之事，而妄授人戒法，违佛诫信，反用为是大罪不小也；宜以审谛。』阿难白佛言：『后末之世，若有人至心至意，厌于苦痛，欲求度脱，世无有佛，当以何济其来意？』佛言：『阿难！当将诣彼明戒法者，晓习威仪禁要之事，如是应度，度亦得度。』『自不明晓而复授彼，两迷失道，浑沌无穷竟已何从得度脱耶？』佛言：『当来有比丘，不能自净，畜妻养子，身行污浊，贪求供养，不信罪福，而望安乐，难得免脱，甚亦可伤！』……佛言：『吾般泥洹后当有五逆恶世，当斯之时真丹土域，魔事当盛，闭塞正道，虽有经法，少有学者；设有学者，少有行者。世有比丘，少能自守清净，多有污浊，习俗之行高望游步，世人无异；求好衣服，学世辩辞退世礼废，群党相随，以快心意。求世名誉，教人入法，度为弟子，不教护魔，不依正道；度世之业，亦不学问，追求明智；自谓德大，不守根门；虽得为人，假时而已；自谓长久，不知大对，当复受苦，无穷竟已。颠倒翻覆，在魔部众，一何痛哉！诸比丘已得人身，六情完具，睹佛经戒，勤行当行诵之。一失人本，难有复时，佛世难值，经法难闻，宜各思惟！』」若己无道，复无戒德，虚妄度人，自他均堕，可不慎乎？是故比丘尼，当明经律，每日行持与道相应，不犯禁戒，众僧认可，方得授人具戒也。
131.未满十二夏度人戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒，听比丘尼从僧乞授人具足戒。彼新学少年从众僧乞授人具足戒已，不能教授；以不被教授故，不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处不净食，受不净钵。在小食大食上高声唱唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、内无实夏（不足十二夏）。二、与授具足戒。三、羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【年未满十二岁，】年未满十二岁者，谓受戒后，坐夏未足十二年，若十二年之内学法，研究经律论，深明戒法，方可度人。若愚痴者，虽满百夏，亦不应度人授具。
【授人具足戒者，波逸提。】若比丘尼年减十二夏授人具足戒者，波逸提。若减十二，与人依止，畜式叉摩那、沙弥尼，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：年满十二夏，授人具足戒。若与依止，畜式叉摩那，沙弥尼。均不犯。
集解
若比丘尼未满十二年，虽有智慧亦不得度人受具。《四分》卷三十三云：「佛言：『自身未断乳，应受人教授，云何教授人！』」若满十二年而愚痴不识经律论不明戒相者，亦不应度人受具，因自身尚须受人教授，如何能度他人？如《僧祇》卷二十八云：「佛语比丘：喻如溺人而复救溺。汝始一岁，已畜无岁弟子。佛告诸比丘：不能自降伏，欲降伏他人，无有是处。不能自调而欲调他人，无有是处。不能自度而欲度人者，无有是处。自未解脱欲解脱余人者，无有是处。佛语比丘：己能自降伏降伏余人，斯有是处。能自调御调御他人，斯有是处。己能自度兼度余人，斯有是处。己自解脱解脱余人，斯有是处。」若自无智，复不识二部戒律，喻如以盲引盲，当堕深渊，自他均坠。是故为比尼者当持此戒，以护正法也。
132.满十二夏僧不听便与人受具足戒戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，年满十二岁，众僧不听，便授人具足戒，波逸提。】
缘起
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听年十二夏，得授人具足戒，皆自称言年满十二夏。有愚痴者，辄授人具足戒，不知如何教授人；以致不被教授，不识威仪。不齐整著衣，不如法乞食，处处受不净食，受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、已满十二夏。二、不识经戒。三、僧不听。四、与受具。五、羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【年满十二岁，众僧不听。】比丘尼受戒之后，于十二年中具足研究经律论，堪为人师。若有十二年坐夏而不识戒律，不知开遮持犯，因愚痴故，为僧所不听度人，故云：众僧不听也。
【便授人具足戒，波逸提。】若辄授人具足戒者，波逸提。众僧不听受依止，及畜式叉摩那、沙弥尼、一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：年满十二夏，众僧听授人具足戒，及与人依止，畜式叉摩那，沙弥尼。均不犯。
集解
若年满十二夏而不识经律，不应度人受具。若年满百夏不识经律，亦不得授人具足戒及作人依止。应依止有德有慧之比丘尼。《百一羯磨》卷七云：「『大德！若有苾刍受近圆已，生年八十满六十夏，于別解脱经，未曾读诵不了其义，此欲如何？』佛言：『虽满六十夏，亦须依止。』『大德！所依何人？』佛言：『依止老者，如无老者，小者亦得。』『大德！若于师礼，此欲如何？』佛言：『唯除礼拜，余悉应作。』此人名为老小比丘。」若比丘尼满十二夏兼有智慧者，欲畜门徒，亦应从众僧乞畜徒羯磨。若无智慧者虽有百夏，众僧不听，不得授人具戒。为护正法故也。
133.僧不听度人谤僧戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：「众僧有爱有恚，有怖有痴，欲听者便听，不欲听者便不听。」波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼愚痴，不堪教授，从众僧求授人具足戒。诸比丘尼谏言：「妹！止！勿从众僧求授人具足戒。」彼愚痴之比丘尼，以从众僧求授人具足戒不得故，便言：「诸比丘尼有爱有恚，有怖有痴；所爱者便听，不爱者便不听。」诸比丘尼闻，中有少欲者诃责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、内实无德。二、僧不听。三、非理谤僧。四、言词了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【僧不听授人具足戒，】比丘尼受戒之后，虽有十二年以上，乃至六十夏，若无实德，愚痴不识，不堪教授他人，故僧不听彼授人具戒。
【便言：「众僧有爱有恚，有怖有痴，欲听者便听，不欲听者便不听。」波逸提。】彼既愚痴，为众僧所遮不听授人具戒，不自惭愧，竟起嗔心，作诽谤众僧之词，若言而了了者波逸提。言不了了者突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：其事实尔，有爱有恚，有怖有痴；有爱者便听，不爱者便不听。若戏笑语，疾疾语，屏处语，独语，梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。
集解
原夫女人之性，多嫉谄曲，嗔恚狠戾，贪毒缠身，好名取利。多怨多恨，稍不如意，恶心向人，具百千计，损他毁害。贪畜徒众，以为光荣，实无道德，无理争夺，不自羞惭，不求了脱，败坏佛法，皆由斯过。是故世尊制此，以免女人多作恶业，坠堕恶道也。为比丘尼者，应当思惟，若无智慧，不识经律，应自惭愧，勤忏宿业，务求了道。不可以盲引盲，自他兼堕。应当慎持！免招恶报。
134.度父母夫主不听者戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，父母夫主不听，与授具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听度人授具足戒，而父母夫主不听，辄便度与受具足戒已，父母夫主皆来将去。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已往白诸比丘。诸比丘往白尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、有父母夫主。二、不听。三、与受具戒。四、三羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【父母夫主不听，】有父母所管，丈夫所束者，未经允许，不听出家。因出家之后，为父母夫主所悉，则强牵返俗，为世所讥。
【与授具足戒者，波逸提。】若彼比丘尼父母夫主不听，而与授具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前方便白僧与剃发集众，众满一切突吉罗。《十诵》卷四十六云：「主不听者有三种：若未嫁女父母不听。若已嫁未至夫家者，尔时两边不听。若已至夫家，夫主不听。波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：若父母夫主听。若无父母夫主。不犯。
集解
若女人有所系属者，应得父母夫主许可方与授具戒。又儿女有数种，如《僧祇》卷二十四云：「儿者有三：亲儿、养儿、自来儿。亲儿者，父母所生。养儿者，小小乞养。自来儿者，自来依附作儿。是中亲儿者，此国不听余国不听。养儿自来儿，此国不听，余国听。若父母不放不应出家。」更有过继儿亦然。故《十诵》卷五十四云：「养儿欲出家应问养母。」因有所系属故，若不听而辄度之，将为主所牵返？并作怨恨讥嫌嗔毁之罪业。是故比丘尼应持此戒，以护正法也。
135.度与男子相爱者出家受具戒戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知女人与童男、男子相敬爱；愁忧嗔恚女人，度令出家受具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒得度人。时有比丘尼便度与男子相恋爱、多愁善嗔之女人受具足戒。受戒已以忆念男子故，愁忧嗔恚，与比丘尼共斗诤。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而制此戒。如是结戒已，时有比丘尼不知有与童男男子相敬爱不相敬爱，愁忧嗔恚不愁忧嗔恚者；后乃知彼与童男子相敬爱。或有作波逸提忏者，或有疑者，不知者无犯。故再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、女与男相爱。二、知。三、与授具戒。四、三羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知女人与童男、男子相敬爱；】明知则犯，不知不犯。愁忧嗔恚女人。与男子或童男私通恋爱之女人，不应出家。若出家念彼男子故与比丘尼共斗诤。
【度令出家受具足戒者，波逸提。】若比丘尼知女人与男子共相敬爱而度之受戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒，集众，众满，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：先不知。若信可信人语。若信父母语。若受具足戒已病生。无犯。
集解
吾人出家，应当学戒，应当乐法，应当二六时中自省己过，应当耐苦堪劳，应当痛念生死，应当知足守分，应当止恶防非。若女子与男子相敬爱而出家者，或因刺激未经思考，一时兴奋所为，故于出家之后，依然为情爱所牵，愁忧不乐，触事生嗔，难学佛道，不习戒律，自障于道，复障他人，败坏佛法，羞辱僧伽，是故不应度此等女人出家也。
136.不与学戒尼受具戒戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，语式叉摩那言：「汝！妹！舍是学是，当与汝授具足戒。」若不方便与授具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼语式叉摩那言：「汝学是舍是，我当授汝具足戒。」该式叉摩那智慧聪明，善能劝化。偷罗难陀意欲彼久作劝化供养故。不与作方便料理受戒。彼式叉摩那因久不得受戒，便嫌怨偷罗难陀不与授具足戒。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责偷罗难陀言：「汝云何语式叉摩那言：『汝舍是学是，我当授汝具足戒。』而不与授具足戒耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是学戒清净。二、已满二年。三、许与授具。四、无因缘。五、作意不与授具。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【语式叉摩那言：「汝！妹！舍是学是，当与汝授具足戒。」】已学戒满二年，聪明智慧之式叉摩那，堪受具戒。
【若不方便与授具足戒者，波逸提。】若意欲聪明之式叉摩那久作劝化供养，故作欺骗妄言，许与料理与授具足戒，后不方便与授具戒者波逸提。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：若许与授具足戒，便与授具足戒。若彼病若更无共活者。若无五衣。若无十众。若缺戒若破戒若破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。由是命难梵行难不与作方便授具足戒。均不犯。
集解
为比丘尼应当修习正行，护持善戒。不应虚妄，欺骗他人；言必能行，许必应履，谨守信用，不误他人。若语不实、即成妄言。口业罪报，无有穷尽。人能实语，即离恶趣，得生善处。如《妙法圣念处经》卷二云：「比丘应知！若复有人發于实语，远离苦恼、虚妄邪执；犹如珍宝，堪任受用，亦如灯明照了物像；实语亦尔，闻皆信受。由此因缘，天上自在解脱诸苦，舍离秽恶虚妄之声；算数艺能，安住最胜，趣向解脱，财富无量，普济贫乏，智慧光明，庄严第一，库藏丰盈，远离烦恼。若生人中，尊豪最上，种种庄严，自在具足，利益有情，孤独贫乏，乃至知识，悉皆利乐。恒说真实，犹如火毒烧照最上崄恶途路，如毒远离。是故妄语，一切时中，应当舍离，及诸缠缚，怖畏等罪。复次比丘！有情妄语，堕大地狱，受诸苦恼。身分破裂，如青莲花；琰魔狱卒，为彼罪人，而说偈言：
「尔时世尊告诸比丘：若复有人，舍离妄语，如舍苦澁，获味甘美。比丘应知！修习智慧，爱乐真实，庄严自身，功德最胜，犹如甘露，能离过患。愚夫迷倒，不了苦因，炽然造作，暴恶之业，损害憎嫌，一切过非，恒时不息，堕诸地狱，远离安乐及以真实。若得人身，见闻不喜，增多过患，龙天嫌厌；愚迷虚妄，善友如冤，非曾亲近，恒习诸恶。无时暂舍。轮回受苦，而无穷尽。比丘应知！真实最上智者修习。犹如甘露，远离过非，恒时安乐。亦如涅槃，苦恼不侵。远离无义及四相等，又如圣境，爱乐最上！真实亦尔，闻皆欢喜。又如暗室，明灯最上！能了物像。真实亦尔，闻非疑谤。又如良药，能息苦恼，乃至鬼魅，皆能远离；真实亦尔。解脱地狱及诸苦恼，愚迷轮回诸恶趣中，受苦展转，业报无穷。堕诸地狱，不得解脱，受种种苦，發声号叫；空中有声，告诸罪人：汝等勿哭！自作自受，怨于何人？烦恼迷覆心自虚妄，不能远离解脱众苦。若复有人，恒不妄语，犹如甘露，人皆爱乐，普益自他；若行妄语，犹如毒药，损恼自他，不得安隐！虚妄亦尔，堕于崄处，受大苦恼。如是虚妄，生生之中，应当舍离！修习净行，解脱诸苦，真实庄严，种种智慧，悭贪诸惑，及不善业，伏断无余。比丘应知！有情虚妄，烦恼缠缚，犹如器仗刀剑等物，损害有情，不得安隐。若复有人，真实离妄，财法惠施，饶益有情，最胜功德，而无有尽，乃至获于安乐自在。」是故比丘尼应当习学真实不妄，不应反覆无信，不应贪著役使式叉摩那，而作劝化供养，不应障他出家受戒，则能远离恶道，得善功德！
137.受衣已不与学戒尼授具戒戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼语式叉摩那言：「持衣来与我，我当与汝授具足戒。」而不方便与授具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有式叉摩那持衣往僧伽蓝中，至诸比丘尼所语言：「与我授具足戒，我当持此衣与。」时偷罗难陀比丘尼语言：「妹！与我衣！我当授汝具足戒。」彼即持衣与之。偷罗难陀受彼衣已，亦不方便与授具足戒。时式叉摩那嫌责言：「云何语我言：『大妹与我衣来，我当授汝具足戒。』而受我衣已，不与我授具足戒耶？」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具六缘犯：一、是学戒清净。二、满二年。三、受彼衣。四、许与授具。五、无因缘。六、不方便与授具。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【语式叉摩那言：「持衣来与我，我当与汝授具足戒。」】彼式叉摩那發心供养与衣欲求受戒。若比丘尼受彼衣而许与授戒，应当实践己之诺言。
【而不方便与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼受式叉摩那衣及许与授戒，后不方便与授具戒者波逸提。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：许与授具足戒便与授具足戒。若病。若无共活者。若无五衣。若无十众。若彼缺戒。若破戒破见破威仪。若被举。若灭摈。若应灭摈。若命难。若梵行难。而不方便与授具足戒者。均无犯。
集解
许与授戒，受人衣已，不履诺言，贪取人物，复造妄语，非实语人。当知妄语口过，能招地狱之报。如《正法念处经》卷九云：「本许不与，恶业所作，金刚嘴鸟，啄其身肉而啖食之。既啄肉已，即彼啄处，还复更生，生则软嫩，犹如莲华。以软嫩故，极受大苦。如是更啄，啄已复生，软嫩于前，而复更啄，受苦转增。彼地狱人，如是百千年岁为乌所食。既脱彼处，次第复生炽火炎热铁沙之中；彼地狱人，足蹈热沙，为沙所烧，一切身分，灰亦叵得，又复更生，自食其舌；食已复生。舌妄语故，为人所食。彼妄语人，妄语说故，还自食舌。尔时世尊，而说偈言：
「『甘露及毒药， 皆在人舌中， 甘露谓实语， 妄语则为毒。
若人须甘露， 彼人住实语； 若人须毒者， 彼人妄语说。
毒不决定死， 妄语则决定。 若人妄语说， 彼得言死人。
妄语不自利， 亦不益他人， 若自他不乐， 云何妄语说？
若人恶分別， 喜乐妄语说， 蜚堕火刀上， 得如是苦恼。
毒害虽甚恶， 唯能杀一身； 妄语恶业者， 百千身破坏。
智者说实语， 是凡人正法。 戒人为庄严， 能示解脱道。
众生自作业， 为爱水所漂。 善逝说实语， 为第一船筏。
无始终世间， 爱羂之所缚， 唯实能救解， 法主如是说。
实能斩烦恼， 斧能斩斫树， 刀斧斩犹生， 实语斩不尔。
实能益二世， 故说不尽财； 出处不可尽， 一切法中胜。
说此实功德， 能生大乐果！ 智者舍妄语， 谛见人皆舍。』
「舍实语人，金刚嘴鸟，如是无量百千年岁，常烧常食；乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱；若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，数数鬬诤，常堕负处，一切世人不信其语，是彼恶业余残果报。」是故比丘尼，应当畏慎，莫作不实之语，令他烦恼，复自招堕。已许与式叉摩那授戒，复受他衣，应当守信，切勿故犯此戒，而兼作妄语之罪也。
138.多度弟子戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不满十二月，授人具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼，多度弟子，与授具足戒，不能一一教授；彼以不被教授故，不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已，即问彼等，云何不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，不受净食，不受净钵食。彼答谓是安隐比丘尼之弟子，因师不教授故耳。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责安隐比丘尼多度弟子，不一一教授，致众多弟子不得学出家法，而失威仪。呵已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是曾前度人。二、未满十二月。三、更度人授具。四、三羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【不满十二月，】比丘尼出家坐夏满十二年，有智慧，识二部律者得度人授具足戒。度人已应教授弟子，不得多度弟子而不教，不得未满十二月而复度人。
【授人具足戒者，波逸提。】若比丘尼先度人应停一年，教授已度者，满十二月得再授人具足戒。满十二月得与人依止。满十二月得授式叉摩那二岁学戒。满十二月得度沙弥尼。彼比丘尼不满十二月授人具足戒者，波逸提。不满一岁（十二月）与人依止，度式叉摩那沙弥尼突吉罗。
《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼年年畜弟子波逸提。」《十诵》卷四十六云：「若比丘尼岁岁度弟子者波逸提。」《尼毘柰耶》卷十九云：「苾刍尼于每年中，与他出家及受近圆者，波逸底迦。」《五分》卷十三云：「若比丘尼，年年与弟子受具足戒波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：满十二月授人具足戒。满十二月与人依止，授式叉摩那二岁学戒，度沙弥尼，无犯。
《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼有福德，一年与学戒弟子，二年与受具足，虽年年无罪。」
集解
若比丘尼畜弟子，年年度人出家，难以教导，以致诸弟子不识戒律；因不识戒，则不知守持而犯于戒，令彼堕落；徒有比丘尼之形相，而无真实持戒之德，故败佛法。如《正法念处经》卷四十三云：「唯有比丘形服，犹如贝声，心常谄曲，诳诸檀越，作如是言：『我持佛戒。』如是之人，实不持戒。圣所爱戒，实不成就。彼是诳贼，诳诸世间，诸天及魔，一切沙门，若婆罗门，诸天人等，自他俱诳，不如说行；如是之人，内空无物，不实不坚，如水沫聚，诳一切人；第一谄曲，彼人多求床卧敷具，病药所须，处处多取。彼人常没生死泥中，或生地狱若地狱等诸恶趣中。彼人破戒，取不应取，以破戒故，不善分摄；如是之人乃至不应于僧地中行至一步，以不相应非所应故；何因缘尔？以诸檀越修治彼地，为持戒者诸比丘等。不为无戒破戒比丘，不为一切无善心者；如是之人，于彼地中行至一步亦所不应，何况敷具病药所须，及余一切诸受用物。尸弃如来，当尔之时，而说偈言：
「『若比丘无戒， 是贼中之戒！ 内满烂脓等， 外披服袈裟，
一切虚不坚， 犹如水沫聚。 如是空无戒， 妄说是比丘！
破戒属地狱。 僧宝所不摄； 为心所诳故， 身坏堕地狱。
远离法毘尼， 自业故堕坠； 垢暗之所覆， 常受大苦恼。
不善著法衣， 裸露善人弃， 以离善业故， 恶将至地狱。
聚集不善业， 苦门则开张； 生死缚坚牢， 破戒故如是。
为破戒火烧， 彼则为极烧， 如是缺戒者， 必定入恶道。
意受持戒故， 师则能与戒， 无心谄受戒， 必定入地狱。
彼人于日夜， 常增长不善。 若能持戒宝， 则能坏破戒。
若人空无法， 唯有暗和集， 彼无一念时， 而暂不破坏。
为破戒所羂， 垢故善人舍， 破戒羂常牵， 舍戒不善者。
无戒若破戒， 亲附恶知识， 若习近欲者， 此地狱因缘。
无戒愚痴人， 或复恼动人， 恶业相应人， 去地狱不远。
业有相似果， 此云何不知！ 痴故自为患， 而著游戏乐；
日日常增长， 恶河不可渡； 苦波满其中， 如是漂众生。
彼人非生善， 彼人非善心， 若舍离法者， 则摄不善法；
若身摄善法， 是第一善道。 行彼句之人， 则到不退处。
受持戒读经。 爱乐善法者， 正行常调伏， 彼则离苦恼。
此不持戒垢， 则能令秽污。 彼以坏学故， 为地狱所摄。
如是一切知， 应勤心取戒！ 一切生死海， 无戒是因缘。』」
是故比丘尼不应年年度人出家受戒。滥畜徒众，自他招堕。应当谨持！切勿有犯！
139.与授具已经宿往比丘僧中受具戒戒 制罪 大乘不同学
戒相
【若比丘尼，与人授具足戒已，经宿往比丘僧中，与授具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听授人具足戒，彼便在尼众中与授具足戒。经宿已，方往比丘僧中，与授具足戒；中有盲瞎聋跛躄，及余种种诸病，毁辱众僧。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责诸比丘尼言：「世尊制戒听度人，汝等云何，乃度盲瞎痴聋跛躄及余种种病，毁辱众僧耶？」呵责已往白诸比丘。诸比丘往白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、比丘尼先教授本法已。二、无因缘。三、经宿将往比丘中。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【与人授具足戒已，】比丘尼与人授具足戒，应即日授即日诣比丘僧中授具足戒。
【经宿方往比丘僧中，与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼度人即日与授已，不即日往比丘僧中授具足戒，经宿，天明时即犯。《五分》卷十三云：「从發心乃至明相未出突吉罗。明相出，和尚波逸提。余师僧突吉罗。」《僧祇》卷三十九云：「不听一众净停宿受具足戒。复不听轻众。复不得请恶比丘众与受具足。应当先求善比丘，若不可得当求半，若过半许而作羯磨。」
开缘
不犯者：即日与授具足戒，即日往比丘僧中授具足戒。若欲往受具足戒，彼病，若水陆道断，若有恶兽难，若贼难，若水大涨，若为强力者所执，若被系闭，若命难梵行难，不得即日往诣比丘众中。均无犯。
集解
女人出家应当依止比丘尼，先学戒二年，满二年已，礼比丘尼为和尚，得受具足戒，受已即日往大比丘僧中乞求受大戒正法，此亦是敬法之第四条（详载《四分》卷四十八）。又《十诵》卷四十六谓：时有迦毘罗女作比丘尼名跋陀，有式叉摩尼可受大戒。尔时阿难常为比丘尼差十比丘众，与受大戒。时阿难中前著衣持钵入舍卫城乞食。跋陀比丘尼遥见阿难入舍卫城乞食，往到其所作礼而言：「大德阿难！我有式叉摩尼可受大戒，愿差十比丘众。」阿难问言：「比丘尼僧作乞属和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶。」答言：「昨日作。」阿难即默然受。于乞食已还到寺中，持户钩游行诸房。佛知而故问阿难何故持户钩游行诸房。阿难白言：「世尊！跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒，语我差十比丘众。我今欲差，是故持户钩游行诸房。」佛问阿难：「诸比丘尼作乞属和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶？」答言：「昨日作。」佛知故问阿难：「诸比丘尼，用宿作乞属和尚尼羯磨，欲畜众耶？」答言：「用宿作。」世尊以是事集二部僧为诸比丘尼结此戒。若式叉摩那欲受大戒，应于尼僧中礼众僧，僧差尼为羯磨师教授学戒女衣钵法，及教令乞和尚尼、尼教授师。尼教授师应问受戒女言：「汝某甲听！今是至诚时实语时。后尼僧中亦如是问汝。若实者当言实，若不实当言不实。我今问汝。汝是人不？是女人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女人不？女根上有毛不？不枯坏不？无㿃下病不、非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能产不？非是无乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非买得不？非破坏得不？非兵妇不？非吏妇不？非犯官罪不？不负他物不？女人有如是病：癞病痈疽病消尽病癫狂病长热病，无如是等病不？父母夫主在不？父母夫主听出家不？五衣钵具不？汝字何等？和尚尼字谁？」答言：「字某和尚尼名某。」尼教师问竟，应白僧。尼羯磨师应言：「若清净者，将来更一一礼尼僧。」次教乞属和尚尼白四羯磨。羯磨竟，尼羯磨师复于僧中问彼受戒女遮难法。于尼僧寺中作此受戒羯磨竟即将至大比丘僧寺中，二部僧和合与授具足戒。若女人出家应礼女师，从比丘尼学戒，与女师共住，然后度令受大戒。如《佛阿毘昙经》卷下云：「不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」因女人戒法繁琐，及行住坐卧各种微细之戒，与乎女子种种生理心理，均须戒防。是故比丘僧不能日夜观察为之一一详说教导者也。因此佛制女人出家应礼和尚尼为依止。若无和尚尼不应与授具足戒，详载于各部律中。又如《善见律》卷十七云：「若无和尚（和尚尼，即女师），不得与受具足戒，若与受具足戒，得突吉罗。」今时多弃此法，女人贡高憍慢，贪著名利，以自由为快意，以懈怠为逸乐。不肯礼比丘尼为师，以礼已圆寂之大德比丘为荣，或以遥礼有名之比丘为幸。出家之后复不依止比丘尼求学戒法，竟有与比丘同居止，败坏佛法，莫甚于此！世尊是一切智人，早已禁止女人与比丘同居止。见《大爱道比丘尼经》卷上云：「比丘比丘尼不得相与并居同止，设相与并居同止者，为不清净，为欲所缠，不免罪根坚固，应当自制，明断欲情，憺然自守！」女子出家不得依止比丘，是为明禁！故应从比丘尼学律。然而比丘尼中，尠有具足持戒，能讲说经律论堪为人师者；因之今日女人出家，既不先学戒二年，复不依止尼师。多从比丘出家。出家之后，无人约勅，自由放逸，无人教导，不护禁戒，不能守心，不修智慧，放心恣意，买卖治生，经营利禄，伴党相著，喜游人间愦闹之处，言行谀谄，作罪良多，令法毁灭，一何痛哉！普愿同仁少欲知足，發大菩提心，出家之后专研律藏。满足十二年以上，方可度人；以维正法！以挽狂澜！以防过非！是为本份之比丘尼也。幸为勉之！是故比丘尼应当尊重戒法，谨慎守持！
140.教授日不往受教戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼于教授日，不往受教授。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已，即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。结戒时有比丘尼因佛事法事僧事，或瞻病事。佛言：「听嘱授。」故再结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、是教授日。二、无因缘。三、尼不往僧处受教，有事不嘱。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【不病，】无有疾病，饮食起居健康者，或无瞻病事。
【不往受教授者，波逸提。】若比丘尼不往受教授，除余事波逸提。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：教授时往受教授。若有佛法僧事。及瞻视病人嘱授。无犯。
集解
若比丘尼于受教时，或常住布萨羯磨讲经说戒等事，应当随喜往听。不得贡高以为已得，轻慢说者，作不律仪。若实有才有学，闲通三藏，更不应违背佛戒，当生谦恭敬重佛法之心。于听法时，恭敬尊重，乐闻经法，无有疲劳，亦无厌足，无有高慢，不轻蔑法师，不求过失，无杂染心，无散乱心。见《瑜伽师地论》卷三十八云：「云何菩萨无杂染心听闻正法？谓听法时其心远离贡高杂染，其心远离轻慢杂染，其心远离怯弱杂染。由六种相，其心远离贡高杂染。由四种相，其心远离轻慢杂染。由一种相，其心远离怯弱杂染。谓听法时，应时而听，慇重而听，恭敬而听；不为损害，不为随顺，不求过失。由此六相，其心远离贡高杂染。又听法时，恭敬正法，恭敬说法补特伽罗，不轻正法，不轻说法补特伽罗，由此四相，其心远离轻慢杂染。又听法时，不自轻蔑，由此一相，其心远离怯弱杂染。菩萨如是无杂染心听闻正法。云何菩萨无散乱心听闻正法？谓由五相：一者求悟解心听闻正法。二者专一趣心听闻正法。三者聆音属耳听闻正法。四者扫涤其心听闻正法。五者摄一切心听闻正法。」又《瑜伽师地论》卷四十四云：「若诸菩萨欲听法时，作五种想应从善友听闻正法：一作宝想，难得义故。二作眼想，能得广大俱生妙慧，因性义故。三作明想，已得广大俱生慧眼，于一切种如实所知，等照义故。四作大果胜功德想，能得涅槃及三菩提无上妙迹，因性义故。五作无罪大适悦想，于现法中未得涅槃及三菩提，于法如实拣择止观无罪大乐，因性义故。若菩萨欲从善友听闻法时，于说法师，由五种处不作异意，以纯净心属耳听法：一于坏戒不作异意，谓不作心：『此是破戒不住律仪。我今不应从彼听法。』二于坏族不作异意，谓不作心：『此是卑姓。我今不应从彼听法。』三于坏色不作异意，谓不作心：『此是丑陋。我今不应从彼听法。』四于坏文不作异意，谓不作心：『此于言词不善藻饰。我今不应从彼听法。』五于坏美不作异意，谓不作心：『此语麤恶多怀忿恚，不以美言宣说诸法。我今不应从彼听法。』如是菩萨欲听法时，于是五处不应作意，但应恭敬摄受正法；于说法师未尝见过。若有菩萨其慧微劣，于说法师心生嫌鄙，不欲从其听闻正法，当知此行不求自利，退失胜慧。」是故比丘尼应当敬法，不应心怀嗔嫉，轻法慢僧，懈怠放逸。无故不得不受教授，不得不听教法，损害律仪，失己尊严，难作轨范。应当谨持，护于正法，成就菩提。
141.不半月请教授戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，半月，应往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听诸比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责诸比丘尼言：「汝等闻世尊制戒，听比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」呵已即白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、僧尼各各五人以上四人以下但犯吉。二、无因缘。三、不差人往请。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【半月，】十五日为半月。
【应往比丘僧中求教授，】比丘尼半月半月往僧中求教授，而彼一切尽往求，以是故众便闹乱。佛言不应一切往，听一比丘尼为比丘僧故，半月往比丘僧中求教授。另二三比丘尼陪同前往。应差众中堪能羯磨者如上作如是白二羯磨：
「大德比丘尼僧听！若僧时到，僧忍听差某甲比丘尼为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。白如是。」
「大德僧听！今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，谁诸大德忍僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。」
「僧已忍差某甲比丘尼为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故，是事如是持。」
受差之比丘尼与二三比丘尼共行，往比丘僧中，礼僧足已，曲身低头合掌作如是说：
「比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求教授」(三说)
时彼比丘尼待僧说戒竟，经久住立疲极。佛言：「不应尔。」听嘱一大比丘便去。不听嘱授客比丘、远行者及病比丘。亦不嘱无智慧者。应嘱授有智慧之比丘。彼既嘱授已，明日应往。听比丘期往，比丘尼应期往迎。
【若不求者，波逸提。】若比丘尼半月不往比丘僧求教授者波逸提。
并制
比丘期往，而不往者突吉罗。比丘尼期迎而不迎者突吉罗。若比丘尼闻教授人来，当半由旬迎，在寺内供给所须洗浴具，若羹粥饭食果蓏以此供养，若不者突吉罗。若比丘僧尽病应遣信往礼拜问讯。若別众，若众不和合，若众不满，当遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病亦当遣信往礼拜问讯。若別众，若众不和合，若众不满，亦当遣信往礼拜问讯，若不往者突吉罗。比丘突吉罗。
《五分》卷十三云：「式叉摩那沙弥尼不求教诫悔过突吉罗。」
开缘
不犯者：半月往大僧中求教授。今日嘱明日问。比丘期而往，比丘尼期而迎。彼闻教授人来半由旬迎。在寺内供给洗浴具饮食羹粥菓蓏以此供养。若大僧有病，应遣信往礼拜问讯。若別众不和合若众不满，遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧病，若別众若众不和合若众不满，亦应遣信往礼拜问讯。若水陆道断，贼寇恶兽难，若河水暴涨，若为强力所执，若被系闭，命难梵行难，如是众难，不遣信问讯者无犯。
《五分》卷十三云：「若请不得，若病，不犯。」
集解
此是八敬法之第六条。为守八敬法故应当谨持。比丘尼众差尼诣大僧寺中请教授，当于十五日布萨时。如《毘尼母论》卷七云：「若比丘尼受教诫法，十五日语教诫师，若即得白僧者，十五日暮尼得布萨。若昼日僧不得集不得白僧者，至暮布萨时当白僧，得教诫已至十六日，比丘尼教诫师边取教诫，取教诫已即得布萨。若十五日比丘尼就大僧中受教诫，僧集时即乞教诫；更不须后时来乞。」比丘尼不得于大僧所差教授人生轻慢心，因大僧所差之教授师是具德之比丘。《毘柰耶》卷三十一云：「若苾刍具七法者，众应差教授苾刍尼。云何为七？一者持戒。二者多闻。三者住耆宿位。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。六者于他八胜法善能分別。七者于八尊重法善能解释。（1）云何名持戒？谓于四波罗市迦法一无亏犯。（2）云何多闻？谓能善诵二部戒经。（3）云何住耆宿位？谓受圆具满二十夏，或复过此。（4）云何善都城语？谓能善解王都言音语通方域。（5）云何不以身污苾刍尼？谓曾不与尼以身相触，设曾身触，此罪已如法说悔。（6）云何分別八他胜法？谓于初八善识开遮。（7）云何善解八尊重法？谓于八事善能开演。若苾刍具七法，众应差作教授苾刍尼人。」又《毘尼母论》卷八云：「比丘成就十法，僧羯磨差令作教诫比丘尼师。何者十？一、成就波罗提木叉戒。二、多闻。多闻者，诵三藏文义皆利，是为多闻。三、诵比丘比丘尼经。四、口中常说微妙好语，心中起悲语了了可解。五、诸根完具相貌殊特人所爱敬。六、族姓子若刹利居士婆罗门。七、有好才辩，为尼说法示教利喜。八、为比丘尼所贵重。九、于比丘尼三业无失。十、若二十腊，若过二十腊。」又《善见律》卷十五云：「教诫比丘尼者大得供养者，诸大德！为教诫比丘尼故，大得利养，非比丘尼与，亦非比丘尼教与；此诸比丘尼，有是国王女大臣女，或是大富长者女，各自还家，父母问言：『谁为教授比丘尼？』答言：『诸大德教授我等。』父母闻已發欢喜心，即以四事饮食衣服汤药卧具，供养诸大德；有比丘尼还家，说诸大德持戒精进学问忍辱贵姓，父母闻已增加供养。以二种因缘，诸大德大得利养。六群比丘见诸大德大得利养，便语比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼闻已，往六群比丘所求教授。六群比丘为比丘尼说少法已，便多说世间国土治化饥俭丰熟城邑聚落，此等皆是三恶道语。是故律本中说，若比丘有八法，堪教诫比丘尼，何者为八？一者持戒。二者守护波罗提木叉。三者威仪具足。四者见小罪生怖畏心。五者坚持。六者多闻。七者多闻坚固。八者分別说法初中后善，纯一清白梵行具足，正见无邪，诵二部波罗提木叉，义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重，善能随顺说法；是名八法。持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。护持者，身口意业不犯，或言行无上法，或言受具足波罗提木叉法，是名守护持。威仪具足者，不邪命自活。不往五处：一者婬女，二者寡妇，三者比丘尼寺，四者大童女家，五者黄门，亦不往信心优婆夷家，是名威仪具足。见小罪生怖畏者，若见小罪如见大毒蛇无异，是名怖畏。坚持不犯者，于持戒中不生退心，是名坚持。多闻者，解一阿含，或言二阿含，是名多闻。坚固者，所解阿含坚固不失，是名多闻坚固。初中后善者，法师曰：于〈毘兰若婆罗门品〉以说。义字分明者，为人解说无疑乱。音声流利者，言辞辩了，亦不謇吃。反复流利者，诵二部波罗提木叉，无有滞碍。半月半月尽布萨，悉知六日斋日，能为人说法，若诵一阿含二阿含亦知无碍，知沙门禅定法，乃至阿罗汉果悉知无碍；若满二十岁，能为人受具足戒。法师曰：『何以不言知阿毘昙。』答曰：『若能知阿毘昙最善。』若下根者，知律及修多罗，亦得教授。音声流利女人乐闻，何以言音声流利教授比丘尼？答曰：『女人多贪著音声，然后听法。』为比丘尼敬重者，此比丘有道德故。为比丘尼所贵重，不污三众。何以言污三众不得教授。若教授者，此尼见者不生敬重心。满二十岁者，若满二十岁，持法坚固少有退败，年少轻躁易可退败，是故制，满二十腊堪教诫比丘尼。扫洒房舍，洒水者，所以扫洒办水者，比丘既从远来，宜应供给床席水浆，若无荐席下至草敷。若为尼说法，应须一伴。不得房中说。若比丘尼于路见比丘，远则合掌近应和南，乃至王难路湿，亦应问讯。」是故大僧所差之教授师，是具德之耆宿，为比丘尼者应当恭敬尊重。若比丘尼诣大僧中请教授人而无来教诫者，得受嘱尼众如法如律自行成就之。见《明了论》云：「偈曰：『解正教相次第方。』释曰：『比丘尼教中，初若比丘与五德戒九德相应，大众和同请此比丘，作比丘尼教羯磨。若比丘受请，僧作听许羯磨，或比丘尼众，或相代比丘尼正布萨时，于大众中请此比丘，是时比丘僧亦请此比丘。此比丘为二部僧所请；此比丘若欲为比丘尼说教法布萨，界内在大众中，应更请此比丘。此比丘作如律文所说，次第若略说：妹！汝等如此教，应学！若受羯磨竟不教比丘尼，犯波罗逸尼柯及独柯多。若不受羯磨，或无如此人；大比丘众，应向比丘尼说此言：比丘尼！无人能教汝等；是故汝等，应如律如法好行令成就。』」
142.不请大僧自恣戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，僧夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听比丘尼夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。然此诸比丘尼，不往至大僧中说三事自恣：见、闻、疑。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已，往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是夏安居竟。二、五人已上成众。三、无因缘。四、不差人往自恣。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【僧夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。】于四月十五结夏，或五月十五。至七月十五，或八月十五，九旬安居学教已竟即解夏。所习学之佛法，坐禅，听教，学律等，有所独见之处，或所闻，或行持而有疑，应往大僧中任说见闻疑，以求助解。
【若不者，波逸提。】若不往大僧中说见闻疑者，波逸提。
诸比丘尼不得尽往大僧中说自恣，以免闹乱，应差一比丘尼为比丘尼僧故，往比丘僧中说三事自恣：见闻疑，作白二羯磨，众中差堪能羯磨具五德者，作如是白：
「大德比丘尼僧听！今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见闻疑，白如是。
「谁诸大德忍僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。
「僧忍默然故，是事如是持。」
被差之比丘尼应有二三比丘尼作伴同往。至大僧中，顶礼僧足已，曲身低头合掌说：
「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见闻疑。大德慈愍语我！我若见罪当如法忏悔。」(三说)
比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若有急施衣于十六日得自恣。
《五分》卷二十九云：「时聚落中无比丘，诸比丘尼往阿兰若处请见闻疑罪，或道远不达，或彼比丘不为和合，遂不得请，以是白佛。佛言：『听阿兰若处比丘为比丘尼来聚落自恣为其和合。诸尼应先集众自恣，然后差比丘尼就比丘僧请见闻疑罪。』」
并制
若大僧病，若別众，众不和合，若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者突吉罗。若比丘尼众病，若別众，众不和合，若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼说三事自恣：见闻疑。若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣。比丘僧病，若別众，若众不和合，若众不满，比丘尼应遣信往礼拜问讯。比丘尼众病，乃至众不满，亦应遣信礼拜问讯。若水陆道断，若贼寇恶兽难，河水暴涨，若命难梵行难，为强力者所执，若不往问讯。一切无犯。
集解
此是八敬法之第八条。比丘尼于九旬安居，禁足护生，勤学戒法，修治身心。安居竟，即行自恣，于己行持有见闻疑事，应恣众举，无有覆藏，自恣说罪，任问所修，以彰光明，以求精进，随意而听，故说自恣。《毘尼母论》卷三云：「云何名自恣？比丘夏坐已讫，于智慧清净比丘前，乞见闻疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及与余善皆无毁失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一、各各相谏。二、各各相忆念。三、互相教授。四、各各相恭敬。五、语皆相随。六、皆有依非无依。是故名自恣。」于自恣处当先洒扫净洁，佛像前燃灯烧香，净水香花供养，并备筹盆。界内羯磨一切如法，众中清净和合自恣。若有不清净及不和合者，应先忏悔及僧和合，然后得自恣。听一一从上座自恣。于大食小食上，和尚或维那作白云：
「大德比丘尼僧听！今白月十五日众僧集某处自恣。」(一说)
若因常住三宝事或病缘，不得往自恣，听与欲自恣说言：
「今日众僧自恣，我不得往自恣，与众僧清净，如法自恣欲。」(三说)
欲说自恣，而不能往，得受人说欲。受嘱授自恣人须具五德，即不嗔不爱不怖不痴善知时。受嘱授人于僧集时，上座问已，即出立中而言：
「大德比丘尼僧听！我为众多比丘尼受嘱授自恣？我今有事为彼与欲，并复自与欲，如法僧事与欲说自恣。」
《毘尼母论》卷四云：「有五种自恣法：一、今日僧自恣我与僧自恣。二、我白自恣。三、为我故自恣。四、若口不能言者，手作说相亦得与自恣。五、语虽不了亦是与自恣。是名五种自恣。」比丘尼不得住兰若故无心念自恣。复不得在白衣前自恣。僧应差人作自恣。受差之人应具德识二部律，广诵经律论及有智慧戒行清净者，方得任之。《五分》卷十九云：「佛言：『以五法住他自恣。（1）以实不以虚。（2）以时不以非时。（3）以有利益不以无利益。（4）以慈心不以恶意。（5）以柔软语不以刚强。』」受差自恣人应识戒相及开遮持犯事，并自身口意清净，方能任作住他自恣而得如法；若自有犯则为僧所诃。如《五分》卷十九云：「若比丘住他比丘自恣，众僧知见彼人身口意业不清净少闻愚痴者，不应受其语，但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净有不清净及少闻愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净多闻智慧，应受其语。当问言：『汝见彼有何等过？为破戒为破见为破威仪为破正命？』若言破戒，应问：『汝知破戒相不？』若言不知，诸比丘应诃令惭。语言：『汝不知破戒相，而在僧中说他破戒。』僧若不作此诃，皆犯突吉罗。若言知，诸比丘应问：『何等是破戒？』答言：『犯波罗提夷僧伽婆尸沙。』若言破见。应问：『汝知破见相不？』若言不知。诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗。若言知，应问：『何等是破见？』答言：『无今世后世，无罪福报应，无父无母，无阿罗汉。』若言破威仪。应问：『汝知破威仪相不？』若言不知。诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗。若言知，应问：『何等是破威仪？』答言：『犯波逸提波罗提舍尼突吉罗恶说。』若言破正命。诸比丘应问：『汝知破正命相不？』若言不知。诸比丘亦应如上诃，若不诃皆犯突吉罗。若言知，应问：『何等是破正命？』答言：『谄曲心以求利养。』僧应问汝为见为闻为疑？若言见。应问：『云何见？何处见？何时见？汝在何处？彼在何处？』若作是问不能答，应如法治已自恣，不应不自恣，闻疑亦如是。」是故具有智德之人能了自恣。若被差之尼往大僧求受自恣已，应还告诸比丘尼云：
「大德比丘尼僧听！僧差我某甲比丘尼往大僧中说三事见闻疑。大众上下并皆默然，不云见罪，良由尼众内禁三业，外无三事，内外清净，并无缺犯，各应如法精勤行道，谨慎莫放逸！如法自恣。」(诸尼合掌云：)「依教奉行！」
比丘尼住处五人已上应正式自恣，若四人三人则作对首自恣法。云：
长老忆念！今日众僧自恣，我某甲比丘尼亦自恣。
自恣法则详载律部，今略举此，俾知一二耳。
143.不依大僧安居戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼在无比丘处夏安居。教授日，无受教授处；有所疑，无可咨问。为诸比丘尼闻，中有少欲者呵责已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、在无比丘处。二、不作依止心。三、结安居竟便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【在无比丘处夏安居者，波逸提。】比丘尼应在有比丘处安居，若无比丘处作安居犯提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：有比丘处夏安居。若依比丘僧夏安居。其间命过者。若远行去。若休道。或为贼所将去。或为恶兽所害。或为水所漂。均无犯。
集解
此是八敬法之第七条。比丘尼安居处不得在树下塚间兰若荒僻恐怖之处。亦不得在都市热闹嘈杂之处。应依近大僧大寺处。《善见律》卷十六云：「比丘尼夏安居去比丘寺半由旬得安居，过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐，无比丘依，安居比丘尼欲去，檀越语言：『但住！弟子为请比丘来。』若请未得，至后安居，有比丘得住。若为请不得应去。若道路有命难有梵行难，无比丘得安居不犯。若初安居有比丘，结安居竟，若比丘有因缘去，若罢道若病，比丘不知后知，以结安居不得移住无罪。」故应思惟安居之住处，无有难事，饮食医药卧具房舍设备充足堪可安居。如《明了论》云：「偈曰：解五能成夏住因。释曰：由五种因缘，夏月安居得成。五种因缘者：一、若处所有覆。二、若夏初十六日。三、若东方已赤。四、若人在別住中起安居心。五、若此有覆中，无五种过失，夏月安居则成。」安居有二种，即前安居（四月十五日至七月十五日）与后安居（五月十五日至八月十五日）。若无事应前安居，有事听后安居。比丘尼于安居前应思惟筹量安居处及依有德者。如《毘尼母论》卷六云：「比丘夏安居时，应自思惟：此处安居饮食如意不？若病患时随病医药可得不？复观共住者，相随如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隐行道不？若共行住坐卧时，不为我作留难不？若病时不弃舍去不？如是筹量众事和合已，然后安居。复观大众中，无有健鬬诤者不？不生我恶心恶语不？不能为我作留难不？复更思惟：如世尊说，夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又世尊说：『愚痴无所解者，尽形寿不离依止。』复更思惟：此众中有僧如父母教训子者不？有名德高远道俗所敬重者，若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔；彼上座为怜愍心故，时时当教授令我不生放逸。如世尊说：破僧大恶，如坚澁苦辛无有乐者，此住处中无有健鬬诤，夏安居中不起破僧因缘事不？当不为我作留难不？如是筹量无留难已，然后受安居法。是名欲受安居时筹量法。」尼不得住兰若故应依有德者，共住安居。安居前预分房卧具用器等物，并须贴名单。分卧具人作白二羯磨，须具德者为之。于安居中不得作止语法。如《四分》卷三十七云：「汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教共相受语，展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，共受痖法，不应如是行痖法，若行痖法突吉罗。」又于安居中不得无故举人罪，若成就五法，有惭有愧多闻智慧自如法，实欲使人离恶，知时宜，乃应问听说罪。于安居中，仍须半月半月请教诫。不得无故请假出外。若为三宝事，或其他病缘，或常住事，可白二羯磨受七日法，乃至一月出界外还此处安居。如《四分》卷三十七云：「能作羯磨者，应作如是白：
「『大德僧听！若僧时到，僧忍听某甲比丘受过七日法若十五日若一月出界外为某甲事故还此中安居。白如是。』
「『大德僧听！某甲比丘受过七日法，若十五日若一月出界外，为某甲事故还此中安居。谁诸长老忍僧听某甲比丘受过七日法若十五日若一月出界外为某甲事故还此中安居者默然，谁不忍者说。』『僧已忍某甲比丘受过七日法若十五日若一月出界外为某甲事故还此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』
「比丘遣信请比丘受过七日羯磨亦如是。比丘尼请比丘受过七日法羯磨亦如是。式叉摩那请比丘羯磨亦如是。沙弥请比丘受过七日法亦如是。沙弥尼请比丘受过七日羯磨亦如是。」又《律摄》卷七云：「极多唯得四十夜，不应过。如世尊言多在界内少在界外。是故但守持四十夜。重请七日去者，应计日数，亦不得过四十夜。比丘尼不得二处安居，若有八难事得破安居无罪。」此外安居法參阅律部可知。
144.不白入大僧寺戒 制罪 大乘不同学
戒相
【若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命过，复有比丘尼于比丘所住寺中为起塔，诸比丘尼数来诣寺，住立言语戏笑，或呗或悲哭者，或自庄严身者；遂乱诸坐禅比丘。时有长者迦毗罗常乐坐禅，比丘尼去后，即日往坏其塔，除弃著僧伽蓝外。时彼比丘尼闻迦毗罗坏其塔除弃，皆执刀杖瓦石来欲打掷。时迦毗罗即以神足飞在虚空。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼云：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗罗耶？」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
如是结戒已，有比丘尼疑不敢入无比丘僧伽蓝中。佛言：「听入。」故又结此戒。
时诸比丘尼亦不知有比丘无比丘，后方知有比丘，或有作波逸提忏者，或有疑者，不知者无犯。故又结此戒。后有欲求教授，不知从何求；有疑欲问，不知从谁问，不敢入寺。佛言：「自今已去，听白然后入寺。」彼欲礼佛塔，声闻塔。佛言：「欲礼佛塔声闻塔，听辄入，余者须白已入。」故再四为结此戒。(四结)
具缘
具四缘犯：一、是有比丘寺。二、不白比丘。三、无因缘。四、入门。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知有比丘僧伽蓝，】不知不犯，寺中有比丘不得辄自入内。
【不白而入者，波逸提。】欲入比丘僧寺，先白然后方入，若不尔者波逸提。一脚在门内，一脚在门外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉罗。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼欲入比丘住处者，当到门屋先白和南比丘尼，白入愿听。比丘当筹量，若比丘尼贤善，自无事著衣服者听入。若有事或泥作或裸露当语言：『姊妹小住！』应唱言：『诸长老！比丘尼欲入，各自著衣。』若比丘尼不善无威仪者，应语：『莫入！有事。』若先不白，最初入者波逸提。后来者无罪。不白而入者，举一足越毘尼罪，两足波逸提。若还去者越毘尼罪。」又《五分》卷十三云：「须见比丘便往白。彼比丘应筹量，若可入时应听入，若不可入时不应听入。见而不白及不听而入波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若先不知。若无比丘而入。若礼拜佛塔、声闻塔。余者白已入。若来受教授。若欲问法来入。若被请。若道由中过，或在中止宿。或为强力者所将去，或被系闭将去。或命难、梵行难。均无犯。
集解
此戒各部律之缘起均大同小异。如《毘奈耶杂事》卷三十三云：「时本胜苾刍身亡之后焚烧既毕，十二众尼收其余骨，于广博处造窣堵波；以妙绘䌽幢盖花鬘置于塔上，栴檀沈水以为供养。又差二尼能赞呗者，于日日常持土屑及以净水。若见余处客苾刍来，便以土水令洗手足，授以香花引前呗赞旋绕其塔。后于异时，有一罗汉名劫卑德，与五百门徒游行人间，至室罗伐路在塔边。若阿罗汉不观察时不知前事，遥见彼塔作如是念：『谁复于此新造如来发爪之塔。我行礼敬。即便往就。』时彼二尼见其至已，与土及水令洗手足，授与香花赞呗前行，引五百人旋绕其塔，礼已而去。去塔不远，尊者邬波离，于一树下宴坐而住。见而问曰：『具寿劫卑德！应可观察礼谁塔耶？』便作是念：『具寿邬波离，何故令我存念观谁塔耶？』即便观察，见其塔内有本胜苾刍骸骨，由彼尚有嗔习气故。便生不忍，却回报言：『具寿邬波离！仁住于此，佛法疱生，舍而不问。』邬波离闻，默然不对。时阿罗汉告诸门徒曰：『具寿！汝等若能敬受大师法者，宜可共于甎聚处，人持一甎毁破其塔。』时众门徒既奉师教，各取一甎，于少时间悉皆毁坏。二苾刍尼见是事已失声啼哭，速往告彼诸余尼众。时十二众尼及未离欲尼，既闻毁塔高声大哭：今日我兄始为命过！时吐罗难陀苾刍尼便问二尼：『小妹！谁向彼说？』答言：『大姊！彼是客僧无由得知，尊者邬波离不远而住向客人说。』时吐罗难陀尼报言：『小妹！我才闻说，即知是彼先剃发人，有斯恶行；虽复出俗，本性不移，宜可苦治，令其失坏。如世尊说坏徒众者众不应留。我今宜去，岂得舍之！』發大嗔恚，便持利刀铁锥木钻，往尊者所欲断其命。时邬波离遥见诸尼疾疾而来，便作是念：『观此诸尼形势怱速，必有异意欲害于我，宜可观察。』即便入定，观见诸尼各怀嗔恚，欲来相害。于时尊者情生怱速，不以神力加被大衣，便即敛心入灭尽定。诸尼既至以刀乱斫，铁锥木钻遍体镵刺。尔时尊者由定力故，更无喘息与死不殊。诸尼议曰：『我等已杀恶行怨家，报仇既了宜可归寺。』作此语已舍之而去。时具寿邬波离从定而出，见衣损坏，即还住处。诸苾刍见，问言：『具寿！何故如此？』答言：『具寿！诸苾刍尼几杀于我。』问言：『何故？』尊者即便具陈上事。诸少欲苾刍既闻斯说，咸共讥嫌。共相议曰：『大德当知！若苾刍尼于苾刍处，设有嗔恨，但应不礼恭问讯，岂合造次手执利刀铁锥木钻往杀具寿邬波离几将断命，何有斯理？』一人告曰：『诸大德！此事已去，不可更追。从今已往欲何所作？』答曰：『此欲如何？宜行白佛。』又曰：『何须白佛！且立条章，勿使诸尼来入逝多林内。』诸人既共作明制已，诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是，于日日中来礼佛足，方随意去。彼入寺时苾刍告曰：『乔答弥！众僧立制不许尼入寺中。遮不听入。』答言：『圣者！我岂同彼作大过失？』报曰：『众僧作制我欲如何？』尼即却回还其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰：『岂大世主身有病耶？』答言：『无病。』『若尔何故不来？』时阿难陀以事白佛。佛言：『阿难陀！是诸苾刍擅作斯制，然诸苾刍尼系属苾刍，若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾刍尼，若入僧寺，应须白知守门苾刍，方可得入。亦复不应教诫于尼。』如世尊说『白知方入不为教授』者，诸尼不知云何为白。佛言：『尼入寺时，当如是白：圣者当观！我欲入寺。』守门苾刍应问尼言：『姊妹！汝不怀障难持刀锥者，听入！』若不白知入僧寺者，得越法罪。苾刍见尼入寺不问亦同前罪。如世尊说，苾刍不应教诫诸苾刍尼者，时六众苾刍教诫不息。佛言：『若苾刍尼有过，苾刍僧伽未与欢喜辄为教诫得越法罪。如教诫法长净随意亦皆准此。』」又《僧祇律》卷三十九云：「尔时竭住母比丘尼，先不语卒尔而入竭住父比丘房，而摩其背。即反顾视之，见已言：『咄！咄！远我！』比丘尼言：『我先常与洗浴，今摩触何苦？』语言：『本是俗人，今日出家，不得如先。』诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言：『呼是比丘尼来。』来已问言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』佛言：『此是恶事。』乃至『汝云何先不白入比丘精舍？从今已后不听。』」此外均同此律。综合各部律之制意有三：（1）威仪。（2）防讥嫌。（3）防妨废比丘坐禅行道。（1）威仪者，如律云比丘在僧伽蓝内，有因工作事，或为常住治房舍泥作事，或因时热工作裸露上体未曾著衣。若比丘尼先不白唐突而入，自失威仪，令他形惭；为尊重故，应先白后入也。（2）防讥嫌者，如有亲里父女兄妹夫妻母子等出家者，因旧亲故，相熟惯处，言谈举止一时旧习未除，若辄入比丘住处，难免不生讥嫌，故制之以防也。（3）防妨废比丘坐禅行道者，因女人八四劣态，一时难除。如说话之娇声、尖锐声、高声、大声、柔声、细软声、疾快声、笑声、行步摇摆（因女子之盆骨广大，三角度宽，行时自然摇摆；此骨骼形态如此，故难端直有步履端详之威仪，诚可怜愍），及女子种种恣态，无一不动人眼目者。故《大爱道经》云：「女人凡有八万四千慝态，迷惑清净道士，使堕泥梨中，动有劫数，不能自免。然外态有八十四，乱清净道士，迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥犁薜茘禽兽地狱也。」是故比丘尼无事不应入比丘寺中，以妨废比丘坐禅用功。若有事入，应先作白，许已然后得入。若说话时不应高声大声，应当谨守威仪。不可久留，知时而退，是为比丘尼所应自重者也。
145.呵骂比丘戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，骂比丘者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时长老伽毘罗（Kapila）比丘夜过已，晨朝著衣持钵入舍卫城乞食。时诸比丘尼见迦毘罗即骂詈言：「此弊恶下贱工师种，坏我等塔，除弃僧伽蓝外。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼言：「云何汝等乃骂长老迦毘罗耶？」呵已即往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是大比丘。二、以恶言骂彼。三、言词了了便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【骂比丘者，波逸提。】骂者，骂下贱处生，种姓下贱，技术下贱，作业下贱，若说犯罪，若说汝有如是如是结使，或触他所讳。彼比丘尼以种类骂比丘乃至说他所讳，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。《僧祇》卷三十八云：「比丘尼不得对面呵骂比丘，若兄弟亲里出家，其人不持戒行，亦不得呵骂，应当软语教诲。若是年少者，应语沙路醯多莫作此事，汝今不学何时当学耶？汝后弟子亦当学汝作不善。若老者，应语沙路醯多，汝今不学待至老死时乃学耶？比丘亦不得对面呵骂比丘尼言：剃发妇女、婬佚妇女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩义。可得软语如上说。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼暗嗌向比丘者波逸提。」《毘柰耶杂事》卷三十云：「尔时有一苾刍尼诃骂苾刍，苾刍羞耻，便即默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：『苾刍尼不应诃骂苾刍，如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女、求寂男、求寂女。如是下三众，各低头不应诃骂五众，皆得越法罪。』」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若戏笑语，若疾疾语，若独语，若梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。
集解
此是八敬法之第二条，比丘尼应自净身口意，不得嗔恚胜怒，恶语恨言，慢法轻僧，呵骂比丘，如斧在口，自斩其身，死堕地狱，旷劫受殃，难得出离。是故比丘尼不应呵骂比丘，不应唾比丘，污水溅比丘衣，不得打比丘，一如《四分》卷四十九及《杂事》卷三十一所云。若比丘尼骂比丘，应求忏悔。若骂比丘尼式叉摩那沙弥尼及白衣居士，应作下意羯磨悔过。《十诵》卷四十八云：「问：『犯何罪作下意羯磨？』佛言：『骂白衣。』又问：『若比丘骂比丘得作下意羯磨不？』佛言：『得作。』若骂比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若比丘尼骂比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若式叉摩尼骂式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙弥骂沙弥，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙弥尼骂沙弥尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若骂比丘比丘尼式叉摩尼沙弥，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』」若比丘尼为比丘骂打者，亦不应还报，但得作不礼羯磨，见《四分》卷四十九云：「时迦留陀夷骂打比丘尼，若唾若华掷水洒，若说麤语诡语劝喻。骂者：『令汝道破坏腐烂烧与驴通。』打者，若以手若杖若石。麤语者，说二道若好若恶。诡语者，若男子净洗浴，以好香涂身，梳治须发，著好华鬘，璎珞严身，持孔雀毛盖，岂更有余事胜此者也；若女人亦如是。劝喻者，语言：『大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何须便自毁修梵行为？不如及时五欲自乐，须待老时乃修梵行。』时年少比丘尼，便生厌离心不乐佛法。时诸比丘尼闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：『云何骂打比丘尼乃至诡语劝喻耶？』时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧，以无数方便呵责迦留陀夷，云何呵骂打比丘尼，乃至诡言劝喻。时世尊无数方便呵责已，告诸比丘：『听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作，众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：
「『大姊僧听！此迦留陀夷骂打比丘尼，乃至诡语劝喻，若僧时到，僧忍听为迦留陀夷作不礼羯磨。白如是。』
「『大姊僧听！此迦留陀夷骂打比丘尼，乃至诡言劝喻，今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然，谁不忍者说。』僧已忍为迦留陀夷作不礼羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。
「尔时迦留陀夷随顺比丘尼不敢违逆，从比丘尼僧求解不礼羯磨。诸比丘白佛，佛言：『若随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨者，比丘尼僧应为解作白二羯磨。应如是解，众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：
「『大姊僧听！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到，僧忍听僧今为解不礼羯磨。白如是。』
「『大姊僧听！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为迦留陀夷解不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然，谁不忍者说。』僧已忍为迦留陀夷解不礼羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」
比丘是正式之僧宝，应当恭敬，不应呵骂，恶言诽谤，以坏佛法，作毁灭僧宝之罪业，自招恶报。故应谨持，不得骂谤。应自羞惭，报作女身，虽蒙冤屈，亦当忍辱，方称佛之弟子也。
146.骂尼众戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事，后嗔恚不喜，骂比丘尼众者，波逸提。】
缘起
尔时佛在拘睒弥。时迦罗比丘尼，好喜鬬诤，不善忆持鬬诤事，后嗔恚嫌骂尼众。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责迦罗比丘尼言：「汝云何喜鬬诤，断已怀恨经宿嫌骂尼众耶？」责已即往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是尼众。二、因诤事嗔怨。三、以恶言骂辱。四、言词了了。便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【喜鬬诤，不善忆持诤事，】诤事有四种：一、言诤。由谈论法相是非而起之诤事。二、觅诤，求觅比丘尼所犯罪而起诤执事。三、犯诤，缘比丘尼犯罪之虚实轻重所起之诤也。四、事诤，依他行羯磨事，或云如法，或云不如法，或谓非法羯磨等等之诤也。若诤事已灭，不得复起诤，善忆持，随顺僧，莫再鬬也。若不善忆持而嗔骂僧即得罪。
【后嗔恚不喜，骂比丘尼众者。波逸提。】众者，若四人，若过四人。彼比丘尼喜鬬诤，经宿后骂比丘尼众，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若戏笑语，若疾疾语，若独语，梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。
集解
若鬬诤事已断，应随顺僧，不应心存嗔忿。何况嗔骂？轻慢佛法，得罪众尼，伤害情感，自结冤仇，复招恶报于来生。如《妙法圣念处经》卷三云：「佛告比丘：应知嗔忿，于当来世，得十衰损。何等为十？一者冤家增盛，人皆嫌厌。二者生于边地，远离正法。三者萦缠诸病贫乏困苦。四者死堕豺狼巇险暴恶。五者或处毒蛇，恒时嗔恚。六者诸根丑陋，眷属乖离。七者死堕黑绳。受苦相续。八者肢体乾焦众苦烧然。九者增于邪执，毁谤圣贤。十者恒处三涂，轮转不息。如是十种，皆由嗔恚。比丘当知！悉应远离。」是故比丘尼应当谨持勿犯。
147.不白众使男子治痈戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，身生痈，及种种疮；不白众，及余人，辄使男子破，若裹者，波逸提。】
缘起
尔时佛在释翅瘦迦毘罗国，尼拘律园中。时跋陀罗迦毘罗比丘尼，身生痈，使男子破之。此比丘尼身如天身无异。时男子手触身觉细滑，生染着，便前捉，欲坏其梵行。彼尼被捉，高声大叫。左右闻之，皆来相问，据悉所由。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼言：「云何比丘尼使男子破痈疮耶？」责已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、尼生痈疮。二、不白众。三、使男子治。四、随动手。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【身生痈，】痈者又名痈疽（Karbankel），多由葡萄状球菌（Staphylococci）侵入所致，范围较大，如多数疖之聚生处。多生于项背及臀部，小者如栗子，大者如手掌。疮之口甚多，疼痛异常。
【及种种疮；】疮者疡也，痈、疽、疖等等之通称。种种疮者，如普通化脓球菌或梅毒（Syphilis）性之疮。生于四肢颜面头部腋下胸部上腿部阴部等处。大小不定。疮熟时内含脓液向外破流出。
【不白众，及余人，辄使男子破，若裹者，波逸提。】若疮痈不待其自破，必须他人用刀破之。若使男子或男医师为破，及裹疮，应白众及余人，方可为之治疗破裹。若不白众使男子破，一下刀一波逸提。若一里时，一匝缠，一波逸提。《僧祇律》卷三十九云：「若比丘尼，膝以上肩以下，隐处有痈疮，先不白，听男子破洗者，波逸提。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼有疮，使白衣解系者，波夜提。疮者有三种：一者痈疮等自生。二者物伤。三者中风坚癖。癖有三种：冷癖热癖风癖。若比丘尼自能系不能解，应自系令他解。若自能解不能系，应自解令他系。是中犯者，若比丘尼令白衣系而不解，波夜提。若令解不系波夜提。」《尼毘奈耶》卷十九云：「尼臂上有疮，令他数解敷系者，波逸底迦。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：白众僧使男子破痈，若疮，若裹。若为强力者所执。无犯。
集解
若比丘尼身生痈疮，其部位是在腋下背项阴隐之处，自不能破裹，或属外伤而自不能敷药系裹者，必须请女医师为之治疗。若无女医可请，应请男医者，当白大众，兼差一二比丘尼或女居士作伴，方可令男子为之破裹敷换药物。作白文如《僧祇》卷三十九云：「隐处有痈欲破者，应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说：『阿梨耶僧听某甲比丘尼隐处有痈。若僧时到，僧某甲比丘尼欲从乞破痈羯磨。阿梨耶僧听某甲比丘尼欲从僧乞破痈羯磨。僧忍默然故，是事如是持。』」除痈疮伤跌之外如鼻毛爪甲头发等，均不应着男子为之。《四分》卷四十八云：「时诸比丘尼发长，佛言听剃。若自剃时有年少剃发师，为少年比丘尼剃发，觉细滑，欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高声言：『莫尔！莫尔！』余比丘尼闻，问言：『何故高声莫尔莫尔耶？』彼即具为说之。诸比丘白佛，佛言：『剃发时听共伴。若俱有欲意者不应令剃。』彼使男子除鼻中毛，佛言：『不应令男子除鼻中毛。』彼令男子剪爪，佛言：『不应令男子剪爪。』」又《毘奈耶杂事》卷三十三云：「有尼令剃发人净除其发，尼见少年心生欲染。苾刍以缘白佛。佛言：『汝诸苾刍尼心常躁动，若不系心恒被诳惑，女人之性欲心猛利。从今已去，苾刍尼不应独令他人剃发；若剃发时，应令一尼近边而坐。』其剃发人若生欲念现异相者，彼尼报言：『贤首当知！女身骨肉假成，虚妄不实，于苾刍尼勿生异念招地狱苦。』若苾刍尼作邪思者，应言：『小妹！汝已舍家，弃俗缘务，汝当忆念，于二众中受圆时作何要誓？如世尊说诸欲染者少味多过，汝今宜可弃舍恶念存出家心。』如是说者善，若不告者，伴尼得越法罪。」应知女人之身柔輭肤白细滑为男子所爱，况于授受接触之间，令他生染欲之心，系缠缚爱因兹而生；虽不坏梵行亦能招烦恼之缘，是故应谨慎为之。若患痈疮，请医治疗，应觅敬信三宝者，或不攻击佛教者，方可就彼治疗；若是外道而对于出家人生嗔恚者，不应请之治病。恐生过患。见《毘柰耶药事》卷二云：「时憍萨罗主胜光大王见佛许已，顶礼佛足，奉辞而去。还至宫中，办诸供具，并遣医人，于三月中，供给所须，供养于佛及苾刍僧伽。时胜光王为性慈愍，每于晨朝，至毘诃罗（Vihara 寺、僧坊、住处之谓也），亲礼佛足，问讯起居，遍观大众，知其安不。见一苾刍痔病婴身羸瘦无力，王既见已遂便问曰：『圣者何故羸瘦无力？』苾刍答曰：『大王！为患痔病，是故羸瘦。』时彼医人奉教而往；然此医人不信三宝，于其病者，不肯疗治。王于后时还见病者，怪而问曰：『圣者！医人不为治耶？身尚羸损。』病者对曰：『大王虽遣医人，彼竟不来相为救疗。』时王闻已，即便嗔责，遂遣使者追捉将来。王曰：『我先令汝看病苾刍，何为至今竟不救疗？若不治者，我当夺汝官位。』然此医人素无信意，因被王责，更加嗔忿，恶言毁骂：『岂为汝辈，夺我官耶？』捉病苾刍至寺门外，遂缚手足，为割痔病，时彼苾刍既遭逼迫，苦痛缠心，即便大叫，复作是念：『我遭极苦，世尊大慈宁不哀愍？』如来常法，于一切时无不知见。由大悲力之所警觉，至苾刍所。时彼医人遥见佛来，嗔犹未息，作如是语：『汝来！婢儿！看汝弟子下部如何！』尔时世尊闻此语已，默然而去。还至本处，敷座而坐；熙怡微笑，口中出五色光，或时下照，或复上升，其光下者，至无间狱，并处炎热，皆得清凉，若处寒冰，便获温暖，彼诸有情，各得安乐；皆作是念：『我与汝等，为从地狱死，生余处耶？』尔时世尊，令彼有情，生信心故，复现余相，彼见相已，皆作是念：『我等不于此死而生余处，然我必由无上大圣威德力故，令我身心现受安乐。』既生敬信，能灭诸苦，于人天趣，受胜妙身，当为法器，见真谛理，其上升者，至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：
「『汝等求出离， 于佛教勤修， 降伏生死军， 如象摧草舍。
于此法律中， 勤求不放逸， 能竭烦恼海， 当尽苦边际。』
「时彼光明遍照三千大千世界，还至佛所，若佛世尊说过去事，光从背入。若说未来事，光从胸入。若说地狱事，光从足下入。若说傍生事，光从足跟入。若说饿鬼事，光从足指入。若说人事，光从膝入。若说力轮王事，光从左手掌入。若说转轮王事，光从右手掌入。若说天事，光从脐入。若说声闻事，光从口入。若说独觉事，光从肩入。若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明绕佛三匝，从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬，而白佛言：『世尊！如来应正等觉熙怡微笑！非无因缘。』即说伽他（Gatha 译曰句颂、孤起颂、不重颂）而请佛曰：
「『口出种种妙光明， 流满大千非一相， 周遍十方诸刹土，
如日光照尽虚空， 佛是众生最胜因， 能除憍慢及忧戚，
无缘不启于金口， 微笑当必演希奇。 安详审谛牟尼尊，
乐欲闻者能为说， 如师子王發妙吼， 愿为我等决疑心。
如大海内妙山王， 若无因缘不摇动， 自在慈悲现微笑，
「尔时世尊告阿难陀曰：『如是阿难陀！非无因缘，如来应正等觉辄现微笑。阿难陀！阿帝耶医王，是自残害，由于佛所作恶骂言，云是婢子。我念从昔大三末多（Sammata 初劫之王名。译曰共许，众人共许为好人也）王以来，乃至我身无有诃骂骂为下贱人，此阿帝耶恶口骂詈，乘斯恶业，却后七日，必当吐血，而致命终，堕地狱中多时受苦。是故苾刍，如阿帝耶无信医人，不应令遣看病苾刍。痔病有二种疗法：一者以呪。二者以药。若苾刍有病，不应于阿帝耶等不信之类而遣疗治，若令治者，得越法罪。』是时患痔苾刍，因遣阿帝耶疗治，彼作方便，遂令命终。时有大臣，以事白王云：『阿帝耶毁骂世尊，为下贱婢子，所疗患痔苾刍，故令命终。』时王大嗔，乃遣大臣，斩恶人首。大臣答曰：『大王！阿帝耶先是死人，何须更杀？世尊已记，却后七日，当吐热血，便即命终；命终之后，当堕地狱。』王曰：『若如是者，驱出我国。』是时大臣即便奉教，逐出国界，至娑鸡多城。既到彼城，善神呵骂，极苦骂已，还驱出界，告曰：『愚痴之人！汝已骂三界大尊，作下贱婢子，岂容住此？』从此而去，到波罗泥斯城，从彼又被善神驱出。从彼到薜舍离城，还被驱出。又到王舍城，亦被驱出。又到瞻波城，更被驱出。到一树下，暂时憩息；树神驱出。从此至流泉池处，皆被驱摈，不容止息，既被驱已，作是思惟：野干之类，于赡部洲尚得停止，我是人流，至于树下，乃至不容受。彼思念已，内心焦恼，吐血而死。死已堕阿毘大地狱。尔时世尊，以此缘故，即说伽他曰：
「『若人生世间， 从口出恶语， 常以利刀斧， 斩截于己身。
于恶人兴赞， 于善人嫌毁， 口生诸过失， 终不招乐果。
樗蒲虽失利， 其过尚为轻， 毁辱佛世尊， 其罪极深重。
若人恶心语， 毁谤于诸圣， 于额部狱中， 动经百千岁。
又缘此恶骂， 谤毁诸圣故， 堕在青疱狱， 经四万二千。』」
是故比丘尼应当审慎，勿辄请不信三宝而存恶意之人治病，更不应随便使男子破疮，以招烦恼，兼犯此戒也。
148.背请戒 制罪 大乘同制(此戒与比丘之第三十二条波逸提，展转食戒相同。)
戒相
【若比丘尼，先受请，若足食已，后食饭、𪎊、乾饭、鱼及肉者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一居士请诸比丘尼食，便于其夜预办种种上美饮食，次日清旦往白时到。时舍卫城中于该日为俗之节会日，诸居士多备各种美好饮食果饼乾饭羹汤等，持至各寺中，供养出家僧众。诸比丘尼就寺中先得各居士之食，然后诣彼居士家就食。彼居士手自斟酌羹饭与诸比丘尼。诸尼因先在寺内食饱，故止彼居士勿多与。居士言：「我所以办具此种种多美饮食者，正为供师耳，勿谓我无信心而不食，请多受用！」诸尼报言：「我等不以此事，朝是节会日，诸居士持食至寺，我等先已食，故今少受耳。」时诸居士闻，皆共嫌责言：「此比丘尼，不知厌足，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何先受我请已，复受他种种饮食，食已后方受我食。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼诸比丘尼言：「云何先受居士请，后复受余食耶？」责已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、先受正请。二、食竟堪饱足。三、无因缘。四、更异主受正食。五、咽咽犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【先受请，若足食已。】先受人请正食，即是许诺受人请正餐。若足食已，即饱食之后，均不得再食。既受人请，不得先作饱食而赴食。若先足食，不得复受人请。
【后食饭、𪎊、乾饭、鱼及肉者，波逸提。】彼比丘尼先受请，若足食已不得再食他饭𪎊乾饭鱼及肉者一咽一波逸提。
兼制
比丘波逸提。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：受非正食请。若不满足食请。若先不被请。若即于食上更得食。若于其家受前食后食。均无犯。
集解
若比丘尼受人请食，应守信约依时而赴，复不得不食。《十诵》卷四十七云：「若比丘尼受请，乃至不食一口，波夜提。」是故应当谨持，已受人请不得于先足食，而却施主之信敬心；复不得饕餮食不知足，应当知足而食，惭愧而受。《毘尼母》卷二云：「若比丘不坐禅不诵经，不营佛法僧事，受人施为施所堕。若有三业受施无过，若前人无三业，知而转施与者，受施能施，二皆为施所堕。若比丘食檀越施以知足为限，若饱强饮食者为施所堕。若比丘作憍慢意自饮食者为施所堕。何以故？世尊于长夜中常赞叹限食，最后乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛说曰：『施持戒者，果报益大。施破戒者，果报甚少。』如佛说偈：宁吞铁丸而死，不以无戒食人信施。若食足已，更强食者，不加色力，但增其患。是故不应无度食也。」又《佛开解梵志阿𩙥经》法：「当如鸟食，饱而弃之，不顾其余；若不得食，心亦不恨。」此戒所云鱼及肉者，乃当时释尊初度弟子，作权巧方便之设；后在禁制、因杀生食肉断慈悲心，为佛弟子应当不食肉类。今将不食肉及肉类在肠腐化作用之影响，略为言之如次：
夫肉为众生之命根，如以贪求口腹之欲，故意食之即断大慈悲心，不得成佛，不能见道，且与众生结缚怨害，冤冤相报，无有已时；轮回不息，难得出离矣。是以世尊慈愍四生，悲怜九有，因机设教，故有权许得食净肉之说。所谓净肉有四：一者「三净肉」：1.不见，2.不闻，3.不疑。二者「五种净肉」：1.不见，2.不闻，3.不疑，4.自死，5.鸟残（鹰鹫及走兽等食其他鸟兽所余之肉也）。三者「九种净肉」：初五种与上同，6.不为己杀，7.生乾（非由汤火而熟者，又非鹰鸟等伤害所余，乃自死经多日而自乾者），8.不期遇（不由期约，偶然相遇而食者），9.前已杀，非今时因我而杀者。四者「十种净肉」：前九种与上同，10.水漂流已死者。凡此种种所谓「净肉」者详载经律中。此「净肉」之谓者，乃佛初成道时，为度粗劣凡夫之权说耳。故由实教而始，至涅槃之夜，世尊谆谆诲嘱，不听佛弟子食肉，列为禁制。如《梵网经》下云：「一切众生肉不得食！夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨，不得食一切众生肉，食肉得无量罪，若故食者，犯轻垢罪。」（若当来下生弥勒佛时则以肉食为重禁矣。）在大教之时不听开食，然则初机之时岂得许可啖肉乎；实因一切「净肉」乃是世尊神力之所化耳。如《楞严经》卷六云：「……我灭度末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言：『食肉得菩提路。』阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根，汝婆罗门（Brahmana 印度四姓之一）地多蒸湿，加以砂石草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。柰何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知是食肉人，纵得心开，似三摩地（Samadhi 定），皆大罗刹（Raksasa 恶鬼，食人血肉，或飞空，或地行，捷疾可畏也），报终必沈生死苦海，非佛弟子，如是之人，相杀相吞，相食未已。云何是人得出三界？汝教世人，修三摩地，次断杀生，是名如来，先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于岐路行，不蹋生草，况以手拔，云何大悲！取诸众生血肉充食？」世尊处处叮咛禁食众生之肉，又岂局于此经乎？又如《大方等无想经》云：「食肉嗜味背舍。」又《佛说无所希望经》云：「不复食肉，不以香油涂薰其身，常怀慈心。」又《佛说象腋经》云：「当好净行，不食于肉……常于众生起于慈心。」如《大乘入楞伽经》卷六云：「大慧！我于诸处说遮十种，许三种者，是渐禁断，令其修学。今此经中，自死他杀，凡是肉者，一切悉断。大慧！我不曾许弟子食肉，亦不现许！亦不当许！大慧！凡是肉食，于出家人，悉是不净。大慧！若有痴人谤言如来听许食肉，亦自食者；当知是人恶业所缠，必当永堕不饶益处！」是故修行者，当断食肉。又如《涅槃经》云：「食常知足，不受別请，不食肉，不饮酒，五辛能荤，悉不食之。是故其身无有臭处，为诸天一切世人，恭敬供养，尊重赞叹，趣足而食！」此外，《大智度论》、《央掘魔罗经》、《胜鬘经》、《贤愚经》、《梵志阿𩙥经》等，均有明言不听食肉，罄笔难书！今将《楞伽经》（十卷《入楞伽经》卷八〈遮肉品〉第十六，四卷之《楞伽阿跋多罗宝经》卷四末，七卷之《大乘入楞伽经》卷六〈断肉食品〉第八，译载义理均同）之大慧启问世尊，食肉之过失，及不食肉之功德言之，更为明瞭。《大乘入楞伽经》卷六云：「尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：『世尊！愿为我说食不食肉功德过失。我及诸菩萨知其义已，为未来现在报习所薰食肉众生而演说之，令舍肉味，求于法味。于一切众生起大慈心，更相亲如一子想，住菩萨地得阿耨多罗三藐三菩提，或二乘地暂时止息，究竟当成无上正觉。世尊！路伽耶（Lokagatika 恶论义顺世外道）等，诸外道辈起有无见，执着断常，尚有遮禁不听食肉；何况如来应正等觉，大悲含育、世所依怙，而许自他俱食肉耶？善哉！世尊！具大慈悲，哀愍世间，等观众生犹如一子，愿为解说，食肉过恶，不食功德！』……尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言：『大慧！谛听谛听！善思念之！吾当为汝分別解说。大慧！一切诸肉有无量缘，菩萨于中当生悲愍，不应啖食。我今为汝说其少分……。』」为于料简，故将世尊所答大慧之文，分为食肉有十二种过，若不食之，则得无量功德，依文思义可矣。今举于次：
（一）一切众生从无始来，皆是己亲，故不应食肉。是经云：「大慧！一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母兄弟、男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取而食之？」
（二）一切众生之肉，同于己肉，各爱己命，故不应食肉。经云：「观诸众生，同于己身，念肉己从有命中来，云何而食？大慧！诸罗刹等，闻我此说尚应断肉，况乐法人？大慧！菩萨摩诃萨，在在生处，观诸众生，皆是亲属，乃至慈念如一子想，是故不应食一切肉。」
（三）一切众生之肉，杂秽不净，修净行人，不应食肉。经云：「大慧！一切诸肉皆是精血汗秽所成，求清净人，云何取食？」
（四）食肉之人，众生见之悉皆惊怖，修慈之人，不应食肉。经云：「大慧！譬如猎师及旃陀罗（Cendala 屠夫），捕鱼网鸟，诸恶人等，狗见惊吠，兽见奔走，空飞水陆，一切众生若有见之，咸作是念：『此人气息，犹如罗刹，今来至此，必当杀我。』为护命故，悉皆走避，食肉之人。亦复如是。是故菩萨为修慈行，不应食肉。」
（五）食肉之人，诸天贤圣，悉皆远离，是故不应食肉。经云：「大慧！夫食肉者，身体臭秽，恶名流布，贤圣善人，不用亲狎，是故不应食肉。」
（六）食肉之人，坏他信心，为世所讥，是故不应食肉。经云：「若我弟子，食啖于肉，令诸世人，悉怀讥谤，而作是言：『云何沙门，修净行人，弃舍天仙所食之味，犹如恶兽食肉满腹，游行世间，令诸众生悉怀惊怖，坏清净行，失沙门道。是故当知！佛法之中，无调伏行。』菩萨慈愍，为护众生，不令生于如是之心，不应食肉。」
（七）食肉之人，求学咒术，求趣大乘，求得解脱，悉不成就；故不应食肉。经云：「诸善男女！塚间树下，阿兰若（Arinya 离人里五百弓之静处）处，寂静修行，或住慈心，或持咒术，或求解脱，或趣大乘，以食肉故，一切障碍不得成就，是故菩萨欲利自他，不应食肉。」
（八）食肉之人，易生疾病，且为夜叉恶鬼夺其精气，为少病缘故，不应食肉。经云：「夫食肉者，诸天远离，口气常臭，睡梦不安，觉已忧悚，夜叉恶鬼，夺其精气，心多惊怖，食不知足，增长疾病，易生疮疣，恒被诸虫之所唼食，不能于食深生厌离。大慧！我常说言，凡所食啖作子肉想，余食尚然，云何听弟子食肉？」
（九）食肉之人，因习气故，好食众肉，是因过去曾作罗刹狮狼，虎豹雕鹫，猫狸恶兽等来，为断习故，不应食肉。经云：「过去有王，名狮子生，耽着肉味，食种种肉，如是不已，遂至食人，臣民不堪，悉已离叛，亡失国位，受大苦恼。大慧！释提桓因，处天王位，以于过去食肉余习，变身为鹰，而逐于鸽，时我作主，名曰尸毗，愍念其鸽，自割身肉，以代其命。大慧！帝释余习尚恼众生，况余无惭常食肉者？当知食肉，自恼恼他，是故菩萨不应食肉。」
（十）食肉之人，死堕罗刹，及生狮狼，虎豹雕鹫，恶业报中，欲得人身，修行善法，求出轮回，故不应食肉。经云：「昔有一王乘马游猎，马惊奔逸，入于山险，既无归路，又绝人居；有牝狮子与同游处，遂行丑行，生诸子息；其最长者，名曰班足，后得作王，领七亿家，食肉余习，非肉不食；初食禽兽，后乃至人。所生男女，悉是罗刹，转此身已，复生狮子，豺狼虎豹雕鹫等中，欲求人身，终不可得，况出生死涅槃之道？……凡是肉者，悉不应食。」
（十一）杀生食肉，死堕恶道，以杀还杀，以肉还肉，欲免苦报，及求出离，故不应食肉。经云：「凡杀生者，多为人食，若人不食，亦无杀事，是故食肉，与杀同罪。……死堕叫唤地狱……更互相食啖。」又《杂藏经》云：「复有一鬼白目连言：『我常为大狗利牙赤目来啖我肉，遗有骨在，风还吹起，肉续复生，狗复来啖，我常此苦，何因缘故？』目连答言：『汝前世时作天祠主，常教众生杀牛以血祀天，汝自食肉，是故今日，以肉偿之。此是恶行，华报后方受地狱苦果，亿百千倍也。』」
（十二）食肉之人，少慈多欲，愚痴颠狂，人所不敬，故不应食肉。经云：「断害他命故，肉食长身力，由力生邪念，邪念生贪欲，故不听食肉。由食肉生贪，贪心致迷醉，迷醉长爱欲……食肉无惭愧，生生常颠狂，先说见闻疑，已断一切肉，妄想不觉知，故生食肉想，如彼贪欲过，障碍圣解道。」
世尊所说食肉能生疾病实为大智人之先见，是以古德有云：「世间所有佛说尽！」此言不谬也。今将肉类在肠部腐化之作用，以生理学之理，略而言之于次：肉之种类颇多，乃指一切动物而言。好食肉者，又岂止限于飞禽走兽与水产之动物耶？即昆虫之属，亦不少被杀食者。普通俗人所食之肉以牛、羊、猪、鸡、鸭、鹅、鱼、虾、蟹、蛤等等为大宗。割取此等众生之头、脑、血、肉、心肝、脾、肺、肾、胃、肠、膀胱、生殖器官，乃至皮骨髓，无所不食；统称之为「肉食」。一切肉类之营养成份以醣类、脂肪、蛋白质、维生素及矿质为主，而各种肉营养之成份，并不一致相等，肥肉以脂肪为多，瘦肉以蛋白质为多，脏腑（心肝脾等）除蛋白质外以矿物质为多，各各不同。肉类在口腔中，祇有被牙齿之磨研为碎块，并无特別消化之现象。及至胃中若干时，始能唤起胃液之分泌。胃液呈酸性作用，使肉类之肌蛋白，筋胶蛋白膨胀，及其包裹脂肪之薄膜，被胃液溶解；此时肉类之消化工作乃呈初步之状。其消化之情形以在十二指肠为最旺盛（因十二指肠内之消化液有胰分泌液及胆液之胆盐，及与该肠之分泌液），至小肠则次之，但吸收作用为重，及至大肠则消化与吸收之工作较为微弱矣。吾人体内之消化工作一如化学之工厂，食物在中经各种消化酶之作用，将复杂之构造分解为简单之化物，然后吸收之。肉类之成份及其份子之结构，总比植物性食品为复杂，因之其在胃肠内分解工作时，比之植物性食品为难且久也。今略分別言之于次：
（一）醣类：以碳、氢、氧、为主要之元素，有单醣、双醣及多醣之分別。来自动物与植物中，今分为动物性食品之醣类，及植物性食品之醣类，于次说之：
（1）植物性之醣类有：1.单醣类，如果糖、葡萄糖，其分子式为 C6H12O6。2.双醣类，如蔗糖、麦芽糖，其分子式为 C12H22O11。3.多醣类，如淀粉，植物纤维，其分子式为 (C6H10O5)n，植物性之醣类多来自五谷，豆类、块茎、块根等等，吾人服食单醣，即能迅速被小肠所吸收，若食双醣或多醣，先在口腔为唾液之淀粉酶，使之分解，在口腔之时间短，故未能尽行消化。次入胃而聚于胃体，此时胃液未将之全体浸透，尚能继续进行其唾液分解醣之作用（此时较之在口腔为久），直至食糜为胃液所浸而成酸性时，唾液之消化淀粉作用方告停止，一部份未分解之多醣类，被胃液之盐酸所解，将双醣变为单醣，即葡萄糖及果糖，但在胃中进行分解之力微，故须至十二指肠，空肠时再为之消化及吸收也。
（2）动物性之醣类亦有：1.单醣，如乳化糖。2.双醣，如乳糖。3.多醣类，即动物淀粉，其分子式亦为 (C6H10O5)n。动物淀粉在动物之肝脏及肌肉中为多，有二种：a.自由式，用滚水或稀盐酸即可将之提出。b.合并式，必须将动物之蛋白质消化，然后其肉中之动物淀粉便可分离。故肉食之醣类分解较植物性之醣类分解为复杂也。
（二）脂肪：其能作营养者在于脂酸（Fatty Acid）分有硬脂（Stearin），即甘油基硬脂酸（C3H5(C18H35O2)3）；软脂，即甘油基油脂酸（C3H5(C16H31O2)3）；及油脂（Olein），即甘油基油脂酸（C3H5(C16H33O2)3）。尚有含氮、磷等元素。此等脂肪存在动物植物中，故其脂酸之来源亦有动植物之不同，如：
（1）植物性之脂肪来自菜油、豆油、茶籽油、花生油、芝蔴油，及硬果类之油，如榄油、椰子油、杏仁油，此等所含之脂酸有荳蔻脂酸（Myristic Acid CH3(CH2)12COOH）、软脂酸（Palmitin Acid CH3(CH2)14COOH）、油酸（Olein Acid C17H33COOH）、亚麻油酸又曰棉子脂酸（Linoleic Acid C17H31COOH）、亚麻油烯酸又曰亚亚子油脂酸（Linolenic Acid C17H29COOH）、花生油烯酸（Arachidonic Acid C19H31COOH）。亦有来自椰子油之脂肪，如：1.羊油酸（Caproic Acid CH2(CH2)4COOH），2.羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH），3.羊腊酸（Capric AcidCH3(CH2)8COOH），此三种椰子油脂酸与来自动物之羊油酸、羊脂酸、羊腊酸同分子式。此等脂肪以亚麻油酸，及亚麻油烯酸、花生油烯酸、为最重要，有调节生理之功能。因三者乃属不饱和脂酸，能溶解维生素 A、D、E、K，促进此四种维生素之吸收及利用。此等脂酸皆来自胡麻子油、菜油、豆油、花生油等。热血之动物不能组合亚麻油酸及亚麻油烯酸，所以此二种脂酸在动物脂肪中缺少。若膳食中少此三种之脂酸，久之则影响脑部而生种种病征，及生皮肤病、眼病、生育反常，及减少乳汁分泌等现象。可知植物性之脂肪颇为重要。
（2）动物性之脂肪来自牛、羊、猪、鸡、鸭、鹅等，以肥肉为多。含有酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproic Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊腊酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）、软脂酸（Palmitic Acid CH3(CH2)14COOH）、硬脂酸（Stearic Acid CH3(CH2)16COOH），及来自鱼油、肝油、脑脊及骨等之花生油烯酸（其分子式与花生油同）。又脂酸之化合物如胆固醇脂（Cholesterol）、磷脂化物（如卵磷脂，脑磷脂），与糖脂化物等等。
脂肪在口腔不被唾液消化，牙齿将肉片磨碎吞下，胃液之盐酸即溶解脂肪膜，胃液之脂肪酶在酸性中作用微弱，仅能于酸性未增加时，可消化少许之脂肪，又胃之蠕动及盐酸液能使脂肪变为较小之球滴，以助脂肪之易消化；因此脂肪在胃之分解不及在肠之作用也。在十二指肠内有胰液之脂肪酶，与胆汁之胆盐，互相作用增加胰脂肪酶消化脂肪，继续至小肠内，亦有脂肪酶，磷脂酶等将脂肪分解为甘油及脂酸，然后被吸收。
脂肪之营养价值高低，视乎其含维生素 A、D 之多寡，与脂酸之种类，及消化率而论。此中以奶油之营养价值为高，因其含有维生素 A、D，且其脂肪易于消化。猪油不含维生素 A、D，牛油更差。植物油多为液体，其消化率更高，所含之脂酸有重要之亚麻油酸及亚麻烯油酸，其维生素除D外尚有胡萝卜素；是故植物油营养价值比之牛、羊、猪、鸡、为佳，稍逊于奶油之含A也。豆油有多量之亚麻油酸及亚麻油烯酸为重要之营养，奶油则缺之。豆油最易消化，今将各油之消化率列表如次：
食肉之脂肪多，则储藏在体内，令人易得心脏病，血压高，肥胖症。多食肉则妨碍肠胃之分泌与活动，引起消化不良之状况；因肉类之脂肪在肠部内之消化率较植物脂肪之消化率为低也。
（三）蛋白质：在动植物中均有。其重要之元素为碳、氢、氧、氮、硫、磷等，先组成氨基酸（Amino Acid，然后联成蛋白质。蛋白质乃体内必需之营养物，缺乎此则能發生水肿病，胃肠溃疡，神经过敏，行动失常，脱发症，發育迟等状。蛋白质之化学组织非常复杂，略分三大类：
（A）单纯蛋白质类（Simple Proteins）有白蛋白、球蛋白、谷蛋白、籽蛋白、硬蛋白，组织蛋白，精子蛋白。
（B）衍化蛋白质类（Derired Proteins）此乃蛋白质消化分解之产物，如变性蛋白质，凝固蛋白再而为蛋白嘌蛋白脨等。
（C）合并蛋白质类（Conjugated Proteins）此乃蛋白质与其他物质合并所成，如卵脂蛋白，糖蛋白，磷蛋白，含色蛋白，核蛋白等，上述各种蛋白质类，均来自动植物中，其主要之构造为氨基酸（——NH2）及脂酸（——COOH）单就氨基酸而言，亦有为体内所必需之別。必需氨基酸之蛋白质为完全蛋白质，若缺少任何一种必需氨基酸之蛋白质，则称为不完全蛋白质。现将动物性之完全蛋白质及植物性之完全蛋白质，分別举之于次：
（1）植物性之具有完全蛋白质者如：谷类，豆类，亚麻仁等最多。
（2）动物性之具有全完蛋白质者如：牛、猪、鸡、鸭，各种蛋类及奶。动物性之蛋白质因分解后，其各氨化物积聚太多，即能害及身体。如色氨基（Tryptophane）腐化后产生之 Indol Skatol 等等。又核蛋白由核（Nucleotide）甘及磷所成，核甘乃五炭糖及 Purine base, Pyrimidine base 所成，此物在分解后即有（Purine base）嘌呤碱，再分解而为尿酸。若尿酸过多，即能發生肾病。
蛋白质在口腔内不被消化。在胃内有胃蛋白酸为之起水解（Hydrolysis）作用，但总不及十二指肠之胰蛋白酶 Trypsin）为强，至小肠时多已变为氨基酸。至大肠时其动物性之蛋白质尚未消化者，则被大肠细菌将之分裂成腐化产物，如色氨酸（Tryptophane）腐化所生之 Indol 及 Skatol；此等有毒之物虽则体内能将之氧化成为无毒之 Indoxyl 及 Skatoxyl，由肾部排出体外；然肉类含量过多，则妨害人体，易生疾病之虞。故植物性之蛋白质较为容易消化及吸收。更有好食生鸡蛋者，以为其营养之佳，实得相反之预料。因生卵类有抗生素物蛋白质，使生物不能被用，且生卵内每有细菌，或寄生虫。更因生卵乃流动之液体，在消化管内停留时间不久，不能将之完全消化；所以至大肠部时容易起腐化作用，而致發生大肠炎、下痢症、及消化不良等等疾病。亦有因吸收蛋白质多而起皮肤风疹。由此可知动物性之蛋白质易招疾病，且其在消化管内特別需要多量之消化液方能将之分解。两相较量故知植物性之蛋白质价值超过动物性之蛋白质也。
（四）维生素 Vitamins：有 A、B、B1、B2、B3、B5、B6、B8、B11、B12、C、D、E、F、K、P、m 等等，分布于动植物中。以植物之含量为广且多。若论维生素 A、D，则以奶、奶油、蛋黄、鱼肝油为含量最多。维生素 A及D在植物性之食物中亦不少如：香蕉、杏、李、葡萄、红枣、冬菇、苜蓿、芹菜、绿苋菜、小白菜、扁豆、红薯、蕃茄等。若其他之 B、C、E、K 等，则普通日常之植物性食品其含量较之动物者为多。维生素有溶于水及脂肪中，故其在消化管内之分解作用吸收作用，均依彼食品而定。
（五）矿物质：其元素之主要为人体必需者如：氧、碳、氢、钙、磷、铁、钾、钠、氯、氟、碘、硫、镁、锰等等，此等矿质分布于动植物中。肉食之中富于硫、磷、作为成酸之元素，故肉食品物经消化之后，成为酸性化物，是以称肉食为成酸性食物。植物之食品则以钾、钠、钙、镁等元素为多，此等乃成碱元素；植物性食品消化之后，分解出之钾、钠、钙等，变为碱性化物，故植物性食品称为碱性食物。成酸性食物在体内有损无益，必须借成碱食物消化后之作用，与之中和由尿排出。若体内碱性物减少（因肉类妨碍酸碱之平衡），身体即有中酸毒之不良状征。肉类含此成酸元素硫、磷，特別存在肌肉，筋腱，靭带，肥肉之中，此等最不易消化也。
以上所述乃营养上之根本所必须品，作最肤浅之研究。得知肉类食品之组织及其消化分解，总比植物性食品为复杂。吾人体内之大肠细菌特別多且属于腐化之类，故肉食在大肠内之腐化作用极为旺盛，其腐化产品为 Phenol, Indo, Skatol 等，特別腐臭，是故食肉者之粪臭极，口气及汗液亦比素食者臭。此等 Phenol, Indo, Skatol 与身体有害无益。植物性之食品容易消化，无劳各消化器官之特別多量分泌消化液，即能简易消化；因简易故其停留肠内之时间非久，无由起腐化之机会。且植物性食品乃属成碱之作用，更因植物有大量之纤维素（以蔬菜菓类为多），可使大肠起酦酵作用而生气体。更因纤维素容积大，吸水多，故可促进大肠运动而利于大便。多食肉者粪便少，腐化产物多，每每有便秘之病。大便秘结能引起各种症状，因多食肉而起之病亦不少如：血压高、头痛、中酸毒、头晕、胃肠炎、胃肠溃疡、心脏亢进、心脏脂肪过多、油肝、肾病、脑脂肪过多压迫神经性之病消化不良之皮肤病，中酸毒起之皮肤疹，欲念增重，品性增加躁暴，凡此种种多因其腐化作用积久成疾也。又因 Purines 物太多，致身体自然之抵抗力减弱，由此易招疾病，乃必然之理，是故肉食在生理上及因果上均获不良之华果报。吾人应当断之，方契修慈之本，摄生之基也。又肉食应断，而尚有执蛋类为可以啖食之妄，巧谓一切卵有丰富之蛋白质，不知植物性之蛋白更为丰足，此种科学之常识不可不研究。今将蛋类之构造、形成及其营养，略为说之于次：
蛋类：普通世人所食之蛋，指鸡蛋、鸭蛋、鹅蛋、而言，但亦有食火鸡蛋、白鸽蛋、鹌鹑蛋，及其他雀鸟蛋、龟蛋，总而言之是蛋。通常指家禽之蛋而说，如：鸡，有黄鸡、狼山鸡、大骨鸡、寿光鸡、北京油鸡、北京红褐色油鸡、萧山鸡、桃源鸡、印度品种之婆罗门鸡、英国之浅花鸡、美国之芦花鸡、意大利之力康鸡、澳洲之黑鸡。鸭：北京鸭、印度跑鸭、麻鸭、水鸭、洋鸭等等。鹅：中国鹅及著名之法国鹅等。每类产卵之多少、大小、轻重、形状、色泽，均不相同。
蛋之形成：蛋在母禽之生殖器卵巢上而成。每一母禽發育完成时，其卵巢上生长许多大小不同之卵细胞，当排卵极盛之时候，卵巢上有五六枚较大之黄色卵；此黄色卵之生长，前期较慢，后期较快。在卵囊上布满密小之血管，当中有一条白色之带，缺少血管。当黄色卵极成熟时，即在该白色带处破裂，卵即坠入管内。输卵管之最上部即是喇叭管，呈斗状；若受精时，卵黄在此处形成。卵黄沿输卵管而下，并为蛋白分泌液包围，此时构成卵黄两端之系带，再下行又构成内外两层之蛋壳薄膜，继续下行至较为膨大之处即称子宫部。在子宫内时，有百分之五十稀蛋白质渗入薄壳膜之内，嗣后进而形成较硬之外壳及蛋壳之色素。蛋在子宫内之时较长，每每停留约二十小时，待整个蛋构成完满，即下至阴道；阴道能分泌油质包于蛋壳之外层，使之滑泽而易于排出，是为家禽产卵之完成。
蛋之构造（家禽蛋之构造）分为三部分：（1）蛋黄。（2）蛋白。（3）蛋壳。
（1）蛋黄：即卵黄。是母禽卵巢之卵细胞，有若干层深浅相间之卵黄形成；于其中央为黄色，即蛋黄。外为一层薄膜，蛋黄上有一白圆点，称为胚珠。于受精后成为胚盘，卵黄受精后在母禽之体内，即进行發育成为囊胚期；排出体外后，暂时停止發育，须待孵化然后成禽。
（2）蛋白：近蛋黄处为浓蛋白，近蛋壳处为稀蛋白。在蛋黄之两端各有一条系带，可以固定蛋黄之作用。
（3）蛋壳：有内外之分，内壳更分为两层，一为内壳膜，二为外壳膜。在一个蛋之大端内外壳膜之间，有小空气室，以供给卵胚胎發育时需要氧气之用。气室可随卵保存之时间而增大，因此气室之大小可判別蛋之新旧。外壳即硬壳，其主要成分是碳酸钙，次为碳酸镁，磷酸镁等等。
受精蛋之辨认：受精蛋之胚盘在蛋黄之上，若以整个产出之蛋而言，则其胚胎在大端及小端之中央。产出受精之蛋经四五日之孵育，即能照见有如小蜘蛛大之状。因蛋黄在母禽喇叭管时受精，即时进行發育，故产出之受精蛋，即能照见有如小蜘蛛大之状。若已受精一二日之蛋，或因环境不良致胎死孵中，则虽产出亦难以肉眼可能照见也。有素食者自命为唯识学家，并以为蛋类之蛋白质是极佳之营养品。巧计施设，特饲母性之家禽，不畜雄鸡，专营产卵，巧称之曰「素蛋」，以供己欲，以为雌鸡之卵，不经雄鸡之交合，则其卵无有识神，可以供食而非杀云。此乃自欺欺人之诳妄也。应知有雌鸡虽不交雄鸡，若闻声亦可成胎变化为鸡。见《善见律》卷六云：「问：何谓为声？答曰：譬如白鹭鸟悉是雌无雄，到春时阳气始布雷鸣，雌但一心闻声便怀胎。鸡亦有时如此，但闻雄声亦怀胎，是名声。」可知虽畜雌鸡若隣舍有雄鸡高鸣，雌者闻声起欲，即成胚胎；若取此蛋而食亦等于杀。且蛋之来源在母禽生殖器官中形成，全是血液腥臭之物，何净之有？何素之有？故为出家弟子不应食蛋。若谓蛋之营养有蛋白质，其实蛋之蛋白质不及大豆之蛋白质，经科学之分析，有明显差別，远不及大豆（即黄豆）之营养也。现将各种家禽蛋之成分，及黄豆营养成分，分別表之。
观此二表之分別，可知黄豆之蛋白质含量超过一切蛋之蛋白质数倍，黄豆含脂肪之量超过一切蛋之脂肪一半，豆醣类亦超过蛋之醣类，豆之维生素亦比蛋为多；特別是维生素B。此外黄豆含有男女两性之贺尔蒙为蛋类所无。是故两相比较其营养之价值，当以黄豆为胜，就经济上而言亦以黄豆为相宜也。
况蛋乃属卵生，四生之一，当蛋在母禽输卵管时，难免无寄生虫之侵入，故有食生蛋者即等于生吞众生之命。持素者肯虚心研究科学之理，分析蛋之营养价值及其来处不净，结构之污，劣因之植，自然放弃不食一切蛋也。倘固执凭己之忖臆，谓蛋有识及无识之说，而自命以为有「唯识」之眼光，视蛋为可食之论，此说与食已死之肉有何別异乎？是故蛋类为持长素者所禁（《冥报记》载周武帝好食卵，死入地狱为狱卒用铁梁押帝两胁使尽出鸡子之苦报。足为良鉴）！
149.于家生嫉妬戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，于家生嫉妒心者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时提舍比丘尼，是安隐比丘尼弟子，彼有旧檀越家。安隐比丘尼语提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」报言：「欲往可尔。」时安隐比丘尼衣服齐整，不失威仪。施主见已生欢喜心，便与供养。食已还寺。时安隐比丘尼对彼弟子提舍尼言：「此檀越笃信，欢喜，好施供养。」提舍尼有嫉妬心，便作是言：「檀越笃信，好施供养于汝。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责提舍尼不应生嫉妬心而作嫉妬之言。责已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、施主好心供养于师。二、见彼得利生嫉妬。三、發言嫉妬。四、言词了了。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【于家生嫉妬心者，波逸提。】于家生嫉妬心者，言：「是檀越笃信好施供养于汝。」或更作其他嫉妬之言，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：其事实尔，若彼檀越笃信好施供养于彼，便作是言：「是汝檀越笃信于汝。」若戏笑语，若疾疾语，若独语，若梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。
集解
缘此戒乃比丘尼为弟子者嫉妬己师得檀越之供养。虽则当时善权示现之施设，却明预启导今日之比丘尼对于上人应生恭敬。若不申供养反嫉他受利养，轻师慢法，悭嫉白衣，其罪甚矣！若见同參道友或其他比丘尼德貌俱优，威仪闲寂，广研三藏，精通二部，兼能说法者受他人利养，即以无根毁谤，加与「莫须有」使之不得四事之利。故《五分》卷十二云：「若比丘尼护惜他家波逸提。护惜他家者，欲使他供养己，不供养余人。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼护他家波夜提。」又《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼悭嫉心护他家者，波夜提。」又若见他受赞誉，嫉心嗔毁，或于家悭嫉，于寺悭，于利养饮食悭，均犯。见《尼毘奈耶》卷十九卷。若比丘尼于他家多生悭嫉即失坏善根，自障障他，如饿狗之值枯骨耳。见《大宝积经》卷四十七云：「『复次舍利子！出家菩萨，复有五法，若成就者，不值佛世，不亲善友，不具无难，失坏善根，不随安住律仪菩萨修学正法，亦不速悟无上菩提。舍利子！何等名出家菩萨成就五法？一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家多生悭嫉。舍利子！如是名为出家菩萨成就五法不值佛世乃至不获无上正等菩提。舍利子！譬如饿狗慞惶缘路，遇值锁骨久无肉腻，但见赤涂；言是厚味，便就衔之。至多人处，四衢道中；以贪味故，涎流骨上，妄谓甜美；或𫜪或䑛或啮或吮，欢爱缠附，初无舍离。时有刹帝利婆罗门及诸长者，皆大富贵，来游此路。时此饿狗遥见彼来，心生热恼，作如是念：「彼人来者将无夺我所重美味？」便于是人發大嗔恚，出深毒声，恶眼邪视，露现齿牙，便行啮害。舍利子！于意云何？彼来人者应为余事，岂复求此赤涂之骨锁耶？』舍利子白佛言：『世尊！不也。世尊！不也。善逝！』佛告舍利子：『若如是者，彼悭饿狗以何等故，出深毒声现牙而吠？』舍利子言：『如我意解恐彼人来贪著美膳，必能夺我甘露良味，由是意现牙吠耳。』佛告舍利子：『如是如是。如汝所言，当来末世有诸苾刍，于他施主勤习家悭，耽著屎尿妄加缠裹；虽值如是具足无难，而便委弃不修。正检此之苾刍，我说其行如前痴狗。舍利子！我今出世怜愍众生，欲止息故专思此事，为如是等诸恶苾刍，说此譬喻。复次舍利子！是诸菩萨摩诃萨，为欲利益安乐无量众生故，求于佛智，行毘利耶波罗蜜多，彼诸菩萨摩诃萨，于己身肉尚行惠施；况复现求妄想恶肉？而于他家起诸悭嫉！舍利子！彼诸苾刍悭他家故，我说是人为痴丈夫为活命者，为守财谷奴仆隶者，为重世财宝玩缚者，唯于衣食所钦尚者，为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者。舍利子！我今更说如是正法，彼诸苾刍先至他家，不应见余苾刍而生嫉妬。若有苾刍违我法教，见余苾刍或作是言：此施主家，先为我识，汝从何来？乃在此耶？我于此家极为亲密，调谑交顾。汝从何来辄相侵夺？舍利子！以何等故？彼悭苾刍，于后来者，偏生嫉妒。舍利子！由诸施家许其衣钵饮食卧具病缘医药及供身等资生什物。彼作是念：「恐彼施主将先许物施后来者。」由如是故，即此苾刍，于施主家起三重过：一者起住处过。见余苾刍或起恨言：我于今者当离此处。二者凡所习近当言未知应与不与。三者于不定家，妄起诸过。舍利子！彼悭苾刍，于后来人發三恶言：一者说住处过以诸恶事增益其家，令后苾刍心不乐住。二者于后苾刍所有实言，反为虚说。三者诈现善相谄附是人，伺有微隙对众治举。舍利子！如是苾刍于他施家生悭嫉者，速灭一切所有白法，永尽无遗。』」是故出家弟子不应数数亲近白衣家常相往来乞食化缘谈话，因此缠绵，情生亲好。见有第二贤善比丘尼，以贪著故便生悭嫉，或时起一念恚心，内怀忿结，外现清白，与交言论；见他受供，怒目视之，或以不实事，加诬毁谤，使白衣轻慢于彼绝彼供养；如此悭嫉，摄受地狱恶道，命终必堕。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名十八饮铜地狱？饮铜地狱者，千二百种杂色铜车，一铜车上六千铜丸，自有众生，悭贪嫉妒邪见恶说，不施父母妻子眷属及与一切。心生悭嫉，见他得利如箭入心；如是罪人欲命终时，多病消瘦昏言呓语，口中自说欲得果食。作是语时狱卒罗刹，化为铜车满车载果至罪人所，罪人得已心生欢喜，即作是念：「得此美果食不知厌，甚适我愿欢喜踊跃。」气绝命终。未经几时生铜车上，不久即往生铜山间，铜车轹颈，狱卒罗刹以钳磔口饮以洋铜；饮洋铜已迷闷躄地，唱言：「饥饥！」寻时狱卒擘口令开，以铜铁丸置其口中，吞十八丸节节火然，东西驰走经于一日，尔乃命终。狱卒唱言：「汝前身时，谀谄邪见悭贪嫉妒，以是因缘受铁丸报；或曾出家毁犯轻戒久不悔过，虚食信施，以此因缘食诸铁丸。」此人罪报亿千万岁不识水谷，受罪毕矣还生人中，五百世中言语呓吃不自辩了，以宿习故，食后啖炭及啖土块；过是以后遇善知识發菩提心。』」是故为比丘尼者，不应于家生悭嫉之心。彼此同仁，应当慈心。须知利养能损害行者。应当知足安分，勤修道业，淡泊清净，是为最胜之功德。若见他尼受人供养，或受己所认识施主之供养，乃至绝己之供养而移供于他，应生欢喜之心，不应悭嫉嗔妒。应自幸己之殊胜因缘，彼绝我供，乃令我习学忍辱，精进办道，无数数之往来，无缠绵之亲友，寂静安住，少欲知足，专念生死无常，谨持于戒，速证涅槃。如此行持，当得大益！幸我同仁勉之！
150.用香涂身戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，以香涂摩身者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以香涂摩身。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧，犯不净行，外自称言：我知正法。如是有何正法？乃至以香涂身，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责六群比丘尼已即白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是香。二、无因缘。三、用涂摩。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【以香涂摩身者，波逸提。】无病缘不应以香药油或香料涂摩身，若涂者波逸提。
《五分》卷十四云：「香者，根香茎香叶香华香虫香胶香。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病，以药物含有香料者用之无犯。或为强力所执。均无犯。
集解
以香涂身，令人闻而讥谤谓出家比丘尼犹故多欲，不修梵行，如俗婬女。若男子闻，中有欲心重者，为香起心，或误以为故用香诱，生爱染想，获不良之反应，起爱生恼，缘缚系缠，是愚痴行，故应戒之。若房屋舍内秽臭，应当净洁，或以香泥涂得用香熏。见《四分》卷五十二云：「时诸比丘患屋内臭。佛言：『应洒扫，若故臭以香泥泥；若复臭应屋四角悬香。』」比丘尼舍家出家，应修梵行，以戒为香，自熏身心，无有息灭。当知世间一切香类唯顺风熏，旋即消灭，不如戒德妙香，顺逆皆闻，十方普赞。见《本事经》卷六云：「苾刍当知！有三种香唯顺风熏，不能逆风。云何为三？一者根香。二者茎香。三者花香。如是三种，唯顺风熏，不能逆风。汝等苾刍，勿作是念，更无余香，或顺风熏，或逆风熏，或复顺逆，皆悉能熏；所以者何？我佛法中，有一妙香，能顺风熏，能逆风熏，能顺逆熏。天上人中，皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱。何等名为我佛法中有一妙香？能顺风熏能逆风熏能顺逆熏，天上人中皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱；所谓戒香。由此戒香，能顺风熏，能逆风熏，能顺逆熏，天上人中，皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱。如是名为我佛法中，有一妙香，能顺风熏，能逆风熏，能顺逆熏，天上人中，皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱。尔时世尊重摄此义，而说颂曰：
「『世间诸所有
， 根茎花等香
， 皆不逆风熏
， 以势
力微故
。唯我佛法中， 有一妙香类， 顺风逆风等， 无不普皆熏，
天上及人中， 诸世间贤圣， 一切皆珍爱， 所谓净戒香。
若能于此香， 无放逸而住， 生无倒定慧， 永尽众苦边。』」
若比丘尼能护持戒妙香，即能断除不以世间一切花果根茎叶等香类涂摩净洁之戒身也。
151.用胡麻滓涂身戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，以胡麻滓涂摩身者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以胡麻滓涂身，为诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼无有惭愧犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何持胡麻滓涂身，如似贼女婬女无异」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是胡麻滓。二、无因缘。三、用涂摩。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【以胡麻滓】胡麻（Pedaliaceae）汉时张骞至西域大宛得其种故名胡麻。乃双子叶植物，中合瓣类之一科，本胡麻科有十四属，四十七种。多产于热带，原产于印度。普通胡麻子即脂麻、芝麻，又名巨胜，英名 Sesame 又曰 Sesamum indicum。一年生草本。叶对生或互生，全缘或羽状分裂，或具锯齿。花两性，不齐整，常生于叶腋间。萼下生或上生，五裂。花白色或淡紫晕色，花冠略呈唇形。雄蕊四枚而二强或二枚，生于花冠上，与花冠之裂片互生；雌蕊由二至四个心皮结合而成，子房上位或下位，有二至四室，各室含一至多数倒生胚珠。花柱单体，柱头二至四裂。花后结蒴果或闭果，中有黑色种子，亦有白色或淡黄色小种子。种子含薄胚乳，可作食用及油类。胡蔴之营养成分以脂肪及蛋白质为最多，见表如次：
胡麻之茎、叶、花、子；子壳、子油、子粉、油滓，均可以作治病之用。胡麻油甘微寒无毒，能止痛，消痈，生秃发，润皮肤，长肌肉，补皮裂，治火伤烫伤冻伤，治头面游风，鼻衂，耳作聋，喉痺瘖痖，发瘕腰痛，皮肤丹毒，蜘蛛蜂蛇虫咬伤，作皮肤病之助药，催产，利大便，等等及能使皮肤光滑。胡麻滓亦含有多量之油脂，谷荒时食之亦可充饥。胡麻子所含之脂肪及蛋白质特多，故易生小虫。普通取油，以其子压之，故必伤生，为修慈心，不应无因而食。《楞伽经》卷八云：「若佛子常离麻油。」又经云：「如压油殃。」且其所含之维生素E，有长婬之作用，能补生殖器官分泌也。若以胡麻滓涂摩身，其作用欲使皮肤光滑，即犯此戒。
【涂摩身者，波逸提。】若以胡麻滓涂摩身者波逸提。《五分》卷十四云：「若比丘尼无病以泽枯揩身波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若有如是病（一切皮肤病如：丹毒、痈疽、疥癣、恶疮、冻疮、皮裂、火烫伤，虫咬伤均可用之）。或为强力所执。均无犯。
集解
为比丘尼若非患皮肤疾病而以胡麻滓涂身，使之光滑，即招世之讥嫌，荒废道业，习贪欲因，复伤生命（因胡麻之滓更为容易發生小虫及各种细菌），故应禁之。更不得以其他物类如牙骨砖石等磨身使滑。见《四分》卷四十九云：「时六群比丘尼以牙骨揩摩身作光泽，比丘白佛，佛言：『不应尔。』六群比丘尼以细末药揩摩身光泽。佛言：『不应尔。』彼摩身毛令卷，佛言：『不应尔。』彼剪身毛，佛言：『不应尔。』」吾人当观，女身不净，血肉汗液污秽之躯，易受欺负，复欺诳人。应生惭愧，發清净心。如《除恐灾患经》云：「汝等当计女人所有欺诳，一切如金涂钱皮薄。如蝇翅以覆恶秽。筋骨连缀，血肉之聚，目眵洟唾，身体汗垢，若不洗拭；作是计念，观女人身，以制迷惑色欲之意。谛观骨舍，束缚以筋，涂以血肉，覆以衣服，饰以华䌽，犹如画师立墙以堑埿涂污垩露画，以彩色女人之身，亦复如是。当谛计之，除灭婬心。夫欲学道，先调其心，后可获安。不先调心，后悔无及。邪行迷旋，譬如枥马，临其寿终，愿与意违，终不解脱。其有视色，心随惑者，无常计常，苦有乐想，无我计我，不净净想。慧觉无常苦空不净，达如是者，即离长途生死患难。」复当审知女人劣态，好饰身躯，缠绵爱著，多生染习女人之身，不识脱离，良可痛也！是故为比丘尼者，应生羞惭！远离恶态。须知无常苦空，颜容易逝，发白皮皱，疾病老侵，不可怙恃！死夺寿命，转轮生死无有出期。应勤精进，严守律仪，不负此生，离尘办道之机。愿我同仁，共勉之！
152.使比丘尼涂摩身戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，使比丘尼涂摩身者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，使诸比丘尼揩摩身。诸居士见已，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃使诸比丘尼揩摩其身；如似贼女婬女无异。」为诸比丘尼闻，呵责彼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是大比丘尼。二、无因缘。三、涂摩。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【使比丘尼涂摩身者，波逸提。】无病尼不应揩摩身，若使比丘尼涂摩身者波逸提。
《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病使比丘尼揩摩洗浴者波逸提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩亦越毘尼罪。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：实有如是病。或为强力者所执。
集解
比丘尼若有皮肤病或跌打所伤，须药涂揩按摩，而自不能为者，当请优婆夷为之助疗，不应役使大比丘尼。若无病虽是己之出家弟子，亦不应使之作按摩椎打松筋活络等法，以取舒适之欲；招世讥嫌，障他修道，复失威仪，更损福德，得恶果报。如彼役使出家弟子去粪，尚得贫贱之报也。见《贤愚经》卷六云：「一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中，人民众多，居止隘迮，厕溷尠少，大小便利，多往出城；或有豪尊，不能去者，便利在器中，雇人除之。时有一人，名曰尼提（Nida又曰尼陀），极贫至贱，无所趣向，仰客作除粪，得价自济。尔时世尊知其应度，独将阿难，入于城内，欲拔济之。到一里头，正值尼提持一瓦器，盛满不净，欲往弃之；遥见世尊，极怀鄙愧，退从异道，隐屏欲去；垂当出里，复见世尊，倍用鄙耻，回趣余道，复欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破坏，屎尿浇身，深生惭愧，不忍见佛。是时世尊就到其所，语尼提言：『欲出家不？』尼提答言：『如来尊重，金轮王种，翼从弟子，悉是贵人。我下贱弊恶之极，云何同彼而得出家？』世尊告曰：『我法清妙，犹如净水，悉能洗除一切垢秽；亦如大火能烧诸物，大小好恶皆能焚之；我法亦尔，弘广无边，贫富贵贱，男之与女有能修者，皆尽诸欲。』是时尼提闻佛所说，信心即生，欲得出家。佛使阿难将出城外，大河水边，洗浴其身，已得净洁，将诣祇洹，为说经法，苦切之理；生死可畏，涅槃永安，霍然意解，获初果证。合掌向佛，求作沙门。佛即告曰：『善来比丘！须发自落，法衣在身。』佛重解说四谛要法。诸漏得尽，成阿罗汉，三明六通，皆悉具足。尔时国人闻尼提出家，咸怀怨心，而作是言：『云何世尊听此贱人出家学道？我等如何为其礼拜？设作供养，请佛及僧，斯人若来污我床席。』展转相语，乃闻于王。王闻亦怨恨，情用反侧，即乘羽宝之车，与诸侍从，往诣祇洹，欲问如来所疑之事。既到门前，且小停息。祇洹门外，有一大石，尼提比丘坐于石岩，缝补故衣，有七百天人各持华香而供养之，右绕敬礼。时王睹见，深用欢喜。到比丘所而语之言：『我欲见佛，愿为通白！』比丘即时身没石中，踊出于内，白世尊曰：『波斯匿王，今者在外，欲得来入觐省咨问。』佛告尼提：『汝从本道，往语令前。』尼提寻时，还从石出，如似出水，无有罣碍；即语王言：『白佛已竟，王可进前。』王作此念：向所疑事且当置之，先当请问，此比丘者，有何福行，神力乃尔？王入见佛，稽首佛足，右绕三匝却坐一面，白世尊言：『向者比丘，神力难及，入石如水，出石无孔，姓字何等？愿见告示！』世尊告曰：『是王国中，极贱之人，我已化度，得阿罗汉。大王故来，欲问斯义。』王闻佛语，慢心即除，欣悦无量。因告王曰：『凡人处世尊卑贵贱，贫富苦乐，皆由宿行，而致斯果。仁慈谦顺，敬长爱小，则为贵人；凶恶强梁，憍恣自大，则为贱人。』波斯匿王白世尊言：『大圣出世，多所润济，如此凡陋下贱之人，拔其苦毒，使常安乐。此尼提者，有何因缘生于贱处？复种何德得遇圣尊；禀受仙化，寻成应真。唯愿世尊敷演分別。』佛告王曰：『谛听！善持！吾当解说，令汝开悟。乃往过去，迦叶如来，出现世间，灭度之后，有比丘僧凡十万人。中有一沙门，作僧自在，身有疾患服药自下，憍傲恃势，不出便利，以金银澡槃，就中盛尿，令一弟子担往弃之。然其弟子，是须陀洹。由在彼世，不能谦顺，自恃多财，秉捉僧事，暂有微患，懒不自起，驱役圣人，令除粪秽；以是因缘，流浪生死，恒为下贱，五百世中为人除粪，乃至于今；由其出家，持戒功德，今值我世，闻法得道。』佛告大王：『欲知尔时僧自在者，今尼提比丘是。』波斯匿王白世尊言：『如来出世，实为奇特，利益无量苦恼众生。』佛告大王：『善哉善哉！如汝所言。』佛又告曰：『三界轮转，无有定品，积善仁和，生于豪尊，习恶放恣，便生卑贱。』王大欢喜无有慢心。即起长跪，执尼提足，而为作礼，忏悔自谢，愿除罪咎。世尊尔时，因为广说微妙之义，所谓论者，施论戒论，生天之论，欲不净想，出要为乐。尔时大会，闻佛所说，各获道证，信受奉行。」是故当知，役使他大比丘尼者，得为人役下贱之报，读此应生畏慎！不应自恃为师，奴役弟子也。
153.使式叉摩那涂摩身戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，使式叉摩那涂摩身者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼使式叉摩那涂摩身，诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼等不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？使式叉摩那涂摩其身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是式叉摩那（学戒女）。二、无因缘。三、涂摩身。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【使式叉摩那涂摩身者，波逸提。】已受六法之学戒女，无病不应使之涂摩身，若涂摩者犯波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：有如是病。或为强者所执。均无犯。
集解
式叉摩那（Siksamana）即正学女，欲受大戒，先学六法二年锻炼身心，于道坚固，无有退悔之心，方受具足戒，成就比丘尼。若比丘尼辄使正学女为己涂摩身躯，彼是晚辈，不敢违逆，内心生厌，外表恭顺，虽无退道之心，亦生轻慢之意，或作讥嫌。且奴役他人，障彼修道，增长憍慢。植不善之因，获恶劣之果，贪一时轻快之乐，招旷劫受罪之苦，岂不痛乎！是故应当谨持！虽有小疾亦不应为，宁忍一时之痛苦，勿受他人之供役，自得无穷自在之善报也。
154.使沙弥尼涂摩身戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，使沙弥尼涂摩身者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，使沙弥尼涂摩身，为诸居士见，皆作讥嫌言：「此六群比丘尼不知惭愧，犯梵行；使沙弥尼涂摩身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼六群比丘尼已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是沙弥尼。二、无因缘。三、涂摩身。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【使沙弥尼涂摩身者，波逸提。】无病不应涂摩身，若使沙弥尼涂摩身者，波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：有如是病，或为强力者所执。均无犯。
集解
吾人舍家修道，应当随学佛所教训，观身不净，十孔常流臭秽，极生厌心。五阴四大，能造恶业，欲舍离故，当發菩提心，勤求佛道，悲愍众生。不应憍慢，纵逸己身，役使他人为己揩涂槌打按摩身体。且沙弥尼在勤策学道中，若兼为比丘尼作此役务，虽不生嫌厌之心，亦误彼习学之时；复为彼作不良之印象，与人讥毁，非智者所为也。
155.使白衣妇女涂摩身戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，使白衣妇女涂摩身者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，使白衣妇女涂摩身，为诸居士见，皆作讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行，乃使白衣妇女涂摩其身，如似婬女贼女无异。」为诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是白衣妇女。二、无因缘。三、涂摩身。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【使白衣妇女涂摩身者，波逸提。】白衣妇女者，即在家居士妇女。比丘尼无病不应涂摩身。若使白衣妇女涂摩身者，波逸提。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病，令俗人妇女揩摩者波逸提。」
兼制
若比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若有如是病。若为强力所执。均无犯。
集解
在家妇女發心诣寺，欲求佛法，或兴供养，植福修慧；愿毕还家，男女亲友相聚，互谈时事。若比丘尼差使白衣妇女作涂摩身躯之役，难免不为彼等作谈话之资，品头论足，谓某尼有好身形，肥白瘦黑，胸腰臀腿，乳房大小，皮肤粗滑，瘢痕痣疮，等等身叚，尽为俗女所评。与人作讥露毁谤呵笑之资，展转相传，为世所轻。退失他人之信心，败坏出家之威仪，丧尽尊严，纵逸臭躯，作不良之因，招恶业之果，可不痛哉，是故应当慎持，切勿有犯！
156.著贮跨衣戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，著贮跨衣者，波逸】提。
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼著贮跨衣令身粗大。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何著贮跨衣，令身粗大。似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼尼已，往白比丘。比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是贮跨衣。二、无因缘。三、著。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【著贮跨衣者，波逸提。】贮者积也。跨者越也，过其上也。又作通胯，股也。贮跨衣者，贮积多层布，形成臀部粗大，或系布于腰里之令细，若用毳，若劫贝，若俱遮罗，若乳叶草，若刍摩，若野蚕绵，一切波逸提。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼著腰络波逸提。」
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：有如是病，内著病衣，外著涅槃僧次著袈裟。或为强力所执。无犯。
集解
比丘尼不应习俗著贮跨衣令腰细臀大，更不得著勒腰衣及承乳房衣。见《毘柰耶杂事》卷三十一云：「佛在室罗伐城。尔时吐罗难陀苾刍尼，于小食时著衣持钵入城乞食。次第行至胜鬘夫人处，夫人见已唱言：『善来！』即敷座令坐，共为言议。时吐罗难陀尼问胜鬘曰：『姊妹！何故骻麤腰细耶？』答言：『圣者！何须问此；我但以物结束，为悦王意！』尼曰：『我今等闲且问。』答言：『圣者！我用物缠，是故麁也。』尼曰：『由此众人见者相爱。』胜鬘默尔。尼至住处亦著此衣。诸尼问曰：『此非法衣，岂合尼畜？』白诸苾刍。苾刍白佛，佛言：『此非法衣，著者得越法罪。』缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼又见夫人乳房圆正，问答同前。夫人曰：『我著覆乳房衣。』又见夫人著承乳房衣。又见著勒腰衣。吐罗难陀见皆借问，如上具答。尼即学作著用此衣。佛言：『皆不合。著用者得越法罪。』」又《四分》卷四十九云：「彼比丘尼持衣缠腰欲令细好，佛言：『不应尔。』彼比丘尼著女人衣，佛言：『不应著。』彼比丘尼著男子衣，佛言：『不应著，听比丘尼著比丘尼衣。』比丘尼以多衣缠体欲令广好，佛言：『不应尔。』彼不好著衣欲令身现，佛言：『不应尔。』彼腰带头作鸟䌺，佛言：『不应尔。』彼作蔓陀罗腰带，佛言：『不应尔。』彼畜鞞楼腰带，佛言：『不应尔。』彼畜裟腰带，佛言：『不应尔。』彼散线带系腰、佛言：『听比丘尼编织作带绕腰一周，若圆织者，听再周。』」是故当知裹臀令粗，束腰令细，承乳令圆，覆乳令大，凡此种种皆是多态之女人欲男子取悦于己之所为也。今时之乳罩，又称义乳假乳，裹之以絮布，或覆之以胶壳，承托覆罩，极令乳大兼圆，此等颓风成流，古今不异，意博男欢，故作妖媚之态，甚可怜愍！吾人出家修道，务求了脱，厌恶生死之轮回，远离爱欲之缠缚，岂可与俗同流而增罪业乎！是故为比丘尼者，不应著贮跨衣、束腰衣、覆罩乳衣、承乳衣，以坏威仪，为世所讥，令他轻贱，失他敬信。败坏佛教，莫甚于此也。应戒之！比丘尼应著比尼衣。
157.畜著妇女严身具戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，畜妇女严身具，除时因缘，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，畜妇女严身具，手脚钏，及猥处庄严具。诸居士见皆作讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？乃畜妇女严身具，手脚钏，及猥处庄严具，如婬女贼女。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责彼已即往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有诸比丘尼有命难、梵行难，有疑不敢著严身具走，佛言：「听自今已去，若命难梵行难，听著庄严身具走。」故云除时因缘。因此再为结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、是妇女庄严身具。二、无因缘。三、蓄著。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【畜妇女严身具；】手脚钏等庄严身具。
【除时因缘，波逸提。】无因缘时不得畜著手脚钏等，若畜著者波逸提。
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：有如是病。若命难梵行难著庄严具逃走。或为强力所执者。无犯。
集解
庄严身具是在家女人所乐者，因八四劣态之习难除、如《大爱比丘尼经》卷下谓：「女人喜耳中著珠玑。女人颈下喜著璎珞金珠。女人喜著珠宝缯䌽之衣。」是女人之习，古今相同。故于出家之后当修断除恶习，再不染著一切庄严饰品，早获清净，永离恶法，成就菩提，堪称佛子也。
158.著革屣持盖行戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，著革屣，持盖行，除时因缘，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼著革屣，手擎盖而行。诸居士见，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？著革屣，擎盖而行，似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，呵责彼尼已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有诸比丘尼至小食大食处，若夜集，若说戒时行遇雨渍坏新染色衣。佛言：「自今去听护身护衣护卧具故，在寺内作树皮盖、叶盖、竹盖。」时有比丘尼，天雨时徒跣行，泥汙脚汙衣汙坐具。听为护身衣坐具故，在寺内作屧著。诸尼作屧，犹汙身汙衣及卧具。佛听下著树皮，若皮堕以缕线缀，若断听用筋毛皮带系之。故云除时因缘许著。以此故再为结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、是革屣及盖。二、无因缘。三、著用。四、随所越界。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【著革屣，持盖行。】革者，兽皮治去其毛曰革，犹皮也。屣者履也。亦即鞵也。若雨时或于荆棘沙石之地得著革屣。见《四分》卷三十八及三十九详载著革屣法。盖者，苫也，覆也，掩蔽也。雨天时日晒时，为护身及护衣得持盖。然不得持大圆伞盖、或䌽饰等盖。见《四分》卷五十二详载盖法。
【除时因缘，波逸提。】除时因缘即谓雨时病时护身衣时。若比丘尼无因缘著革屣，持盖行，随所行村界一一波逸提。无村阿兰若处，随行十里一波逸提。行减一村界突吉罗。减十里突吉罗。行一界内突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而去，一切突吉罗。《尼毘柰耶》卷十九云：「若复苾刍尼持华盖行者，波逸底迦。若复苾刍尼，著彩色鞋履者波逸底迦。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有疾病。若护身护衣护卧具。于僧伽蓝中作树皮盖、叶盖、竹盖，护身护衣护卧具，故于僧伽蓝中作屧者不犯。或为强力所执，或为系闭，或命难梵行难著革屣持盖行无犯。
集解
今时出家人所著之鞋履及袜（听著袜，见《四分》卷三十九所载），通以坏色之布面布底为之，以护足部。所持之伞以坏色之布伞为合。若持圆顶方顶之伞盖，或罗伞，或庄严珠饰绘䌽之伞盖；及著皮革屣，或非坏色之鞋，或丝袜丝履，当在禁例；有失威仪，且招讥讽，故应绝用也。
159.乘乘行戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乘乘在道行。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乘乘而行，如婬女贼女无异？」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，往白比丘，比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有比丘尼年老者，羸病气力微弱，不能从此处至彼处者，佛听乘步挽乘，乘一切女乘。时诸比丘尼有难事，或命难，梵行难，疑不敢乘乘走；佛听有如是诸难事，听乘乘去。故云除时因缘乘乘无犯。以此缘故再为诸比丘结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、是乘。二、无因缘。三、乘乘。四、随所越界犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【无病，乘乘行，】病者四大不调，或脚病腰痛病，不能行走。乘者四种：象乘、马乘、车乘、步乘。或更有其他兽挽之乘。
【除时因缘，波逸提。】彼比丘尼无病，乘一乘行，随所行村界，一一波逸提。若无村阿兰若处行十里一波逸提。减一村界，若减十里突吉罗。若行一家界内突吉罗。方便欲去而不去，若期去而不去，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有患病乘种种女乘。若命难、梵行难，乘乘走。或为强力所执去，均无犯。
集解
世有「安步当车。」之良言，何况出家修道，应当律己愍人，克己济物。虽是畜类牵挽之乘舆，亦不可随意坐乘，何况坐骑兽背之上？伤慈悲心，复失威仪，招俗讥毁。当知俗士驾乘牛马骆驴之车，以求生活，获大恶报。见《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，炽然铁车而驾其颈，拔其颈筋，及连四脚筋，以勒其颈，行热铁地，乘虚而去；啼哭号呼！』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国，驾乘牛车，以自生活，缘斯罪故，于地狱中，受无量苦；地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」读此应生畏慎！不可慢意骑乘，恐招恶报。吾人若能安步当车，可获现前几种功德。如《佛说七处三观经》云：「步行有五德。何等为五？一者能走。二者有力。三者除睡。四者饭食易消不作病。五者为行者易得定意，已得定意为久。」故知步行能增体健，思惟于道，令意得定；意定生慧，坚固道念，精进行持，身心俱益；无有病痛，气力充足，腰直胸健，腿强足稳，皮肤增润，面色增辉，道貌岸然，行步安详，威仪寂静，为世所敬。是故步行之德如此，应当习之。
160.不著僧祇支入村戒 制罪 大乘同犯
戒相
【若比丘尼，不著僧祇支，入村者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，不著僧祇支露胸腋乳腰带。诸居士见皆作讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？不著僧祇支入村；如贼女婬女无异。」诸比丘尼闻，呵责彼尼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、有僧祇支。二、不著。三、入村行便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【不著僧祇支，入村者，波逸提。】僧祇支（Samghati），又作僧却崎，僧脚欹迦。译曰覆膊衣，掩腋衣。为长方形之衣片，袈裟之下褂也。又热时在屏处，许于裙上但著之，其著法如挂袈裟，自右方之腋下交搭于左肩之上。此僧祇支乃比丘尼五衣之一。若不著僧祇支入村门波逸提。一脚在门外，一脚在门内，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉罗。
《五分》卷十四云：「若比丘尼著卑身衣波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或腋下有疮。或无僧祇支。或方欲作。或浣染未乾。若作失。或举处深固。或为强力者所执。或命难、梵行难。均无犯。
集解
吾人之有衣者，除作御寒暑相侵之外，兼有掩体遮羞之用，此文明之邦所以注重者也。况我同仁，报在女流，不幸同俱丑陋之躯，当生惭愧！岂可露胸袒臂，供彼色狂之徒，作虎视耽耽之染欲乎？虽处寺内，房舍之中，亦当齐整著衣，不失威仪，防俗人见已，生欲染之想，或起轻慢之意，丧己尊严，为世所讥。见《毘柰耶杂事》卷三十二云：「时诸苾刍尼于寺院内，便著五衣作诸事业，热闷疲劳，因此羸弱；即白苾刍。苾刍白佛，佛言：『尼于寺内，应披僧脚崎，作诸事业。』俗人来见遂起欲意，信心者见，共作讥嫌。苾刍白佛，佛言：『诸俗人等若嫌斯事，从今已去，苾刍尼对长者婆罗门，不应著僧脚崎而为事业，若著者得越法罪。若对俗人作者，可用僧脚崎覆两肩臂，披五条衣，然后执作。』」又《僧祇》卷四十云：「尔时偷罗难陀比丘尼大乳，著一僧祇支于阁上经行。俗人遥见互自相谓言：『看是！似如水上浮瓠。』诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：『从今日后当著覆肩衣。覆肩衣者，襞叠他覆肩上。若不作不著越毘尼罪。不听比丘尼高处著一重僧祇支经行，若屏处著一重僧祇支无罪。』」读此当知，在寺院之内，亦不破威仪，衣服整然！令人生敬。为比丘尼者，不可不留意也。
161.向暮至白衣家戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。】
缘起(此与第一一六条「未辞主人去」相似，但特意在向暮为本过。)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼向暮至居士家，就座而坐。随坐时顷，不语主人，开门而去。时有贼常存心欲盗彼家，遇见门开，即入偷其财物而去。居士失物便问是谁开门，答谓是偷罗难陀比丘尼。时居士即作讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，不与取。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃与贼同谋，偷我财物。如贼女婬女何异？」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，往白诸比丘。比丘往白世尊而结此戒。如是结戒时，诸比丘尼欲营佛法僧事，若有瞻病事，或为檀越唤，皆有疑而不敢去。佛听有请唤者可往。以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、日已晚。二、无因缘。三、入白衣门犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【向暮至白衣家，】暮者黄昏之时将入夜之谓。向暮时各居士家闭门休息，或团聚家眷谈说家事。此时无事不应往也。
【先不被唤，波逸提，】若比丘尼先不被唤，向暮至白衣家，入门波逸提。一脚在门外一脚在门内，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉罗。彼比丘尼若至白衣家随住时顷，不语主人而去，出门者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。《五分》卷十四云：「若比丘尼，白衣不唤，非时入其家，波逸提。非时者从中后至明相未出。若白衣唤，应详察：彼使是可信人不？又应审问知其虚实，若犹有疑，至门应先问其家竟为唤不？然后乃入。复应筹量：非是可畏时不？若非时往白衣家，一脚出门，突吉罗，两脚出，波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若为佛法僧事。若瞻视病事。若被请唤去。或为强者所执。若被系缚将去。或命难梵行难。先不唤而去，至彼家随所住时顷，语主人而去。若彼舍为火所烧崩坏。或有毒蛇、贼难、恶兽难。或为强力者所执。若系缚将出，或命难梵行难，不语主人出者无犯。
集解
出家修行，以安分知足为本，常念于道，无事虽白日亦不往居士家中坐谈，何况向暮之时，不请而至；自失尊严，为他所疑，谓我有贪求而至。须知出家修德，以少欲知足为本。见《正法念处经》卷三十三云：「若出家沙门毁于法式，亦令他作，被袈裟法，所著袈裟，令他爱欲，乐好袈裟，以自庄严；其音麤恶，犹如驴声，细步徐行，端严威仪；为爱欲故，庄严其身。如是沙门，不勤精进，乐见女人，憍慢自大；其心轻躁，欲心放逸。是故所著衣服，为遮寒热，才得覆身，不生贪著；不为爱著，放逸所诳，临命终时，不生悔心，是名初法。……云何沙门知第二法？知于知足，持何等戒。出家修行，或修智慧，既自知已，于施主所施卧具医药，知足受畜；相应受施，如法受施。如是受施，不妨出家修行之法。是名知于第二修行之法也。……云何沙门知第三法？不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处，为饮食衣服故，舍离阿兰若处，入于聚落城邑，妨修善法，失于知足。沙门法中第一胜者，所谓知足，及不放逸。若人乐贪，不乐知足，为贪所诳，害于善法，如是之人，犹如痴狗，还自食吐，是名沙门第三法也。……云何沙门知第四法？所读经典，不言多读，恐于施主多设供养饮食衣服卧具医药，恐其难消，妨出家法，非我所应，自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法。若有比丘少欲知足，于何等法，不放逸行？如是沙门，或为僧使，或为病人至施主家，乞求财物；于施主家，若饮一水，妨于善法，唐劳行使，虚作勤劳，而无福德。何以故？以贪味故。至施主家，令诸施主，心生轻贱。如是比丘，非自利益，不利病人，非利众僧。此是第一轻慢因缘，所谓至檀越家，贪于食味、轻躁、不正语，此三种法，世间出世间之所轻贱。是故知足不放逸行，舍于此法，是名沙门第四法也。……云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不举宿食；若举宿食，心则贪著，不乐禅诵；贪著食味，恐后不得，如是少贪，妨沙门法；何况比丘，多贪供养，若畜此法，为于爱网，坚牢系缚。是名沙门第五法也。……云何沙门知第六法？若有沙门大姓出家，少欲知足，我既出家，己不自说言：『我是某甲大姓出家。』亦教弟子，不令宣说。若受法弟子，若出家弟子，教令不说。恐诸施主多设供养，卧具衣服饮食医药。我若受取，妨于善法。我若不受，坏弟子心，若生嗔恚；妨其善法，于未来世，得不饶益。如是之人，知足受施，不为爱摄，心不散乱。于正法中，生正念心，乐于林中，修学禅观，观身循身观，观心循心观，观受循受观，观法循法观。如是比丘，于有为狱，则能超越，以行少欲知足行故。是名沙门第六法也。……云何沙门知第七法？少欲知足畏大利养，舍离利养。知何等法？若有比丘，多有知识，乐多事务，乐多弟子，多利供养，贪乐请食，数见亲旧。如是比丘，修行之人，不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随？恐放逸故。如是比丘，乐于利养，众人所知，同处行故，亦谓此人多贪无厌。以供养故，敬重其人，二俱妨碍。若多事比丘，爱他利养；若此行人，不受其物，令多事者，其心忿恚，言此比丘谄曲不实，诳于聚落诸施主等，谓是比丘，内心贪浊。以是因缘，令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘，不应与彼多事比丘同止共住行来出入，以生过故。是名沙门第七法也。……云何沙门知第八法？少欲比丘，怖畏生死，远于利养，常念一心。云何知法？若在家时，种种技术，既出家已，不复自说。所谓医方工巧技乐刀矟，如是种种技术，不自谈说。何以故？恐诸施主知我技术，多致供养，妨沙门法。或以如是世俗技术，心乐习行，毁坏善法，不得一心，不得禅定，心不清净，妨沙门法；自利利他，亦皆损减，不能利益调伏弟子；是故应舍不说技术。是名沙门第八法也。……云何沙门知第九法？少欲比丘，智慧之人，远离供养。见塔寺中，若城邑内，若聚落中，若近聚落，若栅邑中，若近栅邑，见有僧寺，若有众多破戒比丘，多欲无厌，多畜饮食，食不净食，饮酒放逸，治生贩卖不净之物，出入财产，亲近俗人，以为知识，不乐住寺，多乐住于施主之家。少欲比丘，不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心，欲离魔缚，不应住于如是之处。何以故？恐城中人，若聚落人，栅邑中人，知诸比丘破戒行恶；谓我一人，持戒第一，多施供养。若我受此供养之物，不名少欲。若我不受如是利养，众人嫌恨；亦令多人嗔恨施主。何故以物乃施一人？不施多人？知此过已，少欲比丘不应共于不净比丘同处而住。是名沙门第九法也。……云何沙门知第十法？若有比丘得世俗通，能示异相。少欲比丘，不应宣说。何以故？恐诸闻者，谓我是阿罗汉人，多设供养，妨沙门法。或失神通，坏少欲法。是名沙门第十法也。……云何沙门知第十一法？若有比丘，持佛舍利，从城至城，从村至村，从邑至邑，从乡至乡，以实神力，示于世间；如是舍利，是大福田，当设供养。如是比丘，少闻无智，称美赞叹少欲比丘，言此比丘多闻智慧，能为汝等演说正法。施主闻已，敬重舍利，及多闻比丘，广设供养。若此比丘受此供养，非少欲法。少欲比丘，不应与此比丘共行共住。何以故？诸施主等，见此比丘不持禁戒；谓少欲者，亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧，恐阎罗使狱卒缚故，恐放逸故。是名沙门第十一法也。……云何沙门知第十二法？受乞食法，头陀功德，无知识处，游行乞食，不行放逸，舍于著味。是名沙门第十二法也。……云何沙门知第十三法？知足比丘，受粪扫衣，知足受衣，畜陈故衣，于物知足。是名沙门第十三法也。……云何沙门少欲知足比丘知第十四法？知足比丘，能破魔众。是名沙门第十四法也。……云何沙门知第十五法？少欲比丘，独行无侣，舍恶知识，摧破无始烦恼坚山；如是知足，得第一乐。临命终时，则不为于阎罗使者自在所缚，不见丑恶大怖畏相，心不怖畏。尔时释迦天王即说偈言：
「『少欲知足法， 出家应修行！ 如是持戒人， 则近涅槃道。
所作不悕望， 勤求涅槃道， 不为魔境缚， 不至魔境界。
若人常修行， 不生悕望心； 修行勤精进， 则无有众苦。
念已作怖畏， 思惟于现在， 亦知于未来， 则脱烦恼缚。
常乐不放逸， 畏于不信法； 修无垢净智， 则近涅槃住。
诸天受快乐， 犹起放逸行； 何况愚痴人， 为放逸所使。
若人行放逸， 是为已死人！ 若不放逸行， 常住智慧人。
放逸懈怠心， 精勤能断除， 放逸众苦本， 舍之如弃死。』」
是故比丘尼应当知足少欲，远离利养名闻，不作攀缘卑劣之行。若常至白衣家，亲近俗人，为世所轻，自他兼损，释尊所呵。见《大宝积经》卷四十七云：「又舍利子！当来之世，我诸弟子少有苾刍，深心希乐趣般涅槃寂静之法，多依三事以为常业。何等为三？一者常喜追求世间名利。二者贪乐朋党，追求食家往还不绝。三者喜乐追求花饰房宇，贮积财富什物资具。是名依止追求三事。舍利子！是诸苾刍，以依如是三种事故，终不解脱三种恶趣。舍利子！如是苾刍，不乐解脱地狱傍生焰魔鬼趣。而返喜乐，勤修灭尽趣天道法。又常勤修相言鬬讼讥刺离间诤论之事。复乐摄受心不净信诸恶友等，舍空静林依泊村落，白衣俗人而为朋党。舍利子！诸在家者，作如是言：『如是长老，数来我家，与我同好，我当供给，施其衣服饮食卧具病缘医药诸余资具。彼住空闲，诸长老等，既于俗人素无周接，我等如何与之言问。』以此事故，是诸苾刍，与在家者转相亲狎，更互谈说，但叙世事繁杂戏论。舍利子！是恶苾刍，乐共无良之人，同止游涉，久著住处，曾无转移，多觅朋党及多食家，数数瞻视躬行庆吊，由此事故密怀亲爱，设有客苾刍来都无供给，先行毁訾非法之言；而客苾刍实是贤圣，是恶苾刍亦不称说：『汝为多闻具戒清净，汝是预流一来不还阿罗汉果。』如是等言全不称说。舍利子！是恶苾刍，在我法中，不修我法。更无余事，唯乐毁訾诃骂不息。舍利子！彼诸俗人，为朋党者又作是言：『诸客苾刍，未曾与我共住，久处周旋还往；旧住苾刍与我久住情事相委通使致命，经理缘务，以是义故，我当与诸旧住苾刍，共相护悋假为威势。』舍利子！以是等故，诸恶苾刍，于是经典若解不解，一切时中，皆悉诽谤毁訾不信。又舍利子！若复有人听闻如来所说经典，如是文句差別法门，常乐听闻，闻便信解无疑惑者，必能舍离如是众生；及舍应往恶趣之业。」若作贪求亲近白衣，施与情愫结为朋党，如此受供，则施者受者皆堕恶道。为比丘尼者应畏生死，远离尘世，向暮非时，不应诣俗。
162.向暮不嘱出寺门戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱余比丘尼，而出者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼众中，有一比丘尼向暮辄开僧伽蓝门出，无所语而去。时诸贼见已生盗劫心，入门尽劫夺财物而去。时诸比丘尼失物，问谁向暮开门，无所语而去。据悉是六群比丘尼之一，不语人而自开门去，致被贼偷物去。诸比丘尼闻，中有少欲者，即呵责彼尼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有诸比丘尼以佛法僧事，或看视病事，皆疑不敢出。佛听嘱授得出去。以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、日已晚。二、无因缘。三、出寺门便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【向暮开僧伽蓝门，】僧寺中虽有门头师专看守寺门，若因事出外，当为告知。白日尚且留心门户，向暮更然。
【不嘱余比丘尼，而出者，波逸提。】若比丘尼因事向暮须出去，开寺门不嘱而出者波逸提。一脚在内一脚在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若为佛法僧事，或看病事嘱而去。若僧伽蓝破坏。若为火所烧。若有毒蛇。若有贼。若有恶兽。若为强力者所执。若被系缚将去。若命难，梵行难等不嘱而出者无犯。
集解
女众所住之处，应当特別谨慎门户；盖防盗贼与狂徒之闯入，劫夺财色，招恼生过。虽在白日，亦应有人专守门户，何况向暮之时？若因事出外，必须先嘱而后出门，谨持律仪，免生烦恼也。
163.日没不嘱出寺门戒 制罪 大乘同学(此戒同前无异。缘起不同。)
戒相
【若比丘尼，日没，开僧伽蓝门，不嘱而出者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼中有一人，日没开僧伽蓝门出，不嘱而去。时有贼囚突狱而出，遥见僧伽蓝门开，便来入。时诸守狱人后追而来，问诸比丘尼：颇见如是贼人不？彼不见者言不见。守狱人处处推觅，寻获得贼。诸居士闻，皆作讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧作妄语。外自称言：我知正法。如是有何正法？见贼而言不见。」时诸比丘尼互相推问：谁日没开门而出？审知是六群比丘尼中之一人。诸尼闻，中有少欲者，即呵责彼尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有诸比丘尼为营三宝事，若瞻视病人事，疑不敢去。佛听嘱授去。以此因缘再为诸尼而结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、日没已晚。二、无因缘。三、出寺门。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【日没。】日没与日暮同，日没已即天已暗。向暮与日没可差些时，向暮即黄昏时。
【开僧伽蓝门，不嘱而出者，波逸提。】若比丘尼日没不嘱而出寺门波逸提。一脚在内一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或为佛法僧事，或为瞻视病事，若嘱而出无犯。或彼僧伽蓝破坏，或为火所烧，或有贼，或有恶兽在中，或为强力者所执，或为系缚将去，或命难梵行难不嘱而去者不犯。
集解
日没时天已暗，歹人承机偷窃为非。若出户而不关门，为恶人闯入，致招嫌毁，不可不慎。且比丘尼应当严整威仪，不为世人所讥，虽是白日亦不伫立门前，或于窗望。见《毘奈耶杂事》卷三十二云：「时吐罗难陀苾刍尼，于尼寺门前伫望而立，见有人来即便调弄。时诸俗旅皆共讥嫌。苾刍白佛，佛作是念：『尼立门前有如是过。故尼不应立在门下，若苾刍尼在门前立者得越法罪。』……同前如佛所制，诸尼不应立门首者，便于窗中而望，遥相调弄，起过同前。佛言：『此亦如前得越法罪。』」因女身媚好故，特为狂妄之徒所注，倘日没不嘱而出门去，易招烦恼，可能累及全寺，获罪更甚矣。是故为比丘尼者应当自他兼顾，不可恣意疏忽行为，而殃及他人也。应谨慎勿犯！
164.不安居戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，不前安居，不后安居者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼不夏安居，诸比丘尼见中有少欲者呵责言：「云何不夏安居耶？」呵已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有比丘尼为佛法僧事，或看病事，不及安居而疑犯。佛言：「自今已去听有如是因缘后安居。」即以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、是后安居日。二、不结安居。三、过后安居日便犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【不前安居，】前安居者，于四月十五日。后安居者，在五月十五日。中安居者，于上二者之间。比丘尼无他因缘事应于前安居。
【不后安居者，波逸提。】若比丘尼不前安居者突吉罗。不后安居者波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：前安居为三宝事，或瞻病事所阻，受后安居。不犯。
集解
安居（Varsa）者，《业疏》卷四云：「形心摄静曰安，要期在住曰居。」缘起出家弟子，不得一切时游行。盖因夏雨淋漓，暑日炎热，蔓草丛生，虫蚁活动。故作禁足。防蹈虫命，免蹋生草，为护健康，不致暑疾，兼资修养，研经学论，摄守律仪，九旬一夏，是为坐腊，又称坐夏。外道尚有此法，况出家弟子乎？若比丘尼不结夏安居者犯提，而比丘则吉，以尼为重。《资持记》卷上四云：「以尼外化义少，不许游涉，故重于僧。」为遵佛制，获自他利，应当坐夏潜修，冀有所进；故当持此！
165.与常漏大小便常出涕唾者受具戒戒 制罪 大乘不同学
戒相
【若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出者，授具足戒，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，得度人授具足戒，便度常漏大小便涕唾常出者，与受具足戒，彼汙身污衣及卧具。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有比丘尼不知所度者亦常漏大小便不漏大小便，亦不知涕唾出不涕唾出。后乃得知，或有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。」以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、有如是病。二、知有。三、与受具。四、三羯磨竟犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知女人常漏大小便，】有先天患此病者，亦有后天患此病者。
【涕唾常出者，】涕者，通洟，鼻液也，又曰泣。唾者，口液也。常流鼻涕，或常流口液，或有二者常流。此疾有先天不足所致，然多属后天所患。
【授具足戒者，波逸提。】若比丘尼辄度女人知彼有如是病患者，授彼具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，和尚尼三突吉罗。白一羯磨竟，和尚尼二突吉罗。白已，和尚尼一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒集众，众满，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：先不知。若信可信人语，信父母语，与受具足戒，后有如是病患者。不犯。
集解
女子欲出家，先作学戒女，共住多时，得知有无恶疾，且是诚恳求道，方可剃度。若不如此，难审其详，辄度授具，不二岁学法，即犯提罪。若有残疾则重犯提，度师与授戒之和尚均犯，于教无益。且常流大小便者，臭秽薰人，洗净换衣，自顾无暇，妨废读诵，如何学道？若涕唾常出者，外相污秽，内及脑经，致患神经衰弱症，甚致痴呆，更能致胃肠衰弱，体羸智劣；如何能获精神读诵思惟？且为世人所讥毁，谓出家人无所不度，盲聋喑哑，伛偻跛躄，缺肢残废，恶疾痴呆，形陋貌丑，如斯等类，如何能作他人师表以彰佛教乎？恐为世人多作口业之罪过耳。是故不应辄度此等女人出家，自他兼损，是灭法之相也。
166.与二形人受具戒戒
戒相
【若比丘尼，知二形人，与授具足戒者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有诸比丘尼度二形人，大小便时有比丘尼见，白诸比丘尼。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼诸比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。结戒时有比丘尼不知二形，后乃知，故有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、有二形人。二、知二形。三、与受具。四、三羯磨竟。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知二形人，】二形人者，即一人而有男女二种生殖器官者是。如有乳房及阳具睪丸并阴道月经等，能作男形，又能受孕。
【与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼，知二形人与受具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与受戒集众，众满，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语。若与受具足戒已，后变为二形者。均无犯。
集解
所谓二形人者，略有几种：（1）一人有乳房，有男性之阳具及睪丸，并有女性之阴道，及月经（按生理学研之，有月经即知彼具有卵巢及子宫之健全女性生殖器官。否则可以X光检查）。（2）有乳房，有男性之阳具无睪丸，有女性之阴道及月经。（3）有乳房，有男性之阳具及睪丸，有女性之阴道而无月经。（4）有乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道及月经。（5）有乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道无月经。（6）无乳房，有男性之阳具及睪丸，有阴道并月经。（7）无乳房，有男性之阳具无睪丸，有女性之阴道及月经。（8）无乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道无月经。（9）无乳房，有男性之阳具有睪丸，有女性之阴道无月经。（10）无乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道及月经。以上略述十种可以肉眼视察。若睪丸在体内，外现發育不全小儿形之阳具及阴道与月经，此种二形较为难于检查，必须详细施以医学诊断，方能判出。具有二形之人，乃宿生恶行所报；若遇男子能现女相，若遇女人可现男相。见《毘柰耶杂事》卷三十二云：「时有苾刍尼，与二形女而为出家，见余尼来，便现异相。彼问言：『妹！汝是何人？』答言：『姊！我是二形人。』尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：『此是非男非女，不应出家；纵受近圆不發律仪护，可速摈出。自今已去，若有女人来求出家，应须先问：汝非二形不？若不问与出家者，师主得越法罪。』」此等二形人潜在女众中，甚为不便，古今民间故事每有记载二形人所作之恶行，伤风败俗，遗害不浅。应当禁止，不与剃度，免遭烦恼，扰乱清众。是故必须详细观察，除举止声音有可疑之外，尚有体形皮肤五官之判別，不可不慎也。
167.与二道合者受具戒戒
戒相
【若比丘尼，知二道合者，与授具足戒，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼度二道合者与授具足戒。大小便时，诸比丘尼见，中有少欲者闻而呵责，并往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。结此戒时，有比丘尼度人，不知二道合者，后方知之，有作波逸提忏，或有疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、有大便道阴道小便道合者。二、知二道合。三、与授具。四、三羯磨竟。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知二道合者，】知大小便道合。
【与授具足戒，波逸提。】若比丘尼知二道合者，度与授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前若剃发与受戒，若集众，众满，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语。若与授具足戒后患二道合者。均无犯。
集解
缘二道合之原因，多数属于后天性，由产儿所致。至于先天性或挫伤，与内痔漏所致者颇尠。所谓二道合者，指阴道及直肠（即大便道）而言，或小便道与阴道合。若大便道小便道阴道均由破裂而形成道合，则事实上称之三道合。女子之尿道、阴道、直肠、三处分隔，各有肌肉筋膜之组织；并非小便与阴道（即产道）相通。若产妇生儿时，彼阴道之肌肉自有弹性，能令扩张使胎儿通过而向阴门产出。倘骨盆底肌肉抗力过强时，分娩即呈滞缓。若促使胎儿下降力大，或肌肉弹性不足，则骨盆底肌肉可能破裂；若其破裂之程度大，向会阴下面波及直肠处，或同时向阴道之上即尿道处，此时形成尿道、阴道、直肠、三处相通，当称之为三道相合也。往昔医学未普及之时，若产妇因产儿而致强大破裂，实无从缝补，因此大小便月经同流，为终生之后患。倘其破裂只向会阴之下波及直肠处，则肛门之括约肌，失去弹力性，无从制止而致大便直流，及从阴门处流出，此时可称为二道合。若其破裂向尿道处，则尿道口之外括约肌受破裂，而失去其作用，无从制止小便，致小便直流乃及于阴道；此时可称为二道合（更有因产儿而致子宫整个向下向外脱出，则常流分泌液，并形成假阳具之状。此种妇人，不应出家受具，倘必欲出家，应先行手术治愈方可）。对于骨盆之横直肌肉，及产时破裂之详细状况，乃属于产科学，当不应在此详述。故知女子十孔常流不净之称，乃基于女子身体之构造不同也。若有大小便阴道合之女子，常有粪秽外流，虽洗难净，臭气外熏，令人厌恶，妨废读诵，故应禁止！勿与受具也。
168.与负债人及病人受具戒戒
戒相
【若比丘尼，知有负债难者，病难者，与授具足戒，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听度弟子，便度负债人，或度病人。有债主来牵捉追债。若病者，须人守视，不得远离。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼言：「云何汝等度他负债人及病者，使债主牵捉？病者须人守视，不得远离。」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。如是结戒时有诸比丘尼度人，不知负债无负债，病不病，度后方知有负债者，知病难者，有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知无犯。」故再结此戒(二结)
具缘
具四缘犯：一、有负债者或有病难者。二、知债难或病难。三、与授具。四、三羯磨竟。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知有负债难者，】负债者，欠人钱乃至一磨洒为十六分之一分也。
【病难者，】癫痫，乃至常患头痛偏头痛。
【与授具足戒，波逸提。】比丘尼知负债难，及有病难者，度与授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前，若剃发与受戒集众，众满，一切突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。
开缘
不犯者：先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语，若与具足戒已负债。或受戒后患病。均无犯。
集解
出家是上人法，大丈夫之所为；若负债难者病难者，世所轻贱，难作师资，应当禁制。出家弟子纯洁清净，智慧过人，为佛教之表，作世人师，俗所恭敬，令不信者生信。信者增信。是故不应滥传戒法，贪度人众，令法速灭也。见《四分》卷三十四云：「尔时有一外道，众僧与四月共住，当与共住；当与共住时，得正决定心。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：『若得正决定心者，当白四羯磨与授具足。』时裸形布萨闻此语，便作是念：『沙门释子智慧聪明，我今宁可还彼出家学道耶。』即诣僧伽蓝中语诸比丘言：『我欲出家学道。』时诸比丘以此事白佛。佛言：『此坏内外道者，于我法中无所长益，若未受具足戒者，不应与授具足戒；若已受具足戒者，应当灭摈。』尔时世尊游罗阅城，时摩竭王瓶沙告语国人言：『欲于沙门释子中能出家学道者，听如来法中善修梵行尽诸苦际。』时有一奴来诣僧伽蓝中，语诸比丘言：『我欲出家作比丘。』即与出家为道。渐渐人间乞食，为本主所捉。举声唤言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右诸居士问言：『何故唤耶？』报言：『此人捉我。』即问彼人言：『何故捉耶？』报言：『是我家奴。』诸居士语言：『汝放去！不应捉！汝或不能得此人，或为官所罚。何以故知？摩竭王瓶沙，先有教令：若有能于沙门释子中出家学道者，听如来法中善修梵行，得尽苦际，莫有留难。』其主即放，大唤嗔恚言：『祸哉！是我奴，而不得自由。如今方知，沙门释子尽是奴聚。』时诸比丘以此事往白佛，佛言：『自今已去，不得度奴，若度者当如法治。』尔时有贼囚突狱逃走，来至园中语诸比丘言：『我欲出家学道。』时诸比丘辄度出家与受具足戒。时监狱官，检校名簿，问守狱者言：『某贼囚，今何所在？』守狱者报言：『某甲贼囚突狱逃走，投沙门释子出家。』时监狱官皆讥嫌言：『沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？今观此沙门释子，尽是贼聚。』尔时诸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去，不得度贼，若度者当如法治。』尔时有负债人，逃避债主；来至园中，语诸比丘言：『度我出家。』时诸比丘辄与出家。受具足已，人间乞食，为财主所捉。高声唤言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右诸居士闻，即问言：『何故唤耶？』报言：『此人捉我。』问其人言：『汝何故捉耶？』报言：『负我财物。』诸人语言：『汝放去！莫捉。汝既不得财，或为官所罚。何以故？摩竭国王瓶沙，先有教令，若有能出家学道者，听善修梵行得尽苦际，随意莫有留难。』财主即便放之而生嗔恚言：『负我财物而不能得，以此推之，沙门释子尽是负债人。』时诸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去不得度负债人出家，若度者当如法治。』」此外若有患恶性慢性劣病，难以治愈者，如癫、痫、疥、癞、痈、疽、乳癌、子宫癌、二道烂坏、二道烂臭、常流血水，此等均属坏法之众，不得出家。《毘柰耶杂事》卷二十五云：「苾刍不知何谓毁法众人。佛言：『有二种鄙恶毁辱法众。云何为二？一谓种族。二谓形相。言种族者，谓家门族胄下贱卑微贫寒庸品，客作自活饮食不充，或旃荼罗（Candala 屠者，又曰执暴恶人）、卜羯娑（Paulkasa, Paulkasa 补羯娑，译云除粪担死尸等鄙贱种类也）木作竹作浣衣酤酒猎师等类，是名种族鄙恶。云何形相？谓发有黄青赤白，或发如象毛，或复无发，或复头麤长匾，或作驴头，或猪狗头，或作诸傍生耳，或复无耳，或时眼有诸病，谓黄赤太大太小等，或时眼瞎耳聋，或时牙齿有病或复无齿，或复截根二根下坠风病，或复全无，或身太粗太细，或羸瘦，或皮色可恶，或时手足不具，或疥癞等病，斯等皆是大仙所遮不应度脱。』如有颂言：
「『汝于最胜教， 具足受尸罗。 至心常奉持， 无障身难得。
端正者出家， 清净者圆具， 实语者所说， 正觉之所知。』」
读此可知出家弟子，以清净端严者为胜。若出家之后不堪勤苦，或贪欲重，不忍梵行而复返俗；还俗之后不堪世苦，欲再出家，不得复受具戒。不应度还俗之女（比丘得七还七返再受具）。虽受戒不得戒，违背佛教之故，此等毁辱僧众之人，不宜受具，是故若度女人出家，不可不审慎为之。
169.学俗伎术以自活戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，学世俗伎术以自活命，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼学习咒术，以自活命。咒术者，或支节咒、刹利咒、起尸鬼咒、或学知死相、知转禽兽轮、卜知众鸟音声。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼言：「汝等云何乃学习如是诸伎术乃至知众鸟音声耶？」呵已往白诸比丘，比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是世间咒术伎术。二、为活命。三、言词了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【学世俗伎术以自活命，波逸提。】世俗伎术者颇多，举凡世人借之谋生之伎，乃至了知众鸟之音声，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若学咒腹中虫病。治宿食不消。学书学诵。若学世论为伏外道故，若学咒毒为自护不以为活命者。无犯。
集解
比丘尼不应习学世俗伎术以自活命，所谓世俗伎术者，如天文、地理、医、卜、星相、文、书、画、琴、棋、诗、词、歌、赋、舞、剧、幻术、符咒、工、艺、农园、战术、武器等等。应当远离不得学习。《四分》卷五十三云：「……离放逸处，不著香华璎珞，不歌舞倡伎，亦不往观听，不高广床上坐，非时不食，若是一食，不把金银七宝，不取妻妾童女，不畜养奴婢象马车乘鷄狗猪羊田宅园观储积畜养一切诸物。不欺诈轻秤小斗，不合恶物治生贩卖，断他支节杀害系闭，断他钱财役使作业。言辄虚诈發起诤讼，弃舍他人；断除如是诸不善事。行则知时，非时不行，量腹而食，度身而衣，取足而已。衣钵自随，犹如飞鸟羽翮身俱。比丘如是，所去之处，衣钵随身。如余沙门婆罗门受他信施，求种种余积饮食衣服香味触法；离如是无厌足事。如余沙门婆罗门食他信施聚集种子，种植树木鬼神村；离如是事。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求诸利养，象牙杂宝高广大床，种种文绣被褥，及与杂色诸被；离如是利养法。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求自严身，酥油摩身香水洗浴，以香涂身香泽梳头，著好华鬘染服绀色，种种庄严面首，色𫄧系臂捉通中杖，执持刀剑，并孔雀盖，以珠为扇，以镜自照，著杂色革履，著纯白衣；能离如是庄严之事。如余沙门婆罗门食他信施，专为嬉戏，碁局博掩摴蒲八道十首，或复拍石；断如是种种嬉戏。如余沙门婆罗门食他信施，但说妨道法，说王事，贼事，鬬战军马事，大臣事，骑乘事，园观出入事，卧起事，女人事，衣服饮食事，亲里事，国土事，思忆世间入大海事；断除如是一切妨道之业。如余沙门婆罗门食他信施，无数方便但作谀谄美辞，现相毁訾以利求利；舍如是邪命谀谄。如余沙门婆罗门食他信施，常共讲论诤言，或在园观，或在浴池，或在讲堂，我知如是法律，汝无所知，汝趣邪道，我向正法道，以前言著后，后言著前，我能忍汝不能忍，我胜汝汝但狂言，共汝论议我今得胜，能问便问；除断如是一切诤事。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求为使命，为王王大臣婆罗门若居士通信，从此处往彼处，从彼还此，持此信往彼，持彼信来此，自作是教他作是。能远离如是使命事。如余沙门婆罗门食他信施，但作种种鬬戏，或弓鬬或刀鬬或杖鬬，或鬬鷄或鬬狗或鬬猪，或鬬羖羊或鬬羝羊，或鬬鹿或鬬象或鬬马或鬬驼或鬬牛或鬬犁牛或鬬水牛，或鬬女人或鬬男子，或鬬童男童女；断除如是一切嬉戏鬬诤事。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自活，瞻男女好恶相，种种畜生以求利养；除断如是种种妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法，邪命自活，召唤鬼神或复驱遣种种厌祷；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门，食他信施，行妨道法邪命自活，或为人咒病，或诵恶术，或诵好咒，或治背病，若为出汗，或行针治病，或治鼻或治下部病；除断如是邪命妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法，邪命自活，行药疗治人病，或吐或下治男治女；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法，邪命自活，或呪火或呪行来令吉利，或诵刹利呪，或诵鸟呪，或诵支节呪，或诵安置舍宅符呪，若火烧鼠啮物能为解呪，或诵別死生书，或诵別梦书，或相手相肩，或诵天人问，或诵別鸟兽音声书；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，邪命自活，瞻相天时，或言当雨，或言不雨，或言谷贵，或言谷贱，或言多病，或言少病，或言恐怖，或言安隐，或言地动，或言彗星现，或言月蚀，或言不蚀，或言日蚀，或言不蚀，或言星蚀，或言不蚀，或言月蚀有如是好报有如是恶报，日蚀星蚀亦如是；除断如是邪命。如余沙门法食他信施，行妨道法，邪命自活，或言此国当胜，彼国不如，或言彼国胜，此国不如，或言此胜彼不如，或言彼胜此不如，瞻如是吉凶好恶；除断如是妨道法。彼于此事中修集圣戒，内无所著其心安乐，眼虽视色而不取相，不为眼色所劫，眼根坚固寂然而住，无所贪欲而无忧患，不漏诸恶不善法，坚持戒品能护眼根，耳鼻舌身意亦如是。」世俗伎术是在家人所习，出家弟子以之为活命，即是邪行，大小乘经均同禁制者也，比丘尼应知，若学习世伎必牵涉多语言，贪求饮食财物，亲近权贵希求多请，不肯下意请问有德之士，乐交朋友与恶同处，如此等法妨碍坐禅读诵。见《正法念处经》卷四十八至卷五十云：「比丘有十三法以为妨碍，不得坐禅读诵经律，障自利益，不得涅槃。若诸比丘不舍如是十三法者，于病老死，悲啼号哭，愁苦懊恼，则不得脱人中凡下，非实出家，身口意等常不正行，不勤精进；如是比丘，若于一日受他卧具病药所须，则不能消彼如是物，于己为妨。所谓妨者，能令身瘦懈怠怖畏，无所知晓，如是之人，则于大力速力勇猛甚深大河，不能得渡。如是之人，自体羸瘦，不能翘勤；心不调伏而常懈怠，不知坐禅读诵经律；怖畏无智，自体无明之所覆蔽，是故不能渡于五河，依止境界故不能渡；境界所漂，在爱河中，爱河漂已，入生死海，流转常行，无有休已。何等十三？所谓：（1）喜乐多语言说。（2）治病。（3）工画。（4）闻邪恶事歌咏赞叹。（5）数星思惟。（6）思惟占相。（7）唯贪饮食。（8）求诸宝物。（9）亲近王等。（10）怖望请呼。（11）不请问他。（12）乐多知识。（13）与恶同处。此十三法，沙门之人，坐禅读诵，则为妨碍。如是妨故，失自利益，利益则少；失利益故，生于地狱饿鬼畜生。虚妄出家，如是之人，既非出家。亦非在家。舍离善法，为同梵行之所轻贱；唯有虚名，其声相似，不闻不知涅槃之行。有所忆念，悉不随意，护身之天，舍离而去（十三妨碍法如次）。
「（1）彼初妨者，妨于坐禅能为大乱。彼初『喜乐多言语』者，初则可爱后则悔热。一切出家应舍此法；所谓喜乐多语言说。乐多语故，心不调伏，不能正行，不能持戒，心常动乱；心动乱故，则多疑网。如是之人憙近恶人，彼恶人者，所谓乱心。彼常乐见伎儿歌舞，从方至方，从处至处，游行不止；若城若村，诸聚落等，常行不住，看其戏乐。常于节会之日，处处观看，诸聚会处，恒常往看。近如是人，以为伴侣自称己心，意常动乱，常乐言语，昼夜恒尔，无有休息。彼人乱意，不闻不知，余同梵行，常所轻贱。知他贱己，于彼他人持戒行者，心生嗔忿。彼人以是业因缘故，身坏命终堕于恶道地狱饿鬼畜生之中。又彼憙乐多言语者，复有大过，彼恶比丘，未曾多闻，毁坏禁戒；乐多言语，自高轻动；虽见佛已，心无惭愧；无惭愧故，不恭敬佛；檀越见之，不生恭敬。以他轻贱舍戒还俗。又彼憙乐多言语者，复有大过；有何者过？所谓自乐多言语故，而复教他余出家者，令退正法；彼自破坏，复能坏他。彼人如是自他坏故，有恶名声，彰出四远；僧众知故，驱遣舍弃。此善持戒诸比丘等，畏彼恶者，令其有失，一切皆言舍此比丘；言此比丘是恶知识。同梵行者，如是恶贱。又彼憙乐多言语者，复有大过，种种言语，先已闻来，心乐谓乐。彼恶沙门既得闻已，心生大乐。彼心乐故，信于非法；信非法义，法为非法，非法为法。亦信其余非法行人，此人憙乐多语人故，则入邪见。以彼邪见之因缘故，妄语言说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶道，生在地狱饿鬼畜生。因此乐多言语过故，复有多过。尔时世尊迦叶如来，而说偈言：
「『多集绮语句， 能令心意乱， 破坏于梵行， 妨碍涅槃道。
常憙乐多语， 凡鄙不持戒； 其人常舍离， 坐禅知谛者。
不调为根本， 能失于善念， 亦能失梵行， 令涅槃道暗。
能妨于天道， 复能示恶道， 令向饿鬼道， 令生畜生道；
谓名乐多语， 此为生死母。 坐禅诵比丘， 欲安隐则舍。』
「彼佛世尊迦叶大仙，如是已说乐多言语，有大过失。又复次说不乐多语，所有功德，所谓比丘善正心意，唯乐正法，唯知正法，如是正说唯念正法，思惟正法。唯行正法，恒常礼佛。彼如是等诸比丘辈，未曾见处而能见之，以能舍离多语者故，唯一正行；怖畏生死。彼语有果，所谓若人说四圣谛之言语也。彼身有果，所谓礼拜佛法众僧，翘勤精进。彼身精勤，意则有果，意常精勤自相同相，等思惟相，彼则是果；三种精勤，去涅槃近。若其有人，一切方便，一切精勤，舍多言语，远恶知识常不亲近。正心直心不动乱心，如是三种，则到涅槃。三种道者，何等为三？所谓心念阿那波那，观不净界，无常破坏。此一切道，正心能得，非不正心，乐多言语非心正念，妨此三道，乃是恶趣，地狱饿鬼畜生之行。此羂缚人，将入地狱饿鬼畜生三恶道去。如是众生，为多言语之所诳惑。是故憙乐多语言说，如毒如刀，如火如蛇，如堕险岸，黠慧比丘坐禅读诵，常应舍离！彼多言语能诳多人，令堕地狱畜生饿鬼；彼若余业，生于人中，则为伎儿常戏之人，趋行掷绝，力士舞戏，种种歌等，在他门旁处处行乞；或复治生，商贾求利；或复盲目，常在巷中多人之处，市肆贸易，以自济命。乐多言语，恶蛇所啮；乐多言语，大火所烧；堕在如是乐多言语危崄之处。为多言语，恶毒所螫。如是痴人，乐多言语，所有枝条之所迷惑。一切迷惑，由多言语。乐多言语，是大暗聚。畏恶道者，一切皆应如是舍离。舍已次第精勤修行，则得见谛。是故应当作如是学。空闲旷野之处，无诸妨声，无唱唤声，歌声鼓声，修智日处。山谷岩窟，树根等处，福德之处，无声妨处，独无余人，在一处坐。一心正念，坏烦恼魔；如是善作，以调伏心，令心寂静。离于一切多语言说，一切亲旧知识兄弟，来去相见，语言皆离。心不悕望，唯乐独处，以为安乐。常行禅诵，离四颠倒，彼十六种阿那波那，皆悉念知。无夜无昼，勤發精进，生死缚中能脱能走，能如是者，则得胜处。若本未见常安隐处，彼人则应离多言语。有智慧人，善心意者，坚固修行。沙门之人，离于懈怠，舍此一法，所谓憙乐多语言说。
「（2）又断第二妨碍之法。所不应行，杀生摄故。何者第二？所谓治病医师比丘，不能坐禅，不能读诵；如是行药医师比丘，异道异作，常见病人，常求治病，作如是业，大增长贪。彼贪心故，如是思惟，悕望众生多有诸病，无量种病。彼病众生多供养我，多与我物；是故我于多人处行，恒常受乐；从村至村，从城至城，从边地处至边地处。彼恶比丘既作如是思惟念已，贪则增长。如是比丘，贪增长已，心中生垢；不能坐禅，不能读诵，非是善行。又复治病则得垢过。彼恶比丘自谓比丘，若诸众生，有病患者，彼恶比丘示其药言：『速将油来！若无油者，则压胡麻。』压胡麻故，多有虫死。如是名为治病之过。妄作沙门，唯口自言：『我是沙门。』实非沙门。又见病者，勅瞻病人，令其与肉。作如是言：『须新杀者，不用多脂，不用自死，不用病死，不用毒死，不用蛇杀，不用乾者，不用瘦者。』如是约勅，以约勅故，彼则杀生，以杀生故，得杀生罪。若教杀生，若杀生者，彼二种人，同一杀业，堕活地狱。是故不应作治病业，以贪心故。又复更有治病之过，唯可口言：『我是沙门。』实是大贼，是大恶人。为彼众生多病痛故，处处采拾种种药草，若树树枝，若树菓等，为财物故，皆悉采取。彼诸药草，一切摄虫，为虫所依，虫在其中，处处皆满。彼以贪心，欲得物故，地中拔取，或有割取；以拔取故，杀地处虫，或破彼虫所依止处；若割取者，则杀内虫，彼处虫死，此治病过。彼心如是，乐不净命。何处得有修禅读诵？彼心恒常憙乐治病。又复如是治病比丘，恶心思惟，有大胜过。如是比丘思惟恶法，有如是心，欲令多人皆有病患。病者若多，我则多得财物供养，饮食卧具如是多利。彼欲坏心，不念善法，不乐禅诵，不敬尊长，不近善友，亦不礼佛。作不善行，身坏命终堕于恶道，生地狱中。彼处得出，以余业故，如彼善业，生于人中，则常病痛，贫穷短命，彼恶不善治病业故。又治病过，依法治病，亦复有过。无始以来，皆有三种，谓风热冷。此三调停，身则安乐，不堕恶道。是身分故，以身灭故。彼三亦失。而彼愚痴凡夫之人，未曾闻来，未有智慧，实非沙门而自说言：我是沙门，治彼三种，何义何因？剃除须发，披服法衣而便出家。何故舍此，无始以来欲嗔痴等非身所摄。若烧身者，彼三不烧，不失不灭；于五道中，随逐系缚，处处共行。何故于此欲嗔痴等三种大过，不先疗治？而先治彼风热冷等。此妄出家，愚痴无智，凡鄙之人，自心所诳。如有痴人无主无伴贫穷无物，彼人大势力怨日日恼乱。彼愚痴者，若以财物，与大力怨，不可遮障；若以势力，亦不能防；以如是怨大力势故，恒常伺求欲来杀害。此愚痴人，不恐彼怨，知他余人有微小怨；如是彼人，于微小怨，则生怖畏，共愚痴人，以为同侣，而愚痴者，语同侣言：『我今相为除却彼怨。』彼愚痴者，大势力怨，知其愚痴，知其懈怠，放逸而行；如是知已，即往杀之。何以故？以彼痴人作他事故。如是如是，彼沙门人，自谓沙门，立沙门者，舍离自身大势力怨而作他事；彼欲嗔痴，于无量世随逐不离，示生死道，有大力势而无处所，不可寻求，唯智所知，与痴同行。为除如是大怨因缘，舍离自身亲旧知识妻子兄弟，剃发出家；既出家已，而于如是大势力怨不能观察，为财物故，而语他言：『汝之怨家风热冷等，我为除灭。』如是乱心，愚痴之人，死王来至，三种怨家，随逐不离；彼大力怨，谓欲嗔痴。彼人乃为欲绳所系，极放逸行将向他世，乐作他事，大贪乱意。是故若人知此过已，不用治病；应杀欲等，则常无病。尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『风等无多过， 欲等过则多， 风等不恶道， 欲等堕地狱。
心过是大过， 常令行恶道； 是故除则乐， 除风等非乐。
若舍自作业， 憙乐他所作， 彼人速失坏， 为智者所笑。
风等失坏故， 众生则失身； 欲等不曾失， 生死无量倒。
彼欲等灭乐， 风等灭非乐， 以欲等灭故， 毕竟得胜乐。
治心名治病， 治病身非治， 治心病难知， 治风等易解。』
「彼佛世尊迦叶如来，以此因缘，如是障出家之人不听治病。又出家人医方治病，有无量过，谓生贪心。见余医师，心则生慢，以不善语，毁余医师，妨废作业，心生嫉妬，摄饿鬼业，如是造作饿鬼道因。彼人如是妬心动心，生大贪心，以生贪故，见妇女时，不善观察，以自妨乱。彼人痴心，见他妇女，欲發坏心。彼治他人风冷热等，而自增长身中诸病欲嗔痴病，增欲等故；是等因缘，增长地狱饿鬼畜生种种苦恼，彼为欲等之所破坏。不善医师则有恶见，大过所缚，将入地狱。是故一切出家之人。常应精勤除欲等病，勿治风等。此第二法，沙门之人欲求涅槃，不应如是医药治病，妨废坐禅，读诵经律。
「（3）又舍第三妨碍之法所不应行。何者第三？所谓画师。出家业画，则非所应。云何如是？为除欲故。舍家出家，更生余欲；既知世间心业画已，而作其余种种彩画。若有不知心业画者，可作种种诸色彩画。彼出家人，常应如是谛知彩画，五大彩色，画作五道，心种杂故。何等为五？谓大彩色画作五道；心之画师，以大白业胜净彩色，画作天道。以信心故，乐行大施，离悭嫉妬。第一白法施戒山起画作诸天。心之画师，画作天道。又出家人复应观知业之彩画，多种业彩画作人道。人则差別，有下中上。若是富人能持戒者，彼人则是第一白业彩色所画。若人大富不能持戒，彼人则是黑白之业彩色所画。若人贫穷不能持戒，彼人则是垢黑之业彩色所画。若人懈怠而复多欲，彼人则是黑黄之业彩色所画。若人端正大种姓生，彼人则是白净之业彩色所画。若人在于中种姓生，彼人则是红赤之业彩色所画。若人在于下种姓生，彼人则是垢黑之业彩色所画；心之画师以善业彩画作人道，生于人中；若为国王若为大臣，而复造作不善业者，如是之人，白业彩灭，黑业彩色增长出生。又复若人生在卑贱家，若极贫穷常行布施，受持禁戒，如是之人，黑业彩灭，白业彩色增长出生。又复若人生中种姓，有善妙色，或作中业，彼心画师赤白之业彩色所画。如是无量杂业彩色业画之师，此人世间种种异业杂色彩画差別不同。又出家人，更观余道，所谓复观地狱众生心之画师，二种业彩之所画作；所谓黄黑，黄者谓火，黑谓嫉妬，生在下中地狱中生。如是二种彩色所画。彼比丘观如是地狱彩画色已，复观饥渴烧身饿鬼黑业彩色，彼一切鬼，一一各各业色彩画。又复观察何业彩色画作畜生？谓黑赤色，彼业受于第一苦恼，第一怖畏，是黑色画。若相杀害是赤色画。如是色者，是心画师，画如是色。又复略说畜生三处，迭相怖畏，畏杀畏缚，被他食肉。虚空行者，所谓孔雀雉鹅等鸟。陆地行者，谓牛水牛猪马等畜。水中行者，所谓鱼等，彼黑色画，若不畏杀，彼赤色画谓天中像，如是五道五种彩色，彼人不能如是思惟，一切世间种种苦恼，天中五相，人中为作，畜生相杀，饿鬼饥渴，地狱之中，受大苦恼。如是种种杂业彩色之所画作，愚痴少智不忌不虑；是故懈怠不能坐禅，不能持戒，不能读诵，而不能知心之画师，而作余画。第一画者，谓世间中生老病死，怨憎集会，恩爱离別，寒热饥渴，迭相破坏，毁訾供养僮仆人主苦恼安乐，地狱饿鬼畜生人天业色，杂画生死，种种不能修行，不能思惟，心念知已，不生厌离；而彼比丘舍离坐禅读诵之业，余心画作沙门之法，禅诵为本。复有异法生死处画，不能思惟而便思惟。更作异画，所谓种种根缘境界；若有众生乐境界者，于长久时流转地狱饿鬼畜生，此法云何？谓眼见色爱乐境界而生欲心，于彼色中，坚固染著；彼人则摄黑业彩色地狱饿鬼畜生等处，如是色画。若彼众生，眼见色已，如是思惟，此色无常，动转变异；彼人如是不憙不乐不贪不著，如是则为摄白色业，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼见色已，不乐不缘，不怖不念，无心受用，不生欲心；彼人则以第一白业彩色工画，于人天中而受快乐。彼恶比丘，如是痴心不思不念不禅不诵，若眼见色，于境界中熏乐染著，如是缚者，则是黑业彩色工画。黠慧之人，则能舍彼黑业彩色恶意业画，唯应坐禅读诵经律。又复观察画师沙门，思惟画时，画作何像，谓耳闻声，若爱不爱；彼如实观，如是声者，无常不住，不坚破坏；如是知已，心不憙乐，不生欢喜，不念不乐，不听不观；如是白业彩色工画。彼白色画，天人中生，天中生已，如是第一种种画胜。而彼画师恶意沙门，自言沙门不曾起心，思惟声画流作余画，而不思惟坐禅读诵，舍离禅诵，不修白业。又彼闻声痴意沙门，不曾闻来，愚痴无智；如是思惟，此声可爱，能令心喜，能令我乐；彼恶沙门不善观察，故观彼声，心生悕望，因之生欲，于彼声中，心生喜乐；此黑彩色心之画师，画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门，知业画已，而作余画，舍离坐禅读诵等业。又彼恶比丘离于杂色种种画已，更作余画；何者余画？所谓余者，因根境界，生死系缚，彼根境界，或有可爱，或不可爱，谓鼻嗅香；彼观察了，鼻所嗅者，若香若臭，于香不乐；不善观察，不能坏心。如是思惟，此香无常，念念不住，不坚破坏，如是实香，本无后有，已有还无。彼如是香臭不可乐，心亦不转，彼白业画，善业画故，人天中生，而彼画师恶意沙门，舍如是业，而作余画，离禅诵业。又嗅余香，于香憙乐，心迷惑故，悕望所迷；不善观察，心则破坏，是黑色业，常集如是黑业彩故，画于地狱饿鬼畜生，受诸苦恼。彼恶沙门舍离如是业彩色画，不能思惟，而作余画，妨废坐禅，读诵经律。又有杂业种种彩画，所谓舌味，或有可爱，或不可爱。彼善比丘得可爱味，不喜不嗔，不念不乐；于此美味，常善观察，无不善观，如此味者，本无后有，已有还无。手捉彼食，内于口中，以舌触之；舌得食已，彼食名甜，即生美味；熟烂脑涕，额頞中下，龂中而出，舌头得味，与涎和合，在牙关中咀而嚼之；如是系缚，愚痴凡夫。彼人如是思惟舌味，正观察者，是白色画。此白色画，若于人中，若于天中，受第一乐。彼恶沙门，不能观察如是业画而作余画；妨废坐禅读诵经律。彼愚痴人，食味在舌，甜舌触已，乃得其味，作如是念，此食好味，第一好味，胜味美味，色香具足，第一净洁，食慢心故，身口意等行于恶业。此黑业画，在于地狱饿鬼畜生，三处明了。彼恶沙门，自言沙门，不正观察之所破坏，以自妨乱，舍业画已，更作余画，以妨禅诵。复有余业，业画世间，谓惟有根，境界相著，有身触识，于彼实触，心善观察，此所生触，则有三种非常不住，非不破坏；唯有薄皮，见之生爱，唯有根处，非是净洁，非常非乐，非有我法，唯假和合，故名为身，四大如箧，如箭入体，常妨常病，一切过处，如是真实观察身触，触则不妨；此触唯客，能为妨碍，非自己物。若能如是善观察者，白色业画，天人中生。彼恶沙门立沙门者，不作如是思惟观察，心业画师，种种异异，业画世间。彼恶比丘，舍不观察，更作余画，妨废坐禅读诵经律。又复愚痴凡夫之人，不善观察，而于此触，不正观察，生如是心，我此触者，第一乐触，身体肥盛，则集乐因，得此乐触，我则受乐，如是愚痴凡夫之人，而于此触不善观察不善思惟；此黑业彩画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门立沙门者，舍彼画业而不思惟，更作余画，妨废坐禅读诵经律。又恶沙门立沙门者，乐世间法，非出世法；于出世法不思不念。出世法者谓四圣谛，而于灭道十六种行阿那波那，出息入息，及以四禅四种梵行，四沙门果，不修不行；舍此法已，作余鄙业，心不寂静，唯为少乐，少彩色画，妨废坐禅读诵经律；更求异色，不寂静画，彼因如是，不正观察，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。又彼画者，复有大过，入于恶道地狱因缘，所谓画作端正妇女，种种严饰善妙之色；以愚痴故，心生憙乐，令他余人，见已爱乐，欲發乱心。何况作者？如是之人，能令自他二俱欲發，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。尔时世尊迦叶如来，而说偈言：
「『若不思业画， 而作余彩画， 为画火所烧， 入于地狱中。
不思无漏法， 而乐于漏法， 彼人染心痴， 临崄岸欲堕。
若人应禅诵， 若应依林住， 痴故舍所应， 则堕于地狱。
痴故恶思惟， 作大力画羂， 为画之所诳， 将向地狱去。
彩色非为杂， 心画乃是杂， 彩画雨则灭， 心画不可失。
若人心不画， 彼画不如心， 业画是大画， 画于三界处。
众生种种色， 流转五道中； 一切是业画， 心画师所作。
此之心画师， 画作业罗网， 缚一切众生， 流转于三界。
雨炙尘烟等， 令画色失灭； 彼之心业画， 千亿劫不失。
一切地失坏， 海水亦乾竭， 若心画所作， 毕竟不破坏。
痴者不观察， 种种自业画； 以命财物故， 而作余画业。』
「画师沙门，妨废坐禅读诵经律；如是分別，有无量过。乐画作者，善人不爱，不善者乐。是故比丘不应画作！画乱其心，不得涅槃，乃至不能善观察行修一善法。是故应当如是正学。若诸比丘欲求涅槃畏恶业者，乃至自手不执画笔。我今呵责此三种法，沙门之人所不应作！以知彼法，如是过故。
「（4）又第四法，沙门之人所不应作。何者第四？所谓邪闻恶不善法，歌咏赞诵。如是比丘，舍离妻子，亲旧知识，父母兄弟，欲断烦恼，坐禅读诵，是故出家。若不乱心常一心者，能断烦恼，无能妨乱。若作歌咏赞诵恶事种种忆念，心意则乱；彼乱心故，妨碍善法，不能禅诵不近师长，不闻正法，不乐供养佛法僧宝；不摄威仪，不能善持威仪之戒，常作歌咏，心生爱乐。如是歌咏，依彼所咏，过去种种曾闻之法；非法所摄，唯闻彼法以为耳乐。非善观察，所摄所集，绮语相应。彼如是法，是恶沙门之所信乐，数数闻已，行彼恶道。行恶道故，复作俗人；自坏正法，乐歌咏故。常作歌咏，则于禅诵懈怠不勤，乃至不应入众僧中，一切饮食，皆不应食；懈怠尚尔，何况破戒？入众僧中，犹尚不应，何况得受床敷卧具病药所须？或复受他礼拜恭敬，懈怠之人，所不应受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不乐坐禅读诵经律。乐歌咏者，惟常勤心习作歌咏，常一切时乐依歌咏，种种方便，间错心意；为种种痴之所破坏。赞彼歌咏，有种种味，彼人如是自乱心意，命欲渐尽，老死到时，将欲往至未曾知处，独行无伴，离出世法，若常歌咏，愚痴之人，不觉死至，甚为自诳！人身难得，诸根难具，虽得出家，徒作歌咏，空无所作，虚妄而死，失自利益。又复比丘，作歌咏者，痴破坏故，垢心垢行。作歌咏业，一切痴中，妇女痴大；彼妇女痴，比丘不应。妇女痴者，少而能烧，如火虽少，能多焚烧，彼妇女痴，如是能烧愚痴军众。于彼生中，百千万处，皆悉能烧。彼歌咏中，初赞妇女，妇女在初，彼妇女痴破坏比丘，种种无量，不正观察，愚痴坏心赞妇女身，以为供养；持在心中，说为净洁。彼恶比丘，一切自失，失正观察，复令他人不正观察。自他失故，身坏命终，堕于恶道，生地狱中，彼于所闻恶不善法，歌咏赞诵，系缚过故。又闻邪法，歌咏赞颂，复有大过。谓恶沙门，闻邪恶法，歌咏赞颂，令意愚暗。若复彼人，未曾闻来，未曾见来，不从他人先见闻来，直至贪心自作歌咏，复教他人种种歌咏，言我曾见，言我曾闻；故彼系缚。以彼他人，知如是人，先不见来，先不闻来，则言如是不善之人，如是妄语，自心思量，而作歌咏。彼人如是妄语业故，身坏命终，堕于恶道，生地狱中；歌咏过故。又闻邪法，歌咏赞颂，复有大过。所谓邪闻，乐于歌咏，于所从闻，先旧之人，则生恶心，憎嫉之言，我歌咏胜。毁訾先旧，久时论师，彼实大能，言其不善。彼恶沙门，如是舍离坐禅读诵，增长嗔恚，具足增长，不善垢业。白净善业，于未来世，能与安乐；此善业灭，梵行之人，轻贱如是邪闻恶法。而歌咏者，以如是人，心不正故。又邪闻法，歌咏赞颂，复有大过。如是邪闻而歌咏者，若昼若夜，心意不正。不念佛法而乐歌咏，恒常赞颂，不思正法，不能坐禅，又不精勤除灭烦恼。如是之人，非实沙门，无沙门意。正法难得，于百千劫难得正法；彼恶沙门立沙门者，得如是法，而不正行，而不摄取。又邪闻法，歌咏赞颂，复有大过，谓彼恶人贪作歌咏。未曾闻来，而便赞诵，或时妄语。彼人常近不正行者，犹如狂人，心获动故，于一切处，皆悉往到。歌咏赞颂，系缚邪语，赞妄语者，种种所说，所有口业，皆悉妄语，不曾一实。如是之人，歌咏覆心，复近其余，富贵恶人，依止彼故，作不善业。如是之人，近恶人故，得酒供养；以饮酒故，不作一善，其心动乱，失自利益；由饮酒故，恶道门开，彼人醉故，能作一切不善恶业；见妇女故，不正观察，故失正心。彼恶沙门，作非梵行，彼烧福德，烂臭恶物，如毘头罗有花无果，犹如画灯无光明照，又如画月凉冷无触。如是如是！彼恶比丘，唯以袈裟覆身而已，唯有沙门形色而已；身坏命终堕于恶道，生地狱中，彼闻恶法歌咏过故，赞颂过故。是故沙门。闻不善法，不应歌咏，不应赞诵。若作正法赞叹颂咏，正法增长，若有赞咏不损正法，若称叹佛，若赞三宝，增长正法，令法光明；如是赞者，如是福德，次第乃至到于涅槃。彼口业果勤修习者，若人所赞，身坏命终，生于善道天世界中；彼人如是实赞叹故，增长正法，如是赞咏，是则应作，不如是作，则入地狱。
「（5）又第五法，妨废坐禅读诵经律。何者第五？所谓比丘，数星思惟。实非沙门，自谓沙门，数星思惟，则不应作。如是比丘毁沙门法，妨废坐禅读诵等故。彼思惟已，福德命行，不觉损失；何为出家？不得彼法。彼命终尽，所作不办，不得免离衰老病死悲啼号哭愁苦懊恼，彼人常在生死道中流转而行。彼于数星不得利益，数星思惟不能自救，亦不救他。何以故？一星生人，有苦有乐，有丑有媚，有大种姓，有小种姓，有依法行不依法行，有贫有富，有王有民，有贵有贱，有盗不盗，有聪有蒙，有愚有智，有男有女，或有持戒，有不持戒，有勤精进，有不精进，有为人爱，不为人爱，一切皆爱，一切不爱，唯一种星而有异种人生不同。若星因缘，彼一星生，何故一切不皆一种？如向所说，前功德过；一切不知，不数业星，数空中星，愚痴之人，功德与过，不知不数；善不善业，二果不数，数空中星。又复彼人数星思惟，而实不善，亦不寂静，所谓一星，或生于人，或生畜生，或生饿鬼，差別不等，非星势力，业势力故，异异而生。此星思惟，如是不善，亦不寂静，思惟业星是善寂静，次第乃至到于涅槃。又复彼人，数星思惟，而实不善，亦不寂静。所谓彼星，力不常定，更有妨故，有胜劣故，此星复为胜星所覆，彼星异时而复更为异星所覆；是故当知数星思惟，义不相应。若有其人，数星思惟，谓星因缘，有苦有乐，非是自身有苦有乐，彼星更有余星所覆，云何而能与他苦乐？故知由业而得。如是善不善果，非星能与。若由曜者，更有曜嗔，如是初曜，则得苦恼，如日与月罗睺蚀之，则得苦恼，若此日月，自不能救，何能救他？是故沙门立沙门者，数星思惟，不应如是。数星思惟，有三大曜，谓病老死，此为最大，常住世间。彼恶沙门，不思惟此而更思惟余世间曜。彼人愚痴，无有闻慧，思惟世间二十八宿，如是思惟，则有罪过。而不思惟，彼出世间二十八宿；若能思惟实观察者，入涅槃城。二十八宿者，所谓五阴，及五取阴，十八界等，思惟此者，到于涅槃；以如实观离欲持戒，故得涅槃，数星思惟则不能得。又恶沙门立沙门者，复有异法，数十二月，如是数已，不得利益，亦复不能断除烦恼，犹故在于有中而行，而不能数知十二入。若能思惟数十二入，知实义已，于欲生厌，以寂静故，则得涅槃。彼恶沙门立沙门者，以不能数不思惟故，思惟他染而数他事。又恶沙门立沙门者，复有异种恶思惟染，思惟六时；既思惟已，于老病死不得解脱，为无常染之所扰乱；不思惟身三十六种，若思惟者，彼实观察，则能舍离，而得涅槃。又恶沙门立沙门者，念世间时，思惟彼时，作如是言：此时则善，某念不善，某时当得，某时不得。如是恶念恶思惟者，非是寂静，则非得乐，非近涅槃，非得涅槃。应念心时，心相攀缘有善不善，有记无记。念世时者，心不思惟，此三种时。若能思惟善不善心，有所攀缘，如是思惟，我生某心，善攀缘者，我未来生，当生善道，若我未来当得涅槃；我生某心，不善攀缘，不善染心，彼当非乐，当非寂静，当非涅槃，不得涅槃；我生某心，无记攀缘，得无记报。又恶沙门，沙门相似，念世间道，思惟世时，唯一念时，无侯离多，若一日时，半月月时，善不善果，思惟人中，命行尽时；而不思惟我之命行念念中尽，弹指顷尽，无侯离多，若一日时，半月月时，我之命行，念念尽灭，而不可避，无有方便可避死时。又恶比丘，复有思惟异法数时，妨废坐禅读诵经律，所谓思惟世间染法。思惟星时，彼人思惟乐行多作，念在心中，如是记说，如是某星某曜来覆，能与为妨，能与其恶，此世间中，能好能恶；思惟彼事，则不能离衰老病死，悲啼号哭，愁苦懊恼。不断生死，是故不应如是思惟，如曜星覆。复有异法，异法所覆，所谓生星死曜所覆，无病之星，病曜所覆，少年之星，老曜所覆，爱和合星，爱离曜覆，生天之星，退曜所覆，人中生星，为作曜覆，乐受之星，苦受曜覆，善心生星，不善心生曜之所覆，不净之星，欲曜所覆，慈心之星，嗔曜所覆，观智之星，痴曜所覆。彼恶沙门立沙门者，于自思惟，不能思惟，出世思惟，而不思惟，此是思惟，出世间星，如向所说，如实观察实法之星，实曜所覆，如向所说，既思惟已，如实观察，八圣道分，如是曜星，思惟得果，寂静快乐，乃至涅槃。若凡愚人思惟如是世间星曜，或思惟曜，或思惟星，乃令无量多百千人，入于恶道，生在地狱饿鬼畜生，此是世间生死因缘，生贪嗔痴。若有思惟出世间道时节星曜，若思惟时，思惟曜星，思惟此已，如实观察，而修行者，则令无量多百千人于老病死，悲号啼哭，愁苦懊恼，而得解脱，到不退处，不老不病，不死不尽，最胜涅槃不退之处。若如是学，比丘沙门立沙门者，欲得苦尽生死苦尽，修星思惟，修时思惟，如向所说，为鄙为染，如是知已，知非毕竟，知非寂静，非得涅槃，唯妨比丘坐禅读诵。比丘不应数星思惟，数星思惟，则不相应。
「（6）又第六法，不应思惟。所谓沙门立沙门者，妨废坐禅读诵经律。何者第六，不应思惟？谓思惟占相。沙门之人，不应思惟世间染法，增欲嗔痴，思惟彼相，妨废善法。若诸沙门立沙门者，知地动相，世间染相，或昼或夜，如是思惟，地当欲动。今见有相，所谓地水，平等定住，风吹则动，虽动不浊，地欲动故，风吹则浊。或雨欲坠，蚁子运卵。月当欲蚀，油脂沈水，鸟在空中，近地下飞。日当欲蚀，诸方则赤。若欲安隐，腻润风起，诸方无垢，右旋行相，见如是相，则知安隐。若欲有恶，诸方赤黄，乾无腻色，有乾风起，赤黄青色，日晕轮起，在虚空中。日将欲蚀，诸方则赤，当有善者，彼方则有润腻风吹，清净无垢无尘雾等；复见善相，右旋行相，相应之相。当有不善，则见诸方，有赤黄色，乾无腻色，或见彼方无腻风吹，见赤黄色晕轮日出，在虚空中。彼恶沙门立沙门者，如是占相，如是见故，妨废坐禅读诵经律，思量记说，悕望财利，种种供养。思惟二王，为胜不胜，彼以如是求胜不胜；是故心中，生欲嗔痴，如是三种，彼为根本。如是比丘得三种过，既非沙门，复非俗人。若善沙门立沙门者，不用占相，以见此相，增染欲故。又复更有恶相思惟，有占相师，王欲鬬行，问其时节，彼决定记，某日时中，共彼鬬战，一切人破；若一切人，欲鬬战者，于彼何处，多杀无量百千众生，皆悉散坏，或捉系缚，如是城村，或国土中，或多人处，于彼王所迭共鬬诤，迭互相破，能令失坏，无量百千众生受苦。彼恶沙门为王看日，为王占时，某时最好，王必得胜，能破余王，见相已说。彼恶沙门，如是思惟：此王若胜，我则于王，多得财物，多得供养，当于王所得如是事。彼恶沙门立沙门者，善法则灭，所谓坐禅读诵经律。或时增长不善之法，以其分別胜非胜故，彼以思惟如是法故，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。以此因缘，若善沙门立沙门者，则不思惟世间之相。以此思惟生三种过，妨善法故。若不思惟此世间相，思惟余法，离三种过出世间摄正念思惟。此法云何？所谓如彼地动相知，或昼或夜，如是思惟，地将欲动，如是之人，或昼或夜，何不思惟心地当动？如地动时，一切世间或山或河，园林树木，若村城等，皆悉普动，如是如是，心地动故，自余一切大地善法，及余法等，皆悉普动。是故沙门立沙门者，应先观察如是心地，三法所动，谓欲嗔痴，令心地动，如地当动，必先有相，谓水本清，风吹则浊；如是如是，凡夫之人，或欲或嗔或痴将生，其人面色，或黑或赤，如是先浊。是故沙门立沙门者，应观此相，摄涅槃相，观此相者，不得苦恼，此心地相，出世间相。又复次观世间法相，雨欲坠故，蚁子运卵。如是沙门立沙门者，如是观察出世间相，如村城内多饶人处，见有檀越，若诸沙门，诸婆罗门，诸长者等，以信佛故，为听法故，往到佛所……彼佛决定欲说正法，今见此相，非下劣相，今知此相是法雨相。又恶沙门立沙门者，见月耀相，决定知月，必欲当蚀，置油水中，下沈没故，此如是相，非善非吉，亦非寂静；此如是相，非沙门相，非寂静相。彼沙门相，则不相应，出世间相，观察相应，占世间月，终时则恶，知正法月，当必欲蚀，以正法油，沈没邪见人心水中，此相非善，亦非清凉，此第一相，非是世间日蚀之相。又恶沙门立沙门者，更观世间月蚀异相，如月当蚀，鸟在空中，近地下飞，此于沙门立沙门者，不相应相。复有好相，出世间相，所谓观察正法月蚀，此是沙门正法道行，谓彼沙门于下知识，下檀越等，下人边行，如鸟下飞在彼白衣不正行人，邪见之人，门下行等，近下语说，如在空行，近地下飞，时过失故。一切沙门立沙门者，观察此相，不应观察彼月蚀相，则非好相。又复有相，若恶沙门立沙门者，以日蚀相，观察世间，日将欲蚀，诸方则赤，当有善者；彼方则有腻风所吹，清净无垢，无尘雾等。见彼善相，右旋行相，相应之相。彼善沙门立沙门者，不相应见，以妨坐禅读诵业故；此世间相，则非寂静，则非安乐。如是如是，若善沙门立沙门者，欲得寂静，应当观察出世间相，观菩萨目，为一切智菩萨当摄，或于一劫，或于二劫，或于三劫，决定当摄。如是沙门见出世间菩萨之相，所谓精进布施闻智，赤色方相，慈心怜愍，一切众生。菩萨身赤，当安隐者，谓此菩萨，第一功德，皆悉具足，一切智相，当必圆满，当必说法，诸方无垢，无尘雾者，离恶时过，当有善者，如来名称腻风所吹，如彼世间相师所见，此出世间如是相师，见未来相，声闻缘觉，阿罗汉相，右旋相者，谓正观察。又彼相师，唯见如是世间法中生死之相，当有不善，则见诸方有赤黄色，乾无腻色，或见彼方无腻风吹，有赤黄青晕轮日出，在虚空中。彼恶沙门观如是相，妨废禅诵。若善沙门，出世相师，为诸信人如是记说：当有不善。何者不善？谓障正法。见如此相，如见彼方有赤黄色，如是相者，正法欲灭；有如是相，谓诸方人，憙乐恶口，妄语两舌，杀生偷盗；当有彼人，乾风吹者，所谓恶名，若有众生非正法行，恶名风吹，闻于八方，四方四维，皆悉普遍，以诸众生，不行正行，作不善业，恶名风吹，如是遍闻。世间相师见赤黄青晕轮日出，在虚空中，如是师者，世间相师。出世相师，见赤黄青晕轮日者，谓恶沙门，恶婆罗门，如是众会，非一切智，起智慢故，自言我是一切智人，此邪见人，非是实日，非一切智，立一切智，非好种姓，凡姓中出。彼如是人，邪见日出，一切药草，园林树叶，悉皆乾枯，如是所谓一切善人，正见药草，园林尽乾。如是如是，此出世间，正法日出，增长禅诵，第一义谛，光明胜智，如是观察，出世间相，先观察已，然后记说，所谓为彼有信沙门，诸婆罗门，诸长者等，如是记说，作如是言：诸有值遇正法日出，皆应精勤，作诸善业，莫于后时一切正法皆悉灭没。邪见日出，非是沙门自言沙门，非婆罗门言婆罗门，非一切智言一切智。诸恶沙门恶婆罗门晕轮日出，汝得衰恼，如是记说一切智法，彼则相应，是真相师，有大胜意，有能思惟如是相者，不妨坐禅读诵经律。更异思惟世间相者，则妨禅诵。此世间道出世间道，如是胜劣，世间法者，则摄生死，出世间法，次第乃至到于涅槃。尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『离坐禅读诵， 常憙乐占相， 彼舍离善法， 不可得涅槃。
若舍离自法， 而乐他法者， 彼二法失坏， 到于恶道处。
若人舍自家
， 而喜乐他舍
， 人中轻
被笑
， 速尔致贫穷
；如是痴恶意， 智慢自言胜， 舍离自法已， 而修行他法。
出家而邪命， 失法失名称； 人中轻如草， 未来入恶趣。
舍离寂静法， 而行于恶业， 彼人不久间， 而失此佛法。
心悕望离欲， 无有余悕望， 勤精进知足， 如是名行禅。
若心憙乐欲， 常贪于饮食， 是著袈裟贼！ 不名为比丘。
若比丘说相， 常思惟星曜， 近王放逸行， 非比丘相应；
医师画师业， 闻恶法赞咏， 与恶者同处， 则失比丘法。
憎嫉禅读诵， 爱乐多语说， 贪供养财利， 则失比丘法。
推求诸宝物， 爱乐多知识， 复贪余财物， 退失比丘法。
唯贪诸饮食， 我慢不问他， 悕望人请唤， 退失比丘法。
若不近一切， 舍离于恶众， 水草食知足， 是名真比丘。
得诸境界已， 弃之如舍火， 除断我慢过， 是名真比丘。
内外俱寂静， 智光明庄严， 持戒衣覆身， 是名真比丘。
远离世间法， 不动如须弥， 舍一切嗔爱， 是名真比丘。
三宿住城内， 饶人处皆尔， 止住山谷中， 名解脱比丘。
畏恶不近他， 正行心不动， 智审谛寂静， 是独行比丘。
不悕望爱语， 舍离恶知识， 不乐多所作， 名解脱比丘。
彼如是比丘， 得脱于有过， 知世间涅槃， 等心不悕望。
心常喜乐智， 及以善寂静， 于生老病死， 怖畏中得脱。』
「如是比丘得阿罗汉，若不尔者，唯名比丘。惟自妨碍，堕于崄岸。此第六法，如是妨碍，若善沙门，不应为作！
「（7）又复沙门立沙门者，于第七法，不应为作。何者第七？所谓唯集饮食满藏。此多贪嗔，舍离一切禅诵等业：唯在大床空坐而已，众僧所摄，床卧敷具病药所须，虚妄受用，本在家时，懈怠嬾惰，畏诸作业，是故出家，唯贪食味，常伺他会，求望饮食，或乐境界，如是比丘，是死比丘。所谓比丘不能坐禅读诵经律，毁破净戒，自余死者，唯弃其身，毁戒比丘，一切善法，皆悉破坏，唯能坐床，心生憍慢，自谓为好；唯有比丘，形服而已，其实无戒，离于正戒。所言戒者，谓之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七种，何等为七？所谓口戒。比丘如是，或于比丘，或于俗人，口不共语，唯除法事，或妇女人。持戒比丘，除乞食行，口不共语，或为咒愿，作如是言：令汝得乐，得涅槃等，若见母时，见姊妹时，唯看其足，不看其面，不看其服及庄严等。尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『手触若风吹， 此火久乃烧， 见妇女火起， 速烧不待久。』
「是故比丘怖畏欲烧，不共一切妇女语言，此是一戒。又第二戒，所谓不近不善知识，不于一处久时住止，不取多利，舍多供养，不舍病人，不见妻子，随于何处，多有利养，则舍而去，畏生贪故，离破戒者，不与同住，如是七种比丘不摄。唯贪饮食，于他财利于他供养，若见若闻，则生忧恼，如是思惟：我今当设何等方便，得彼利养？如是思惟，心生贪著，如是心浊，增长贪心。彼恶沙门，一切善法，皆悉破坏，昼夜常愁，心不安隐。而彼比丘，见余持戒善行比丘为他供养，生嫉生贪，而便往到彼檀越家，谄曲形服少语徐行，心不寂静，外现威仪，寂静之相，身披衲衣，复与多人不持戒者，以为朋侣，唯有贝声而行恶法，同伴相随，造彼檀越，现持戒相。如是如是，随心所行。如是比丘，彼檀越主，谓其持戒，如是念言：此等比丘，第一持戒。彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬己，共诸朋侣，数数往到彼檀越家。如是比丘，随己所闻，少知佛法，共其同侣，为彼檀越，说所知法。如是方便，欲令檀越回彼比丘，所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼，到檀越家，方便劫夺他人财利，及以供养。如是比丘见他财利，见他供养，生贪嫉者，不曾少时眼开合顷，暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅读诵等业，无一念间不摄地狱饿鬼畜生。又彼比丘共己同侣，于檀越家，先所相识持戒比丘，以谄诳心说其过恶，或以嫉心说其破戒，或以嫉心说其无闻，或以嫉心说其行相，语檀越言：汝此门师，毁破禁戒，或说懈怠，无闻无智，愚痴如鸟，少闻少智。彼恶比丘，向他檀越，如是恶说，恒常习近非法境界，何处得修禅诵等业？彼空无物，不坚不实，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。而时世尊迦叶如来而说偈言：
「『妄语言说者， 恼一切众生， 彼常如黑暗， 有命亦同死。
刀语自割舌， 何云舌不堕？ 若妄语言说， 则失实功德。
若人妄语说， 口中有毒蛇， 刀在口中住， 炙火口中燃。
口中毒是毒， 蛇上毒非毒， 口毒坏众生， 命终堕地狱。
若人妄语说， 自口中出脓， 舌则是泥浊， 舌亦如炽火。
此如是羂缚， 地狱之前使， 破坏法桥等， 皆是妄语过。
彼妄语之人， 则非有父母； 亦不能持戒， 堕于恶道中。
若人妄语说， 彼人速轻贱， 为人善舍离， 天则不摄护；
自不摄言语， 速疾多嗔恚， 心获多语说， 常受诸苦恼。
常憎嫉他人， 与诸众生恶， 方便恼乱他， 因是入地狱。』
「彼佛世尊迦叶如来，如是已说，妨废禅诵七种恶法。彼恶比丘，于持戒者，作不饶益，是故天舍。口中生刀，为少利故，他实功德而说言无，彼实无过而说有过；如是之人，是恶沙门。自谓沙门妄语言说，彼人如是，常有恶意恶行恶法；彼檀越主，后时知已，心则轻薄，知其谄曲。此第七法，是故比丘，应当舍此第七恶法，所谓悕望饮食供养，皆欲在己。
「（8）又复第八障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门，应当舍离。何者第八？所谓采集种种宝性造作诸宝。如是比丘，怖畏生死，多诸苦恼，略而言之，有二种苦，依阴界入，在三界中，广则五道，又复广者，八大地狱，饿鬼畜生，欲界六天。于欲界中复有枝条种种诸苦，于色界中复有心苦，无色界中则有退苦，故欲退时，三昧则乱，如是心者，有无量种分別之苦。彼善男子，观苦恼已，心生厌离，怖畏如是无量过恶，剃除须发，披服法衣，以信出家。又彼沙门，复观余苦，心生怖畏，所谓身苦，身苦二处，谓欲色界，随有身处，皆受苦恼。彼色界中，云何受苦？谓于禅中疲倦故起，起彼禅已，身则疲惓；彼欲退时，身威德劣，风触其身，如是风者，本来不触，是故触身则受苦恼。惟除眼触，受乐无苦，则是无记；如是分別，受苦不同，依色身有。彼善男子，如是闻已，知生死中一切苦恼，阴界入聚和合皆苦。彼观如是无量无边生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人，近彼人故，同其作业，闻宝性方，畏何性故？以信出家，闻余性故，更生贪心。或闻金性，或闻银性，或闻宝性，如是闻已，不知厌足，贪火所烧。彼既烧已，共恶知识，行于山中，从山至山，从一山峰，至一山峰，如是遍行在隐密处，贪火所烧，昼夜常苦，无有乐时。以何因缘如是出家？不念彼性，思惟异性，谓舍身性而不思惟，如向所说。彼人如是心意不正，乱心意故，妨废禅诵，失于善法。彼非沙门，亦非俗人，为求涅槃，是故出家。性鬼所著，则生贪心，贪羂系缚，入于地狱。尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『观察身性者， 即是一切性， 欲得涅槃者， 调身性非余。
若舍离身性， 贪著于余性， 彼人迷真性， 不得脱苦恼。
金性则不能， 除舍诸苦恼， 谛知真性者， 得脱苦不疑。
一切苦生苦， 此苦难得脱， 财于王贼火， 一切皆怖畏。
是故应舍物， 如本来无物， 舍离则受乐， 摄取则受苦。
谛知于身性， 复谛知性相， 喜乐于禅诵， 能烧烦恼山。
是故黠慧者， 观察身摄性， 众生知自相， 则得涅槃乐。』
「有智之人，如是勤心观此身性，不乐经营金银等性，此是一切在家之人怖畏根本，况出家人？出家人者，一切舍离，彼财物者，一切怖畏，非卖财物，如是得乐，如是财者，则非财物，非财物性。何者是物？谓观身性，若舍身性而乐余性，非于禅诵勤精进也。如是之人，身坏命终堕于地狱。故出家人，常应修习禅诵财物，不应求于世间凡物；彼因缘故，能增长爱。是故知足第一财物，余财物者，能令衰恼，此第八法，妨于禅诵；出家沙门，应当舍离！
「（9）又复第九障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第九？所谓近王。出家之人不应近王。何以故？近王沙门，一切世人嫌不供养。彼亲近王恶沙门者，悕望财物，或城或村，或多人处，常求财物，不知厌足。若不求者，徒近于王，妨废禅诵。如是比丘，發心欲行解脱之道，而复返入系缚道中；是故比丘不应近王。又复比丘不近者何？所谓比丘不近恶人，彼是何人？谓恶知识，或时染著五尘境界，所谓色声香味触等不善观察，懈怠愚痴，住村中等，一切除舍，不近一切懈怠之人，不近一切谄诳之人，不近一切贪食味人，不近一切商贾之人，不近一切屠猎师等恶命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪见之人，不近一切不审谛人，不近一切我慢之人，不近一切卒富贵人，不近一切博戏之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之处，不近乐见妇女之人，不近一切婬女主人，不近一切贮畜杂货贩卖之人，不近一切厨宰之人，不近一切狱卒等人，不近一切捕鸟之人，不近一切戏论之人，不近一切信外道人，不近一切众所憎人；比丘不应近如是人，或与同住，或与共语，或同道行，一切不应。何以故？多人疑故。若出家人，若离诸过清净之人，皆不应近彼生疑者，谓彼比丘亦同如是。以彼比丘或近彼人，或同处住，如是比丘他过所污。是故不应近如是等，何况近王？彼近王者，最为凡鄙。尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『比丘林应住， 近王最凡鄙， 著袈裟近他， 如奴依主命。
比丘非近他， 尚不应近天； 鹅不应近狗， 以其净洁故。
无我无悕望， 心不求一切， 怖畏生死者， 近王则非善。
住园林塚间， 若平地若山， 则是善比丘， 近王则非善！』
「如是种种无量方便舍离近王，若近王者，诸梵行人，悉皆呵毁，所应近者，其唯智王；如是近者，毕竟寂静。近智王故，必得涅槃，随所得处，皆悉不退，近彼智王，则有方便，谓于禅诵坚固精进，不作余业，妨废坐禅。亲近尊长修习知足，其心调顺，常无贪求。以近尊长随时咨问，受持不忘。于希有物，不求见闻，不生奇特，近智王者，有此方便，尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『近尊长供养， 随时勤请问， 修行施戒智， 复亲近智王。
天人世间中， 能示安隐者， 非有中苦缚， 世间之凡王。
若无苦恼者， 此乃名为王， 若常受苦恼， 不得名为王。』
「比丘应近如是智王，勿近凡王。近世王故，妨废禅诵，若不禅诵，复堕地狱饿鬼畜生；此是世间凡王境界。是故比丘知此过已，常不近王。住林之人，若亲近王，则非所宜，故应舍离；此第九法，妨禅诵故。
「（10）又复第十障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第十？所谓比丘悕望请唤，贪乐食味，既于境界，正修行已，乃更后时在人间行，舍弃林野可爱之处；复于人中，处处游行。如是比丘，近于放逸，家家村村，从城至城，从多人处至多人处，如是遍行乐多言说，妄行人中，乐世俗语，乐见亲旧；亲旧知识，详共请唤，得好美食，既得种种美味食已，忘于林中，舍离禅诵，放逸而行，悕望饮食；以常贪著种种食故，不觉身尽，如是著味，悕望请唤，心以为乐。又若比丘，于境界中，不如法行，眼见好色，心爱乐故，则生染欲，悕望乐见，转复爱著，于彼彼处，心生憙乐。如是比丘，行于人中，失自利益禅诵之业，如是失已常悕食味，常到他舍，眼见色故，心生爱乐；如是次第，耳闻于声，心生爱乐；鼻得香已，心生爱乐；如是乐著一切境界，为一切缚之所系缚，于一切欲随逐而行，既非在家，复非出家；如是之人身坏命终，堕于恶道，生地狱中。是故不应乐他请唤，乐他请唤，有如是过。是故比丘应观此过，不应常在人中游行。若须行者，有五因缘得行人中：一、为病人推求医药资用因缘，得行人中。二、为饶益尊长因缘，得行人中。三、为佛塔寺舍破坏修治因缘，得行人中。四、为饶益众僧因缘，得行人中。五、为他王破其国土，欲化彼王救命因缘，得行人中。为如是因得行人中，若无如是五种因缘行人中者，是虚妄行，妨废禅诵。如是行者，于老病死悲啼号哭愁苦懊恼，不能得脱；彼恶沙门立沙门者，徒尔出家。是故比丘，若心悕望欲断爱者，心应正观寂静诸根，依凭尊者，附近三宝，摄心而行，摄三宝故，拔断一切烦恼使根。尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『舍离禅诵业， 唯贪著食味， 是则非比丘， 其心如饿鬼。
除禅更无乐， 智者如是说， 离于禅定乐， 更无乐可得。
愚人舍上乐， 唯贪著诸味， 如是痴恶人， 则得衰恼事。
若人乐境界， 常依境界乐， 增长不善法， 命终堕恶道。
若人离禅诵， 舍持戒布施， 刚犷不调伏， 有命亦如死。
若顺法行已， 在世间不世， 离法常愚痴， 有命亦如死。
虽有人皮覆， 愚痴同畜生， 以智灯光明， 不照其心故；
若受持戒者， 可得名为人， 一切破戒者， 则如狗不异。
若贪不布施， 恶行不调伏， 则不名为人， 摄在饿鬼数。
若人无戒智， 复无布施宝， 彼人虽有命， 则与死不异；
若行戒施禅， 受持念三昧， 是人亦名人， 应为天所礼。
有功德是人， 无功德如羊， 功德知功德， 彼人则名天。』
「如是功德，功德者知，功德人者，一切处乐；若无功德，彼常受苦。是故比丘既闻如是胜功德已，不应贪味，此第十法，妨废禅诵，沙门之人畏生死者，应当怖畏。
「（11）又第十一障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十一者，谓痴比丘我慢心故，不请问他，内智不开，外向他说言一切智，有一切智，故我能说，我能解义，我能读诵，一切法聚，是我所持。百千法义，我教弟子，更无有人与我等者；自心摄受，复为他人作如是说，彼唯智慢而实无智，彼人常为一切众生，说自功德。是故世间一切闻者，皆生贵重，一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智。如是比丘，更无与等，一切世人，皆如是说。而彼比丘，最无所解，内实空虚，无所知晓，心中无物，犹如空器，亦如秋云；离于禅诵，诸少智人之所供养，唯修禅诵，持戒布施，勤修精进，攀缘善法，智慧毘尼，调伏庄严，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙门所应行法。彼恶比丘，内空无智，如是意念，若我今者见彼比丘。则示我法，如是比丘，轻贱于我，彼檀越家，常供养我；若就彼学，则彼檀越不供养我，轻贱于我，是故我今随自所知所解多少，为他宣说；随彼闻者，解与不解，我终不能就彼而学。如是内空，畏他轻贱；如是慢心妄语之人，失五学句。何等为五？所谓妄语，彼未知故，是以为他妄语而说，此是彼人破初学句。又复次破第二学句，所谓偷盗，彼不应受他人供养，彼檀越主为智慧故，与物供养，而彼人愚少于智慧而取其物，如是痴人，则是偷盗，如是名破第二学句。又复次破第三学句，所谓比丘，初出家时，所受学句，依持戒住。缘于持戒，起如是心，我今出家，而彼比丘，若不学问，有何持戒为他说言？我则多知。如是名破第三学句。又复次破第四学句，所谓难问，畏他轻贱，是故谤法，而说非法，言此是法，此是第一毁破学句，如是名破第四学句。又复次破第五学句，所谓彼人不知法故，于同梵行，所说正法，言非正法，作如是言：汝等一切不知深法，汝所说者，非佛所说。彼人如是谤他众僧，作如是言：唯我能知，汝等众僧，一切不知。如是谤僧，畏他轻故。语众僧言：汝说非法。而僧所说其实是法。彼恶比丘，如是则失正法功德，最大妄语，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。不请问他，恶业因故。不请问他，复有大过，谓我慢心，我慢心故，不入林中，畏他轻贱，于示道者，而不请问；何者为道，云何心缘，何所攀缘，云何忘失，复摄在心。如是于他不请不问，慢心过故，彼不能得如是道故，心生疲倦，结加趺坐，即尔复起，作如是念，此法虚妄。彼诸比丘，唐为此业，此非是道，实无有禅，无三摩提，亦无禅果，无三昧果，以我慢心，畏他轻贱，如是诽谤，彼邪见者，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『知时离我慢， 请问于尊长； 比丘勤精进， 速得于涅槃。
诸从他所闻， 皆为他人说， 自知离我慢， 彼比丘谛知。
离慢离大慢， 知道知非道， 如是知自他， 是知足比丘。
我慢心甚坚， 心获而愚钝， 悕财利供养， 则不得寂静。』
「彼以如是不请问他，慢故心坚，不能禅诵；如是比丘，常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身坏命终堕于恶道，生地狱中。或以心慢，不请问他；是故学者，乃至有命未尽以来，常请问他，如是比丘，心常安乐；身坏命终生于善道天世界中。生彼处已，次第乃至到于涅槃，以离慢故。
「（12）又第十二障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵。第十二者，乐多知识。多知识名，作不饶益。如是比丘，唯增长爱。若有比丘多知识者，则多妨乱，多所作故，妨乱心意；心意乱故，不得禅诵。出家之人，怨亲平等，犹尚不应近一知识，何况复有多知识耶？若懈怠者，唯名比丘，到他舍故，即眼见时，心则动乱，眼见色故，眼识异本，心不攀缘寂静之法，不念观察，心不正直，多有言说；见知识已，次第闻声，心则乱缘，有异观察，心不寂静，不寂静故，不寂静观，有所攀缘；若见知识，一念亦妨，况见知识乃至久时？是故沙门，乃至不用有一知识，况多知识？若有比丘，近知识者，饶人处行，从饶人处；如是游行，念念命尽而不觉知，则失善分，若失善分，最是自诳，乃至不能于一念间修禅读诵。是故比丘，如是学者，增长染爱，不应亲近俗人知识。又若能令未来安隐示涅槃道，导师知识，坐禅同行，则应亲近。何者同行，所谓除灭一切烦恼，至涅槃城；此是第一胜善知识，余知识者，则是怨家，非真知识，以非真故，则非知识，若见共语共行共业，同有所作，妨废善业。若未来世得其力者，乃名知识，若示梵行，若令修行，或教怖畏未来之世，示令怖畏生于地狱饿鬼畜生，名善知识，令身口意造作恶业到恶道者，一切勿近。尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『若示未来世， 彼是善知识， 若能遮恶处， 复能救灾祸。
常说利益法， 利益未来世， 彼是善知识， 作知识利益。』
「此胜知识，有无量种无量分別，种种说法，非多饮食，礼拜入舍，非示爱声触味色香，得名知识，如是知识非善知识。善比丘者，应当舍离，尚不应近此一知识，况复近多如是知识，生无量过。若有知识，于未来世作不利益，虽名知识，实是怨家；若有比丘，近彼知识，则妨自业坐禅读诵。
「（13）又第十三障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十三者，所谓比丘与恶同处。一切比丘与恶同处，妨废禅诵。与恶同处，凡有五种。何等为五？所谓比丘，善持净戒第一善法，有正直心，而与第一破戒恶人同处止住，不得自在；此是第一与恶同处。又复第二与恶同处，所谓比丘不自在过，或自在过，与邪见人，而共相随，若村若城，若多人处，同行同住；此是第二与恶同处。又复第三与恶同处，所谓比丘常自乐数亲旧知识，欲往欲近，与共相随，至在俗时先住之家；此是第三与恶同处。又复第四与恶同处，所谓比丘，畏他轻贱，求知见故，到恶处住论师之所，共相习近；此是第四与恶同处。又复第五与恶同处，所谓比丘，心意动乱不能正行，于先饮食，或卧具等，或先食来，或先饮来，或先卧来，近妇人来，或于先时所受用色声香味触，如是种种忆念思惟，念境界处，境界处念之所破坏。余一切处，皆悉可避，此境界处则不可避；以是第一最恶处故，以于一切禅读等业，最为妨故，自余恶处，皆悉可避，唯此一处，最不可避境界之乐，从自心起，分別恶处，最为难避，唯除坐禅三摩提乐正观察念，如是能避。尔时世尊迦叶如来而说偈言：
「『不善观察风， 所吹炽然火； 彼正观察雨， 能令灭无余。
众生先所起， 久时无明暗， 如起智慧灯， 能令灭无余。
欲痴火能烧， 地狱愚痴人， 智者则不尔， 是故得涅槃。
如是十三法， 智光明能除， 是故畏过者， 常应勤持戒。
拔出自身中， 三种过根本， 以智慧大火， 烧多烦恼薪。』
「如向所说与恶同处，应设方便，一切远离，出家沙门，宁当独行，勿多忆念，亦莫懈怠。本村本城，本多人处，过去乐事，勿忆勿乐，勿念本时节会之日饶人之处；本曾游行，亦勿忆念，悕望欲见。亦勿摄受诸恶弟子，诸恶知识，亦勿亲近，勿乐爱声触味香色，勿生染心，勿不正行，心莫惊动，亦勿悕望饮食敷具病药所须，勿著种种杂色袈裟，亦勿方便推捣令平，若洗浴时，不以脚足揩踏身体，勿作种种间杂言语，如是烧灭。无始暗聚，极恶生死，五道是门，六尘境界，勿別焰起；地狱饿鬼畜生之中，常烧常炙，一切世间愚痴凡夫，处处流转，烧炙失坏，入苦海中，生死转行犹不厌离，舍行持戒。若人生天，第一放逸，后退彼天与先同侣，胜者离別，生在地狱饿鬼畜生，受第一苦，恼火所烧，无有救者。放逸所坏，悔火所烧，生在地狱饿鬼畜生。以是等故，诸有怖畏，未来退者；一切皆应修行正法，常不断绝，如是法律，一切如来应正遍知，为放逸天断除放逸，若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修善调伏心，如是之人，不得言死，身坏命终生于善道天世界中。」
比丘尼应知此等障碍之法，妨废坐禅读诵，是恶道之因，为生死之重担，难得出离；是故世尊处处教导，开示我等，远离恶法。见《五苦章句经》云：「佛告诸弟子：『一切善男子善女人！汝已出家，为得离狱，弃捐妻子，为得脱械，如何不能放舍重担？』诸弟子曰：『我无所担。』佛言：『汝作佛子，著吾我人，贪身计寿，是汝重担。专求供养，畜积所有，是汝重担。同学不和，反亲白衣，是汝重担。自大种姓，贡高骄慢，是汝重担。恃知慢愚，轻邈他人，是汝重担。狠戾自用，不受人谏，是汝重担。食无节度，饮酒贪味，是汝重担。法服不具，著俗衣裳，是汝重担。外似如法，内怀谀谄，是汝重担。不制六情，毁戒犯恶，是汝重担。赋敛百姓，兴起寺庙，是汝重担。祠祀鬼子母，所请福愿，是汝重担。假托佛法，咒术治病，是汝重担。违负众祐，犯四重禁，是汝重担。栖息无恒，不还庙房，是汝重担。不舍担者，后入地狱。』」吾人出家修道，应勤学习三藏十二部经，不应习学俗典，为世所讥，复障道法。《大般涅槃经》卷二十六云：「我涅槃后有声闻弟子，愚痴破戒喜生鬬诤舍十二部经，读诵种种外道典籍文颂手笔，受畜一切不净之物言是佛听。如是之人以好栴檀贸易凡木，以金易𨱎石，银易白镴，绢易氀褐，以甘露味易于恶毒。」若比丘尼学习世技，邪命自活，犯此戒已，善神远离，天王不护。如《大方等大集经》卷五十二云：「毘沙门天王白佛言：『若复世尊声闻弟子，弃舍正念弃舍思惟弃舍正观弃舍读诵及为他说，弃舍正法所修行事，营综家业种种生具商贾，种植园林果树，畜养奴婢象马驼驴牛羊鸡犬猪豚麞鹿鹰鹞孔雀，勤修王家所有事业，城邑事聚落事家业事，与俗交通驱使走役通致信命，贮积钱财饮食衣服稻粟缯帛，于他财物亦复守护藏惜积聚，或复咒术或以书画教他自活，若如是者，我等不能护持养育。我今终不于三世佛所而故妄语犯染污罪。』佛言：『善哉善哉妙丈夫！我于无量阿僧祇劫所有法眼善说正法毘尼正戒，如是勤加护持养育令久住者，则为供养三世诸佛。汝等如是则得寿命增长财增长力增长乐增长朋党增长眷属增长宫殿增长信增长戒增长闻增长精进增长舍增长念增长慧增长，以是增长因缘力故，便能速满六波罗蜜成等正觉；犹如我今得成无上自然法王。我今复以佛之正法，付嘱阎浮提诸大国王，于我灭后护持养育；若有比丘离诸惭愧污染我法，私立田业畜养奴婢乃至畜生而作种种家业生活，如是比丘，阎浮提界诸大国王，应当遮障呵责摈黜令离诸过，护持养育令行正法。』」吾人当知，习学世技，护世天王远离不护，随得魔来作护恶法增长。见《佛藏经》卷中云：「舍利弗！当来比丘好读外经，当说法时庄校文辞令众欢乐，恶魔尔时助惑众人障碍善法；若有贪著音声语言巧饰文辞，若复有人好读外道经者，魔皆疑惑令心安隐。若有比丘修佛法者令生疑惑，咸使众人不复供养。或有比丘若二若三已读佛经，便使令求外道经法，先自看者赞言善好；是诸人等，为魔所惑覆障慧眼，深贪利养看诸外书；犹如群盲为诳所欺，皆使令堕深坑而死。舍利弗！诸生盲人即是比丘，舍佛无上道求外道经书；诳人是恶魔，深坑是邪道。舍利弗！如群盲人舍所得物，欲诣大施而堕深坑；我诸弟子亦复如是，舍麤衣食而逐大施求好供养，以世利故失大智慧，而堕深坑阿鼻地狱。」读此应知，出家之后学习世技，必为魔护，感应世之庸俗痴人赞叹称善。但必为知识者所讥，谓出家人贪求名利，不自惭愧，与俗无异。一切世技之中，以医为上，尚且受人讥毁，况作余业，能不招讥嫌乎？且医业属于慈善之举，虽施诊治同仁，亦难无怨结之缘，恩将仇报之事也。世尊是大智慧人，为救愈提婆达多之病缘，尚被毁谤。见《四分》卷四十云：「时提婆达多闻世尊病，诣世尊所，头面礼足，却住一面。尔时提婆达多，见世尊前四部众会，作如是念：『我今宁可服药，如佛令四部众来问讯我。』即往耆婆所语言：『我欲服佛所服药，汝可与我药！』耆婆言：『世尊所服此药，名那罗延。此药非是余人所服，除转轮王，成就菩萨如来乃能服之。』提婆达多言：『若不与我，我当害汝。』尔时耆婆畏夺命故，即便与之。提婆达多以服此药故，即得重病，身心俱苦，独有一己，更无余人，亦无亲厚，作如是念：『如我今日，无有救者，唯有如来！』尔时世尊知提婆达心念。从耆阇崛山，身出施药光明以照提婆达多，使一切痛苦即得休息。尔时提婆达多病差未久，往王舍城巷陌唱言：『今太子悉达多，舍转轮王出家为道，今行医药自活。何以知之？适治我病差故知。』时诸比丘闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责提婆达多：『如来慈愍，而更无反复（即报恩）。』尔时比丘往世尊所，头面礼足白佛言：『未曾有世尊慈愍！提婆达多而更无反复。』佛告诸比丘言：『非适今日慈愍提婆达多而无反复，何以故？乃往过去世时，有王名一切施，作阎浮提王。时阎浮提国土平博人民炽盛丰乐无比。时阎浮提有八万四千城，有五千亿聚落，有六万边城。尔时有病人，诣一切施王所，白王言：「我今无有救护，唯有王耳！」尔时王集阎浮提诸医，示此病人。王问诸医：「如此病人当须何药？」诸医看病已白王言：「如此病人，非常人所能与药，唯有成就菩萨能与药耳。」王问：「为须何药？」医言：「此病人若得慈心菩萨生肉生血食之，二十九日乃得瘥。」一切施王心念言：生死长远轮转无际受诸苦恼，或堕地狱饿鬼畜生，截脚截手截耳截鼻挑眼斫头竟何所益？即以国付诸臣，入内静处，思四无量行。尔时一切施王即取利刀割髀里肉血，使人送与病者，如是经二十九日。后王问使人：「病人云何？」答王言：「已差！」王言：「将来看之！」时即为病人洗浴与新衣著，将诣王所。王问言：「汝病云何？」答言：「已差！」王言：「汝随意去！」时彼人出门，右脚蹴地血出，余人见之问言：「男子！汝脚何故血出耶？」即言：「彼非法王！于彼门中脚蹴此阃，使我脚坏血出如是。」彼诸人言：「未曾有无反复人！一切施王，二十九日以身血肉治令得差，而于王所无有反复。」』佛告诸比丘：『尔时一切施王我身是，时病人者，今提婆达多是。我前世时，慈心愍之，而无反复，今亦如是无有反复。』尔时世尊为提婆达多故，说此偈言：
「『一切诸山海， 我不以为重， 其无反复者， 我以此为重。
无有反复报， 癞病恶疾苦， 或受白癞病， 无反复如是。』
「是故诸比丘，应念报恩，应存反复，当如是学！」若我等凡夫劣智之比丘尼，虽有实技，学贯中西，针刀剖割，内外全科毕业者，曾经诊治有百万个病人之经验，于出家后，不应治病，妨废修道。虽则世尊听许为医师比丘尼，可得诊治同仁（律有明文，许医师出家者，得与出家人诊治疾病，不得与俗人看病更不得看病自活，或图名誉），亦难满众缘，难满众愿，难治业病，难不招嫉，难不被妒，必为所毁。虽尽义务，乃至赠送药物，亦难免不受毁辱，横谤竖讥，加毁无余。于己何益？损失精神，虚费光阴，妨废道业。于他则增毁谤之罪过，作三涂之苦因，良可痛也！呜呼！善缘难结，善事难圆，为人累己，反失人情，恩惠成仇，结缘致冤。此岂凡夫劣智薄德者之所堪乎！是故不应重施技术，作治病障道之事违佛所教也。设有种种博学之才，出家之后，不得复执旧业，何况出家之后而学习世技，犯如来之禁戒，毁辱佛法，自障道业，死堕地狱，能不惧乎！时值末运，易犯此戒，故略为详述之，以便警策耳！幸我同仁不作厌烦之阅读，则功德无量矣！
170.教白衣世俗伎术戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，以世俗伎术教授白衣，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以世俗伎术教授诸白衣，语言：「汝等莫向日月及神祀庙舍大小便，亦莫向日月神祀除去粪扫，及诸荡器不净水。莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田种作，当向日月及向神祀庙舍。今日某甲星宿日好，宜种作，宜作舍，宜使人作，宜与小儿剃发，亦宜长发，宜剃须，宜举取财物，宜远行。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是世间咒术。二、教白衣。三、言了了。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【以世俗伎术教授白衣，波逸提。】伎术者，如上所说，若欲说者，当语彼人言：「莫向如来塔及声闻塔大小便，及除弃粪扫、荡器不净水。亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若欲起房舍及耕田种作者，当向如来塔及声闻塔。又不得言今日有如是星宿好，宜起舍，宜种作、宜使人作、宜为小儿剃发、长发、剃须，应语言：『宜入塔寺供养比丘僧，受斋法、八日、十四日、十五日、现变化日。』」彼比丘尼若以世俗伎术教授白衣乃至言：「宜出远行。」说而了了者，波逸提。不了了者突吉罗。
《五分》卷十四云：「若比丘尼教他诵治病经方波逸提。若比丘尼教他治病以为生业波逸提。」《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼授俗人外道医方者，波逸提。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者，教言：「莫向如来塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若耕田种作若起房舍向如来塔乃至受斋法，若戏笑语，若疾疾语，若独语梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。」
集解
世俗伎术者，如前所说，概而言之，一切世人借之作生活技能者是也。虽最简单之伎术亦不应为及不应教。如《僧祇》卷四十云：「比丘尼不得与临嫁女庄严服饰以自活命，不得种华卖以自活命，不得结华鬘卖以自活命，不得纺缕卖以自活命。」又《毘柰耶杂事》卷三十三云：「不得教俗家已坏之酒变为美酒，更不得教俗人结鬘。」不得教他医方，若有求救治病，而无力请他医者，亦不应和合药剂。只可为之陈说。如《毘柰耶杂事》卷二十五云：「时有净信婆罗门居士等，来诣寺中问苾刍曰：『我有如是病当服何药并啖何食？』时诸苾刍不解医者一无言答。其善医者亦复生疑，不为陈说，时诸俗旅不乐而去。苾刍白佛，佛言：『若有苾刍善解医方，应为陈说。』此成无犯。」若教白衣星相占卜之伎术，能令他堕，须知相从心發，祸福由人，无有定者，不可尽信；应知心善则面善，心恶则面恶，刹那之善心，能化凶为吉，顷刻之善行，能转祸为福；非相士之所能肯定妄断吉凶祸福者也。若教俗人作占卜相师之伎术，即令他堕落。见《杂藏经》云：「复有一鬼白目连言：『常有旋风，回转我身，不得自在随意东西，心常恼闷，何因缘故尔？』目连答言：『汝前世时，常作卜师，或时实语，或时妄语。迷惑人心，不得随意，是故受如此罪。此是华报，地狱苦果在后。』」又《饿鬼报应经》云：「一鬼问言：『我此一身常患热渴，行见恒河清凉美好，入中洗浴，冀得凉乐，以除热苦；方入其中，举身烂坏；渴欲饮之，一口入咽，五脏焦烂、肌肉离骨；何罪所致？』答言：『汝为人时，好为相师，相人吉凶，少实多虚，或毁或誉，自称有德，以动人心，以求利养；又于父母兄弟宗亲，谄偽不实；今受花报，果在地狱，受苦亿倍，说不可尽。』」是故出家之人，不应教授白衣作种种之伎术，妨废道业，毁辱佛教，复招讥嫌，自他均堕，甚为可惜也。
171.被摈不去戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，被摈不去者，波逸提。】
缘起
尔时佛在周那𫄨罗（Cundasila 即纯陀私夷罗，译曰无角槌。聚落名。见《本行集经》卷三十三）园。六群比丘尼被摈而不去。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼不知惭愧，被摈而不去。呵已即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、已被摈。二、无因缘。三、不去。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【被摈不去者，波逸提。】已作摈羯磨已应去，若不去者波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若被摈即去。若随顺不逆下意悔过求解摈羯磨。或得病。或无伴去。或水陆道断。或贼难恶兽难；或大水暴涨。或为强力者所执，若被系闭。或命难梵行难等等被摈而不去者。均无犯。
集解
若比丘尼犯断或僧残之罪，被僧白四羯磨作驱摈者，应当随顺佛法，不违所教而去。若不求悔乞解摈羯磨，而故强顽不去者，重犯提罪，兼恼乱僧，招众嫌厌，更增羞辱矣。是故应当谨持莫犯。
172.先不请比丘辄问义戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼大智慧，问诸比丘义。诸比丘被问已不能答，皆惭愧。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼安隐比丘尼言：「汝云何有大智慧而问诸比丘义使不能答令惭愧耶？」呵已即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时诸比丘尼教授日不知从谁求教授，有疑不知当从何问义。佛言：「若问义者，当先求听已然后问。」以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、先不请。二、无因缘。三、辄便问。四、言词了了。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【欲问比丘义，】义者，即经、律、论之佛法义理。比丘尼不应作问难欲胜之意而问。应下意求知解而问。
【先不求而问者，波逸提。】若先不求而问，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。
《五分》卷十四云：「若比丘尼不白比丘辄问义者，波逸提。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼，比丘不听问难经律阿毘昙中事，若以偈问，偈偈波逸提。若以章问，章章波逸提。若別句问，句句波逸提。」《尼毘奈耶》卷二十云：「若复苾刍尼，不求容许辄诘问者，波逸底迦……。谓先未咨请辄为申问难。问者，谓问佛所说义，声闻说义。释罪相等广说如前。然诸苾刍尼，我今为说请问之法，若苾刍来先须设座，虔恭敬礼，善言慰问：『圣者颇习阿笈摩经及论律等皆诵持不？唯愿听许少有所问！』彼许者问，若不许者莫问，若违此者得恶作罪。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：先求而后问，若先常听问。若先是亲厚。若亲厚者语言：「汝但问！我当为汝求请。」若彼从此受，若二人俱从他受。若彼问此答，二人共诵。或戏笑语。或疾疾语，或屏处语。或梦中语，或欲说此乃错说彼。无犯。
集解
夫八四劣态之习，唯女人染重，如贡高憎嫉，威势迫胁，胜他陵人，论评诽议，推负与人，强争己胜，古今同慨，能不痛乎！如《尼毘奈耶》卷二十云：「吐罗难提比丘尼问难于比丘，默然无对；尼胜复评言：『虚道持经，如鸟乱响，无所诠表，徒费心力！』」洋洋胜意，气燄慢人甚矣！虽然如斯，应知此乃六群巧示于末世，幻化愚迷，故作善权方便之教耳。吾人实暗，读之应生惭愧，奋勉力进，图解脱于今生，冀证圆于来世。切不可妄拟故效，更增灭法之罪也。缘女子不得出家，今虽出家，亦灭正法五百年，咎在吾人，痛也何如！是以当遵圣教，以比丘为尊，以大僧为上，因比丘僧是授传戒法之哲嗣也；如族姓之家以多男为盛，以嫡子为传。故为比丘尼者不得妄以为己之学问超人，辄为轻视，增贡高之罪业，堕我慢于恶趣，自陷于三涂之深渊，谁复相拔；甘溺于六道之苦海，岂易得济？吾人应当痛切女身之业障，恹恨形秽之羞惭，不应轻他比丘，作灭法之罪人，应当尊敬，视同慈父。如《大爱道比丘尼经》卷下云：「比丘尼已受具足戒有三法，何等为三？一者常供养于佛，无有懈惓心，常用大悲大慈救济众生。二者常敬顺于法行无失宜，直言至诚，所说当谛，依按法律不以憍慢。三者当敬比丘僧，视之如见佛，至心恭敬，是为三尊也。敬之得道，终离恼患，不更三处自然生天，莫不离欲其福永安，是为比丘尼立德之本也。」若比丘尼能立德修真，断除八四劣态，于一切法不生染著，不贪不嗔不痴，存心济世，悲愍群迷，体知自身具有大丈夫之性，虽称名曰女人，实是大丈夫也。不应恃才傲物，不应强争胜人，若有难题，应作谦恭礼求请问之仪，切不可故戏问难，作轻僧慢法之罪业也。幸为勉诸！
173.以四威仪故恼客旧戒(意同92条) 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，知先住后至，后至先住，欲恼乱彼故，在前经行，若立、若坐、若卧，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，先住后至，后至先住，欲恼乱彼故，在前经行，若立、若坐、若卧。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有比丘尼不知先住不先住，后至不后至。后乃知，或作波逸提忏，或有所疑。佛言：「不知者无犯。」以是因缘再结此戒。二结
具缘
具三缘犯：一、知他先住后至。二、故作恼心。三、若行、立、坐、卧。随一皆犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【知先住后至，后至先住，欲恼乱彼故，】比丘尼知他尼先住后至，或后至先住，不应作嗔嫉之意，故恼人使去。
【在前经行，若立、若坐、若卧，波逸提。】行住坐卧四威仪也，比丘尼若故意在彼客旧尼之前作恼乱者波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若先不知。若问，若先听经行。若是座，若更互经行。若欲往经行，若是亲厚。若亲厚者语言：「汝但经行。我当为汝语。」若病倒地。若强者所执，或被系缚，若命难梵行难均无犯。
集解
经云：三界如火宅，六道似牢笼。此达人智士之所见也。吾人秉教应悟此理。同学比丘尼共住一处，本属前缘，共结莲邦之善友，同证涅槃之妙道，岂可因几尺横眠坐立之处，而故恼他，相逼将去，以满己恶贪霸占之欲，而结怨于现未乎？若彼已住，安详习定，或静读经；而以行住坐卧之仪 动乱彼意，当招无穷之罪报。见《处处经》云：「佛言：『有一比丘坐得定意，有一优婆塞见坐处不平，牵起示其安处。优婆塞后得五百劫不得安隐。何以故？断道念故。』佛告诸弟子：『有说经慎莫中断，断经罪重不可计。』」善意示其安坐，获断道念之业报，何况生恼怀嗔，故乱他人，安得不获恶报乎？故知恼人者自恼也，障人者自障也，因果分明，丝毫不爽。幸我同仁慎畏持此。
174.知有比丘寺内起塔戒(略同144条) 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，在有比丘僧伽蓝内起塔，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中，有一多知识比丘尼命终。时诸比丘尼在比丘僧伽蓝中立塔，彼处处取大僧洗足石，破之用累塔。有客比丘来，不知是比丘尼塔，便向礼拜。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼诸比丘尼言：「云何在大僧伽蓝中立塔，令客比丘来，不知而礼耶？」呵已即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒时，诸比丘尼在故坏无比丘僧伽蓝中起塔疑。佛言：「无犯。」故又结此戒。当结戒时，彼比丘尼不知有比丘无比丘，后乃知，或作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘复再结此戒。(三结)
具缘
具四缘犯：一、是比丘寺。二、有比丘。三、知有比丘住。四、随所作。犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【在有比丘僧伽蓝内起塔，波逸提。】若知有比丘僧伽蓝中起塔，随所取，洗足石，若团泥，若草团多少，一一波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若先不知。若故坏僧伽蓝。若先起塔后作僧伽蓝。无犯。
集解
前144条，尼不白不得入比丘寺之缘起略同而义则异。此戒制尼不得在比丘寺内建造尼塔者，有数缘障故制。一者若尼塔在比丘寺内，以此因缘，诸尼常诣比丘寺中，而妨废比丘之修习。二者尼塔在大僧寺内，则损尼福兼招罪过，因有客比丘到，不知是尼塔，而申礼拜供养故也。三者尼塔在大僧寺内，因比丘尼常诣故，致招俗人疑讥诬谤。四者尼塔在比丘寺内，以此因缘诸尼常诣比丘寺中，难免终无染缘。故制此以护佛法，俾得久住。为比丘尼者，应当谨持！
175.不敬比丘戒(此是八敬法之第一条) 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆，恭敬礼拜问讯、请与坐，不者，除因缘，波逸提。】
缘起
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘，当起迎逆，恭敬问讯，与敷坐具。然诸比丘尼不起迎逆礼拜恭敬问讯。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼等已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒时，或有一坐食，不作余食法食，或有病者，或有足食者而不起，便疑。佛言：「自今已去听语言：『大德！忏悔，我有如是如是因缘，不得起迎逆。』」故云除因缘。因此再为诸尼结此戒。二结
具缘
具三缘犯：一、是比丘。二、无因缘。三、不敬。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【见新受戒比丘，应起迎逆，恭敬礼拜问讯、请与坐，】比丘尼受戒之后，虽坐夏百岁，见新受戒之比丘，应起立往迎，恭敬礼拜问讯，请坐。若有病缘血压高，头晕、腰痛，及各种四大不调病，及其他因缘则无犯。
【不者，除因缘，波逸提。】若比丘尼不恭敬比丘，见比丘不起，除病缘一坐食足食等等波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若起迎逆。或一坐食。或不作余食法食。或病。或足食。语言：「大德忍我有如是如是因缘。」或病倒地。或为强力所执，或命难梵行难者无犯。
集解
佛本不度女子出家，因大爱道三次涕泣恳求，阿难尊者代为叩禀请佛听许，故得守八法而为比丘尼。大爱道比丘尼等已受大戒已，有证阿罗汉果者，不欲礼幼少比丘，为佛所呵，制比丘尼虽坐夏百岁亦应礼新受戒之比丘。如《大爱道比丘尼经》卷上云：「大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱，行诣佛贤者阿难而问言：『阿难！是诸长老比丘尼受大戒皆已久矣，勤修梵行且已见谛，云何阿难，甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也？』阿难言：『小住！且待，须我问之。』须臾阿难即入稽首佛足下白佛言：『大爱道比丘尼言：「是诸长老比丘尼皆久修梵行，且已见谛，云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也？」』佛言：『止！止！阿难！当慎此言！勿得说！是汝所知，何得薄少也！汝尚未知一焉能知二！汝所知似不如我知谛耶。若使女人不于我道作沙门者，外道诸梵志及诸居士，皆当以衣被用持布施，以头脑著地求哀于诸沙门当言：贤者有净戒念，愿以足行此衣上，令我长夜得其福德，不可称量皆从心计。如其所愿皆得其证。若使女人不于我道作沙门者，天下人民皆当解发布地，以头脑著地，求哀于诸沙门，皆言：贤者有净戒闻慧之行，愿以足行此发上，令我长夜身得安隐福德无量。若使女人不于我道作沙门者，天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给，愿诸沙门当自来取之，使我国土人民无啼哭者。若使女人不于我道作沙门者，天下人民奉事诸沙门，当如事日月，当如事天神，过逾于外道异学者上。沙门亦清净不可沾污，如摩尼珠。若国中有沙门者，国中常安隐，胜于余国土。若使女人不于我道作沙门者，佛之正法当住千岁兴盛流布，归留一切悉蒙得度，今以女人在我法中为沙门故，当除减五百岁寿法消衰微。所以者何？阿难！女人有五处不得作沙门，何等为五处？女人不得作如来至真等正觉。女人不得作转轮圣王。女人不得作第七梵天王。女人不得作天帝释。女人不得作魔天王。如是五处者，当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛，得作转轮圣王，得作天帝释，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如是阿难！诸女人譬如毒蛇，人虽取杀之，破其身出其脑，是蛇已死，复有人见之，心中惊怖；如此女人虽得沙门，恶露存故，一切男子为之回转，用是故，令一切人不得道。』佛言：『如是女人，正使作沙门持具足戒，百岁乃至得阿罗汉故，当为八岁沙弥作礼。何以故？沙弥具足亦得阿罗汉，身中能出水火，以足指按须弥山顶，三千大千国土皆为六反震动，如是女人虽得阿罗汉道，不能动摇一针大如毛发也。云何阿难，女人坐贡高，以阴不净，以陵男子，用是故不得道也。』佛言：『夙夜不学，目无所见，动入罪中，宛转益深自没其体，其亦苦辛往而不反，投命太山地狱之罪，难可堪任，生时不学死当入渊，老不止婬尘灭世门，呼吸而尽何足自珍，能自改悔守身良真，今世灭罪后世得申，有财不施世世受贫，常多疾病面目萎黄，行步须人卧亦不安，甫能自悔深远之端，今入我法律，得全人身，却后无数亦得自然。』」《六祖坛经》云：「礼能折慢幢！」信哉此言！为吾人坐贡高故，应习礼敬之法，降伏我慢也。若轻慢三宝即得下贱报，若恭敬三宝即得高贵报。为修无上顶相好故，不应轻慢比丘，应生恭敬致礼。若有余因缘不为礼者，如《增一阿含》卷二十七云：「有五时不应向人礼。云何为五？1.若在佛塔殿中不应向礼。2.在大众中不应向礼。3.在道路不应向礼。4.病痛著床不应向礼。5.若饮食时不应向礼。」又《四分》卷五十九云：「有五种人不应礼：自言犯边罪，犯比丘尼，贼心受戒，破二道，黄门，是为五。复有五法：杀父，杀母，杀阿罗汉，破僧，恶心出佛身血，是为五。复有五种威仪不应礼：若大便，若小便，若露身，若剃发时，若说法时，是为五。复有五：若嚼杨枝，若洗口，若食，若饮，若食菓，是为五。」又若不洗净不应礼他，更不应礼佛。如《毘奈耶杂事》卷十五云：「若人不作如是洗者，不应绕塔行道。不合礼佛诵经。自不礼他，亦不受礼。不应啖食。不坐僧床，亦不入众。由身不净不如法故。」若作不礼羯磨者，待解不礼羯磨后应礼比丘。若有怨怼不礼者如《五分》卷十四云：「若病若先有怨嫌不共语不犯。」此外有病缘者，如發热昏迷病卧在床，当不能礼。但有能坐立之慢性疾，或长久衰弱之病，如贫血之头晕，腰痛，背痛，胸腹痛，神经衰弱之头昏，手病，脚痛，血压高者，此等虽不能作五体投地之礼，亦应行致敬礼。吾人应知礼有多种，并非头面接足之礼曰礼。如《西域记》云：「致敬之式，其仪九等：1.發言慰问。2.俯首示敬。3.举手高揖。4.合掌手拱。5.屈膝。6.长跪。7.手膝踞地。8.五轮俱屈。9.五体投地。」至若以头面接比丘足之礼，今时已废此仪。若有病缘可不必屈膝跪礼。《五分》卷二十九云：「有比丘尼在高处礼下处比丘，或在比丘后，或于旁边礼，或手捉足，或膝著地礼，以是白佛。佛言：『皆不应尔。听比丘尼去比丘不远不近，合掌低头，作是言：和南。』」故知但一举手，或复一低头，即成就礼事供养。为比丘尼者，切不可以为体衰病弱，不能作五体投地之礼，而放弃不作其他举手、合掌、低头、点首、鞠躬等等礼仪，致成慢僧之罪也。是故应当恭敬谨持之。
176.为好摇身行戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，为好故，摇身趋行者，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，著衣摇身趋行，为好故。时诸居士见，皆作讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？为好故摇身趋行，若婬女贼女。」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、比丘尼。二、无因缘。三、摇身行。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【为好故，摇身趋行者，波逸提。】摇者左右摇摆身腰，或摇摆肩膊，或摇摆两手，或摇头颈等。趋者疾行也，赴也，趋向前行，或疾疾行。若比丘尼为好故摇身而行者波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或为他所打避杖。或有暴象来。或遇贼，或遇恶兽。或有刺棘来以手遮。或渡河水，或渡沟渠汪水，若渡泥。或时齐整著衣，恐有高下參差不齐或衣折叠卷皱，如是左右顾视摇身看无犯。
集解
威仪能表现行者道品之上下，此为俗人常作评论之议也。并非全无义理，因有寂静少欲知足之心意，必有安详不急之清净威仪。观微知著，流于自然，非虚偽者之所能饰也。四威仪中，均能显现其人之道品，特以行步为甚。是故具智之舍利子。于外道时，适逢师亡，欲求正法，茫茫谁从，忽在途中见马胜（Asavajit）比丘，安详而行，具足威仪，心知必是有德之士，故趋前相问，引發出家，证阿罗汉。可知行步威仪，岂独令人生敬，复能感人出离生死苦海。故出家弟子应当注意，修习威仪。此戒制尼于提比丘则吉，轻重悬殊；莫谓如来制戒不平，实基于女子习重之故也。因女人绮行雅步，震动臀肌，掉臂摇头，邪视摆身，扪眉搔首，嗜笑摩爪，迷愦惑人，乱清净士，使堕泥犁；故制尼重。此乃大悲所致，欲使比丘尼痛改劣习耳。为比丘尼者应当端正威仪，不可摇摆身首，掉臂而行，失世人之恭敬，坏仪辱僧，复犯此戒，增习恶因，故应严持勿犯也。
177.严身香涂身戒 制罪 大乘不同学
戒相
【若比丘尼，作妇女庄严，香涂摩身，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，自庄严身，香涂身。诸居士见，皆共嗤笑言：「我等妇女庄严其身，梳发、香涂摩身，此比丘尼亦复如是。」便生慢心不恭敬。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是俗妇女所用严身具。二、无病缘。三、自庄严香涂身。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【作妇女庄严，香涂摩身，波逸提。】若比丘尼作妇女庄严香涂摩身乃至一点者，一切波逸提。《十诵》卷四十七云：「若比丘尼以刷刷头，波逸提。若比丘尼以梳梳头，波逸头。」《毘柰耶杂事》卷一云：「有病涂香，不应入众坐，不为居士说法，亦不往俗家，待病愈，洗浴洁净方可随意入众，亦得为人说法，若不尔者，得越法罪。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或父母得病，被系闭为洗沐梳发。若有笃信之优婆夷遇病被系闭，与洗浴。或为强力者所执无犯。
集解
妇女庄严饰品及其形式，日新月异，皆因贪欲爱乐之心而起。除一切金珠首饰之外，虽草木制品亦生染著，此外香涂色粉之类均为女人所好，久习系缠，难得脱离。若世之妇女贪爱庄严自著饰品，每每令人欲發，行婬女法，当知此人命终之后，堕于恶道。见《正法念处经》卷十七云：「复次比丘！知业果报，观饿鬼世间，彼以闻慧，观于迦摩（欲色也）饿鬼，以何业故而生其中？彼以闻慧，知此众生，若男若女，若黄门人，著种种衣而自严饰。服女人衣，行婬女法，若人欲發与之交会，因此事故，而得财物，施与凡人，非福田处，不净心施。以是因缘，身坏命终，生于欲色饿鬼之中，受鬼身已，种种严饰，随意所念，皆得从心，欲善则美，欲恶则丑。若其欲作，爱不爱色，悉能为之。或作男子，颜容端正，或作女人，姿首美妙，或作畜生，相貌殊异。能作种种上妙庄严，能遍游行一切方所。若得饮食，能食无患，少行施故。能以微细之身盗入人家，以求饮食；世人说言：毘舍阇鬼，盗我饮食。或作人身，入他节会，或作鸟身，食人祭饭，其身细密，人不能见。此鬼如是，随意能现种种众色，世人皆名如意夜叉，或作女身，与人交会。如是种种庄严诳人，行于人间；在鬼道中，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱，业尽得脱，从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，如海中龟值浮木孔。若生为人，堕伎儿中，著种种衣纵逸游戏，以求活命，自以己妻，令他从事，而求财物。以余业故，受如斯报。」世人好庄严故贪著引發，为恶邪缘，若出家人，应断恶习，痛念身苦，世事无常，一切变坏，无有可著，应当舍离，勤修佛道。不作俗人妇女种种庄严，及香涂摩身，令人讥嫌，毁辱僧仪，复招恶趣。是故比丘尼应当谨守此戒。
178.使外道女涂摩身戒 制罪 大乘同学
戒相
【若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸提。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有伽罗旃陀输那比丘尼，是出家外道女之姊。时使彼外道妹以香涂摩身。诸居士见，皆共嗤笑言：「此比丘尼无有惭愧，犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？使外道妹香涂摩其身，如婬女贼女无异。」为诸尼闻，中有少欲者呵已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是外道女。二、无因缘。三、使用香涂身。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【使外道女香涂摩身，波逸提。】外道者佛法以外之道，若比丘尼使外道女以香涂摩身者，波逸提。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或为强力者所执。无犯。
集解
为比丘尼使外道女涂摩身，所招讥嫌，与前155戒无有分別。吾人应当常自惭愧，出家之后，严守威仪，勤习善法，不作邪行，不习恶因，知足守分。方能契道。如《长阿含经》卷十三云：「……量腹而食无所藏积，度身而衣趣足而已，法服应器常与身俱，犹如飞鸟羽翮随身。比丘无余，亦复如是。摩纳！如余沙门婆罗门，受他信施更求余积，衣服饮食无有厌足。入我法者无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，自营生业，种植树木鬼神所依。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，更作方便求诸利养，象牙杂宝，高广大床，种种纹绣，綩𫄧被褥，入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门受他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗沐，香末自涂，香泽梳头，著好华鬘，染目绀色，拭面庄严，镮纽澡洁，以镜自照，杂色革屣，上服纯白，刀杖侍从，宝盖宝扇，庄严宝车。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，专为嬉戏碁局博奕八道十道百道，至一切道，种种戏笑。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，但说遮道无益之言，王者战鬬军马之事，群僚大臣骑乘出入游园观事，及论卧起行步女人之事，衣服饮食亲里之事，又说入海采宝之事。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，无数方便但作邪命，谄谀美辞，现相毁訾，以利求利。入我法者无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，但共诤讼，或于园观或在浴池，或于堂上互相是非言：『我知经律，汝无所知，我趋正道，汝向邪径，以前著后，以后著前，我能忍汝，汝不能忍，汝所言说皆不真正，若有所疑当来问我，我尽能答。』入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，更作方便求为使命，若为王王大臣婆罗门居士通信使，从此诣彼从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，但习战阵鬬诤之事，或习刀杖弓矢之事，或鬬鸡犬猪羊象马牛驼诸畜，或鬬男女，及作众声贝声鼓声歌声舞声，缘幢倒绝种种伎戏。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相男女吉凶好丑，及相畜生以求利养。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，或能令住种种厌祷，无数方便恐吓于人，能聚能散能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能呪人使作驴马，亦能使人盲聋瘖痖现诸伎术，叉手向日月，作诸苦行以求利养。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活，为人呪病或诵恶术或为善呪，或为医方针灸药石，疗治众病。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活，或呪水火，或为鬼呪，或诵刹利呪，或诵鸟呪或支节呪，或是安宅符呪，或火烧鼠啮，能为解呪，或诵別死生书，或读梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活。占相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病恐怖安隐，或说地动彗星，日月薄蚀，或言星蚀，或言不蚀，如是善瑞，如是恶征。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活。或言此国胜彼彼国不如，或言彼国胜此此国不如，占相吉凶说其盛衰。入我法者无如是事，但修圣戒，无染著心，内怀喜乐。目虽见色而不取相，眼不为色之所拘系，坚固寂然无所贪著，亦无忧患不漏诸恶，坚持戒品，善护眼根。耳鼻舌身意亦复如是。善御六触护持调伏令得安隐，犹如平地驾驷马车，善调御者执鞭控持使不失辙；比丘如是，御六根马，安隐无失。彼有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，亦不贪味，趣以养身令无苦患，而不贡高，调和其身，令故苦灭新苦不生，有力无事令身安乐，犹如有人以药涂疮趣使疮差，不求饰好，不以自高。摩纳！比丘如是，食足支身不怀慢恣，又如膏车欲使通利以用运载有所至到。比丘如是，食足支身欲为行道。摩纳！比丘如是成就圣戒，得圣诸根食知止足，初夜后夜精进觉悟，又于昼日若行若坐，常念一心除众阴盖，彼于初夜，若行若坐，常念一心除众阴盖，及至中夜偃右胁而卧，念当时起系想在明心无错乱，至于后夜便起思惟，若行若坐常念一心除众阴盖。比丘有如是圣戒具足，得圣诸根，食知止足，初夜后夜精勤觉悟，常念一心无有错乱。云何比丘念无错乱？如是比丘，内身身观精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧，受意法观亦复如是，是为比丘念无错乱。云何一心？如是比丘，若行步出入左右顾视屈申俯仰，执持衣钵受取饮食，左右便利睡眠觉悟坐立语默，于一切时常念一心，不失威仪，是为一心。譬如有人与大众行，若在前行若在中后，常得安隐，无有怖畏。摩纳！比丘如是，行步出入至于语默，常念一心无有忧畏。」是故比丘尼应知，已入于法，所行正直，严护威仪，不应使外道女作涂摩身也。
忏波逸提法
若犯波逸提罪，应即具礼仪，求乞忏悔。發露得安乐，不可覆藏而更增罪。应请清净之比丘尼为作忏悔主。白云：
「大姊一心念！我某甲比丘尼。今请大姊为波逸提忏悔主。愿大姊为我作波逸提忏悔主。慈愍故。」(三说)
次作舍波逸提罪法，白如是：
「大姊一心念！我某甲比丘尼。犯故妄语波逸提罪（或有其他罪，则随罪而称）。不忆数。今向大姊發露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐，今忆念犯故發露。愿大姊忆我清净，戒身具足，清净布萨。」(三说)
受忏悔主当说：「自责汝心。」答言：「尔。」
第四科 结问
【诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】
已说第四科单提一百七十八条，一一戒相已。故当问大众：是中清净不？若有犯者，当于僧说戒时告清净，而当众忏悔，忏悔得安乐。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏罪。故三问使忆念。若全默然者，即表示全体清净，可续说次篇也。
第五科 八悔过法
总标
【诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。】
波罗提提舍尼（Pratidesanlya）又作波胝提舍尼，钵喇底提舍那，钵喇底提舍尼，略曰波罗提舍尼，波罗舍尼，提舍尼等。译曰向彼悔，对他说，悔过法，从治境以立名，此罪应發露，且明悔过之辞，对他说己之非，冀令清净。《毘尼母经》卷七云：「云何名为波罗提提舍尼？波罗提提舍尼者，犯即忏悔，数犯数悔故，名波罗提提舍尼。又复名波罗提提舍尼者，忘误作非故心作故，名波罗提提舍尼。」比丘尼有八法，此八法皆由食故，增长贪惑，坏他信敬，故佛制禁。半月半月说，从戒经中来。
- （1）无病乞酥食戒。
- （2）无病乞油食戒。
- （3）无病乞蜜食戒。
- （4）无病乞黑石蜜食戒。
- （5）无病乞乳食戒。
- （6）无病乞酪食戒。
- （7）无病乞鱼食戒。
- （8）无病乞肉食戒。
波罗提提舍尼法戒相颂(八条)
无病乞酥、油。 乞蜜、黑石蜜。 乳、酪、鱼及肉。 八种可诃法。
1.无病乞酥食戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不病，乞酥食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乞酥而食。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，乞求无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？乞酥而食。如贼女婬女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责彼六群比丘尼已，即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有尼病不敢为他病乞，自身病亦不敢乞。佛听为病得乞。故以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、是酥。二、无病。三、自为己。四、咽咽。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【不病，乞酥食者，犯应忏悔可诃法。】酥者牛羊乳煮二三沸后，待冷，上面结皮，取皮煎油出去渣即成熟酥。若生酥者，将乳盛于桶内，以木棍捣半日俟焦沫出，撇取煎去焦皮即是。酥含有维生素 A、D，能治病，如前已释。若比丘尼无有须酥治之病，不应乞食之。若乞酥食即犯。
【应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】若无病乞酥食一咽一波罗提提舍尼。若犯已应向余比丘尼發露说悔过如上所说，即名悔过法。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：为己病乞。为病者乞。若得不为乞者而食。或为他。他为己。或不乞而自得。无犯。
集解
夫大丈夫处世，不应于饮食求工。若能餐粗米菜豆之食者，乃知足安分之士也。况吾人长期素食，胃肠习于淡泊之素类者久矣，一旦嗜酥，反能致肠胃消化不良之状。若多食酥，能增欲想，是为修清净之障。饮食愈精，则无清秀之气，此乃自然之生理显现也。是故为比丘尼者，不应无故乞酥食也。
2.无病乞油食戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不病，乞油食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、是油。二、无病。三、自为己。四、咽咽。即犯。
犯相
【若比丘尼，】义如上。
【不病，乞油食者，犯应忏悔可诃法。】油者，普通一切能食之植物油如花生油、大豆油、椰子油、芝蔴油、菜油、茶籽油、榄油、棉子油、杏仁油等是。又如奶油、酥油等是。若比丘尼无须此油治病者，不应乞油食，若乞食之咽咽犯。
【应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】释如上。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
普通素食之油多来自花生、豆类、玉蜀黍等，已述之于前。可知日常之食品，均含有油质、能作营养。若十分缺乏油质之食品，能致疾病，如眼病，皮肤病，及体内各器官乾燥病，消瘦等等，必需油治疗。若无病而多食油，反为影响胃肠消化不良，或下泻，或脂肪积畜所發生之病。故无病不应乞油食也。
3.无病乞蜜食戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】
缘起(同前)
具缘(同前而是蜜)
犯相(同前。无病乞蜜食，犯。)
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
蜜之来源及其质份与作用，已释之于前。为比丘尼者，无病不应乞蜜食。应当少欲知足，不习贪念，不求利养，善摄身心，不贪饮食，不著于味，常思惟道，念于戒法，痛畏生死，离一切苦，精进不懈，早证菩提，是为修行之本务也。
4.无病乞黑石蜜食戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】
缘起(同前)
具缘(同前。是黑石蜜。)
犯相(同前。无病乞黑石蜜食，犯。)
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
黑石蜜者俗之冰糖或片糖，乃甘蔗汁凝固所成也。此属双糖之类。若食之在口腔，先经口涎之作用，次至胃肠，为消化液与之水解，成为单糖，方能吸收。吾人日常食品，一切淀粉质之类，均有大量之醣质，经消化液为之水解作单醣，然后吸收。是故日中所食五谷食品，已有多醣类，不必过求。若无病而乞黑石蜜食，增长贪心。且多食石蜜能令尿糖增加，实不相宜。若无病乞之，作为积聚，以备病时之须，此是多贪烦恼，深结系缠，不名少欲。为饮食故令恶心欲起，不得寂静，妨碍修道，品德低劣，为世所讥，善神远离，知识所弃，障道甚矣。是故为比丘尼者，应善摄持也。
5.无病乞乳食戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不病，乞乳食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】
缘起(同前)
具缘(同前。是乳。)
犯相(同前。无病乞乳食，犯。)
兼制
若比丘波罗提提舍尼。余三众突吉罗。
开缘(同前)
集解
乳者，来自牛、羊，以牦牛之乳为最。乳汁含有脂肪、蛋白质、乳糖、矿物质、维生素A、少许D。若无病不应乞乳食，以免酬偿之报。如《楞严经》卷六云：「若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘于世真脱，酬还宿债不游三界。何以故？服其身份皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途不服不食；我说是人真解脱者，如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。」是故为比丘尼者应当少欲知足，当知多食精美之食，反增恶欲，令人昏沈多睡眠，精神不爽，乃障道之缘也。有智之人，于一切食中，作厌离不乐之想，常以修道为念，以求脱为本，故不作犯戒之缘也。
6.无病乞酪食戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不病，乞酪食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】
缘起(同前)
具缘(同前。是酪。)
犯相(同前。无病乞酪食，犯。)
兼制
若比丘波罗提提舍尼。余三众突吉罗。
开缘(同前)
集解
酪者乃牛羊之乳所成也。以乳盛于锅内，炒过，再入余乳，熬数十沸，熬时以杓纵横搅之，倾出盛罐待冷，取其浮皮以为酥，入旧酪少许，纸封放置之，谓之湿酪。再以酪晒结，去浮皮，再晒至皮尽，入釜中炒少时，以器盛之，曝冷可作块收用，即成乾酪（Chees）矣。酪含有多量之脂肪，平均百分之八十三四。又有酪蛋白质、乳糖、矿物质、维生素 A、D 等等。若无病不应乞酪食，免增贪心著味爱酪受报之过。如《大智度论》卷十七云：「如一沙弥心常爱酪，诸檀越饷僧酪。时沙弥每得残分，心中爱著，喜乐不离，命终之后生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道，僧分酪时语言：『徐徐莫伤此爱酪沙弥。』诸人言：『此是虫，何以言爱酪沙弥？』答言：『此虫本是我沙弥，但坐贪爱残酪故生此瓶中。』师得酪分，虫在中来。师言：『爱酪人！汝何以来？』即以酪与之。」
是故比丘尼应自思惟，著味欲者，能堕恶趣，坚缚系缠，难得出离，甚为可畏！应慎制心，勿犯此戒。
7.无病乞鱼食戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不病，乞鱼食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】
缘起(同前)
具缘(同前。是鱼肉。)
犯相(同前。无病乞鱼肉食，犯。)
兼制
若比丘波罗提提舍尼。余三众突吉罗。
开缘(同前)
集解
世间治病之药，不祇限于鱼肉之类，普通植物之药品颇多。吾人常素奉斋，不习食肉，若听医命服食鱼肉，腥臭之气，甚难入口，若强食之，必生恶心，反胃呕吐，障碍胃肠之消化力。且食肉类违背大慈，并偿肉报。如《楞严经》卷六云：「阿难！又诸世界六道众生其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，杀心不除，尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断杀必落神道；上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉名为释子？汝等当知是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗刹。报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行不踏生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？」又《大般涅槃经》卷四云：「从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。迦叶菩萨复白佛言：『世尊！云何如来不听食肉？』善男子！夫食肉者断大慈种。迦叶又言：『如来何故先听比丘食三净肉？』迦叶！是三净肉随事渐制。迦叶菩萨复白佛言：『何因缘故？十种不净乃至九种清净而复不听？』佛告迦叶：亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。迦叶菩萨复白佛言：『云何如来称赞鱼肉为美食耶？』善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗粳米石蜜，一切谷麦及黑石蜜乳酪酥油，以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者，要是坏色。何况贪著是鱼肉味？迦叶复言：『如来若制不食肉者，彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等，及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器，如是等物亦不应受。』善男子！不应同彼尼乾所见，如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。迦叶！我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。迦叶！其食肉者，若行若住若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之，闻师子臭，亦生恐怖。善男子！如人啖蒜臭秽可恶，余人见之闻臭舍去，设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是。一切众生闻其肉气，悉皆恐怖生畏死想，水陆空行有命之类，悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉，虽现食之其实不食。善男子！如是菩萨清净之食，犹尚不食，况当食肉？善男子！我涅槃后，无量百岁，四道圣人悉复涅槃，正法灭后，于像法中当有比丘，似像持律少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服麤陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊负担薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟，犹如猎师。细视徐行如猫伺鼠。常唱是言：我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等，实非沙门，现沙门像，邪见炽盛诽谤正法，如是等人，破坏如来所制戒律正行威仪。说解脱果，离清净法。及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论，言是佛说。互共诤讼，各自称是沙门释子。」又如《央掘魔罗经》卷四云：「文殊师利白佛言：『世尊！因如来藏故，诸佛不食肉耶？』佛言：『如是！一切众生无始生死生生轮转，无非父母兄弟姊妹，犹如伎儿变易无常，自肉他肉则是一肉；是故诸佛悉不食肉。复次文殊师利！一切众生界我界即是一界，所食之肉即是一肉；是故诸佛悉不食肉。』文殊师利白佛言：『世尊！珂贝蜂蜜皮革缯绵，非自界肉耶？』佛告文殊师利：『勿作是语！如来远离一切世间，如来不食。若言习近世间物者，无有是处。若习近者是方便法。若物展转来者，则可习近；若物所出处不可习近，若展转来离杀者手则可习近。』文殊师利白佛言：『今此城中有一皮师能作革屣，有人买施，是展转来，佛当受不？复次世尊！若自死牛，牛主从旃陀罗取皮，持付皮师使作革屣，施持戒人，此展转来，可习近不？』佛告文殊师利：『若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人为应受不？若不受者，是比丘法。若受者非悲，然不破戒。』」又《佛说无所希望经》云：「不复食肉，不以香油涂熏其身，常怀慈心。」又《佛说象腋经》云：「当好净行，不食于肉……常于众生起于慈心。」又《大方等无想经》云：「食肉嗜味背舍。」世尊处处叮咛禁食众生肉，详载于大小乘经中，罄笔难书。又《梵网经》卷下云：「一切众生肉不得食！夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。是故一切菩萨，不得食一切众生肉，食肉得无量罪，若故食者，犯轻垢罪。」又《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》云：「弥勒成佛所说戒法，乃以慈心，制不食肉，为犯重禁。」此外如《楞伽经》亦有明文禁诸弟子，不得食肉，已述于前。吾人为修慈本，免偿债报，虽患病亦不宜食肉也。
8.无病乞肉食戒 制罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，不病，乞肉食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】
缘起(同前)
具缘(同前。是肉食。)
犯相(同前。无病乞肉食，即犯。)
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
肉者指一切众生之肉，不论飞禽走兽，水族蚝蚌虾蛤虫蚁之类，均不得食。当制戒时，听有病得乞肉食者，乃世尊大慈之所化也，后即禁之。不食肉者得种种利，如《佛说阿难四事经》云：「……或中毒者，或但得病者，有相涂污者，皆由世人所作，不仁残杀物命，展转相怨。手自杀者，中毒即死，助其喜者，皆更困病，或相涂污。不相涂污者，皆由食肉，有相分者，不相分者；听聪之士，觉知杀罪，追人不置，以己度彼，正等无异。如此奉行，佛之弘道，行四等心，慈悲喜护，福自归身。若彼杀家，以肉与己，慎莫食之。不食之者，虽处恶世，盗贼灾变，毒气之时，虽处其中，不相涂染。」若食肉者得诸恼过，如《除盖障菩萨所问经》卷十四云：「善男子！塚间住者，诸菩萨等常起慈心，广利益心，悲愍一切有情之心，戒行清净，修持具足而不食肉。何以故？而诸塚间周匝多有非人鬼神依止而住，或见菩萨若食肉时，不起清净爱乐之心，反生娆恼。」贪嗜肉食，受恶趣报，难得脱离，今略举一二，以警行者。《正法念处经》卷十六云：「复次比丘！知业果报，观饿鬼世间，彼以闻慧，观诸饿鬼，食血自活。以何业故，而生其中？彼以闻慧，见诸饿鬼，本为人时爱乐贪嗜血肉之食，其心悭嫉，戏笑作恶，杀生血食，不施妻子。如是恶人，身坏命终，堕恶道中，贪嗜血故，生啰讫咤（血食）饿鬼之中。受鬼身已，人皆名之，以为夜叉。供养奉事，以血涂漫而祭祀之；既啖血已，恐怖加人，数求祷祀，人皆说之，以为灵神。如是次第，得自活命，寿命长远，亦如上说，经五百岁。如是饿鬼作诸妖魔，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。若得人身，生旃陀罗家，啖食人肉，以余恶业因缘，故受斯报。复次比丘！知业果报，观饿鬼世间，彼以闻慧，观于食肉诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧，知此众生，嫉妬恶贪，自覆其心，以众生肉而作肉叚，脔脔称之，卖买欺诳，实少言多，以贱为贵。如是恶人，身坏命终，堕于恶道，生在食肉饿鬼之中，是夜叉鬼，于四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城内僧所住处，天祀中生。形状丑恶，见者恐怖，而有神通，其性轻软，不多为恶，行不净施，以是因缘，故得神通，以诸众生，杂类牛羊麞鹿之肉，设会与人，以是业缘，故有神力。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱，业尽得脱，从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔，有微善业，得生人中，堕于边地，如旃陀罗蛮夷之属，啖食人肉，余业因缘，故受斯报。」是故比丘尼应知食肉之报，堕于恶趣，穷劫难离。若求了脱，先断恶习，不染世缘，不为业牵，方能证道。
忏波罗提提舍尼法
犯此可诃法已，不覆藏，即發露求忏。请忏主法同前。具礼作白云：
「大姊一心念！我某甲比丘尼不病乞酥食。犯波罗提提舍尼罪，不忆数。大姊！我犯可诃法，所不应为。今向大姊悔过。」前人应问：「汝见罪否？」答：「见。」诃言：「慎莫更作。」答：「顶戴受持。」一叩而起。
第五科 结问
【诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法，今问诸大姊：是中清净不？(三说)诸大姊！是中清净，默然故！是事如是持。】
已说第五科八波罗提提舍尼法，故当问大众。是中清净不？若有犯者，当于僧说戒时告清净。当众忏悔得安乐。若有罪，经三问而不告者，得覆藏罪。故三问使之忆念，若全默然者，即表示全体清净，可续说次篇也。
第六科 众学戒法
【诸大姊！是众学戒法，半月半月说戒经中来。】
标明是众学戒法，从戒经中来，非余经来。半月半月必须诵读说戒。众学法，梵云式叉迦罗尼（Siksakarani），译曰应学、宜学，乃五篇中之最轻戒，是突吉罗罪。共一百条，故云「众学戒法」。《毘婆沙》卷九云：「此是共戒，诸比丘极高著泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦叶等，亦非舍利弗目犍连等，又非善来比丘；多是白四羯磨受具戒者，如释种千人同时出家者，此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族，以先习故，下著泥洹僧。诸婆罗门外道，在佛法中出家高著泥洹僧。诸六群比丘參差著泥洹僧。问曰：『五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣，观去来现佛及净居天耶？』答曰：『佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天，但年岁久远文字漏落，余篇尽无，此中独有。复次结五篇戒，此最在初，结后集藏者诠次在后；以此篇贯初故，余篇不说。复次此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心；是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天而后结也。使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同。此著泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同。是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也。』问曰：『此众学戒结既在初而在后耶？』答曰：『佛在初结，后集法藏者诠次在后。何以故？罪名虽一而轻重有五。以重戒在先轻戒在后，此戒于五篇中最轻是故在后。又以一是实罪二是遮罪，以实在初遮在后；又以一是无残二是有残，又以如焦败种，又以如多罗叶，是故重者在初轻者在后。』问曰：『余篇不言应当学，而此戒独尔？』答曰：『余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔或对首悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯心悔念学，罪即灭也。以戒难持易犯故，常慎心念学不结罪名，直言应当学也。』」又《律摄》卷十四云：「皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处。」此百众法中之第14条摇身行戒原是第176条波逸提。又第47条生草上大小便戒，原是第77条波逸提。余九十八事同大比丘。
百众学法约有十事：
1.著衣事。2.入村事。3.坐起事。4.啖嚼事。5.护钵事。6.便利事。7.说法事。8.塔像事。9.道行事。10.升树事。
颂云：
齐整著裙并三衣。 入村舍坐啖嚼事。 护钵便利说法仪。
百众学法之戒相颂
众学著衣二。 入俗舍二三。 受食二十三。 大小便共三。
说法前有八。 敬塔二十五。 不持像入厕。 说法复有七。
携手行。上树。 肩杖络囊行。 说法后有五。 是百众学法。
1.齐整著涅槃僧戒 制罪 大乘同制
戒相
【齐整著内衣，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著涅槃僧，或时下著，或时高著，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细𫌇。诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何著涅槃僧，或时下著，或时高著，或时作象鼻，或作多罗树叶，或时细𫌇；如似国王长者大居士，如似节会戏笑俳说人著衣。」诸比丘闻，中有少欲者，呵责六群比丘已，往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责六群比丘已而制此戒云：当齐整著涅槃僧，式叉迦罗尼。
具缘
具五缘犯：一、是涅槃僧。二、知。三、无因缘。四、不齐整。五、随著。犯。
犯相
【齐整著内衣，】涅槃僧（Nivasana）又作泥洹僧、泥嚩些那，又曰厥修罗（Kusnlaka），译曰内衣，即裙也。印度国本无袴裤，以裙为衬体之内衣；横叠围身，长绳四绕使正，故每易不齐（我国以袴裤为内衣，亦应当齐整著之）。是中不齐整著，或时下著，或时高著。或作象鼻，或作多罗树叶（Talapatta 其叶形似棕榈），或时细𫌇。下者系带在脐下，高者褰齐膝。象鼻者垂前一角。多罗树叶者垂前二角。细𫌇者绕腰𫌇皱。
【应当学。】若比丘尼高著下著内衣，不齐整著，故作，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。
《僧祇》卷二十一云：「应齐整著，不得如婬女法卖色左右顾视为好不好，应看令如法齐整著，若放恣根不欲学齐整著内衣者，越学法。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若时有如是病，脐中生疮下著，若脚䏝有疮高著，如此若在寺内，若村外、若作时，若在道行则无犯。
集解
衣服不整及不洁净，破弊垢秽，是败坏佛教之相，令世人生嫌鄙轻贱之心，佛在世时曾预说之。见《佛说文殊师利现宝藏经》卷上下云：「阿难白佛：『唯然世尊！已见满钵之食在讲堂上。』佛告阿难：『汝挝揵椎聚比丘众。』阿难白佛言：『唯然世尊！大比丘众其数甚多，一钵饭食何所足乎？』佛言：『阿难！且止！默然而行！假使满三千大千世界中人，百千岁共食此饭终不耗减；所以者何？文殊师利圣旨神化，令此钵食无有尽时。』文殊师利智慧具足神通所立，兴造布施以度无极。阿难受教即挝揵椎，会众比丘。一钵饭出种种滋味，饮饍甚美甘𬪩无量；譬如众器各盛殊异若干之味，皆以供养诸比丘众及诸菩萨，悉得充满。其钵之馔如故不尽。于是天魔波旬，念欲娆固文殊师利所馔供饍，化作四万比丘，著弊裂衣，垢秽臭处，持破钵住，胸皆悉露面貌丑恶跛蹇委偻，心怀惶惧而坐众中，亦复持钵受种种供，其钵饭食亦不减尽。波旬所化比丘而极大食，钵无缺减。文殊师利现威神之变，令诸化比丘钵食常满，抟食在口噎不得咽，手食向口，手齐口止，而皆擗地不能自安。于是文殊师利问魔波旬：『此诸比丘何故不食？』波旬答曰：『今诸比丘将欲死矣，得无以杂毒食与之乎？』文殊师利曰：『无毒之人岂复行毒耶？身无垢秽，宁以垢毒用与人耶？有婬怒痴是则为毒。于菩萨怀来法品律仪者无此众毒。所谓之毒用者无黠恩爱之著，是我所非我所见，因缘罪福名色所行。不等而造所缘，有我见人诸盖受住贪身著念，有诸种受诸入。住在三界，有取有受，有卒有暴，有往有来，贪身为碍有寿命。近著想念清净嗔恚弊立。不了十二因缘之本，诤讼诸见无断自见，有念有知轻慢，有净想不净想分数众事，谓足观有无及诸业因诸恩爱，是我所无所行。畏于空，谓有二欲度二想，于无想有堕想，无有愿起无想，无有得作有想，于无衍行起种说想，起二欲作度想。于菩萨法品为非法想，为邪见行有正法观想，于恶知识为善友想。乱佛行诽谤正法，自贡高无所救护，鬬诤骂詈至诚为妄语想，虚欺为诚谛想，犯诸婬欲为佳想，于诸有为安隐想，于生死为教授起见想，坏泥洹之所现。波旬！如是像法行为是毒！于佛法教而无有也。甘露教为佛法教一（一乃至四十五无记数）。安隐教为佛教二。无放逸教为佛教三。无怨恨教为佛教四。无受住教为佛教五。正法藏教为佛教六。无诤讼教为佛教七。无所起教为佛教八。彼我无热教为佛教九。不诽谤教为佛教十。救念拥护教为佛教一。寂寞恬然无所生教为佛教二。以净复净淡泊无所然教为佛教三。以正怀来平等明教为佛教四。无怒善立教为佛教五。尊复尊积诸善本教为佛教六。已脱复脱教为佛教七。化诸异道教为佛教八。一切众欲慧者无有也此教者则为佛教九。无终始生死教为佛教二十。定意教为佛教二（本阙一法）。意止教为佛教三。平等断教为佛教四。一切诸恶无所造神足教为佛教五。身意寂无有二根教为佛教六。为众信最力教为佛教七。一切尘劳无现不现觉意教为佛教八。普了觉体解道教为佛教九。所行无衍寂寞教为佛教三十。恬然无争教为佛教一。来诣解脱审谛教为佛教二。无怒辩慧教为佛教三。法义分离非常苦空愁悒教为佛教四。有赞叹骂詈者而无我教为佛教五。降伏诸道令得静然教为佛教六。至无为心度无极教为佛教七。度彼诸岸發善权教为佛教八。以慈悲护群生教为佛教九。无害意愍哀之教为佛教四十。脱诸所有被德铠教为佛教一。无所乐无所造无所语敏教为佛教二。所作已办兴智慧教为佛教三。无贡高诸念不断三宝教为佛教四。發菩萨意安一切令清净教为佛教五。用不起诸有故。』说是语时，其诸天从魔波旬来者，五百天子發无上正真道意，俱而说曰：『唯！世尊！我等亦当如是奉佛法教。』时佛便笑。贤者阿难问佛言：『何因缘笑？既笑当有意。』佛告阿难：『汝为见此诸化比丘乎？』阿难答佛：『已见！』佛言：『后五浊弊恶世，临法欲尽时，当有是辈比丘，不知厌足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安详。所以者何？如是阿难！彼时比丘，食饮无恭敬。作种种诽谤，欲得奉事舍律犯禁沙门。以袈裟挂腋，现在不敬诸尊长比丘。所从往来所为迷乱，为人多病，便作沙门，求安名闻，但索恭敬不念志法。彼时之世于我法中当有此辈，无所见人行不清净。诸天皆当愁忧，弊魔悉当欢喜。』阿难问佛：『魔何故喜？』佛言：『是诸正士自起魔事，非魔波旬所娆得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精进修行如救头然，波旬求此精勤者便。以故阿难！当勤力精进莫有懈怠，当得未得！当成未成！当得明谛除诸不审，降魔宫属兴如来教，奉受正法供养经义。是我所教也。』」（《大方广宝箧经》卷中同此）是故比丘尼应当齐整著内衣，具足威仪，庄严身心，摄持正道。
2.齐整著五衣戒 制罪 大乘同制
戒相
【齐整著五衣，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所著衣，或高著。或下著，或作象鼻，或作多罗树叶，或细𫌇。诸长者见已皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何著衣或高著或下著，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细𫌇，如国王大臣长者种尔。」诸比丘闻，中有少欲者诃责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是五衣。二、知。三、无因缘。四、不齐整。五、随著。犯。
犯相
【齐整著五衣，】五衣者，一、五条衣即安陀会。二、七条衣即郁多罗僧。三、大衣即僧伽梨。四、泥洹僧，即下裙内衣也。五、僧祇支即覆肩衣。比丘尼当齐整著。不得高著衣过脚膊之上，或下著衣，下垂过肘露脇。或作象鼻著，下垂一角。或作多罗树叶者，垂前两角后褰高也。或作细𫌇著，细𫌇已安缘。
【应当学。】比丘尼应当学齐整著五衣。若故高著下著，或边高边低故覆肩者，即犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病，或时肩臂有疮下著，或时脚膊有疮高著。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。作时无犯。
集解
比丘尼著三法衣之外尚有掩腋衣及泥洹僧，即上下有衬衣衬体之衣服也。应当净洁齐整而著，以表出家弟子之威仪也。不得著衣至破腻臭秽，若衣服不净是毁辱僧相，非人所呵也。于著衣前有法则应当习学。见《三千威仪》卷上云：「取袈裟时有五事：一者手搔身不得便著当更澡手。二者手未燥不得便持袈裟。三者袈裟不得从上牵下，当以右手逆排左手从下受。四者以下持袈裟，当先抖擞之乃申著。五者不得从前掉著臂上。复有五事：一者当先到等，不得令下著地。二者当下两头，不得令著足。三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背。四者不得向上坐若三师亦莫背。五者襞袈裟，不得以口衔，亦不得以两手奋。」
3.反抄衣戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得反抄衣行入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘反抄三衣行入白衣舍，为诸居士见，皆共讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？反抄衣行入白衣舍，如国王大臣长者居士种。」诸比丘闻，中有少欲者诃责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是三衣。二、知。三、无因缘。四、反抄衣入舍。五、随著而入舍。即犯。
犯相
【不得反抄衣行入白衣舍，】白衣舍者，俗家、居士家、村落处也。反抄衣者，或左右反抄著肩上，不应如此著。
【应当学。】若故作，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病，脇肋边有疮。若僧伽蓝内、若村外、若在道行、若作时。无犯。
集解
比丘尼若入白衣舍应齐整著衣，具足威仪，寂默而行，思惟于道，应观世间不可乐想，举凡衣食聚落房舍皆不可乐，如是思惟，即生厌离之心，不为所缠，能速至道。如《大方等大集经》卷三十三云：「憍陈如智者于诸行中修不可乐想。憍陈如！云何比丘观所著衣作不乐想？若有比丘裁衣缝衣，见衣触衣，著衣脱衣，观如是时，如血涂皮烂臭可恶，虫所住处（人若不修善等如黑头虫）无可乐处。如是观时，于衣贪心即时除灭。憍陈如！云何修集食不乐想？若有比丘执持钵时，如血涂髑髅，烂臭可恶，虫所住处。若得食时，应观是食如死尸虫。若见𪎊时如末骨想。得饭浆时作粪汁想。得诸饼时作人皮想。所执锡杖作人骨想。得乳酪时作脓血污想。若得菜茹作发毛想。得种种浆作生血想。憍陈如！若有比丘作如是观，是名于食作不可乐想。憍陈如！云何于房舍生不可乐想？比丘若入房舍之时，应生如是念：『如入地狱受诸苦恼，如是房舍即是和合，所有材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻被褥，亦复如是。』作是观时，是名世间不可乐想。若能观察如是想者，是人即得如是法忍，随空无相无愿等忍，是人乐修空相。」为出家弟子修无上道，对于世物，应先作如是观，生极厌心，方得专注道法，谨摄威仪，始能一心正念。行步有规，履道无驰，生净信于俗子，作德表于世人。是故应当习学行路之法则。如《大爱道比丘尼经》卷下云：「当低头视地，不得过三尺，口诵咒愿，徐徐安详而行，行不得踰地而行，不得跳地而行，不得双脚而行，不得一脚而行，不得摇头行，不得摇身行，不得掉两臂行，不得掉尻行，不得邪身行，不得语笑行，不得与男子并行，不得与男子语行，不得与男子笑行。行当如佛行，住当如佛住，视当如佛视，语当如佛语。不得高足行，不得犇走行，不得迟行，不得卑足行。行应举足，足去地三寸半，应三为一步。还到塔寺当礼佛。」又比丘尼著衣行道及入舍，有几法应当学习。如《三千威仪》卷上云：「著法衣有五事：一者至檀越家，不得开胸前入门。二者不得以法衣挂肘入。三者不得摸法衣入门。四者不得担法衣入门。五者不得左右顾视。行道时著法衣有五事：一者道中见三师，当出右肩。二者覆两肩，当从喉下出右手。三者覆两肩，得从下出右手。四者行泥中，得持一手敛衣。五者还入户恐污衣，得两手敛衣。」
4.反抄衣坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘(同前)
犯相
【不得反抄衣入白衣舍坐，】同前。入白衣舍坐时亦不得将衣左右反抄著肩上，应端正身躯，齐整衣服而坐。
【应当学。】若故作犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
比丘尼不得将衣左右反抄著肩上，应当齐整而披。取袈裟时，当以净手执持。见《三千威仪》卷下云：「复有五事：一者不得以手摩扪面目。二者左手已污不得近右手。三者若手已污不得护钵外。四者不得以已污手正袈裟。五者不得持手巾拭腻手。」净手著衣已，不可复令污手触衣。若无事不应至白衣家。若为僧使、乞食、请饭、疾病死亡及说法事等，可往白衣家。不得与在家人嬉戏及说是非之事。若为在家人师应知法则。如《毘尼母经》卷六云：「若比丘为在家人作师，教化作福田者，有五事不得：一、不应依此檀越舍止住。二、不应系心贪其供养。三、不应为檀越总说法示教利喜，应別教转修余法；余法者，布施持戒受八斋法，如是一一说之。四、不得与在家人戏乐共相娱乐。五、不得系心常欲相见。复有五事不得：一、若檀越未亲旧处，不得强作旧意而往。二、不得求其形势料理檀越家业。三、不得私共檀越窃言。四、不中语檀越良时吉日祠祀鬼神。五、不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法，当为檀越尊重恭敬，何者为五？一者非亲旧处不应往返。二、不自求形势料理家业。三、不共檀越窃言令他家中生疑。四、不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五、不过度所求。比丘入檀越家，应成就五法：一、入时小语。二、敛身口意业。三、摄心卑恭而行。四、收摄诸根。五、威仪庠序發人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事知檀越心不应坐说法：一、若比丘入他舍时，檀越虽为礼拜，知不实生恭敬心者不应坐。二、虽往迎逆，心不慇重亦不应坐。三、虽让令坐，知心不实，亦不应坐。四、虽请令坐，安不恭敬处，复不应坐。五、设有所说，法言及非法言，心不采录亦不应坐。六、虽闻有德不信受之，亦不应坐。七、若有所求索知有甚多，而少与者亦不应坐。八、到其舍时，设有美食不施设之，而办麤食亦不应坐。九、虽供给所须，如市易法与，亦不应坐。复有九事，知檀越心应坐说法：一者知有敬心而礼，二、知敬心迎逆。三、知敬心故请入。四、知重心故敷坐处高。五、知心受教故，法言及非法言，皆摄受用。六、知闻其德生信。七、知少难得而更得多。八、知先有麤食而更为办细美之食。九、知有所欲好心施与。用此九事因缘，知檀越心者，应坐为说法。」比丘尼应知齐整著衣，净洁无垢，寂静威仪，入白衣家，令生恭敬，使闻法要，發菩提心。是为方便利生之务也。
5.衣缠颈入白衣舍戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得衣缠颈入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以衣缠颈入白衣舍，诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，以衣缠颈入白衣舍，如似国王大长者种。」诸比丘闻，中有少欲者，呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是衣。二、知。三、无因缘。四、衣缠颈。五、随缠犯。
犯相
【不得衣缠颈入白衣舍，】缠颈者，总捉衣两角著左肩上。
【应当学。】若故作衣缠颈入白衣舍，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病，肩臂有疮。若在僧伽蓝内，若村外，若作时，或在道行。无犯。
集解
比丘尼若无病缘不得以衣缠颈入白衣家，令人轻贱。若至白衣家门时，应小住弹指作声，彼若请入，即系心具仪而进。《五分》卷二十七云：「至门合时，弹指謦欬叩使作声，若内有人非人令知，若入门已应筹量，应于何处立。若有人言：大德！来入。便一心入。」不得高声大唤而入。见《僧祇》卷二十一云：「小声入家内，应当学。不得高声大唤入家内，若欲唤时应弹指，若前人不闻者，应语比坐人。若放恣诸根，不学小声行入家内者，越学法。」
6.衣缠颈入白衣舍坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘(同前)
犯相
【不得衣缠颈入白衣舍，坐】入白衣家坐不得以衣两角著肩上使缠颈。
【应当学。】若故作缠颈入白衣舍坐，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
比丘尼无病以衣物缠颈，如俗家妇女以巾围颈作庄严娇弱之姿态无异，世之知识者所讥也。若入白衣家坐亦不得以衣缠颈，当正身端坐，不得累髀坐，不得交足坐，当正襟危坐，系念于道，言以善法，不杂无义理之语，当与佛法之语，令白衣敬信，增长佛法，發心修道，是为善比丘尼入在家坐之方便利生法则也。应勉之！
7.覆头入白衣舍戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得覆头入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，以衣覆头，入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？衣覆头行如盗贼。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具五缘犯：一、是衣物。二、知。三、无因缘。四、覆头。五、随作犯。
犯相
【不得覆头入白衣舍，】覆头者，若以树叶，若以碎叚物，若以衣物。比丘尼不应覆头行入村舍。
【应当学。】若故作犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「覆头者尽覆及两耳。不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风，得覆半头一耳。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或时患寒。或头上生疮。或头上外伤。或命难、梵行难。覆头而入无犯。
集解
古今俗之妇女，好以巾物覆头，作庄严或护发髻之饰。若出家比丘尼，剃除发髻，光洁圆净，相好庄严，不应更以衣物等覆头，为世所讥，谓如放逸婬女，如贼细作，如新嫁妇，如采蜜人。毁辱僧众，令作恶口之业，自失威仪。是故应当学也。
8.覆头入白衣舍坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得覆头入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘(同前)
犯相
【不得覆头入白衣舍坐，】白衣舍即俗家，村落也，不得以衣物，树叶，碎叚之物，或布巾之类覆头入白衣舍坐。
【应当学。】故作者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
若入白衣家坐，无病不应覆头。若有病得在舍内持帽。如《毘奈耶杂事》卷三十三云：「时大世主乔答弥（Gautami 瞿昙弥，佛之姨母）身婴病苦，尼来看问：『圣者！何故不出房耶？』答言：『少女！我身有疾。』问曰：『先持何物病即消除？』答言：『我在俗时头上著帽。』『若如是者，今何不持？』答曰：『我今出家，世尊不许，云何得持？』白佛，佛言：『尼在寺中应持顶帽。』」此谓有病得持帽也。若病已愈不应戴帽致成习惯。经云：「女人之性少有威德。」既受净圆，威仪寂静，德胜在俗；若稍严寒即为持帽，娇养成习，减损威仪。是故不应覆头在白衣舍坐，应当学也。
9.跳行入白衣舍戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得跳行入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘跳行入白衣舍，诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？跳行入舍如雀鸟然。」为诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而制此戒。
具缘
具三缘犯：一、无因缘。二、脚跳。三、随跳。即犯。
犯相
【不得跳行入白衣舍，】跳行者双脚跳，单脚跳，均曰跳。比丘尼不得故作跳行入白衣舍。
【应当学。】故作者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。
《尼毘奈耶》卷二十云：「佛言：『不蹲行，不足指行，不跳行，不侧足行，不努身行，入白衣舍，应当学。』」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若为人所打。若有贼来。若有恶兽。若有棘刺。或渡渠。或渡坑堑。或渡泥。跳过无犯。
集解
吾人行步应习稳重，身不动摇，端正安详，不急不缓。若无因缘不得双脚或单脚跳行，若遇坑堑涧渠可跳越而过，倘较濶之坑水小溪则不得踯矣，见《目连五百问戒律中轻重事》云：「问：比丘得踯过小水小坑不？答：不得。犯堕。昔有一优婆塞，请一比丘欲与作一领好衣。比丘即随去。中道有一小水，比丘便踯度。此优婆塞便嫌心念：我谓是好比丘，欲与一领好衣；而更跳踯沟坑，我归当与半领衣。此是无著人，即其人念。前行见水复故踯过。贤者复念：我归当与一张麤㲲。前行见水复踯过。贤者复念：我归当与一顿食。无著复知其念，前行见水便举衣涉渡。贤者问比丘：『何以不踯渡？』比丘言：『卿前与我一领衣已，一踯过水，正得半领；复一踯正得一张麤㲲，复一踯正得一顿食；我今所不踯者，恐复失食！』贤者乃知是得道人。便向忏悔，将归大供养。以此验之，知比丘不得踯过坑水。问：比丘走犯何事？答：犯堕。有急事不犯。」
10.跳行入白衣舍坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得跳行入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘(同前)
犯相
【不得跳行入白衣舍坐，】不得以脚跳行入白衣舍坐。
【应当学。】若比丘尼故作跳行入白衣舍坐，犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
世之仕女尚不跳行入舍，况为出家弟子耶？是故吾人应当珍摄威仪，出入聚落，行住有方。昔日六群比丘示现种种失仪之事，故作末世之警，其实尤重威仪。如《大智度论》卷十云：「佛般涅槃后一百岁，有一比丘名优波毱（Upagupta 译曰大护，乃阿育王之师，称之无相佛。付法藏之第五师），得六神通阿罗汉。当尔时世为阎浮提大导师。彼时有一比丘尼，年百二十岁；此比丘尼年少时见佛。优波毱来入其舍，欲问佛容仪，先遣弟子。弟子语比丘尼：『我大师优波毱欲来见汝问佛容仪。』是时比丘尼，以钵盛满蔴油著户扇下试之，知其威仪详审以不。优波毱入徐排户扇麻油小弃。坐已问比丘尼：『汝见佛不？容貌何似？为我说之。』比丘尼答：『我尔时年少见佛来入聚落，众人言：佛来！我亦随众人出见光明便礼。头上金钗堕地在大暗林下，佛光明照之，幽隐皆见即时得钗。我自是后乃作比丘尼。』优波毱更问：『佛在世时，比丘威仪礼法何如？』答曰：『佛在时六群比丘无羞无耻最是弊恶，威仪法则胜汝今日，何以知之？六群比丘入户不令油弃，此虽弊恶，知比丘仪法，行住坐卧不失法则。汝虽是六神通阿罗汉不如彼也。』优波毱闻是语大自惭愧。」若今世尼，不一心谨慎入舍，虽不跳行亦致油倾钵破矣。是故应当严律己仪，不得戏笑跳行入舍，为世人讥评谓：「婬人曳踵行，恚者敛指步，痴人足蹋地，跳行是轻佻。」应作步履稳重，仪态端严，一心敬慎，是善者相。故云：「行步知君子！」
11.蹲坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得蹲坐白衣舍内，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧，欲设饮食。即于其夜具办种种甘饍美好饮食，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。时六群比丘在白衣舍内蹲坐。隣坐比丘以手触之，即时倒地上露形体。诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？蹲在舍内，似裸形婆罗门。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、无因缘。二、白衣舍。三、蹲坐。四、随蹲。即犯。
犯相
【不得蹲坐白衣舍内，】蹲坐者，若在地上，若在床上，若在椅子上，尻不至地，屈蹲两膝，比丘尼不应于白衣家作此蹲法。
【应当学。】若故在白衣家内作蹲坐者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或尻边生疮。臀部生疮或外伤。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。无犯。
集解
女人喜恚怒蹲踞无礼，蹲坐言谈，自谓是法，乃八十四劣态之一。为比丘尼者应当断除恶习。若入白衣家，应摄威仪，令他恭敬，不应蹲坐，更不得大张口欠呿作声，不应舒臂频申骨节作声，不应爬搔擖擖作声，謦欬时不得放恣大声，不得放恣大嚏，不应处处座坐。应知入白衣家内所行法。见《毘尼母论》卷六云：「比丘入檀越家之内所行法：不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不应偏蹲跪坐。不中大笑（大唤）而坐。虽执威仪，不应示现有德相貌而坐。不应累髀而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不中大瓮器上而坐。不中与比丘尼独静房内而坐。不中与女人独房内坐。不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱，是名入家中比丘坐法。」
12.叉腰戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得叉腰行入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以手叉腰行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？如世人新婚娶，得志憍恣。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、手叉腰。二、无因缘。三、行入舍。四、随叉行。犯。
犯相
【不得叉腰行入白衣舍，】白衣舍者村聚落处。叉腰者，以手叉腰匡肘。
【应当学。】若故作叉腰行入白衣舍，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。脇下生疮。若在僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道行。均无犯。
集解
若放恣诸根，以手叉腰而行，令俗讥毁，失他敬信，非出家弟子之威仪也。吾人应当安详一心，举足下足，视地而行，目不游观，收摄身心，为护虫蚁，雅步轻履，不急不缓，具足威仪，是出家行步之相也。
13.叉腰坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得叉腰入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘(同前。舍坐)
犯相
【不得叉腰入白衣舍坐，】在白衣舍内坐，不得以手叉腰。
【应当学。】若故作者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
比丘尼无病缘不得在白衣家叉腰坐，当学坐法。如《三千威仪》卷下云：「踞坐有五事：一者不得交足。二者不得双前两足。三者不得却踞两手掉捎两足。四者不得支柱一足申一足。五者不得上下足。正坐有五事：一者不得倚壁。二者不得以手前据。三者不得以肘据床。四者不得伏卧以两手捧头。五者不得以手指拄颊。」更不得以两手捧头坐，不得倚人肩坐，不得与男子连坐。
14.摇身戒(此戒是第一百七十六条波逸提) 制罪 大乘同制
戒相
【不得摇身行入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，摇身行入白衣舍，诸居士见皆讥嫌言：「此沙门不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？摇身入白衣舍，如似国王大臣？」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、摇摆身。二、无因缘。三、随行随摇。即犯。
犯相
【不得摇身行入白衣舍，】白衣舍者，村、聚落也。摇身者，左右戾身趍行也。
【应当学。】若比丘尼故作摇身左右戾身趍行入白衣舍，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。比丘尼波逸提。
开缘
不犯者：或有如是病。或为人所打回戾身避杖。或值暴象来。或狮子恶兽所触。或遇盗贼触。或逢担棘刺人来，如是事戾身避。或渡坑堑泥水处，于中摇身过。或时著衣回身看衣齐整不犯高下耶；不象鼻多罗树叶细𫌇耶？作如是回身看者无犯。
集解
女人行步喜摇头摇身，乃八十四劣态之一。吾人应当断除恶习，于出家之后，修学威仪，屈伸低昂，仪容庠序，仪态端严，诸根寂静，为世作表，令他信敬，是为比丘尼本份之仪也。更不得摇手行、摇肘行、摇肩行、摇臂行、如婬贱之女态，为世所讥（见《鼻奈耶》卷十）。
15.摇身坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得摇身入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、摇身。二、无因缘。三、随摇坐。即犯。
犯相
【不得摇身入白衣舍坐，】白衣舍坐，在居士之舍内坐，或村落凉亭等处坐。摇身者，左右戾身趋行入白衣舍坐，坐时摇摆身躯，或摇动两脚。
【应当学。】若比丘尼以故作摇摆身，左右戾身趋行入白衣舍坐，坐时摇摆身，或摇脚，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：有如是病。或为人所打回戾身避。或恶兽难、虫难，或回身看己衣齐整不等等。不犯。
集解
女人坐喜摇头摇身，或坐低头摩手爪。均为八十四劣态之一，为世所鄙也。比丘尼出家修道，应重威仪，泯除恶习，端身正坐。《四分》卷五十三云：「不应白衣家累髀坐。」亦不应累足而坐。坐时不摩头面身手，不摇动臀髀头脚，不数数整衣，不掘鼻孔，不抓身耳，不张口大笑，应当静寂诸根而坐，应知时离去。应知至白衣家法。如《十诵》卷五十七云：「至家法者，若比丘散乱心不厌离心至檀越家，常得五罪：一、不请自入。二、屏处坐。三、强坐。四、数数食。五、无男子与女人过五六语（尼不得与无女人与男子过五六语）。是名至家法。」
16.掉臂戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得掉臂行入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，掉臂行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌之言。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、掉臂行。二、无因缘。三、随掉行入舍。即犯。
犯相
【不得掉臂行入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处也。掉臂者，垂臂前却也。
【应当学。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「唤人不得举双手，当以一手招。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或为人所打举手遮。或值暴象来，或狮子恶兽。盗贼打。或逢担棘刺人来举手遮。或浮渡河水。或跳渡坑堑，或泥水。或共伴行不及，以手招唤。均无犯。
集解
女人喜掉两臂行，是八十四劣态之一。比丘尼应当断除劣态，严整威仪。应知行步法度，端身正意，直视瞻前，半展眸子，视地七尺，两手不掉，只可左摆三右摆七，令他生敬，不为俗讥。如《旧杂譬喻经》卷下云：「有比丘分卫道住，促迫卒失小便；行人见之、皆共讥笑言：『佛弟子行步有法度，被法服有威仪；而此比丘立住失小便。甚可笑也！』时有外道尼揵（Nirgrantha 尼犍陀，译曰离系，乃外道出家之总名，特修裸形涂灰拔发等苦行）种，见人讥笑此比丘，即自念言：我曹尼揵种裸身而行，都无问者；佛弟子住小便，而人皆共笑之；如是者我曹师为无法则，故人不笑耳。将独佛弟子法清净有礼仪，易为论议故。便自归佛所作沙门，即得须陀洹。比丘譬如师子众兽中王，人中所语当用法，行步起坐当有威仪，为人法则不得自轻，自轻自毁以辱先贤也。」故应自重，不可失仪。不可使身掉，心掉、口掉。若身手掉行即失身仪。若心情放荡，纵意攀缘，思惟俗事，心掉放恣，即失心仪。若言无义理，戏论嬉笑，诤竞是非，论说长短，作口舌掉，则失口仪。吾人应当摄守威仪，当知至白衣家之法。如《僧祇律》卷三十五云：「佛住舍卫城。尔时六群比丘入城乞食，低头直进入白衣家，搪突前人，为世人所嫌，言：『沙门释子犹如羯羊，直前触人。』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今日后，乞食法应如是，云何如是？不得如羯羊直头径前，不得复太远离在于不见处；当在现处住，不得言与我食当得大福，应默然而立。不得左右顾视，使人生疑谓是贼细作。当摄六情观于无常，亦不得太久住。若其家妇女有舂捣作事，未视之顷可小停住，若彼见已复舂作者当去。若见妇人纺线缠已复纺者此无与心应去。若女人见已入舍空出者应去，若是富家处处多有宝物者不得便去，呼语见已应去。』」又《鼻奈耶》卷十云：「不得三衣内掉左右臂行入室。」
17.掉臂坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得掉臂入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、掉臂。二、无因缘。三、随掉而坐。即犯。
犯相
【不得掉臂入白衣舍坐，】白衣舍者，俗家处居士舍内。掉臂者垂臂前却。
【应当学。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「不得抱膝家内坐，应当学。」《僧祇》卷二十二云：「不得动手动足舞手舞足，并折草坐。当安详静住，若有所问者，当先护戒随顺而答。」
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
若出家人不习威仪，掉臂入白衣家坐，仪同俗子，如何能令世人敬信？虽是亲友亦不应放恣诸根，自失尊严；因熟生轻慢，因轻慢生怨恨。所谓：「近之则不逊，远之则生怨矣。」是故为比丘尼者无事不宜常诣白衣家，能生诸过患，亦是恶法也。见《正法念处经》卷五十九云：「何等恶法？所谓乐入城邑聚落，常习愦闹，不乐住于阿兰若处，坏沙门法。云何坏法？如是比丘离于修禅，及以读诵，或入聚落，或入城邑，处处乐住白衣之家；或共男子，或共女人，多有言说。若共女人言语谈说，能系缚人，失一切利益，或生欲心。何以故？女人如火！近之转近。若近女人，渐令心乱；以是义故，比丘不应入于聚落城邑之中。若共丈夫言语谈说，失于一切自利之事，于无漏法心不清净。如是比丘自坏其法。复次若有比丘乐入聚落，及以城邑，得多过咎。得何等过？以入他家令心恼乱，见白衣舍，富乐饮食，床褥卧具，心生贪著，犹如食吐，离于兰若，游于人间；舍道入俗，舍闲静乐，为家所缚，行贪嗔痴；以是过故，复堕地狱饿鬼畜生。以何因缘得如是苦？由其乐入城邑聚落。是故比丘，若欲得地，应离此过。」倘有居士作骂谤比丘比丘尼，或作损害无利益乃至令比丘比丘尼无住处，或斗乱出家人，或于清净之比丘比丘尼以无根不净法谤，或有污犯比丘比丘尼，或不恭敬，或不供养者，不应与之相往来，不应至彼家坐，以轻佛法也（详见《四分律》卷五十三）。
18.覆身戒 制罪 大乘同制
戒相
【好覆身入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，不好覆身行入白衣舍，诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆罗门。」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘成犯：一、不衣覆身。二、无因缘。三、随露身入舍。即犯。
犯相
【好覆身入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处，居士之家。不好覆身者，身处处露现也。
【应当学。】若比丘尼故作不好覆身行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或时被缚。若风吹衣离体。无犯。
集解
夫女身如珠，妍态复多姿，能迷惑天下士，使之丧道亡躯，沈溺泥犁，甚可畏也。若著细疎衣（《僧祇》卷二十一），隐露形体，欲令人敬，反为色猎，讥毁莫甚！是故为比丘尼者当自珍重，好覆身躯。倘衣破烂，应当补著，勿使形露而招非也。若诣白衣家，应当摄守威仪。如《大爱道经》卷下云：「比丘尼若诣檀越家，当大小更相检校行，当低头直去；不得左右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘若沙弥平等视之，当直作礼而去，不得与相视颜色；若视颜色者，心为不净。亦不得问讯起居，欲至何所，设相问讯者，必有情态起，何以故？用心意识想故，虽不得交，其心乱矣，正尔为两堕已。若有犯者，非贤者比丘尼也。」比丘尼往白衣家时，应摄心意，不缘尘境，系念于道。如《毘尼母论》卷六云：「比丘若入白衣舍时，如月光喻摄心。若入聚落行时，应卑恭惭愧而行，不应高心放逸，无有惭愧，散乱而行。摄心之法，譬如人足蹈高山悬岩绝崄方寸之处，念念生怖更无余念；亦如有人于崄极之处临于深渊，但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。诸比丘汝等摄心入聚落时，如迦叶入聚落行也。佛问比丘：汝等入聚落，如月徐行不？有惭愧不？汝自忆念心中所念行不？如高岩深渊喻，生怖心不？摄身口意不令放逸不？汝不如深毛羊入荆棘中随著而住不？为六尘利养所牵住不？入聚落时如怖畏牢狱枷锁不？汝入聚落时不生著心，如著弶鹿得脱不？忆念本处不？是故比丘入聚落时，如上种种喻应行。入聚落时如蜂采华不损色香而取其味。入聚落时，不著色声香味触法，但为其善而行聚落。如世尊说：若有比丘入聚落时，生如是念：『檀越所有尽施于我，莫与余人，愿多与我莫与我少，愿施好者莫与我恶，心恭敬故施莫不恭敬而与。』作如是念已入聚落中，所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心；愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘，欲入聚落乞时，不作如此念：檀越所有尽施于我莫与余人，愿多与我莫与我少，愿施好者莫与我恶，乃至不恭敬而与，不作此念。入聚落时，所得多少好恶如此等，不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘！迦叶入聚落时，终不生如此等念；不生此念故，于好恶多少一切事中，不生退心，乃至不生苦恼不乐之心。
「『汝行时恒常， 如蜂采花木， 所获好恶中， 或迟或疾得，
如蜂取花味， 不坏其色香； 似人行世间， 修善亦如是。
彼此不相违， 正观其过患， 应自观其身， 好恶作不作，
汝敷具有不？ 家系缚脱未？ 犹座而自缠， 如蚕虫处茧！』
「是故如蜂喻入聚落而行，于六尘不取其味，如空中手无有碍处；入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘：『汝等意谓行何等行？比丘堪为檀越家作师范耶？』比丘即答佛言：『世尊！是诸法根本，亦知诸法次第，亦是大医，唯愿世尊，为我等解说，诸比丘闻已然后得解。』世尊即时动手于空，告诸比丘言：『此手今空中回转无碍系缚，诸比丘行世心无碍无系缚亦应如此。若人求财者作心制身然后乃得，若欲求福系心苦身后乃得报。若有比丘，于好于恶心生平等，见他得利如己所得，心生随喜；如此比丘堪为世人作师。诸比丘！迦叶入聚落时，不碍不缚不取，欲得利者求利，欲得福者求福。如自己得利欢喜，见他得利欢喜亦复同之。如手空中转，无碍无系缚。
「『若善入聚落， 衰利心平等， 同梵共入聚， 不生嫉妬心。
汝所亲识舍， 无別亲旧处。 是名师行法。』」为比丘尼者若入白衣家，
常作上法之念，自能于道有所契进也。幸为勉之！
19.覆身坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【好覆身入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、不衣覆身。二、无因缘。三、随露身肘入舍坐。即犯。
犯相
【好覆身入白衣舍坐，】白衣舍者，村落聚落白衣家处。不好覆身者，身处处露现是。
【应当学。】若比丘尼不好覆身入白衣舍坐，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
《僧祇》卷二十一云：「六群比丘著垢腻衣，露肘腰胁。难陀优波难陀著细生疎衣，形体露现。共白衣家坐，为世人所讥。」是故比丘尼不应著疎薄衣，如今时所造之尼龙衣，人造丝，纱毛疎薄，透现隐露，为世所讥。若衣疎者，内应著致物之衬衣。见《僧祇》卷二十一云：「好覆身者，应用致物作内衣。若用疎物者，应两重三重，若内衣疎者郁多罗僧应用致物，若郁多罗僧疎者僧伽梨应用致物。若僧伽梨疎者郁多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上，当一手褰衣一手案坐具，然后安详而坐。若精舍中食上，和尚阿阇梨长老比丘前，应好覆身坐，若放恣诸根，不学好覆身家内坐者，越学法。」
20.左右顾视戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得左右顾视入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘左右顾视行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？似盗窃人，左右顾视行入白衣舍。」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、处处顾视。二、无因缘。三、随处处视行。即犯。
犯相
【不得左右顾视入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处。左右顾视者，处处看也。
【应当学。】若比丘尼故作左右顾视入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「谛视入家内，应当学。谛视行时不得如马低头行，当平视行。防恶象马牛，当如担辇人行，不得东西视瞻，若欲看时，回身向所看处。若放恣诸根，不学谛视入家内者，越学法。」《十诵》卷十九云：「高视入家内，突吉罗。」《鼻奈耶》卷十云：「当谛视行入室。……不得大张目行入室。」《尼毘奈耶》卷二十云：「不应高视入白衣舍，应当学。」《律摄》卷十四云：「不高视者，举目视前一踰伽地是为视量。踰伽量者，长四肘也。不应傍视亦不回顾，端形直视徐行而进。牛马犬等应预观察，不应逼近恐有伤损。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或仰瞻日时节。或命难梵行难，左右处处伺求方便道逃走。无犯。
集解
世之学子行道尚不作处处看视之恶仪，况出家弟子修无为法耶？若左右前后高处瞻视，岂独为世所讥，兼复招疑谤，谓多欲态，贪色瞻视。瞩他面时，令他有情贪心系念；因无始时来，男为女色，女为男色，多分依面。观他面故，令他染著，起诸烦恼，自损威仪，是恶法故，应当严守此戒，安身定意，具足威仪，为世师表也。
21.左右顾视坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得左右顾视入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、处处顾视。二、无因缘。三、随处处视坐。即犯。
犯相
【不得左右顾视入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落处。左右顾视者，处处瞻看也。
【应当学。】若比丘尼故作左右顾视入白衣舍坐，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「谛视家内坐，应当学。谛视家内坐时，不得如马延颈，低视当平视，勿令不觉檀越持执器来唐突手面。若精舍中食上，若和尚阿阇梨长老比丘前坐时，不得左右顾视，当平坐视。若放恣诸根，不谛视坐家内者，越学法。」《十诵》卷十九云：「高视坐家内，突吉罗。」《鼻奈耶》卷十云：「当谛视入室坐。……不得大张目入室坐。……不得拄颊坐室更相笑。」《尼毘奈耶》卷二十云：「在白衣舍，未请坐，不应坐，应当学。……在白衣舍，不善观察不应坐，应当学。……不应放身而坐，可善观察，应当学。」
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
夫女人姿态多劣，应当摄持，以律身心，日久熏习，能获善仪，于道近矣！若入白衣家应当自重，不得四处顾视。若他家布置华丽，或设古玩珍奇宝物；应更收摄眼根，不可流目四盼，以显贪欲之相，或现愚痴之状，或作羡慕之态，以自卑鄙，失佛子尊贵之仪，诚可耻也！当善思惟：世间万物，因缘和合，均是无常；等同泥沙，无可恋著，何羡之有！须知出家修道，以戒为珍，以德为宝，应观自宝，不令有失！莫视他宝，以伤心目，兼毁威仪，而自招过也。今时白衣居士之家，陈设厅堂，多仿欧西，座椅装以弹弓棉絮，称之曰「沙發」（Sofa ），可作倚卧用。若比丘尼入白衣家坐此「沙發」椅时，应当严持威仪，不可如俗人之放恣身躯作舒脚坐、累脚坐、蹲坐、翘一脚坐、叠足坐、抱脚坐、抱膝坐、斜身坐、拄颊坐、捧头坐、头枕椅背仰面坐，凡此种种不威仪之坐法，律有明文，在所禁也。若于精舍之内，乃修行办道之所，不应设此等「沙發」椅，为世所讥嫌，为知识所轻毁，因此等「沙發」椅前高后低，非禅坐之座。吾人出家以端坐为本，非如俗子之放恣身躯坐也。应知结跏趺坐乃三世诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定者也。如《大毘婆沙论》卷三十九云：「世尊说结跏趺坐端身正愿住对面念；乃至广说。问：『何故作此论？』答：『为欲分別契经义故，如契经说有苾刍居阿兰若，或在树下，或在静室结跏趺坐，端身正愿住对面念；乃至广说。契经虽作是说，而不分別其义。经是此论所依根本，彼不说者今欲说之故作斯论。』问：『诸威仪中皆得修善，何故但说结跏趺坐？』答：『此是贤圣常威仪故。谓过去未来过殑伽沙数量诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定故。复次如是威仪顺善品故，谓若行住身速疲劳，若倚卧时便增惛睡，唯结跏坐无斯过失，故能修习殊胜善品。复次如是威仪违恶法故，谓余威仪顺婬欲等诸不善法，唯结跏坐能违彼故。复次如是威仪引人天等入正法故，谓余威仪不能引导人天龙鬼阿素洛等令入佛法，如结跏坐威仪者故。复次如是威仪生人天等敬信心故，谓余威仪不能發起人天龙鬼阿素洛等敬信之心，如结跏坐威仪者故。设此威仪生恶寻伺为生他善尚应住之，况自顺生殊胜善品。复次唯依此威仪证得无上佛菩提故，谓依余威仪亦能证得二乘菩提，不能证得佛菩提故。复次住此威仪怖魔军故，谓佛昔于菩提树下结跏趺坐破二魔军，谓自在天及诸烦恼故，令魔众见此威仪即便惊恐多分退散。复次此是不共外道法故，谓余威仪外道亦有，唯结跏坐外道无故。复次结跏趺坐顺修定故，谓诸散善住余威仪皆能修习；若修定善唯结跏坐最为随顺。由如是等种种因缘，是故但说结跏趺坐。』问：『结跏趺坐义何谓耶？』答：『是相周圆而安坐义。』声论者曰：『以两足趺加致两髀，如龙盘结端坐思惟，是故名为结跏趺坐。』脇尊者言：『重叠两足左右交盘正观境界名结跏坐。唯此威仪顺修定故。』大德说曰：『此是贤圣吉祥坐故名结跏坐。』问：『端身者是何义？』答：『是身正直而安坐义。』问：『正愿者是何义？』答：『是顺善品而注心义。』问：『住对面念是何义耶？』答：『面谓定境，对谓现瞩，此念令心现瞩定境，无倒明了名对面念。复次面谓烦恼，对谓对治，此念对治能为生死上首烦恼名对面念。复次面谓自面，对谓对瞩。此念令心对瞩自面而观余境名对面念。』问：『何故系念自面耶？』答：『无始时来男为女色，女为男色，多分依面故观自面伏诸烦恼。复次有情贪心依面上眉眼唇齿耳鼻等生，非余身支故，观自面伏除贪欲。复次面有七孔不净常流，生厌离心过余身分，故观自面而修厌舍。复次自面见希不多起爱故。彼系念在面非余，若不照时自不见故。复次修观行者多乐观察十二处相，面上恒有九处差別，是故观之。有亦说为住背面念，对背二义俱理无违，所以者何？由此念力弃背离染，对向清净故；弃背生死，对向涅槃故；弃背流转，对向还灭故，弃背五欲，对向定境故；弃背萨迦耶（Sat-kayadarsana 译曰有身见。执著五蕴假和合之体，思惟有真实之我，起我我所之见也）见，对向空解脱门故；弃背我执，对向无我故；弃背邪法，对向正法故；由是对背俱理无违。安住此念者，名住对面念。』」是故为比丘尼者应当勤习善威仪坐，于静室精舍之内设如法平整之座，教导白衣结跏趺坐，为世人之师表。不应攀俗恶缘，反学俗人坐沙發之座，以败佛法，毁善法坐，作损灭佛法之罪人也。幸我同仁共勉诸！
22.静默戒 制罪 大乘同制
戒相
【静默入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘高声大唤行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？高声大唤似婆罗门众。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、高声唤。二、无因缘。三、随唤行。即犯。
犯相
【静默入白衣舍，】白衣舍者村聚落处。不静默者，高声大唤。余因缘如若嘱授，若高声施食。
【应当学。】若比丘尼故作高声大唤犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人行入室。……不得呼唤行入室。……不得高声大呼唤行入室。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若聋不闻须高声唤。或高声嘱授。若高声施食。若命难梵行难高声而走。无犯。
集解
行步入村，当守圣默，若路遇知识亦不高声呼唤。《律摄》卷十四云：「不应同俗多作言说，不大叫呼如童儿类。设有须唤，他不闻时，应请俗人为其大唤。」为比丘尼应当一心静默而行。如《四分》卷五十三云：「比丘一心，若行步入出，左右视瞻屈申俯仰，执持衣钵，受取饭食，大小便利，睡眠觉悟，若坐若立，若有所说，若复寂然，如是一切常尔一心；是为一心。譬如有人与大众共行，若在前若在中若在后，常得安乐而无有畏。比丘亦复如是，行步出入乃至默然。常尔一心！比丘有如是圣戒，得圣诸根。」若能一心，正念现前，诸根寂静，威仪安详，意无错乱，于戒相应，是为善比丘尼之仪也。
23.静默坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【静默入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、叫唤。二、无因缘。三、随叫唤坐。即犯。
犯相
【静默入白衣舍坐，】白衣舍者村聚落处坐。不静默者，高声大唤。余因缘若嘱授，若高声施食。
【应当学。】若比丘尼故作高声大唤犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人入室坐。……不得呼唤入室坐。……不得高声大唤入室坐。」
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
在白衣家内坐，不应高声大唤，如俗人之态。若有所唤当以善法令知。如《僧祇》卷二十一云：「若欲唤者，应弹指。若前人不觉者，当语近边人。若精舍中食上，若和尚阿阇梨长老比丘前坐，不得高声大唤；若欲语时，语比坐，如是展转第二第三令彼得知。」亦不应在他家内之门立或窗孔中看外。如《四分》卷四十九云：「尔时世尊在舍卫国。有六群比丘尼，在白衣家内向孔中看。时诸居士见皆共讥嫌言：『比丘尼无有惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法？云何在他家向孔中看，如似贼女婬女不异。』诸比丘白佛，佛言：『比丘尼不应在白衣家向孔中看。』」
24.戏笑戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得戏笑入白衣舍，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘戏笑行入白衣舍。诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法？戏笑行入白衣舍，如似猕猴。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、露齿戏笑。二、无因缘。三、随笑行。即犯。
犯相
【不得戏笑入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处也。戏笑者，露齿而笑。
【应当学。】若比丘尼故作戏笑行入白衣舍犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《摩得勒伽》卷六云：「比丘入白衣家，不得调戏，不得举眼视。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。无犯。
集解
女人憙好嗜笑不避禁法，女人憙大笑颠狂人见便欲得，均是八四劣态之一。是故为比丘尼者应当珍重，莫于道行中戏笑言说，为世所讥，为非人所轻弄也。如《毘奈耶杂事》卷十五云：「有二苾刍一老一少，随路而行说非法语。时有不信心药叉，闻其所说而作是念：『此释迦子谈说非法，随路而行，我今宜可吸其精气。』即随后而去，复作是念：『前事已去此不可追，更作邪言当吸精气。』相随去时复遇药叉，是敬信者。彼便问曰：『汝欲何之？』以事具答。彼便报曰：『此二人行必论法语，汝宜且待，勿逐苾刍，我今共汝且申谈论。』答言：『知识！我于此二人必不相放。』时二药叉即随后去。彼二苾刍说非法语，至岐路边，一诣孤独园，一向鹿子母舍。时彼小者礼上座足唱言：『好去！』上座答言：『具寿！愿汝无病，勿为放逸！』时二苾刍各随路去。彼不信药叉奋迅形仪欲吸精气。后来药叉报言：『汝不应辄为造次，彼二苾刍已说妙法，汝自不解漫生嗔恚。』彼复问云：『何者是法？』『汝岂不闻大云：无病勿为放逸。得无病者，佛言大利。勿放逸者，众善之本。如世尊说：若不放逸者，能得不死处；若作放逸人，终归于死路。』彼闻法已心生欢喜随路而归。时后药叉便作是念：『此即是我所为之事，我今宜去白世尊知。』既至佛所，礼双足已，在一面坐，白言；『大德！有诸药叉是非人主，于佛法中多不敬信。诸有苾刍随路行时作非法语，恐药叉闻作无利事。唯愿世尊制诸苾刍应存正念，随路行时莫非法语。愿慈悲故！』世尊知已，默然而受。时彼药叉知佛许已礼足而去。尔时世尊，药叉去后，于大众中就座而坐，告诸苾刍曰：『我闻药叉作如是说：苾刍在道作非法言随路而去，无信药叉伺求其便尔所为非，诸出家者随路行时作非法语。是故我今制诸苾刍随路行时所有行法。苾刍涉路行时有二种事：一作法语。二圣默然。于止息处说圣伽陀：
「『世间五欲乐， 或复诸天乐， 若此爱尽乐， 千分不及一。
由集能生苦， 因苦复生集， 八圣道能超， 至妙涅槃处。
所为布施者， 必获其义利， 若为乐故施， 后必得安乐。』」
是故为比丘尼者，行路当遵守佛诫，不得放逸，作戏笑语。
25.戏笑坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得戏笑入白衣舍坐，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、露齿戏笑。二、无因缘。三、随戏笑在白衣家坐。即犯。
犯相
【不得戏笑入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落家处。戏笑者，露齿而笑。
【应当学。】若比丘尼故作戏笑入白衣舍坐犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「不得白衣家内笑坐。若精舍内食上，和尚阿阇梨长老比丘前坐不得笑，若有可笑事者，不得出龂现齿大笑，应当忍之；起无常苦空无我想，思惟死想，当自啮舌；若复不止者不得现齿大笑，当以衣角遮口制之。若放恣诸根，白衣家内坐笑者，越学法。」
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
比丘尼入白衣家坐，不应与居士调戏大笑。若可笑事，只作微笑，不得呵呵大露齿笑。应当自重严整威仪，以法教导白衣，令生正见正信正威仪，不得多有论说，或作斗乱彼此，或毁谤出家人。应当言佛法修道之事，并知时宜，莫令他轻厌也。
26.用意受食戒 制罪 大乘同制
戒相
【正意受食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饮食。即于其夜具办种种美好饮食。晨朝往白时到。尔时诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食，六群比丘不用意受食，捐弃羹饭。时诸居士见已自相谓言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何不用意受食，贪心多受，如谷贵时。」诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是饮食。二、不用意受。三、无因缘。四、随弃食。即犯。
犯相
【正意受食，】不正意食者，弃却羹饭。
【应当学。】若比丘尼故作不用意受食犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「一心受食应当学。一心受食时不得两手按钵在脚前，当先净洗手涤钵。行食至，当一心受，若值月监食人后来，得索水洗手涤钵无罪。若放恣诸根不一心受食者越学法。」《五分》卷十云：「一心受食者，左手一心擎钵，右手扶缘。」《尼毘奈耶》卷二十云：「恭敬受食，应当学。」《律摄》卷十四云：「恭敬受食者，凡受食时极须存念，不应宽慢致令钵破。」《鼻奈耶》卷十云：「当用意端视受食。」
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或钵小故食时弃饭。或还堕案上。无犯。
集解
若受食时妄想多端，不用意留心受食，每致失仪，如饮食漏落，或错置钵匙，为他所讥笑。故当摄心用意受食。
27.平钵受食戒 制罪 大乘同制
戒相
【平钵受饭，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧设食。于夜预办种种美好饮食。晨朝往白时到。诸比丘到时，著衣持钵，往居士家就座而坐。时居士手自斟酌羹饭。六群比丘溢钵受食，捐弃羹饭。居士见已作讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法？受食溢钵，似饥饿之人贪多。」诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、饭食。二、溢满。三、无因缘。四、弃捐食物。即犯。
犯相
【平钵受饭，】不平钵者溢满。
【应当学。】若比丘尼故作不平钵受食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。《尼毘奈耶》卷二十云：「于钵缘边留屈指，用意受食，应当学。」
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或时钵小。或时还堕案上。无犯。
集解
饭食时应严摄威仪，平钵受饭，勿令倾溢于外。应著袈裟食。《十诵》卷三十八云：「不听不著袈裟食，不著食者突吉罗。」若在食堂上食，应留首位。见《目得迦》卷八云：「尔时佛在室罗伐城。时有众多苾刍尼，人间游行遇至一村。时彼村中有一长者，情怀敬信，请诸尼众就舍而食。时窣吐罗难陀苾刍尼，亲为上座。是时有一乞食苾刍，共诸商旅游历人间，至斯聚落巡门乞食。时有村人告言：『圣者！有诸尼众，在长者家受其供养，仁今可往就彼受食。』闻已诣彼。时苾刍尼白言：『尊者！大众食竟能为呪愿及以说法，应居上座，若不能者，可在一边食罢而去。』时彼苾刍赧然思曰：待我食了说法方行者，时既延迟恐失商旅。遂于一边食了而去。渐至室罗伐城。时诸苾刍见而告曰：『善来善来具寿！所有游历安乐行不？』答曰：『宁有安乐！被苾刍尼深见凌辱。』问言：『何意？』即便具告，诸苾刍以缘曰佛。佛言：『若一苾刍一苾刍尼，然此苾刍宜居上首，应先受水及受其食，或二或三乃至众多苾刍尼处，若一苾刍亦为众首，应先受水及以受食。凡苾刍尼所食之处，于上座首留一座处，假令求寂在后来至就座而食，是上众故。若不尔者，诸苾刍尼得越法罪。』」比丘尼应知食仪。见《三千威仪》下云：「比丘僧饭时有五事：一者上座未坐不得先坐。二者上座未受案不得先受。三者上座未受饭不得先饭。四者上座饭未讫不得先正。五者上座未起不得先起。受案有五事：一者当持手巾并受。二者当决阔尺六。三者当持手巾连案若机足。四者当却膝。五者两肘不得离膝。复有五事：一者已受莫离。二者不得狂左右顾视。三者已离当从上座受。四者设人不应不得食。五者若人宿与不相假，可当自作方便，若自呼人。复有五事：一者左右手不得有所携持。二者不得大呼有所求索。三者授人钵当视上下相前人。四者授钵当右手抚上。五者当护所受。复有五事：一者人来授物，手近当更澡手。二者不得持上著钵中。三者若见不可意不应食，亦不得使左右人知。四者食中不得唾上座前。五者不应饭而饭之，堕罪。复有五事：一者不得以手摩扪面目。二者左手已污不得近右手。三者若手已污不得护钵外。四者不得已污手正袈裟。五者不得持手巾拭腻手。复有五事：一者前杯著设横当正之，不正者不得食。二者食具已堕不应复食。三者若人来有所益，常当以指柱之。四者不见来时不应食。五者饭食在前不得尝味。复有五事：一者饭时不得于坐上失风。二者饭未已不得中唾前地。三者急欲唾，唾履下。四者已澡手不得复持履。五者已持履自知手污，不取拭者不得以持袈裟。……饭食上澡潄有五事：一者不得挼手杯上。二者不得手指挑撩口中。三者不得涕鼻大唾钵中。四者潄口不得令有饭吐钵中。五者不得大奋手污溅左右人。复有五事：一者持手巾不得教软，当先熟历手。二者不得奋湿取燥。三者不得以手拭面目鼻口。四者不得言我自有不取持去。五者当如法用之。复有五事：一者以拭手燥即当藏去膝上巾。二者已即当正袈裟，不得罗左右人。三者下座澡未已，不得呵令使来。四者日达嚫（Daksina 斋后说法），不得乱语。五者达嚫未竟不得乱起。复有五事：一者上座为檀越说经，当正坐听。二者若急欲去作众事，当过白摩波利（Vihara-svamin 职事，又寺主也。摩波利又曰摩摩帝，Mamati 译曰知事人，经营人）。三者急欲东西使，当语下座人。四者若得钱分即当检藏之。五者若有所还若欲寄人，不得以足推徙，亦不得摇掷与。饭上有十事：左右顾视无不有罪。一者当视上座受案未。二者当视上座前具未。三者视下座亦尔。四者人皆饭，当复视之上座前少，何等有尽者，为呼益。五者视下座亦尔。六者饭未已当复中止视，上座欲得何等。七者视下座亦尔。八者当视上座已未设自先已，以手持前所有不得坐视。九者视下座亦尔。十者不得先取案，当排之当徐待人。」比丘尼于食前应唱僧跋（Sampragata 译曰善至、正至等施）。缘外道请佛及僧受供，密下毒药，因此佛制先唱僧跋，然后方食。又于食时应存五观：一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。如《摩得勒伽》卷六云：「当观食：此食从何处来？从仓中出。仓复何因？仓从地出。地复何因？以粪尿和合种子得生；今复还养粪身。举抟时作粪想。正念在前，不以散乱心啖食。当作逆食想，从他得想，病想，因缘得想，然后食。当复观不別众食。复应自恣不自恣。」
28.平钵受羹戒 制罪 大乘同制
戒相
【平钵受羹，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士，请众僧欲设饭食，即于夜具办种种饮食。明日往白时到。诸比丘到时，著衣持钵，往居士家，就座而坐。时居士手自斟酌种种饮食羹饭。六群比丘取饭过多，不容受羹，时诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？受饭过多不容受羹，如饥饿贪食之人。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、羹饭。二、无因缘。三、不平钵受。犯。
犯相
【平钵受羹，】平钵受用，不得过满。
【应当学。】若比丘尼故作不平钵受羹，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或时钵小堕食案上。若等食。无犯。
集解
比丘尼受食时不得满钵受饭，更受羹菜，令流溢于外。应当等受而食；不得贪食羹菜，而复多取，应观想食，生厌离心。见《大方等大集经》卷三十九云：「憍陈如（Kaundinya 译曰火器、了本际。乃佛最初之弟子）！云何名为智慧之人观于食中得不乐想？憍陈如！若有行者执持钵时作如是想：『此之皿器如剥发皮脓血所污，不净髑髅烂臭可恶，诸蝇疽薮遍满其中无可贪者。』若见食时应观是食，如死尸虫秽恶充遍。若得𪎊者作如是观：『此𪎊屑尘犹如骨末。』若得于饼，应观是饼作人皮想。如是得臛或复得浆，得粥得羹如是想念：『此如脓血或大小便，或如人脂或如人脑。』若得种种众杂菜茹，复作观：『此如马髦或如人发。』若得萝卜虀者，复作是念：『此如人齿。』……得白石蜜或黄石蜜，或蒲桃饮或石榴浆，乳酪醍醐生熟酥等，作如是念：『此如人血，或如人脓或涕或涎脑髓唾等，如是恶露臭处难看。智慧之人于是食中不生乐想。』」如是观时得生厌想，不为贪着，速证于道。
29.羹饭等食戒 制罪 大乘同制
戒相
【羹饭等食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饭食。即夜具办种种甘饍。晨朝往白时到。诸比丘到时，著衣持钵，往居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食及羹。时居士下饭已，入内取羹，比取羹还，六群比丘食饭已尽。居士问饭何在？答谓已食尽。时居士与羹已，复还取饭，比取饭还，食羹已尽。居士问羹何在？答谓已食尽。时居士即嫌言：「沙门释子不知惭愧，受无厌足。外自称言：我知正法。如是有何正法？饭至羹未至，饭已尽，羹至饭未至，羹已尽；如饥饿之人。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已往白世尊。世尊集僧而结此戒，戒云：羹饭等食，式叉迦罗尼。
具缘
具四缘犯：一、是羹饭。二、不等食。三、无因缘。四、随食。即犯。
犯相
【羹饭等食，】不等者，饭至羹未至，饭已尽。羹至饭未至，羹已尽。
【应当学。】若比丘尼故作不等羹饭食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「羹饭等受应当学。羹饭等食者，不得先取羹后取饭，当先取饭按已，后取半羹。若国俗法先行羹后行饭者，当取键镃拘钵受，若无者当作树叶椀受。复无叶者，得以钵受羹，但受饭时，应以手遮徐徐下钵中，莫令溢出。若比丘病宜多须羹者，多取无罪。若放恣诸根不羹饭等受者，越学法。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或正须饭不须羹，或时正须羹不须饭。或时日欲过。或命难、梵行难、疾疾食。无犯。
集解
羹饭等食，不得先食饭，或先食羹菜，或贪著好味而偏多食羹菜。应生厌想，不著于味，若贪著味，即招苦报。故《杂阿含经》卷九云：「愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。」更不可嫌麤劣食，不得谓彼处无好食，我不就彼食，某处有好食，我往彼就食。应知此身如车，饮食如膏，好恶无择，等同调润耳。如《杂阿含经》卷十一云：「于食系数不自高，不放逸，不著色，不著庄严，支身而已，任其所得。为止饥渴，修梵行故，故起苦觉，令息灭故。未起苦觉，令不起故。成其崇向故，气力安乐，无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。」故应知量不得贪食，若贪食能增恼，昏沈暗昧，乃致患病。
30.以次食戒 制罪 大乘同制
戒相
【以次食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饭食。即夜办种种多美饮食。晨朝往白时到。诸比丘到时著衣持钵，诣居士家就座而坐。时居士手自斟酌饮食。六群比丘不次第取食食。居士见已皆作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？不次第受食食。譬如猪狗食，亦如牛驴乌鸟食。」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是食物。二、不以次。三、无因缘。四、随取食。犯。
犯相
【以次食，】不次第食者，钵中处处取食食。
【应当学。】若比丘尼故为不次第取食食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或时患饭热挑取冷处食。若日时欲过。若命难、梵行难，如是疾疾食。无犯。
集解
羹菜饭食，次第嚼啖，不得择其美好者于处处挑选而食，自失威仪，呈贪味相，为人非人所讥嫌。是故应当次第取食，食知自节，不可贪餮也。如《出曜经》卷九云：「食知节量者，量腹而食，亦不积畜，亦不贪餮。尊者昙摩难提（Dharmanandi 译曰法喜）说曰：『多食致患苦，少食气力衰，处中而食者，如称无高下。』尊者僧伽罗刹（Samgharaksa 译曰众鬼）造立《修行经》亦作是说：『犹如多捕众鸟藏在大器，随时瞻视，养食以时。毛尾既长，随时剪落，选其肥者，日用供厨。中有一鸟内自思惟：「若我食多，肥则致死，若饿不食，复致丧身；宜自料量少食损肤衣毛悦泽，当从笼出。」如其所念即便少食，衣毛悦泽便从其愿。彼修行人亦复如是，内自校计：如我多食，便自瞢瞢，不得修道；不获思惟善法，诸恶法日夜滋甚，贪欲嗔恚愚痴，皆由多食，不获至竟。』佛契经说：『多食之人有五苦患，云何为五？一者大便数。二者小便数。三者饶睡眠。四者身重不堪修业。五者多患食不消化。』多食之人有此五苦，自坠苦际，不至究竟。是故佛说食知自节也。」又《萨遮尼乾子经》云：「啖食太过人，身重多懈怠，现在未来世，于身失大利；睡眠自受苦，亦恼于他人，迷闷难悟寐，应时筹量食。」是故比丘尼应为修道，不可择食而不次第食，当善摄持，勿损威仪也。
31.不挑钵中央食戒 制罪 大乘同学
戒相
【不得挑钵中央食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧欲供，设种种羹饭，即夜具办美好饮食，明晨往白时到。诸比丘著衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。时六群比丘受食，当挑钵中而食，令现空。居士见即作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？受食似牛驴骆驼猪狗，似如乌鸟食无异。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是饮食。二、挑中央。三、无因缘。四、随挑。犯。
犯相
【不得挑钵中央食，】挑钵中央食者，置四边，挑中央至钵底。
【应当学。】若比丘尼故为挑钵中央食者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「不得偏刳食，应当学。刳食者，刳四边留中央。当先受饭按著一边，后受羹和合而食。若酥腻入饭中，不得以羹故，偏刳取食，当次第取。若欲与人者，得截半与，若放恣诸根，周匝刳食者，越学法。」
《十诵》卷十九云：「不应瓯中啖食如井，应当学。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。若患食热开中令冷。若日时欲过。若命难、梵行难，疾疾刳钵中食者。无犯。
集解
食相之仪，世人所重，观人之尊卑贵贱，于食仪有关，从微知著，不可不注意也。若放恣诸根，挑中央而食，现空欲受，以贪多求，徒获现前之美味，却失未来之福果，良可悲也！应知吾人之大患，莫过有身，身从食长，食由秽成，此身不净，不可贪食。见《佛说无畏授所问大乘经》卷中云：「复次长者！菩萨摩诃萨，观察此身，最初何因之所成立？谓依父母精血合集生起彼因，复由受其饮食；食已变坏，旋聚即散，归痰荫藏；痰荫流润，终归不净。然后火大增强，煮变成熟；后归风力。由其风力各分滓重，及与流润，滓重所谓大小便等，流润谓血。血变成肉，肉成于脂，脂成于骨，骨成其髓，髓成其精，精等乃成此不净身。菩萨观此不净身故，乃起思惟：此身多种合集，各別名相，谓三百骨，六十肪及膏相，合四百膜，五百肉团，六百脑，七百脉，九百筋，十六肋骨。复有三事，内缠其肠分生熟藏肠，有十六交络而住，二千五百脉道透映，一百七节，八十万俱胝毛孔。具有五根，九窍，七藏，不净充满。髓有一掬脑，有一掬脂，有三掬痰荫，六掬滓重，六掬风力，随遍血有一斗，如是一切各各充满。有七水脉，而复围绕吸诸滋味。内火大增炽然烧煮，逼切疲极，身脉汗流，是等诸相极难可见。此之臭秽不净体相，是中云何起增上爱？如求丐人得所用物，得已旋弃；又如大车负极重等。唯诸智者于法觉了，应如是知！即说颂曰：
「『此身多种不净聚， 愚无智者不了知， 彊起增长爱著心。
如秽瓶破多秽气， 耳目口鼻皆秽物， 彼等何者为香洁？
涎眵结[耳*(宋-木+幸)]及涕洟， 诸虫杂恶何生爱？ 譬如愚者取于炭，
勤力摩治欲令白， 炭尽力疲白莫成， 无智妄贪亦如是。
如人意欲成洁净， 多种修治于此身， 百转沐浴及香涂，
「尔时世尊复告无畏授等五百长者言：『长者当知！菩萨摩诃萨欲证阿耨多罗三藐三菩提者，观察此身有四十四相，何等四十四？谓（1）菩萨摩诃萨观察此身诚可厌弃。（2）菩萨观身不可爱乐，以不饶益故。（3）菩萨观身极为臭秽，脓血满故。（4）菩萨观身甚不坚牢，终破坏故。（5）菩萨观身体性羸劣，筋骨相联故。（6）菩萨观身不净，秽恶常流故。（7）菩萨观身如幻，愚夫异生彊起虚妄动乱相故。（8）菩萨观身多所漏失，以九窍门常流注故。（9）菩萨观身炽然烧𦶟，谓贪火所焚嗔火猛聚痴火暗冥故。（10）菩萨观身贪嗔痴网，常所盖覆，爱网相续故。（11）菩萨观身窍穴所依，以九窍门及诸毛孔周遍流注杂秽充故。（12）菩萨观身多种逼恼，四百四病常增损故。（13）菩萨观身是为窟宅，八万四千户虫之所聚故。（14）菩萨观身无常，终归死法故。（15）菩萨观身无知，于法不知故。（16）菩萨观身如器用，众缘合成终破坏故。（17）菩萨观身逼切，众多忧恼故。（18）菩萨观身无归趣，毕竟老死故。（19）菩萨观身深隐，谄诳所行故。（20）菩萨观身如地，难平满故。（21）菩萨观身如火，以所爱色随系著故。（22）菩萨观身无厌足，随五欲故。（23）菩萨观身破坏，烦恼对碍故。（24）菩萨观身无定分位，以其利衰现所受故。（25）菩萨观身无自他缘，不得源流故。（26）菩萨观身驰流心意，以种种缘作意伺察故。（27）菩萨观身弃背，毕竟归于弃尸林故。（28）菩萨观身为他所食，鹫鸟豺狼等食啖故。（29）菩萨观身如轮盘影现，筋骨连接故。（30）菩萨观身无所顾惜，残弃漏失，脓血满故。（31）菩萨观身耽著滋味，饮食所成故。（32）菩萨观身勤苦无利，以是无常生灭法故。（33）菩萨观身如恶友，起诸邪妄故。（34）菩萨观身如杀者，重重现增苦故。（35）菩萨观身为苦器，三苦逼恼故，所谓行苦、坏苦、苦苦。（36）菩萨观身为苦聚，五蕴随转无主宰故。（37）菩萨观身极不自在，种种缘成故。（38）菩萨观身无寿者，离男女相故。（39）菩萨观身空寂，诸蕴处界所合成故。（40）菩萨观身虚假，以如梦故。（41）菩萨观身不实，以如幻故。（42）菩萨观身动乱，如阳焰故。（43）菩萨观身驰流，如响应故。（44）菩萨观身虚妄所起，如影现故。长者！菩萨摩诃萨以如是等四十四相观察于身，而菩萨摩诃萨作此观察时，所有于身乐欲，于身顾惜，于身执我，于身爱染，于身积集，于身系著，一切悉断。由是于命乐欲，于命顾惜，于命执我，于命爱染，于命积集，于命系著，乃至舍宅，妻子眷属，饮食衣服，乘驭床座，珍宝财谷，香华灯涂，一切受用乐具，若乐欲，若顾惜，若执我所，若爱染，若积集，若系著，一切亦断；由于身命能弃舍故，乃至一切爱用乐具亦悉弃舍。如是乃能圆满六波罗蜜多。长者！菩萨摩诃萨以能圆满波罗蜜多故，即能速证阿耨多罗三藐三菩提。』」是故比丘尼应作种种观身法，如是观时，于所饮食，当生厌想：观大豆羹汤作下汁想而实非粪，观乳酪豆腐如脑髓想而实非脑，观菜根茎块如骨肉想而实非肉，应生厌患，不得贪著，挑选刳食，因为济命不得不食，依食得存，知足而啖，取支形命，借假修真，以成道业耳。君子处世，尚不为衣食故而嫉竞憎斗，贪餮失仪，况为衲子乎！幸我同仁勉诸！
32.索羹饭戒 制罪 大乘同制
戒相
【无病不得自为己索羹饭，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士欲请众僧供设种种好食。其夜具办，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。尔时居士手自斟种种羹饭。六群比丘自为己索食如似饥饿。诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法？」为诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已往白世尊而结此戒。如是结戒时有病比丘，皆疑不敢自为己索食，亦不敢为他索。若他索食亦不敢食。佛言：「听病比丘自为己索食，为他索食，若他为己索得食。」以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、是羹饭。二、索取。三、无因缘。四、随索食。犯。
犯相
【无病不得自为己索羹饭，】不随顺下羹饭，而自索取食。
【应当学。】若比丘尼不病，故自为己索羹饭，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：若病者自索，若为他索，他为己索，若不求而得。无犯。
集解
比丘尼若无病应随缘而正食，不得贪著于美，索取羹饭，现饥饿相。当念昔日世尊及诸大弟子于三月中犹食马麦，我等何德何能而受他供，复多索取？《善见律》卷五云：「佛问阿难：『此声何物声耶？』阿难答言：『此是诸比丘舂麦声。』佛言：『善哉！善哉！阿难！』何以佛叹言？未来比丘住在寺中，饮食易得，而生憍心；言饭麤谷，或言大熟，或言大强，或言粒碎，或言酢咸。如是之言，即是觅禾稻肉义。佛语阿难：『汝等善人，当为后比丘，作善法因缘。以汝等法，未来比丘若得饮食，于好于恶，不生增减。往昔法王在世，诸大罗汉，犹食马麦，况我等辈，于此饮食而有嫌薄。』」吾人须知，如来三月受食马麦，乃善巧方便耳。见《慧上菩萨问大善权经》卷下云：「何故如来三月食麦？如来素达，虽梵志请佛不得迷忘佛所兴化。所以者何？今五百马者，昔佛弟子也，所从食已，前世皆学菩萨大乘，供养过去诸世尊矣。从恶友教犯众罪殃，堕为畜生。彼时又有五百马师，有菩萨名日藏，本立愿生其中，普化斯等令發道意。使弘大乘化诸马师，本非马师。如来护彼，令诸马畜皆得受决，为缘一切如来不食，无所志愿，威德能化瓦石刀杖为美饮食，三千大千世界所有，悉为甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相，上味之味。以故当知！如来所化饮食皆美。耆年阿难未得大哀，心自念言：『云何世尊舍转轮膳今乃服麦？』佛知其念，以五百马师之德，时五百马皆宿命得近道心。五百菩萨發大慈哀往觐如来，五百马师自减半廪以用供佛，捐五百马谷供五百比丘。马师及马皆自悔过，见佛众僧竟三月已，五百马命终生兜术天（Tusita），为天所敬；如应说法，得立不退转地，当成无上正真之道。阿难当知所施供养，时宫中人得未曾有，来白佛言：『我等生长深宫之内。世尊！阿难未曾习此安隐欢喜，七日不食。』族姓子！当知如来之身无有罪殃。后世或有持戒之人，请诸沙门而不设供，故为彼现。是为如来为人所请，虽不供办，不令其人堕于罪地。又五百比丘与如来俱；三月一夏，四百比丘悉有欲态，无清净想，设得美食欲意遂盛，用麤食故欲心则薄，三月之中可得罗汉，如来以斯诸学比丘及化菩萨，随时示现，非罪殃也。」是故当知食精美者！令体丰满，肥重憍逸，增长欲念，难成道法。图养色身，受苦累劫！可不痛哉！
33.饭覆羹戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得以饭覆羹，更望得，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧，设种种羹饭，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，往居士家就座而坐。居士手自斟酌羹饭。时居士与一六群比丘羹已，识次还更取羹。彼比丘于后即以饭覆羹，居士还问羹在何处？比丘默然。时居士即讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。以饭覆羹，如似饥饿人，如是有何正法？」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结戒。如是世尊与诸比丘结戒，时有比丘请食，羹污手污钵，污衣手巾，有疑不敢以饭覆羹。佛言：「听请食无犯。」故又结此戒云：不得以饭覆羹，更望得，式叉迦罗尼。
具缘
具五缘犯：一、是羹饭。二、覆羹。三、无因缘。四、更望得。五、随覆。即犯。
犯相
【不得以饭覆羹，】更望得，以希望更得羹。
【应当学。】若比丘尼故为以饭覆羹更望得者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「若比丘迎食虑污衣者，不得尽覆，当露一边。若一切覆者前人问得未？应答：『已得。』若放恣诸根以饭覆羹更望得者，越学法。」《律摄》卷十四云：「羹饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心故，应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食，少欲为念。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若请食。或时正须羹。有时正须饭。无犯。
集解
吾人弃舍世间荣华五欲之乐，出家修道，自愿粗衣淡食。为求菩提，岂可复贪饮食，作食吐之愚耶？应于饮食生厌恶之心，如食子肉想。《大毗婆沙论》卷一百三十云：「问：云何苾刍应观叚食如旷野子肉？答：譬如夫妻，惟有一子，面貌端正。怜爱情深。值国饥荒，欲诣他土。行至旷野，遂绝糇粮。前途尚远，不食数日，皆困将死。其夫窃念路远粮绝，命在须臾。我等三人，理不俱济。岂能相守俱丧此中。今若一人充食，则死一存二；犹胜俱亡。若以我供，虑妻志愞，悲恨自绝，不能出难。若以妻供，恐儿失母，亦不存活。便为两失。然其爱子，我等所生。夫妻若存，子容可得。宜舍子命，度兹旷野。作是念已，悲不自胜。妻便怪之，前问其故。夫乃具以所念告之。妻闻哽咽，闷绝躃地。良久乃苏。号哭呼天，称冤酷毒。夫乃徐喻。久而许之。于是夫妻抱子呜唼，失声悲叫，何期苦哉！涕咽多时，乃尽子命。破析为脯，充路资粮。每欲食时，夫妻相哭；称言：子！子！雨泪而食。食已叹惋，自责自咎。然彼夫妻，自初筹议，乃至食已，随路行时；曾无欢情。惟念爱子。如是行者，住空空闲，终不放逸。正思惟妻生一可爱妙喜法子，心常念之。初无舍离，厌生死境，趣涅槃方。于长时修，资缘匮乏。为持圣道所依苦身，舍所专修，入城乞食。与不放逸正思惟俱。自舍空闲，乃至食已，曾无染著欢乐之心。惟念所舍专修之法。苾刍如是于叚食中，应观如前旷野子肉。若于叚食已断徧知者，于五欲爱亦断徧知。同一制伏，一对治故。若五欲爱已断徧知，则无一结未断徧知，能系缚彼，还生欲界。此依离欲爱，得不还果，顺下分结尽，密意而说。」是故比丘尼于食应生厌想，不可多求，以饭覆羹，作坏威仪；以曲诈心覆正意念，破坏心仪，越所学法。起一时之贪念，获万劫之苦缠。良可惜也。故应勉之！
34.视比座钵戒 制罪 大乘同学
戒相
【不得视比坐钵中，起嫌心，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘欲设种种好食，即夜具办，晨白时到。诸比丘著衣持钵诣居士家。时居士手自斟酌羹饭。六群比丘中有一比丘得食分少，见比坐分多，即语居士言：「汝今请僧与食自恣，欲与多者便与多，欲与少者便与少，汝居士有爱。」居士报言：「我平等想与耳，何故言我有爱耶？」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、视比座。二、起嫌心。三、左右视。即犯。
犯相
【不得视比坐钵中，】起嫌心，是中视比坐钵中者，谁多谁少，起嫌彼有爱不平之心。
【应当学。】若比丘尼故为视比坐多少者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作者犯突吉罗。《十诵》卷十九云：「呵相看比坐钵中，作是言：汝多我少，我少汝多犯突吉罗。」《鼻奈耶》卷十云：「不得左右顾视比坐钵饭多少。」
《僧祇》卷二十二云：「不得嫌心视比坐钵者，若监食人看食何处得，何处不得，得看无罪。若共行弟子若依止弟子病，看其钵中，是应病食不？得看无罪，若看上下坐为得不？无罪。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若比坐病，若眼暗，为看得食不得食，净不净，受未受，如是无犯。
集解
行食之人随次而与，有细心者、有粗心者、有心急者、有疎忽者，故致行羹饭时，偶而多与，偶而少与，非出于心也。为比丘尼者，志在生死，岂可为啖食事，见他多己少，而生嫌嫉之心，作虎视耽耽于邻钵耶？应当知足，深信因果，自惭福薄，得少得劣，命所招也，其奈谁何！故当知足而受。《大般涅槃经》卷五云：「迦叶复言：『如佛所说：无所积聚，于食知足；如鸟飞空，迹不可寻。是义云何？世尊！于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？』佛告迦叶：『夫积聚者名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者有为，二者无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦二种，有为无为。有为僧者名曰声闻。声闻僧者无有积聚，所谓奴婢非法之物库藏谷米，盐豉胡麻大小诸豆。若有说言：如来听畜奴婢仆使如是之物，舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食，不名知足。不贪食者，是名知足。迹难寻者则近无上菩提之道。我说是人虽去无至。』迦叶复言：『若有为僧，尚无积聚，况无为僧？无为僧者，即是如来。如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿。是故如来凡有所说无所悋惜，云何名藏迹不可寻者？所谓涅槃。涅槃之中无有日月星辰诸宿寒热风雨，生老病死二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。』……」伟哉！如来无所积聚，无有藏匿，说一切法，疗治众生众病。为比丘尼者应知足而食，莫作贪想。当依佛所教行，守持此戒，防预贪疾，严治威仪。是为善士！
35.系钵想食戒 制罪 大乘同制
戒相
【当系钵想食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时居士设食供僧，即夜具办，晨往白时。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食。有六群比丘受羹饭已，左右顾视，不觉比坐比丘取其羹藏之。彼自看不见羹，问言：「我向受羹，今在何处？」比坐比丘言：「汝何处来耶？」彼言：「我在此置羹在前，左右看视，而今无。」诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、受食。二、不系心。三、左右视。即犯。
犯相
【当系钵想食，】不系钵想者，左右顾视也。
【应当学。】若比丘尼故作不系钵想食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《五分》卷十云：「谛视钵食，应当学。」
《僧祇》卷二十二云：「端心观钵食，应当学。端心观钵者，不得放钵在前共比坐语。若有因缘须共左右语者，左手抚钵上。若行食到第三人时，当先涤钵预擎待至。若放恣诸根，不端心观钵食者，越学法。」
《尼毘奈耶》卷二十云：「当看钵食，应当学。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或比坐比丘病，若眼暗为受取，瞻看净不净，得未得，受未受。或看目时。或命难、梵行难，欲逃避，左右看视者无犯。
集解
比丘尼若于食时作左右顾视，自失威仪。应当端心视钵而食，食时正念：此一粒米，具百功成，檀越信心，减妻子分，求福故施。我今受食，全无德行，能不羞惭！《大智度论》云：「思惟此食，垦植耘除，收获蹂治，舂磨淘汰，炊煑乃成。用功甚重！计一钵之饭，作夫流汗，集合量之，食少汗多，须臾变恶。我若贪著，当堕地狱，啖烧铁丸！从地狱出作诸畜生，偿其宿债，或作猪狗，常啖粪除，故于食中，应生厌想！」佛言：「施主一粒米，大如须弥山，若还不了道，披毛戴角还！」是故吾人不应于下劣叚食，生贪著心，以自缚缠，应知叚食之患，速求出离。正念系钵思惟于子肉想，复何暇左右顾视而失身心之仪耶？幸我同仁勉诸！
36.大抟食戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得大抟饭食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士设食供僧，即夜具办，晨往白时。诸比丘著衣持钵，往居士家就座而坐。时居士自手斟酌饭食。六群比丘大抟饭食令口不受。居士见已讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，如似猪狗骆驼驴牛乌鸟食。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是饮食。二、大抟。三、口不容受。即犯。
犯相
【不得大抟饭食，】大抟饭者，口不容受。
【应当学。】若比丘尼故作大抟食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「不得大团饭食，应当学。不得大不得小，如婬女人两粒三粒而食，当可口食。若比丘食梗米满口无罪。若放恣诸根大团饭食者，越学法。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或日欲过。或命难、梵行难，疾疾食。无犯。
集解
大抟饭食，俗人尚且不为；一者失仪，形同饿夫；二者难消，由于口涎与饭之淀粉，不易起水解之作用，因难咀嚼故。缘此易染胃疾。欲大抟饭食，饕餮贪饱，反成后患，不可不慎也。况食不可过饱，过饱则昏沈欲睡，不堪任道经行矣。如《法句譬喻经》卷三云：「昔佛在舍卫国说法教化。天龙鬼神帝王人民，三时往听。彼时国王名波斯匿（Prasenajit 译曰胜光、胜军）为人憍慢放恣情欲，目惑于色，耳乱于声，鼻著馨香，口恣五味，身受细滑，饮食极美，初无厌足。食遂进多，恒苦饥虚，厨膳不废，以食为常。身体肥盛，乘舆不胜，卧起呼吸，但苦短气；气闭息绝，经时惊觉。坐卧呻吟，恒苦身重，不能转侧，以身为患。便敕严驾往到佛所。侍者扶持问讯，却坐叉手白言：『世尊！违远侍觐，咨受无阶。不知何罪，身为自肥；不能自觉何故使尔。每自患之，是以违替不数礼觐。』佛告大王：『人有五事令人常肥：一者数食。二者喜眠。三者憍乐。四者无愁。五者无事。是为五事喜令人肥。若欲不肥，减食麤燥，然后乃瘦。』于是世尊即说偈言：
「『人当有念意， 每食知自少， 从是痛用薄， 节消而保寿。』
「王闻此偈，欢喜无量。即呼厨士而告之曰：『受诵此偈，若下食时先为我说，然后下食。』王辞还宫。厨士下食辄便说偈。王闻偈喜，日减一匙；食转减少，遂以身轻，即瘦如前。自见如此，欢欣念佛。即起步行往到佛所，为佛作礼。佛命令坐而问王曰：『车马人从为所在也？何缘步行？』王喜白佛：『前得佛教，奉行如法，今者身轻，世尊之力。是以步来知为何如。』佛告大王：『世人如此，不知无常，长身情欲，不念为福；人死神去，留身坟塚。智者养神，愚者养身。若能解此奉修圣教。』于是世尊重说偈言：
「『人之无闻， 老如特牛， 但长肌肥， 无有智慧。
「王重闻偈欣然意解，即發无上正真道意。听者无数，皆得法眼。」故知多食长肥，少食轻快，应重于道，莫著饮食。是为善比丘尼之所持也。
37.张口待食戒 制罪 大乘同学
戒相
【不得大张口待饭食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一居士供僧饭食，即夜具办，晨往白时。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食。六群比丘受食，食未至，先大张口。居士见已即作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌。云何食未至先大张口，如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、饭食。二、饭未至。三、大张口。即犯。
犯相
【不得大张口待饭食，】饭未至先大张口待。
【应当学。】若比丘尼故作大张口待饭者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「不得张口待饭食，应当学。不得张口待饭食者，比丘食时当如雪山象王食法，食入口已，并以鼻作后口分齐，前食咽已，续内后团，不得张口而待；若口有疮得豫张口无罪。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或日时欲过。或命难、梵行难、疾疾食。无犯。
集解
世人具有涵养者，见色香味食，尚不作吞咽涎液之态，况为释子见饭食而张口待耶？吾人应当正念作观摄仪而食，忖己戒行，堪受供耶？宁啖铁丸，不以无戒食人信施。如《出曜经》卷十一云：
「宁啖烧铁者，犹如铁丸猛火烧赤，取而吞之。烧唇烧舌烧咽烧腹下过，虽有此苦自致死亡；不缘此入地狱饿鬼畜生，受苦无量。是故说曰：宁啖烧铁吞饮洋铜也。不以无戒食人信施者，不持戒人，外荷法服，内怀奸诡，信无实行，自大憍人，少有所知，夸世自誉。受人信施，谓宜应尔，不虑后世万毒如形。见诸持梵行人，兴轻蔑心；死辄堕恶。身口意不具，亦不修威仪礼节，出入行来，违失禁限。见人得养，生嫌妬心；死辄受困，无罪不受。是故说曰：不以无戒食人信施也。」
38.含饭语戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得含饭语，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧，欲设羹饭种种饮食，即夜办具已，明白时到。诸比丘著衣持钵往居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食供养。时六群比丘受食食，含饭语。诸居士见已讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，云何含饭语，似猪狗骆驼乌鸟食。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、饭食。二、食在口中。三、无因缘。四、随食语。犯。
犯相
【不得含饭语，】含饭语者，饭食在口中语，不可了令人不解。
【应当学。】若比丘尼故作含饭语者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「不得含食语，若食上和尚阿阇梨长老比丘唤时，咽未尽能使声不异者得应，若不能，得咽已然后应。若前人嫌者，应答言：『我口中有食，是故不即应。』若放恣诸根含食语者，越学法。」
《律摄》卷十四云：「食在口中，不应言说，同白衣法。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或时噎而索水。或命难、梵行难、作声食。无犯。
《五分》卷十云：「益食时，听言须不须。」
集解
世云：「食不言，寝不语。」乃训俗士学习威仪之语。若我等出家，为世师表，作范人天；岂可不严守威仪，失他敬信兼遭讥毁耶？故为比丘尼者临食正念，如法而受，食时作观：我今受食非为肥满故，非为颜悦故，非为贡高故，非为利欲故；但为令身久住借假修真故，断除烦恼故，欲令病消故，诸恶不生故，为修梵行故，应知足而食。食于正食，食于法食；啖食充饥，法食充满，得疗形秽，得治心垢，而获身安意定矣。如《寂志果经》云：「比丘除不正心，心无瑕想，清净其志。譬如有人遭值谷贵，恐怖饥饿，得济安隐，救摄其命。值得丰殖，谷米平贱，逸豫无畏，心自念言：我本饥匮，危困难言，今得饱安，心亦欢喜。比丘如是，除不正心，无众想行，却本清净。」又复当知，为求道业不应多语言论，若多有所论是毁辱之法。《增一阿含经》卷二十六云：「佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：『出家沙门有五毁辱之法，云何为五？一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢秽。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者，多有论说。比丘复有五事。云何为五？一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者鬬乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘当除此五，而无邪想。如是诸比丘当作是学！』」出家人虽在静室僧寺中，尚不多言论说，况于受食啖饭之时？且含食作语，易令饭粒误入气管之中，因而患疾。是故守持此戒，能防疾患，能制散心，能摄威仪。吾人应守之！
39.遥掷口中戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得抟饭遥掷口中，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘，欲设羹饭种种好食供养。即夜办具，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，往至其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。六群比丘抟饭遥掷口中，诸比丘见已嫌责言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，似幻术师。」时诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是食物。二、抟取。三、遥掷。四、随掷入口。犯。
犯相
【不得抟饭遥掷口中，】抟饭遥掷口中，张口受掷。
【应当学。】若比丘尼故作遥掷饭抟口中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若被系缚掷口中食者。无犯。
集解
三千威仪，八万细行，不离一心，清净正念。若于日常生活语默动静之中，摄守威仪；无有散动及失仪之相，堪称威仪具足矣。犹于食仪为重。世之君子并不戏作以食遥掷口中，如以酸枣、葡萄、糖果等食，遥掷入口，为轻佻相。俗士尚且不为，况我等出家修无为之道乎！故不得以饭团遥掷入口，应当正仪受食，知足而取，知量而食。见《瑜伽师地论》卷七十一云：「云何于所食等善知其量？谓于受取及受用中，皆善知量。于受取中善知量者，谓于此时应受，从此应受，此所应受，齐此应受。何时应受？谓日初分即于此时为受用故。从何应受？谓除五种非所行处。何所应受？谓清净物，如来所许，除酒肉等所不应饮不应食物，齐何应受？谓知量而受，勿令自损，或损于他。于受用中善知量者，谓如所受于此时中，应可受用。于何时中应可受用？谓如前说，日之初分是受用时。于何处所应可受用？谓于好处，或居道场，或在聚落。何所应受用？谓如前说清净物等。齐何应受用？谓善知量，应可受用。勿令饥恼，勿不顺断，勿令诸界起不平等。」是故应当知量而食，惭愧而受。不应于食作戏。倘团饭掷口，则饭粒容易误入气管，所招过患与前说无异。吾人当慎之！
40.遗落食戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得遗落饭食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士设食供僧，即夜具办，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往到其家，就座而坐。居士手自斟酌饭食。时六群比丘受食不如法，手把饭抟啮半食。居士见已嫌责言：「此沙门释子，不知惭愧，受无厌足，食似猪狗骆驼驴牛乌鸟。」时诸比丘闻，中有少欲者，嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是食。二、不一心持。三、半入口半遗落。四、随落。即犯。
犯相
【不得遗落饭食，】遗落者，半入口，半遗落。
【应当学。】若比丘尼故作手把饭抟，食半留半，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「受食时不得令一粒落地。若净人泻时堕地无罪。食著口中时勿令落地，误落地者无罪。若啖菓蓏甘蔗时，皮核滓不得纵横弃地，当聚足边。若放恣诸根落粒食者，越学法。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者；或时有如是病。啖薄饼燋饭。或啖果类甘蔗等。无犯。
集解
若比丘尼误将食物落地，尚受疑毁，况故将食落地耶？宜为世讥也。《僧祇》卷二十二云：「云何沙门释子如放逸人落饭食。问言：大德！谓呼此食是无种钱作耶？我夺妻子分布施求福，计此一粒，百功乃成。应当尽食，何故弃地？此坏败人，有何道法！」出家学道，应明食义，依理起解，当能摄持。饮食之义理详载经律论中，今就学者方便之研究，特引《瑜伽师地论》卷二十三所云：「云何名为于食知量？谓如有一由正思择，食于所食，不为倡荡。不为憍逸，不为饰好，不为端严，乃至广说。云何名为由正思择，食于所食？正思择者，如以妙慧等，随观察叚食过患。见过患已深生厌恶，然后吞咽。云何名为观见过患？谓即于此所食叚食，或观受用种类过患，或观变异种类过患，或观迫求种类过患。云何受用种类过患？谓如有一将欲食时，所受叚食色香味触，皆悉圆满，甚为精妙。从此无间进至口中，牙齿咀嚼，津唾浸烂，涎液缠裹，转入咽喉。尔时此食先曾所有悦意妙相一切皆舍，次后转成可恶秽相。当转异时，状如变吐。能食士夫补特伽罗（Pudgala 译曰数取趣，谓造集不息，数数取五趣而轮回也）若正思念此位秽相，于余未变一切精妙饮食，初尚不能住食欣乐，况于此位。由如是等非一相貌，渐次受用增上力故，令其饮食净妙相没，过患相生，不净所摄。是名于食受用种类所有过患。云何转变种类过患？谓此饮食既啖食已，一分消变至中夜分或后夜分，于其身中便能生起养育增长，血肉筋脉，骨髓皮等，非一众多种种品类诸不净物，次后一分变成便分便秽，变已趣下展转流出。由是日日数应洗净或手或足或余支节，误触著时若自若他皆生厌恶。又由此缘發生身中多种疾病，所谓痈痤乾癣，湿癣疥癞，疽疔上气，疮癞疱浆，哕噎乾消，癞癎寒热，黄病热血，阴疽，如是等类无量疾病，由饮食故身中生起，或由所食不平和故，于其身中不消而住。是名饮食变异种类所有过患。云何追求种类过患？谓于饮食追求种类有多过患：（1）或有积集所作过患。（2）或有防护所作过患。（3）或坏亲爱所作过患。（4）或无厌足所作过患。（5）或不自在所作过患。（6）或有恶行所作过患。（1）云何名为于食积集所作过患？谓如有一为食因缘，寒时为寒之所逼恼，热时为热之所逼恼，种种策励劬劳勤苦，营农牧牛商估计算，书数雕印及余种种工巧业处，为得未得所有饮食或为积聚，如为饮食，为饮食缘当知亦尔，如是策励劬劳勤苦方求之时，所作事业若不谐遂，由是因缘愁忧燋恼，拊胸伤叹悲泣迷闷，何乃我功唐捐无果。如是名为于食积集所作过患。（2）云何名为于食防护所作过患？谓所作业若得谐遂，为护因缘起大忧虑，勿我财宝当为王贼之所侵夺，或火焚烧或水漂荡，或宿作恶当令灭坏，或现非理作业方便令散失，或诸非爱或宿共财当所理夺，或即家中当生家火，由是当令财宝亏损，如是名为于食防护所作过患。（3）云何于食能坏亲爱所作过患？谓诸世间为食因缘多起鬬诤，父子母女兄弟朋友尚为饮食互相非毁，况非亲里为食因缘而不展转更相鬬讼！所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士，为食因缘迭兴违诤，以其手足块刀杖等互相加害。是名于食能坏亲爱所作过患。（4）云何于食无有厌足所作过患？谓诸国王刹帝利种位登灌顶，亦于自国王都聚落不住喜足，俱帅兵戈互相征讨，吹以贝角扣击钟鼓挥刀槃矟放箭钻矛，车马象步交横驰乱，种种戈仗伤害其身，或更致死或等死苦，复有所余如是等类。是名于食无有厌足所作过患。（5）云何食不得自在所作过患？谓如一类为王所使讨固牢城，因遭种种极热脂油，热牛粪汁，及溶铜铁而相注洒，或被戈仗伤害其身，或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名因食不得自在所作过患。（6）云何因食起诸恶行所作过患？谓如有一为食因缘，造作积集身诸恶行，如身恶行语意亦尔，临命终时，为诸重病苦所逼切，由先所作诸身语意种种恶行增上力故，于日后分见有诸山或山峰垂影悬覆近覆极覆，便作是念：『我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福，若有其趣诸造恶者当生其中，我今定往。』如是悔已寻即舍命。既舍命已随业差別生诸恶趣，谓那落迦（Naraka 捺落迦，译曰地狱）傍生饿鬼。如是名为因食恶行所生过患。如是叚食于追求时，有诸过患。于受用时，有诸过患。于转变时，有诸过患。又此叚食有少胜利。此复云何？谓即此身由食而住依食而立，非无有食。云何名为有少胜利？谓即如是依食住身，最极久住或经百年，若正将养或过少分，或有未满而便夭没。若唯修此身暂住行，非为妙行，若于如身暂时住而生喜足，非妙喜足，亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。若不唯修身暂住行，亦不唯于身暂时住而生喜足，而即依此暂时住身修集梵行令得圆满，乃为妙行亦妙喜足；又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。应自思惟：我若与彼愚夫，同分修诸愚夫同分之行，非我所宜，我若于此下劣叚食少分胜利，安住喜足，亦非我宜；若于如是遍一切种段食过患圆满知已，以正思择，深见过患而求出离，为求如是出离故，如子肉想食于段食。应作是念：『彼施主甚大艰难积集财宝，具受广大追求作种种过患，由悲愍故求胜果故，如割皮肉及似刺血而相惠施。我得此食宜应如是方便受用，谓应如法而自安处，无倒受用报施主恩，令获最胜大果大利大荣大盛。当随月喻往施主家，荡涤身心安住惭愧，远离憍傲不自高举，不轻蔑他。如自获得所有利养心生喜悦。』如是于他所得利养，心亦喜悦。又应如是自持其心往施主家，岂有出家往诣他所？要望他施，非不惠施；要望他敬，非不恭敬；要多非少要妙非麤，要当速疾而非迟缓。应作是心，往施主家；设不惠施，终不于他起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及嗔恚心。增上缘力，身坏已后生诸恶趣，多受困厄。设不恭敬而非恭敬，设少非多设麤非妙，设复迟缓而非速疾，亦不于彼起怨害心及嗔恚心，而相怨恨。如前广说。又我应依所食段食，發起如是如是正行。及于其量如实了达，谓我命根由此不灭。又于此食不苦耽著，才能随顺摄受梵行。如是我今住沙门性，住出家性，受用饮食，如法清净远离众罪。由是诸相以正思择食于所食。云何所食？谓四种食：一者段食。二者触食。三者意等思食。四者识食。今此义中意说段食。此复云何？谓饼𪎊饭羹，臛糜粥酥油糖蜜鱼肉，菹鲊乳酪，生酥姜盐酢等种种品类，和杂为抟段段吞食，故名段食。所言食者，所谓餐啖咀嚼，吞咽尝啜饮等，名之差別。云何名为不为倡荡，谓如有一乐受欲者，为受诸欲，食于所食。彼作是思：我食所食，令身饱满，令身充悦；过日晚时至于夜分，当与姝妙严饰女人共为嬉戏，欢娱受乐倡掉纵逸。言倡荡者，于此圣法毘奈耶中，说受欲者，欲贪所引，婬逸所引，所有诸恶不善寻思由此食啖；所食啖时令其诸根皆悉掉举，令意躁扰，令意不安，令意不静；若为此事食所食者，名为倡荡食于所食。诸有多闻圣弟子众，以思择力深见过患，善知出离而食所食；非如前说诸受欲者食于所食，是故名为不为倡荡。云何名为不为憍逸？不为饰好？不为端严？谓如有一乐受欲者，为受诸欲食于所食。彼作是思：我今宜应多食所食，饱食所食，随力随能食啖肥腻，增房补益色香味具精妙饮食。过今夜分，至于明日，于角武事当有力能；所谓按摩拍毱托石跳踯蹴蹋，攘臂扼腕挥戈击剑，伏弩控弦投轮掷索。依如是等诸角武事，当得勇健肤体充实，长夜无病久时少壮，不速衰老寿命长远，能多啖食数数食已，能正消化除诸疾患，如是为于无病憍逸，少壮憍逸，长寿憍逸而食所食。既角武已复作是思：我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身。沐浴身已梳理其发，梳理发已，种种妙香用涂其身。既涂身已复以种种上妙衣服，种种花鬘种种严具庄饰其身。此中沐浴理发涂香名为饰好。既饰好已，复以种种上妙衣服花鬘严具庄饰其身，名为端严。如是总名为饰好。故为端严故，食于所食。彼既如是憍逸饰好身端严已，于日中分或日后分，临欲食时饥渴并至，于诸饮食极生悕欲，极欣极乐，不见过患，不知出离；随得随食。复为数数倡荡憍逸饰好端严，多食多饮令身充悦。诸有多闻圣弟子众，以思择力深见过患，善知出离，而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。唯作是念：『我今习近所不应习所应断食，为欲永断如是食故。』云何名为为身安住食于所食？谓饮食已寿命得存，非不饮食寿命存故，名身安住。我今受此所有饮食，寿命得存当不夭没。由是因缘身得安住，能修正行，永断诸食。云何名为为暂支持食于所食？谓略说有二种存养：一有艰难存养。二无艰难存养。云何名为有艰难存养？谓受如是所有饮食，数增饥羸困苦重病，或以非法追求饮食；非以正法。得已染爱耽嗜饕餮，迷闷坚执湎着受用；或有食已令身沈重，无所堪能不任修断；或有食已令心迟钝，不速得定；或有食已令入出息来往艰难；或有食已令心数为惛沈，睡眠之所缠扰；如是名为有艰难存养。云何名为无艰难存养？谓受如是所有饮食，令无饥羸，无有困苦及以重病。或以正法追求饮食，不以非法追求饮食。既获得已不染不爱，亦不耽嗜饕餮，迷闷坚执湎着而受用之，如是受用身无沈重有所堪能，堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难，令心不为惛沈睡眠之所缠扰；如是名为无艰难存养。若由有艰难存养，寿命得存身得安住；此名有罪，亦有染污。若由无艰难存养，寿命得存身得安住；此名无罪，亦无染污。诸有多闻圣弟子众，远离有罪有染存养，习近无罪无染存养。由是故说为暂支持。问：云何习近如前所说无罪无染所有存养以自存活？答：若受饮食为除饥渴，为摄梵行，为断故受，为令新受当不更生，为当存养力乐无罪安隐而住，如是习近无罪无染所有存养而自存活。云何名为为除饥渴受诸饮食？谓至食时多生饥渴，气力虚羸希望饮食；为欲息此饥渴缠逼气力虚羸，知量而食。如是食已令于非时不为饥羸之所缠逼，谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时；如是名为为除饥渴受诸饮食。云何名为为摄梵行受诸饮食？谓知其量受诸饮食，由是因缘修善品者，或于现法或于此日，饮食已后身无沈重，有所堪能，堪任修断令心速疾得三摩地；令入出息无有艰难，令心不为惛沈睡眠之所缠扰；由是速疾有力有能，得所未得，触所未触，证所未证；如是名为为摄梵行受诸饮食。云何名为为断故受受诸饮食？谓如有一由过去世食不知量，食所匪宜不消而食；由是因缘于其身中，生起种种身诸疾病，所谓疥癞疱浆癞等，如前广说。由此种种疾病因缘，發生身重极重猛利炽然苦恼不可意受。为欲息除如是疾病，及为息除从此因缘所生苦受，习近种种良医所说饶益所宜；随顺医药及受种种悦意饮食，由此能断已生疾病，及彼因缘所生苦受；如是名为为断故受受诸饮食。云何名为为令新受当不更生受诸饮食？谓如有一由现在世安乐无病气力具足，不非量食不食匪宜，亦非不消而更重食，令于未来食住身中成不消病，或于身中当生随一身诸疾病，所谓疥癞疱浆癞等，如前广说。由是因缘当生身中如前所说种种苦受，余如前说；如是名为为令新受当不更生受诸饮食。云何名为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食？谓饮食已寿命得存，是名存养；若除饥羸，是名为力；若断故受，新受不生，是名为乐；若以正法追求饮食，不染不爱，乃至广说而受用之，是名无罪；若受食已身无沈重，有所堪能堪任修断如前广说，如是名为安隐而住。是故说言由正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，乃至广说，是名广辨于食知量。云何应知此中略义？谓若所受食若如是食，当知总名此中略义，何者所食？谓诸段食即饼𪎊饭羹臛糜粥，如前广说。云何而食？谓正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，乃至广说。复次应知此中略义，谓为摄受对治，为远离欲乐行边，为远离自苦行边，为摄受梵行，受诸饮食。云何为摄受对治受诸饮食？谓如说言由正思择食于所食。云何为远离欲乐行边受诸饮食？谓如说言不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，食于所食。云何为远离自苦行边受诸饮食？谓如说言为除饥渴，为断故受，为令新受当不更生，为当存养若力若乐，食于所食。云何为摄受梵行受诸饮食？谓如说言为摄梵行，为得无罪安隐而住，食于所食。复次应知此中略义，谓有二种：一、无所食，二、有所食。无所食者，谓一切种都无所食，无所食故，即便夭没，有所食者，有其二种：一、平等食。二、不平等食。平等食者，谓非极少食，非极多食，非不宜食，非不消食，非染污食。不平等食者，谓极少食，或极多食，或不宜食，或不消食，或染污食。当知此中由平等食，非极少食，令身饥羸未生不生已生断灭。由平等食非极多食，身无沈重，有所堪能堪任修断，如前广说。由平等食，非不宜食，非不消食，能断故受，不生新受，由是因缘当得存养若力若乐。由平等食，非染污食，当得无罪安隐而住。由极少食，虽存寿命，而有饥羸亦少存活；由极多食，如极重担镇压其身，不能以时所食消变；由不消食，或住身中成不消病，或生随一身诸病苦。如不消食，由不宜食当知亦尔。此不宜食有差別者，谓于身中集诸过患，由此复触极重病苦，由染污食，非法追求诸饮食已，有染有爱耽嗜饕餮，如前广说而受用之。由此受用平等所食，及以远离不平等食，故说于食平等所作；即此于食平等所作，广以诸句宣示开显，所谓说言由正思择食于所食。不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，如前广说。此中说言由正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严。为身安住为暂支持，由此遮止都无所食。若复说言为除饥渴，为摄梵行，广说乃至安隐而住，由此遮止不平等食。云何遮止不平等食？谓若说言为除饥渴，由此遮止所食极少。若复说言为摄梵行，由此遮止所食极多。若复说言为断故受，为令新受当不更生，由此遮止不消而食，食所匪宜。若复说言为当存养为当得力，由此显示不极少食，不极多食。若复说言为当得乐，由此显示消已而食及食所宜。若复说言为当无罪安隐而住，由此显示无染污食。所以者何？若以非法追求饮食，得已染爱如前广说而受用之，名染污食；亦名有罪。若于善品勤修习者，于住空闲瑜伽作意，受持读诵思惟义中，由彼诸恶不善寻思，令心流漏，令心相续，随顺趣向临入而转；由是因缘不安隐住。此安隐住复有二种：一者远离所食极多，由是因缘身无沈重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者于食不生味著，由是因缘远离诸恶寻思扰动不安隐住。是故如此一切诸句，皆为宣示开显于食平等所作，如是名为广略宣说于食知量。」读此略明食义，则知因食能助人为恶，亦能助人为善。吾人当善摄之，莫为食转，当转于食！借之出离可也。
41.颊食戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得颊饭食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士欲设食供僧，即夜具办，明往白时到。诸比丘往就其家。居士手自斟酌种种饮食。时六群比丘颊食。居士见作种种讥嫌之词，谓食似猕猴。诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是食。二、满口。三、鼓两颊。四、随颊食。犯。
犯相
【不得颊饭食，】颊饭食者，大满口，鼓起两颊如猕猴状之食。
【应当学。】若比丘尼故作大满口鼓起颊食者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「不得口中回食，应当学。口中回食者，含饭团从一颊回至一颊。当一边嚼即边咽。若比丘尼食𪎊粳米者，当一边浸一边嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者，越学法。」
兼制
比丘突吉罗，余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或日时欲过。或命难、梵行难者，疾疾食。无犯。
集解
颊食而食，自失威仪，令他轻慢，复招讥嫌，获过良多！且满口鼓颊，不宜咀嚼，能致消化不良，因此食伤，现受疾苦，障于修道，当招恶果。是故应当思惟，一心摄仪而食，知足而取，知量而受，莫复多食，妨废办道。《大智度论》卷六十八云：「行者作是念：『求一食尚多有所妨，何况小食中食后食？』若不自损则失半日之功，不能一心行道。佛法为行道故，不为益身；如养马养猪。是故断数数食，受一食法。有人虽一食而贪心极啖，腹胀气塞妨废行道。是故受节量食法。节量者，略说随所能食三分留一分，则身轻安稳易消无患，于身无损，则行道无废。如经中舍利弗说：『我若食五口六口足之以水，则足支身。』于秦人食十口许。有人虽节量食，过中饮浆则心生乐著，求种种浆果浆蜜浆等，求欲无厌；不能一心修习善法。如马不著辔勒，左右啖草不肯进路，若著辔勒则啖草意断，随人意去。是故受中后不饮浆。」
42.嚼饭作声戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得故嚼饭作声，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设种种美好饮食。其夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵，往其家就座而坐。居士手自斟酌饭食，六群比丘嚼饭作声食。居士见已嫌言：「此沙门释子，无有惭愧，自言：我知正法。如是有何正法？嚼饭作声食，如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是饭食。二、嚼有声。三、无因缘。四、随嚼出声。犯。
犯相
【不得故嚼饭作声，】嚼饭作声。
【应当学。】若比丘尼故嚼饭作声食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「不得抟饭作声食，应当学。……不得全吞食，使嗗嗗作声，若比丘咽喉病作声无罪，若咽喉乾燥，当以水通之，然后咽食。」《五分》卷十云：「不吸食食，不嚼食作声，应当学。」《十诵》卷十九云：「若吸食作声，突吉罗。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或嚼饼燋、饭燋、薄酥饼、甘蔗、葡萄、桃、李、梨等一切水菓，嚼食有声。无犯。
集解
按此篇各戒之缘起为昔日六群比丘，示现权巧，故作种种游戏，因而结戒，为我等末世作修学之津梁耳。故读各缘起，不可生轻毁意。此戒详细之缘起见《毘奈耶杂事》卷三十四云：「时有长者请佛及僧家中设食，苾刍僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食，云何为五？一者为欲闲寂。二者为诸人天说法。三者为观病人。四者为观卧具。五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐。时属寒雨。长者行粥次行乾饼，次授炉饼并与萝卜。时有苾刍啜粥作呼呼声，嚼乾饼者作百百声，吃馎饼者作猎猎声，屋上雨下作索索声，瓶中饮水作骨骨声，此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞，闻其声韵忆旧管弦抑忍不禁。即从座起随其音曲手舞逐之，告大众曰：『大德！此是呼呼声。大德！此是百百声。大德！此是猎猎声。此是索索声，此是骨骨声。』弹指相和无不节合。于大众中有不住心者即便微笑，其用意者悉皆惊愕，行食诸人无不大笑，或生讥耻，施主深怪。请食苾刍情大羞耻，将食至寺置在一边。礼世尊足，世尊法尔共取食人欢言致问：『大众颇得美食饱不？』白言：『大德！美食虽足，然施主致怪。』问曰：『何故？』以缘具白。世尊食讫出外洗足，还入房中宴坐而住。至于晡时方从定起，于苾刍众中就座而坐。便告作舞苾刍曰：『汝以何心于施主家而作舞耶？』答言：『大德！有讥彼意，及掉举心而作于舞。』佛告诸苾刍：『若苾刍作掉举而为舞者得越法罪。若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍！此等皆由作声啖食致斯过失。是故苾刍不作声食，作者得越法罪。』佛既遮已，时有信心俗旅，将诸乾饼萝卜甘蔗来施苾刍，皆不敢受。问言：『圣者！佛未出时，我等皆以外道而为福田，世尊出世，即以仁等福田中上，我等所有微薄施物，持来供养，仁皆不受，岂令我等往后世时无路粮耶？又如佛说及时而施，但是新谷及以诸果创熟之时，先持奉施具戒具德。后自食者，得福无量！唯愿慈悲为我纳受！』苾刍白佛。佛言：『此诸施物宜当为受，所有乾饼与羹饭和食，萝卜甘蔗截作小片，食勿作声。』」若食粥或饮羹汤，不可作吸食法，因吸食作声，易犯恶仪。应当远离恶习，一心啖食，勿使有声。
43.噏饭食戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得大噏饭食，应当学。】
缘起
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请僧供食，即夜办具，晨白时到。诸比丘著衣持钵，往居士家就座而食。居士手自斟酌饮食。六群比丘大噏饭食。诸居士见皆作讥嫌，谓食似猪狗牛驴骆驼乌鸟等。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是食。二、张口遥呼。三、随噏食。犯。
犯相
【不得大噏饭食，】噏同吸，噏饭者，张口遥呼噏食。
【应当学。】若比丘尼故噏饭食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《毘尼母论》卷六云：「不得张口吸作声，粥冷已徐徐密吸之。是名食粥法。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病，若口痛若食羹、食酪浆、酥毗罗浆、苦酒。无犯。
集解
饭食在口先行咀嚼磨碎，当咀嚼时口涎将饭之碳水化合物（多醣类）起水解之作用，然后吞咽。若大噏饭食，则饭之初步消化作用必然减去，至胃而受多时费力之消化；每每因此而致胃呈消化不良，更而發生各种慢性之胃肠疾病，甚者速疾死亡，或因此而致终身不治之胃病。伟哉释尊！是一切大智人，超过古今一切科学家，能预说此不习饭食致横死之由。见于《佛说九横经》云：「佛在舍卫国，祇树给孤独园。佛便告比丘：『有九辈九因缘，命未尽便横死：一者为不应饭而饭。二者为不量饭。三者为不习饭饭。四者为不出生。五者为止熟。六者为不持戒。七者为近恶知识。八者为入里不时不如法行。九者为可避不避。如是为九因缘，人命为横尽。（一）不应饭者，名为不可意饭，亦为以饱腹不停调。（二）不量饭者，名为不知节度，多饭过足饭。（三）不习饭者，名为不知时，冬夏为至他国郡，不知俗宜，不能消饭，食未习故。（四）不出生者，名为饭物未消，复上饭不服药吐下不时消。（五）为止熟者，名为大便小便来时，不即时行。噫吐啑下风来时制。（六）不持戒者，名为犯五戒，杀盗犯他人妇两舌饮酒。亦有余戒，以犯便入县官，或弦死，或捶杖利刃所斫刺，或辜饥渴而终，或以得脱从怨家得手死，或惊怖念罪忧死。（七）为近恶知识者，名为恶知识，已作恶便反坐，何以故？坐不离恶知识故，不觉善恶，不计恶知识恶态不思恶知识。（八）为入里不时者，名为冥行，亦里有诤时行。亦里有县官长吏追捕不避。不如法行者，入里妄入他家舍中，妄见不可见，妄听不可听，妄犯不可犯，妄说不可说，妄忧不可忧，妄索不可索。（九）为不可避者，名为当避弊象弊马牛奔车蛇虺坑井水火拔刀醉人恶人，亦余若干恶。如是为九因缘，辈人命未尽当坐是尽。慧人当识当避，是因缘以避，乃得两福：一者得长寿。二者以长寿乃得闻道好语言亦能行。诸比丘欢喜受。』」
44.舌䑛食戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得舌舐食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请比丘供设种种好食，其夜办具，晨往白时到。诸比丘著衣持钵，往诣居士家，就座而坐。时六群比丘吐舌䑛食。居士见已即作讥嫌，谓沙门食，似猪狗牛驴骆驼乌鸟。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是食。二、以舌䑛。三、无因缘。四、随吐舌食。犯。
犯相
【不得舌䑛食，】舌䑛者，以舌䑛饭抟食。
【应当学。】若比丘尼故作舌䑛食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「不得䑛手食，应当学。不得反覆䑛手食，若酥油蜜石蜜著手者，当就钵缘上概聚著一处，然后取食。」
《五分》卷十云：「不吐舌食应当学。」
《鼻奈耶》卷十云：「不得曲指䑛手食。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或时被缚。或手有泥及垢腻污手。以舌䑛食。无犯。
集解
以舌䑛食非人类之食仪。舌䑛恶态，应当灭去。不为美食所缚，而致舌䑛，不贪饮食，知足而受，不失威仪。应当思惟：饮食难得，我今得之为疗形枯，不可贪著也。《正法念处经》卷四十五云：「所谓贪食，妇女腹内，饮食则多。一切妇女常贪饮食，多置腹中，自养其身。不私语故，则不贪食。从贪食垢复生余垢随逐系缚，所谓能行不相应欲。一切妇女贪饮食故，则不相应，恶邪欲發。彼贪饮食，贪垢灭故，彼不相应邪欲则无。」又为比丘尼者不入他菓园禅坐，恐生贪味之心。于受用饮食，当详观察。《正法念处经》卷四十六云：「椰子果树、波那娑（Panasa 《西域记》云：其菓大如冬瓜，熟则黄赤，剖之中有数十小果，大于鸡卵，又更剖之，其汁黄赤，其味甘美）树，母柘果树，庵婆果树（Amra 其果似桃非桃。小青熟黄，大者始终青色），毘罗果树（Bimba 又即频婆果，赤色之果实），迦卑他树，波留沙树，佉殊罗等种种树林不近坐禅，恐畏生心贪其味故，舍离果树，在寂静林，无味可贪，无多人众，在安乐行园林之中；如是坐禅，勤發精进。共过怨鬬，心恒不乱，乃至不取为寺因缘，犁地之土，如是断爱。朽坏铁钵，以绳连缀，用受饮食，而心不念铜银等钵，不畜三椀。所有袈裟，不翻被著。于夏天时，除大小便，更不余行，乃至一步，畏杀虫故，食奢弥果（Sami 即枸𣏌子），时食好果，不食烂果，食小枣等不看不食，若食梨果，佉殊罗果，软枣豌豆，若朽豆等，不看不食，恐畏其内有诸虫故。于自屋壁所生诸虫，终不除却，畏伤损故，畏其死故。坐处一坐。不观他钵，畏贪食故。若行道时，不近他行，恐为妨故。饶虫之地，不大小便，畏伤虫故，畏杀虫故。乞食行时，看一寻地。以直心故，恒常亲近正直心者。如是比丘，不集诸物，于一切物，皆不悕望。于希有物，心不乐见，常勤坐禅。彼善比丘如是不诳。彼善比丘，如是持戒，清净不犯，如是净命，如是内心，清净善净。如是比丘，如说学句，坚持不犯。彼善比丘，如心所念，如是道生，常净命故，有善意生，不乐劣生，愿生善道。时彼世尊毘叶婆佛而说偈言：
「『清净命之人， 寂静身口意， 坐禅而离爱， 去涅槃不远。
头陀不放逸， 塚间树林中， 常如是处住， 去涅槃不远，
尘土物敷具， 一钵复破坏， 根果食知足， 彼人安乐行。
于欲解脱人， 常乐于知足， 善意勇健者， 去涅槃不远。
不谄诳之人， 远离于尘垢， 其心如虚空， 去涅槃不远。』
「彼佛世尊如是赞叹善行比丘不谄诳者。」
45.振手食戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得振手食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时居士请比丘供，即夜具办饮食，晨往白时，诸比丘著衣持钵往居士家，就座而坐。时居士自手斟酌种种饮食。有六群比丘振手而食，诸居士见已皆作讥嫌之语。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是食。二、振手。三、无因缘。四、随振手食。犯。
犯相
【不得振手食，】振者奋也动也。振动手食如大国王臣长者。
【应当学。】若比丘尼故作振手食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「若振手时，不得向比坐振。若食著手当向自己前振。若钵中抖擞。」
《律摄》卷十四云：「手有食水，不振余人。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或食中有草有虫。或时手有不净欲振去之。或有未受食手触而污手振去之。无犯。
集解
若无因缘不得振手而食，应当摄心而食，调伏诸根，寂静威仪。受他施主信心之食，不可放逸而招过患也。
如《正法念处经》卷六十一云：「出家之人，云何调伏？出家之人，初以袈裟而自调伏，当行七事。何等为七？一者如其国法，受粪扫衣，随所住国。在家之人所弃之衣，若在塚间，有死人衣，死尸所压，则不应取。若于塚间，得破坏衣，则应受用。是名袈裟调伏之法。
复次第二调伏。若入聚落观地而行。前视一寻，念佛影像。一心正念，诸根不乱。数出入息，系心身念，入于聚落。不观一切所须之具，不观种种器物，亦不观他庄严帏帐，不与女人言论语说，不抱小儿，不数动足，亦不动臂，及其床座，不手摩头，不数整衣，不抖擞袈裟，不按摩手，亦不弹指，是名第二调伏之法。
复次第三调伏。入施主家，于饭食时，齐腕澡手。若受食时，不大舒手，当前一肘。不满口食，亦不太少。若于食时不轻弄不调戏，谓不知足；失他净信，令他轻慢。当观他心。若所揣饭，不大不小，不大张口，不令有声，不大出气。所应之食，但食二分。食知止足，不观他钵而生贪心。所受饮食，不坏他心。自观其钵，不左右顾视，食已离钵，澡潄清净。守摄诸根，正心说法，心念审谛，不迟不速，不曲不直，不非时说，不多不少，护施主心，不坏其信。是名第三调伏之法。
复次第四调伏。若于食时，若于聚落，或于城邑，先所见食，不生心念，不数言说，亦不悕望所受敷具，如法受畜；不求上胜。是名第四调伏之法。
复次第五调伏。一切所作不倚不著，不惜身命。于所用具，不多聚积。不行边方危怖之处，不异服饰，不乐请唤，不偏乐于一家往返。是名第五调伏之法。
复次第六调伏。不断草木及掘生地。不著杂色革履，杂色衣服。若他破戒，不谤不说。心不悕望王者之饍。不亲近于憙鬬比丘。是名第六调伏之法。
复次第七调伏。若有比丘同意同法，应当亲近利益，令有常度，欲弃魔境，寂灭调伏，守摄诸根。如此比丘应当亲近。若于山窟，若于山涧，树下露地，常修行空无相无愿。是名第七调伏之法。若有比丘能如是行，则能舍离一切诸缚而得解脱。」
46.手把散饭食戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得手把散饭食，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士设供请僧，即夜办具，晨往白时。诸比丘著衣持钵往居士家，就座而坐。时六群比丘手把散饭食。居士见已皆作讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，以手把散饭食，食如似鷄鸟耶？」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、是食。二、散弃饭。三、无因缘。四、随散食。即犯。
犯相
【不得手把散饭食，】把散饭者，散弃饭也。
【应当学。】若比丘尼故作手把散饭食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《尼毘奈耶》卷二十云：「以手把散饭食，犹鷄鸟，或云食恶共相毁訾，或复以食填颊细细取食。或复食时啮半留半。或复舒舌掠唇口。佛言：『应制学处。』」《律摄》卷十四云：「不手散食者，不如鷄爬食。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或时食中有草有虫。或有不净污。或有未受食舍弃。
集解
为比丘尼者不可放逸诸根，作手散饭食，应具威仪受食。食时作观。若不修身观则于饮食贪而不知，于求觅时，生诸缠缚！扰乱心意，能致于堕。《十诵》卷四十九云：「当来有比丘不修身，不修戒，不修心，不修智。是不修身戒心智，已为衣食故，舍阿练若处，舍林树下，入聚落中，为衣食故，多所求觅，求觅时扰乱。」是故于食时食前食后宜作身观，观身不净，此身何止八万四千虫，乃八万四千部落虫所成也。从顶至踵，无非是虫（即医学上称为组织细胞，必须从解剖学、组织学乃至生理学，以显微镜切片助观得见死细胞之形状。佛家则从修习上得天眼观见活动之细胞作用、即虫啖食排洩作用）。就中如皮、发、骨、骨髓、咽喉、气管、食管、胃、肠、胰、胆、心、肝、脾、肺、肾、生殖器官、眼、耳、鼻、舌、各部淋巴腺、血脉、筋络、肌肉、头脑等等，于各经论中，均有明文详载。就中专营消化作用之虫（各种消化液如涎唾、胃液、胰液、胆汁、十二指肠分泌液、大小肠分泌液，均有消化食物之功能，此等消化液从其各部细胞所分泌而出者也）亦属不少，如经所云之食涎唾虫、醉虫、贪嗜虫、六味虫、抒气虫、憎味食虫、吐虫、放逸虫等等，漫布于口腔舌咽喉胃肠肝脾胆中。专管饮食消化作用。为比丘尼若能作观身不净，即生厌离心，以厌离故，不为食爱之所扰缠。不复亲近豪贵长者，乃至不复攀缘施主冀求多获衣食。于食知足，取得支身，随缘淡泊，专修净业。以是义故，不嫉他人得供利养，不乐多有言论，不嫉谤他，不夺权利，不争寺主，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟钵盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃房舍而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃亲里而生憍慢，独一无贪。远离尘垢，住寂静处，近于涅槃。若贪著嗜味，沈溺于味海，难得出离，为魔所摄。是故为比丘尼者应当修身戒心智，于味厌离，不贪食欲，是为修出离初步之学也。
47.汙手捉食戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得汙手捉食器，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请比丘供，设种种好食，其夜办具，晨往白时。诸比丘著衣持钵，往就其家就座而食。时居士手自斟酌饮食。时六群比丘以不净腻手捉饮器食。居士见已，皆共讥嫌，谓此沙门不知惭愧，以不净手捉食器，似大王臣。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、食器。二、手不净。三、无因缘。四、污手捉。即犯。
犯相
【不得汙手捉食器，】汙手者，有腻饭著手。食器者，盛饮食之器。
【应当学。】若比丘尼故作不净腻手捉饮食器者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。
《五分》卷十云：「不曲指收钵食，不嗅食，应当学。……不以食手捉净器，应当学。食手者，食污其手及肥腻。」
《僧祇》卷二十二云：「不得腻手受饮器者，比丘食时应护左手，当以左手受饮器，拄唇而饮。不得口深含器缘，亦不得令缘触鼻额。不得尽饮当留少许，当口处泻弃之，更以水涤，次行与下座，若左手病疮者，右手就钵缘上净概去腻，净水洗，若不净，以叶承取饮。」《律摄》卷十四云：「凡欲食啖，皆须土屑澡豆等，净洗手已，方捉食器饮器及净水瓶。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或草上受，叶上受、洗手受。无犯。
集解
比丘尼自己之食器尚不得以污手捉，捉则招罪。若众僧之食器更不得污手捉，捉则招恶苦报。莫谓小罪无咎也。《大涅槃经》卷十五云：「莫轻小罪，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。」是故应知，于僧食器不得以污手触，或先尝味而致不净。若不净之食与僧，即得罪报。广如前说。
48.弃洗钵水戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在居士家食已洗钵，弃洗钵水及余食，狼借在地。居士见已讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，不知正法。外自称言：我知正法。如是有何正法？多受饮食如饥饿之人。捐弃洗钵水，如大王臣。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、洗钵水。二、白衣舍。三、随倾弃。即犯。
犯相
【不得洗钵水弃白衣舍内，】洗钵水者，杂有饭食物之水。白衣舍内，即居士家内。
【应当学。】若比丘尼故作洗钵水弃白衣舍内，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「若洗钵时不得一粒泻弃地，若有者当聚著板上叶上，若细粒若面不可得聚无罪。」《十诵》卷十九云：「洗钵水有饭，不问主人不应弃舍内，应当学。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或时以器若澡槃承取水弃外。无犯。
集解
洗钵水中无杂饭粒，应先诵经咒，然后弃外净地上，施与诸鬼神，可得饱满。若居士求吉祥或为求除病，欲乞洗钵水者，当如法与之。见《尼毗奈耶》卷二十云：「时有婆罗门孩儿遇病，有邬波索迦（Upsaka 即优婆塞，受在家戒之居士）是彼知识，来告之曰：『孩子若病，宜往僧处诸苾刍乞钵中水。令其洗沐必得平善。』时婆罗门即往求水。见邬波难陀（Upananda）从乞钵水。邬波难陀便以残𪎊饼，内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心，作如是语：『我儿宁死，谁能用此鄙恶之物而洗浴耶？』以事白佛。佛言：『不应以此秽水持施于人。若人来乞钵水时，应净洗钵，置清净水，诵经中要颂，阿利沙伽他（Arsagata 佛所说之偈颂），呪之三遍授与彼人，或洗或饮能除万病。』（义净法师注：阿利沙伽他者，谓是佛所说颂，出圣教中，若读诵时有大威力。但是余处令诵伽他者，皆此类也。即如河池井处洗浴饮水之时，或暂于树下偃息取凉而去，或止客舍，或入神堂蹈曼荼罗践佛塔影，或时己影障蔽尊容，或大众散时，或入城聚落晨朝暮礼拜尊仪，或每日食罢时，或洒扫塔庙诸如此事，其类是繁，皆须口诵伽他，奉行获福，若故心违慢感得恶作之罪，但以东川法众，此先不行，故因注言，知圣教之有在。其伽他者即颂曰：）
「『世间五欲乐， 或复诸天乐， 若比爱尽乐， 千分不及一。
由集能生苦， 因苦复生集， 八圣道能超， 至妙涅槃处。
所为布施者， 必获其义利， 若为乐故施， 后必得安乐。』
「佛言：『不得以残食置钵水中，应当学。』」
49.生草上大小便戒(此戒是比丘尼第77条波逸提) 制罪 大乘同制
戒相
【不得生草菜上，大小便、涕唾，除病，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在生草上大小便涕唾。诸居士见已皆共讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？在生草菜上大小便，如似猪狗牛驴骆驼。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已往白世尊而结此戒。如是结戒时有病比丘，不堪生草菜疲极。佛听有病者无犯。故又再结此戒。二结
具缘
具四缘犯：一、草菜上。二、大小便涕唾。三、无因缘。四、随洩便利涕唾。即犯。
犯相
【不得生草菜上，大小便、涕唾，除病，】无病不得在生草菜上大小便涕唾。
【应当学。】若比丘尼不病，故在生草菜上大小便涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「不得生草上大小便涕唾，当在无草地。若夏月生草并茂无空缺处者，当在骆驼牛马驴羊行处，若复无者，当在瓦石上，若复无者，当在乾草叶上，若复无者，当以木枝承，令粪先堕木枝上，后堕地。若比丘经行时，不得涕唾生草上，经行头当著唾壶，瓦石草叶以细灰土著唾壶中，然后唾上。若大小便涕唾污手脚，得拭生草。」
《律摄》卷十四云：「若青草上好树下，及花菓树人所停息者，不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂，应离人行处。若涉生草田间无空处，应持乾叶布上便利，若无可得者无犯。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若在无草菜处大小便，流堕生草菜上，或时为风吹，或为鸟所衔而堕生草菜上者。无犯。
集解
此戒为比丘尼之波逸提法，已释如前。今复略述之。生草菜上大小便及涕唾，有七罪过：一、使臭气四处熏扬。二、污草叶。三、鬼神嗔。四、毁伤草叶。五、伤杀小虫。六、若人取菜食，则因粪便之寄生虫卵著叶上，令人患寄生虫病。七、失威仪。是故不应在生草菜上大小便及涕唾也。应往厕中解，若老病者，许于房中暂时著便器，四角燃好香，勿使臭气熏，病愈应除去。《五分》卷二十六云：「时诸比丘处处小便臭处不净，诸白衣讥呵言：『此沙门释子无有威仪法，小便无有常处，臭处不净。』有一比丘在不应小便处小便，鬼神捉其男根牵至屏处，语言：『大德！应在此处小便。』诸比丘以是白佛。佛言：『不听漫小便，应屏处作处所，犯者突吉罗。』有诸客比丘不知小便处。佛言：『听问旧比丘。』有诸老病比丘不能至小便处。佛言：『听畜小便器。』诸比丘便内小便器著房中臭处。佛言：『不应著房中。』诸比丘既著房外恶虫入中。佛言：『若须内房中应密塞口，若著房外与水满中。』有诸比丘处处大便，诸白衣讥呵如上。佛言：『不应尔。听屏处掘地作厕屋覆上作上下道，及栏格。厕满应除去。若生虫应作坑安之，若未生虫，持曲末著厕埳中，虫则不生。』」若比丘尼上厕应一心留意。如《五分》卷二十七云：「若比丘上厕时，应一心看前后左右，至厕前謦欬弹指，令厕中人非人知，厕中人亦应弹指謦欬。既入厕后应看前后左右，仰视屋间，无蛇蚖毒虫不？不应以衣突户两边，好收敛之，一心安足，勿令前却以污厕上。若先有污及己所污皆应治事，须洗洗之，须拭拭之，须除草秽除之，然后出去。除下护衣，勿使污秽，往小便处及洗大小便处，亦应如是。」
50.水中大小便戒 制罪
戒相
【不得净水中，大小便、涕唾，除病，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘水中大小便涕唾。诸居士见已，皆共讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，云何水中大小便涕唾？如似猪狗牛驴骆驼。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒时，有病比丘，避有水处，疲极。佛听有病无犯。以此因缘再结此戒。二结
具缘
具四缘犯：一、是大小便涕唾。二、解在净水中。三、无因缘。四、随排洩。即犯。
犯相
【不得净水中，大小便、涕唾，除病，】若无病，不应在净水中大小便涕唾。
【应当学。】若比丘尼无病，故于水中大小便涕唾，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「不得大小便涕唾水中，当在陆地。若雨水卒起浮满当在土块上，若无是者当于瓦石上，若竹木上，先堕木上然后堕水中。若掘地作圊厕底水出者，比丘不得先在上起止，当先使净人行，然后比丘行无罪。若圊厕底有流水，当以木承已后堕水中。若大小便涕唾污手脚得水洗。水中洗大小便行无罪。若比丘入水浴时，不得唾中，若远岸者当唾手中，然后弃之。」
《善见律》卷十六云：「若水人所不用，或海水不犯。水虽中用，旷远无人用，不犯。」
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或时于岸上大小便流堕水中。或时为风吹鸟衔堕水中。无犯。
集解
净水者谓江河溪涧湖池泉井等处之水，乃民众取之饮用者，故不可于中大小便及吐涕唾而自取过，一者污净水。二者失威仪。三者涕唾粪秽物中，每有寄生虫卵，或传染性之细菌。若落于水中，他人饮用，偶然染患，其过归己。四者非人所嗔。故应禁制不可为也。若欲设厕不可于水上岸边造立，应如法造厕。上厕之后应当洗净。见《律摄》卷十四云：「应于寺东北角安置圊厕。其厕四边应栽棘刺。大小行厕并须別作，各安门扇皆著傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣，在于上风净处安置。向洗手处于甎版石上，先置灰土用为洗净。其置土物，长一肘濶一磔手余。用灰及土列作两行，行別七聚，更安一聚总十五聚。土须细末聚若半排。聚土之器应用木槽，预收备拟无令阙乏。将入厕时持土三块，事讫可用余物随时去秽，一用洗身二块遍洗左手。其筹片等不应弃于厕内，应穿小孔向外弃之。下湿之乡別为洗处，水流外出不应停溢。若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦欬，或时蹋地，或复弹指。应掩门扇闭以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手开门，至洗净处蹲在一边，土近右手瓶安左髀左臂牢压，或安三叉木上注水向身，然后右手拨取七土但洗左手，后之七土两手俱洗，余有一土用洗君持（Kundika 触瓶），其水随洗随流勿令停住。次向余处別洗双足。披衣持瓶，既到房已安置触瓶，以乾牛粪揩手。取净瓶水如法再三洗潄，方名为净；得作余事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗门故（详载于《毘奈耶杂事》卷十六中）。世尊因此制诸苾刍，若不依行咸得恶作。若小便时，但一土洗身一土洗手，如广文说。检校寺人数观厕处，见有不净即应扫拭涂治，或水洗令净，其小行处有不净时，应用草揩或破布拭以水灌洗；有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者，应穿床席作孔以破衣替身，恐生疮损除弃不净，应畜两盆更互洗净，或用油拭。大小行时不应披三衣，但著僧脚崎（Samkaksika 上衣、即掩腋衣）及裙（Nivassana 泥洹僧。此土著裤），亦不应用好者。善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫，乃至未将净水潄口，不受他礼亦不礼他，不坐座坐及啖饮食，违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢，乃至未止不应数洗，须将筹等权时且用，若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦。若便利未至不应预去，时至不应久留。若泄下气勿使作声。施溺事了，不应久住其处，于厕屋内若上座前若在净地，及对食者皆不洟唾，凡洟唾时勿作大声，亦不应数，若多唾者应向屏处，若有病缘听安承器，若沙若石及草土等，安在器中勿使满溢，应数洗之无令臭气。不得水中者，若水濶应于木上，若无可得同上草田。」
51.立大小便戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得立大小便，除病，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘立大小便。诸居士见已皆作讥嫌，谓此沙门释子不知惭愧，立大小便似猪狗牛羊驴马骆驼。诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒时，有病比丘疲极，不堪蹲。佛听病者无犯。故再结此戒。二结
具缘
具三缘犯：一、大小便。二、无因缘。三、故立排泄大小便。犯。
犯相
【不得立大小便，除病，】无病不应立大小便。
【应当学。】若比丘尼无病，故作立大小便犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或被系缚。或时脚蹲有垢腻。若泥污。无犯。
集解
此戒易持，因立大小便是女众不可能为之事，故不须详释。惟于大小便后应当洗净，今时虽有雪白之草纸供世，以代竹木筹片，但终不得净。必须湿水而洗，方无秽迹。且洗净乃最合卫生之举，可以预防下部不患炎症，故应履行。佛制出家在家四众（七众）弟子所应守持，并是常恒之法。若于大小便后不洗净者，不应入佛塔殿堂，不应礼佛及佛菩萨形像，不应绕塔，不合诵经，不应礼他，亦不受礼，不应啖食，不坐僧床，不应入众，不可说法，不应持经像，由身不净故，不如法故，不遵圣教故，轻慢佛教故。令诸天见而不喜，于所持经呪法悉皆无有效验。若不洗净即犯恶作罪。律藏各部均有明文，故应持之。
52.为反抄衣者说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得与反抄衣人说法，除病，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与不恭敬反抄衣人说法。为诸比丘闻，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。时有病者反抄衣，诸比丘疑不敢为说法。佛听病者无犯。故再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬反抄衣。三、无因缘。四、与说即犯。
犯相
【不得与反抄衣人说法，除病，】听法人无病反抄衣不得与说法。
【应当学。】若比丘尼故为反抄衣，不恭敬无病之人说法，犯应忏突吉罗罪。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若为王王大臣。无犯。
集解
人不恭敬衣不整反抄著，不威仪，不应为说法。应审知说法所应行事。《十诵》卷五十七云：「诸比丘或有坐地说法，音声不能远闻，作是念：『佛听我立说法善。』以是事白佛。佛言：『听立说法。』尔时诸比丘广说大经，说者劳闷听者疲极，以是白佛，佛若宜止时到听止。时诸比丘取佛经义庄严言辞次第解说，佛经本当直读诵，莫杂论议，尔时诸比丘处处乱呗。佛言：『不应处处乱呗。』尔时二比丘一处合呗，佛言：『不得二比丘合呗，若合呗得突吉罗。』时诸比丘以是说法呗取财利，佛言：『不应以法取财利，若取得突吉罗。』尔时说法呗者，将大众到余处说法呗，佛言：『不应将大众到余处说法呗，除自徒众。』尔时诸比丘令一眼无眼通精瘿无手偻脊跛人说法赞呗，时有贤者深爱佛法。诸外道嗤弄言：『此是汝等赞施师，汝等塔，汝等所尊敬，先受供养在前食，在汝等前行者，正如是耶？』诸贤者皆大羞惭，以是事白佛，佛言：『从今日一眼无眼通精瘿无手跛偻脊，不应请说法赞呗，若请得突吉罗。』尔时有诸破戒破正见人令说法，是人说法因缘，大得供养，徒众势力，行非法事不可禁止。诸比丘以是事白佛。佛言：『从今不应请破戒破正见人说法，若请说得突吉罗。』不知使谁说法赞呗。佛言：『若请先习说法赞呗者令作，若无先习说法赞呗者，当次第语令说法呗，若诸比丘中无先习说法呗者，又不次第说法呗，诸比丘得突吉罗。』是名说法法。」又《十住毘婆沙论》卷七云：「应如《决定王大乘经》中称赞法师功德及说法仪式，随顺修学，谓说法者应行四法。何等为四？一者广博多学能持一切言辞章句。二者决定善知世间出世间诸法生灭相。三者得禅定智慧，于诸经法随顺无诤。四者不增不损如所说行。说法者处师子座。复有四法。何等为四？一者欲升高座，先应恭敬礼拜大众，然后升座。二者众有女人应观不净。三者威仪视瞻有大人相，敷演法音颜色和悦人皆信受，不说外道经书心无怯畏。四者于恶言问难当行忍辱。处师子座复有四法，何等为四？一者于诸众生生饶益想。二者于诸众生不生我想。三者于诸文字不生法想。四者愿诸众生从我闻法者于阿耨多罗三藐三菩提而不退转。处师子座复有四法。何等为四？一者善能安住陀罗尼（Dharani 译曰作持、总持）门，深信乐法。二者善得般舟三昧（Pratyutpannasamadhi 译曰佛立、常行道），勤行精进，持戒精进。三者不乐一切生处，不贪利养，不求果报。四者于三解脱心无有疑，又能善起诸深三昧具足威仪。忆念坚固有念安慧，不调戏不轻躁，不无羞乱，言无错谬，守护诸根，不贪美味。善摄手足所念不忘，乐行头陀分別世间出世间法。心无疑悔言辞章句不可穷尽，为诸听者求安隐利，不求他过。有如是法应处师子座。复有四法：一、不自轻身。二、不轻听者。三、不轻所说。四、不为利养。佛告阿难：『说法者应说何法？阿难！所可说法不可示不可说，无相无为。』『世尊！法若尔者云何可说？』『阿难！是法甚深，如来以四相方便而为演说：一、以音声。二、以名字。三、以语言。四、以义理。又以四因缘而为说法：一者为度应度众生。二者但说色受想名字。三者以种种文辞章句利益众生。四者虽说名字而亦不得。譬如钵油清净无垢，于中观者自见面相。阿难！汝若见若闻智慧男子若持戒女人若圣弟子能作是说：「我于油钵见实人不？」』『世尊！我不闻不见智慧男子持戒女人若圣弟子能作是言：「我于油钵见真实人。」何以故？智者先知油钵非有，何况有人？但以假名说言油钵而见人相。』『阿难！如来亦复如是，但以名字，假有所说。阿难！如来以四因缘而为说法，众生闻者心得安乐，种涅槃因，如来说法音声遍满十方世界，众生闻者心得欢喜，离诸恶趣生兜术天（Tusita 即兜率陀天）如来声中无男无女，男不取女相，女不取男相，如来音者不恼众坐，不坏诸法，但为示现音声之性。说法者应习行是事，应随所行，而为法施。』」读此当知为法师者所应具之事，应当先行自励，勤策精进，博览群经，严持戒律，不失威仪，诸根寂静，然后入众说法无畏。并知出家之人当行法施教化众生，自他兼益。若在家之人则行财施以求福德。《十住毘婆沙论》卷七云：
「白衣在家者， 应多行财施， 余诸善行法， 今当复解说。
「是二施中，在家之人当行财施，出家之人当行法施。何以故？在家法施不及出家，以听受法者于在家人信心浅薄故，又在家之人多有财物，出家之人于诸经法读诵通达，为人解说，在众无畏，非在家人之所能及。又使听者起恭敬心不及出家，又若欲说法降伏人心，不及出家。如说：
「『先自修行法， 然后教余人， 乃可作是言： 汝随我所行。』
「是事出家者所宜，非在家者所行。又说：
「『身自行不善， 安能令彼善？ 自不得寂灭， 何能令人寂？
是故身自善， 能令彼行善， 自身得寂灭， 能令人得寂。』
「善法寂灭，是出家者之所应行，又出家之人于听法者恭敬心胜。又出家之人若行财施则妨余善，又妨行远离阿兰若处空闲林泽。出家之人若乐财施，悉妨修行。如是等事，若行财施必至聚落与白衣从事多有言说，若不从事无由得财。若出入聚落见闻色声，诸根难摄，發起三毒。又于持戒忍辱精进智慧禅定心薄。又与白衣从事，利养垢染發起爱恚悭嫉烦恼。唯以思惟力，而自抑制心志，弱者或不自制，或乃致死，或得死等诸恼苦患。贪著五欲舍戒还俗，故名为死。或能反戒多起重罪，是名死等诸恼苦患。以是因缘故，于出家者称叹法施，于在家者称叹财施。」
53.为衣缠颈者说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得为衣缠颈人说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬以衣缠颈。三、无因缘。四、为说。即犯。
犯相
【不得为衣缠颈人说法，除病，】听法人无病，不恭敬以衣缠颈不得为说法。
【应当学。】若比丘尼故作与无病衣缠颈之人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
若为弘法之师，不应贪利说法，莫为时利所转。如《五分》卷二十六云：「梦见牛头栴檀卖与腐草同价者，尔时释种沙门贪利养故与白衣说法。」又说法时不得过差歌咏声说。如《四分》卷三十五云：「若过差歌咏声说法，有五过失。何等五？若比丘过差歌咏声说法，便自生贪著爱乐音声。是谓第一过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者生贪著爱乐其身，是谓比丘第二过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者令其习学，是谓比丘第三过失。复次比丘过差歌咏声说法，诸长者闻皆共讥嫌言：『我等所习歌咏声，比丘亦如是说法。』便生慢心，不恭敬，是谓比丘第四过失。复次若比丘过差歌咏声说法，若在寂静之处思惟，但缘忆音声以乱禅定，是谓比丘第五过失。」复次说法者所应知事，如《三千威仪》上云：「不应说经有五事：一者人不敬三师。二者人犯戒。三者诽谤佛道。四者比丘问经不如法。五者不应为白衣说比丘戒经，得罪。复有五事：一者人相牵连臂。二者同小床。三者人知少所经，欲来难比丘。四者说经人不听，五者人病酒，皆不应为说法。」
54.为覆头者说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得为覆头人说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬覆头。三、无因缘。四、为说。犯。
犯相
【不得为覆头人说法，除病，】听法者无病，不恭敬覆头，不应为说法。
【应当学。】若比丘尼故作为无病覆头人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「若比丘为塔为僧事故，诣王若地主，彼作是言：『比丘为我说法。』不得语令解缠恐生疑心故，若边有净人者当作意为彼说，王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：『尊者，为我说法。』彼人虽缠头为说无罪。」
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
若比丘尼能为说法，应具慈悲之心，不可贪求名利而为说法。《广义法门经》云：「能说比丘，若欲为他说于正法与法及义相应，此语应说；谓恭敬次第相摄相应，生他欢喜及以欲乐，满足正勤，不损恼他。所说如理相应无杂，随顺听众。此言应说：有慈悲心，有利益心，有随乐心，不著利养，恭敬赞叹。若正说法阴时，不得自赞自高，不得毁訾他人。长老！若人欲听正法，具十六相乃可听受。何等十六？一、随时听。二、恭敬。三、欲乐。四、无执著。五、如闻随行。六、不为破难。七、于法起尊重心。八、于说者起尊重心。九、不轻拨正法。十、不轻拨说者。十一、不轻己身。十二、一心不散。十三、欲求解心。十四、一心谛听。十五、依理正思。十六、忆持前后，而听正法。佛圣弟子，若能如此，恭敬谛听，信根生长，于正法中，心得澄净。」
55.为裹头者说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得为裹头人说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬裹头听。三、无因缘。四、为说。犯。
犯相
【不得为裹头人说法，除病，】听法人不恭敬，无病裹头，不应为说法。
【应当学。】若比丘尼故为无病不恭敬裹头人说法者犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
若不恭敬听法，即是慢法，慢法招过。为法师者应当令众恭敬闻法，令彼厌离诸苦，修于正道，求解脱果。不应为利养名闻而为说法。于所说法，以教修正义饶益有情拔邪恶见，等心教化，不为法悭，不作懈倦；不于听众求于供养。彼乐闻问，不应遮止。为令增长福慧众具故，未解义令起，已解义令增，疑者为决，悔者令觉。随时为说深妙要义，同其苦乐心不增减。有犯罪者，等心教诫，不可起嫌厌之心，有时呵责，有时赞叹，为除忧患。于劣智懈惰者，亦不轻想，随时方便教导，和颜平视先语慈诱，令彼乐法，安住菩提。是为贤善比丘尼弘法之正义也。当勉之！
56.为叉腰者说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得为叉腰人说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬，叉腰。三、无因缘。四、为说。即犯。
犯相
【不得为叉腰人说法，除病，】听法人不恭敬，手叉腰，不应为说法。
【应当学。】若比丘尼故为无病不恭敬手叉腰之人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。不得为翘脚人说法，除病，应当学。」
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
人无病而叉腰欲听法者，不应为说，以不恭敬故，生轻慢故。是故应当恭敬守持。更应知出家修道，以用功为务，以生死为本，不贪利养而为说法，不为名闻而为说法。应当自忖己德，若未了道，不曾见谛，不应常有所说，虽能舌灿莲花，亦等盲人执灯，照他不自睹耳。如《大庄严论经》卷三云：「复次若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智应求见谛。我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得阿罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：『汝可坐禅。』三藏报曰：『我明当坐禅。』罗汉比丘复语之言：『汝宁不闻佛之所说？夫行道者如救头然。』即说偈言：
「『今日造此事， 未必到明旦， 人命不可保， 宜速修善业。
死大军来至， 无可求请处， 若其命终时， 不知从何道。
冥冥随业缘， 莫知路远近， 命如风中灯， 不知灭时节。
汝言明当作， 斯言甚虚妄， 死虎极暴急， 都无有容纵。
一旦卒来到， 不待至明日， 死王多残害， 汝应生怖畏。
当知身危脆， 命速难可保， 应勤观内身， 舍弃多闻业。
求离世解脱， 超拔生死根， 死若卒至时， 悔热无所及。
今若见道迹， 后无悔热患， 佛法中坚实， 所谓得道迹。
多闻业虚偽， 应舍莫爱悋。 虽多闻博达， 不获道迹者，
譬如盲执灯， 照彼不自睹。 若欲求自利！ 必须见道迹。
处众师子吼， 言辞善巧妙， 敷演诸法相， 分別释疑难。
能令听法众， 皆發欢喜心， 又使一切人， 悉得于调顺。
虽有如是事， 临终心错乱， 堕于恶道中， 智者所嗤笑。
汝之所说法， 言词字句满， 次第说因果， 美味悦心意。
甜如甘蔗浆， 虽能作斯事， 不能自调顺， 未断三恶趣。
自未得解脱， 空用是事为？ 凡夫不可信， 宜速求见谛。
汝有大名称， 咸云善说法， 虽有空名誉。 于汝将何益？
当观察内身， 嘿然修禅定， 昔来多闻者， 其数甚众多。
无常所迁谢， 存者极尠少， 勤苦求名誉， 虽得复散失。
佛说有为法， 一切悉无常。 过去恒沙佛， 成就三达智。
除灭于三障， 一念观三世， 斯等诸世尊， 名闻满十方。
今皆般涅槃， 名字亦随灭， 是故汝今者， 应勤修精进！
「三藏答言：『正尔当作！』未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言：
「『怪哉我今日！ 于佛圣法中， 戒闻虽具足， 而不得见谛。
我今若死者， 与狗亦无別， 回流没生死； 如彼陶家轮。
我今可哀愍！ 未得证道迹， 师长垂慈矜， 劝我学禅思。
我不奉法教， 都不习少分， 是故于今者， 不得见真谛。
我执释迦文， 大明之法灯， 而为无明首， 不能自照了。
「其诸同学闻其病患，咸来瞻视，见其恐惧，皆悉惊愕，各作是言：『汝宁不闻佛之所说：多闻之人有智慧力，能知无常，是故汝今不应忧怖！』时病比丘即便说偈答同学言：
「『我先蒙教诲， 当习坐禅法， 今日至明日， 窳惰自欺诳。
令此一生中， 空过无所获， 是身如聚沫， 我不深观察；
横计为坚实， 不觉死卒至。 专著多闻法， 生于最胜想。
忽为死蟒吞， 悔恨无所及。 如修多罗言， 应当习坐禅。
专精莫懈倦， 灭结之所说。 佛有如是教， 不能随顺行。
悔热火所烧
， 令我心燋恼
。 我今甚暗劣
， 譬如𪧀愚者
。于彼六道中， 不知趣何道？ 未知将来世， 得闻佛语不？
周回三有中， 为遇何等人， 亦不知未来， 为作何事业？
或能丧本心， 兴起于三毒， 不修诸善事， 但造于众恶。
呜呼大苦哉！ 我为自欺诳， 己得离诸难， 应获出世道，
「时诸同学闻说偈已重安慰言：『汝既多闻又坚持戒，宜应自宽何为忧怖乃至如是。』病比丘言：『我今病困，诸贤见舍必死无疑。』涕泣流泪而白兄曰：『愿少近我！由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍当见拔济！令离大苦。』即说偈言：
「『同处佛法中， 汝称沙门实， 数数教诫我， 愚劣不承顺。
我以斯事故， 倍复生悔热， 盛夏郁蒸气， 猛焰烧燋然。
我之背恩教， 悔热复过彼， 我今无所恃， 唯当归依汝。
于后受身时， 观察莫忘我， 令后值佛法， 复还得出家。
不虚著法服
， 愿心
获道果
， 学问诸余业
， 舍之不复为
。专精求解脱， 更无余事求， 假使将来世， 求于见谛者。
皮肉及筋骨， 髓脉消乾竭， 身命趣自在， 终不舍解脱。
又愿未来身， 常勤修善法， 昼夜六时中， 精进初不废。』
「时病比丘说是偈已，心怀惶悸。其兄见之生大忧愍，而作是言：『子今乃能深生悔恨，發于誓愿。但先教汝不用我语，惊悔于后，将何所及？』而说偈言：
「『疾病以困笃， 大命不云远， 支节皆舒缓， 刀风解其形。
汤药所不疗， 医师舍之去， 左右咸称言， 怪哉决定死。
诸亲妇女等， 对而悲啼哭， 临终大恐怖， 惊畏苦难喻。
设当平健时
， 知死有
斯苦
， 谁不發道意
， 克获解脱果
。盛年无患时， 懈怠不精进， 但营众事务， 不修戒施禅；
后遭重病疾， 诸根如火然， 临为死所吞， 方悔求修善。』
「彼病比丘即便命终还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处数到其家。此儿渐大，乳母抱持，将诣僧坊，至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上，儿大嗔恚，舍身命终，堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处。即说偈言：
「『呜呼大毁败！ 生处难可救， 佛力尚难拔， 况我能救济？
系心慧无漏， 非苦所能修， 地狱中苦恼， 无有暂乐心；
尚无暂乐心， 云何得系念？ 以无系念故， 不得慧无漏。
如是之难处， 云何可救拔？ 地狱受大苦， 不可以方喻。
设复强为譬， 人中死为苦， 少可得为喻， 彼苦恒过此。
如火著乾薪， 无有暂冷时， 地狱苦亦尔， 无有暂憩息。
地狱中阴身， 皆如融铁聚， 热恼烧然苦， 不可得称计。
宜应除懈怠， 昼夜不休息， 勤修于正道， 必使尽苦际。
是故先修道， 克获解脱果， 然后以多闻， 而作妙璎珞。』」
读此应生惊悟。为比丘尼者以戒为依，勤修道业，速了生死。不贪名闻而说法，不求利养而宣教，莫为不敬之人而为说法，以致自他兼堕也。
57.为著革屣者说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得为著革屣人说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬，著革屣听。三、无因缘。四、为说。即犯。
犯相
【不得为著革屣人说法，除病，】无病不恭敬著革屣听法者，不应为说。
【应当学。】若比丘尼故为无病不恭敬著革屣人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「革屣者，若一重若两重……若比丘为塔事僧事，乃至边有净人者当立意为彼人说，王听无罪。若比丘在崄路恐怖处，防卫人言：『尊者为我说法。』彼虽著革屣，为说无罪。」《五分》卷十云：「若多人著履革屣不能令脱，但因不著者为说不犯。」
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
此戒开缘许为王臣著革屣者说法无犯。因护命故。然有德之士不畏生死，能持此戒，为王臣说，反危为安，乃至道之德化所感也。如《经律异相》卷二十云：「内法常仪，入寺听法及礼佛者，皆当脱巾帽。时有国王，头素少发，加复有疮，又脚著革屣，自恃豪尊以叠衣裹头，入堂内听经。王白比丘：『为我说法。』比丘曰：『如来有教，不为脚著革屣者说法。』王闻怀恚，即却革屣语比丘曰：『卿速说法，称释我情。违我本意者，当枭汝首！』比丘告王言：『又如来禁戒，不得为覆头者说法。』王嗔恚奋其天威曰：『卿欲辱我！今故前却露头，听卿说法，若不解吾痴结者，当取汝身分为三分。』比丘说偈：
「『不以不净意， 示及嗔怒人， 欲得知法者， 三耶三佛说。
诸有除贡高， 心意极清净， 能舍伤害怀， 乃得闻正法。』
「王惭颜愧影，即起于坐，五体投地，自归求灭身口意过，长跪叉手白比丘言：『不审此偈，出如来神口，为是尊人知我心意然后说乎？』比丘告王：『此偈乃如来所说，其来久矣！』王自思惟：『善哉大圣！三达智靡所不通，乃知将来有我之徒，有恚害心，今重自悔，更不造新！』比丘说法，王于坐上诸尘垢尽，得法眼净。」按印度之古风以赤足为恭敬，此土以著鞋袜为恭敬，风俗悬殊，不得不随机权巧，顺其国俗之礼为则可矣。缘革屣之起由乃因尊者二十亿童子出家，勇猛精进，伤足出血。故佛许诸弟子著一重革屣。后又为尊者迦旃延之请，佛许于沙石刺棘之地著二重革屣。无犯。此戒因我国以著革屣为礼仪，故古德释此戒文亦无遮限。
58.为著木屐者说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得为著木屐人说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、著屐听法。三、无因缘。四、为说。犯。
犯相
【不得为著木屐人说法，除病，】听法人无病不恭敬著木屐，不应为说法。
【应当学。】若比丘尼故为无病著木屐人说法者犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
《僧祇》卷二十二云：「屐者，有十四种：金屐银屐，摩尼屐牙屐，木屐多罗屐，皮屐钦婆罗屐，屐𫄧芒屐，树皮屐婆迦屐草屐，如是等种种屐，是名屐。说法者，如上说。若比丘为塔为僧事，诣王若地主，彼言：『比丘为我说法。』不应语令脱，恐生疑故。若边有净人者应作意为净人说。王听无罪。若放恣诸根为无病著屐人说法者，越学法。」
集解
屐及拖鞋均是室内放恣之用物，不应著之听法。若比丘尼为护正法，为护众生，不作慢法致堕，应当遮之，勿为不恭敬者说法。莫贪小利作败法之人。应知法施之功德以无希心行，是最殊胜。如《大宝积经》卷九十一云：「若欲于彼诸众生等，深生怜愍多所饶益，应以无希望心清净说法。复次弥勒！若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首。常为众生广宣正法，当得成就二十种利。云何名为二十种利？所谓：1.正念成就。2.智慧具足。3.有坚持力。4.住清净行。5.生觉悟心。6.得出世智。7.不为众魔之所得便。8.少于贪欲。9.无有嗔恚。10.亦不愚痴。11.诸佛之所忆念。12.非人守护。13.无量诸天加其威德。14.眷属亲友无能沮坏。15.有所言说人必信受。16.不为怨家伺求其便。17.得无所畏。18.多诸快乐。19.为诸智人之所称叹。20.善能说法众人敬仰。弥勒！是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首，常为众生以无希望心清净说法。复次弥勒！若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首，常为众生广宣正法，又能成就二十种利。云何名为二十种利？所谓未生辩才而能得生。已生辩才终不忘失。常勤修习得陀罗尼。以少功用善能利益无量众生。以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。得身、口、意、律仪。超过一切恶道怖畏。于命终时心得欢喜。显扬正法摧伏异论。一切豪贵威德尊严，犹自不能有所窥望，何况下劣少福众生。诸根成就无能映蔽。具足摄受殊胜意乐。得奢摩他毘婆舍那。难行之行皆得圆满。發起精进。普护正法。速疾能超不退转地。一切行中随顺而住。弥勒！是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首。常为众生以无希望心清净说法。佛告弥勒：汝观未来后五百岁，有诸菩萨甚为无智，行法施时，若有利养生欢喜心，若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法，作如是心：云何常令亲友檀越归属于我？复更念言：云何当令在家出家诸菩萨等，而于我所生净信心？恭敬供养衣服饮食卧具汤药。如是菩萨，以财利故为人说法，若无利养，心生疲厌。弥勒！譬如有人志乐清净，或为死蛇死狗死人等尸，脓血坏烂系著其颈，是人忧恼深生厌患，以违逆故迷闷不安。弥勒！当知于后末世五百岁中，说法之人亦复如是。于诸一切无利养处，不顺其心无有滋味，便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念：『我于此中说法无益。何以故？是诸人等，于我所须衣服饮食卧具医药，不生忧念，何缘于此徒自疲劳。』弥勒！是诸法师，自求供养给侍尊重，摄受同住及于近住。不为于法及利益事而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具，诈现异相，入于王城国邑聚落，而实不为利益成熟于诸众生而行法施。所以者何？弥勒！我不说言：有希求者为法施清净。何以故？若心有希求则法无平等。我不说言：贪污心者能成熟众生。何以故？自未成熟能成熟他无有是处。弥勒！我不说言：尊重供养安乐其身，贪著摄受不净物者为利益事。何以故？为求自身安隐丰乐，摄受众会，不能令其安住正信。弥勒！我不说言：矫诈之人住阿兰若，薄福德者而为少欲，贪胜味者名易满足，多求美膳以为乞食。弥勒！我不说言：乞求种种上妙衣服，谓如是等持粪扫衣。弥勒！我不说言：在家出家无识知者为离愦闹。弥勒！我不说言：谄曲之人值佛兴世求他短者，为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。弥勒！我不说言：好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法。绮语轻弄为善说法。与俗交杂，能于僧众离诸过失。弥勒！我不说言：简胜福田为施不望报。求思报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。弥勒！我不说言：分別彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐著世典呪诅言论以为爱法。弥勒！我不说言：于诸空性无胜解者，能出离生死。多执著者为离诸行。弥勒！我不说言：无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲，少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。弥勒！我不说言：爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。弥勒！我不说言：方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。如是弥勒！于后末世五百岁中，当有菩萨，钝根小智谄曲虚诳，住于贼行。汝应护之。」若不习诵多闻，不修禅定礼念，以少知尠识而为说法，希求利养名闻，必不得善益，反损佛法，速使败灭。如《法苑珠林》卷九十云：「又《最妙胜定经》云：千年之后，三百年中，浩浩乱哉！逃奴走婢亡家失国多不存活，入吾法中，犹如群贼劫夺良善。当尔之时十二部经沈没于地，不复读诵经典。设有头陀者，多不如法，常游聚落，不在山林。乃至法师解说佛语，万不著一。尔时多有白衣若男若女，持戒净行呵责比丘。白衣去后共相谓言：今我解者，如佛口说。或邪言绮语无义之语，以作义语，如盲人指天上日，若大若小等。」读此应当警策，精研经律论，博学多闻善解妙义，兼持戒律，熟知开遮，威仪具足，诸根寂定，堪可为众说法，而无有畏。幸我同仁勉诸！
59.为骑乘者说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得为骑乘人说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬，骑乘。三、无病缘。四、为说。犯。
犯相
【不得为骑乘人说法，除病，】骑者骑牛马驼驴象等；乘者，乘各种车舆等之听法人不恭敬无病，不应为说法。
【应当学。】若比丘尼故为无病骑乘人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
骑乘听法，乃慢法所为，岂有敬心！故应制不为说也。若欲弘法转经，必须先明经律论，持戒不缺，威仪具足，然后堪为法师。如《华严经疏》卷四十三云：「具十德名为法师：一、善知法义。菩萨无碍之智，善知一切诸法之句义差別也。二、能广宣说。菩萨能以智慧广为众生立说如来微妙之法也。三、处众无畏。菩萨处大众会，善说法要，随他问难悉能酬答而无所畏也。四、无断辩才。菩萨辩才无碍说一切法，经无量劫而相续不断也。五、巧方便说。菩萨随顺善巧方便机宜，说大说小，一切法门使他通解也。六、法随法行。菩萨说法使一切众生如说修行，随顺无违，修诸胜行也。七、威仪具足。菩萨于行住坐卧之四威仪中有威可畏，有仪可则，无有缺犯也。八、勇猛精进。菩萨發勇猛心精进修习一切善法，化导众生，而无有退转也。九、身心无倦。菩萨斋肃身心修诸胜行，常起慈心，摄化众生，无有懈怠也。十、成就忍力。菩萨修习一切诸忍辱行，成就无生法忍之力也。」
60.佛塔中宿戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得在佛塔内止宿，除为守视，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘止宿佛塔中，有诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒已，有比丘疑不敢为守护故，止宿佛塔中，佛听为守护故无犯。故再结此戒。二结
具缘
具三缘犯：一、佛塔殿。二、无因缘。三、在内宿。犯。
犯相
【不得在佛塔内止宿，除为守视，】佛塔内供有佛像或菩萨像，或佛菩萨之舍利塔，或供有法宝。若非守视者，不得在内止宿。
【应当学。】若比丘尼故在佛塔内止宿者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。为守护故止宿。或为强力者所执。或命难、梵行难无犯。
集解
塔者，高积土以藏舍利者曰窣堵波（Stupa）。不藏舍利者曰制底（Chaitya）通称曰塔。旧曰塔婆、浮图、浮屠。译为聚相，谓有如来众德俱聚于此也。故应恭敬不得内宿。吾人当知塔之意义，及造塔功德。如《僧祇》卷三十三云：「塔法者，佛于拘萨罗（Kosala 即舍卫国之旧城）国游行。时有婆罗门耕地，见世尊行过，持牛杖拄地礼佛。世尊见已便微笑。诸比丘白佛：『何因缘笑？唯愿欲闻！』佛告诸比丘：『是婆罗门今礼二佛。』诸比丘白佛言：『何等二佛？』佛告比丘：『礼我当其杖下有迦叶佛塔。』诸比丘白佛：『愿见迦叶佛塔！』佛告比丘：『汝从此婆罗门索土块并是地。』诸比丘即便索之。时婆罗门便与之。得已，尔时世尊即现出迦叶佛七宝塔，高一由延（Yajana 由延，踰缮那，即四十华里、三十或十六华里。有大、中、小、之別）面广半由延。婆罗门见已即便白佛言：『世尊！我姓迦叶，我是迦叶塔。』尔时世尊即于彼处作迦叶佛塔。诸比丘白佛言：『世尊！我得授泥不？』佛言得授。即时说偈言：
「『真金百千担， 持用行布施， 不如一团坭， 敬心治佛塔。』
「尔时世尊自起迦叶佛塔。下基四方，周匝栏楯，圆起二重方牙四出，上施槃盖长表轮相。佛言：『作塔法应如是。』塔成已，世尊敬过去佛故，便自作礼。诸善比丘白佛言：『世尊！我等得作礼不！』佛言得。即说偈言：
「『人等百千金， 持用行布施， 不如一善心， 恭敬礼佛塔。』
「尔时世人闻世尊作塔，持香华来奉世尊。世尊恭敬过去佛故，即授华香持供养塔。诸比丘白佛言：『我等得供养不？』佛言得。即说偈言：
「『百千车真金， 持用行布施， 不如一善心， 华香供养塔。』
「尔时大众云集。佛告舍利弗：『汝为诸人说法。』佛即说偈言：
「『百千阎浮提， 满中真金施， 不如一法施， 随顺令修行。』
「尔时坐中有得道者，佛即说偈言：
「『百千世界中， 满中真金施， 不如一法施， 随顺见真谛。』
「时婆罗门得不坏信，即于塔前饭佛及僧。时波斯匿王闻世尊造迦叶佛塔。即𠡠载七百车砖来诣佛所，头面礼足白佛言：『世尊！我欲广作此塔为得不？』佛言得。佛告大王：『过去时。迦叶佛般泥洹时，有王名吉利欲作七宝塔。时有臣白王言：未来世当有非法人出，当破此塔得重罪，唯愿王当以砖作金银覆上，若取金银者，塔故在得全。王即如臣言以砖作，金薄覆上。高一由延，面广半由延。铜作栏楯。经七年七月七日乃成。作成已香华供养及比丘僧。作塔法者，下基四方周匝栏楯。圆起二重方牙四出。上施槃盖长表轮相。若言世尊已除贪欲嗔恚愚痴用是塔为！得越毘尼罪。业报重故。是名塔法。』」又如《造塔功德经》云：「尔时世尊告观世音菩萨言：『善男子！若此现在诸天众等，及未来世一切众生，随所在方未有塔处，能于其中建立之者，其状高妙出过三界，乃至至小如庵罗果。所有表刹上至梵天，乃至至小犹如针等。所有轮盖覆彼大千，乃至至小犹如枣叶。于彼塔内藏掩如来，所有舍利发牙髭爪下至一分，或置如来所有法藏十二部经，下至于一四句偈，其人功德如彼梵天。命终之后生于梵世，于彼寿尽生五净居，与彼诸天等无有异。善男子！如我所说如是之事，是彼塔量因缘。汝诸天等应当修学！』尔时观世音菩萨复白佛言：『世尊！如向所说，安置舍利及以法藏。我已受持。不审如来四句之义？唯愿为我分別演说。』尔时世尊说是偈言：
「『诸法因缘生， 我说是因缘， 因缘尽故灭， 我作如是说。
「『善男子！如是偈义名佛法身。汝当书写置彼塔内。何以故？一切因缘及所生法性空寂故。是故我说名为法身。若有众生解了如是因缘之义，当知是人即为见佛。』」
61.藏物塔中戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得佛塔内藏财物，除为坚牢，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘藏财物置佛塔中。诸比丘闻中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。时比丘有疑不敢为坚牢故藏财物置佛塔中。佛听为坚牢故无犯。故再结此戒。(二结)
具缘
具四缘犯：一、佛塔。二、是藏物。三、无因缘。四、置塔中。犯。
犯相
【不得佛塔内藏财物，除为坚牢，】若非坚牢故，不得置财物于塔内。
【应当学。】若比丘尼故为持财物置佛塔中，除为坚牢，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。为坚牢故藏著佛塔中。或为强力者所执。或命难、梵行难。无犯。
集解
若常住有贵重庄严饰品，为坚牢故得藏塔中，倘私人之物则不宜寄于塔内。应当恭敬供养佛塔。复更知塔事法及塔龛园池供养等法。如《僧祇》卷三十三云：「塔事者，起僧伽蓝时，先规度好地作塔处，塔不得在南不得在西，应在东应在北，不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林，若狗食残持来污地，应作垣墙，应在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地，佛地水得流入僧地。塔应在高显处作。不得在塔院中浣染晒衣著革屣覆头肩涕唾地。若作是言：『世尊贪欲嗔恚愚痴已除，用是塔为。』得越毘尼罪，业报重。是名塔事。塔龛者：尔时波斯匿王往诣佛所，头面礼足白佛言：『世尊！我得为迦叶佛作塔，得作龛不？』佛言：『得。』过去世时迦叶佛般泥洹后，吉利王为佛起塔，四面作龛，上作师子象种种彩画，前作栏楯安置花处，龛内悬僧幡盖。若人言：『世尊贪欲嗔恚愚痴已除，但自庄严而受乐者。』得越毘尼罪，业报重。是名塔龛法。塔园法者：佛住舍卫城。尔时波斯匿王往至佛所，头面礼足白佛言：『世尊！我得为迦叶佛作塔园不？』佛言：『得作。』过去世时有王名吉利。迦叶佛般泥洹后，王为起塔。塔四面造种种园林。塔园林者：种庵婆罗树（Amrataka 果形似梨）、阎浮树（Eugeniajambolana 印度产之乔木。叶对生，叶尖端，四五月开花，为淡黄白色，形微小，果最初为黄白色，渐渐变为橙赤紫色，及熟则带黑色而为深紫色，形大略似雀卵，其味澁，少带酸而甘）、颇那娑（又波那娑 Panasa 菓大如冬瓜，熟则黄赤。剖之中有数十小果，大于鸡卵，又更剖之，其汁黄赤，其味甘美）、瞻婆树（Campaka 占婆、瞻匐、瞻博等，译曰金色花树，其花有香气远熏）、阿提目多树（Atimuktaka 龙舐华，草形如大麻，赤华青叶，子可作油。花香）、斯摩那树、龙华树（Puspa-naga 奔那伽树即龙华树，枝如宝龙吐百宝华）、无忧树（Asoka 阿输伽树、又曰 Vilaksa 毕洛叉、毕利叉译曰高显，又名无忧树，佛诞生于此树下）一切时华，是中出华应供养塔。若檀越言：『尊者！华供养佛、果与僧。』应从檀越语。若花多者得与华鬘家，语言：『尔许华作鬘与我，余者与我尔许直。』若得直得用然灯买香以供养佛得治塔。若直多者得置著佛无尽物中。若人言：『佛无婬怒痴用是华果园为。』得越毘尼罪、业报重。是名塔园法。塔池法者：佛住舍卫城。乃至佛告大王：『过去迦叶佛泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面作池，种优钵罗华（青莲花也、梵曰 Utpala）波头摩华（赤莲花也，梵称 Padma），拘物头（即半开之白莲，梵称 Kumuda）芬陀利（正开敷白莲，梵称 Pumdarika）种种杂华。今王亦得作池。』池法者，得在塔四面作池，池中种种种杂华供养佛塔，余得与作华鬘家，若不尽得置无尽物中。不得浣衣澡洗手面洗钵，下头流出处得随意用无罪。是名塔池法。塔支提者：佛住舍卫城，乃至佛语大王：『得作支提。过去迦叶佛般泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面起宝支提，彫文刻镂种种彩画，今王亦得作支提。』有舍利者名塔，无舍利者名支提（Caitya 又作支帝、制底，积聚之义。积聚土石而成。世尊无量福德积聚于此也）。如佛生处、得道处、转法轮处、般泥洹处、菩萨像、辟支佛窟、佛脚迹，此诸支提得安佛华盖供养具。若有言：『佛贪欲嗔恚愚痴已断，用是精舍供养为。』得越毘尼罪，业报重。是名塔支提。供养具者：佛住舍卫城，乃至诸比丘白佛言：『世尊！得持塔供养具供养支提不？』佛言：『得。』若佛生日、得道日、转法轮日、五年大会日，当此时得供养中上者供养佛塔，下者供养支提。若有言：『佛婬怒痴已尽，用是幡盖供养为。』得越毘尼罪。业报重。是名支提法。伎乐供养者：佛住舍卫城。时波斯匿王往诣佛所，头面礼足却住一面白佛言：『世尊！得持伎乐供养佛塔不？』佛言：『得。迦叶佛般泥洹后，吉利王以一切歌伎乐供养佛塔，今王亦得。』佛言：『若如来在世若泥洹后，一切华香伎乐种种衣服饮食尽得供养，为饶益世间令一切众生长夜得安乐故。』若有人言：『世尊无婬怒痴，用此伎乐供养为。』得越毘尼罪，业报重。是名伎乐法。收供养具者：佛住舍卫城。尔时诸比丘白佛言：『世尊！我等得收支提供养具不？』佛言：『得。』收者，若佛生日、得道日，转法轮日、五年大会日，多出幡盖供养支提。若卒风雨一切众僧应共收。不得言：我是上座，我是阿练若，我是乞食，我是粪扫衣，我是大德，汝等依是活者自应收。若风雨卒来应共收。随近房安，不得护房言著先处。若湿者应晒，尘土坌者，应抖擞叠举。若言：我是上座我是阿练若我是乞食我是粪扫衣我是大德者，越毘尼罪。是名收供养具法。难者：佛住舍卫城。时尊者优波离（Upali）往诣佛所，头面礼足白佛言：『世尊！若塔物僧物难起者，当云何？』佛言：『若外贼弱者，应从王求无畏。王若言：尊者但住莫畏。若我后事不立者随意。尔时应量王力强弱。强者便住，弱者应密遣信往贼主所求索无畏。王若言：我今自恐不立何得无畏？尊者自可从贼索救护者，应去。若贼是邪见不信佛法者，不可归趣者，不可便舍物去，应使可信人藏佛物僧物。当先探候看贼，不可令奄尔卒至。若贼来急不得藏者，佛物应庄严佛像，僧坐具应敷安置。种种饮食令贼见相当使年少比丘在屏处伺看贼至。贼见供养具若起慈心作是问：有比丘不？莫畏可出来。尔时年少比丘应看。若贼卒至不得藏物者，应言：一切行无常。作是语已舍去。』是名难法。」又《大般涅槃经》后分上云：「佛告阿难：佛般涅槃荼毘既讫，一切四众收取舍利置七宝瓶，当于拘尸那伽城，四衢道中起七宝塔，塔高十三层，上有相轮，一切妙宝间杂庄严，一切世间众妙花幡而严饰之，四边栏楯七宝合成，一切庄校靡不周遍。其塔四面面开一门，层层间次窗牖相当。安置宝瓶如来舍利。天人四众瞻仰供养。阿难！其辟支佛塔应十一层，亦以众宝而严饰之。阿难！阿罗汉塔成以四层，亦以众宝而严饰之。阿难！其转轮王塔，亦七宝成，无复层级。何以故？未脱三界诸有苦故。」又《甚希有经》云：「假使若有诸善男子或善女人，能造百千俱胝层阁，高广严丽皆如帝释妙宝层台，奉施四方大德僧众。复有善男子或善女人，于如来般涅槃后起窣堵波，其量下如阿摩洛（Ambapckka 阿摩罗果，如余甘子）果，以佛䭾都如芥子许安置其中，树以表刹量如大针，上安相轮如小枣叶，或造佛像下如穬麦，以前福聚比此福聚，于百分中不及其一，于千分中亦不及一，于百千分数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙（Upanisad 优波尼沙陀，译曰近少、微细，因等，极微，数之极也）分亦不及一。何以故？阿难！如前福聚其量虽多，然不及者。为诸如来于三大劫阿僧企耶（Asamkhya 阿僧祇劫译曰无央数）修习无量胜戒定慧，及以解脱解脱知见皆圆满故。如来无量慈悲喜舍，十方六趣教化神通皆圆满故，如来无量布施持戒忍辱精进静虑智慧，及余功德皆圆满故。以是当知，造佛形像及窣堵波，所获福聚不可思议不可比喻。」又《十诵》卷五十六云：「给孤独居士深心信佛，到佛所头面礼足一面坐。白佛言：『世尊！世尊游行诸国土时，我不见世尊故甚渴仰，愿赐一物我当供养。』佛与爪发言：『居士！汝当供养是爪发。』居士即时白佛言：『愿世尊，听我起发塔爪塔。』佛言：『听起发塔爪塔。』是名起塔法。塔地者，属塔。地者园田谷田，于中初起塔，是名塔地。龛塔法者：佛听作龛塔柱塔，佛广听一切作塔，是名塔法。塔物无尽者：毘耶离诸估客，用塔物翻转得利供养塔。是人求利故欲到远处，持此物与比丘言：『长老！是塔物，汝当出息令得利供养塔。』比丘言：『佛未听我等出塔物得利供养塔。』以是事白佛。佛言：『听僧坊净人若优婆塞出息塔物得供养塔。』是名塔物。无尽供养塔法者：所应供养塔，若白色供养塔赤色青色黄色诸色等，听供养塔及诸严饰具。是名供养塔法。庄严塔法者：所应庄严塔，若金刚座，高堂高楼重阁，悬诸宝铃光相璎珞缯幡华盖金银真珠砗磲玛瑙琉璃颇梨等种种宝物，如是等妙庄严具应供养塔。是名庄严塔法。」
62.著革屣入塔戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得著革屣入佛塔中，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，著革屣入佛塔中。诸比丘闻，中有少欲者，呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是革履。二、足著。三、步入。即犯。
犯相
【不得著革屣入佛塔中，】革屣者，兽皮去毛治成革，无跟之履曰屣，著皮屣入佛塔中，不恭敬也。存有慢意，故不得著入佛塔。
【应当学。】若比丘尼故为著革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或为强力者所执将入塔中。无犯。
集解
革屣法详载于《四分律》卷三十九中。比丘尼于寺内得著一重革屣，若在刺棘瓦石处得重著。如《四分》卷三十九云：「诸方外听持律五人得受戒。听阿湿婆阿槃提国著重革屣。听阿湿婆阿槃提国数数洗浴。听敷羖羊皮白羊皮鹿皮卧具。听诸比丘得衣入手数满十日若过应舍，舍已忏悔。」又谓软皮革屣得著，亦许著袜。不许皮作帽及禅带。《僧祇》卷三十五云：「不听僧坊前拍革屣，若地有覆者，当脱持入，不得如提乾鱼，当以底相搭，衣覆而入。当著右边尼师檀下。若地无覆者，当徐徐著入，脱已而坐。僧坊内革屣应如是，若不如是越威仪法。」又《十诵》卷三十八云：「诸比丘到渠岸边住，脱革屣已，两屣相拍，相拍时尘出，诸天神皆嗔呵责是比丘此中不应作是。诸比丘不知云何，是事白佛。佛言：『从今不得道中拍革屣，犯者突吉罗。』」比丘尼为恭敬佛塔故，遵守佛诫，不应著革屣入佛塔。应知恭敬礼拜佛塔，能得殊胜功德。如《业报差別经》云：「若有众生恭敬礼拜诸佛塔庙，得十种功德。何等为十？一者得妙色好声。二者有所發言人皆信伏。三者处众无畏。四者天人世间爱护。五者具足威势。六者威势众生皆来亲附。七者常得亲近诸佛菩萨。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。是名礼佛塔庙得十种功德。」
63.捉革屣入塔戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得捉革屣入佛塔中，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、是革屣。二、手捉。三、捉入塔。即犯。
犯相
【不得捉革屣入佛塔中，】不得手捉革屣入塔。一、手捉革屣得不净，不得以污手合掌致礼。二、失威仪。三、慢心。四、不恭敬。
【应当学。】若比丘尼故作捉革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
若入佛塔礼拜，应当虔诚致敬，以手执持香花菓品等供养，不可手捉革屣入佛塔而令手不净，失诸善功德也。应知以清净身合掌致敬，或扫塔供养均获殊胜功德。如《分別善恶报应经》卷下云：「若复有人合掌恭敬如来之塔，获斯功德。若复有人于如来塔合掌礼拜，获十功德。何等为十？一、言辞柔软。二、智慧超群。三、人天欢喜。四、福德广大。五、贤善同居。六、尊贵自在。七、恒值诸佛。八、亲近菩萨。九、命终生天。十、速证圆寂。如是功德，礼拜佛塔获如斯报。若复有人拂拭佛塔。获十功德。何等为十？一、色相圆满。二、身体常直。三、音声微妙。四、远离三毒。五、路无丛刺。六、种族最上。七、崇贵自在。八、命终生天。九、体离垢染。十、速证圆寂。如是功德。拂拭佛塔获如斯报。若复有人于如来塔布施伞盖，获十种功德。何等为十？一、远离热恼。二、心不散乱。三、作世间主。四、艺业广大。五、福德无量。六、得转轮王。七、身相圆满。八、远离三涂。九、命终生天。十、速证圆寂。如是功德。伞盖施佛获如斯报。若复有人于如来塔以钟铃布施，获十种功德。何等为十？一、端严无比。二、妙音适悦。三、声同迦陵（Kalavinka 译曰好声，和雅）。四、言词柔软。五、见皆欢喜。六、得阿难多闻。七、尊贵自在。八、美名流布。九、往来天宫。十、究竟圆寂。如是功德。布施钟铃所获胜报。若复有人于如来塔布施幢幡，有十功德。何等为十？一、形容常直长寿圆满。二、世间慇重。三、信根坚固。四、孝养父母。五、亲友眷属皆悉广大。六、美名称赞。七、色相端严。八、见者欢喜。九、富贵上族自在生天。十、速证圆寂。如是功德，施佛幢幡获如斯报，若复有人于如来塔以衣布施。获十二种殊妙功德。何等十二？一、身体常直。二、见者欢喜。三、福相光润。四、色相微妙。五、色形无比。六、身无尘垢。七、衣服鲜洁。八、卧具细软。九、得大自在。十、命终生天。十一、见皆爱敬。十二、速证圆寂。如是功德，施佛衣服获如斯报。若复有人于如来塔施花供养，功德有十。何等为十？一、色相如花。二、世间无比。三、鼻根不坏。四、身离臭秽。五、妙香清洁。六、往生十方净土见佛。七、戒香芬馥。八、世间慇重得大法乐。九、生天自在。十、速证圆寂。如是功德，以花供养佛舍利塔获如斯果。若复有人以鬘布施如来之塔。获十种功德。云何十种？一、色妙如鬘。二、身离臭秽。三、形体清净。四、生十方佛土。五、戒香芬馥。六、恒闻妙香。七、眷属圆满。八、诸根适悦。九、生天自在。十、速证涅槃。如是功德，于如来塔施鬘供养获如斯报。若复有人施灯供养佛舍利塔。获十功德。云何十种？一、肉眼清净。二、获净天眼。三、离于三毒。四、得诸善法。五、聪明智慧。六、远离愚痴。七、不堕黑暗。八、尊贵自在。九、往生诸天。十、速证圆寂。如是功德，施灯供养佛舍利塔获斯胜报。若复有人施涂香供养如来之塔。获十功德。云何十种？一、鼻根清净。二、身离臭秽。三、身妙香洁。四、形相端严。五、世间恭敬。六、乐法多闻。七、尊贵自在。八、声誉遐布。九、命终生天。十、速证圆寂。如是十种功德，布施涂香供养如来舍利之塔，获斯胜报。若复有人以妙音乐供养佛塔，获于十种胜妙功德。何等为十？一、身相端严。二、见者欢喜。三、音声微妙。四、言辞和顺。五、肢体适悦。六、离嗔恚痴。七、庆喜多闻。八、崇贵自在。九、命终生天。十、速证圆寂。如是功德，以妙音乐供养佛塔获如斯报。若复有人于如来塔欢喜赞叹，获十八种胜妙功德。云何十八？一、种族尊贵。二、形相端严。三、圆满佣直。四、见闻欢喜。五、资财无量。六、眷属广大。七、远离散坏。八、尊贵自在。九、恒生佛土。十、声誉遐布。十一、美德赞颂。十二、四事丰足。十三、天人供养。十四、得转轮王。十五、寿命延长。十六、体坚金刚。十七、命终生天。十八、速证圆寂。如是功德欢喜赞叹佛舍利塔获斯胜报。」
64.著革屣绕塔行戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得著革屣绕佛塔行，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、是革履。二、足著。三、绕塔行。犯。
犯相
【不得著革屣绕佛塔行，】著革屣绕佛塔不恭敬，故应制也。
【应当学。】若比丘尼故著革屣绕佛塔，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
若路逢佛塔，手执革屣不得绕行。绕者旋绕也，绕塔以表敬仰之意。若至心绕塔，更应洁身净意作绕。《西域记》云：「随所宗者，多所旋绕，或唯一周，或复三匝。」《贤者五戒经》云：「旋绕三匝，表敬三宝，灭三毒。」又《三千威仪》卷上云：「绕塔有五事：一者低头视地。二者不得蹈虫。三者不得左右顾视。四者不得唾塔前地上。五者不得中住与人语。」《提谓经》云：「绕塔得五福：1.后世得端正好色。2.得好音声。3.得生天上。4.得生王候。5.得泥洹道。」绕塔以向右绕为顺道，如佛之眉间白毫，胸中卍字，髻上螺发，悉皆右旋婉转。故不得向左绕塔。当知右绕于塔，能获无量功德。如《右绕佛塔功德经》云：「右绕于佛塔，所得诸功德，我今说少分，汝等咸善听。一切诸天龙，夜叉鬼神等，皆亲近供养，斯由右绕塔。在在所生处，远离于八难，常生无难处，斯由右绕塔。于一切生处，念慧常无失，具足妙色相，斯由右绕塔。往来天人中，福命悉长远，常获大名称，斯由右绕塔。在于阎浮提，常生最尊胜，清净种姓中，斯由右绕塔。仪貌常端正，富贵多财宝，恒食大封邑，斯由右绕塔。财宝常盈积，而无悭悋心，勇猛广惠施，斯由右绕塔。色相净微妙，见者皆欣仰，所住常安乐，斯由右绕塔。或为刹利王，妻子悉具足，威势力自在，斯由右绕塔。或作婆罗门，持戒善通达，呪术围陀典，斯由右绕塔。或作大长者，豪贵多财产，仓廪常丰足，斯由右绕塔。或作正法王，自在王阎浮，率土咸归化，斯由右绕塔。或为具七宝，大势转轮王，十善御群生，斯由右绕塔。从此生天上，常有大威德，净信于佛法，斯由右绕塔。净信速成已，于法无迷惑，见诸行皆空，斯由右绕塔。从天上舍命，下生于人中，入胎不迷乱，斯由右绕塔。在于母胎中，垢秽所不染，如净摩尼珠，斯由右绕塔。在胎及生时，令母常安乐，饮乳亦复然，斯由右绕塔。父母及亲戚，一切共鞠养，乳母常不离，斯由右绕塔。夜叉诸恶鬼，不能暂惊怖，所须自然得，斯由右绕塔。经于百千劫，其身转清净，妙色相成满，斯由右绕塔。净眼修且广，犹如青莲花，兼得净天眼，斯由右绕塔。妙色常圆满，诸相自庄严，成就大势力，斯由右绕塔。或生帝释宫，大威势自在，忉利天中尊，斯由右绕塔。或生须夜摩，兜率陀天宫，化乐及他化，斯由右绕塔。或复生梵天，梵世最自在，诸天常供养，斯由右绕塔。亿那由他劫，常为诸智人，恭敬而供养，斯由右绕塔。其身及衣服，亿劫常无垢，具足白净法，斯由右绕塔。具大精进力，勤修种种行，未尝有疲懈，斯由右绕塔。勇猛常精进，坚固不可坏，所作速成就，斯由右绕塔。深远微妙音，闻者皆欢喜，安乐常无病。斯由右绕塔。如我所演说，厌舍三有苦，成就出世智，斯由右绕塔。常在四念处，及以四正勤，四如意神足，斯由右绕塔。了达四真谛，根力七觉分，正道及圣果，斯由右绕塔。灭一切烦恼，具足大威德，无漏六神通，斯由右绕塔。永离贪恚痴，及一切障碍，证独觉菩提，斯由右绕塔。得妙紫金色，相好庄严身，现作天人师，斯由右绕塔。皆由以身业，及语业赞叹，右绕于佛塔，获此大利益。右绕诸佛塔，所得诸功德，我今随所问，略说讵能尽。」又《寄归传》云：「旋右者，梵云钵喇特崎拏（Pradaksina）。钵喇字缘，乃有多义；此中意趣，事表旋行。特崎拏即是其右。总明尊便之目，故时人名右手为特崎拏，意是从其右边，为尊为便，方合旋绕之仪。」
65.著富罗入佛塔戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得著富罗入佛塔中，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、是富罗。二、足著。三、著入塔。即犯。
犯相
【不得著富罗入佛塔中，】富罗（Pula）者，庄饰之短靴也。
【应当学。】若比丘尼故著富罗入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
《四分开宗记》卷八云：「富罗者，以木绵及诸杂物，与皮合缝，使中央起也。」比丘尼不应轻心慢意著富罗入佛塔。应当恭敬礼塔。当知造塔修塔治塔均获殊胜之报。如《正法念处经》卷二十四云：「复次比丘！知业果报，观箜篌天，彼以闻慧，见箜篌天第五住处，名曰白身。众生何业，生于彼处？若有众生，识于福田，以净信心，涂饰治补，以正信心，知业果报，作已随喜，复教他人，令治故塔，是人命终，生白净天。」
66.捉富罗入塔戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得手捉富罗入佛塔中，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、是富罗。二、以手捉靴。三、捉入塔。即犯。
犯相
【不得手捉富罗入佛塔中，】不得手捉富罗（短靴）入佛塔。
【应当学。】若比丘尼故以手捉富罗入佛塔中者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
入塔礼拜瞻仰，应先洁净身心，具仪申敬。若手执靴履入塔，人神共嗔，所得恶报，及获慢罪。若能恭敬供养佛塔，能获殊胜妙果之报。关于造塔及造塔功德事详载于各经律中。如《法华经》卷四，《涅槃经》后分，《金光明经》卷四，《菩萨处胎经》卷二，《法句譬喻经》卷一，《正法念处经》卷二十四，《杂阿含经》卷廿五，《贤愚经》卷四，《出生经》卷四，《阿育王经》，《分別善恶报应经》卷下，《贤者五戒经》，《提谓经》，《杂譬喻经》卷上，《譬喻经》，《普曜经》，《大集经》，《大悲经》，《百缘经》，《菩萨本行经》，《大宝积经》之〈宝梁品〉，《杂宝藏经》卷五，《分別善恶报应经》卷下，《业报差別经》，《右绕佛塔功德经》，《僧祇律》卷三十三，《四分律》卷五十二，《十诵律》卷五十六，《毘奈耶药事》第十二卷，《根本律杂事》卷三十八、三十九，《善见律》卷第一，《三千威仪》卷下，《大智度论》卷十二，凡此等等罄笔难书！幸诸贤者广为叅阅可也。
67.塔下坐食戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得佛塔下坐食，留草，及食污地，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在塔下坐食已，留残食及草污地而去。诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒，时诸比丘作塔已施食，作房已施食，若施池井，若众集坐处迮狭，疑不敢塔下坐。佛听坐食不应留草及食污地。时有一坐食比丘，若作余食法不食。比丘若有病不敢留残食草污地。佛听聚著脚边，出时持弃之。以此因缘再结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、是残食及草等污物。二、塔下坐食。三、故留污物。犯。
犯相
【不得佛塔下坐食，留草，及食污地，】不得塔下坐食，留有残食及草污地。
【应当学。】若比丘尼故为在塔下食已留草及残食污地者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或有如是病。或时聚一处出时持弃。无犯。
集解
塔下有污物，应当扫除净洁，免损公益。倘留残食，能招虫蚁聚集，致令行人绕塔，踏杀伤生，获罪无量，故应守持。当学扫塔之法。如《三千威仪》卷下云：「扫塔上有五事：一者不得著履上。二者不得背佛扫塔。三者不得取上墡土持下弃。四者当下佛像上故花。五者当旦过澡手自持净巾还拭佛像。复有五事：一者当坚持。二者常拭令净。三者不得以手摩近面目罗手指。四者当自出钱买花。五者当布与人令散佛上。扫塔下有五事：一者当先洒地。二者当使调。三者当待燥。四者不得逆扫。五者不得逆风扫。扫除又有五事：一者不得去墡土。二者当自手拾草。三者当取中土转著下处。四者不得令扫处有迹。五者扫塔前六步使净。设大比丘僧会时，扫除讲堂中有七事：一者当早起行视门户开未。二者当检空灯当摒之。三者当扫拭佛像去前宿花。四者当烧香著佛前。五者当作大灯火著堂中，却正比丘僧坐席。六者僧比丘事毕去徐当洒地。七者当更净扫地。有五事洒地：一者当却行。二者当轻手。三者当令遍。四者当待燥。五者不得溅人衣。扫塔地有五事：一者不得背佛。二者不得大掉手污人足。三者不得扫去墡土。四者当自手除出弃之。五者不得当人道，亦莫弃水中及圊中。」
68.塔下担死尸戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得担死尸从塔下过，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘担死尸从塔下过，护法神嗔。诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、是尸。二、故担。三、塔下过。即犯。
犯相
【不得担死尸从塔下过，】不应担死尸从塔下过。
【应当学。】若比丘尼故担死尸从塔下过者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或时须此道行。或为强力者所将去。无犯。
集解
死尸者，心停气绝，无有生命之死体也。不论人畜，已死称尸，顷刻变坏，尸臭膖胀，令人不乐，护塔神嗔。故不得担死尸经绕塔行，或从塔下过，除无別道。应当敬持。
69.塔下埋死尸戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得塔下埋死尸，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、是尸。二、在塔下。三、随埋。即犯。
犯相
【不得塔下埋死尸，】塔下者，即塔内之下故曰塔中，或塔外边之下，亦称塔下。不得埋尸。
【应当学。】若比丘尼故埋死尸在塔下者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
若建造佛塔，选择吉地，于塔地下几尺无有虫蚁及骸骨者为佳。倘塔下埋尸，尸烂腐坏，聚集虫蚁，污秽圣地，损毁塔基，当来获恶果报。护塔神嗔，现前减损福德，故应谨持。
70.塔下烧死尸戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得塔下烧死尸，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、死尸。二、在塔下烧。三、随烧。即犯。
犯相
【不得塔下烧死尸，】塔下者，在塔之下四围旁边均属，不应烧尸，使臭气上熏于塔。
【应当学。】若比丘尼故为塔下烧死尸者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
按死后烧尸缘起。见于《一切有部毘奈耶杂事》卷十八云：「缘在室罗伐城逝多林。时此城中有一长者，娶妻未久便诞一息，年渐长大，于佛法中而为出家，遇病身死。时诸苾刍即以死尸并其衣钵弃于路侧，有俗人见作如是语：『沙门释子身亡弃去。』有云：『我试观之。』见已便报诸人言：『是长者子。』各共生嫌：『于释子中为出家者无有依怙。向若在俗，诸亲必与如法焚烧。』苾刍白佛。佛言：『苾刍身死应为供养。』苾刍不知云何供养。佛言：『应可焚烧。』具寿邬波离请世尊曰：『如佛所说于此身中有八万户虫，如何得烧？』佛言：『此诸虫类人生随生，若死随死，此无有过。身有疮者观察无虫方可烧殡。』欲烧殡时无柴可得。佛言：『可弃河中。若无河者穿地埋之。』夏中地湿多有虫蚁。佛言：『于丛薄深处，令其北首右脇而卧，以草秆支头。若草若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵《三启（无常）经》，并说伽他为其呪愿。』事了归寺，便不洗浴随处而散。俗人见讥，咸言：『释子极不净洁，身近死尸，身不洗浴。』佛言：『不应尔！应可洗身。』彼即俱洗。佛言：『若触尸者，连衣俱洗。其不触者但洗手足。』彼还寺中不礼制底。佛言：『应礼制底。』」若于塔下烧尸得数过患：一者臭气熏塔。二者污秽塔地。三者护塔神嗔。现前自损福德，死后复堕恶道。故应守持。
71.向塔烧死尸戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得向塔烧死尸，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、死尸。二、塔下烧。三、随烧。即犯。
犯相
【不得向塔烧死尸，】向塔烧者，距离塔不远之处烧，臭气火烟均能熏及于塔。
【应当学。】若比丘尼故向塔烧死尸者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
向塔烧尸，不敬之甚！护塔神嗔，臭气相熏，火烟相向，热焰风吹，恐烧及塔，故应禁止。若塔被烧，罪报深矣。如《经律异相》卷六云：「昔有沙门其家大富，造作塔寺，以栴檀为柱七宝为刹。未成之顷有五百沙门从远方来，而其国内有五百贤者，各各给与袈裟衣被。国人谓寺主，远人当去，我先發遣，阿阇黎常住自当作分。寺主沙门念言：我之功德积若须弥，不可称计；而国人不能佐助我，我但为一切贱贵近远。便以火烧寺塔。后入地狱畜生各九十劫。后作大鱼，身在海中，长四十万里，眼如日月，牙长二万里，正白似雪山。舌广四万里，正赤似火山。口广五万里。时有五百人，入海采宝，正是先身给五百沙门衣者，因缘宿对，鱼张口饮水，时舫从流甚疾，皆大恐怖，同称南无佛。鱼闻其音，合口而听，水住不流，闻船上有讽经之声，鱼便泪出。自念不闻此音其来甚久，因不复食，经历七日命终海中。浮尸著岸，神生法家，堕地能语，便识宿命。年满八岁，得罗汉道；还诣海边见其故身，积骨如山，观髑髅内七日不遍。坐烧塔寺百八十劫在恶道中。」
72.塔边烧死尸戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得绕塔四边烧死尸，使臭气来入。应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、死尸。二、绕塔。三、随烧。即犯。
犯相
【不得绕塔四边烧死尸，】绕塔者，即塔之四围也。
【应当学。】若比丘尼故为绕塔四边烧死尸者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
在塔四边烧死尸，使臭气熏塔，罪报无边。若恭敬于佛塔，以香花供养，获报殊胜。如《杂宝藏经》卷五云：「天女本以莲华供养迦叶佛塔缘。——尔时复有一天女，头上华鬘，光明晃曜，共诸天众，来集善法堂上。时诸天众，见是天女，生希有心，时天帝释以偈问曰：
「『汝昔作何福？ 身如真金聚， 光色如莲华， 而有大威德。
身出微妙光， 面如开敷花， 光明甚炜炜， 以何业行得？
「天女即便说偈答言：
「『我昔以莲花， 供养迦叶塔， 今日值世尊， 得是胜功德。
「释提桓因重以偈赞：
「『甚奇功德田， 灭除诸秽恶， 植因者甚少， 获得胜果报。
谁不乐供养， 恭敬真金聚。 谁不供养佛， 上妙胜福田。
目广修而长， 其喻青莲华。 汝昔能兴供， 第一最胜尊。
「尔时天女即从天下，执持华盖，来到佛所，听佛说法，得法眼净，还于天上。时诸比丘，即问佛言：『此女往昔，作何行业得报如是？』佛言：『过去之时，以妙莲华供养迦叶佛塔，故获胜果，今见道迹。』」故知罪福由人，如谷响应，丝毫不差。应当谨慎，所作恒善，不为罪缚，速得解脱也。
73.持死人衣及床塔下过戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香熏，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘持死人衣及床，从塔下过。诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒已，尔时有诸粪扫衣，比丘疑不敢持如是衣从塔下过。佛听浣染香熏已持来入。故以此因缘，再结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、死人衣或床。二、未浣染香熏。三、从塔下过。即犯。
犯相
【不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香熏，】若死人衣及床，欲取用，须浣染香熏，方可从塔下过。
【应当学。】若比丘尼故持死人衣及床，不浣不染不熏，从塔下过犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若浣染香熏者。无犯。
集解
若持香、华、果品、珍宝等物，供养于塔，获福无量。岂可以死人衣物经塔下过，使护塔神嗔并作轻慢佛塔之罪耶。当知恭敬于塔，清净虔诚，香华供养，能灭恶道，生人天上，享胜妙福。如《杂宝藏经》卷五云：「频婆娑罗（Bimbisara 即洴沙王，影胜王。摩竭陀国王也）王，已得见谛，数至佛所，礼拜问讯。时宫中妇女，不得日日来到佛边。王以佛发宫中起塔，宫中之人，经常供养。频婆娑罗王崩。提婆达多（Devadatta），共阿阇世（Ajatasatru，频婆娑罗王之子）王，同情相厚，生诽谤心，不听宫人供养此塔。有一宫人名舍利弗摩提，以僧自恣日，忆本所习，即以香花供养此塔。时阿阇世王嫌其供养佛塔，用钻钻杀。命终得生三十三天，乘天宫殿，集善法堂。帝释以偈而问：
「『汝昔作何福？ 而得生天中。 威德甚光明， 犹如真金色，
「天女以偈而答之曰：
「『我昔在人中， 欢喜恭敬心， 以诸好香华， 供养于佛塔；
而为阿阇世， 以钻钻杀我， 命终得生天， 受此极快乐。』
「说是偈已，来向佛所。佛为说法，得须陀洹；即还天宫。比丘问言：『以何因缘生此天中？』佛言：『本于人间，曾以香华，供养佛塔。由是善业，今得天身；重从我所，闻法而悟，证须陀洹。』」又复当知若得死人衣粪扫衣，应如法洁治，然后著用。如《毘尼母论》云：「若比丘得种种好香，涂佛塔声闻塔，为供养塔故，作种种形像皆得为之。佛于一时不听诸比丘著死尸衣入塔。比丘生疑言：『我等皆著粪扫衣，云何入塔礼拜？』佛闻之告诸比丘：『汝等得粪扫衣，水中久渍，用纯灰浣令净，用奚墨伽香涂上，然后得著入塔。』诸比丘所住房内，若有臭气不得住者，听烧种种好香熏之，是名为香。」
74.塔下大小便戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得塔下大小便，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、大小便。二、在塔下。三、随排泄。即犯。
犯相
【不得塔下大小便，】塔下不应大小便。
【应当学。】若比丘尼故在塔下大小便者犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
塔下大小便获过良多。一、护塔神嗔。二、臭气熏塔。三、轻慢佛塔。四、失己威仪。五、不恭敬。六、不卫生。七、为小人所倣学。八、死招恶报。于鬼神塔处尚不得大小便，况于佛塔处耶？如《五分律》卷二十六云：「有比丘大小便鬼神塔中，或左绕而去，鬼神嗔。佛言：『不应尔，犯者突吉罗。』」《僧护经》云：「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘。佛僧净地，大小便利，不择处所，持律比丘，如法呵责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧，以是因缘，入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息。」
75.向塔大小便戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得向塔大小便，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、大小便。二、向塔。三、随排泄。即犯。
犯相
【不得向塔大小便，】向塔者即塔边处，不得大小便。
【应当学。】若比丘尼故向塔大小便者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
向塔及近塔边之处不得大小便。不得向塔设厕。厕法已释如前，今复举《僧祇律》卷三十四之大小便法云：「佛住舍卫城。尔时诸比丘处处大便，为世人所嫌：『云何沙门释子似如牛驴，便右无常处。』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后应作厕屋。厕屋不得在东在北，应在南在西开风道。作法者，若作坑，若依高岸。若坑底有水出者，当使净人先起止中，然后比丘行。若临岸上底有流水者应安板，令先堕板上后堕水中。应作两孔三孔，孔广一肘不舒手，长一肘半，屋中应安隔，使两不相见，边安厕篦，屋下应安衣架。』尔时有比丘先在厕上，后有比丘急行入厕便，欲在先比丘上行。彼比丘言：『长老莫污我！』比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今日后上厕法应如是知。云何如是知？不得临急已然后上厕，应当如觉欲行便往，往时不得默然入应弹指，若内有人亦应弹指。若大急者，应背蹲先人应相容处，不得未至便高举衣来，当随下随褰。不得著僧卧具上厕，不得厕上嚼齿木覆头覆右肩，应当偏袒，不得在中诵经禅定不净观及以睡眠令妨余人。起时不得高举衣起去，应随下随起。』复次尔时诸比丘用竹作筹草伤破身，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后不听竹片苇片木札及骨。应用滑物圆物，不得用已放厕中，应土毘夜置一处；若是深坑高岸放中无罪。大小行及涕唾，当使正堕孔中，不得污两边。若前人污者，当以木篦除令净。不得大小行已不用水，而受用僧坐具床褥。应安水瓶，若是坑者不得就中用水，若临岸者得用。当用木石瓦作瓶盖。年少比丘次第益水，时时当洗瓶。若木盖者不得日中晒勿令破，若是瓦石者得著日中晒。厕边应著灰土巨摩，若水器有虫者，不得言此中有虫，当持草横上令知有虫相。不得多用水，应裁量用。若瓶水尽者，当语知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔病不得洗者，当用软物拭，若布若树叶，若无厕屋者应在房后，若壁不便右，不得并嚼杨枝及覆头覆肩，应偏袒。若夜患下者应以瓦器盛弃之。若无器者当在水渎边，明当洗去。若温室讲堂中卒下者当出，若大急不得去者当在一处，不得如牛随行随放，晓当除却水洗处，持油涂之下至巨摩。若绕塔时，腹痛下者应当去，若大急者应在一处，不得如牛污脚而去，竟已当除去水洗香泥涂之。若阿练若处无香者，当持油涂之。若欲入聚落，当先便右已而去。入聚落中若大行者，应往丈夫厕上，不得入女人厕，若无者应问人求随所安处；问时不得问年少妇女闻已当笑，应问长宿。若复无者当入空舍，入时不得在浅露处，不得深处使人谓呼是贼；若复无者，应在道边墙下，若有伴者令背向障。若共贾客行时大便者应下道，勿在上风熏人，应在下风。若宿时欲便右者，不得默然去，当语贾客勿呼是贼；亦当在下风，不得在上风。若随贾客船上行时若大便者，当到大行处应用木板著下，令先堕木上然后堕水，若无木者，乃至一厕草承，若无厕草，当用瓦器盛已弃之。若塔院僧内见不净者应除去，若二人共行见者下坐应除，若下坐持戒缓者当自除。若被毒，医言应服大便汁，若自己许不须复受，若他许者当受。若比丘在厕上应如是，若不如是越威仪法。』佛住王舍城。尔时诸比丘处处小行，为世人所嫌：云何沙门释子如牛驴处处小行，此坏败人何道之有？乃至佛言：『从今已后应作小行处。作法者不得在北在东，应在南在西开风道。』时有比丘小行，复有比丘来于上欲小便，先比丘言：『长老莫污我！』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后，小便法应如是知。云何知？不得临急然后去，如觉欲行当去，应先弹指，若先有人者亦逆弹指，若急者应背先人，先人应容处。不得覆头覆肩并嚼齿木。应偏袒右肩当上行，不得在上禅定，眠睡诵经及不净观以妨后人，竟当时去。若无小便处者，应以罂盛。当安穿底瓯。別一瓯中行以泻中，若无瓯者当用木杓泻中；不得大行涕唾中。年少比丘次第弃之，弃时当著屏处，不得弃塔院上流中。泻已当水洗覆地。若无者应求器，若是瓦者洗已覆地，若木者洗已著阴中；勿令破当施弦。夜当内著床下。若无器者，水渎边小便。不得在塔上流若温室讲堂上。欲小便时应出，若急失者不得行，失小便当住一处，讫然后以水洗油涂乃至巨摩。若绕塔欲小便者应去，若急者不得并行应住一处，讫以水洗之香涂。若阿练若处无香者，当用油涂。若欲入聚落，当先小便已而去。若聚落中欲小便者，当在屏处，若急不得至屏处者当向墙；若有伴应背向障。若共贾客道行欲小便者，当在下风不得上风。若夜宿时小便者当在下风，起时当语人令知，勿令人呼是贼。若船行者当至小便处，若无者当小便器中已泻弃。比丘病，医言当服小便者，不得取初后应取中；若自己许承取即名受，若在地及他许当受。小便法应如是。若不如是越威仪法。』」故知向塔大小便及向塔作厕大小便均越法罪。若偶尔急逼大小泻出污地，应以水洗净并以香涂地，以免臭气熏塔，获不良之恶报也。
76.绕塔四边大小便戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、大小便。二、绕塔四边处。三、随排泄。即犯。
犯相
【不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，】塔之四边不得大小便。
【应当学。】若比丘尼故绕塔四边大小便使臭气来入者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
绕塔四边不得大小便使臭气入，塔中尚不得放下气，臭熏塔，况粪秽之臭强烈相熏耶。《毘尼母论》卷六云：「气有二种：一者上气。二者下气。出时莫当人张口令出，要回面向无人处张口令出。若下气欲出时，不听众中出，要作方便出外，至无人处令出，然后回来入众，莫使众讥嫌污贱。入塔中时，不应放下气令出，塔舍中安塔树下大众中，皆不得令出气，师前大德上座前，亦不得放下风出声，若腹中有病，急者应出外莫令人生污贱心。」故知放屁之臭气尚不得熏及大德僧，何况粪臭熏塔耶？若急逼及腹痢疾泻下，应即净除。平常应作扫塔，及扫塔之四边使令净洁。扫塔与扫地法已释如前，今复举之以更明扫地之功德。如《增一阿含》卷二十五云：「闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：『夫扫地之人有五事不得功德，云何为五？于是扫地之人不知逆风，不知顺风，复不作聚，复不除粪，然扫地之处复非净洁，是谓比丘扫地之人，虽有五事不成大功德。复次比丘！扫地之人成五功德。云何为五？于是扫地之人知逆风顺风之理，亦知作聚，亦能除之，不留遗余极令净好。是谓比丘有此五事成大功德。是故诸比丘！当除前五事，修后五法。如是诸比丘！当作是学。』尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：『若有人扫偷婆（塔也）不得五功德。云何为五？于是有人扫偷婆不以水洒地，不除去瓦石，不平整其地，不端意扫地，不除去秽恶。是谓比丘扫地之人不成五功德。比丘当知！扫地之人成五功德。云何为五？于是扫偷婆之人，以水洒地，去瓦石，平整其地，端意扫地，除去秽恶。是谓比丘有五事令人得功德。是故诸比丘，欲求其功德者当行此五事。如是诸比丘当作是学！』尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。」又《无垢优婆夷问经》云：「佛告无垢优婆夷言：扫佛塔地，得五福报。何等为五？一者自心清净，他人见已生清净心。二者为他所爱。三者天人欢喜。四者集端正业。五者命终生于善道天中。无垢当知！扫佛塔地福报如是。」
77.持佛像至大小便处戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得持佛像至大小便处，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、佛菩萨像。二、大小便处。三、持像至。即犯。
犯相
【不得持佛像至大小便处，】大小便厕所之处，不应持像至。
【应当学。】若比丘尼故持佛像至大小便处犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘
不犯者：或时有如是病。或时道由中而过。或时为强力者所持将去。无犯。
集解
按佛像之缘起为世尊上三十三天，三月安居为母说法。优填王（Udayana 译曰出爱王）即思念于佛，怀恋仰慕不已，發心造佛形像。感毘首羯磨（Yisvakarman 帝释之司建筑天臣）天来化作匠师，诣于王所。王即命造栴檀佛像坐师子座。天匠操斧斫木，声彻三十三天至佛会所。以佛神力声所及处，众生闻者罪垢烦恼皆得销除。佛像工成，王见像已，心生净信（波斯匿王随亦造金像），欢喜赞叹，礼拜供养，缘此造像供养，得销众罪，为三十二相之因，速成佛道。见《佛说大乘造像功德经》有所详载。是故当知尊敬佛像，礼事供养及以种种香花宝饰，乃至举手低头均成佛道，一如《法华经》所云。故此不得持像至大小便及污秽之处，致招恶报，应当谨持。更应深悉正法，不得借佛像舍利塔寺为名巧取活命，获罪恶报。如《大宝积经》卷八十九云：「佛告迦叶：『当知末世后五百岁，有诸菩萨及诸比丘，不修身不修心，不修戒不修慧，为活命故，供养佛塔及佛舍利，不为涅槃不为离欲，而修供养，自犯禁戒愚痴无智。如来舍利，具戒定慧解脱解脱知见之所熏修。为活命故供养尊重，具贪嗔痴，于佛如来应正徧知离贪嗔痴，所有舍利，为活命故而兴供养；自身具足悭贪嫉妬嗔恚懒怠乱心愚痴。若大施主正住一心，为活命故化令供养如来舍利。迦叶！我为教化初始發心诸善男子善女人等，以神通力留此舍利，令供养者受人天乐，为未来因乃至涅槃。彼愚痴人于我法中，虽得出家不解我法，舍出家行而但供养塔庙舍利，为自活故，为得衣钵，为利养故，为名闻故，为此事故，供养舍利。何等名为比丘之业？迦叶！如上所说沙门之业，则有二种：一者修禅。二者习诵。如是说者，为入道故非究竟说。迦叶！若有作业能尽业者，名沙门业。无作无诵无禅，无作无无作，无念无不念，无尽无生，证三脱门不住三界，无来无去，是沙门业。彼众生等离斯正业更习余业。彼福业者为化在家人，如是在家顺如来教，当得阿那含果（Anagamin 译曰不还、不来，断尽欲界烦恼之圣者名。此圣者未来当生于色界无色界，不再生欲界，故曰不还）。彼愚人辈于我法中而行出家，尚不修行随顺之法，况复能得？若有得者无有是处。迦叶！于当来世后五百岁，有相似沙门，衣服形貌似像沙门，戒不相似，定不相似，慧不相似。迦叶！譬如有人善知医方及诸呪术，即以呪术呪一袈裟，与人令著，彼见生贪即便著之，若至七日若至八日，其身炽然犹如火聚，如彼呪已取之与人，彼人见已便生贪著。比丘亦尔，见好衣服受取而著，若至七日，若至八日、若在舍内，若在巷中，若在林中，彼所著衣炽然如火，烧人善根。迦叶！于汝意云何？彼著袈裟有利益不？』迦叶白佛言：『世尊！无所益也。』佛告迦叶：『如是如是！我袈裟者戒定智慧解脱解脱知见，无量阿僧祇善根所集。迦叶！于当来世有愚痴人，著圣人衣似像沙门，入于村邑中，有信心婆罗门长者居士，见被法服谓为沙门，皆共尊重供养赞叹。彼愚痴人因袈裟故而得供养，便生欢喜，身坏命终堕于地狱，生地狱已，大热铁鍱以为衣服，吞啖铁丸，饮洋沸铁，坐热铁床。迦叶！汝观袈裟威德如是。彼愚痴人著于袈裟，受乐放逸自作恶业，身坏命终堕于地狱。迦叶！我常说言：宁以烧热铁鍱为衣，不以破戒之身而著袈裟，宁吞热铁，不以破戒之身食人信施。迦叶！汝观破戒之人食他信施，有如是过。是故汝等，应当修学清净戒法。迦叶！于汝意云何？若天若龙，若夜叉，若乾闼婆，若阿修罗，若迦楼罗，若紧那罗，若摩睺罗伽，若人若非人，能作如来色身像不？』迦叶白佛言：『不也！世尊！如来色像不可思议，无色像故，是故此等皆不能作。』佛告迦叶：『于当来世后五百岁，有诸比丘不修身不修心不修戒不修慧，若于叠上墙壁之下，造如来像因之自活，以此业故自高慢人。』尔时摩诃迦叶白佛言：『世尊！波斯匿王（Prasenajit 译曰胜军、胜光，乃舍卫国之王），造如来像得福多不？』佛言：『迦叶！得福甚多。波斯匿王造如来像，施无价衣，不求衣服饭食之报。迦叶！彼愚痴人为活命故，造立形像。迦叶！若卖畜生犹尚不善，况彼痴人作如来像，于白衣前而衒卖之，以自活命。迦叶！彼愚痴人亦复如是，造如来像，为资生故而便卖之，是名为毒。迦叶！所言毒者，于正法中贪是其毒。迦叶！彼愚痴人以贪心故，而起嗔恚，递相鬬诤，互相诽谤，各言我行供养。因彼诤论堕于地狱。迦叶！譬如有人无巧方便入敌战时，所持刀剑而反自伤。迦叶！愚痴之人亦复如是，无方便故，因于法故而堕地狱。迦叶！若有善男子善女人，以七宝造如来塔，庄严成就，一一宝塔高广严好，如须弥山，遍满恒沙诸佛世界，譬如甘蔗竹苇。迦叶！于汝意云何？彼善男子善女人，得福多不？』迦叶白佛言：『世尊！造如来像，如四指者得福无量，况复造像如须弥山，所得功德不可思议。』佛告迦叶：『若有菩萨，内观佛身得深法忍功德胜彼无量无边。迦叶！若复有人住于净戒，以四句偈为他人说解其义趣，所得福德无量无边。迦叶！云何观于如来之身？迦叶！若菩萨欲观如来者，当学大精进菩萨。迦叶！乃往古昔无数阿僧祇劫，有佛世尊，号曰光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士可化丈夫调御师天人师佛婆伽婆。迦叶！光明如来般涅槃后，有一菩萨名大精进，婆罗门种端正无比。迦叶！光明如来正法之中，有诸比丘，少欲知足住如法行。迦叶！彼诸比丘皆悉造立如来形像。尔时有一比丘，于白㲲上画如来像，众彩庄严悉皆具足，持至大精进菩萨所。尔时大精进菩萨见此画像，心大欢喜，作如是言：如来形像妙好乃尔，况复如来正遍知身！愿我来世得如是妙色之身。尔时大精进菩萨，作如是念：「我今不能住在居家。若在家者不能成就如是之身。」迦叶！尔时大精进菩萨，年始十六诸根具足，至父母所，头面敬礼，白父母言：「我今欲于如来正法出家学道，愿为随喜。」父母答言：「莫作是说！何以故？我今年老唯汝一子，汝若出家我等当死。」大精进言：「我当方便令父母存，我得出家。」父母问言：「欲作何业？」子白父母：「我从今日，不食诸味，不升床坐，不食酥油，不饮浆水，若善若恶口不言说，乃至得出家。」迦叶！大精进菩萨，如是誓已默然而住，如是默然一日不食。尔时父母诵诸呪术持百味食而授与之，亦不肯食，亦不言说。迦叶！大精进菩萨，如是默然过第二日。尔时父母，与母知识五百人等，持百味食来至其所，诵诸呪术望其餐食；尚不顾视，况复食之。迦叶！时大精进，于第三日，父亲五百，持种种食劝之令食，亦复如是默然不语，不饮不食，亦不顾视。于第四日，五百同友，持百味食诵诸呪术，令从己志。时大精进默然而住。于第五日尔时父母，悉出宝藏金银琉璃种种宝物，及诸婇女八万四千上妙严饰，将至其所。父亲母亲及其同友，各五百人，劝大精进作如是言：汝当在家，以此财宝布施自恣作福，与诸婇女共相娱乐。时大精进于大众中，默然而住曾不瞻眄。于第六日，断诸忆想不起食念，但念如来应正遍知。迦叶！尔时父母及其知识，八万四千诸妙婇女，同时悲泣礼大精进。时大精进亦不顾视。迦叶！尔时大精进菩萨所住之处有一宅神，于虚空中现大神力，而说颂曰：
「『精进心坚固， 难动如须弥， 不舍出家心， 为得菩提故。
大地可倾动， 火可在水居， 如是等可转， 菩萨不可动。
汝等莫勤苦， 而作不善业， 众生无慧眼， 久远处生死。
为利诸群生， 是故求菩提， 其心乐出离， 必成无上道。
不为世间报， 而行菩萨道， 愿成大觉智， 救济苦众生。
三千大千界， 珍宝满其中， 及诸上妙土， 其心不贪著。
汝等愚痴心， 所作不善业， 汝当自悔过， 菩萨不处俗。』
「『迦叶！时大精进菩萨，父母眷属知识及诸婇女，闻天神语悉皆悔过，告菩萨言：「随意出家，汝当饮食勿令殒绝。」迦叶！时大精进不食七日，光明晖悦颜色不变，唯心忆念正遍知身，一切诸天散花供养。时大精进过七日已，舍诸家业如弃涕唾。尔时父母同友知识，及诸婇女八万四千，皆悉悲泣随而送之。尔时大精进菩萨，持画㲲像入于深山，寂静无人禽兽之间；开现画像取草为坐，在画像前结跏趺坐，正身正念观于如来。谛观察已作如是念：「如来如是希有微妙，画像尚尔端严微妙，况复如来正遍知身！」复作是念：「云何观佛？」尔时林神，知彼菩萨心之所念，白菩萨言：「善男子！汝如是念云何观佛。若欲观佛当观画像，观此画像不异如来，是名观佛。如是观者，名为善观。」时大精进作如是念：「我今云何观此画像与如来等？」复作是念：「如来像者非觉非知，一切诸法亦复如是，非觉非知；如是像者但有名字，一切诸法亦复如是，但有名字。如是名字自性空寂无所有，如来之身其相如是。如是画像非证非得非果。非证者，非得者，非得果者，非住者，非去非来，非生非灭，非垢非净，非色非非色。非贪尽，非嗔尽，非痴尽，非阴界入，非初非中非后。一切诸法亦复如是，如来身像亦复如是。如此画像非觉非作，一切诸法亦复如是，如来身相亦复如是。如此画像，非见非闻非嗅非尝非触非知，非出息非入息，一切诸法亦复如是，无有知者。如此画像非欲界摄，非色无色界摄，一切诸法亦复如是。如此画像非初非中非后，非此非彼，非行非非行，非取非舍，非作非诵，非实非虚，非生死非涅槃；一切诸法亦复如是，如来身相亦复如是。」菩萨如是观如来身，结跏趺坐经于日夜，成就五通，具足无量，得无碍辩，得普光三昧，具大光明，成就天眼过于人眼。以此天眼，见于东方阿僧祇佛。得净天耳，诸佛世尊所说之法，悉能听受；天耳净故，一一诸佛所说之法，听闻受持不相障碍。迦叶！时大精进，勤行精进满足七日，以智为食不食世供，一切诸天散花供养。迦叶！时大精进不被袈裟，亦不见佛，不受禁戒，心但忆念学萨婆若。迦叶！菩萨应如是观如来身，非观非非观。迦叶！菩萨应如是观如来画像，如大精进菩萨摩诃萨观如来画像。如是观已成大智慧，以此智慧，悉见十方阿僧祇佛，闻佛说法。迦叶！尔时大精进菩萨，从山而出来至村落，为人说法。一会说法二万众生，住阿耨多罗三藐三菩提。无量阿僧祇众生，住于声闻缘觉功德，父母亲属皆住不退阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！莫作异念。尔时大精进菩萨摩诃萨者，岂异人乎？我身是也。迦叶！是故菩萨摩诃萨，应学大精进菩萨摩诃萨，亦应学余诸大菩萨。迦叶！当来末世后五百岁，有求菩萨诸善男子，无方便心，多诸贪著；于墙壁下，画如来像而求利养。彼作是说：「我独供养，人无供养。」以修少善自高慢人，因此供养以自活命。迦叶！彼时众生，不修三昧，不诵正典，但作此业。因此业故于施主边，获得衣服饮食卧具汤药，以自活命。迦叶！汝观彼破戒菩萨，住不净戒，自称多闻。迦叶！彼破戒人不诵经典，供养形像因而自活。』尔时摩诃迦叶，白佛言：『世尊！希有！世尊！希有善逝！世尊广说愚痴凡夫谄曲之失。世尊！若有善男子善女人，闻如是说，何有不住清净之戒。世尊！愿于未来此法久住，令彼善男子善女人闻已惭愧：如来知我；如来觉我。所作邪法，永令休息。』尔时世尊告摩诃迦叶：『如来所说为善男子，闻我此法修行离恶。我为此人说如是法。』尔时世尊，说此经已，摩诃迦叶，弥帝隶菩萨，文殊师利童子，一切世间天人阿修罗乾闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜。」尊敬佛像谄曲心供养，借之图利活命尚获罪报，况持像至大小便处？当更招无穷之恶报也。是故身怀护身像及经咒者，宜慎之乎！
78.塔下嚼杨枝戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得塔下嚼杨枝，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、杨枝。二、塔下嚼。三、随嚼。即犯。
犯相
【不得塔下嚼杨枝，】塔下不得嚼杨枝。
【应当学。】若比丘尼故在塔下嚼杨枝者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
嚼杨枝即齿木，既略述之于二十六单提法中，今复举之如《僧祇》卷三十四云：「用齿木应量用，极长者十六指。复次有檀越在阿练若处种树。比丘拔取作齿木用，主见已心生不悦，即往佛所以是因缘而白世尊。佛为随顺说法，發欢喜心已礼佛而退。佛言：『呼是比丘来。』比丘来已，佛问：『汝实尔不？』答言：『实尔。』佛言：『汝云何取华果树作齿木？从今已后，不听用花果树作齿木。嚼齿木时不得在温室讲堂食屋及僧前和上阿阇梨前塔前像前，不得覆头覆肩，应偏袒右肩在屏处。若僧房内者，应以器盛嚼，残余不著器中，不得著塔院中僧院中常行处。刮舌时不得如婬欲人法，刮已当洗著一处。若齿木难得者，当截所嚼处弃之，洗已残者明日更用。』复次尔时有比丘嚼齿木欲尽，见世尊来，以恭敬故咽之，细木著咽喉不乐，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后不听嚼尽。极长长十六指，极短者四指以上，嚼时当在屏处，先净洗手，齿木嚼已水洗弃之，用时不得如婬欲人，当以除口臭秽故。嚼时不得咽，若误咽者无罪。比丘病，若医言嚼齿木咽之当差，应受已嚼咽。若无齿木者，当用灰、卤、土、砖、礓、石、草、木，洗口已食。若塔院僧院中见所嚼齿木，当取弃之；若二人共见，小者应弃，若下座持戒缓者，当自取弃之。齿木法应如是。』」故当守持，不得在塔下嚼杨枝及刷牙潄口，若作即生轻慢佛塔及汙秽塔院之罪。
79.向塔嚼杨枝戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得向塔嚼杨枝，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、杨枝。二、向塔。三、随嚼。犯。
犯相
【不得向塔嚼杨枝，】向塔处不应嚼杨枝。
【应当学。】若比丘尼故向塔嚼杨枝犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
佛塔之外应常打扫洁净，不得向之嚼齿木，以污水秽地，获轻慢罪。故当于屏处嚼杨枝及刮舌。今再录嚼杨枝及刮舌法则如《三千威仪》卷上云：「澡潄有五事：一者不得蹲。二者不得向佛塔，亦莫背。三者不得向和尚阿阇梨诸师，亦莫背。四者不得于渎上若净地。五者不得中与人共语，亦莫受人礼。用杨枝有五事：一者断当如度。二者破当如法。三者嚼头不得过三分。四者疎齿当中三啮。五者当汁澡自用。刮舌有五事：一者不得过三返。二者舌上血出当止。三者不得大振手污僧伽梨若足。四者弃杨枝莫当人道，五者常著屏处。」又《毘奈耶杂事》卷十三云：「嚼齿木者有五胜利。云何为五？一者能除黄热。二者能去痰癊。三者口无臭气。四者能餐饮食。五者眼目明净。佛制苾刍每嚼齿木。时一年少苾刍于显露处而嚼短条，世尊至，彼苾刍见佛深生羞耻，云何不应对世尊前吐出齿木，即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念，尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字，能除怖畏善施安隐，捉少年头，屈右手指内彼口中，钩其齿木与血俱出。世尊告曰：『汝何所为？』苾刍以事白佛，佛作是念：『在显露处嚼齿木者有如是过。』告诸苾刍曰：『有一少年苾刍于显露处，嚼短齿木有是过生，故诸苾刍于显露处，不嚼齿木亦非短条，苾刍违者得越法罪。』如佛所言，苾刍不应于显露处坐嚼齿木。时有少年苾刍于老者前坐嚼齿木。佛言：『不应尔。』有三种事可于屏隐处，谓大小便及嚼齿木。佛言：『不将短充齿木者。』时诸六众便用长条以充齿木，诸苾刍见共生嫌耻。报言：『具寿！汝等岂可执杖戏耶？』答曰：『佛教洗口云何是戏？汝岂不见嚼短齿木几将命终，蒙佛救护得存余寿，岂可汝等于我衣钵有希愿耶？令我早亡共为羯磨；然长齿木有利益处：一得然釜煮饭。二得鞭打小师。』彼闻皆默以缘白佛。佛言：『苾刍不应长条充作齿木，嚼长条者得越法罪。』苾刍不知齿木长短，佛言：『此有三种谓长、中、短。长者十二指短者八指，二内名中。』佛言应在屏处嚼齿木者，时有老病羸弱，不能行就隐屏之处，佛言：『病人应可畜洗口盆。』苾刍便用随宜瓦盆安在房内，脚触便倾水流污地。佛言：『洗口之盆形如象迹。』时有苾刍求盆无处。佛言：『应就水窦边嚼齿木。』苾刍远嚼不近窦口。佛言：『应可近边方一肘地。』佛教嚼齿木时，苾刍不知刮舌其口仍臭，佛言：『嚼齿木已，当须刮舌。』苾刍不知用何刮舌。佛言：『应畜刮舌篦。』佛听畜篦，六众苾刍便以金银瑠璃玻璃宝作。诸婆罗门长者见已，问言：『圣者！此是何物？』答言：『贤首！世尊令我用刮舌篦。』彼言：『岂汝沙门释子贪欲乐耶？』六众默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：『有四种刮舌篦苾刍应畜。云何为四？谓是铜铁𨱎石赤铜。』时诸苾刍便即利作，刮舌伤损。佛言：『不应利作。』然此四种难求。佛言：『应劈齿木屈以刮舌。』苾刍劈破便用刮舌作疮。佛言：『劈齿木已两片相揩，去上签刺然可用之。』苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃，遂便堕在护天神头上彼生嫌耻。佛言：『不得默弃应可作声，若不作声者得越法罪。』苾刍唯于齿木一事作声而弃，大小行时涕唾吐利及吐水等，所有弃掷皆不作声。佛言：『凡有如是所弃之事皆须作声。』大师既制恒嚼齿木。苾刍道行卒求难得遂不敢食，佛言：『不应断食。』若无齿木，应用澡豆土屑及乾牛粪，以水三遍净潄随意餐食勿复生疑。」是故今时之牙刷牙膏牙枧牙粉牙水者，亦可方便代之澡豆土屑及乾牛粪欤！倘如法行持清洁口齿即是无犯。
80.塔四边嚼杨枝戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得绕塔四边嚼杨枝，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、是齿木。二、塔四边处。三、绕塔嚼。即犯。
犯相
【不得绕塔四边嚼杨枝，】塔之四边不得嚼杨枝。
【应当学。】若比丘尼故于佛塔四边嚼杨枝者犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
佛制屏处嚼齿木及刮舌，事毕水洗方弃，不致污秽僧地，不使虫蚁聚集，而致误丧物命。如《毘奈耶杂事》卷三十四云：「于一林中有毒蛇住，诸牧羊人放火烧林，四面火来，蛇即惊怖宛转腹行，冲火而出仅得命存；投一树下盘身而住。于时具寿舍利子，游行人间因至树下，见此毒蛇被火烧处，身形破烂受诸苦恼，便为观察宿世因缘有善根不？尊者观见知有善根。又复更观与谁相属？见身与彼宿有因缘，即以水洒说三句法。告曰：『贤首！当知！诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。宜于我所起殷净心，舍傍生身当生善趣！』于时尊者作是语已即便舍去。时有鹫来衔去餐食。由此毒蛇于尊者处起善心故，命终之后于室罗伐城，善解六事（一者自知设会。二者教人设会。三者善知读诵。四者知舍施法。五者知受物法。六者善知净触），婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过，即便观察何处受生，见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故尊者频往婆罗门家，授与三皈五戒。后于异时独至其家，婆罗门见白言：『圣者！无侍者耶？』尊者答曰：『我之侍者，非茅草生，从仁处得。』婆罗门曰：『我无小儿堪为侍者，我妇怀娠若其生男奉为侍者。』报曰：『愿尔无病！我已受之。』即便舍去。彼妇月满便诞一男，饮母乳时爪齿损乳，乳便肿大。曾与童子一处戏时，或因嗔忿若爪若齿，有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至，往其家中为父母说法。彼见出来，尊者便念：『即是我侍者乎？』父告儿曰：『汝未生时，我许将汝供圣者为给侍人，今可随行勿生顾恋。』此即是其最后生人，良久伫立，观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家，并受近圆依教令学。后嚼齿木既刮舌已不洗而弃。蝇来附上遂便命过，次有守宫来食其蝇因此而死，次有黄蚰来啖守宫还同丧命，次有犬子食此黄蚰亦复命终，余有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立，见如是等事。至明日旦，时诸苾刍来于其处而嚼齿木，见狗众蚁一处命终，怪其所以，共相谓曰：『狗蚁何因一处而死？』或言：『不知。』或言可共推寻谁作斯过？时彼苾刍告诸人曰：『昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子，我见于此嚼其齿木，刮舌之篦不洗而弃，必应为此令其命终。』苾刍以缘白佛。佛言：『汝等苾刍！当知人中亦有带毒与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了，应以水洗方可弃之。不洗而弃得越法罪。』如是世尊说嚼齿木已洗方弃者，有诸苾刍为水乏少不知如何。佛言：『于灰土上揩拭弃之。』后于异时带毒苾刍，自染衣裳晒曝回转，于时具寿邬波难陀（Uppananda 六群之一）来见染衣，告言：『具寿！我乐相助。』报言：『善哉！随大德意。』时邬波难陀性怀恶行，即取新衣阴乾，故衣日曝，又转乾衣日曝，湿者阴乾。彼言：『大德！勿作如此。』时邬波难陀还同前作。如是再三遮不肯止，其苾刍遂生嗔怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去，彼随后逐。时舍利子见来相趁，告言：『具寿！欲作何事？』彼嗔盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急，遂取树枝遥打于彼，仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及。邬波难陀便远走去。彼嗔心盛便咬其树，齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛。佛言：『如此之人，不应相恼令生嗔恚。』如世尊说不应相恼令生嗔者，后于异时邬波难陀次当知事，至毒苾刍所告言：『具寿作如是事。』彼见来告生大嗔恚。苾刍白佛，佛言：『此怀毒人或先有恶心，不应自往令其作务，可使傍人报所作事，彼闻应作勿令有阙。』彼毒苾刍勤修忘倦，摧五趣轮，断诸烦恼，证阿罗汉，广说如余；乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言：『尊者弟子极怀嗔毒，如此之人，尚能证得阿罗汉果。甚为希有！』于是尊者舍利子，为诸苾刍广说前缘。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：『大德！彼苾刍，先作何业？舍毒蛇身生于人趣。』佛言：『汝等苾刍！彼自作业，成熟之时还须自受。』广说如余，乃至颂曰：
「『假令经百劫， 所作业不亡， 因缘会遇时， 果报还自受！』
「汝等苾刍！当一心听，乃往过去此贤劫中，人寿二万岁时，有迦摄波如来应真等觉，十号具足出现世间，往婆罗尼斯（Benaress 波罗捺）仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中，而为出家常修慈观。诸苾刍见咸皆唤言：『慈观慈观！』报言：『仁等更莫唤我：「慈观慈观。」』如是再三唤仍不止。于诸苾刍遂生嗔恨口出恶言：『我是慈观，汝是人中毒蛇！』佛言：『汝等苾刍！于意云何？迦摄波如来正法中，出家修慈观者岂异人乎？此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处，起嗔恨心作恶口故，于五百生中常作毒蛇。余残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品，于蕴界处缘起处非处得善巧故。由彼善根于我法中而得出家，断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍！由是因缘我常宣说：黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝等应当勤修白业，离黑杂业。』时诸苾刍闻佛说已，心大欢喜，顶礼佛足，奉辞而去。」
81.塔下涕唾戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得塔下涕唾，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、涕唾。二、在塔下。三、随作。即犯。
犯相
【不得塔下涕唾，】塔下不应涕唾，即是不应鼻涕与吐口痰也。
【应当学。】若比丘尼故为塔下涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
塔寺之下不得涕唾，因是供佛菩萨像或供舍利之处，应当常常打扫清洁，使之纤尘不著，香花果品以为供养，岂可以涕唾而秽之以招恶报乎？吾人应知涕唾之法。如《十诵》卷五十七云：「唾法者，比丘不应大声唾，不应唾净洁治地，是名唾法。唾器法者，佛听二种唾器，若瓦若铜，应好守护，勿令失更求觅，妨行道故，是名唾器法。」又《摩得勒伽》卷六云：「云何唾？唾不得作声，不得在上座前唾，不得唾净地，不得在食前唾。若不可忍起避去，莫令余人得恼。云何器？世尊听诸比丘畜二种器：1.熏钵器。2.唾器。当好守护，勿令破坏，妨废更求难。」若在塔院僧寺净地涕唾，即得恶报，如《僧护经》云：「汝见比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在佛僧净地，涕唾污地，以是因缘，入地狱中。刀劓其鼻，火烧受苦，至今不息。」
82.向塔涕唾戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得向塔涕唾，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具三缘犯：一、涕唾。二、向塔处。三、随作。即犯。
犯相
【不得向塔涕唾，】向塔不得涕唾。
【应当学。】若比丘尼故向塔涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
向塔涕唾，所获之过同上。《菩萨別解脱经》云：「所向清净，不应现前掷小齿木，亦勿现前遗彼涕唾。」若于塔寺净地涕唾，当获恶报。如《大乘庄严宝王经》卷四云：「尔时佛告阿难陀：若有不知业报，于精舍内洟唾及大小便利等；今为汝说。若于常住地洟唾者，是人生于娑罗树中，为针口虫经十二年。若于常住地大小便利者，是人于波罗柰大城大小便利中，生为秽污虫。若私用常住齿木者，堕在龟鱼及摩竭鱼中生。」是故应当谨慎，莫轻小过，以为无罪。须知轻慢佛戒，受苦无穷，幸为勉之！
83.塔四边涕唾戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得绕塔四边涕唾，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在佛塔四边涕唾。时诸比丘见已嫌责六群比丘，即往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、涕唾。二、佛塔四边。三、随作。即犯。
犯相
【不得绕塔四边涕唾，】佛塔四边不得涕唾。
【应当学。】若比丘尼故于佛塔四边涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或为大鸟衔置塔边。或为风吹去。无犯。
集解
佛塔四边处，应常洒扫净洁，作供养修福之业。如《成实论》云：「扫一阎浮僧地，不如扫一手掌佛地。」故知恭敬供养佛塔之功德不可思议。岂可于四边涕唾而招罪报耶？应知罪福由人，均从心起，能时刻心净，当得净报，永离五浊之垢。故应守持。
84.向塔舒脚坐戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得向佛塔舒脚坐，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘向佛塔舒脚坐，诸比丘闻中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是世尊与诸比丘结戒，时有比丘疑不敢向塔间舒脚。佛听中间有隔者不犯。二结
具缘
具四缘犯：一、舒脚坐。二、向塔。三、中间无隔。四、随脚舒。犯。
犯相
【不得向佛塔舒脚坐，】舒脚坐者，放开脚坐、伸脚坐也。
【应当学。】若比丘尼故向塔舒脚坐者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若中间障。或为强力者所持。无犯。
集解
比丘尼应学习坐法，如《僧祇》卷三十五云：「应加趺坐。若坐久虚极者，当互舒一脚，不得顿舒两脚。若起经行，不得覆头禅房中坐；若老病得覆半头一耳，若屏处树下覆头无罪。和尚阿阇梨上座前、长老比丘若坐若立，不得坐。不得在婬女前乃至深邃处坐，当在不深不浅处坐。比丘应如是坐，若不如是越威仪法。」在上座前尚具威仪，况向佛塔乎？若向佛塔作舒脚坐，即得轻慢罪，并失威仪，为他人所嫌贱，护塔神不悦，故应恭敬佛塔，不可向塔舒脚坐也。
85.安塔在下房戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得安佛塔在下房，己在上房住，应当学。】
缘起
尔时佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村。尔时六群比丘安佛塔在下房，己在上房住。诸比丘闻中有少欲者，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、佛塔。二、住房。三、安佛塔在下房，己在上房住。犯。
犯相
【不得安佛塔在下房，己在上房住。】佛为至尊，不应安在住房之下。
【应当学。】若比丘尼故安佛塔在下房，己在上房住者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病，持佛塔在下房己在上房住。或命难梵行难。无犯。
集解
和尚阿阇梨上座师之住房应在己住房之上，为恭敬师长故，况佛是至尊，岂可轻慢而招罪报耶！如《诸经要集》卷二之〈阿难请戒律论〉云：「僧尼白衣等因读经律论等，行语手执翻卷者，依忉利天岁数，犯重突吉罗，傍生报二亿岁，恒被折脊苦痛难忍。无记戏言捉经律论，亦招前报。或安经像房堂簷前者，依忉利天岁数八百岁，犯重突吉罗罪。傍报二亿岁，堕猪狗中生。若得人身，一亿岁恒作客栖屑不得自在。」
86.人坐己立说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人坐己立，不得为说法，除病，应当学。】
缘起
人坐己立不得为说法，彼疑不敢为病人说法，佛言：「自今已去，应如是说戒，人坐己立，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。」故此二结此戒。二结
具缘
具四缘犯：一、是听法人。二、人坐己立。三、无因缘。四、为说法。即犯。
犯相
【人坐己立，不得为说法，除病，】有病不能起立，须坐者。得为之开示说法，令彼生惭愧心喜悦心，希望病差，无有恐畏，得说。
【应当学。】若比丘尼故向人坐己立为说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘乃至沙弥沙弥尼突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。若王王大臣捉立。无犯。《僧祇》卷二十二云：「若比丘为塔事为僧事诣王若地主。彼言：『比丘为我说法。』不得语令起，恐彼疑故。若边有立人者，即作意为立人说法，王虽听无罪。」
集解
经云：「法施如日，财施如灯。」故知法施是尊是贵。为敬法故，不应立为坐人说法，自他获罪。慢僧尚获罪报，况慢法乎？如昔日宾头卢（Pindola bhardvaja 具曰宾头卢颇罗堕誓。宾头卢乃名也，姓颇罗堕。佛令彼永住世间，于南天竺之摩梨山中，现白头长眉相，作世间福田僧。今寺中之食堂每设尊者之像，称为圣僧，每日设食供养）尊者，起立迎优填王，王即于七日后失位，盖轻慢之故也。见《四分》卷五十三云：「尔时世尊在拘睒弥（Kosam）国。王优陀延，是宾头卢亲厚知识。王朝晡常往问讯。时有不信乐婆罗门大臣从王，白王言：『云何大王？朝晡问讯此下贱业人，而见王不起。』王即报言：『明日清旦当往。若故不起当夺其命。』王明日清旦便往宾头卢所。遥见王来便作是念：『此王今怀恶心来，若我不起当夺我命，我今若起彼失王位，若我不起当夺我命而堕地狱，令此王堕地狱耶？失王位耶？』寻复念言：『宁令失位，不可令堕地狱。』即便起远迎。先意问讯言：『善来大王！』王问言：『汝今何故起迎我耶？』答言：『为汝故起！』王言：『昨日何故不起？』答言：『亦为汝故。』王问言：『汝何为我耶？』答言：『汝昨日善心来，今日怀恶心来。若我不起当夺我命，若夺我命必堕地狱。我念言：此王持恶心来，若我不起当夺我命，若我起者必失王位，若夺我命必堕地狱，宁当令失王位，不令堕地狱。是故起耳。』王问言：『我当失位耶？』答言：『失！』王复问言：『几日当失？』答言：『却后七日。』时王即还拘睒弥。修治城堑，收检谷食柴薪，聚集军众守城警备。数日过言：今日是初日，如是乃至七日，作如是言：『沙门语虚！』便与诸婇女在恒水中乘船游戏。即于该时为慰禅国波罗殊提王捉去，七年锁脚囚禁。」读此可知于僧轻慢，罪失王位。故若欲护国济世，弘法利人，实不应人坐己立为之说法，令招损灭。如《仁王护国般若波罗密多经》卷下云：「大王！后五浊世，一切国王王子大臣，自恃高贵破灭吾教，明作制法，制我弟子比丘比丘尼，不听出家修行正道，亦复不听造佛塔像。白衣高坐比丘地立，与兵奴法等无有异。当知尔时法灭不久。」
87.人卧己坐说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人卧。二、己坐。三、无因缘。四、坐为卧者说。即犯。
犯相
【人卧己坐，不得为说法，除病，】若无病不应卧听法，比丘尼不应坐向卧者说法。
【应当学。】若比丘尼故作人卧己坐为说法，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘乃至沙弥沙弥尼突吉罗。
开缘
不犯者：若有如是病。若王王大臣捉坐。无犯。
集解
若人无病而彼卧己坐，不得为说法，虽有多利养，亦不应为财物而破此戒。且不应以法贪求财利。《十诵》卷五十七云：「时诸比丘以说法呗取财利。佛言：『不应以法取财利。若取得突吉罗。』」又佛所教，不为供养故为他说法。见于《杂阿含经》卷四云：「如是我闻。一时佛在拘萨罗国人间游行。至一那罗（Ekanala）聚落，住一那罗林中。尔时世尊著衣持钵，入一那罗聚落乞食。而作是念：『今日太早，今且可过耕田婆罗豆婆遮（Kasibharadvaja）婆罗门作饮食处。』尔时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，五百具犁耕田，为作饮食。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊白言：『瞿昙！我今耕田下种，以供饮食。沙门瞿昙。亦应耕田下种，以供饮食。』佛告婆罗门：『我亦耕田下种，以供饮食。』婆罗门白佛：『我都不见沙门瞿昙若犁若轭若鞅若縻若镵若鞭，而今瞿昙说言：我亦耕田下种，以供饮食。』尔时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，即说偈言：
「『自说耕田者， 而不见其耕， 为我说耕田， 令我知耕法。』
「尔时世尊，说偈答言：
「『信心为种子， 苦行为时雨， 智慧为犁轭， 惭愧心为辕，
正念自守护， 是则善御者， 保藏身口业， 如食处内藏。
真实为真乘， 乐住为懈怠， 精进无废荒， 安隐而速进。
直往不转还， 得到无忧处， 如是耕田者， 逮得甘露果。
「时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：『善耕田瞿昙！极善耕田瞿昙！』于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门，闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食，以奉世尊。世尊不受，以因说偈得故。即说偈言：
「『不因说法故， 受彼食而食， 但为利益他， 说法不受食。』」
88.人在座己在非座说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人在座，己在非座，不得为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人在座。二、己在非座。三、无因缘。四、为说。即犯。
犯相
【人在座，己在非座。不得为说法，除病，】座者，有好座，高广大座。非座者，劣座，低小座，不正座。不应为人在座，而己在非座处说法。除病因缘。
【应当学。】若比丘尼在非座向听法人在座说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
吾人当知佛法能令众生断灭生死，修证涅槃。于闻法人能获殊胜功德。如《正法念处经》卷六十三云：「如是法师，犹如父母，为人说法，能出生死，得究竟善法。如是法师犹如父母，说法之人以法布施，法之施主，令他闻法；既闻法已，心得清净，直心敬重。听法之人得三十二功德。何等三十二？
「（1）法师说法，于听法人，犹如父母。于生死中，犹如桥梁。所谓闻所未闻，闻已觉知，知已思惟。既思惟已，则修行入。既修行已则能安住。安立他人，共彼思量，若得衰恼，其心不动。未种善根，能种善根。思量增上令根熟者而得解脱。令邪见者入于正见。若不善念生，能令断灭，增长善心，断不善因缘，不放逸行，亲近善人，离悭谄曲。供养父母，信业果报，集长寿业，世人称叹，诸天所护，所念成就。得如法乐，离于懒怠，發勤精进，知恩报恩。常修念死，于命终时，心不悔恨，终得涅槃。如是听法，三十二功德。说法之师犹如父母。说法示人毕竟利益。不浊心说，以清净心，利益众生，通达智慧。闻是法已，如佛利益；于生死中，而得解脱。是闻法者，于无始来流转生死，未曾闻法，于法师所，初得闻已，發希有心，如生盲人，良医抉瞙，得见世间种种色像；本所不见，种种妙色，见已欢喜。如是众生于无始来，流转生死，痴力所盲，得闻正法。于觉分地，种种善根。可爱四圣谛，本未曾闻，经义光明，见之欢喜；如生盲人见色欢喜；见觉分地，心生欢喜亦复如是。是名闻法第一功德。
「（2）复次第二闻法功德。以闻法故，内心思惟，法有何义？若不自解，从他咨问，如是法者，有何等义。是闻法者从他闻法，复自思惟；以思惟故，修习增长。说法义故，前后相应，至心受持，数数观义；以观察故，心则欢喜。如是如是，随所思惟，忆念观察，通达深义，是为闻法第二功德。
「（3）复次第三闻法功德。随所闻法，闻已思惟，如此之义为何意说？如此之义，何因缘说？如是之义，为调伏众生，是故宣说。复与同心同行之人，而共思量，思惟前后，得大利益，终得涅槃。是名第三闻法功德。
「（4）复次第四闻法功德。思量前后说法之义，了知而受。了知受者，名曰如所说义。身口意业摄受修行，作三善业。修习增长，摄取说法，以清净心。既受持已，句句思量，寻其因缘，随其所思；随思则得未曾有义。以得义故，则能灭诸烦恼结使，悉能摄受无量功德，戒施智慧，深心胜故，戒施智故。是名第四闻法功德，当乐习行，修习增广。
「（5）复次第五闻法功德。善闻善摄，三种之业。自修坚固，闻法安住。若沙门婆罗门，若在家人，说某善男子安住正法，如说修行；如是修行，能知自住。又摄受法，随其所住，能灭百千亿那由他劫百千万亿亿亿生死，能灭无量百千万亿地狱饿鬼畜生之苦。是名闻法大功德聚，修习亲近，得多利益。说法之人示人涅槃，如佛世尊，令住法中。是为闻法第五功德，听正法故。
「（6）复次第六闻法功德。所谓自住法中，建立他人，令成法器。令厌生死，示安隐处。说苦集灭，自他二身，俱生福德。利益他故，得大功德。随所闻法转转增长，随灭烦恼，亦复如是。烦恼灭故，而得涅槃。以闻正法，得此功德。是名第六闻法功德。
「（7）复次第七闻法功德。修习增广，何等功德？所谓若逢衰恼，其心不退。闻业报故，虽逢衰恼，心不退没，不作恶业，不作恶口，不恶思惟，不坏勇猛。是名第七闻法功德。
「（8）复次第八闻法功德。云何功德？或见他人，或知他人，来从求法，或求闻法，或从求戒，或求智慧，离于憍慢，为之解释，随其所说种种分別，令其浅易。是名第八闻法功德。
「（9）复次第九闻法功德。闻正法者，种善根子譬如稻田，封畔不坏，放以清流，下种芽生；往法师所听闻正法，以善种子，种于心田，心之封畔亦复如是。至于熟时，多收果实，救于地狱饿鬼畜生饥俭恶怖。救三恶故，一切众苦皆得断灭。住于旷野，解脱一切怖畏处故，得入无上寂灭之处。因说法故，得入涅槃。说法之人，犹如世尊。是故听法功德，出生死中，最为第一。常当亲近，专心听法，闻已修行。是名第九闻法功德。
「（10）复次第十闻法功德。云何功德？既种于闻法种子，常习行故，则得成就。譬如稻田，以时下种，以日光照，时至则熟。听法之人种诸善根，以智慧日令得成就，亦复如是。以是因缘常应诣于说法之处，听受正法。是名第十闻法功德。
「（11）复次第十一闻法功德。何等功德？如是成就，以心善根，常诣法会，听闻正法。闻法受持，思惟摄受。以是因缘令心调伏，能灭烦恼。烦恼尽故，则得解脱。以解脱故，厌有为法。应作是念：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』一切皆由闻法功德，是故应当常听正法。是名第十一闻法功德。
「（12）复次第十二闻法功德。有异方便，是大功德，解脱之因。何等功德？所谓令邪见者，入于正见，无始流转，在生死中，闻于恶法，摄受邪见，以邪见故，堕于地狱饿鬼畜生。若闻正法，乐习亲近，修令增广，能舍邪见，修行正法，增长正智，得第一乐，无诳之乐；以听法故，修习增长。是名第十二闻法功德。
「（13）复次第十三闻法功德。何等功德？修习增广。所谓若生微少不善念心，即能断除。若生欲觉，修不净观，而断灭之。若生嗔恚，修慈心观。若愚痴觉，应当观察十二因缘对治断灭。以闻法故，知对治法，非不闻法，以闻法故，尚灭如是三不善根，微细觉观。况随烦恼？是故闻法是大功德。是名十三闻法功德。
「（14）复次第十四闻法功德。于闻法故，灭于不善觉观之心，犹如日光，灭于暗冥；智亦如是，能灭一切不善之暗，令法增长，烦恼损减，离闻正法，则不能灭。是为第十四闻法功德。
「（15）复次第十五闻法功德。所谓能令善心增长。以此闻法功德力故，非唯灭于不善觉观，复增善观；善观增故，则得智慧。譬如少火置草木中，以风吹故，火则增长，少善根生，亦复如是。以智慧故，而得增长。若闻正法，听受其义，生一念善，能灭无量百千劫生死，令不复生。既知如是闻法功德，当勤听法。无有异法，能作此护；以闻正法，作大施主，行于布施。以闻法故，舍离非法。以闻法故而得智慧。既观如是听法功德，能出生死，应当精勤，乃至尽寿勤听正法。如是听法，第一救护，第一归依，能出有海。是名第十五闻法功德。
「（16）复次第十六闻法功德。何等功德？所谓能避不善因缘，若不善缘生观恶道畏，智慧之人，观已舍离，怖畏生死。若不善缘生避而不行，为不生故，勤行精进，持戒智慧；若生贪心，应行布施。若生悭心，不贪灭之。以智慧心，破坏愚痴。以如实见，灭不善观。以正见心，断于邪见。以正觉观，断妄分別。若起乐觉，当观众苦。若起实觉，当修空观。若起我觉，当观无我。是为如实对治觉观。若因缘生当远离之，若细若麤若中，当断灭之。一切不善因缘生者，闻正法故，能远避之。若不闻法，则不能避；一切闻法，如安隐藏。是名第十六闻法功德。
「（17）复次第十七闻法功德。何等功德？所谓放逸之人，以闻法故，灭恶觉观，行不放逸。不放逸人，能摄诸根，一切善法皆得增长。不放逸人能断一切不善之法，其人则去涅槃不远，得一切安乐。以何因缘断于放逸？谓闻正法。闻正法故，知放逸过，则能远避。闻正法故，能调诸根，调五根故，则能摄心，善念增长，灭恶觉观。以善观故得第一乐。一切烦恼放逸为本，亦如一切善法之中，不放逸心以为根本。闻正法故断除放逸，是故众生常应一心听受正法，闻已修行修习增长。是名第十七闻法功德。
「（18）复次第十八闻法功德。何等功德？所谓闻正法故，亲近善友供养善人，爱重尊敬，思惟筹量。近善友故，得大功德。若近恶友，多招过咎。无有余法，得近善友，如闻正法。闻正法故，得近善友。是故第一梵行，谓近善友。是名第十八闻法功德。
「（19）复次第十九闻法功德。何等功德？所谓闻正法故，能断奸诈悭嫉之心。若近善友，得何功德？近善友故，得胜功德，所谓能断奸诈悭嫉。以闻法故，能如实信业及果报。若有众生奸诈悭嫉，身坏命终，堕于恶道，或堕饿鬼，或堕地狱。若本多行奸诈悭嫉，以闻正法，即能舍离，毁之不行，于先所作，厌离悔过，见他奸诈，劝令不作，令他厌离，悔本所作，令住善道，以闻正法，得以功德，于人天中，第一坚固，谓闻正法。是为第十九闻法功德。
「（20）复次第二十闻法功德。何等功德？所谓得闻法已，供养父母，知业果报，知于福田，是上功德。第一福田，所谓父母，以是知业果报因缘，能为种种供养父母，多设敷具，病瘦医药，所须之具，随其所作，供养父母，能生梵福。以福德故，后得涅槃。又以闻法供养父母，众人所爱，于现在世，为一切人之所赞叹，命终之后，生于善道，受诸天身；闻法力故，终得涅槃。是故智者知此功德，乃至失命，常当供养父母福田，正行正意，一心敬重。是名第二十闻法功德。
「（21）复次第二十一闻法功德。所谓知业果报。知业报故，不乐异法。以闻正法，能知业果。若念不善，知不善念，若心念善，知心念善，如是知于业之果报。若心缘念不善之法，知不善念，后得不善不爱果报，堕于地狱饿鬼畜生。以是知故，不复生于不善之心。以此不善，定知当得不爱果报，堕于地狱饿鬼畜生。以作如是恶业缘故，我身必当堕于地狱饿鬼畜生，此三种业，以闻正法而得了知；离闻法已，余无能知。是故智者，乃至失命，常应听法。若常闻法，修习善业，则不造作不善之业。是名第二十一闻法功德。
「（22）复次第二十二闻法功德。所谓能集增长长命之业。闻正法故，信业果报，不作杀生偷盗等业，乐修增广，生天人中，寿命延长，以闻正法乐修增广；是故复得如此功德，寿命延长。以此闻法因缘，生天人中。若生天上，于余天众，最为长寿，饮食游戏，受第一乐。以闻法故，若生人中，种种色力，财富长寿，生好国土，常习正见；以闻正法，乐习增广，必得出苦。若人能以善心听法，第一福德。为听法故，若行一步，皆生梵福。听正法者，常行听法，得善身业；闻已读诵，得善口业；闻已心净，得意善业。是听法者，三业善故，生天人中，受于第一最胜富乐，寿命长远，终得涅槃。如是一切诸大功德，皆由听法，非余能得。是故闻法第一安隐。是名第二十二闻法功德。
「（23）复次第二十三闻法功德。何等功德？谓闻法者，一切众人之所称叹，持戒功德，及以多闻，调伏胜慧，一切世人皆共恭敬，礼拜问讯。于一切人，美言直心。如是之人，功德相应，于微尘恶，常生怖畏，众所知识，一切赞叹，若得恼乱，众人救护，是闻法者世所赞叹。是名第二十三闻法功德。
「（24）复次第二十四闻法功德。何等功德？所谓诸天之所护念。闻法之人，善业相应，身行善业，口行善业，意行善业，以此功德，诸天所护。以此人故，众人安隐。此人命未终，无量人众常得利益，护此人故，魔众损减，正法增长。见此因缘，是故诸天昼夜守护，常随其后，随其所作，一切成就。天恩力故，以善业故，互相为因，彼所作业，既得成就。随所作业转修增广，一切善业，皆得成就。如是次第，二世利益，如是闻法功德，即是第一安隐之藏。是名第二十四闻法功德。
「（25）复次第二十五闻法功德。何等功德？所谓一切忆念，皆得成就，是顺法行。智慧之人，持戒布施现前业报，一切忆念，皆得成就；随其所作皆得成就，无能劫夺。若其所作，易得成就，如法受用，离五种难，正命清净，不为他摄，身坏命终，生于善道受诸天身。是名第二十五闻法功德。
「（26）复次第二十六闻法功德。何等功德？所谓如法富乐，同持戒者，豪富之人，悉来亲近；同持戒故，迭相赍遗，所得财物，非害人得，非压他人，顺法得财。施法行人，其人布施功德，上上增长，二世利益二世安乐。以闻法故，得此功德。是名第二十六闻法功德。
「（27）复次第二十七闻法功德。何等功德？所谓智慧，远离懈怠，以听正法。闻懈怠过，以懈怠故，于诸世间出世间法，义不得成就；以闻法故，舍离懈怠；一切所作，常勤精进，正念不乱。离懈怠人，一切所作方便疾成，如时所作，如法所作，一切成就，二世利益。若离懈怠，常勤精进，一切所作，皆悉究竟，一切發心无不成办。若本懈怠，闻正法故，知懈怠过，速舍离之；如舍刀火。以懈怠故，能坏一切世间作业。闻懈怠过，一切义利皆得成就，以闻正法功德力故。是名第二十七闻法功德。
「（28）复次第二十八闻法功德。何等功德？所谓次第闻法，起报恩心，知他恩分，闻正法中说报恩故，思念报恩。知恩报故，一切亲友悉皆坚固。以功德故，一切怨家，犹如亲友。若人少恩常念不忘，知恩报恩得大功德。是名第二十八闻法功德。
「（29）复次第二十九闻法功德。何等功德？所谓修行念死，第一胜念，所谓念死。以常念死，则怀怖畏。以怖畏故，不造恶业；设见美色，不念分別。闻诸乐音，亦不忆念。若闻众香，不贪不乐，亦不忆念。若舌得美，不贪不乐，亦不忆念。若身得触，不贪不乐，亦不忆念。意思惟法，不贪不乐，亦不忆念。断离如是一切有网。如是之人怖畏死故，观诸世间悉无坚固，一切皆苦，一切无我，一切皆空。实见之人于一切处，若天若人，无有著心；何况地狱饿鬼畜生！于五道中，悉断悕望，而得解脱。于一切生死苦中，不复欣乐，怖畏厌离；以厌离故，而得解脱；得解脱智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。若不闻法，不得如是梵行立等厌离功德。是故应勤听受正法，亲近师长，供养听法。现在未来，二世利益；所谓近善知识，听闻正法，以此二法，而得安隐。是名第二十九闻法功德。
「（30）复次第三十闻正法功德。何等功德？所谓以闻正法故，死时不悔。修念死者，若有过起，则能速断。若三种垢，贪嗔痴起，生死因缘，以念死故，则能断除。以断三垢，不生不死，不退不出，无有异法，能断此法。以得闻法功德力故，得如是法。一切安隐功德之中，闻法功德第一根本。尔时鹅王菩萨，说迦那迦牟尼（Kanakamuni 亦称拘那含牟尼，译曰金寂。贤劫中之第二佛，过去七佛中之第五。人寿三万岁时生于清净城）所说经法，为天众说，正法相应。是为第三十闻法功德。
「（31）复次第三十一闻法功德。何等功德？所谓死时心不悔恨。若得闻于正法之义，行善业故，于命终时，心不生悔；随所闻义，既得闻已，忆念思惟，于佛法僧，增长净心。以心净故，面则清净。面清净故，颜色清净。身心净故，临命终时，见于善道；有白光明可爱天处，见生处故，转增净心。随其净心，信佛法僧，转生胜处。若作四天王业，心净信故，生第二天。若有三十三天之业，生夜摩天（Yama）。若有夜摩天业生兜率陀（Tusita）天。如是展转乃至第六他化自在天（Paranirmitavasavartin）。以心净力故，得增胜处。如是一切，皆由闻法。若离闻法，终不能得。若听正法，于命终时，为救为归。是名第三十一闻法功德。
「（32）复次第三十二闻法功德。何等功德？以闻法故，终得涅槃。闻法功德，于一切功德，最胜最上。何等胜上？所谓涅槃。以听正法，修习增长如说修行，如实成就；其人决定，能断烦恼。到于涅槃。」闻法有如是功德，故应恭敬佛法，守持敬法之仪，自他兼利，得至涅槃。不可己在非座为他说法，令听法人堕于非处。故应谨持！
89.人在高座己在下座说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人在高座，己在下座，不得为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人高座。二、己于下座。三、无因缘。四、随说。犯。
犯相
【人在高座，己在下座，不得为说法，除病，】高座者，在上之座，高处之座。下座者，卑座、低座也。听法人无病不得坐高座听。
【应当学。】若比丘尼在下座，故向高座无病之人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
《善见律》卷十六云：「佛呵责六群比丘：『何以自在下，人在高而为说法？』佛语比丘：『往昔于波罗柰国有一居士名曰车波加（Chapaka）其妇怀妊，思庵罗果，语其婿言：「我思庵罗果，君为我觅。」其夫答言：「此非庵罗时，我云何得？」妇语夫言：「君若不得庵罗果，我必当死矣。」夫闻妇语，心自念言：「唯王园中有非时庵罗果，我当往偷取。」作是念已，即夜入王园偷庵罗果；取果未得，明相已出，不得出园，于是树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食庵罗果。婆罗门在下，王在高座；婆罗门为王说法。偷果人在树上，心自念言：「我今偷果事应合死，因王听婆罗门说法故，我今得脱；我无法王亦无法，婆罗门亦无法。何以故？我为女人故而偷王果，王犹憍慢故，师在下自在高座而听法。婆罗门为贪利养故，自在下座为王说法。我与王婆罗门相与无法，我今得脱。」作是念已，即便下树往至王前而说偈言：
「『「二人不知法， 二人不见法， 教者不依法， 听者不解法。
为食粳米饭， 及余诸肴饍， 为是饮食故， 我言是无法。
「『我为凡人时见人在上，说法者在下，言其非法。何况我今汝诸弟子，为在高人自在下而为说法。时偷果人我身是也。』」是故比丘尼不得为利养故为人说法，更不得贪取利养故，身处下座为居高座白衣说法，而败坏佛法，作毁辱之恶行；如是非真实之比丘尼，如世尊所说之驴鸣喻焉。见于《本事经》卷六云：「苾刍当知！世有一类诸恶苾刍，成就三法而似驴鸣。云何为三？谓有一类诸恶苾刍，无敬无承，无惭无愧，懈怠忘念。如是一类诸恶苾刍，具足成就如是三法，而似驴鸣；谓实无德而随僧众，唱如是言：具寿当知！我亦是真沙门释子。然此一类诸恶苾刍，无有增上戒定慧学，如余清净真苾刍僧而随僧众。唱如是言：『具寿当知！我亦是真沙门释子。』如世有驴随牛群后，高声唱言：『我亦是牛宜相顾待！』然此驴身，头耳蹄喙毛色音声，皆与牛別而随牛后，高声唱言：『我亦是牛宜相顾待！』如是一类诸恶苾刍，实无其德而随僧众。唱如是言：『具寿当知！我亦是真沙门释子。』然此一类诸恶苾刍，依止村城聚落而住。日初分时整理裳服，执持衣钵，往入村城聚落乞食，不能护持身语意业，不住正念，不守诸根，诣于净信诸施主家；为利养故身处下座，为居高座白衣说法。我说此类诸恶苾刍所有言说，皆似驴鸣。尔时世尊重摄此义，而说颂曰：
「『剃发服染衣， 手执持应器， 实无戒定慧， 而自号沙门。
如世间有驴， 与牛形相异， 而逐牛群后， 自号是真牛。
如是恶苾刍， 成无敬等法， 虽常厕清众， 而不证菩提。』」
90.人在前行己在后说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人在前行，己在后行，不得为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人在前。二、说法人在后。三、无因缘。四、为说。即犯。
犯相
【人在前行，己在后行，不得为说法，除病，】人在前行己在后不得为说法。
【应当学。】若比丘尼故在后行，故为前行人说法者，犯应忏突吉罗戒。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
《僧祇》卷二十二云：「若患眼病，前人捉杖牵行，为说无犯。」
集解
人在前行己在于后，若为说法，即轻慢法，并损威仪。是故比丘尼应当具足守持。莫为利养名闻故，非仪说法而坏于法也。应当审知利养名闻之过患，如《發觉净心经》上云：「佛告弥勒，菩萨于中当观利养不令生欲。作如是观：因利养故生欲损自己行，心生嗔恨诸患。应当观利养生愚痴生我慢故。当观利养生妬嫉故。当观利养生妖幻成就爱味故。当观利养生谄曲故。当观利养离四圣种故。当观利养无所羞愧，一切诸佛不许可故。当观利养生于我慢贡高，于尊者边不生爱敬，一切人所不记录故。当观利养是助众魔，一向放逸根本故。当观利养摧折诸善根，犹如雨雹故。当观利养多诸杂秽故。当观利养失知识朋友家故。当观利养能生爱憎及忧恼故。当观利养乱正念处多污染故。当观利养令白法羸弱缺正勤故。当观利养最有障碍，不得诸神通故。当观利养欺罔，各说不善事故。当观利养多有分別思量造业故。当观利养远离诸乐。失禅定三摩跋提故。当观利养犹如婬女，智慧寂静远离故。当观利养堕于地狱饿鬼畜生等恶道，如提婆达多优陀罗迦（Devadatta Udraka）闻行故。弥勒！菩萨应当如是观察利养，观察利养已，如是观时，意乐少欲能无有悔。所以者何？弥勒！少欲菩萨无如是等诸过患，当为诸佛法器，不随出家及在家之所欺慢，能无恐畏得清净信。一切恶道皆无恐怖不被降伏，远离一切爱味，离诸魔境当得解脱，一切诸佛所叹。天人所爱念。不染著诸禅定亲近故，当生欢喜离于谄曲。当不放逸观五欲诸患，如出言不异住于诸圣性梵行者常观。弥勒！智者菩萨观如是等诸功德，当应须远利养名闻，正心住于知足；应当灭一切贪欲。」是故当知爱好利养名闻，无有惭愧，身在人后行亦故为说法，以悕望利养故，损坏善法，当招恶报。不可不慎也。
91.人在高经行处己在下经行处说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人在高经行处。二、己在下经行处。三、无因缘。四、随说。即犯。
犯相
【人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，】比丘尼不应在下经行处为在上经行者说法。
【应当学。】若比丘尼在下经行处故向高处经行人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
说法利生，悲心度众，教人恭敬于法，先自履行，为人师表。不得以贪取财物因缘，作不如法之说法，为贩卖三宝之罪人，妨碍修行。应当远离恶贪。《正法念处经》卷四十三云：「言恶贪者，所谓法师，说法取物。得如是物，非三宝用；此是恶贪，则应舍离。又舍恶贪，言恶贪者，谓出家人，或白象牙所作佛像，或铜等像，卖如是像。彼是恶贪，既得物已，非法中用。人中则有如是恶贪，妨世间法，出世间法，智者呵毁，智者舍离。」是故应当舍弃恶法，尊敬守持。如法说法，速证菩提。
92.人在道己在非道说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人在道，己在非道，不得为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人在道。二、己在非道。三、无因缘。四、随说。即犯。
犯相
【人在道，己在非道，不得为说法，除病，】己在非道不得向在道者说法。
【应当学。】若比丘尼在非道，故向无病在道之人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
若己在非道，不应为利养故向他在道者说法。当知说者听者均具礼仪，恭敬于法，自他兼利，能如法而行方获功德。盖闻法之人能远离恶道，趣至涅槃。善说法之人能断一切缚，速成菩提。功德无量。如《正法念处经》卷六十一云：「所谓说法，说一切布施之法，说诸善法。一切尊中，闻法最胜，能断一切憍慢根本。所谓说法，能调憍慢。说法闻法，尊敬重法。说于信法，说受持法，说修行法，不离说法。诸佛如来以法为师，何况声闻缘觉？说法有十功德，多所利益。何等为十？时处具足。分別易解。与法相应。非为利养，为调伏心。随顺说法。说施有报。说生死法。多诸障碍。说天退没。说有业果。若说法人，有此十法，令闻法者得多功德，利益安乐乃至涅槃。是听法者及说法人，随所作愿，各得成就。一切种种布施之中，法施最胜；乃至能令一切众生得涅槃乐。复次闻法功德，成就深心，信根清净，一向净心，信于三宝，诣听法处。为闻正法，随举一足，皆生梵福。若人供养说法法师，当知是即为供养现在世尊。其人如是随所供养，所愿成就，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。以能供养说法师故。何以故？以闻法故，心得调伏；以调伏故，能断无知流转之暗。若离闻法，无有一法能调伏心。如闻说法，有四种恩，甚为难报。何等为四？一者母。二者父。三者如来。四者说法法师。若有供养此四种人，得无量福。现在为人之所赞叹，于未来世，能得菩提。何以故？以说法令憍慢者得调伏故。令贪著者信布施故。令麤犷者心调柔故。令愚痴者得智慧故。以闻法力，令迷因果者得正信故。以闻法力，令邪见者入正见故。以闻法力，令乐杀生偷盗邪婬业者，得远离故。以此说法调伏因缘，终得涅槃。以此因缘，说法法师，甚为难报。父母之恩，难可得报，以生身故。是故父母不可得报；若令父母住于法中，名少报恩。如来应正等觉，三界最胜。度脱生死，无上大师，此恩难报，唯有一法，能报佛恩。若于佛法，深心得不坏信，是名报恩。以此供养，亦自利益。尔时孔雀王菩萨，说经偈曰：
「『以说法因缘， 得安隐涅槃， 能断一切缚， 众生之大师。
以说寂静法， 能断愚痴网， 如是真导师， 能示众生道。
若法令众生， 超度诸有海， 此法最殊胜， 世法莫能及。
若人能供养， 此四种福田， 斯人得善果， 导师如是说。
既得具诸根， 亦得闻佛法， 若行于非法， 后悔无所及。
处处生爱著， 常求于欲乐， 恒贪爱妻子， 不觉三恶道。
念念多诸恶， 种种过所乱， 以心缚众生， 将趣三恶道。
是恶难调伏， 当求天人便， 是心不可信， 众生之大怨。
以善闻善见， 无量种修习， 以法调伏心； 如马得衔勒。』」
93.携手在道行戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得携手在道行，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘携手在道行，拨他令倒，或遮他男女。诸居士见皆共讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？似国王大臣豪贵长者。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。
具缘
具三缘犯：一、与人行，二、在道。三、共携手。即犯。
犯相
【不得携手在道行，】道者，道路也，众人往来之路也，不得携手行。
【应当学。】若比丘尼故携手在道行犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或患眼病须人扶接。无犯。
集解
道路之上，来往人众，岂得携手而行障他人急？况出家弟子以办道为急，不得放恣如俗人行，互相携手，自坏威仪，令人讥笑，护戒神嗔，失他敬信，难作人之师表，应当严持此戒，不得犯也。
94.上树戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得上树过人，除时因缘，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便利，为树神嗔，伺其便，欲断其命根。时诸比丘闻中有少欲者嫌责彼比丘已，往白世尊。佛言：「自今已去，不听比丘树上安居，亦不应上树，除齐人头，不应绕树左右大小便利浇𪷽污树。」若先有大小便处，大小便无犯。以此因缘而结此戒。如是结戒时，诸比丘向拘萨罗国游行，于道中遇恶兽恐怖上齐人头树，畏慎犯戒不敢上树过人，即为恶兽所害。诸比丘即以此因缘往白世尊。世尊听若为命难梵行难，上树过人无犯。故再结此戒。(二结)
具缘
具三缘犯：一、是树。二、无因缘。三、上过人。即犯。
犯相
【不得上树过人，除时因缘，】树者，一切大树。不得上过人头。
【应当学。】若比丘尼故上树过人犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有命难梵行难上树过人。无犯。
集解
《四分》卷三十七云：「诸比丘欲取树上乾薪。听作钩钩取。听作梯取。若绳羂取。后诸比丘畏慎，不敢上乾树上，白佛。佛言：『若树通身乾听上。』」又《五分》卷二十六云：「有诸比丘欲于高树头取枯枝为薪。佛言：『听缘梯取，不得缘树。』复有诸比丘遇水火恶兽贼难，欲上树不敢，遂为所困，佛言：『如此诸难任意上。』」又《僧祇》卷三十三云：「佛住舍卫城。尔时世尊往郁单越（Uttravatti 即北拘卢洲译曰胜生。定寿千岁，衣食自然）乞食，时诸比丘作是念：『世尊还者必乘神足来。或上树上墙遥望世尊。』世尊知诸比丘心念即隐身自坐本座。佛知而故问：『诸比丘何处去？』比丘即以上事具白世尊。佛言：『从今日后不听上树。』树者，树共人等不得上，若作菩提大会，欲庄严菩提树，一脚蹬树，一脚蹬墙，越毘尼心悔。二脚上树越毘尼罪。二脚上墙无罪。蹬梯亦如是。若道路行失道，迷不知方向，得上树望无罪。若虎狼师子，如是恐怖，得上树无罪。」
95.杖络囊戒 制罪 大乘同制
戒相
【不得络囊盛钵，贯杖头，置肩上而行，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀络囊中盛钵，贯杖头肩上担。尔时诸居士见已谓是官人，皆下道避于屏处看之，乃知是跋难陀。时诸居士皆嫌言：「此沙门释子不知惭愧，云何络囊盛钵，肩上担在道而行，如似官人，令我下道避之。」诸比丘闻而嫌责之，并往白世尊而结此戒。
具缘
具四缘犯：一、钵器。二、以络盛。三、贯杖头肩之。四、随行。犯。
犯相
【不得络囊盛钵，贯杖头，置肩上而行，】络囊者，以绳线作，或布作络为囊，将钵盛中。杖者，竹杖，木杖，籐杖。不应以物贯杖头置肩上担行。
【应当学。】若比丘尼故为以络囊盛钵贯杖头，置肩上而行者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗。
开缘
不犯者：或时有如是病。或为强力所逼。若被系缚。若命难梵行难。无犯。
集解
以钵盛之于络囊者，乃护钵之意也。若比丘尼得食置钵中，宜掩盖而去，缘见于《毘奈耶杂事》卷三十三云：「缘在王舍城。时此城中有婆罗门，巡行告乞，入一家中告言：『我乞。』主人报曰：『无物当去！』此人出时，大世主（即大爱道比丘尼，佛之姨母。又称瞿昙弥 Mahagautami，又称摩诃波阇波提 Mahaprajapati）入从其乞食。彼作是念：『此亦不与为独我耶？』欲求瑕隙，伫立不去。主人念曰：『幸蒙佛母来入我家。』即疾敷床命之令坐，接叙言笑，取上饮食满钵持奉。婆罗门见嫉妬心生，便告尼曰：『我观钵中得何美味？』其尼示钵，即便唾中。大世主曰：『子今何故污钵中食？汝若索者我当施与。』时婆罗门默然不对。尼白苾刍，苾刍白佛。佛作是念：『女人之性少有威德，令彼愚人作恶业已多招苦报。』告诸苾刍曰：『从今已去尼乞食时，应持钵络掩盖而去。』诸尼不解钵络云何。佛言：『应作方尺布袋，提上两角置钵在中角施短襻，将行乞食得遮尘土复易擎持。』（义净法师注云：神州比来无此钵袋，下留尖角钵不动摇，不同平巾，动转流溢。作时应取布小尺二尺，叠使正方，傍边剪却，将作横襻，用时极理安稳也。）」若年老得以挂杖络囊盛钵乞食，见《五分》卷二十六及《四分》卷五十三云：「有比丘羸老不能无络囊盛钵无杖而行，彼作是念：『我当云何？』白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：『听僧与彼老比丘杖络囊白二羯磨，应如是与。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：
「『大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行。彼从僧乞杖络囊。若僧时到，僧忍听与某甲比丘杖络囊。白如是。』」
「『大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无杖络囊而行，今从僧乞杖络囊。僧今与此比丘杖络囊。谁诸长老忍僧与某甲比丘杖络囊者默然，谁不忍者说。』僧已忍与某甲比丘杖络囊竟。僧忍默然故，是事如是持。」
96.为持杖人说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。】
缘起
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘，为执杖不恭敬者说法。诸比丘闻，中有少欲者呵责彼已，往白世尊而结此戒。如是结戒已，有病者持杖欲听法。彼疑不敢为病人持杖者说法。佛听为病者说无犯。故再结戒云：「除病。」(二结)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、执杖。三、无病老缘。四、为说。即犯。
犯相
【人持杖不恭敬，不应为说法，除病，】若非老弱病者，持杖不恭敬，不应为说法。
【应当学。】若比丘尼故向无病而持杖之人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制
比丘突吉罗。余三众突吉罗
开缘
不犯者：或时有如是病，或为王及大臣。无犯。《僧祇》卷二十二云：「若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：『尊者！为我说法。』彼虽执杖，为说无罪。」
集解
若老弱或有病之比丘尼，得畜杖，不得畜宝杖、空中杖。若道行见蛇蝎蜈蚣虫等，得畜锡杖。《十诵》卷五十六云：「佛在寒林中住，多诸腹行毒虫啮诸比丘。佛言：『应作有声杖驱遣毒虫。』是名杖法。」又应持锡杖法。如《三千威仪》卷下云：「持锡杖有二十五事：一者为蛇虫故。二者为年老故。三者为分卫故。四者出入见佛像不得使头有声。五者不得持杖入众。六者日中后不得复持杖出。七者不得担著肩上。八者不得横著肩上以手悬两头。九者不得手掉前却。十者不得持杖至舍后。十一者三师已持杖出，不得复持杖随出。十二者若四人共行，一人已持杖出，不得复持杖随后。十三者至檀越家，应杖不得离身。十四者至人门时，当三欬嗽，不出，应当便去至余处。十五者设人出，应当杖著左肘挟之。十六者杖在室中，不得使著地。十七者当持自近卧床。十八者当取拭之。十九者不得使头有鉎。二十者欲持杖出，当从沙弥受若白衣受。二十一者至病瘦家宿，应得暮杖。二十二者远送过去，当得暮杖。二十三者远请行宿，应得暮杖。二十四者行阿其云（远迎来者），应得暮杖。二十五者常当以自近，不得指人若画地作字。」（又乞食时之锡杖缘及法则，可參阅《毘奈耶杂事》卷三十四。）为恭敬于法，自他兼利，故不应向持杖之人说法。
97.为持剑人说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人持剑，不应为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、人持剑。三、无因缘。四、为说。即犯。
犯相
【人持剑，不应为说法，除病，】剑者有大小长短之剑，即两面刃有脊者曰剑。
【应当学。】若比丘尼故向无病持剑之人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
吾人欲渡生死流，当以法为师，發心生净信，虚怀寂静听，贪嗔痴念息，心平敬师尊，具足善威仪，不为持剑说。
98.为持𫓴人说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、人持𫓴。三、无因缘。四、为说。犯。
犯相
【人持𫓴，不应为说法，除病，】𫓴者，音谋，鎗𫓴，矛、铤等兵器也。人持𫓴不敬法，不应为说。
【应当学。】若比丘尼故为无病持𫓴者说法，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
举凡兵器，因时代而迁异。在昔日则以操戈矛而相戟，若论今时则以鎗炮为战器，总属相残杀之兵器也。若人持之，不得为说法。应知法为无上功德，具平善之心得闻，具平等之心可说。不为利养说，乃为度人脱离生死险道说。《诸法集要经》第一卷〈说法品第二〉偈曰：
「若人善说法， 能使彼开解， 为众之导师， 令至安隐处。
示菩提正路， 毕竟令趣人。 生死险道中， 永断痴缠缚。
是法无过上， 非世俗所说， 若有闻是者， 能渡诸有海。
若有智慧人， 于此勤修习， 有四种福田， 能生诸善果。
若奉持佛教
， 得诸根具足
， 不生
爱乐心
， 于后徒悔懊
。若人于五欲， 常追求耽染， 恋著于妻拏， 当堕于恶趣。
起不正思惟， 积集诸过失， 皆由于自心， 为妄想萦絷。
是心难降伏， 多攀缘欲境， 若能善制之， 获清凉安隐。
是心如恶马， 以正法调伏， 闻已当忆持， 数数而观察。
若人闻正法， 闻已悉明了， 發生于善根， 远离诸过咎。
由闻正法故， 心净无垢染， 生踊跃欢喜， 增长于明慧。
由闻正法故， 不造作众罪； 知业果不虚， 当得菩提道。
由闻正法故， 知佛诸功德， 法为解脱因， 是为真智者。
由闻正法故， 知法相常住， 是故当一心， 于事常修作。
由闻正法故， 解脱轮回海， 断种种贪爱， 当证于实际。
由闻正法故， 悟彼生灭相， 具四种因缘， 当明了信解。
由闻正法故， 了知蕴处界， 与生灭相应， 令正智明显。
是三种过患， 为轮回之本， 乐多闻正法， 当断令永尽。
若乐于多闻， 处世无过上， 于动不动法， 悉究诸源底。
是人命终时， 无复诸忧怖， 善达彼正法， 不生于少苦。
能以正智火， 焚烧烦恼薪， 由乐于多闻， 后苦不复受。
若亲近多闻， 则生安隐乐， 离放逸烧然， 此为善根本。
当承事耆德， 欣乐彼宣说， 出离老死因， 得证真常处。
了达一切法， 解脱诸障染， 引發菩提心， 多闻为最上。
若习近多闻， 乐欲修正慧， 当以身语心， 尊重常恭敬。
若乐多闻者， 善住于法性， 坚固勤修作， 能越三有海。
若人有多闻， 则具诸财宝， 无闻虽富饶， 愚懵同贫窭。
若人无法财， 远离于师范， 虚受彼形躯， 常怀于忧赧，
若近恶知识， 生放逸懈怠， 犹如硗田中， 虚掷于种子。
多闻具法眼， 虽瞽亦明觉， 无目无多闻， 是为暗钝者。
若远离正法， 依止于非法， 犹如舍良医， 而求愈笃疾。
诸法无限量， 积学方悟入， 滴雨成驶流， 皆由于渐次。
无始轮回海， 發起菩提心， 至金刚道场， 成佛果亦尔。
净心持正法， 不著于诸禅， 非欲境所牵， 决定常安隐。
有智亲智人， 当舍离无智， 以智德修身， 斯人甚希有。
以信心求法， 常生于胜处， 设堕险难中， 诸天常拯护。
于暗作明灯， 于病为良药， 贫乏与珍财， 盲者使能视。
于世间瀑流， 为作彼船筏， 若醉傲放逸， 决定为自损。
是先佛所说， 当具足信受， 令正智现前， 修习忘疲倦。」
故知法为上，应当恭敬听，不可令人慢法而自犯此戒也。
99.为持刀人说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人持刀，不应为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、人持刀。三、无因缘。四、为说。即犯。
犯相
【人持刀，不应为说法，除病，】刀者，长短大小各种刀是。不应为持刀人说法。
【应当学。】若比丘尼故向持刀人说法犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
人持刀不得为说法，因轻慢佛法故，怀恶心故，非威仪故，是故应当谨持。不得贪求利养名闻，求有悕望之报，作不如法之说法。当知说法者应有大悲愍众之心，无有悕望，不为衣食名声势力而说。如《大智度论》卷五偈云：
「多闻辩巧美言语， 美说诸法转人心， 自不如法行不正， 譬如云雷而不雨。
博学多闻有智慧， 讷口拙言无巧便， 不能显發法宝藏， 譬如无雷而小雨。
不广学问无智慧， 不能说法无好行， 是弊法师无惭愧， 譬如小云无雷雨。
多闻广智美言语， 巧说诸法转人心， 行法心正无所畏， 如大云雷澍洪雨。
法之大将持法镜， 照明佛法智慧藏， 持诵广宣振法铃， 如海中船渡一切。
亦如蜂王集诸味， 说如佛言随佛意， 助佛明法度众生， 如是法师甚难值。」
100.为持盖人说法戒 制罪 大乘同制
戒相
【人持盖，不应为说法，除病，应当学。】
缘起(同前)
具缘
具四缘犯：一、听法人。二、彼持盖。三、无因缘。四、为说。犯。
犯相
【人持盖，不应为说法，除病，】盖者，伞盖，遮日或遮水之用，或有作庄严之用。不得为他持盖说法。
【应当学。】若比丘尼故向持盖人说法犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。
兼制(同前)
开缘(同前)
集解
盖者昔日王臣出行所用之盖乃庄严宝饰物。若雨伞之盖则不同也。出家弟子之伞盖缘起见于《四分》第五十二卷中。又《毘奈耶杂事》卷六云：「有一居士常收衣物卖以自活，后于异时多获利物，便作是念：『有何方便得修福业复多获利。』此之居士素有信心，作如是念：『我今宜可请佛及僧，座敷妙衣设诸饮食。衣食供养是大福田，缘此施因我多获利。』作是念已往诣佛所，礼双足已在一面立。白佛言：『世尊！愿佛及僧，明当就舍受我微供。唯愿慈悲无违所请！』尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去，还至舍中，备办种种上妙饮食，盛设妙座敷以上衣。即令使者驰往白佛：『饮食已办愿佛知时。』于时大众皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人，留在寺内。诸佛世尊有五因缘，留知事人为佛取食。云何为五？一者为欲简静离诸喧闹。二者欲为诸天宣说法要。三者为欲观察病人。四者为欲观察卧具。五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时，遂于中途，遭天大雨衣服皆湿，至彼家中就座而坐，随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心，作是思惟，我诸衣物并皆失利，我今宜可还持此物施与苾刍，作是念已告言：『圣者！所坐之物，我皆奉施咸可持将。』苾刍答曰：『待白世尊未知许不？』苾刍以缘白佛。佛言：『汝等应知！非彼居士本心持施，为有讥嫌故不应受。』时诸苾刍奉佛教已，令使往报居士，应知佛作是语：『非彼居士本心持施，为有讥嫌故不应受。』时彼居士闻是语已，深起敬心便作是念：『我此衣物若欲卖者不得半价，若诸圣者染令坏色，披著受用正是所宜。』即便持诣寺告圣众曰：『我本无心欲舍此物，今时有意持以奉僧，愿为我受染以披著。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。』答言：『居士！待我问佛。』以缘白佛。佛言：『居士先时无心欲施。今时决意持奉众僧，汝等可受染已披著，为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖，若不持者得越法罪。』六众苾刍闻许伞盖，便以金等四宝而为其柄，及余种种紫鑛画饰，以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等，见生嫌贱，问答同前，乃至苾刍白佛。佛言：『苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖：一竹二叶。』六众苾刍闻佛许盖，遂便长作伞柄，在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语：『彼持盖者是何商主？大富长者从外方来。』诸人即便就彼看问，既见苾刍共生嫌耻。乃至苾刍白佛。佛言：『不应长作伞柄。长齐二肘，或与盖等。』又入聚落时不应持盖。时有苾刍随逐商旅人间游行，至一聚落道在村内，苾刍持盖不敢入村，于村外行遂失商旅，独行在后便被贼劫。苾刍白佛。佛言：『若道在村中不得正擎，若偏持去者无犯。』时有苾刍入村乞食，以伞柄曾触不敢持行，被雨沾衣。苾刍白佛，佛言：『乞食之人净洗伞柄应可持去，必其雨定，随处寄举，欲出村时方可持去。』」若人持伞盖不应为说法，其义如上，若有不敬生轻慢者，不可为说法。欲弘法利生，应当先习多闻，博学智慧，善说义理，令他明理生敬信之心。堪称善说。若于无智人中及己弟子之中说法为易，倘在大学多闻高士之中说法则难，因非小智者所能辩其妙理也。是故应当备具多闻博学，严洁身心，持戒不毁，方能入众无所畏也。
忏突吉罗法
若犯突吉罗罪，应即求忏，不可覆藏更增罪。请忏主法同前。乞求忏悔作白云：
「大姊一心念！我某甲比丘尼。故不齐整着僧伽黎。犯突吉罗罪。今向大姊發露忏悔，更不敢作。愿大姊忆我。」一说受忏者言：「自责汝心。」答：「尔。」(一叩而起)
结问
【诸大姊！我已说众学戒法。今问诸大姊：「是中清净不？」(三说)诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】
已说第六科式叉罽赖尼众学法一百条、一一戒相已。故当问大众：「是中清净不？」若有犯者，应忏悔，已忏悔则安乐。故三问使忆念。若全默然者，即表示全体清净而可续说次科也。莫以小罪无殃，所受之恶报非轻。如《根本一切有部毘奈耶药事》卷十一云：「尔时世尊欲渡弶伽河（Ganges 恒河）。时有五百群鹅，五百头鱼，五百头龟，右绕世尊。世尊尔时为说三句妙法，告言：『贤首！诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。汝等宜应發清净心，厌傍生身！』时鹅龟鱼闻三句法皆作是念：『我等希闻如来三句微妙法味，不应更念自余食想。』便断不食。傍生之类，饥火甚速，因即命过，生四天王宫。初生诸天，常法如是；若生天者起三种念：我于何死？生于何处？由何业生？观见自身舍傍生趣，生四天王宫；由世尊处得闻法要三句，广如余说。乃至咸诣佛所，以妙天花而散佛上。世尊慈父观其根性随眠意乐，为说妙法，于四圣谛令其开悟。闻说法已，证预流果乃至顶礼佛足，共辞还宫。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：『唯愿世尊！说此诸鹅鱼龟等，先作何业，生在傍生？又作何业得生天上？见真谛理。』佛告诸苾刍：『汝等当知！诸鹅龟鱼，自作斯业今还自受。』广说如上，乃至颂曰：
「『假令经百劫， 所作业不亡， 因缘会遇时， 果报还自受。』
「『汝等苾刍！今当善听！乃往古昔，此贤劫中，人寿二万岁时，有佛出世，号迦叶波如来，十号具足，住波罗尼斯，施鹿林中，仙人堕处。而鹅鱼龟于波教中，而为出家。毁犯诸余杂小学处，由斯业故，堕在傍生，由于我所發清净心，得生天上。住于迦摄波如来教中，修梵行故，得闻我法，见真谛理，由斯义故，我常宣说，乃至应如是学。』」又《毘奈耶药事》卷十二云：「是时世尊，从此而去。见五百农夫而为耕种，皮肤皴涩，手皴脚劈，著麤麻衣，耕垦牛犊，项伤皮破，脓血流下，喘息长嘘。时诸农夫，遥见世尊具三十二相，广说如上；乃至宿种善根人，得见世尊。佛诣彼所，欲调伏故，而趣一边，苾刍众中，就座而坐。而诸农夫遥见佛坐，皆诣佛所，顶礼双足，退坐一面。佛观其根性随眠意乐，广说如上。既闻法已，证预流果，咸从座起，合掌白言：『大德世尊！唯愿听许我等于善说法律，而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行，奉事世尊。』佛既见已，告言：『善来诸苾刍，可修梵行。』具如余说，乃至颂曰：
「『世尊命善来， 发落衣钵具， 诸根咸寂定， 随念悉皆成。』
「尔时世尊，随机教授，彼便策励，断诸烦恼，证阿罗汉果。时耕牛，挽绳令断，皆来佛所，绕佛而住。佛为诸牛，说三句法。广如鹅龟处说，乃至见真谛理，各还天宫。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：『而诸农夫，先作何业？于此生中，而为农夫，于世尊处，得为出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。复彼诸牛先作何业？生在牛中，遇佛生天，见真谛理。』佛告诸苾刍，先自作业，今还自受，广如余说，乃至颂曰：
「『假令经百劫， 所作业不亡， 因缘会遇时， 果报还自受。』
「汝等善听，我今为说，乃往古昔，此贤劫中，人寿二万岁时，有佛出现，号迦摄波如来应正等觉，十号具足，住波罗尼斯，施鹿林中，仙人堕处。其诸农夫于佛教中，悉作出家，而不读诵，亦不作意，受信施食，作诸戏论，懈怠懒惰，而不勤策。诸苾刍！于意云何？其五百苾刍者，岂异人乎？今此五百农夫是。往时造寺施主者，今五百长者是。由彼往昔受信施食，而不读诵，亦不作意，懒怠而不勤策，由斯业故，五百生中而为农夫，倍债施主。由于迦摄波如来教中出家，悟诸梵行故，今于我所，亦得出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。而诸耕牛，亦于彼佛教，而为出家，毁诸杂小学处，由斯业故，生在牛趣。而于我处，發清净心，得生天上。由昔梵行，得见真谛，是故我常宣说：黑白杂业，广如余说；乃至汝等，应如是学。」
第七科 七灭诤法
【诸大姊！是七灭诤法，半月半月说戒经中来。若比丘尼，有诤事起，即应除灭。】
此总标七灭诤法，半月半月说，是从戒经中来，非余经来。七灭诤法者，谓若有四诤事起，当以此七法如法如律如佛所教而除灭之。故名七灭诤法。
诤有四种：1.言诤。2.觅诤。3.犯诤。4.事诤。如《四分》卷四十七云：
「（1）言诤者：谓辩法相是非邪正。即引十八诤事，法非法若毘尼非毘尼乃至说不说。若以如是相共诤言语，遂彼此共鬬，是为言诤。言诤以贪、恚、痴、为根，无贪无恚无痴为根，僧为根，界为根，人为根，六诤为根，十八破僧事为根，是为言诤根。言诤是善不善无记，言诤或善或不善或无记。若比丘共比丘善心诤言，法非法乃至说不说。作如是相共彼此诤言，是为言诤善。言诤不善者，若比丘共比丘不善心诤言，法非法乃至说不说；以如是相共诤言诤，以此遂成鬬诤，是为言诤不善。言诤无记者，若比丘以无记心诤言，引十八事法非法乃至说不说；以如此事互共诤言，是为言诤无记。——言诤以二法灭之，即以现前毘尼，多人语。二种灭诤法灭之。
「（2）觅诤者：若比丘与比丘觅罪。以三举事破戒破见破威仪，见闻疑。作如是相觅罪，共语不妄，求伴势力，安慰其意，若举作忆念，若安此事不安此事，不痴不脱，是为觅诤。觅诤以贪恚痴为根，无贪无恚无痴为根，僧为根、界为根、人为根，三举事为根。觅诤或善或不善或无记。觅诤是善者，是中比丘善心共相伺觅，以三举事破戒破见破威仪见闻疑，内有五法令此人无犯无垢污清净罪得出，莫令此人有恶名称流布，以如是相觅诤共语，不妄伴势力安慰其心，作举作忆念安此事，不安此事不痴令脱。是为觅诤事善。觅诤事不善者，若比丘共比丘以不善心觅罪，以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内无五法欲令此人有犯垢秽不清净罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力，不安慰其心，作举作忆念安此事不安此事痴不脱，是为觅诤事不善。觅诤事无记者，比丘共比丘无记心觅诤，以三举事心觅破戒破见破威仪见闻疑，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力安慰其心，作举作忆念安此事不安此事无痴令脱，是为觅诤事无记。——此觅诤以四法灭之，即以1.现前毘尼。2.忆念毘尼。3.不痴毘尼。4.罪处所。四种灭诤法灭之。
「（3）犯诤者：犯七种罪：波罗夷僧伽婆尸沙乃至恶说。过慝在怀，应当忏除，罪相难识，词各纷纭，遂生诤竞，由犯生诤，故曰犯诤。犯诤以贪恚痴为根，僧为根、界为根、人为根、三举事为根，六犯所起为根，是为犯诤根。犯诤是善是不善是无记。犯诤或不善或无记。犯诤是不善者，若凡夫人学人故犯罪，是为犯诤不善。犯诤无记者，若凡夫人学人不故犯戒，无著人不故犯戒，是为犯诤无记。——以三法灭之，即以1.现前毘尼。2.自言治。3.草覆地。三种灭诤法灭之。
「（4）事诤者：由前三诤事中而生诤，故名事诤。以贪恚痴为根，无贪无恚无痴为根，僧为根、界为根、人为根，是为事诤根。事诤是善是不善是无记。事诤或善或不善或无记。事诤善者，比丘以善心言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤善。事诤不善者，以不善心言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤不善。无记亦如是，若以无记心作，是为事诤无记。——以一切灭诤法灭之。」
七灭诤法
- （1）现前毘尼。
- （2）忆念毘尼。
- （3）不痴毘尼。
- （4）自言治。
- （5）多人语。
- （6）觅罪相。
- （7）草覆地。
七灭诤戒相颂(并结颂)
现前。及忆念。 不痴并自言。 觅罪。多人语。 草覆七灭诤。
如是诸篇聚， 比丘尼应知。 三百四十八。 谨慎严守持。
切勿轻小罪， 三涂难出离。 若犯即忏悔， 便是比丘尼。
戒净生定慧， 三学是佛基。 于中无疑谤， 涅槃自可期。
十方三世佛， 以律为师资。 欲求寂灭道， 精进莫迟疑！
1.现前灭诤法
【应与现前毘尼，当与现前毘尼。】
缘起
尔时佛在舍卫国。时迦留陀夷（Kalodyin 译曰黑光，婆罗门种。六群比丘之一）与六群比丘往阿夷罗跋提（Ajiravati）河中浴。时迦留陀夷浴竟，上岸著六群比丘衣谓是己衣，不看而去。六群比丘洗浴已上岸，不见己衣，正见迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不现前，便作灭摈羯磨。迦留陀夷闻已有疑，即往世尊所，以此因缘具白于佛。佛问言：「汝以何心取？」答言：「谓是我衣，不以贼心。」佛言：「不犯。不应不看衣而著。不应人不现前而作羯磨。如呵责羯磨，摈羯磨，依止羯磨，遮不至白衣家羯磨，举羯磨，灭摈羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今已去，为诸比丘结现前毘尼灭诤。」应如是说现前毘尼。
现前毘尼法
现前毘尼（Sammukhavinaya）者，使双方对决于现前，或于现前引证三藏之教法而决之，或于现前引证戒律之制条而决之。所谓现前者，即：1.法。2.毘尼。3.人。4.僧。5.界。1.法现前者，所持法灭诤者是，谓持修多罗藏。2.毘尼现前者，所持毘尼灭诤者是，谓受持毘尼藏。3.人现前者，言义往返者是，谓起诤者二方俱现前。4.僧现前者，同羯磨，和合集一处，不来者嘱授。在现前得诃，而不诃者是和合同集，名为僧。灭诤须僧现前，故名僧现前。5.界现前者，在界内作羯磨，以有制限者是，谓竖标唱相，凡欲秉法，尽齐限集僧，令无別众之非。今灭诤，必须现前界内集僧作法，故曰界现前。
应与现前毘尼者有四：1.言诤。2.觅诤。3.犯诤。4.事诤。故云此现前法通一切羯磨。若別人对首心念，三种现前即得。若四五人以僧法，若作羯磨，必须五法现前，以羯磨起必在作法界故，唯除结界，自然界中也。现前灭诤有二种非法、二种如法。二种非法者：1.非法者约勅非法，令折伏，与现前毘尼。2.非法者约勅如法，令折伏，与现前毘尼。二种如法者：1.如法者约勅如法，令折伏，与现前毘尼。2.如法者约勅非法者，令折伏，与现前毘尼。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「现前灭诤，有二种非法，二种如法。二非法者，有非法僧、约勅非法僧令折伏，与现前灭诤。有非法僧约勅非法三人二人一人令折伏，与现前毘尼；乃至不如法一人，约勅不如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名一非法现前毘尼。有不如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毘尼。有不如法僧，约勅如法三人二人一人令折伏，与现前毘尼：乃至不如法一人，约勅如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名二非法现前毘尼。二种如法现前毘尼者，有如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毘尼。又如法僧，约勅如法三人二人一人令折伏，与现前毘尼。乃至一人约勅如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名一如法现前毘尼。又如法僧约勅不如法三人二人一人令折伏，与现前毘尼。乃至如法一人，约勅不如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名二种如法现前毘尼。」与作羯磨有不现前作者，如《十诵》卷五十六云：「十种不现前羯磨者：1.覆钵羯磨（治罚俗人之无根谤骂，作不现前羯磨）。2.仰钵羯磨（彼三乞求忏，可令彼在眼见耳不闻处舍）。3.作家羯磨（护惜檀信故，遥作羯磨）。4.舍家羯磨（彼若三乞，亦令彼在眼见耳不闻处为舍）。5.治僧伽蓝羯磨（以治僧寺，遥作羯磨与彼白衣，任其为僧作房屋）。6.监僧伽蓝民羯磨（亦遥作，得为监僧伽蓝民）。7.使沙弥羯磨。8.不礼拜羯磨。9.不共语羯磨。10.不供养羯磨（8.9.10.此三种谓比丘作诸非法触恼比丘尼，尼作此三种羯磨为之遥作）。是名十不现前羯磨。」更有四法不现前：1.剃发：是最初入僧伽中，欲作单白为彼剃发，令彼至眼见耳不闻处立之。2.出家：与出家作单白亦尔。3.与外道四月共住：遣之眼见耳不闻处与之作羯磨。4.授式叉尼戒：授学戒尼亦遣之眼见耳不闻处受之，故此法在尼部中作。合共有十四种不现前，余一切须现前。若诤事起，须有知识持戒多闻博学者为评断人。如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，应差別评断事。何等十？一、持戒具足。二、多闻。三、若诵二部毘尼极利。四、若广解其义。五、若善巧言语辞辩了了堪任问答令彼欢喜。六、若诤事起能灭。七、不爱。八、不恚。九、不怖。十、不痴。有如此十法者，应差共別评断事。彼有十法者，应別住一处共评断此事。」又《四分》卷六十云：「比丘以二十二种行知是平断事人：1.具持二百五十戒。2.多闻。3.善解阿毘昙毘尼。4.不与人诤。5.亦不坚住此事。6.应呵者呵，然后住。7.应教者教然后住。8.应灭摈者灭摈然后住。9.不爱。10.不恚。11.不怖。12.不痴。13.不受此部饮食。14.亦不受彼部饮食。15.不受此部衣钵坐具针筒。16.亦不受彼部衣钵坐具针筒。17.不供给此部。18.亦不供给彼部。19.不共此部入村。20.亦不共彼部入村。21.不与作期要。22.亦不至彼后来后坐。有此二十二种，知是平断事人。」
犯相
若诤事如法灭已，后更發起者，波逸提。若应与现前毘尼而不与，不应与现前毘尼而与者，突吉罗。
2.忆念灭诤法
【应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。】
缘起
尔时佛在王舍城。时沓婆摩罗子（Dravya Mallaputra 又称实力子、乃力士之子、或云财力士子、已证四果）为僧知事人，六群比丘中得恶房，劣卧具，恶请处。起嗔谤言：有爱恚怖痴。遂以无根婬事诬谤。亲于众中，佛问虚实，尊者言：「我从生以来，乃至梦中不婬，况于觉悟？」比丘以事诘问六群，便言沓婆清净，无如是事。佛言沓婆无著人不犯应白四羯磨与忆念法也。因沓婆摩罗子不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。时诸比丘皆言犯重罪。即问言：「汝忆犯重罪、僧伽婆尸沙，偷兰遮不？」彼不忆犯波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。答言：「我不犯如是罪。」即语诸比丘言：「长老！莫数诘问我。」诸比丘故诘问不止。彼作如是念：「我当云何白诸比丘？」诸比丘白佛。佛言：「自今已去，听为沓婆摩罗子作忆念毘尼，白四羯磨，应如是与：沓婆摩罗子应往僧中偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白如是言：
「大德僧听！我沓婆摩罗子不犯重罪。诸比丘言我犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘问我言：『汝忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮不？』我不忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。答言：『我不犯如是重罪。诸长老！不须数数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，我今不忆念，从僧乞忆念毘尼。愿僧与我忆念毘尼。慈愍故！」(三说)
众僧应差堪能羯磨者如上，作如是白：
「大德僧听！此沓婆摩罗子不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘皆言犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。诸比丘问言：『汝忆念犯重罪波罗夷，乃至偷兰遮不？』彼不忆犯重罪，即答言：『我不犯重罪，诸长老不须难诘我。』而诸长老故难不止。彼不忆犯罪，今从僧乞忆念毘尼，若僧时到，僧忍听与彼忆念毘尼。白如是。」
「大德僧听！此沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。诸比丘皆言犯波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。即问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』彼不忆犯重罪，即答言：『我不忆犯重罪。诸长老！不须难诘问我。』而诸比丘故数数难诘不疑。彼不忆罪。今从僧乞忆念毘尼。今僧沓婆摩罗子作忆念毘尼。谁诸长老忍僧与沓婆摩罗子忆念毘尼者默然，谁不忍者说。」(三说)
「僧已忍与沓婆摩罗子忆念羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」自今已去，与诸比丘结忆念毘尼灭诤。
忆念毘尼法
忆念毘尼（Smrtivinaga）者，使余人忆念陈述，依是决当人之犯不犯。彼比丘尼此罪更不应举。有三种非法与忆念毘尼。及三种如法与忆念毘尼。又有五种非法及五种如法与忆念毘尼。如《四分》卷四十八云：「有三非法与忆念毘尼。（1）若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，诸比丘言：『犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。』彼比丘言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不忆犯。长老！莫数难诘问我。』而彼比丘故诘不止。彼从僧乞忆念毘尼。僧若与作忆念毘尼者非法。（2）若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言：犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。我忆犯小罪，当如法忏悔。诸长老！莫数难诘问我。』而诸长老故难诘不止。彼从僧乞忆念毘尼。僧若与忆念毘尼者非法。（3）若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言：犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。问言：『汝忆犯重罪不？』答言：『我不忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。我忆犯小罪，已如法忏悔。诸长老莫数诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼从乞忆念毘尼。僧与忆念毘尼者非法。是为三种与非法忆念毘尼。有三种如法忆念毘尼（即反上三句是如法与忆念毘尼：1.如实力子为慈地比丘尼，无根波罗夷谤故，若僧等常说是事，是比丘从僧等乞忆念毘尼。若僧与忆念毘尼，是名如法。2.一比丘犯罪發露，如法悔过。若僧等犹说是事，是比丘从僧等乞忆念毘尼。若僧与忆念毘尼，是名如法。3.如比丘未犯，当必将犯，以是事故，若僧等说是犯罪。是比丘从僧乞忆念毘尼。若僧与是人忆念毘尼，是名如法）。有五不如法与忆念毘尼：1.不现前。2.不自言。3.不清净。4.非法。5.別众。是为五非法与忆念毘尼。有五如法与忆念毘尼：1.现前。2.自言。3.清净。4.法。5.和合。是为五如法与忆念毘尼。」
犯相
若比丘尼如法诤事灭已，即灭觅诤，为举人过罪，须令忆念，既为作忆念已，不复更令忆念也。若已灭诤已后更發起者得波逸提罪。若应与而不与，不应与而与，法事乖违，施法不当，得突吉罗罪。又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「忆念毘尼行法者，余比丘不应出其罪过，不应令忆念，不应乞听，亦不应受余比丘乞听，若从彼乞听突吉罗。若受他乞听亦突吉罗。若彼不听，若出过罪，若令忆念，得波逸提。」
3.不痴灭诤法
【应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。】
缘起
尔时世尊在王舍城。时有比丘名难提（Nanda），癫狂心乱，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，行来出入，不顺威仪。后还得心，时诸比丘言：「彼犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。」诸比丘问言：「难提！汝忆念重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」彼即答言：「我先癫心乱，时多犯众罪，行来出入，不顺威仪，非我故作，是癫狂故耳。诸长老！不须数数见难诘。」时诸比丘故难诘不止。彼作如是念：「我当云何白诸比丘。」诸比丘白佛。佛言：「听僧与难提比丘不痴毘尼，白四羯磨，应如是与：难提比丘应至僧中偏露右肩，脱革屣右膝著地，合掌作如是白：
「大德僧听！我难提比丘，癫狂心乱时，多犯众罪，行来出入，不顺威仪，后还得心。诸比丘问我言：『汝忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮不？』我答言：『先癫狂心乱时，多犯众罪，行来出入不顺威仪，非我故作，是癫狂心故。诸长老！不须数难诘问我。』而诸比丘故难问不止。我今不痴。从僧乞不痴毘尼，愿僧与我不痴毘尼。慈愍故！」(三说)
众中差堪能羯磨者如上，作如是白：
「大德僧听！此难提比丘，癫狂心乱，多犯众罪，言无齐限，出入行来，不顺威仪，后还得心。诸比丘语言：『汝忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮不？』即答言：『我先癫狂时，多犯众罪，言无齐限，出入行来不顺威仪，此是癫狂非是故作。诸长老！莫数数难诘我。』而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毘尼。若僧时到，僧忍听与难提比丘不痴毘尼。白如是。」
「大德僧听！此难提比丘癫狂心乱，多犯众罪，言无齐限，出入行来，不顺威仪，后还得心。诸比丘语言：『汝忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮不？』即答言：『我先癫狂心乱，非是故作。诸长老！莫数数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毘尼。僧今与难提比丘不痴毘尼。谁诸长老忍僧与难提比丘不痴毘尼者默然，谁不忍者说。」(三说)
「僧已忍与难提比丘不痴毘尼竟。僧忍默然故，是事如是持。」
自今已去，与诸比丘结不痴毘尼灭诤。应如是说不痴毘尼。
不痴毘尼法
不痴毘尼者（Amudhavinaya），若有比丘尼發癫狂病，而犯众罪，说戒之时，此人若来，彼果有病，虽造过，而差后证知不造，则于彼与不痴羯磨，而得加于说戒之僧数。如《四分》卷四十八云：「有三非法与不痴毘尼。若比丘不痴，而诈作痴，多犯众罪非沙门法。诸比丘言犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘即问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我痴狂时多犯众罪非沙门法，非是我故作，是痴狂故耳。诸长老：莫数诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毘尼。僧若与不痴毘尼，是为非法。(此是初句。次第二句亦同上。正以言：我忆犯众罪如人梦中所作耳。次第三句亦同。正以言：我忆犯众罪，如人从高山堕揽捉少片物，我亦如是。)是为三非法与不痴毘尼。有三如法与不痴毘尼。(即反上三句是。)有五非法与不痴毘尼，有五如法与不痴毘尼，如上。若如是诤事灭者，是为阿难觅诤以二灭灭。现前毘尼不痴毘尼，不用忆念毘尼罪处所，是中现前如上。云何不痴毘尼？彼比丘此罪，更不应举不应作忆念者是。」《僧祇》卷十三云：「云何名不痴毘尼？佛告阿难：『有比丘本痴今不痴，诸梵行人说前痴行，尔时疾疾集僧，集僧已，如修多罗如毘尼，随此比丘事实，与不痴毘尼。如是阿难！如法如律，如世尊教，以不痴毘尼灭诽谤事。』」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「五众尽与不痴毘尼。与不痴毘尼，必白四羯磨。或与现前或不现前。比丘比丘尼现前三众不现前。若比丘得不痴毘尼已，若下戒作沙弥，即先不痴毘尼，若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毘尼。若根变作比丘尼，即先不痴毘尼。若沙弥得不痴毘尼已，若受具戒即先不痴毘尼。若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毘尼。若根变作沙弥尼亦先不痴毘尼。若比丘尼式叉摩尼沙弥尼得不痴毘尼已，展转次第如比丘沙弥法。不痴毘尼有四种非法四种如法。四种非法者，有比丘不痴狂现狂痴相貌，诸比丘僧中问：『汝狂痴时有所作今忆念不？』答言：『长老！我忆念痴故作，他人教我使作二忆，梦中作三忆，裸形东西走立大小便四也。』是人从乞僧不痴毘尼，若僧与是不痴毘尼。是名四非法。四如法者，有比丘实狂痴心颠倒现狂痴相貌，诸比丘问：『汝忆念狂痴时所作不？』答言：『不忆念，他不教我作，不忆念梦中作，不忆裸形东西走，不忆立大小便。』是人从僧乞不痴毘尼。若僧与是人不痴毘尼，是名四如法不痴毘尼。得不痴毘尼行法者，余比丘不应出其过罪，不应令忆念，不应从乞听，亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗。若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听便出过罪若令忆念，得波夜提罪。」
犯相
若如法诤事灭已，更發起者，波逸提。若施法不当者，突吉罗。
4.自言治灭诤法
【应与自言治，当与自言治。】
缘起
尔时世尊在瞻婆（Campa 译曰黄花树、树高大、花甚香。国多此树木故以之为名，在中印度恒河滨）城，在伽渠池边。时世尊十五日布萨，白月满时，前后围绕。在众僧前于露地坐。时阿难初夜过已从坐起。偏露右肩，右膝著地，合掌白言：「初夜已过，愿世尊说戒！」时世尊默然。阿难即还复坐。时阿难中夜后夜，明相已出，复从坐起，偏露右肩，右膝著地合掌白佛言：「中夜后夜已过，明相已出，众僧久坐，唯愿说戒！」佛告阿难：「众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。」时阿难默然复坐。尔时长老目连作如是念：「众中有何等人不清净？」如来作如是言：「众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。」是时目连即自思惟观察众中。以天眼清净见彼比丘坐，去佛不远，非沙门，自言是沙门，非净行、自言是净行，但有破戒诸恶不净，无有白法。邪见覆藏所犯众恶，如空心树，虽外有枝叶，而内无实。见已念言：世尊见此比丘故作如是言：「欲令如来于不清净众中羯磨说戒者，无有是处。」时目连从坐起往比丘所语言：「汝今可起！世尊知汝见汝。出去！灭去！汝不应此中住。」时目连捉彼比丘臂，牵著门外。还白世尊言：「众已清净，愿世尊说戒！」佛告目连：「不应如是！若于异时，不应如是。目连！令彼伏罪，然后与罪，不应不伏罪而与罪。自今已去，为诸比丘结自言治灭诤，应如是说自言治。」
自言治毘尼法
自言毘尼（Tatsvabhavaisiya）者，比丘犯罪，不以威力制之，但使彼自吐露其罪而决之。《四分》卷四十八云：「佛告阿难：『犯诤以三灭灭，现前毘尼、自言治、草覆地。』阿难复问：『颇有犯诤以二灭灭，现前毘尼、自言治，不用草覆地耶？』佛言：『有。』问言：『何者是？』佛告阿难：『若比丘犯罪，若欲在一比丘前忏，应至一清净比丘所，偏露右肩，若上座礼足右膝著地，合掌说罪名，说罪种，作如是言：
「『「长老一心念！我某甲犯某某罪。今从长老忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念發露知而不覆藏，长老忆我清净戒身具足清净布萨。」如是第二第三说，彼应语言：「自责汝心！应生厌离！」答言：「尔！」若作如是诤事灭者，是犯诤以二灭灭。现前毘尼、自言治。不用草覆地。』」又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「自言灭诤法，五众有事，及五篇戒有犯不犯事，尽自言灭诤法灭也。自言灭诤有十种非法、十种如法。十非法者，若比丘（尼）犯波罗夷罪，自言不犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言不犯。是名非法。又比丘犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波罗夷罪，自言我犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。自言我犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言我犯。是名十非法。十如法者（反上所说），若犯五篇，自言我犯。若不犯五篇，自言我不犯。是名十如法。」
犯相
若诤事灭已，更發起者，波逸提。若不如法灭者，突吉罗。
5.多人语灭诤法
【应与多人语，当与多人语。】
缘起
尔时佛在舍卫国。时舍卫诸比丘诤，众僧求觅罪，如法如毘尼如佛所教。尔时佛告诸比丘，应多求觅罪，用多人知法者语。自今已去，为诸比丘结用多人语灭诤法。应如是说用多人语。
多人语灭诤法
多人语毘尼（Pratjnakaraka）者，僧中之诤论长而不息时，则或显露，或秘密，行筹而决其是非于多数。《四分》卷四十七云：「尔时舍卫国比丘诤。时舍卫众僧如法灭诤。彼诤比丘不忍可僧灭诤事。闻彼住处亦如上。众多比丘亦如上，二比丘一比丘亦如上。彼诤比丘。不忍可舍卫僧灭诤，乃至一比丘，便往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，无数方便呵责彼诤比丘言：『汝所为非，非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何痴人！舍卫僧如法灭诤而不忍可，乃至一比丘灭诤亦不忍可。』世尊以无数方便呵责已告诸比丘：『应灭此诤，用多人语。听行舍罗（Salaka 筹也、本为草名，以之为筹，今多以竹木作之）差行舍罗人白二羯磨。有五法不应差使行舍罗。有爱有恚有怖有痴，不知已行不行；有如是五法，不应差使行舍罗。不爱不恚不怖不痴知已行不行，有如是五法，应差行舍罗。众中应如是差堪能羯磨者如上作如是白：
「『大德僧听！若僧时到，僧忍听僧差某甲比丘行舍罗。白如是。』
「『大德僧听！僧今差某甲比丘行舍罗。谁诸长老忍僧差某甲比丘行舍罗者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘行舍罗竟。僧忍默然故，是事如是持。』
「『有三种行舍罗：一、显。二、覆藏。三、就耳语。（1）云何显露？彼诸比丘作如是念：「众中非法比丘多，然彼和尚阿阇梨皆如法应显露行舍罗。」彼诸比丘作如是念：「众中多非法人，而上座智人持法持毘尼持摩夷（Matrka 论藏之別名。译曰本母、行母。论藏诠显行法、即为生行之母，故名行母。论藏诠显理，理为教本，故曰本，彼能生为教本之理，故名本母）者皆如法语，应显露行舍罗。」诸比丘作如是念：「不知此诤事为如法语者多？非法语者多？然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘应显露行舍罗。」诸比丘作如是念：「不知此诤事为法语多？非法语多？然彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法说彼比丘应显露行舍罗。」彼诸比丘作如是念：「此诤事法语人多，即应显露行舍罗。」应如是行：应作二种舍罗，一破二完。作舍罗已，应作白：「作如是语者捉不破舍罗。作如是语者捉破舍罗。」行舍罗已，应別处数。若如法语比丘多者，彼应作白：「作如是语者诤事灭。」若如法语比丘少者，即应作礼，礼已便起去。应遣信往比丘住处，僧中白言：「彼住处非法比丘多，善哉！长老！能往至彼。」若如法语比丘多，诤事灭功德多，此比丘闻应往。若不往当如法治。若作如是诤事灭者，是为言诤以二灭灭，现前毘尼、用多人语。是中现前者，法毘尼人界僧义如上。是中云何用多人语？若用多人说持法持毘尼持摩夷。若如法灭已后更發起者波逸提如上。（2）云何覆藏行舍罗？诸比丘作如是念：「此诤事如法比丘多，而彼和尚阿阇梨不如法，我等若显露行舍罗，恐诸比丘随和尚阿阇梨捉舍罗。」彼比丘应覆藏行舍罗。彼作如是念：「此诤事如法比丘多，彼众中有上座标首智人者，持法持毘尼持摩夷而住非法。若我等显露行舍罗者，诸比丘随彼众中上座标首智人住非法者捉舍罗。」是比丘应覆藏行舍罗。二句不知亦如上。应如是行舍罗。从二种乃至如法灭诤已后更發起得波逸提，如上显露行舍罗。（3）云何为耳语行舍罗？彼比丘作如是念：「如法比丘多，彼和尚阿阇梨非法说。彼应耳语行舍罗。」彼比丘作如是念：「此诤事如法比丘多，而彼众中上座智人标首比丘住非法持法持毘尼持摩夷。」彼比丘应耳语行舍罗。二句不知亦如上。应作二种舍罗。一破二完，应作白：「如是语者捉完舍罗。如是语者捉破舍罗。」彼行舍罗时应稀坐间容一人身小障翳，彼比丘作耳语语言：「汝和尚同和尚、阿阇梨同阿阇梨、亲厚知识已捉舍罗。善哉汝亦捉舍罗，慈愍故！」若如法比丘多，诤事得灭得功德多。行舍罗已，在一面数之。从此乃至法灭诤已，后更發起得波逸提如上。有十不如法捉舍罗：（1）不解捉舍罗。（2）不与善伴共捉舍罗。（3）欲令非法者多捉舍罗。（4）知非法比丘多捉舍罗。（5）欲令众僧破故捉舍罗。（6）知众僧当破故捉舍罗。（7）非法捉舍罗。（8）別众捉舍罗。（9）以小犯故捉舍罗。（10）不如所见故捉舍罗。（1）云何不解捉舍罗？于此诤事不决了，不知是法非法乃至说不说，是为不解捉舍罗。（2）云何不与善伴共捉舍罗？若比丘多闻持法持毘尼持摩夷。不与作伴法非法乃至说不说，是为不与善伴捉舍罗。（3）云何令非法比丘多捉舍罗？彼比丘作如是念：「此诤事多有如法比丘我今当捉非法舍罗，令非法比丘多，是为令非法比丘多捉舍罗。」（4）云何知多非法比丘捉舍罗？彼比丘作如是念：「此诤事非法比丘多为非法伴捉舍罗。是为知非法比丘多捉舍罗。」（5）云何欲令僧破捉舍罗？彼作如是念：「此诤事如法比丘多，我今捉非法舍罗令众僧破。是为欲令众僧破捉舍罗。」（6）云何知僧当破捉舍罗？彼比丘知非法比丘多，为非法伴党捉舍罗。是为知僧当破捉舍罗。（7）云何非法捉舍罗？白二白四羯磨，白异羯磨异是为非法捉舍罗。（8）云何別众捉舍罗？同一界羯磨不尽集，应嘱授者不嘱授。在现前者应呵者便呵。是为別众捉舍罗。（9）云何以小犯事捉舍罗？或念犯罪或不故犯，或發心作如是捉舍罗。是为小犯事捉舍罗。（10）云何不如所见捉舍罗？异见异忍捉舍罗，是为不如所见捉舍罗。是为十种非法捉舍罗。复有十种如法捉舍罗。解捉舍罗乃至如所见捉舍罗。是为十如法捉舍罗（此即反上十不如法捉舍罗也）。』」
又《僧祇》卷十三云：「行筹讫，数若非法筹，乃至多一者，不应唱，非法人多如法人少，当作方便解坐。若前食时欲至者，应唱令前食，若后食时至，应唱令后食，若洗浴时至，当唱令洗浴。若说法时至，当唱令说法时到。若说毘尼时至，当唱说毘尼时到。若非法者，觉言：『我等得胜，为我故解坐，我等今不起，要即此坐决断是事。』尔时精舍边若有小屋无虫者，应使净人放火已，唱言：『火起！火起！』即便散起救火。知近住处有如法者，应往唤言：『长老！向行筹讫，非法人多如法人少。长老！当为法故往彼。使如法者筹多得佛法增长，亦得自益功德。』若彼闻此语不来者，得越毘尼罪。来已当更行筹。行筹已数看，若白筹多一不应唱言：『多一。』应作是唱：『如是语人多。如是语人少。』作是唱已，应从多者。更有五法，成就不如法行筹。何等五？如法语人少。非法语人多。说法语人不同。见说非法语人同。见非法说法、法说非法因，是行筹当破僧，乃至僧別异。是名五非法。翻上名成就五如法行筹。」
犯相
若诤事如法灭已，后更举者波逸提。若但诃言谓是断事不如法者犯突吉罗。
6.觅罪相灭诤法
【应与觅罪相，当与觅罪相。】
缘起
尔时世尊在释翅瘦（Sakyesu 又作释氏瘦。迦毘罗城之別名）。有比丘字象力（舍夷国有象首聚落，因称彼名为象力，又曰象首，或法手。是释种子）喜论议，共外道论。得切问时，前后言语相违。于僧中问时，亦复如是，前后言语相违。在众中故作妄语。时诸居士皆共讥嫌言：「沙门释子，不知惭愧，但作妄语，自言：我知正法。得切问时，前后言语相违，故作妄语。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责象力已往白世尊。世尊集僧，以无数言词责彼象力已，告诸比丘：「应与彼比丘作罪处所白四羯磨，应如是与集僧，集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上作是白：
「大德僧听！此象力释子好论议，与外道论，得切问时前后言语相违，设于众僧中问，亦前后言语相违，众中故作妄语。若僧时到，僧忍听僧今与象力释子作罪处所羯磨：『汝象力无利，不善得。汝得切问时，前后言语相违。设众僧中问时亦复如是，在众中故妄语。』白如是。」
「大德僧听！此象力释子好论议与外道论。得切问时前后言语相违，在众僧中问时亦复如是，在众中故作妄语，今僧与象力释子作罪处所羯磨。汝象力子无利不善得。汝得切问时，前后言语相违。在众中问时，前后言语亦复如是，在众中故作妄语。谁诸长老忍僧与象力释子作罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。」(三说)
「僧已忍与象力释子作罪处所羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」
「自今已去，为诸比丘作罪处所灭诤法，应作如是说结罪处所。」
觅罪相法
觅罪相（Yadbhuyasikiya）者，比丘尼犯罪作妄语以重为轻，不自首本罪，则众僧以白四羯磨，治罚彼本罪，待彼伏首本罪，复解之。此觅罪相，罪处所，彼比丘尼此罪，与作举，作忆念者是。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此是折伏毘尼，一切五篇戒尽与实觅毘尼，一切五众尽与此毘尼。比丘比丘尼现前，三众不现前。白四羯磨与实觅毘尼。有五种非法五种如法。五种非法者，有比丘犯波罗夷罪，先言不犯后言犯。若僧与是人实觅毘尼，是名非法。何以故？是人随所犯应治故。五如法者，有比丘犯波罗夷，先言犯后言不犯，若僧与是人实觅毘尼，是名如法。何以故？是人应与实觅故。若比丘犯僧残、波逸提，波罗提提舍尼、突吉罗，先言犯后言不犯，若僧与是人实觅毘尼，是名如法。何以故？是人应与实觅毘尼故。实觅毘尼行法者，是比丘不应与他受大戒，不得受他依止，不应畜新旧沙弥，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不应受。僧所与作实觅毘尼罪，更不应犯。若似是罪及过是罪，亦不应作，不应呵僧羯磨，亦不应呵作羯磨人，不应从他乞听，不应遮说戒，不应遮受戒，不应遮自恣，不应出无罪比丘过罪，不应共同事。应调伏心行随顺比丘僧意，若不如是行法者，尽形寿不得离是羯磨。」《僧祇》卷十三云：「此人尽形寿应行八事：1.不得度人。2.不得与人受具足。3.不得与人依止。4.不得受比丘尼按摩供给。5.不得作比丘尼使。6.不得受次第差会。7.不得为僧作说法人。及8.作说毘尼人。尽形寿不应与舍。」
犯相
若诤事如法灭已，后更举者波逸提。若不如法灭者突吉罗。
7.草覆地灭诤法
【应与如草覆地，当与如草覆地。】
缘起
尔时世尊在舍卫国。诸比丘共诤，诸比丘多犯众戒，非沙门法，亦作亦说出入无限。彼诸比丘自作如是念：「我曹多犯众戒，非沙门法，亦作亦说出入无限，我曹还自共善问此事，或能令此诤事转深重，经历年月，不得如法如毘尼，如佛所教，灭除诤事，令僧不得安乐。」时诸比丘白佛，佛言：「应灭此诤，犹如草覆。自今已去为诸比丘结如草覆地灭诤法。应如是说：如草覆地。」
如草覆地法
草覆地毘尼（Trnastaraka）者，若彼此二众共诤不止，则会二众，由其中各出一上座，各陈灭诤之言而息其诤。法药如草，诤论如泥，今以此法药而止诤论，如草之覆泥地，故云草覆地。《四分》卷四十八谓：草覆地者，不称说罪名罪种忏悔者是。彼一众中，有智慧堪能比丘，从坐起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言：
「诸长老！我等此诤事，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，出入行来，不顺威仪，若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教，诤事灭。令诸比丘住止不安乐。若长老忍者，我今为诸长老，作如草覆地忏悔此罪。」
第二众中亦如是说。彼诸比丘应作白如草覆地忏，作如是白：
「大德僧听！若僧时到，僧忍听！此诤事作草覆地忏悔。白如是。」
白已作如草覆地忏悔。是一众中，有智慧堪能者，从座起，偏露右肩，右膝著地合掌，作如是白：
「诸长老！我今此诸诤事，已所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨（言除重罪者，谓此草覆地法，一切波逸提、突吉罗等轻罪，皆悉除灭。若犯波罗夷，仍须灭摈，僧残还行別住等法，偷兰亦用作法方除。遮不至白衣家，亦非因此而解也）。若诸长老听者，为诸长老及己，作草覆地忏悔。」
又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「何以名布草毘尼？或有一住处，诸比丘喜斗诤相言，是诸比丘应和合一处应作是念：『诸长老！我等大失非得大衰非利大恶不善，我等以信故，佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。若我求是事根本者，僧中或未起事便起，已起事不可灭。』作是念故白僧：『若僧时到，僧忍是事以布草毘尼灭。是名白。』诸比丘应分作二部，是中若有上座大长老，应语此一部言：『我等大失非得大衰非利大恶非善。我等信故佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。若我等求是事根本僧中或有未起事便起，已起事不可灭，今汝当自屈意。我等所作罪，除偷兰遮罪，除白衣相应罪，是汝等现前發露悔过不覆藏。』是中若无一比丘遮是事者，应到第二部众所。是中若有长老上座应语言：『我等大失、非得、大衰、非利、大恶、非善。我等信故佛法中出家求道，今喜斗诤相言。若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可灭，今汝等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮，除白衣相应罪。今自为及为彼故，当现前發露悔过不覆藏。』诸比丘言：『汝自见罪不？』答言：『见罪。』如法悔过莫复更起。第二部众亦如是说。是名如布草毘尼法。」
犯相
若诤事已灭，后更發起者，波逸提。作法不如法者突吉罗。
息诤劝喻
比丘尼出家习道，共住应和，不应辄相斗诤。《中阿含经》卷十七云：「若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止诤，是法可尊贵。」世尊慈愍，无数方便教诫，出家不应斗诤，常设劝喻之缘。见《四分》卷四十三卷谓：「尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒。中有言犯、不犯。即和合举罪。有犯罪之比丘被举即抗言：不犯、不成举，非法举，羯磨不成。便觅朋党；并余部党，随举比丘共与见犯比丘別部说戒羯磨。时举罪比丘往白世尊言：『此被举随举比丘，与我等別部说戒羯磨。』佛言：『此痴人破僧！若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故？有二不同住处。何等二？1.彼比丘自作不同住。2.若僧与作不同住。1.云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋党，是为比丘自作不同住。2.云何僧与作不同住？僧与作不见犯羯磨，不忏悔羯磨，恶见不舍羯磨。是为僧与作不同住羯磨。是二种不同住。有二种同住处：1.是比丘自作同住处。2.若僧与作同住处。1.云何自作同住？此比丘僧破自部党，求外善部党，此比丘自作同住。2.云何僧与作同住？众僧和合先与作不见罪羯磨，不忏悔羯磨，恶见不舍羯磨，后和合僧还解。是为僧与作同住。是为二种同住处。』彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘共斗诤，共相骂詈、诽谤，互求长短。时众多比丘闻，往白世尊。世尊即往被举比丘、随举比丘所，作种种之劝喻已，更往至举他比丘所，作种种之劝喻已；此夜过，明旦著衣持钵入拘睒弥乞食已，还至僧伽蓝中。以此因缘集比丘僧，告言：乃往过去世，有伽奢国王梵施。拘萨罗王长生。父祖怨仇深积不解，梵施王兵众勇健，财宝复多。长生王不及也。后于异时，梵施王举兵伐之，并侵其国。长生王失国与第一夫人逃至波罗柰国，假作螺髻婆罗门。夫妇在陶家师住，并养一子名曰长太子。后为梵施王侦悉，即勅执之。长生王子即时逃走。梵施王收长生王及彼第一夫人，系缚之并打恶声鼓为现死相。众人聚集。长生王子微服寻父母后，饮泣流泪。时长生王顾见其子，即高声作语言：
「『怨无轻重， 皆不足报。 以怨报怨， 怨终不除。
「如是再三言之。众谓拘萨罗长生王颠狂心乱。时梵施王使人将长生王及第一夫人从右门出，杀之分为七分，著于尖标头之上。长生王子见已痛心饮泣，默忍而还，乔装为摩纳（Manavaka 译曰年少净行人），在波罗柰城，勤学种种技术，书籍、星、相、算术、图画、音乐，无一不精。时梵施王妓女所住处有一调象师。长生王子就彼学调象法。常于夜间弹琴唱歌，音声美好，为梵施王所闻。即问左右，并教唤来。长摩纳诣王前，受命弹琴奏乐，歌声美好。王闻欢极，即留住止。梵施王第一夫人住屋之处，无人得入，唯王及长摩纳。后于异时夫人失摩尼宝珠。夫人白王，王唤长摩纳问言：『我第一夫人失珠，汝取耶？』长摩纳自忖：王夫人屋更无人得入，唯有王、夫人及己，若言不取，恐为王治，不堪受苦。即报王言：『我取。』王言：『共谁取？』答言：『共王太子。』『更复有谁？』答言：『共第一有大智慧之臣。』『更复共谁？』答言：『王国中第一大长者。』『更复共谁？』答：『共第一婬女。』王即收长摩纳、太子、大臣、长者、第一婬女，系之于狱。太子语长摩纳言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』长摩纳言：『汝实不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所爱重，必不为珠故断汝命，以是故相引耳。』大臣问言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是王智慧大臣，能觅得珠，故相引耳。』大长者问言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是国之大长者，大富财宝，若王须珠，汝能与之，是故相引耳。』第一婬女问言：『汝知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是第一婬女，多人系意在汝，未得汝者，必求觅得珠，是故相引耳。』时波罗柰国之贼闻已，即往问长摩纳言：『王夫人实失珠不？』答言：『失珠。』问言：『谁人入屋？』答言：『王、夫人及我。』问：『谁在中行？』答：『有猕猴在中行。』彼言：『长摩纳！今珠可得耳。』时贼即具白梵施王并令众宫女出种种庄严具璎珞，著众猕猴身上，置于宫中。时先在宫内之猕猴见诸猕猴皆著璎珞，便出所偷夫人之珠，以自严身。时贼即四方围绕捕取猕猴及取所偷之珠。以珠呈王，梵施王即唤长摩纳问之曰：『因何汝不取珠，而自言取？汝复何故引太子、大臣、长者、并及第一婬女耶？』长摩纳具言所以。王叹希有。长摩纳有如是智慧，即用长摩纳作一切处尊。后于异时，王偕长摩纳出游狩猎。王与四部兵众，乱逐野鹿。天时暑热，长摩纳即将王车至屏处止息。王下车在车阴中枕长摩纳膝上眠。长摩纳作如是念言：此王是我父祖怨仇，破我国土夺我父祖四部兵众，及库藏宝物，一切皆尽，更杀我父母，断拘萨罗王种。如此怨仇，应当报杀！即时拔剑欲断王头。旋念父王遗言：
「『怨无轻重， 皆不足报。 以怨除怨， 怨无已时。
「即还内剑。时梵施王惊觉谓言：『梦见长生王子欲断我头。』长摩纳答言：『此处唯王与我，何处有长生王子耶？王但安眠！』王再入睡。长摩纳复欲杀之，按剑再三。王亦再三惊醒，并问所以。长摩纳具实告之，并谓守父遗言故不杀耳。时梵施王闻彼王所言感动于心，即共长生太子并驾而还，息除怨仇，共与和合。即还国土兵众人民，一切库藏珍宝，并庄严其女与之。世尊告诸比丘言：『彼执刀剑长摩纳，有父祖怨仇，还共和合，犹若父子。汝等出家为道，同一师，同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。止！止！诸比丘！莫共鬬诤，共相骂詈，诽谤，互求长短。和合莫共诤！同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住。』尔时世尊第二第三语拘睒弥比丘：『止！止！莫共鬬诤！骂詈诽谤，互求长短。和合共住，同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住。』彼比丘如是言：『世尊！但自安住。如来是法王，比丘鬬诤事自当知。』尔时世尊为拘睒弥比丘说此偈言：
「『众恶声流布， 不求尊上法， 破于众僧时， 亦不以余事。
断骨害生命， 盗取牛马财， 国土斗诤乱， 亦有还和合。
汝曹可无有， 种种骂詈者， 其有如是者， 彼怨终不除。
种种恶骂詈， 终不还加报； 其能忍默者， 彼怨自得除。
以怨除怨仇， 怨仇终不除， 无怨怨自息， 其法勇健乐。
亦不教他作， 己身亦不为， 能行如是者， 如雨淹众尘。
无坚说坚牢， 坚牢不见坚， 彼不解坚牢， 堕邪忆念中。
坚牢知坚牢， 不坚知不坚， 彼解坚牢法， 入于正念中。
犹如人执箭， 执缓自伤手； 沙门不善良， 增益于地狱。
若能善执箭， 执急不伤手； 沙门善自良， 便得生善道。
虽有袈裟服， 怀抱于结使， 不能除怨害， 彼不应袈裟。
结使已除灭， 持戒自庄严， 调伏于怨仇， 彼则应袈裟。
处处遍求伴， 无有称己者， 宁独坚其心， 不与愚者同！
若处处求伴， 不得如己者， 宁独自行善， 不与愚者同！
独行莫作恶！ 如山顶野象。 若审得善伴， 共行住勇健。
游处在诸众， 其心常欢喜。 若不得善伴， 独行常勇健。
「尔时世尊以拘睒弥比丘鬬诤，共相诽谤骂詈，众僧恼乱。世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具著于本处，执持衣钵，以神足力返舍卫国。时拘睒弥诸居士见已，即相共制，绝四事供养。彼共鬬诤之比丘，遂无利养；相与至舍卫国，诣世尊所灭此诤事。有十八事能起诤破僧。」《四分》卷四十三云：「佛告舍利弗：『有十八事破僧：法、非法，毘尼、非毘尼，犯、不犯，轻、言重，有余、无余，麤恶、不麤恶，以应行，不应行，制、不制，说、不说。』佛告舍利弗：『汝观此事，则知彼比丘，如法语非法语。』」若比丘尼无有智慧，不清净持戒，不能作料理事及作评判诤事人。《四分》卷四十三云：「时长老优波离从坐起偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白佛言：『有几法得作料理事人？』佛言：『有五法料理，何等五？欲作事比丘，应观察此事实不实，或有事不实。1.彼比丘若知此事不实，不应作。2.彼比丘若知此事实，应更观察此事有利益无利益：或有事无利益，彼比丘若知此事无利益，不应作。3.若比丘知此事有利益，应更观察此事，时作非时作，或有事非时作，彼比丘若知是事非时作，不应作。4.彼比丘若知此事是事作，应更重观察，若作此事令僧鬬诤，诽谤骂言，令僧破，令僧別住，令僧尘垢，为不令僧鬬诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘若知作事令僧鬬诤，乃至令僧尘垢，不应作。5.若比丘作事不令僧鬬诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘应重更观察，若比丘作事为得伴党，不得伴党，或作事不得比丘伴党，彼比丘若知作事不得比丘伴党不应作。彼比丘若知得比丘伴党应知时好心善念应作。优波离！比丘知此五法，应得作料理事人。』尔时优波离即从坐起，偏露右肩，右膝著地，合掌向佛而说偈言：
「『为僧说此语， 义利决定故， 云何得知胜？ 比丘得坚持？』
「尔时世尊说偈答优波离言：
「『第一持戒不毁坏， 比丘威仪自端身， 怨家不能如法呵， 彼能得是他无语。
彼住如是清净戒， 得无畏说无疑难。 在众不怖无变异， 不失于义随问答。
如是众中而问义， 卒答不思无忧虑， 随时问义皆能答， 应答诸问心无异。
恭敬长老诸比丘
， 上座中座及下座
， 能说因本善分別
， 解
诸怨家欺诈语
。怨家不能得其胜， 亦能调伏于多人， 当为师教而不亏， 庄严智慧众所可。』」
（六）总结及示余
【诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。】
此总结，为欲令知戒聚次第，复显说以表文无差漏，句义圆满，七聚已周，三百四十八法竟矣。此是佛所说，非己说，亦非余人说，非法师律师，声闻缘觉菩萨所说也，乃从戒经中来者，非余经所出也。若更有余佛法者，谓除三百四十八戒法之外，更有经论，悉得定慧，能证菩提，应当和合同修也。
（七）述七佛略说戒经
（1）毘婆尸佛所说戒经
【忍辱第一道， 佛说无为最， 出家恼他人， 不名为沙门。】
【此是毘婆尸如来，无所著等正觉，说是戒经。】
忍者耐也。辱者汙也耻也屈也。忍不堪耐之汙辱耻辱屈曲等事，曰忍辱。梵语羼提（Ksamti），《瑜伽》卷四十二云：「云何名忍？自无愤勃不报他怨，亦不随眠流注恒续，故名为忍。」简而言之，忍辱有二种，即：生忍及法忍。（一）生忍有二：1.顺，2.逆。（1）顺忍者，如恭敬供养，忍而不著，无有憍逸之心。（2）逆忍者，如受嗔骂毁谤打杀毒害等逆境之事，能忍而不生怨报之心，是为生忍。（二）法忍有二：1.心法。2.非心法。（1）心法者，谓嗔恚忧疑，忿恨怒怨，轻毁憍慢，婬欲贪害，欺诈诬谤，悭悋热恼，诸恶邪见。（2）非心法者，谓寒热风雨，潮湿乾燥，饥渴劳病，老弱衰死等。于此二法悉能堪忍，是名法忍。如《大宝积经》卷四十五云：「舍利子！菩萨摩诃萨，由住如是羼底波罗蜜多故，具足忍力立性坚正。于诸寒热饥渴，蛇蝎蚊虻，风日等触，悉能堪忍。又能忍麤恶言说鄙陋词句，及以依身所起猛迅苦受，坚鞭辛楚夺命至死，诸如是等所有苦受，并能堪忍。舍利子！若诸菩萨摩诃萨能具是者，是则名为羼底波罗蜜多。」忍辱能制伏其心，不生忿恚悭悋热恼怨害之心，安住于毁骂诃责不恼之善，是植善之因，若不忍辱则招恶果。如《大宝积经》卷四十五云：「世间众生，多分安住毁骂诃责，由斯业故，还复感得如是之相诃毁果报。在在所生常得丑陋可恶之身。我今不乐丑陋之事。岂应乐行毁骂诃责？何以故？如是诃毁诸恶业者，是则名为不相应业，不称理业，愚夫之业。是下劣业，非善人业，非贤圣业。由此业故，堕于地狱傍生焰魔世界。又由此业与诸恶趣而为眷属，由此业故感得贫穷药叉之身；又由此业，感贫药叉根本果报。由此业故，感得贫穷人趣之身；又由此业，感贫人趣根本果报。又由此诃毁业故，感得下趣及以下趣根本果报。我今不应求下劣趣，所以者何？若我求作如是事者，与诸众生有何差別？然彼众生不顺于理，我既顺理不应同彼。……」故知忍辱能远恶道，忍辱为菩提之资粮。忍辱能得四威力之相。如《瑜伽》卷三十七云：「忍辱四相者，谓诸菩萨修行忍辱，能断不忍，忍所对治，是名第一，即此忍辱能作自己菩提资粮，亦即能作同事摄事，成熟有情，是名第二。由此忍辱济拔自他大怖畏事饶益自他，是名第三。由是因缘能令菩萨于当来世，无多怨敌，无多离隔，无多忧苦，于现法中，临命终时心无忧悔，身坏已后生于善趣天世界中，是名第四，是名忍辱四威力四相，此外无有若过若增。」故知忍辱为办道之基，修证之本也。能忍则能持于戒，能持戒应住于忍。如《大智度论》卷十四云：「若持戒无忍当堕地狱，虽不破戒以无忍故不免恶道，何可纵忿不自制心？但以心故入三恶趣。是故应当好自勉强懃修忍辱，复次行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒令不动摇。复自思惟：我今出家形与俗別，岂可纵心如世人法？宜自勉励以忍调心，以身口忍心亦得忍；若心不忍，身口亦尔。是故行者当令身口心忍，绝诸忿恨。复次是戒略说则有八万，广说则无量，我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车。六边利刃间不容间，奔逸驰走行不择路，若能持身不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固戒亦伤人。又复譬如老人夜行无杖则躃，忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘不能动摇。」故知忍辱为第一道。如《遗教经》云：「忍为德，持戒苦行所不及。」持戒未必忍，忍则能持戒。忍而不生，无有可辱，谁将名忍！乃第一义也。故称忍为第一道。无者，有之反。为者，造作之义。无为是禁止无所作之义。梵语 Asamskrta 无因缘造作故曰无为。无生住异灭四相之造作曰无为。乃真理之异名。《无量寿经》上云：「无为泥洹之道。」《肇论》云：「无为者，取乎虚无寂寞，妙绝于有。」《华严大疏》卷十六云：「以有所作为故名有为，有为是无常，无所作为故名无为，无为即是常也。」涅槃离一切有为之造作，故曰无为，不生不灭，绝一切有为之相，故云无为。无有作为是涅槃之界，圣者不起有漏业受分段报，故名无为。出家修无为法能证于圣。是为最上最胜之法，是故佛说无为最。家者，父母兄弟夫妇子女共住于一居室曰家，妇谓夫曰家。夫谓妇曰家。出家者，出离在家之生活，弃舍亲爱之缚缠，故曰出家。梵语 Aranvyaka 出家修净行之士也。恼者忿恨心暴不忍也。《杂集论》卷一云：「恼者忿恨居先，嗔之一分。心戾为体，高暴粗言所依为业，生起非福为业，不安隐住为业。高暴粗言者，谓语现凶疎，切人心腑。」又《广五蕴论》云：「云何恼？谓暴發恶言，陵犯为性。忿恨为先，心起损害。」沙门梵语 Srmana 译曰息心，净志，勤修，息恼，息诸恶故，止一切不善法故。《增一阿含》卷四十七云：「沙门名息心，诸恶永已尽，梵志名清净，除去诸乱想。」外道出家者亦称沙门，佛法中出家者，称释种沙门。有四沙门：1.胜道沙门。2.说道沙门。3.坏道沙门（即污道沙门）。4.活道沙门。出家修道，持戒住忍不应恼他人。应当哀怜众生，悲愍有情。不应出家具戒而行不忍故恼于人。应行身口意忍，身行忍不捶打无怒容，口行忍不恶言无怨声，意行忍不愤發无怀嗔。三业清净，不恼于他，身口意护于人无有恼害相诤，如六十《华严经》卷十二云：「心常随顺向涅槃戒，皆具足持无所毁犯，不由此戒恼乱众生，共相违诤。」故知修德容为本，能忍事乃济，一毫之咈，勃然發怒，一事之违，愤然起恚，是无涵养之力，薄福德之人也。故若觉人之诈，不行于言，受人毁辱，不愤于心。堪称为沙门。且忍辱为办道之基，修证之本。若出家不忍，而恼他人，即是菩提之障生死之源也。故曰出家恼他人，不名为沙门。如来者，十号之一，梵语多陀阿伽陀（Tathagata）。《瑜伽》卷四十九云：「当知诸有所说所宣，一切如实皆无虚妄，故名如来。」一无所著，乃佛之德号，以佛不执尘染也。等正觉即梵语三藐三菩提（Samyaksambuddha），亦称正遍知，乃十号之第三。觉即知也，觉知遍于一切，是遍也。觉知契于理，是正也。谓遍正觉知一切法也。三世诸佛之觉知平等，故曰等，离邪妄故曰等，故称等正觉。毗婆尸（Vipasyin）如来乃过去九十一大劫前七佛之第一佛，说是戒经。见《律摄》卷十四云：「毘婆尸佛出现于世，诸声闻众，多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲，为说邪法，但由苦行能招乐果，令生信解，作如是说：『往昔恶业由苦身除，今日新罪更不复作，宿业既尽，苦果不生，果不生故，破生死堰，永出有流获得常乐；作如是行，方曰沙门。』尔时彼佛为欲对治诸弟子故，说斯略教：
「『忍是勤中上， 能得涅槃处， 出家恼他人， 不名为沙门。』
「此颂意显对治苦身修行之类，故说忍是精勤中上，不由自饿苦身受诸热恼，得胜涅槃。此中忍者，谓谛察法忍，由解了法终获涅槃；是常善故不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益。故云出家恼他人，不名为沙门，沙门者是寂静义。」又《增一阿含经》卷四十四云：「九十一劫有佛出世，名毘婆尸如来至真等正觉，出现世间。尔时三会圣众，初一会时比丘有十六万八千圣众。第二会时十六万圣众。第三会时十万圣众，皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁。百岁之中圣众清净，彼佛恒以一偈为禁戒：
「『忍辱为第一， 佛说无为最， 不以剃须发， 害他为沙门。』
「是时彼佛以此一偈，百岁之中而为禁戒。以生瑕秽，便立禁戒。」
（2）尸弃佛所说戒经
【譬如明眼人， 能避险恶道， 世有聪明人， 能远离诸恶。】
【此是尸弃如来，无所著等正觉，说是戒经。】
此乃譬喻明眼之人，能避险恶之道。若人无目盲眼，或病眼不明，则不见道，不辨邪正之道，而在危险之处，或堕流坑，此喻三界之内，尽是险恶，愚无智眼，迷在其中，转轮难离。若有出世之智，佛法之明，持戒之慧，则能分辨三涂六道，善恶之路，而能舍险弃危，远离诸恶，登涅槃之妙路，住自在之圣地矣。此是尸弃（Siklin 又云式诘，译曰最上、胜、顶髻、宝顶、螺髻。乃过去三十一大劫前七佛之第二佛）如来所说之戒经。《律摄》卷十四云：「尸弃佛出现于世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众，说斯略教：
「『明眼避险途， 能至安隐处， 智者于生界， 远离诸恶道。』
「如人有眼能避险难终获安隐。此中眼者，谓是慧眼，眼有明照，与慧相应，故名明眼。险途者，谓是二处：一是生天，二是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽之后还堕恶趣。安隐处者，所谓涅槃安隐常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，谓是三界众生。诸恶者，谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐。智者了非不随其见，修出离行远彼邪途。」又见《增一阿含经》卷四十四云：「复于三十一劫中，有佛名式诘如来至真等正觉，出现于世。尔时亦复三会圣众。初一会时有十六万圣众。第二会时十四万圣众。第三会时十万圣众。彼佛尔时八十年中清净无瑕秽，亦说一偈：
「『若眼见非邪， 慧者护不著， 弃捐于众恶， 在世为黠慧。』
「尔时彼佛八十年中说此一偈。后有瑕秽更立禁戒。尔时式诘佛寿七万岁。」
（3）毗叶罗佛所说戒经
【此是毗叶罗如来，无所著等正觉，说是戒经。】
谤者道他人之过恶也，是口恶业。嫉者心存恶念妬忌他人盛事，乃八缠之一，是意恶业。心口奔驰，广造不善，损害良多，非佛子所为也。若闻他丑恶之事，不可生谤。闻他盛妙之事，不应嫉妒。若他无根谤我，如闻空响，不应嗔恚，若他嫉妬于我，等同空花，不应愤恨。不为现世之冤仇，不作他生之恶敌，菩提妙道速得修证，菩萨盛行无有障碍，故当奉行于戒，身心自在，远离生死。世尊常所教也。如《大萨遮尼乾子所说经》卷一云：「尔时世尊，即以偈颂赞叹尸波罗蜜，重说偈言：
「『欲离诸生死， 安隐到涅槃， 一切如来说， 持戒最第一。
戒如清凉池， 能生诸善花， 亦如猛炽火， 能烧诸恶草。
戒善持行者， 如鸟飞虚空， 不惧堕生死， 诸趣恶道中。
恶道大毒龙， 无明诸罗刹， 见持净戒者， 恭敬舍害心。
一切诸如来， 安隐住涅槃， 断诸恶趣道， 皆由持戒故。
是故诸佛子， 欲求无上道， 坚固诸善本， 持戒波罗蜜。
菩萨应思惟， 善住戒品中； 解脱烦恼缚， 闭诸恶趣门。
若欲持净戒， 应当如牦牛， 为护一毛故， 守死不惜命。
如是护诸业， 是名持戒人； 如来常赞叹， 所求皆成就。
能持净戒者， 有如是功德； 是故诸菩萨， 常当持净戒。
身口意业净， 诸恶皆不行， 是能到菩提， 一切智现前。
持戒不放逸， 诸善皆坚固， 法中得自在， 能净诸佛戒。
菩萨持净戒， 视物无怨亲， 等心诸群生， 见者无怖心。
我住于彼处， 常修不放逸， 是故今得离， 一切诸恶趣。
到第一彼岸， 如是功德地。 是故诸菩萨， 常当持净戒。
菩萨若欲求， 菩提佛功德， 持戒如牦牛， 常念不放逸。
如是诸菩萨， 是名为智者； 能速到彼岸， 住佛果菩提。』」
是故应当奉行于戒。饮食得资身，身依食得立，无食不安隐。是故身如车，须脂之滑润。所以食得护身，不为色相而食，不为贪欲而食；乃为求道而受食。多食则生过，能令体昏沈，贪睡长愚痴，增肥智力减，皮粗目力衰，动作生迟钝，菩提心不长。是故不应过饱食，不得数数食，不应午后食，非时不得食。世尊教一食，数食废于时，障道并生过。应知此身肥瘦终弃塚间。故饮食知止足，能得身心轻安，易于办道也。常乐在空闲，不攀缘于白衣，不乐住城邑，远离聚落中，身心不驰骋，即得清净境。空闲静处，办道相应。心定乐精进者，持戒则生定，心定乐修道，即得勤精进。三业恒无犯，乃至微小恶，亦生大怖畏，坚持于净戒，不贪名利养，知足守分，无嫉妬心，不作嗔谤，心常念死，不著于物，不染于情，常知惭愧乐于净戒，当得胜定。三世诸佛之所教也。故云：「是名诸佛教。」此是毗叶罗（Visvabhu 又云毘舍浮、随叶，译云遍胜，一切胜，广生，遍一切也。乃第三十一劫中之第三佛）如来无所著等正觉说是戒经。《律摄》卷十四云：「毘舍浮佛出现于世，诸声闻众多于持戒心生喜足，更不修余所有胜行；又常乐说他人过失，以语以意恼害于人，为遮彼故，说斯略教：
「『不毁亦不害， 善护于戒经， 饮食知止足， 受用下卧具，
「此颂意明初遮过不毁訾他，次防意业，不欲害彼。善护戒经等者，为对治彼不能证得沙门果故，令依教行求妙涅槃，要由戒净离诸欲乐，及以苦身不同白衣，及诸外道离二边过，方能出离。故言『饮食知止足。』下卧具者，谓在兰若依寂静处，常习定门顺教勤修，故云勤修增上定，此是诸佛教。」又《增一阿含经》卷四十四云：「于彼劫中复有佛出现世间，名曰毘舍罗婆。亦三会圣众，初会之时十万圣众，尽是罗汉。第二会时八万罗汉。第三会时七万罗汉，诸漏已尽。毘舍罗婆如来，七十年中无瑕秽，尔时复以一偈半为禁戒：
「『不害亦不非， 奉行于大戒， 于食知止足， 床坐亦复然。
「七十年中以此一偈半为禁戒。后有瑕秽更立禁戒。毘舍罗婆如来寿七万岁。」
（4）拘留孙佛所说戒经
【譬如蜂采华， 不坏色与香， 但取其味去， 比丘入聚然；
不违戾他事， 不观作不作， 但自观身行， 若正若不正。】
【此是拘留孙如来，无所著等正觉，说是戒经。】
此设喻比丘尼若入聚落城邑白衣之处乞食，如蜂采花，不损色香，少持蕊味而去。若乞食时不贪求多取，不诈现相，不谄曲求，不破坏信心令他轻毁讥嫌退悔。不违戾他即不坏施心，无损色香。不观他人作善不作善，若观他善恶持犯，即损害自心净戒，自意攀缘先损心田，如损色香矣。但自观身行，若正若不正，若己身不正反观他人正不正，即损身心，如害色香也。何以故？以目观他正不正，当观之时眼目作攀缘外境之劳，即损身仪；当观他正不正之时，心先攀缘，起分別之污，即损心田，刹那染污，等同色香被损矣。是故比丘尼入聚落白衣处，应当知足而取，知足而受，不贪求不多取，趣得资身足矣。是故行者应当安分知足，远离利养，即得净命，无损戒法。如《佛说除盖障菩萨所问经》中广说远离利养有十种法：「（1）远离谄求利养。不以利养因缘故而身语心行于谄曲。身不行谄者，若见施主及助施时，不故策發威仪，徐缓安详举足进步，端审前视，或复起于厌恶而视，或作寂住无發悟视，此即名为身不行谄。语不行谄者，不以利养因缘故，發徐缓语，及柔软语，爱乐之语及随顺语，此即名为语不行谄。心不行谄者，若见施主及助施者，以其利养召命之时，而不语现少欲心起贪爱，内怀热恼，此即名为心不行谄。如是等为远离谄求利养。
「（2）远离为利养故矫现其相。若菩萨虽为衣服应器病缘医药，及余资具之所逼迫，以虚矫故，终不發言求彼施主及助施者而矫其相。
「（3）远离为利养故虚言激诱。谓若见施主及助施者，不發是言：『某甲施主持如是物惠施于我，而彼以我持戒多闻少欲知足，是故以种种物而特见施我，亦为其起悲愍心作饶益事，摄受于彼而乃受之。』是为远离虚言激發。
「（4）远离恶求利养。不为求利养故身心行恶。身行恶者，所谓往来驰走奔竞，历诸艰苦破毁净戒。心行恶者，为利养故，见余梵行者得利养已，而于彼所生损害心。是为远离恶求利养。
「（5）远离非法利养。不以斗秤而行欺诳，他所委信亦不侵取，复无奸恶积蓄财利。是为远离非法利养。
「（6）远离不净利养。于利养中若窣睹波物若法若僧所有诸物，不与不许，不得受之。是为远离不净利养。
「（7）不耽著利养。虽得利养不为自己之所摄属，亦不自谓我所富足，复无积聚，时能普施诸余沙门，及父母尊师等。或复以时己所受用。是为远离不耽著利养。
「（8）不染爱利养。于所受用不生种种染爱之心。是为不染爱利养。
「（9）不为利养故心生热恼。于不得利时心不生苦亦无热恼，而复于彼施主及助施者，不起嫌恶弃舍之心。是为不为利养故心生热恼。
「（10）得如法利养而生喜足。随僧次得其如法利养之时，如来许可，众不呵责，不被梵行者所讥毁。合法之利养，如是受已生喜足心，是为得如法利。」是故不应贪求利养，不应贪心欺诈取物。如《正法念处经》卷四十三尸弃如来所说偈言：
「若人行欺诈， 方便取他物， 是则大贪心， 常行不善行。
彼人于昼夜， 心常不清净， 为贪覆其心， 常悕望他物。
彼人如劫火， 自体本性恶， 一切所怖畏， 犹如恶毒蛇。
若人为恶贪， 常覆其心者， 恒入于地狱， 及在饿鬼等。
大地狱火中， 热处既脱已， 若生得为人， 五百世贫穷。
毁面而皱口， 常受于苦恼， 为贪坏心者， 皆如是受苦。
若人舍离贪， 常悕求智慧， 恒有神通力， 则行于善道。
除却心中贪， 犹如闭蛇窟， 若为贪蛇啮， 必定受苦恼。
若怀贪心者， 念念转增长， 如火得乾薪， 炽然而增长。
爱乐财物人， 恒常悕求物， 死时已到己， 有物皆舍离。
若作恶业已， 终竟不舍失， 彼人为贪缚， 将入地狱去。
财物则属他， 自得恶业污， 非财见为财， 非乐谓为乐。
恶贪住心中， 见怨如善友， 贪火能烧人， 智者不集贪。
为贪所烧人， 后时入地狱， 世间财如山， 一切皆无常。
云何为财物， 如是作恶业， 唯有愚痴者， 能作如是恶。」
是故比丘尼入于聚落中，但自观身行，不违戾他事，不贪取多求，如蜂采花，取味而已，此戒经是拘留孙（Krakucchanda 又作俱留孙䭾、拘留秦、鸠楼孙，译曰所应断已断，灭累，成就美妙事。于过去七佛之第四佛，现在贤劫一千佛之最首者也。于贤劫中第九减劫人寿六万岁时出世）佛所说。《律摄》卷十四云：「拘留孙驮佛出现于世，诸声闻众多希利养慢修善品，为欲遮彼说斯略教：
「『譬如蜂采华， 不坏色与香， 但取其味去， 苾刍入聚然。』
「彼佛世尊，教诸苾刍，行入聚落乞食之时，不应坏彼净信敬心。喻若游蜂在于华处，少持轻蕊无损色香，趣得充虚勿生恼坏。又释云：苾刍之行有二端严，犹如妙华色香具足；持戒喻色，具定如香，乞食资身勿亏此二。」《增一阿含经》卷四十四云：「于此贤劫中有佛出世，名曰拘楼孙如来，出现世间。尔时二会圣众，初会之时七万圣众，皆是阿罗汉。第二会时六万阿罗汉。彼佛尔时六十年中无有瑕秽。彼佛尔时以二偈以为禁戒：
「『譬如蜂采华， 其色甚香洁， 以味惠施他； 道士游聚落。
不诽谤于人
， 亦不观是非
， 但自观身行
， 谛观
正不正
。』
「六十年中说此二偈以为禁戒。自此已来以有瑕秽便立禁戒。彼佛寿六万岁。」
（5）拘那含牟尼佛所说戒经
【心莫作放逸， 圣法当勤学， 如是无忧愁， 心定入涅槃。】
【此是拘那含牟尼如来，无所著等正觉，说是戒经。】
不放逸，勤学法，故无有忧愁。无忧愁，心得定，心定即涅槃。勤学道是因，入涅槃是果。忧愁是苦，放逸是集，圣法是道，入涅槃是灭。妙矣哉！此合四圣谛法也。是拘那含牟尼（Kanakamuni 又作拘那牟尼，译曰金寂。为过去七佛中之第五佛。贤劫千佛之第二，于人寿四万岁时出生）如来无所著等正觉说是戒经。如《增一阿含经》卷四十四云：「于此贤劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如来至真等正觉。尔时二会圣众，初会之时六十万圣众，皆是阿罗汉。第二会时，四十万圣众，皆是阿罗汉。尔时彼佛四十年中无有瑕秽，以一偈为禁戒：
「『执志莫轻戏， 当学尊寂道， 贤者无愁忧， 常灭志所念。』
「四十年中说此一偈，以为禁戒。自此已来便有秽瑕，更立禁戒。彼佛寿四万岁。」
（6）迦叶佛所说戒经
【一切恶莫作， 当奉行诸善， 自净其志意， 是则诸佛教。】
【此是迦叶如来，无所著等正觉，说是戒经。】
一切恶不作者，身口意清净不犯，无有烦恼也。当奉行诸善者，无量胜善功德均行，一切善行也。当止一切恶时而无能止之相，当奉行诸善时而无能行之相，即是自净其志意也。是诸佛之所教导也。此戒经乃迦叶（Kassapa 又作迦叶波，于现世界人寿二万岁时出现成佛，乃过去七佛之第六，贤劫千佛之第三，释迦佛之前一位佛也）如来无所著等正觉说是戒经。如《增一阿含经》卷四十四云：「于此贤劫有佛，名为迦叶出现世间。尔时彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉，二十年中无有瑕秽，恒以一偈以为禁戒：
「『一切恶莫作， 当奉行其善， 自净其志意， 是则诸佛教。』
「二十年中说此一偈以为禁戒。犯禁之后更立制限。尔时迦叶佛寿二万岁。」
（7）本师释迦牟尼佛所说戒经
【此是释迦牟尼如来，无所著等正觉，于十二年中，为无事僧，说是戒经。从是已后，广分別说。诸比丘尼自为乐法乐沙门者，有惭有愧欲学戒者，当于中学。】
此颂三业之口意身，当谨慎护持，以口业为重故标于首。略而言之口有四过，即妄语、两舌、恶骂、绮语。于此四种得多种恶口之业。如《净印法门经》卷四及《大集经》卷八所云：所谓远离六十四种恶口之业：1.粗语，2.浊语，3.非时语，4.妄语，5.漏语，6.大语，7.高语，8.轻语，9.破语，10.不了语，11.散语，12.低语，13.仰语，14.错语，15.恶语，16.畏语，17.吃语，18.诤语，19.谄语，20.调戏语，21.诳语，22.恼语，23.怯语，24.邪语，25.罪语，26.哑语，27.入语，28.烧语，29.地狱语，30.虚语，31.慢语，32.轻语，33.不爱语，34.说罪咎语，35.失语，36.別离语，37.利恶语，38.两舌语，39.无义语，40.无护语，41.喜语，42.狂语，43.杀语，44.害语，45.系语，46.闭语，47.缚语，48.打语，49.歌语，50.非法语，51.自赞叹语，52.说他过语，53.婬语，54.秽语，55.绮语，56.讽刺语，57.冷语，58.轻贱语，59.毁语，60.离间语，61.嗔毒语，62.骂詈语，63.恨怒语，64.毁谤三宝语。若能远离此六十四种恶口之过即得语业清净。否则自他兼损，能获三涂之恶报。故出口伤人，快如电激，似水瀑流。线经中说：「夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。」故应护持，守口如瓶也。自净其志意者应摄守心意，莫起恶念。夫一切惟心，万法惟识。故知志意之识能發动身语意三业，然而思有三种：1.审虑思，先审虑之然后發身语。2.决定思，起决定之心而将欲作之思也。3.动發胜思，正發身语而动作善恶之思也。此中以第三现行动發胜思善不善之思为身口二业之体。第一第二之思为意业之体，意业能起贪嗔痴三恶。故三毒之源均从心發，恶意才起，众罪相连，如兵贼之破城，万马奔驰，不可御矣。故当护持防意如城也。身莫作诸恶者，举目所视，引耳而听，束鼻以嗅，舌䑛作尝，举身动作，贪著染爱，无非罪咎。故应摄身不乱，寂静威仪也。此三业道净则万善全归矣。所谓三业者，即上所云身口意也。《大毘婆娑论》卷一百十三云：「三业者谓身业语业意业。问此三业云何建立？为自性故，为所依故，为等起故。若自性者应惟一业，所谓语业，语即业故。若所依者，应一切业皆名身业，以三种业皆依身故，若等起者，应一切业皆名意业。以三皆是意等起故。答：具由三缘建立三业：一、自性故建立语业。二、所依故建立身业。三、等起故建立意业。复有说者，由三缘故建立三业：一、依自处故。二、依他处故。三、依相应处故。依自处故建立语业，依他处故建立身业，依相应处故建立意业。如是名为三业自性。已说自性，所以今当说。问：何故名业？业有何义？答：由三义故说名业：一、作用故。二、持法式故。三、分別果故。作用故者，谓即作用说名为业。持法式者，谓能任持七众法式。分別果者，谓能分別爱非爱果，问：若尔者，彼俱有相应法亦能分別爱非爱果悉名业耶？答：此中惟说胜者名业。此三种业于诸俱有相应法中最为胜故。譬如世间于种种胜处得种种名，此亦如是，如世间说乐师作乐，此中非无乐具乐器及乐人等；但其中乐师最胜故得其名。又如书者，非无种种纸墨笔等等及勤方便和合成字；然随最胜人得其名。染者锻者喻亦如是。今此亦然，虽有种种自性俱有，及相应法，一切能感异熟果；然于其中能分別果业为最胜。复有说者，由三义故说名为业：一、有作用故。二、有行动故。三、有造作故。有作用者，即是语业，如是评论我当如是如是所作。有行动者，即是身业，虽实无动如往余方。有造作者，即是意业，造作前二，由此义故说名为业。」若此三业道清净无瑕，即超出人天矣。能得如是行，故称是大仙人道。此颂是释迦牟尼（Sykkamuni 释迦牟尼译曰能仁。于今人寿百岁出现于世。过去七佛之第七，贤劫千佛之第四。一会弟子一千二百五十大阿罗汉）如来无所著等正觉，于十二年中为无事僧，所说是戒经。所谓无事僧者，诸结已尽，无有所犯。十二年中之诸大比丘，尽是证道之圣者，无病不须药，无犯不结戒。故于初十二年中说一偈为布萨法也。《十住毘婆沙论》卷十云：「佛先十二年中说一偈为布萨法。所谓：『一切恶莫作，一切善当行，自净其志意，是则诸佛教。』是故当知先已结戒。复次佛说诸小恶因缘皆应当离，如说：『离身诸恶行，亦离口诸恶，离意诸恶行，余恶悉远离。』如是说者当知先已结戒。复次佛先已说诸守护法。如说：『护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善，比丘护一切，得远离诸苦。』如是说者当知先已结戒。复次佛先说善相，如说：『手足勿妄犯，节言慎所行，当乐守定意，是名真比丘。』如是说当知先已结戒。复次说沙门法故当知先已结戒。沙门有四法：一、于嗔不报。二、于骂默然。三、杖捶能受。四、害者忍之。复次佛说四念处：观身观受观心观法，是涅槃道住处故，当知先已结戒。若微小恶尚不听，何况身口恶业！如是等因缘当知先已结戒，如王者立制，不应作恶，后有犯者，随事轻重，作如是罪，如是治之；佛亦如是，先总说戒，后有犯者，说其罪相，如有作恶者教令忏悔。作如是罪应如是忏，不见摈灭摈不共住等，成如是事故，后乃结戒。」从是已后者，于十二年后，有漏法生，随宜而结，比丘尼三百四十八学处。为断有漏法故，于一一戒中皆有开遮持犯轻重等相，故广分別说。诸比丘尼若乐于法乐为沙门者应当学戒、以戒为出家法则之本。若有惭有愧者当欲学戒，应于中一一详习。若妄谓大乘不著于戒，而己又非大乘之行者，徒作口业，生罪无边。如《重治毘尼事义集要》卷十云：「问曰：十二年前学个甚么？答曰：其无事者，即是无学。其未登无学者，即学净三业道。问曰：我今亦但净三业道，何用学此烦琐戒相？答曰：汝今为在十二年后？为在十二年前？又且不论时前时后，且问汝今三业为同无事僧，为不同无事僧？既不同无事僧，若不学此戒，何由知持知犯？若谓戒不必学，即犯轻戒波逸提。祇此轻戒一念，为是净？为是不净？若谓持取犯戒俱不可得，汝今何独不得持戒？却得犯戒？若谓犯即无犯，则亦可持即无持。何乃舍持取犯？若谓情无取舍，即不应取略舍广。若谓净秽平等，则地狱天堂亦平等，恶骂美称亦平等，檀麝粪秽亦平等，甘露脓血亦平等，天衣刀杖亦平等；汝何不常处地狱？汝何不名猪狗畜生秃奴秃贼？汝何不常嗅粪秽？汝何不飡啖脓血？汝何不刀杖打割其身？汝若实证平等法性，自然不坏俗谛，必将受现法乐，善化有情。汝若勉强受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未证平等法性，亦未能受如上等事，而独随情逐意，懒惰懈怠，不肯学此戒法，即是贼住，即非沙门，即无惭愧，即师子身虫，即最上大贼，即恶魔眷属，即地狱种子。汝何不观如来证得色平等故，能使天魔恶声，化为赞颂。如来证得香平等故，能使幻士厕室，化为香殿。如来证得味平等故，能使食中毒药，化成甘露。如来证得触平等故，能使魔军刀箭，化成天华。如来证得法平等故，不为物转，恒能转物。具足无量不可思议神通妙用。如来证得持犯平等故，三业无不随智慧行，能使破戒众生还得清净。汝既妄称持犯平等，何乃三业仍多芜秽？且于戒法作留难耶？如此欺心，但为自害。呜呼痛哉！」
（八）回向结文
共有十四颂，皆结集者所置，今分七释：1.赞护戒胜益。2.诸佛明证。3.劝遵佛教。4.显戒利益。5.顾命教诫。6.申诫护持。7.回向佛道。
（1）赞护戒胜益
【明人能护戒， 能得三种乐， 名誉及利养， 死得生天上。
当观如是处， 有智勤护戒， 戒净有智慧， 便得第一道。】
明人者谓广学各部律藏，深识每戒开遮，方能坚护于戒。非愚懒之人所能也。若能护于戒，现前即得名誉及利养。死后复得生天。能得此三种乐，故知护戒最胜，详载于线经中。如《妙法圣念处经》卷四云：「比丘当知！有智之人。能护净戒，能趣善道，及能称赞，最胜无比，寂静安乐。能离沈溺。所获根形，胜妙具足，光明照耀，称叹无尽。护戒最胜！水火强贼，不能侵毁。护戒最胜！能离卑贱，趣向圆寂。护戒最胜！福德增长，恭敬尊重。护戒最胜！美名流布，闻皆欢喜。护戒最胜！贪忿远离，烦恼轻微。护戒最胜！圆寂速证。护戒最胜！恒处人天。护戒最胜！成就三昧。护戒最胜！能息诸障。护戒最胜！身心安乐。护戒最胜！坚固福德。护戒最胜！傍生远离。护戒最胜！裸形弃舍。护戒最胜！园苑自在。护戒最胜！眷属圆满。护戒最胜！洁净三业。护戒最胜！诸天适悦。护戒最胜！所愿皆成。护戒最胜！恒值善友。护戒最胜！远离饥馑，及诸怖畏。护戒最胜！三灾八难，皆悉远离。护戒最胜！譬如利器，能断不善。护戒最胜！宽广自在，离诸系缚。比丘应知！护戒清净，获如是等，无量功德。佛告比丘：若复有人，护戒清净，诸天化生，恒处摩尼宫殿楼阁，园林浴池，爱乐游戏，极妙境界，观察无穷，自在无碍。」故赞护戒能得胜妙功德。当观如是处者，指各戒学处。有智之人方能勤护于戒。因净戒能生定，因正定能生慧，故云戒净有智慧。若戒不净则不能生慧。所持净戒以修证涅槃利乐众生为殊胜。若求人天国王利养等报，则是不清净持戒也。如《福盖正行所集经》卷十二云：「持戒有二种，一者不清净持戒。二者清净持戒。如律中说：有二比丘，精进持戒，各处一方，善名远布。时诸人民，咸仰其德，共诣彼所，亲近供养。是时有王名迦尼瑟姹（Kaniska 属于月氏族，王之护法及结集佛典。其功之显著，与阿育王并称。彼于佛入灭后四百年出世。详载《西域记》卷三）闻二比丘护持净戒，与诸臣从往至其所，见彼耆年，威仪整肃，修习禅定；乃生敬心，先意问讯。王曰：『大德！如此持戒，欲何所求？』比丘白言：『我意来世愿作国王。』王闻语已不生忻乐：云何持戒无慧拣择，返趣轮回生死缠缚。汝为诳惑诸天人民。我今于此，不应供养。如是持戒名不清净。复诣新学比丘之处。王乃问曰：『汝今持戒，欲何所愿？』比丘白言：『承王顾问，我所求者，愿成菩提，利乐群品。』王闻是说，心大欢喜。如是持戒则非错谬。离诸垢染，名为清净。我今应作最上供养。如是沙门，發广大心，帝释诸天，皆应供养。时诸人民闻王称赞，皆共合掌，礼比丘足。王乃顾彼诸侍臣曰：『各持所珍，而以奉施。』此则名为清净持戒。如世尊说：有十种缘，名不清净持戒：一者摄取损害。二者深著染欲。三者不求出离。四者常生懒堕。五者遍计希求。六者退失正行。七者邪命自活。八者失安隐乐。九者寡闻不学。十者废忘诵习。（一）云何名为摄取损害。谓于国王王子大臣，惧其威势，常当远离乃至种种诸恶律仪。比丘设为渴乏所逼，不应于彼，求水而饮，未断烦恼，未得神足，不能自调，多生惊怖。（二）云何名为深著染欲？于五尘境，邪思相续，自性纵逸，废善修作。（三）云何名为不求出离？舍于胜处，而趣非处。复毁胜处，赞五欲乐。（四）云何名为常生懒堕？数数思念过去所作非义利事，互相执诤，恃己所有资生之具，受用随意，而生憍慢。多于耆年有德之人，不能致敬，托事不起。（五）云何名为遍计希求，谓于知识同梵行者，互相谄赞，苟求利养。（六）云何名为退失正行？乐造诸恶，违越戒法，无善方便，起对治道。（七）云何名为以邪活命？畏己难养，心无止足。如律中说！邪命比丘作非律仪，矫现异相，于大众中，自矜己德；多言无耻，犹如狂犬。或恃种族，多闻论议。或于非时，为他说法，虽有少德，为贪利故，彼闻法者，多不信受。闻有人言：于某方所有婆罗门大族长者，施诸衣服种种资具。即至彼所，谓长者言：我为耆德，当以最上奇妙之物，愿先见施。是时长者恐生諠竞，不违其意，而给与之。仆吏见已，咸生轻毁。所施不与，摈遣令去。时彼比丘，心生忧恼；于长者前，而作是言：『我先不欲诣劣种姓，求诸所须，今既无得，住亦无愧。彼虽下族，亦能喜舍。如是比丘，巧言诡诈，以多求故，心常热恼。（八）云何名为失安隐乐？彼持戒者，当应安住不苦不乐处中之行，非如外道尼乾子等，坐卧棘刺，五热炙身，虚受勤苦，一无果利。若著于乐，亦无所证，但增放逸，后招苦报。（九）云何名为寡闻不学？外虽防恶，内无明慧，一向颛愚，不能咨问。（十）云何名为废忘习诵？但思饱食，不能进修，充饫肠胃，不净流溢；实非沙门，自称梵行；犹如鸣螺，但驰虚身。如是十缘，随具一种，此则名为不清净持戒。诸修行者，应当了知！』」复次若持戒清净，能得殊胜功德，因戒清净能生智慧趣向涅槃。如《福盖正行所集经》卷十二云：「如世尊说，清净持戒，则能获得十种功能。一者由持戒故，凡所施为，无有错谬，不生烦恼，心常喜悦。由喜悦故，深心乐法。由乐法故，身得轻安。由轻安故，受胜妙乐。由妙乐故，引生禅定。由得定故，了知实际。了实际故，安住菩提。弃背障染，住无我智。则能永断微细烦恼。我生已尽，梵行已立，不受后有，向涅槃界。二者由持戒故，所有三业，不造众罪。远离恶趣，临命终时，心无怖畏，所作福业，众善现前，随意往生，胜处受乐。三者由持戒故，美名流布，闻者称赞。四者由持戒故，睡安觉安，身心无恼。五者由持戒故，常得诸天爱念守护。六者由持戒故，处大众中，心无怯弱。七者由持戒故，不为非人伺求其短。八者由持戒故，得诸恶人，视如亲族。九者由持戒故，所须无乏，不假希求，常得善人恭敬供养。十者由持戒故，所愿随心，皆得成就。若欲求生最上种姓，大富长者，婆罗门家；或求生六欲诸天，乃至色界无色界天；或求离欲阿罗汉果，寂静解脱，咸得如意。如是持戒，所获功德，譬如大海，深广无边。若我具足次第宣说，穷未来际，亦不能尽。如向所明，持戒功德，何人曾获如是胜报？如佛大仙，皆悉成就。从初發心，修持净戒，乃至获得三明六通，力无畏等，三十二相，八十种好，美妙分明，圆满无减。绀发右旋，如蜂黑润。项佩圆光，犹如满月。面貌端严，如莲华敷。形仪挺特，如融金山。双足平正，妙善安住。身肢圆满，如尼俱律陀（Nyagrodha 即榕树。无节之树，极为广大）树。常以爱眼，视诸众生。凡见佛者，皆蒙利益。方便拔济，出离恶道。于诸世间，而无与等，故号如来，应供，正徧知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛世尊。若诸众生，受持净戒，则能获得如上功德。与诸如来，等无有异。」如上所云，持戒清净，能获殊胜功德，同诸佛等，故云便得第一道也。盖第一道者即无上菩提，成佛之妙果也。
（2）诸佛明证
一切忧者，盖六凡为烦恼所缠及分段生死之苦，二乘具所知之障及变易生死之忧。是故烦恼所知二障为因，分段变易生死为果。三世诸佛，已尽烦恼，已亡二死，故能胜一切忧也。皆共尊敬戒者，良由众生依戒而修，断灭诸恼，得证涅槃，终成佛道。故此是诸佛入道之法也。
（3）劝遵佛教
【若有自为身， 欲求于佛道， 当尊重正法， 此是诸佛教。】
自为身求脱离生死轮回，非求名利亦非求生天，亦非求声闻缘觉；乃欲求于佛道。故当尊重正法，戒法不灭则正法久住，尊重持戒即是尊敬正法，此是诸佛之教法，应当谨守！
（4）显戒利益
【七佛为世尊， 灭除诸结使。 说是七戒经， 诸缚得解脱，
已入于涅槃。 诸戏永灭尽， 尊行大仙说。 圣贤称誉戒，
结者，能和合苦故名结。诸结者有九种。如《集论》卷四云：「结有九种：谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。（1）爱结者，谓三界贪，爱结所系故；不厌三界。由不厌故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（2）恚结者，谓于有情苦，及顺苦法，心有损害。恚结所系故，于恚境相，心不弃舍；广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（3）慢结者，即七慢。谓慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。1.慢者，谓于下劣，计己为胜；或于相似，计己相似；心举为性。2.过慢者，谓于相似，计己为胜；或复于胜，计己相似；心举为性。3.慢过慢者，谓于胜己，计己为胜；心举为性。4.我慢者，谓于五取蕴，观我我所；心举为性。5.增上慢者，谓于未得上胜证法，计己已得上胜证法；心举为性。6.下劣慢者，谓于多分胜，计己少分劣；心举为性。7.邪慢者，谓实无德，计己有德；心举为性。慢结所系故；于我我所，不能了知。不了知故，执我我所，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（4）无明结者，谓三界无智，无明结所系故；于苦法集法，不能解了。不解了故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（5）见结者，即三见。谓萨迦耶（Satkayadarsana 译曰有身见，执著五蕴假和合之体，思为有真实之我，起我我所之见也）见，边执见，邪见。见结所系故，于邪出离，妄计追求，妄兴执著。于邪出离妄执已，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（6）取结者，谓见取，戒禁取。取结所系故；于邪出离方便，妄计执著。以妄执著邪出离方便故，广行不善，不行诸善。由于能招未来世苦，与苦相应。（7）疑结者，谓于谛犹豫。疑结所系故。于佛法僧宝，妄生疑惑。以疑惑故，于三宝所，不修正行。以于三宝所不修正行故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（8）嫉结者，谓耽著利养，不耐他荣，起發心妒。嫉结所系故，爱重利养，不尊敬法。重利养故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（9）悭结者，谓耽著利养，于资生具，其心吝惜。结所系故，爱重畜积，不尊远离。重畜积故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。」此诸结者即系缚之义。众生惑业，为诸结缚，不能出离三界，故云结也。诸使者，见、思二使。十使（贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒取见。一切诸使中以此十使为根本）、十六使（大乘唯识之见惑数也）、九十八使（小乘俱舍之见思二惑总数也）、百十二使（大乘唯识之见惑分类也）、百二十八使（小乘俱舍之见思二惑总数也），乃至五百结使。众生为诸结使所缠缚，不得出离。七佛世尊，为欲灭除众生诸结使故，说是戒经。普令众生解脱诸缚，同入涅槃。灭诸三界种种戏论。故应遵行大仙所说之戒，圣贤所称誉赞叹于戒。凡为佛弟子者，无不持戒而证入涅槃。故六十《华严经》卷六云：「戒为无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」
（5）顾命教诫
【世尊涅槃时， 兴起于大悲， 集诸比丘众， 与如是教诫。
莫谓我涅槃， 净行者无护。 我今说戒经， 亦善说毘尼，
我虽般涅槃， 当视如世尊， 此经久住世， 佛法得炽盛。
以是炽盛故， 得入于涅槃。 若不持此戒， 如所应布萨；
世尊临涅槃而教诫，正如慈亲顾命于子。悲心恳切，恳懃嘱付：莫谓净行者无护，应以戒为师。戒经者，三百四十八法。毘尼者，灭诸罪之方也。乃如来之法身，故当视如世尊。如《遗教经》云：「汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝大师，若我在世，无异此也。」此经久住世，佛法则炽盛，以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒，如所应布萨，则正法速灭矣。故喻如日没时，世界皆暗瞑；众生无戒日之照，暗冥不见，恶途险处不得出离，无所归矣！
（6）申诫护持
【当护持是戒， 如牦牛爱尾， 和合一处坐。 如佛之所说。】
牦者音茅（长髦牛也。产于西南。其尾之毛特长而柔輭，有丝光，色黑或白，或黑白相杂。牦牛之英名为 Bos Grumiens），或音毛。有护尾之性。比丘尼应持戒清净，譬如牦牛护尾，一毛著树，守树而死，不令毛断。比丘尼护戒亦复如是，一微之戒，守死不犯。如佛所说者半月和合一处坐，如法而说，不犯非法等过也。
（7）回向佛道
【我已说戒经， 众僧布萨竟， 我今说戒经， 所说诸功德，
以此布萨说戒羯磨诵律之功德，回施一切众生，皆共成佛道。不求人天小乘，而愿一切同成佛果；此菩萨之大愿心也。莫轻小乘戒，以为非菩萨所持；须知此三百四十八法，乃进大乘之阶梯也。无小不成大，无大不摄小。大小体通，圆悟一如。应当自他兼利，总成佛道！
四分比丘尼戒本注解(终)
比丘尼应半月半月诵戒
出家受具足戒之后，应当奉持半月半月诵戒；俾得警策，严守清净。若半月半月不诵戒，恐命终之后，难免汤镬之报也。如《法苑珠林》卷九十云：「宋沙门智达者，益州索寺僧也。行颇流俗而善经呗。年二十三，宋元徽三年六月病死；身暖不殓。遂经二日稣还，至三日旦，而能言视。自说言：始困之时，见两人，皆著黄布袴褶；一人立于户外，一人径造床前曰：『上人应去！可下地也。』达曰：『贫道体羸，不堪涉道。』此人复曰：『可乘舆也。』言卒而舆至。达既升之，意识恍然不复见家人屋室及所乘舆。四望极目，但睹荒野，途径艰危，示道登蹑，驱之不得休息。至于朱门，墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人，朱衣冠帻倨傲床坐；姿貌严肃甚有威容。左右兵卫百许人，皆朱衣拄刀列直森然。贵人见达，乃敛颜正色谓曰：『出家之人何宜多过？』达曰：『有识已来，不忆作罪。』问曰：『诵戒不？』达曰：『初受具足之时，实常习诵，比逐斋讲常事转经，故于诵戒，时有亏废。』复曰：『沙门而不诵戒，此非罪何为？可且诵经！』达即诵《法华》三契而止。贵人𠡠所录达使人曰：『可送置恶地，勿令太苦。』二人引达将去，行数十里，稍闻轰𮜝闹声沸火，而前路转暗；次至一门，高数十丈，色甚坚黑，盖铁门也。墙亦如之。达心自念：经说地狱，此其是矣。乃大恐怖，悔在世时不修业行。及大门里，闹声转壮，久久静听，方知是人叫呼之响。门里转暗无所复见。时火光乍灭乍扬。见有数人反缚前行，后有数人执叉叉之，血流如泉，其一人乃达从伯母，彼此相见意欲共语，有人曳之殊疾不遑得言。入门二百许步，见有一物形如米囤，可高丈余。二人执达掷置囤上，囤里有火，焰烧达身，半体皆烂，痛不可忍；自囤坠地，闷绝良久。二人复将达去，见有铁镬十余，皆煑罪人；人在镬中，随沸出没。镬侧有人以叉刺之，或有攀镬出者，两目沸凸，舌出尺余，肉尽坼烂而犹不死。诸镬皆满，唯有一镬尚空。二人谓达曰：『上人即时应入此中。』达闻其言，肝胆涂地。乃请之曰：『君听贫道一得礼佛。』便至心稽首，愿免此苦。伏地食顷，祈悔特至。既而四望无所复见，唯睹平原茂树，风景清明。二人犹导达行，至一楼下，楼形高小。上有人，裁得容坐，谓达曰：『沙门现受轻报，殊可欣也！』达于楼下，忽然不觉还就身。时达今犹存在索寺也。斋戒（过午不食为斋）逾坚，禅诵弥固。又云：隋东川释慧昙，不知何许人，辩聪令逸，大小通明。住宝明寺，襟带众经。以四月十五日，临说戒时，僧并集堂，昙居上首；乃白众曰：『戒本防非，人人诵得，何劳徒众数数闻之！可令一僧竖义，令后生开悟。』昙气岸风格，当时无敢抗者，咸顺从之。讫于后夏末常废说戒。至七月十五日，将升草座，失昙所在。大众以新岁未受，交废自恣，一时崩腾，四出追觅。乃于寺侧三里许，于古塚间得之。遍体血流如刀割处，借问其故？云有一丈夫执三尺大刀，励色嗔昙改变布萨，妄充竖义。刀脍身形，痛毒难忍。因接还寺，竭情忏悔。乃经十载，说戒布萨，读诵众经，以为常业。临终之日，异香迎之，神色无乱，欣然而卒。咸嘉征祥，即世惩革。」读此二则，应生怖畏，恭敬诵戒，受持莫犯！
比丘尼八敬法
族姓女听！如来无所著等正觉，说八不可违法，应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违！
- （1）虽百腊比丘尼，见初受戒比丘，应起迎礼拜问讯，请令坐。
- （2）不得骂谤比丘。
- （3）不得举比丘罪，说其过失。比丘得说尼过。
- （4）于大僧中求受大戒。
- （5）若犯僧残，应在二部僧中，半月行摩那埵。
- （6）半月半月当从大僧中求教授人。
- （7）不得在无比丘处夏安居。
- （8）安居竟，应诣比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。
如此八事，应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。因女人有八十四劣态恶习之故，佛不许女人出家，若女人出家，即减佛正法五百年。经阿难尊者代请恳求，方说此八法，令女人出家依教行持，正法还得千年（详载律藏，及《阿含》、《方等》各部经中）。若不依教奉行，恐堕三涂之处，受苦无穷。《师子月佛本生经》偈云：
「若有比丘尼， 不修行八敬， 此非释种女； 犹如旃陀罗。
若有比丘尼， 放逸犯八重， 当知是一切； 天人中大贼。
恒处阿鼻狱， 经由十八隔， 其余三恶道， 为己园林处。
百千无量劫， 不闻三宝名； 亦啖烧铁丸， 寒冰抱铜柱。
如是罪毕已， 生于鸠鸽身， 毒蛇与鼠狼， 蜈蚣百足等，
附录女人八十四态
《大爱道比丘尼经》卷下云：「佛言：『女人八十四态者，迷惑于人使不得道。何等为八十四态？
- （1）女人憙摩眉目自庄。是为一态。
- （2）女人憙梳头剃掠。是为二态。
- （3）女人憙敷脂粉迷惑丈夫。是为三态。
- （4）女人憙嫈嫇细视。是为四态。
- （5）女人憙丹唇赤口。是为五态。
- （6）女人憙耳中著珠玑。是为六态。
- （7）女人颈下憙著璎珞金珠。是为七态。
- （8）女人憙著珠宝缯䌽之衣。是为八态。
- （9）女人憙著系履。是九态。
- （10）女人憙掉两臂行。是十态。
- （11）女人憙邪视。是十一态。
- （12）女人憙盗视。是十二态。
- （13）女人欲视男子，见之复却缩。是十三态。
- （14）女人见男子去，复在后视之。是十四态。
- （15）女人欲见男子，见之复低头不语。是十五态。
- （16）女人行憙摇头摇身。是十六态。
- （17）女人坐憙摇头摇身。是十七态。
- （18）女人坐低头摩手爪。是十八态。
- （19）女人坐憙含笑语。是十九态。
- （20）女人憙细软声语。是二十态。
- （21）女人憙扪两眉。是二十一态。
- （22）女人坐憙大声呵狗。是二十二态。
- （23）女人设见男子来，外大嗔恚，内自憙欢。是二十三态。
- （24）女人贡高自可，憎妬他人。是二十四态。
- （25）女人欲得夫婿，适见佯嗔怒。是二十五态。
- （26）女人见夫婿，佯嗔恚之，设去复愁忧心悔。是二十六态。
- （27）女人见男子来，共语佯嗔怒骂詈，内心欢憙。是二十七态。
- （28）女人设见男子去，口诽谤之，其心甚哀。是二十八态。
- （29）女人轻口憙骂詈疾快遂非。是二十九态。
- （30）女人憙专权，纵横非他自是。是三十态。
- （31）女人慢易孤弱以力胜人。是三十一态。
- （32）女人威势迫胁语欲得胜。是三十二态。
- （33）女人借不念还，贷不念偿。是三十三态。
- （34）女人憙曲人自直，恶人自善。是三十四态。
- （35）女人怒憙无常，愚人自贤。是三十五态。
- （36）女人以贤自著，恶与他人。是三十六态。
- （37）女人以功自与专己自可，泯他人功。是三十七态。
- （38）女人己劳自怨，他劳欢憙。是三十八态。
- （39）女人以实为虚，以虚为实，憙说人过。是三十九态。
- （40）女人以富憍人，以贵𣣋人。是四十态。
- （41）女人以贫妬富，以贱讪贵。是四十一态。
- （42）女人憙谗人自媚以德自显。是四十二态。
- （43）女人憙败人成功，破坏道德。是四十三态。
- （44）女人憙私乱妖迷正道。是四十四态。
- （45）女人憙阴怀嫉妬激厉谤勃。是四十五态。
- （46）女人论评诽议推负与人。是四十六态。
- （47）女人巨说谤正道清净之士欲令坏乱。是四十七态。
- （48）女人憙持人长短迷乱丈夫。是四十八态。
- （49）女人憙要人自誓，施人望报。是四十九态。
- （50）女人憙与人施追悔责人毁訾高才。是五十态。
- （51）女人憙自怨诉，骂詈虫畜。是五十一态。
- （52）女人憙作妖媚，蛊道厌人。是五十二态。
- （53）女人憎人胜己欲令早死。是五十三态。
- （54）女人憙持毒药酖饵中人心不平等。是五十四态。
- （55）女人憙追念旧恶常在心怀。是五十五态。
- （56）女人憙自用不受人谏，谀谄𢘙悷自可。是五十六态。
- （57）女人憙疏内亲外，伏匿之事發露于隣落。是五十七态。
- （58）女人憙自健烦苛轻躁不由丈夫。是五十八态。
- （59）女人憙自憍矜捶无，自嗔自憙欲令人畏之。是五十九态。
- （60）女人憙贪欲之行，威设自由，欲作正法违戾丈夫。是六十态。
- （61）女人憙贪婬，心怀嫉妬，多疑少信怨憎澌地。是六十一态。
- （62）女人憙恚怒蹲踞无礼自谓是法。是六十二态。
- （63）女人憙丑言恶语不避亲属。是六十三态。
- （64）女人憙憍𠐻自恣，轻易老小无有上下。是六十四态。
- （65）女人憙自可恶态丑怼言语无次。是六十五态。
- （66）女人憙好嗜笑不避禁法。是六十六态。
- （67）女人憙禁固丈夫不得与人言语戏调。是六十七态。
- （68）女人憙缭戾自用，轻毁丈夫，言不逊慎。是六十八态。
- （69）女人憙危人自安，以为欢喜。是六十九态。
- （70）女人憙咀赖弊恶毁伤贤士，谄诡姿则惑乱道德。是七十态。
- （71）女人喜鬼黠谀谄谓人不觉。是七十一态。
- （72）女人憙贪得恶亡，得便欢憙，亡便愁恼，呼嗟怨天语言喠口。是七十二态。
- （73）女人憙骂詈风雨向灶呪咀，恶生好杀无有慈心。是七十三态。
- （74）女人憙教人堕胎不欲令生。是七十四态。
- （75）女人憙孔穴窃视，相人长短，有钱财不。是七十五态。
- （76）女人憙调戏必固迷误人意。是七十六态。
- （77）女人憙多贮畜，贪积不厌。是七十七态。
- （78）女人憙擿烧丈夫令意回转不能自还。是七十八态。
- （79）女人憙刳胎剖形视其恶露。是七十九态。
- （80）女人憙笑盲聋喑痖蹇躄自快恶他人。是八十态。
- （81）女人憙教人去妇欲令穷困。是八十一态。
- （82）女人憙教人相挝捶合祸证受。是八十二态。
- （83）女人憙教人作恶鬬讼，相言县官牢狱系闭。是八十三女。
- （84）女人憙倡祸导非，大笑颠狂人见便欲得，以猗狂勃强夺人物，令人呼嗟言：「女人甚可畏也！」是为八十四态。明当知之。
「『女人能除此八十四态者，无不得度，无不得道，无不得佛也。』」
编后记
佛莹
大矣哉！世尊济世，慈愍拯物，悲度含生，喜舍有情。六趣因兹垢尽而智照，九有从是数极而慧明。伟哉！大雄救拔，无缘总摄，应机別异，逐类提引，遍形不息。来往五道，大千比之毫端；去还三界，祇劫未足称远。浩浩神功，四无畏心广度尘沙；渺渺灵德，十力实知普接群迷。众冥由是获福无量，二乘从此受记有期。咸借佛恩之所致也。
至圣立教，随机而设，方便示谕，权实敷演，共获妙果，同归真元。故启四谛于鹿苑，辩百非于鹤林。说法四十九年，谈经一十二部，八亿四千万卷，总该三百余会；凭准修习，皆能洗惑。至于大小半满之流，当依三箧八藏之典，明心见性，顿悟菩提；若乎舍俗剃染之士，应从三师七证受法，严持净戒，当获解脱。故结尸罗于严城，制毘尼于祇树，王舍、竹园，瞻波、拘律，连河、高阁，旷野、灵峰，毘兰、支陀，弥尼搜国等处，同悬戒日，共扇律风。盖戒者乃定慧之基，灭惑乃定慧之幢，殄暗惑之明灯，度危崄之蹊径。又戒者乃开万善之行门，截众恶之苦源；三乘四果，莫不以戒而圆成；恒沙诸佛，无不由律而果满。是菩提之直径，登觉地之阶梯也。
如来灭后，大义沦绝，今幸戒法犹存，福润河沙。佛法住久，匡正颓风，当借毘尼永固，德泽法界。所以千圣同秉律仪，万贤咸具戒德。是故出家学律五年方称释子，以波罗提木叉为师毕生依止。然而律藏之文浩瀚，初学多起望洋之叹；戒疏之章广繁，浅识皆怀绝尔之心。故有唐朝大德，怀素律师，悲愍后昆，依《四分》而集戒本，俾半月而作诵持；以警学子之心，冀束行者之仪。虽然如此，倘不博览毘尼，岂识开遮？若不研究戒典，宁知持犯？且尼智浅薄，习染深厚，障缘重重，怠慢成结；苟非明师指示，岂易忆持？若无浅注略释，焉识法则？爰是之故，白圣老法师，起慈悯心，重振尸罗，欲济女众于正路，极挽尼辈于迷途，恒施戒法，每授具圆；因《四分比丘尼戒本》从无详释，故于丙申年冬命(莹)负此编集之任，是为斯本注解之缘由也。
原夫女众习深，近情易染，结缚难离，缠绵不舍。欲修出尘之道，恐多障缘；冀学无为之法，难断我见。是故世尊本不度女；缘由爱道一人，舍夷五百，宿植善根，痛厌生死，爱敬福田之衣，乐修出家之法，同诣如来，殷勤三请，不获允许；良由正法千年，若度女人，减其五百。阿难忧泣，代请出家，佛令遵守八敬，虔奉三尊；爱道闻持，遂得披剃；正法弗坠，戒日恒晖。复因女人八四劣态甚难遣除，逢缘起障；三千威仪不易修习，遇境生乖。故制尼律为重，戒法倍多，秉受较繁，忏法慎重；若不精严急护，岂易灭罪超升？所以详究戒学，应托律藏；辨析轻重，当从大本。然而初学之士，恐难博通，劳而寡效，致不识持。况诸部律文总四百九十余卷，遍览穷核，当费时月，末学难免仰崇山而观止，望渤海而神驰。故欲逐事省功，务存料简。今依《四分》律藏为宗，摄其要枢；叅录余部，摄取陈述，复引经论，采文集解，逐条分辨；用济新学省功而易明耳。愿我同仁秉持净戒，微尘不缺，纤芥无犯，当效先贤，宁抱渴死，不饮虫水；甘被系终，无伤草叶；舍板敬上，岂惜身驱！知足守分，不为利伤。若能道风普迈，行履清洁，负日月于中华；德表生民，品格严范，作舟梁于夷夏。则幸甚幸甚矣？
(莹)也学识浅陋，障缘深重，负命已来，难期专务，掩关无缘，闭户无机，常为僧伽施诊治病，致碍写述，编集至今，坐历六冬五夏，方克勉强完成。文多生澁，词句粗滞，义理弗明，言章碎乱。鄙见难诠，其犹执管以窥天；愚识昏蒙，恃萤光而指日月耳。故有未尽未善之处，尚待诸贤正之！今蒙中国佛教会理事长白圣老法师，南京普照寺昙钵老法师，赐以编首之序，前清光绪甲辰探花商衍鎏老居士题赠封面之书，衷心感激，特此致谢！
辛丑岁弥陀圣诞记于香港荃湾幻迹山林陋室中
回向偈
校注
【经文资讯】《大藏经补编》第 8 册 No. 26 四分比丘尼戒本注解
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-01-05
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会（CBETA）依《大藏经补编》所编辑
【原始资料】CBETA 人工输入（版本一），CBETA 人工输入（版本二），释本禅法师提供
【其他事项】详细说明请參阅【中华电子佛典协会资料库版权宣告】
内容源自：漢文大藏經，繁转简后提供
