菩提道次第畧论卷三(共中士道)

如是随念当死及思死后当堕恶趣之理能令其心不躭现世而于后世善趣生起希求次由共皈依门及由定解黑白业果励力断恶修善则能获得善趣妙位然不以此便为满足从所發起共下士意乐更令引生厌舍一切生死轮回共中士意乐依此因缘發菩提心引入上士故于此中须先修习共中士意乐即是虽得人天胜位然仍未出行苦若即于此执为乐性实为颠倒故于真实全无安乐其后定当堕诸恶趣恶边际故

戊二 共中士道次修心分四 己一 正修意乐 己二 生起意乐之量 己三 遣除此中邪执 己四 抉择能趣解脱道之自性 初中分二 庚一 明求解脱之心 庚二 生此方便 今初

言解脱者谓脱缠缚此复业及烦恼是能缠缚而致生死即由此二增上力故若依界判欲等三界以趣分別谓天趣等或五或六依生处门谓胎等四如是结蕴相续即是能缚之体性从此得脱名曰解脱欲求得此即是希求解脱之心

庚二 生此方便

譬如欲得止息乾渴之苦是由渴逼见水爱欲如是欲得息灭诸取蕴苦而得解脱亦由观见取蕴苦性所有过患故若未修三有过患于彼未起欲舍之心则于苦灭不起欲得四百论云凡于此无厌彼岂敬寂静

此中分二 辛一 思维苦谛生死过患 辛二 思维集谛流转次第 初又分二 壬一 显示四谛先说苦谛之意趣 壬二 正修苦谛 今初

集谛为因苦谛是彼之果故集在先苦是在后何故薄伽梵不顺彼之次第而作是说诸苾𫇴此是苦圣谛此是集圣谛耶大师于此不顺因果次第而宣说者是有极大修持扼要故无过失此复云何谓所化者若于生死曾未生起无倒希求解脱之心澈底断绝如何能导令其解脱以诸所化久为无明暗障所覆于诸苦性生死圆满执为安乐颠倒欺诳如四百论云此大苦海中无有岸边际愚夫沉此中云何不生畏此中正说是苦非乐说多苦相令起厌离是故先说苦谛此后自见堕于苦海欲求出离便见其苦必须灭除又复了知不灭其因苦终不灭便思其因是如何者由是便能了知集谛是故苦后而说集谛次知生死等苦皆由有漏业生其业又由烦恼而生烦恼根本是为我执因而了知集谛若见我执亦能止灭誓愿现证灭苦之灭故于集后宣说灭谛若尔开示苦谛之后即于解脱發生希求苦谛之后应说灭谛答云无过尔时虽有欲解脱心欣得息灭众苦之灭然犹未明众苦之因未见其因定能灭止故于解脱不能定执为所应得如是若执定当证灭定当解脱便念何为趣入解脱道趣向道谛是故道谛最后宣说如是四谛大小乘中皆数宣说是为如来总摄生死流转生死还灭诸扼要处故修解脱极为切要亦是修行大嗢陀南故须如是次第引导学者若未真实思惟苦谛厌舍生死则求解脱亦唯虚言随其所作悉成集谛若未思集善知惑业生死根本犹如射箭未见鹄的是即断截正道扼要遂于非脱三有之道妄执为是劳而无果若未能知应断之苦集则亦不明息苦之解脱故欲求解脱亦唯增上慢耳

壬二 正修苦谛分二 癸一 思维生死总苦 癸二 思维別苦 初中分二 子一 思维八苦 子二 思维六苦 今初

修共中士一切所缘法类此亦应当修习共下士时所说共法所有不共修事若有慧力亦如所书皆当修习若是慧力劣弱可暂舍置所引教文唯修应时义体此等虽是思择而修然除应修诸所缘非余善不善无记等上均不驰散心于所缘遮止掉等亦不任随惛睡沉没增上而转时令其识极为明净渐次修习入行论云虽长时修习念诵苦行等若心散乱修佛说无义利此说一切散乱善行果微少故大乘修信经亦云善男子由此种种信解如是诸菩萨等之大乘道如其所应大乘所生当知一切皆是由其不散乱心正思法义之所出生此中不散乱心者谓除所缘善法不向他驰法及义者谓句及义正思惟者谓以观慧观察思择由此显示随修一切功德之法皆须此二故说成办三乘一切功德皆须二事一自心除善所缘不向外驰正住专一而住真奢摩他或其随顺二善观察善所缘境如所有性尽所有性正毘钵舍那或其随顺如是如解深密经云慈氏若诸声闻或诸菩萨或诸如来所有世间及出世间一切善法当知皆是此奢摩他毘钵舍那所得之果此中若无真实止观及随顺二种则所得三乘一切功德是正止观之果应非决定如是八苦之中第一思维生苦分五众苦相随故生为苦者谓有情地狱及诸一向苦逼饿鬼并诸胎生卵生如是四类于初生时便有甚多猛利苦受相随而生恶取所随故生为苦者谓生住增长烦恼种子随逐流转不能堪能安住善事更不如其所愿自在而转众苦所依故生为苦者谓既受生三界由是便能增长老病死等苦烦恼所依故生为苦者谓既受生死便于贪嗔痴等境發生三毒由此能令身心苦恼不静不安乐住谓诸烦恼由种种门逼恼身心不随所欲离別法性故生是苦者谓不超出一切生中最后边际此非所欲复须唯令受苦故应数数思维第二思维老苦分五容颜衰退者谓腰曲如弓头白如艾额如砧板皱纹满覆青春消逝更非可爱气力衰退者谓坐下如袋断索起身如用力拔树语言迟钝行动缓慢等诸根衰退者谓眼不能明见色等忘念增盛记忆力减受用境界衰退者谓饮食等难以消化于他欲尘不能受用寿命消失苦者多分寿尽趣于死亡故当数数思维此等

第三思维病苦分五身性变坏者谓形容消瘦皮肤枯槁等忧苦增长多住忧苦者谓身中水等诸界分不平均增减错乱身生逼恼心起忧痛而度昼夜不能受用悦意境界者谓若有说诸可意境于病有害虽欲享受而不自在如是诸威仪道亦多不能随欲诸非可爱境界受用虽非所欲亦须强受者谓药及饮食等虽非爱乐须强饮用如是火炙刀割等粗重苦行皆须依止速离命根者谓见病难治便生痛苦当于此等审慎思维

第四思维死苦分五谓舍离圆满可爱财位舍离圆满可爱亲族舍离圆满可爱朋友舍离圆满可爱身体死时当受猛利苦恼乃至意未厌此诸苦当数思惟前四说为苦理者由见将舍此四圆满而起苦恼

第五思维怨憎会苦分五谓怨敌相遇心生忧苦畏其制罚裁决畏其责骂畏苦恼死畏违正法忧惧死后当堕恶趣当思此等

第六思维爱別离苦分五谓离最亲爱等心生忧苦语现悲叹身起损恼又以念彼功德思恋增盛意生热恼应有受用而不齐全当思此等

第七思维求不得苦分五如爱別离求不得者谓虽耕种不得秋实虽营商业不获利润凡于所求虽经努力终不能得灰心忧苦

第八思维宣说五种取蕴总为苦义分五谓是当成众苦之器及依已成众苦之器是苦之器是坏苦器是行苦器应当数数思维此等此中初者谓依受此取蕴能引来生以后众苦二者谓依已成之蕴为老病等之所依止三四者谓依二苦粗重随逐能生彼二五者谓初成取蕴即便生为行蕴自性以一切行为前业惑自在转故是行苦故若于生死取蕴自性未能發起真实厌离则无由生起真实求解脱心于有情漂流生死亦无方便能起大悲故不论趣入大小何乘此种意念极为切要

子二 思维六苦

如亲友书云谓无定过患无饱足过患数数舍身过患数数结生过患数数高下过患无伴过患等六如是亦可总摄为三谓生死中无信托处任受何乐无有饱足边际无始而转初中有四一于所得身不得保信者谓数数舍身二所作损益不可保信者谓父子更易亲仇变幻等等无定三所得圆满不可保信者谓高下变易四友伴不可保信者谓无伴独往

第三者谓数数结生展转受生不见边际故应如是数数思维

复次贪增广故现前乐受多是于苦渐息灭位妄起乐觉全无未作观待除苦所显自性真乐譬如竞走为苦畧为住息遂生乐觉现见此是先前久苦苦渐灭时乐渐次起故非自性是乐又太久坐亦复如前生起苦故若其自性是为乐因应如苦因随其习近其苦渐增如是习近行住坐卧饮食晴阴等亦应随其几久习近便有如许安乐生起然见太久唯生苦故此是入胎经及四百论本释所说

癸二 思维別苦分四 子一 思维三恶趣苦 子二 思维人间苦 子三 思维非天苦 子四 思维天苦 今初

初者已如前说

子二 思维人间苦

谓饥渴寒热不可爱触贪求劳苦复有生老病死等七如前当知如资粮集云所有恶趣苦人中亦现有苦逼同地狱贫如阎罗界此间旁生苦势强凌弱小欺压并残害相续如瀑流四百论亦云胜者意中苦庸流身苦生二苦日日中能坏此世间

子三 思维非天苦

谓非天不能忍受诸天富乐因嫉而恼由是与天战争受割裂等伤身众苦此等虽具智慧然由异熟障故不堪为见谛之身

子四 思维天苦分二 丑一 欲天苦 丑二 上界天苦 初中分三 寅一 死后当堕苦 寅二 惊骇苦 寅三 斩裂杀害苦 今初

初又分二死殁苦堕下界苦谓临殁时以与往昔所受天乐相较五种死相现前所起痛苦尤重于彼五死相者身色不可爱不乐本座华鬘萎谢衣服垢染身中出汗第二如亲友书云天世寿尽而死殁若无少许善能余则无自在堕旁生地狱饿鬼任何处

寅二 惊骇苦

谓有具足广大福蕴及上妙五欲天子生时诸薄福天子已恐怖因此受大忧苦

寅三 斩裂杀害苦

谓天与非天战争之时感受斩裂支节身受杀害之苦若断其头即便死殁支节断裂续生如故驱摈者谓有强力诸天若属忿怒力弱天子便被逐出自宫

丑二 上界天苦

上界二天虽无此等诸苦然烦恼随逐有种种障或死或住均无自在故亦为恶取所苦又如资粮集云凡色无色天超越于苦苦禅定乐为性住刧不动摇然非毕竟脱从彼仍当堕似已得超越恶趣苦瀑流励力难久住等同空飞鸟如重力射箭虽射而不远如久燃灯等刹那刹那灭所谓诸行苦自然极侵恼

辛二 思维集谛流转次第分三 壬一 烦恼生起理趣 壬二 聚集彼业理趣 壬三 死殁及结生之理 今初

能成生死之因虽须业惑二种然以烦恼为主若无烦恼虽有前所集业漫无数量犹如种子若无水及土等不能發芽如是诸业缺俱有缘亦定不能發苦芽故若有烦恼纵无宿业无间新集取后有故如是亦如量释论云超越诸有爱非余业能引俱有缘尽故又云若有爱仍当出生故是故宣示烦恼对治极为重要此复依于了知烦恼则于烦恼当能善巧

此中分三 癸一 正明烦恼 癸二 如何生起次第 癸三 烦恼过患 今初

初又分十贪者谓从攀缘内外可爱境相随逐躭著如油溃布难以洗涤此亦躭著自所缘境处者与彼所缘难以分离嗔者谓缘诸有情及刀枪剑刺等苦具徧起恚恼發粗猛心于彼诸境思作损害我慢者谓依坏见攀缘内外高下好恶令心高举高相随转无明者谓于四谛业果三宝自性心不明了染污无知疑者谓缘谛等三法念其有耶无耶是耶非耶坏聚见者谓缘取蕴计我我所我我所见染慧为性此中坏是无常聚是众多为欲显此所见之事唯是无常众多之法全无常一补特伽罗故立名坏聚见边执见者谓缘坏见所执之我计为常有或执断灭从此死没无再结生染慧为性见取者谓依坏见边见邪见三者随一因是所生见者之蕴执为最胜染慧为性戒禁取者谓依恶戒舍戒及诸行状轨则身语随转所有邪禁及缘彼等所生之蕴见为能净罪恶能解烦恼能出生死染慧为性邪见者谓计无前后世及业果等之损减执或计自在神我等为众生因之增益执染慧为性以上十烦恼是随大小各派共许而出若依中观辩成派所许下当解释

癸二 如何生起次第

若许怀见与无明相异者譬如蔴绳在幽暗处于绳实体不能明了于彼遂起执蛇之想如是障蔽明见蕴体由无明暗误蕴为我是故从此生起其他烦恼若于彼二许为一者即此坏见即为烦恼根本此复由其坏见执为我遂即分判自他差別如是分贪著自党嗔恚他党缘我复生高举执我常断于我见等及彼相连所有恶行执为最胜如是便于开示无我之大师所示业果四谛三宝等执为无有邪见倒计或起疑虑如是有无是耶非耶量释论云有我故知他执二故起嗔与此等系属生一切过患

癸三 烦恼过患

如庄严经论云烦恼能摧自摧戒摧有情衰损并低劣护法大师呵争执恶名声当生无暇处得失所损恼意中获大苦入行论亦云嗔爱等怨敌全无手足形非智亦非勇如何驱役我欢乐住我心于我作损害忍此而不恚非忍处应呵设天非天等全与我作敌彼不能引我入无间火中大力烦恼敌须弥若相遇灰尘且无剩能刹那掷我随我烦恼敌久远无终始他敌均不能至如是久远若随顺承事悉为作利乐若亲诸烦恼当得大恼损故当思维所缘过患又如寂静师云断除烦恼须知烦恼过患体相对治生因既知过患知为过失计为仇敌若不了知过患则不知为大敌故应如庄严经论及入行论所说思惟又了知烦恼相者当听阿毘达磨并闻五蕴差別论由知根本及随烦恼不论贪嗔等若于自续生起便能认识此即是彼他今生起与烦恼斗故须如是了知

壬二 聚集彼业理趣分二 癸一 正明所集之业 癸二 如何集积之理 今初

思业者谓令自相应心于境转动策役其心之心所意业思己业者即由彼思發起身语之业均表无表为性毘婆沙师许唯有色世亲菩萨破之许身语表俱转之思故二种业俱说为思此中不善业是非福业福业者谓欲界所摄善业不动业者谓色无色地所摄有漏善业

癸二 如何集积之理

谓既现证无我真实虽有由业烦恼增上而转受生生死然不新造能引之业是故造集能引生死业者谓住大乘加行道世第一法以下一切异生此复若彼所依三门作行杀等不善集非福业若行舍施守护戒等欲界善法是集福业若修静虑无色地摄奢摩他等是集不动业

壬三 死殁及结生之理分五 癸一 死缘 癸二 死心 癸三 从何摄煖 癸四 死后成办中有理趣 癸五 次于生有受生道理 今初

谓如宿业所引寿量一切耗尽至期而死福尽死者谓无资具而死未舍不平等死者谓如经说寿未穷尽有九死因缘谓食无份量等

癸二 死心

谓行信等善心死及贪等不善心死不论自忆或他令忆乃至粗想现行以来善及不善现行于心无记心死者谓所行善不善自不能忆他不令忆此中行善者如从黑暗趣向光明死时犹如梦中见有种种可爱之色安祥而逝解肢节苦极其轻微行不善者如从光明趣向黑暗死时亦如梦中见有种种不可爱相生起猛利苦受解肢节苦极其猛利又解肢节除天及地狱所余生处一切均有无记心者谓如前说俱离苦乐又行善不善心二者将命终时昔于何者串习力强此心现前余皆忘失若于二事平等串习先忆何法便不退舍不起余心若细想行时善不善心两俱弃舍住无记心又一切人临命终时乃至未到昏昧想位长夜所习我爱现前已复由我爱增上力故想我将死便爱自身此即能成中有之因至于预流及斯沱含圣者虽则仍有我爱现行然由慧观察故制伏不起譬如力士制伏弱者不还胜者我爱不起

癸三 从何摄煖

凡造不善从上分舍上分先冷乃至心口造善业者从下分舍下分先冷二者俱从心处舍识识最初托精血之中即为肉心最后舍处即最初托

癸四 死后成办中有理趣

如前所说识从何舍即于彼处无间而成死与中有如秤低昂又此中有眼等根具当生何趣即彼身形直至未受生中眼无障隔犹如天眼身无阻碍如具神通此复中有是同类见及修所得天眼无过失见能成何趣中有次定不可转趣余生集论中说容有更改造不善行所得中有如黑羺光或阴暗夜善行中有如白衣光或月明夜能见同类中有并见自他所当生处入胎经云地狱中有如烧杌木旁生中有其色如烟饿鬼中有形相如水天人中有形如金色色界中有其色鲜白至于从无色没生下二界则有中有若从下二生无色界则无中有经中又说天中有头向上人中有横行诸作恶业中有目向下视倒掷而行此说三恶趣亦复相同中有寿量若未得生缘极七日住若得生缘则无固定若仍未得则易其身乃至七七以内而住于此期内定得生缘故于此后不复安住如天中有七日死已或仍生为天上中有或转生为人等中有此由他业转变势用能转中有诸种子故余亦如是

癸五 次于生有受生道理

若是胎生是于父母精血生颠倒见尔时父母未行邪行犹如幻现行使邪行便起贪爱此是瑜伽师地论所说俱舍释论则说由见父母邪行此复若当为女欲令母离贪与父会若当生男便欲父离贪与母会生此欲渐渐偪近如是渐渐不见男女余分唯见男女二根之相因此發愤中有即没遂结其生此复父母贪爱俱极最后各出一滴浓厚精血二滴和合住母胎中犹如熟乳冷结与此同时中有俱灭与灭同时即由意识结生之力有余微细诸根大种和合而生及此随顺精血混合余根同分相应而生尔时所住之识若属认可有第八识者许为阿赖耶识诸不认可阿赖耶者许为意识结生相续若于生处不乐趣赴则必不往若不往者定不应生故既造集感生地狱业谓屠羊宰鷄或贩猪等诸非律仪中有犹如梦中于当生处见有羊等由先串习欢乐趣赴次由嗔忿生处之色中有遂灭生有即起如是于他地狱瘿鬼等受生亦尔若生旁生饿鬼人间欲天色天便于生处见己同类有情生起欢乐如是于彼起欣欲故便往其所嗔当生处中有遂灭生有续起此乃瑜伽本地分所说若非宰鷄及贩猪等不律仪者生地狱理与此相同俱舍论云余求香宅舍谓湿生求香化生求舍复如俱舍释说若是当生热地狱者求热寒地狱者求凉中有遂往诸卵生者说同胎生

己二 生起意乐之量

如是从苦集二谛之门详知生死因相而欲弃舍希求证得彼等寂灭才生此念虽是出离意乐然仅尔许尚为不足当若误入火宅及陷牢狱不爱其处能生几许欲脱之心即当生起如此心量次后更令渐次增长又此意乐如夏日瓦云若仅口面粗率了知如麦酒上所掷面粉则于集谛生死之因知不堪欲亦仅如许如是则于灭除苦集之灭亦复同尔故欲正修解脱道心仅唯空言而已既无从生起于余有情漂流生死不忍之悲心更不能生有大势用策發心意无上真菩提心故云是大乘者亦唯名目故当数数修此

己三 遣除此中邪执

若作是念如是修习厌患生死令心出离则如声闻堕寂灭边于生死中不乐安住故修厌患仅是劣乘庄严若是菩萨不应修此如秘密不可思议经所说此是倒执经义经说不应怖畏生死其义非说凡由业惑增上力故漂流三有生老病死是等诸苦不应厌离是说菩萨悲愿力故为利有情誓愿受生不应厌离若由业惑增上漂流生死众苦逼迫尚不能办自利况云利他此是一切衰损之门故修小乘道者更应厌恶更应灭除如由悲愿增上而于三有受生则应欢如是仍如秘密不可思议经云诸菩萨为欲成熟摄受有情于生死中见大义利并非于大湼槃若不分別如前宣说则此说法若已有菩萨戒者菩萨地说犯一恶作是染违犯若于生死心善出离次见有情皆自亲属为利他故入三有海此是四百论密意月称论师在释论中甚多详明

己四 抉择能趣解脱道之自性

如前所说修习三有过患则能生起猛利出离生死欲乐因须灭除生死

此中分三 庚一 以何等身灭除生死 庚二 修何等道而能灭除 庚三 如何修学之理 今初

如亲友书云随生名八无暇过离此等过得有暇故当励力断生死是须于既得暇满时断除生死既生无暇无断时故如前已说大瑜伽师云现是跃出畜道之时布朵瓦亦云往昔既已漂流如是久远自未归还今亦不能自然归还故须灭除灭除时者亦是既得暇满之时此复居家修法有多障缘及多过恶出家反是断生死身出家为胜是故智者应乐出家勇猛长者请问经亦说在家菩萨应如是愿此者主要是慕敬事圆满庄严经论亦云出家品类者具无量功德故能胜勤戒在家之菩萨如是非但修行解脱出离生死赞叹出家即由波罗密多乘及密咒乘修一切智亦以出家身最为第一出家律仪即三种律仪中別解脱戒故当敬重经教根本別解脱戒

庚二 修何等道而能灭除

如亲友书云或头或衣忽然火当应灭除彼等行况所励求无后有更无余事胜过此以戒以慧及静虑证得无垢湼槃位不老不死无穷尽离四大种及日月故应修学宝贵三学之道此中若导所喜中士夫道亦须广释三学引导理趣然而止观心慧二学生起理趣于上士道时详释今此当畧宣说学戒之理是中最初当数思维尸罗利益令其至心增长欢喜如亲友书云戒是一切功德处如动不动依于地妙臂请问经云一切叶实依于地无诸灾患而生长如是依戒胜白法悲水灌溉而生长应如是思既受守护功德极大受而不护罪患亦多如比丘珍爱经云或以戒为乐或以戒为苦具戒则安乐毁戒则成苦又如文殊本续云坏戒而念诵不获胜成就既无中悉地亦无下悉地能仁未曾说毁戒咒能成非往湼槃城境域及方所于此愚恶人咒何能得成似此毁戒人何能生善趣天趣且不得岂有胜妙乐何况佛所说能成诸密咒故当数数思维毁戒过患三摩地王经云为居家黑衣我所说学处尔时诸苾𫇴此学处亦无此谓为近事说五种学处圆满守护苾𫇴亦已不存若于此时勤修学处其果甚大故应策勉又此经云若经俱胝恒沙刧净心以诸妙饮食伞盖幢幡及灯鬘承事百亿俱胝佛若于正法极衰败善逝圣教将灭时昼夜能行一学处其福胜前俱胝倍

庚三 如何修学之理

四犯因中无知对治者谓当听闻了知学处放逸对治者谓于取舍所缘行相不忘忆念及以正知率尔率尔观察三门了知转趣或善或恶依自或法之力羞耻作恶是谓知惭恐他讥毁是谓知愧及由怖畏恶行异熟怀恐惧等不敬对治者谓于大师及所制教同梵行等应修恭敬烦恼炽盛对治者应观自心何烦恼盛励修对治若不如是勤学违越而许其罪轻微于佛制教放纵而转当获纯苦如阿含经云若于大师大悲教起轻蔑心少违犯当为诸苦所自在折篱失坏庵末园现或有于五禁令违犯而未受治罚非理若违能仁教如医钵龙堕旁生故当励力莫为罪染设若已染切莫无所顾虑当如佛说还出罪犯励力悔除若具別解脱律仪以如是道理守护密咒亦然如妙臂请问经云佛自所说別解脱净戒调伏尽无余居家咒师除形轨余等一切应当学此说虽是居家咒师除出家相別羯摩轨则少分遮罪尚须如毘奈耶所说而行况出家咒师也哉康垄巴亦云若年饥荒粮为最要如是一切均系于戒当勤学此又戒净不思业果不成故思业果是真教授夏日瓦亦云总祸福生起均依于法其中若依毘奈耶所说如实誓受内心清堪能观察心意安泰边际善妙敦巴格西云有一类人依律毁咒依咒毁律实则戒为咒伴咒为戒伴唯我上师教授包摄无余阿底沙尊者亦云我天竺国凡遇要事或突發事邀集受持三藏法师问三藏中未曾遮耶此与三藏不相违耶既抉择于是遵行我迦湿弥罗诸师则于其上复问菩萨行中未曾遮耶不相违耶凡事均以依止律仪为本

以上已说共中士道修心次第


校注

[A1] 净【CB】凈【补编】
[A2] 已【CB】己【补编】
[A3] 已【CB】己【补编】
[A4] 已【CB】己【补编】
[A5] 净【CB】凈【补编】
[A6] 已【CB】己【补编】
[A7] 已【CB】己【补编】
[A8] 已【CB】己【补编】
[A9] 已【CB】己【补编】
[A10] 已【CB】己【补编】
[A11] 喜【CB】善【补编】(cf. B10n0066_p0615b17)
[A12] 净【CB】凈【补编】
[A13] 净【CB】凈【补编】
[A14] 净【CB】凈【补编】
[A15] 净【CB】凈【补编】
[A16] 已【CB】己【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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