菩提道次第直讲卷第一
敬礼于诸尊德胜善具大悲者足下
堪忍刹中自在主。补处慈尊法中王。善逝智父妙吉祥。龙树无著佛所记。深观广行两大宗。传承诸师我皈命。为欲易入深广道。再以略法于此说。
此论为总摄一切佛法之精要。龙树无著二大流派之准绳。胜士趣入一切智地之法规。三类士夫所应修持，摄集一切无不全备之次第，由此菩提道次第为门，将具堪能者引入佛地之规律，即所说法。
如济迦麻𡆗喜𡆗寺说法之轨则。先须讲明作者之重要，法之重要，及如何说听彼法之三事。今于此菩提道次第之引导为四。为明法源清净故，释作者之重要。为于教授生敬故，释法之重要。于具足二种重要之法应如何听受讲说，正教授弟子引导之次第如何。
第一作者。本论总依弥勒菩萨之（现观庄严论）又以別依（菩提道炬论）故，道炬论之作者，即是本论之作者。此燃灯吉祥智大阿阇梨，別号具德阿底峡。彼之重要，有生族圆满，本生所得功德，及得功德后于佛教中所作之事业，三者。
第一如罗乍瓦赞云：「东方惹火地。于此有大城。名次第聚落。其中有王宫。殿堂甚宽阔。金幢以为号。国王名善德。丰富多资财。有如支那君。王妃吉祥光。诞生三王子。莲华藏月藏。吉祥藏为名。长子莲花藏。五妃诞九子。第一福吉祥。今时具材能。亦称达那喜。少吉祥藏者。比丘精进月。月藏序居中。现我亲教是。」
本生所得功德。有多智所得教之功德，如理修行证之功德二者。
第一，尊者于廿一岁以内，将内外教共应明处之声明，因明，工巧，医药等四。学至最极精通。又于十五岁时，听（理滴论）一次。即辨论折服一著名外道，遂得英称普闻。此大绰龙巴说。尔后复于黑山道场，亲近罗睺罗古达喇嘛。此喇嘛者，曾得喜金刚现身，金刚空行母授记，尊者蒙此喇嘛为授大灌顶，命名曰智密金刚 直至尊年廿九岁时，于诸己得成就师前。修学金刚乘法。经教教授，通达无余。即自意念，于诸密咒我已精谙。嗣经空行母等，梦示多部密经，皆未曾睹，乃折其慢。自此以后，有诸师长及以本尊，或明或寐而劝请云。若出家者，于佛法众生能作大饶益。尊者依言，往投大众部持律上座已修入加行位中之戒铠大德求请剃染，为作和尚，令得出家，三十一岁内，徧学显教。別于（大毗婆沙论），依止法铠论师，于啊登打补山，研究至十二年之久。以对根本四部要典皆甚精熟。故于各部异义，取舍之间，互有出入处，虽颇微细，亦能毫不紊乱而正了知。
第二，以三藏灵文，能摄尽一切佛教。故证之功德，亦以戒定慧三学摄之。戒学者，定慧一切功德之所依，千经万论之所赞者也。欲求证得定慧，先须具足净戒为增上缘。于此有三。
初，具足殊胜別解脱戒者。尊者于受得比丘戒后，爱护其戒，如氂牛爱尾。守护轻细，尤且舍命不渝。于诸重禁，夫复何说。大持律上座之称，于焉起矣。
具足菩萨戒者。尊者于修习慈悲为本菩提心之教授，虽曾多所參学。別经久时，依金洲大师修习由弥勒文殊降及无著寂天展转传来最胜教授，于自他相换之菩提心随得生起。由愿人行，而受学处。广修诸行，毫无违越。
具足金刚乘戒者。以具观自身成本尊之生起次第，及金刚心圆满次第之三摩地，随成瑜伽之尊。特別于所制禁戒，无所违越。诸三昧耶，如理守护。
如上三种禁戒，非仅受时猝起勇进。亦于受后各別随行，终不违犯。设有违越，亦疾各依还净仪轨，除罪清净。
具足定学有二。
共者，得止中心之堪能。
不共者，证得最极坚固之生起次第。又修禁制之行六年或三年。
具足慧学有二。
共者，谓得止观双运之观行三昧。
不共者，成就圆满次第之殊胜三昧。
得功德后于佛教中所作之事业。有于印度所作，及于西藏所作，之二。
初者，于金刚座大菩提寺，曾经三次制诸外道，令受佛教。复于内宗上下诸部，不达邪解疑惑等垢。洗除令净。增长正法。各派对之，亦极爱敬。不分部类。视同顶髻。
于西藏所作者。藏人迎请入藏宏法，虽经多次，均未邀允。嗣当后藏边王菩提光秉政时，复迭派使命延聘，尊者乃蒙降临。依众劝请，整理教务。著有（菩提道炬论）等，总摄一切显密心要。前后游住藏卫将廿年，教化无算。具根器者，皆蒙利益。
如是开显能仁之密意而造论释。其能作者，应具三种圆满之因。（一）须于所知五明处善巧。（二）受持彼等义之要处圣言。须有从释尊展转传来，师师相授，中无断绝之教授。（三）须见本尊得蒙印许。随具其一，虽能造论，然以全具最为圆满。大阿阇黎于此三者，皆悉具足。
本尊摄受者。如罗乍瓦赞云：「具德喜金刚。建立三昧王。勇识世自在。尊胜度母等。蒙现身开许。梦中或现前。深广微妙法。尊者常得闻。」
喇嘛传承者。佛教之传承有二，即共中下士道之小乘教法，与不共之大乘教法。大乘教中，又分波罗密多乘，与金刚乘。初又分三支。即深观一派，与文殊弥勒二广行派是。金刚乘中，复有各种传承，皆已圆满获得。其曾所亲近之善知识，如赞云：「常得依止师。馨底巴金洲。觉贤吉祥智。多得悉地者。別自龙树来。一一递相承。深观及广行。教授尊者有。」如是善知识中得成就者，共称十二，余者亦多。
通五明者，略如上说。是故此阇黎善能决择佛之密意。其弟子中最著名者，印度则有比朵巴法生慧中道狮子地藏密友等。藏中堪能继持法藏者颇不乏人，其最能绍承增广师之事业者，当推种敦杰为上首。以上略释作者之重要，详如尊者本传等所明。
第二法者。此教授之根据，为（菩提道炬论）。而（道炬）乃尊者一切著述中之根本，以能总摄显密要义故，所说圆满。以能调心为次第故，易得受持。以能善巧性相两宗，严饰二师教授故，胜余轨式，欲明此（道炬论）教授之重要，当分四科。
第一，会通佛说一切经教互不相违之重要。
尽佛一切所说，须知于此为一补特伽罗成佛之道，彼亦随应或为道之主榦，或为道之支分。而菩萨所求，为利世间。其所化导，亦须摄受三种种姓。故于彼等道品，皆应修学。知三乘道者，是成就菩萨所求之方便。此乃慈氏所说也。于大乘道中，有共不共二种，共者即声闻三藏是。唯除求自一身寂乐之不共意乐，及不共制罪等。复次，佛者过无不离，非仅断其一分。德无不圆，非仅成其一品。上士發心，志求佛果。亦当灭一切恶，集一切善。故余乘一切断证功德，皆于大乘道中所摄。是故上士皆当修学。或谓修密乘人，毋须如此，斯不应理。虽不如波罗密多乘，于布施等以无量分別而为修学，与之稍异。然于發菩提心，修六度行。道之大礼，是所共同。如（金刚顶经）云：「纵遇舍命缘。勿舍菩提心。」又云：「六种波罗密。任何不应舍。」余密典中，亦多此说。无上瑜伽之仪轨教典等，亦皆云应受共与不共之二种戒律。共者即菩萨戒是。种敦杰云：「我之喇嘛，是能以四方大道而持一切教法者。」此语乃察见其要也。
第二，显示一切经皆为教授之重要。
或谓佛说大部经文，无修持之要义，是讲说之法。其有关修行之心要，当知须于余处別求教授。如斯执者，能于无垢经论，为作生起敬重障难，当知是集谤法业障。盖于诸求解脱者，真实不虚之殊胜教授。实为诸大经论。然以我等劣慧钝根故，不堪直接依止彼经。姑依口传，渐次研寻经论大义，乃易通达。勿执诸经无益修持，惟当固守浅鲜教授。如（菩提宝）云，若深入经教之人，不以少许经函，谓得决定。当知一切佛语，皆为教授。又（修宝）云，阿底峡之教授，于一座上，身口意三，碎为微尘。今知一切佛语，皆为教授。又如种敦杰云，若多学经已，复从他处另求余种修行法规者，是为错误。又（俱舍）云：「佛正法有二。教证以为体。」如斯所言，一切佛法，不出教证二种。教者正为抉择修行之法轨。证者如所抉择而起修。是彼二者，势成因果。有如驰马，先择马塲，塲所既定，辔勒乃施。倘于一处先习闻思，別于他方另求修证。异道以驰，如何而可。（修行次第末编），为显斯意，出喻如上。故本论自依止善知识以至修习止观。总为显示一切经论皆为教授。诸邪分別，遣无遗余。
第三，易得佛密意之重要。
诸广经论，虽皆为殊胜教授。然在初业有情，若弗先依现前人师之教授，虽欲直入于彼等而不得密意，设复有得，亦须观待长时功力。倘能依兹（道炬）及与（道炬）相类之著述，当速通达。
第四，自能灭除极大恶行之重要。
如（法华经）及（宝积经谛者品），皆诠一切佛语，以权实二意示成佛之方便。倘不解此，妄分胜劣 谓某也大乘所当学。某也成佛之障碍所当弃。如斯邪谬，当成谤法。谤法业障，微细难知，过患尤重。（三昧王经）云：「纵毁瞻部洲。一切佛塔庙。较之谤法罪。多分不及一。恒沙阿罗汉。一时顿杀却。较之谤法罪。多分不及一。」总之，能生谤法业之因，虽有多门。而无知妄说，最为易犯。智者于此，当努力断灭。但于前所说，能生决定者，自能灭除谤法恶行。此之决定，若多读（谛品）（法华），即能获得。其谤法余门，更可于集一切研核经求之
第三，有听者之规律。说者之规律。于完结时共作之规律，三者。
第一，有思闻法之胜利。于法及说法者生起承事。正明听之规律，三者。
第一，（闻聚）云：「多闻能知法。多闻能远恶。多闻舍无义。多闻得湼槃。」
以此四句，依于闻法，如其次第，谓知取舍处。知已乃持止恶之戒，以遮止无益已。则心得住于善所缘，自能發生定也。次以通达无我真实之慧，断世间系缚根本，而得解脱云耳。（本生经）亦云：「若人由闻起正信。当成坚固妙欢喜，慧生愚痴即当无 以自肉卖亦应理。闻为破暗之明灯。贼所难刧殊胜财。是杀痴暗仇人剑。教示方便胜伴侣。虽贫不弃是亲友。无损疗除忧病药。摧大罪军胜眷属。复是胜名德珍藏。上流相遇好赠品，众中英俊所爱乐。」又云：「闻后以修为心要。少功当脱生死城。」于诸闻法胜利等，数数思惟，应当發起胜解。
第二，如（地藏经）云：「专以信敬而听法。于彼不应生讥谤。说法师前兴供养。于彼当生如佛想。」视之同佛，当以狮子座等恭敬利养而行礼供，断除不敬。又（菩萨地）云：「当离高举及轻懱。于法与说法人二者应当敬重。」又（本生经）云：「当住极下座。生起调伏德。喜眼而瞻视。如饮甘露语。敬重专一礼。净信无垢意。如病听医言。起承事听法。」
第三，有除三种过，依六种想，二者。
第一，若器口覆下，或口虽仰而不洁净，或下有漏罅。纵天降雨，必不能受。或虽受得，为染所污，不堪饮用。或虽不染，漏而弗住。如是虽临法会，若不属耳而听，或虽属听而起邪执，或發起意乐有过。或虽无彼等诸失，若于所闻文义而不坚记，以忘念等而失坏者。如是闻法，不能得大利益。故当离此诸过。为治彼三过故，经中常说，谛听谛听，善思念之，三句也。（菩萨地）亦云：「以欲知一切，及专注一境。属耳注意。如理思维而听。」
第二，有于己须如病者想，于说法者须如医师想。于教法生起药物想。于修行生起疗病想。于如来须作正士想。于正法眼生起久住想，六者。
第一，如（入行论）云：「虽遭平常病。犹须依医言。况复贪等罪。百病恒逼逐。」以贪等惑，恒时难疗。感生极苦之病，长夜痛恼，于彼应识。如迦马巴云，遭三毒之重病，如斯猛烈，我等于病且无所知。此成颠倒，甚不应理。
第二，吾人若患风胆等重病，势必寻求良医。设与相逢，起大欢喜，随言而听，恭敬承事。于说法师，亦当如是。访求得已。如教而行，恭敬承事。
第三，犹如病者，于其医师所配之药，深生珍重。于说法师所说教授教诫，亦应认为重要。励力珍持，勿以忘念违背等而失坏之。
第四，亦如病者自知若不饮服医所配药，病不能瘳，即便饮用。如是见及于说法师所示教授，若不修行，终不能摧伏贪等烦恼。故以殷重而为修持。又如久病恶癞，断手残足，一二剂药，诚无所益。吾人无始长处惑染重病，于其教授，略修一二次，不可遂以为满足。如（忏赞）云：「心于谛理恒愚痴。病根长夜相依附。譬彼恶癞断手足。仅服少药有何益。」是故于己住病人想，甚为紧要。此想若具，余善可生。倘唯形于言谈，不务真实修习教授之义而断除烦恼者，亦仅获得听闻而已。如病不服药，病终不愈也，此（三昧王经）中所说。彼又云：「我虽已说微妙法。汝闻若不正修习。如诸病者负药囊。自身疾病无能瘳。」（入行论）云：「身当依教授。徒说有何济。如仅读药方。病者成益否。」故应殷重起除病想。言殷重者，谓于知识教授诸取舍处，而为受持。于作须知，于知须闻，闻已于正知而作之要点，努力应作。故于所闻义，随力修行，最关紧要。若非然者，临命终时，必多追悔。如俳优人，一向作他人像，与己无干。又如本欲食蔗糖，惟嚼其皮耳。（身心教诫经）云：「我无修行今云何。死时而作婴儿忧。未获心要极苦恼。徒矜口利成过错。」又云：「如处观瞻俳优内。演述他人胜功德。自身修行既失坏。徒矜口利成此过。」又云：「甘蔗树皮无心要。所乐之味住于中，若人仅嚼蔗皮者。蔗糖美味不能得。是故徒说如蔗皮。能思法义如尝味。以是须断徒乐说。常不放逸思法义。」
第五，随念说法者薄伽梵，生起敬重。
第六，依于听闻如斯法已，作是思念，云何能使如来教法久住于世。复次，无论说法听法，若自身心置于余处，不与法合，则任说者随说何种皆无有益。必须为抉择身心而听。譬如欲知自面有无垢恶，照镜知己，而除其垢。自行过恶，于法镜中现，心生热恼，除过修德，须随法行。（本生经）云：「我之恶行垢。法镜能照澈。于意生热恼。我当趋于法。」总之，我为一切有情事故，求得作佛。欲得佛果，当修其因。要须听闻正法，忆念思惟，發菩提心。既知听闻胜利，须起勇悍，断噐等过，而为听闻。
第二，有思说法之胜利。于大师及法生起承事。以如何之意乐与加行而说。观机说默之差別，四者。
第一（俱舍）云：「无染行法施。如经而宣说。」彼自释云，是故若诸邪说法，及染污心，希求利养恭敬名闻而宣说者，彼等皆自坏其大福利。故说法者，發心清净，最为重要。如昔恭巴云，余未曾有一次不先修无常而后说法也。若不顾视利养等而行法施，当生两聚二十种胜利。如劝發增上意乐经广说。
第二，佛说般若时，大师自敷法座。可见法者犹是诸佛恭敬之田。故当念法与大师之功德及恩惠，生起恭敬。
第三，有意乐，加行，二者。
第一，（海慧所问经）中说，住五种想。谓自作医师，法如药物，观听者如病人，视如来是正士，愿法久住。此五想之外，并于眷属修慈心。更断恐人胜己之嫉垢。推后之懈怠，数数宣说之疲厌，扬己之长，彰他之短，于法生悋，希求衣食财物等过。当作是思惟，为自他得成佛故。以今说法所获清净福德，为我安乐资具。
第二，澡浴清净，著鲜洁衣。于清净悦意之处，敷设法座，坐已，诵降魔咒，法会方圆百由旬内，魔不能侵。纵有窜入，亦不能作障碍。此（海慧问经）中所说。既诵咒已，舒颜悦色，具足定义支分譬喻理由教证，而为宣说。
第四，如（戒经）云：「不请不当说。」谓不启请不应宣说也。虽然启请，亦当观其根器，若知是器，虽未劝请，亦可为说。此（三昧王经）所言也。诸余威仪，如律广明。
第三，是说听之诸善根，当發普贤行等净愿印定之。能如是作。则每说听一次，决定能生经中所说之诸胜利。而依此说听要件，先时所集轻人贱法一切罪障，悉得消灭，亦能断止新造诸恶。总之，昔诸善士，皆注重于此事。而本论前代传承诸师，特別尤加诚虔。倘于此节不获定见，心未转动。则任广说何种深法，将致本尊变魔，即彼妙法亦成烦恼助伴，事例实亦多矣。可谓从于初一错至十五。诸具慧者，于此说听规律，勉励以学，即能显示此于诸教授中最为殊胜前导。
菩提道次第直讲卷第一
【经文资讯】《大藏经补编》第 10 册 No. 66 菩提道次第直讲
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2019-09-16
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