谢勅送齐王瑞像还启

臣闻非晦非明法身凝寂有感有见渴仰赴几伏惟陛下百姓为心宜观众觉十方皆见普照王畿将使化行南国乃睠西顾江水安流大川利涉鲜云叆叇暂掩晨离甘雨霏微犹藏宿雾高明可仰与天花而俱落清梵腾空杂埙篪以相韵顶礼最胜敬谒法王瞻彼堵墙不足为喻立处针锋弗云易拟臣身持净戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曾有喜跃充遍(艺文类聚)

谢赐功德净馔一头启

瑶器自满金鼎流味浆含都蔗味资石蜜

又谢赉功德食一头启

天厨净馔庵罗法果(并北户录注)

与萧咨议等书

盖闻圆灮七尺上映真珠之云面门五色旁临珊瑚之地化为金案夺丽水之珍变同珂雪高玄霜之彩岂不有机则感感而遂通有神则智智而必断故碧玉之楼升堂未易紫绀之殿入室为难必须五根之信以信为首六度之檀以檀为上故能舍财从信去有即空率斯而谈良可知矣窃以瑞像放灮倐将旬日蹈舞之深形于悟寐抃跃之诚结于兴寝稍觉十字之蒸嗤何曾之馔五鼎之味笑主偃之辞鼋羹麟脯空闻其说羊酪猩唇曷足云也困于酒食未若过中不餐螺蚳登俎岂及春蔬为净欲吾子三日洁齐自寅至戌一中而已自有米如王锐盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固栗霜枣适口𠑽肠无索弗获八功德水并入法流四王俱至偕让弘道同志为友岂不盛欤萧绎疏

与刘智藏书(智藏见后)

菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者自林宗遄反玄度言归以结元礼之心弥益真长之叹故以临风望美对月怀贤有劳悟寐无忘兴寝方今玄冥在节岁聿云遒日似青缇云浮红蘂清台炭重北宫井溢想禅说为娱稍符九次成诵之功转探三密山间芳杜自有松竹之娱岩穴鸣琴非无薜萝之致修德之暇差足乐也昔韩梅两福求羊二仲郑林腾名于冯翊周党传芳于太原或有百镒可捐千金非贵松子为餐蒲根是服未有高蹈真如归宗法海梵王四鹤集林籞而相鸣帝释千马经丘园而跼步有一于此犹或称竒兼而总之何其盛也故知南临之水已类吕梁之川北眺之山弥同武安之岭岂复还思溆浦尚想彊台睠彼汉池载怀荒谷以此相求心可知矣仆久厌尘邦本怀人外加以服膺常住讽味了因弥用思齐每增求友常欲登却月之岭䕃偃盖之松挹璇玉之源解莲华之剑藩维有限脱屣无由每坐向诩之床恒思管宁之榻梦匡山而太息想桓亭而延伫白云间之苍江不极未因抵掌我劳如何想无金玉数在邮示弱水难航犹致书于青鸟流川弗远伫芳音于赤玉鹤望还信以代萱蘓得志忘言此宁多述法车叩头叩头(并广弘明集)

荆州长沙寺阿育王像碑

盖闻璇玑玉衡穹昊所以纪物金版玉文淳精所以播气何则咸秩社首义尽于寰中铸鼎冯翊未穷于系表况复道冠万灵理超千圣智周十地行圆四等变海成苏移山入芥针锋广说藕丝见道惠音八种面门五色组钵生华入青楼而吐曜金床照采出紫殿而相辉才度莲河即处天冠之寺始游罗卫便居坚固之林斯盖俯应阎浮未臻常乐降情诱接岂穷妄相若乃境无引汲智生浅深明同一体惑起十重七地初刃方称变易三达后心因穷智种然俱冥四德脱屣双林示表金棺现焚檀椁浩浩焉不可知已却望五津距青莲之洞傍临三峡带明月之流

善觉寺碑

金盘上疏非求承露玉𥖽前临宁资润础飞轩绛屏若丹气之为霞绮井绿泉如青云之入吕宝绳交映无慙紫绀之宫花台照日有迹白林之地铭曰

钟山飞流寺碑

清梵夜闻风传百常之观宝铃朝响声扬千秋之宫同符上陇望长安之城阙有类偃师瞻洛阳之台殿瞰连甍而如绮杂卉木而成帷铭曰

旷野寺碑

云楣胶葛桂栋隂崇刻虬龙如洞房倒莲花于绮井月殿朗而相晖雪宫穆以华壮䡾䡾璇题虹梁生于暮雨嶫嶫银牓飞观入乎云中铭曰

郢州晋安寺碑

凤凰之岭芊绵映色莲花之洞照曜增辉山云黄鹤疑闻天之夜响城称却月似轻云之霄蔽铭曰

扬州梁安寺碑

窃以阳之有宗者莫拟于灵乌夜之有灮者孰踰于隂兔故以日门见羲和之色月殿望奔娥之象而合璧𨔴[这-言+蔕]丈尺犹且莫量朗镜悠远积空之所不算复有紫川青龙之水却月朝霞之山白珪玄璧饯瑶池之上银阙金宫出瀛洲之下空台四柱随仙衣而俱飏宝壍三重映瑞园而涵影旃檀散馥无复圆觉之风地涌神龛皆成多宝之塔

摄山栖霞寺碑

金池无底已通宝壍之侧玉树生风傍临䌽船之上七重栏楯七宝莲花通风承露含香映日铭曰

归来寺碑

幡影飏于绛台梵声依于应塔三相不留萧蚕终坏八苦遐长灯蛾未已铭曰

荆州放生亭碑

鱼从流水本在桃花之源龙处大林恒捻浮云之路岂谓陵阳垂钓失云失水庄子悬竿吞钩吞饵虽复玄龟夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞尚张罗于汉后譬如黄雀伺蝉不知随弹应至青鹯逐免讵识扛鼎方前北海之餐鹦鹉未始非人西王之使传信谁云贱鸟故知鱼鸟一观俱在好生欲使金床之鴈更及衡阳之侣雪山之鹿不充食苹之宴

庄严寺僧旻法师碑

夫宏才妙物云液之所降生独振孤标伦类之所远绝是故随灮烛魏非折水之恒珍和璧入秦岂润山之常宝僧旻法师盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孙氏有吴开国大皇帝其先也法师道蔼二仪德充四海含春夏之长生抱日月之贞明辞旨清新置言闲远千门万户必臻其奥九部五时若指诸掌坦然夷易豁尔洞开故缁素结辙华戎延道晨风之郁北林龙鱼之趣深泽哲人云逝指南谁属铭曰

灮宅寺大僧正法师碑

昂昂千里孰辨麒麟之踪汪汪万顷谁测波澜之际望之若披云雾睹之如观日月至乃耆年宿望蓄思搆疑悬钟无尽短兵有倦犹若分旦望景履氷待日莫不倾河注烛虚往实归皇帝革命受图补天纫地转金轮于忍土策绀马于阎浮逸翮方超图南辍轨岂直尽兹相府署彼义年方当高步仙阶永编金牒繁霜凝而旦委松风凄而暮来悲马鸣之不反望龙树而心哀铭曰

梁安寺刹下铭

阿阁峞𡿏洞房䆗窱似灵灮之金扇类景福之银铺垂琬琰之文珰饰琅玕之仙宝神童戾止亟连翩于威风萨埵来游屡徘徊于绀马有识之所虔仰无著之所招提观慧楼而下拜望天街而兴善辞曰

香罏铭

苏合氤氲非烟似云时秾更薄乍聚还分火微难尽风长易闻孰云道力慈悲所薰(并艺文类聚)

答云法师请开讲书

(太子留情内典选十僧入玄圃云为上首既云请开讲令旨解二谛法身义)

统览近示知欲见令道义夫释教凝深至理渊粹一相之道杳然难测不二之门寂焉无响自非深达玄宗精解妙义若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教在乎利物耳弟子之于内义诚自好之乐之然钩深致远多所未悉为利之理盖何足论诸僧并入法门游道日广至于法师弥不俟说云欲见餐禀良所未喻想得此意不复多云统和南

法云重请昭明太子开讲启

释法云启殿下以生知上识精义入神自然胜辨妙谭出俗每一徃复阖筵心醉真令诸天赞善实使释梵雨华贫道虽幼知向方而长无成业簉之滥吹圣明而识慙无𨓆者岂不愿餐幽致敢祈仰者诚在希闻妙说今猥蒙启旨未许群情𨓆思轻脱用深悚惧渴仰有实饥虚非假循思检愿重以祈闻惟希甘露当开用得永祛鄙吝伏愿四弘本誓曲允三请慇懃谨启

重答云法师书

重览来示知犹欲令述义不辨为利具如前言甘露之开弥慙来说若止是略标义宗无为不尔但愧以鱼目拟法师之夜灮耳统和南

谢勅赉看讲启

臣统启主书管万安奉宣勅旨以臣今讲竟曲垂劳问伏以正言深奥总一群经均斗杓以命四时等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫测天文徒观玉府慙悚交并寝兴无寘仰降中使俯赉灮临荣荷殊慈靡知启处不任下情谨附启事谢闻谨启

谢勅參解讲启

臣统启主书周昂奉宣勅旨𡸁㕘臣今解讲伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰遂以无庸叨兹宣释将应让齿反降教胄之恩允宜尚学翻荷说经之诏窃以挟八威之策则神物莫干服九丹之华则仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣奉扬圣旨洞晓群儒鼓冶异师陶钧久滞方使惠施恧其短长公孙罢其坚白王生挫辩既尽神气法开受屈永隐东峰中使曲临弥灮函席仰戴殊恩不知启处不任下情谨奉启事谢闻谨启

谢勅赉制旨大涅盘经讲疏启

臣统启后阁应勅木佛子奉宣勅旨垂赉制旨大般涅槃经讲疏一部十袠合目百一卷寒乡睹日未足称奇采药逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至邃穷于几象四书所总施命止于域中岂有牢笼因果辨斯宝城之教网罗真俗开兹月满之文方当道洽大千化均百亿云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王策府何待刊寝孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣己循愚不胜庆荷不任顶戴之至谨奉启

谢勅赉制旨大集经讲疏启

臣统启宣诏王慧宝奉宣勅旨垂赉制旨大集经讲疏二袠十六卷甘露入顶慧水灌心似暗遇明如饥获饱伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三诠云集四辩言而未极八声阐而莫穷俯应天机垂兹圣作同真如而无尽与日月而俱悬但观宝春山获珠大海臣实何能恒蒙诱被张奏谷笔岂足陈心抗袖长言未伸歌舞不任喜荷之至谨奉启谢闻谨启

谢勅赉水犀如意启(艺文作简文误)

臣统启应勅左右伯佛掌奉宣勅旨垂赉水犀如意一柄式是道义所须白玉照彩方斯非贵珊瑚挺质匹此未珍雕剞既成先被庸薄如蒙汉帝之簪似获赵尧之印谨仰承威神陈诸讲席方使欢喜罗汉怀弃钵之嗟王式硕儒忻骊驹之辩熊饰宝刀子桓恧其大赉牦牛轻拂张敞慙其旧仪殊恩特降伏深荷跃不任下情谨启事以闻谨启(并广弘明集硕艺文作儒)

东宫上掘得慈觉寺钟启(一作简文)

窃以白亭旧室绝显祯祥之气阙里故堂暂闻钟石之响犹复存诸良史汗彼篆素岂如杏梁遗饰回成绀殿椒墀昔处仍构宝阶启彝钟于殊里记灵文于福地虽魏庙出玺鲁祠现璧固以推兹孝感恧此祯契将郭令鄙其开金羊田陋其产玉岂直季武庭树愧韩起之誉蜀相宅基慙孝安之碣伏惟览启增思抚瑞深悲恸切视奁哀喻封箧(艺文类聚)

令旨解二谛义(并问答)

二谛理实深玄自非虚怀无以通其弘远明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不绝若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛一名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言说应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮偽起作第一义者就无生境中別立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔別为义生灭流动无有住相涅槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差別不同真俗世等以一义说第一义谛以二义说正言此理德既第一义亦第一世既浮偽更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体

南涧寺慧超咨曰浮偽起作名之为俗离于有无名之为真未审浮偽为当与真一体为当有异

令旨答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是说若论真即有是空俗指空为有依此义明不得別异

又咨真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛

令旨又答真谛寂然无起动相凡夫惑识自横见起动(谛一作理)

又咨未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见

令旨又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横

又咨若法无起动则唯应一谛

令旨又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一

又咨为有横见为无横见

令旨又答依人为语有此横见

又咨若依人语故有横见依法为谈不应见动

令旨又答法乃无动不妨横者自见其动

丹阳尹晋安王萧纲咨曰解旨依人为辩有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异

令旨答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论

又咨若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体

令旨答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人人辨见自有生不生殊(殊下旧有辩字当衍)

又咨未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻

令旨答真实之体自无浮幼惑者横构谓之为有无伤真实体自玄虗

又咨圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一

令旨答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一

又咨真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛

令旨答体恒相即理不得异但凡见浮虚圣睹真寂约彼凡圣可得立二谛名

招提寺慧琰咨曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一

令旨答曰凡夫于无称有圣人即有辨无有无相即此谈一体(称一作构)

又咨未审此得谈一一何所名

令旨答曰正以有不异无无不异有故名为一更无异名

又咨若无不异有有不异无但见其一云何为二

令旨答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二

又咨圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛(得一作能)

令旨答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛

栖玄寺昙宗咨曰圣人为见世谛为不见世谛

令旨答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此

又咨圣人既不见世谛云何以世谛教化众生

令旨答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情说有二谛

又咨圣人知凡见世谛即此凡夫不

令旨答此凡即是世谛圣人亦不见此凡

又咨圣既不见凡焉知凡见世谛

令旨答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为说世谛

司徒从事中郎王规咨曰未审真俗既不同岂得相即之义

令旨答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外

又咨未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体

令旨答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义

又咨凡夫为但见俗亦得见真不

令旨答止得见俗不得见真

又咨体既相即宁不睹真

令旨答凡若见真不应睹俗睹俗既妄焉得见真

灵根寺僧迁咨曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名

令旨答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹

又咨无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹

令旨答无胜我者所以得称赞叹我体即真亦是我真故非赞叹

又咨我无过者所以得称赞叹我是不偽何得非赞

令旨答不偽直是当体之名如人体义谓之解义正足稽其实体岂成赞叹(稽一作称)

又咨此法无能出者焉能即是赞叹(焉能一作焉得)

令旨既云无出非赞如何

罗平侯萧正立咨曰未审俗谛是生法以不

令旨答曰俗谛之体正是生法

又咨俗既横见何得有生

令旨答横见为有所以有生

又咨横见为有实自无法实既无法说何为生

令旨答即此生法名为横见亦即此横见名为生法

又咨若是横见不应有生若必有生何名横见(不应有生一作实自无生)

令旨答既云横见实自无生但横见为有有此横生(实自无生一作不应有生)

衡山侯萧恭咨曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名

令旨答曰世既浮俗无义可辨

又咨若无义可辨何以称谛

令旨答凡俗审见故立谛名

又咨若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字

令旨答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义

又咨浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名

令旨答正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗中兴寺僧怀咨曰令旨解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相有无相殊何得同体

令旨答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无別

又咨既是一法云何得见为两见既有两岂是一法

令旨答理乃不两随物所见故得有两

又咨见既有两岂不相违

令旨答法若实两可得相违法实不两人见自两就此作论焉得相乖

又咨人见有两可说两人理既是一岂得有两

令旨答理虽不两而约人成两(约一作令)

始兴王第四男萧映咨曰第一义谛其义第一德亦第一不

令旨答曰义既第一德亦第一

又咨直言第一已包德义何得复加义字以致繁复

令旨答直言第一在义犹昧第一见义可得尽美

又咨若加以义字可得尽美何不加以德字可得尽美

令旨答第一是德岂待复加但加义字则德义双美

又咨直称第一足见其美偏加义字似有所局

令旨答第一表德复加义字二美俱陈岂有所局

吴平世子萧励咨曰通旨云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙绝言虑未审云何有定体之旨

令旨答曰谈其无相无真不真寄名相说以真定体

又咨若真无谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相

令旨答寄言辨体犹恐贬德若复寄言辨相则有累虚玄

又咨真谛玄虚离于言说今既称有真岂非寄言辨相

令旨答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂

又咨未审此寄言辩体为是当理为不当理

令旨答无名而说名不合当理

又咨若寄言辨名名不当理未审此寄将何所说(一作将作何说)

令旨答虽不当理为接引众生须名相说

宋熙寺慧令咨曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即

令旨答云体中相即义不相即

又咨义既不即体云何即

令旨答凡见其有圣睹其无约见成异就体恒即

又咨体既无两何事须即

令旨答若无体无別两缘见有两见既两异须明体即又咨若如解旨果是就人明即

令旨答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦何妨

始兴王第五男萧晔咨曰真谛称真是实真不

令旨答曰得是实真

又咨菩萨会真之时为忘俗忘真不

令旨答忘俗忘真故说会真

又咨若忘俗忘真故说会真忘俗忘真何谓实真

令旨答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真

又咨若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗

令旨答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗

又咨菩萨会真既忘俗忘真今呼实真便成乖理

令旨答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理

兴皇寺法宣咨曰义旨云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生既是无法而云何得有生义(既一作无)

令旨答俗谛有无相待而立既是相待故并得称生

又咨若有无两法并称为生生义既一则有无无异

令旨答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异

又咨若有无果別应有生不生

令旨答既相待立名故同一生义

程乡侯萧祗咨曰未审第一之名是形待以不

令旨答正是形待

又咨第一无相有何形待

令旨答既云第一岂得非待

又咨第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令旨答若称第一是待于义已足无假说俗第二方成相待

又咨若世谛之名不称第二则第一之称无所形待

令旨答第一褒真既云相待世名是待直置可知

灮宅寺法云咨曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛

令旨答曰能知是智所知是境智来冥境得言即真

又咨有智之人为是真谛为是俗谛

令旨答若呼有智之人即是俗谛

又咨未审俗谛之人何得有真谛之智

令旨答圣人能忘于俗所以得有真智

又咨此人既冥无生亦应不得称人

令旨答冥于无生不得言人寄名相说常自有人

灵根寺慧令咨曰为于真谛中见有为俗谛中见有

令旨答曰于真谛中横见有有

又咨俗谛之有为实为虚

令旨答是虚妄之有

又咨为当见妄为当见有

令旨答见于妄有

又咨无名相中何得见有名相

令旨答于无名相见有名相所以妄有

又咨于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷

令旨答火自常热妄见有冷此自惑冷热未尝异

湘宫寺慧兴咨曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷

令旨答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗

又咨若使解俗便成解真若不解真岂得解俗

令旨答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗

又咨此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑

令旨答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解

庄严寺僧旻咨曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解

令旨答可名相似解

又咨未审相似为真为俗

令旨答习观无生不名俗解未见无生不名真解

又咨若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛

令旨答所照之境既即无生无生是真岂有三谛

又咨若境即真境何不智即真智

令旨答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真智而使境非真境

宣武寺法宠咨曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不

令旨答曰体亦不得合从于义

又咨未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体

令旨答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊

又咨若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无

令旨答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见

又咨凡夫所见空有得言是一不

令旨答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有

建业寺僧愍咨曰俗人解俗为当解俗參差而言解俗为当见俗虚假而言解俗

令旨答只是见俗參差而言解俗

又咨俗谛不但參差亦是虚妄何故解參差而不解虚妄

令旨答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗

灮宅寺敬脱咨曰未审圣人见真为当渐见为当顿见令旨答渐见

又咨无相虚怀一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐

令旨答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又咨未审一得无相并忘万有为不悉忘

令旨答一得无相万有悉忘

又咨一得无相忘万有者亦可一得虚怀穷彼真境不应渐见

令旨答如来会寂自是穷真浅行圣人恒自渐见

又咨若见真有渐不可顿会亦应渐忘万有不可顿忘

令旨答解有优劣故有渐见忘怀无偏故万有并寂

令旨解法身义(并问答)

法身虚寂远离有无之境独脱因果之外不可以知知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容嘿然故随从言说致有法身之称天竺云达磨舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言说则是相待立名法者轨则为旨身者有体之义轨则之体故曰法身略就言说粗陈其体是常住身是金刚身重加研核其则不尔若定是金刚即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称名金刚本是譬说及谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸法故涅槃经说如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清净无知清静而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身(称名一作称曰)

招提寺慧琰咨曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义

令旨答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体(妙一作妨)

又咨若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相

令旨答既云寄以名相足明理实无相

又咨若寄以名相而理实无相理既无相云何有体

令旨答寄言轨物何得无体

又咨亦应寄言轨物非复无相

令旨答轨物义边理非无相所言无相本谈妙体

又咨真实本来无相正应以此轨物何得隐斯真实强生言相

令旨答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言相

灮宅寺法云咨曰未审法身常住是万行得不

令旨答曰名相道中万行所得

又咨既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得

令旨答无名无相何曾有得寄以名相假言有得

又咨寔有万行实得佛果安可以无相全无所得

令旨答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得

又咨见有众生修习万行未审何故全谓为无

令旨答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行

又咨经说常住以为妙有如其假说何谓妙有

令旨答寄以名相故说妙有理绝名相何妙何有

庄严寺僧旻咨曰未审法身绝相智不能知绝相绝知何得犹有身称

令旨答曰无名无相曾有何身假名相说故曰法身

又咨亦应假名相说是智所照何得不可以知知不可以识识

令旨答亦得寄名相慧眼所见

又咨若慧眼能见则可以知知若智不能知则慧眼无见

令旨答慧眼无见亦无法可见

又咨若云无见有何法身

令旨答理绝闻见实无法身

又咨若无法身则无正觉正觉既有法身岂无

令旨答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有

宣武寺法宠咨曰未审法身之称为正在妙体金姿丈六亦是法身(体一作本)

令旨答曰通而为论本迹皆是別而为语止在常住

又咨若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身

令旨答常住既有妙体何得无身丈六亦能轨物故可通称法身

又咨若常住无累方称法身丈六有累何谓法身

令旨答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累

又咨若丈六非有指何为身

令旨答随物见有谓有应身

又咨既曰应身何谓法身

令旨答通相为辨故兼本迹核求实义不在金姿

灵根寺慧令咨曰未审为以极智名曰法身为以全相故曰法身(全一作绝)

令旨答无名无相是集藏法身圆极智慧是实智法身

又咨无名无相则无身不身既有法身何谓无相

令旨答正以无相故曰法身

又咨若以无相故曰法身则智慧名相非复法身

令旨答既是无相智慧岂非法身

又咨如其有身何名无相若是无相何得有身

令旨答于无名相假说法身

又咨若假说法身正存名相云何直指无相而谓法身

令旨答既于无相假立名相岂得异此无相而说法身灵味寺静安咨曰未审法身乘应以不

令旨答法身无应

又咨本以应化故称法身若无应化何谓法身

令旨答本以轨则之体名为法身应化之谈非今所轨

又咨若无应化云何可轨既为物轨岂无应化

令旨答众生注仰蒙益故云能为物轨化缘已毕何所应化

又咨若能益众生便成应化若无应化何以益物

令旨答能生注仰轨则自成何劳至人俯应尘俗

又咨既生注仰岂无应化若无应化注仰何益

令旨答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然蒙祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊(并广弘明集昭明集㕘校)

祭达磨大师文

(达磨以梁大通二年终于元魏以其丧告梁武帝即赗宝玉诏以祭礼供养太子为文其略曰)

洪惟圣胄大师荷十力之智印乘六通而泛海运悲智于梵方拯颠危于华土(佛法正宗记)

答皇太子示大法颂启(简文)

慈锋郁壮妙辩纵横慧舍两(阙)智包三藏故五时之说既陈七处之礼斯聚㭊般若之妙源显无生之真谛心注八流意舍五忍能使六地震动四花普雨折木盖鳞开罗散翮香乌步花训游于云圃瑞雀飞𤨔翔舞于风前高门洞启不同铜马之饰宝殿霞开宁假凤凰之瑞虽复长卿壮辞曾何足数子云妙句比此蔑如

扬州僧正智寂法师墓志铭

缘城虚假欲海漂深三相难久八风易侵寔惟上德为龙为灮凝情内莹被采外扬微言折角精义解颐有同商生譬彼名医妙法方永慧水停滋五通轸慕四众增悲(并艺文类聚)

设无碍福会教

僚纪大士广济义非为己导弘群生种种方便所以虚己乐静表之内经确乎难拔著自外典又加独徃斯意足论隐不隔真乃为菩萨庐山东林寺禅房智表法师德称僧杰实号人龙怀道守素多历年所不为事屈不为时伸上下无常一相无相遂能舍彼耆阇来游垢浊兴言一面定交杵臼余以薄德谬临大邦教义未闻贵贤总至昔绮季之出汉年巢许之兴唐日兹迺圣主流慈天泽滂被异人间出复在此辰不胜舞蹈帝之恩普也克今月十日于栖贤寺设无碍会并致敬开士躬咨胜福下筵餐道凡厥民隶爰及庶士罔不率从咸皆请业上答乾慈永同彼岸外依事宣行(广弘明集)