• 时处故
• 机根故
• 藏摄故
• 翻译故
• 宗趣故
• 题名故
• 本文故

(凢于今经诸宗人师制作记䟽其数颇多至明大义各设多门大周法藏于玄谈立十门解大意新罗义寂于卷首竖诸门釈经大义今师上卷古迹设七门解釈一品大纲文言广博略取大意以消文相)。

第一时处故。

(䟽云言时处者本即卢舎那佛在莲花台藏世界说末即釈迦初成佛时于摩伽陀国寂灭道塲说矣　问此经处会惣有几种哉　荅经自言十住处会亦随尒上卷古迹云初成佛已徃第四禅大自在天王宫放光摄众事卢舎那𦗟心地品还来树下出定而说十世界海云云凢经文等意釈迦成道即至色界顶次徃台上事舎那佛闻心地品还来树下出定而于妙光堂说十世界是第一会也上卷古迹云菩提树者毕钵罗树在伽耶城西南二十余里金精窂名曰金刚可冝金刚躰之㘴也妙光堂者即花严云普光堂也因佛放光而立名也在摩诃陀国寂灭道塲去菩提树三里也灭生死处名寂灭道塲有人寂灭道塲者菩提树下欤妙光堂菩提树下俱在摩诃陀国同在一国故云寂灭道塲界也　问第一会举金刚座妙光堂二处意如何　荅正说处虽妙光堂金[(罩-卓+止)*寸]座隣故举之加之成道处故因出之也（云云）复从座起至帝釈官说十住是第二会复至夜摩天中说十行是第三会复从座起至第四天说十囬向是第四会复从座起至化乐天说十禅定四善根一向修恵故说定是第五会也复从座起至他化天说十地是第六会复至一禅中说十金[(罩-卓+止)*寸]是第七会复至二禅中说十忍是第八会复至三禅中说十愿是第九会复至四禅中摩𨢸首罗天王宫说我本源莲花藏世界卢舎那佛所说心地法门品是第十会此处说上下两卷也自是又下树下寂灭道塲唯说十重六八之戒法也（云云）一义意也（补）　问化佛说心地一品二处演说见谓第四禅及菩提树下也若尒二处说法俱说上下两卷耶　荅一义云第四禅具说上下两卷菩提树下悉说上下两卷也既一具一品法门岂有不𥁞（云云）（泉公）师云见今经始终第四禅但说上卷菩提树下但说下卷也如来成道则经历十住处说法上卷科之传上贤圣内门行（云云）第四禅但说上卷解釈分明次下卷经始云复从天王宫下至𨵻浮提菩提树下为此地上一切众生凢夫痴暗之人说本卢舎那佛心地中初𤼵心中常所诵一戒光明矣上卷古迹科之言传初𤼵心外门戒行（文）言经文言解釈菩提树下但说十重六八戒相不可及异论者欤　问既一具一品法门何如是二处说之　荅虽俱心地一品所说法门既教正行门诫𢙣行门两门若尒所被机根一时不并何故悉可说𥁞如是诸经常例也何备疑难（矣云云）　问今经广本十万颂六十一品（云云）舎舎那所说唯[户@勺]心地一品欤亦通心地已前十品乎荅付之学者异义非一准一义云舎那说唯[户@勺]心地一品也上卷古迹釈题号卢舎那言云梵网字下摽此名者为𫈉余品釈迦说故（文）故知舎那但说心地一品余六十品釈迦自说不待言者欤（付之有问荅略之）一义云心地已前九品俱通报化二佛说也凢化佛十住处说法者即心地品已前品也然上卷釈十住处说法云传上贤圣内门行（文）既通摄十住处说法言传说明知心地已前九品通报化二佛之说（为言）付之难云若尒为𫈉余品釈迦说故之解釈云何可得遣乎　荅余品者除心地已前十品余五十一品言釈迦说也（云云已上二义任情取舍也云云）　问付心地上下两卷俱通报化二佛之说乎　荅传云尒也经现文上卷明报佛说下卷明化佛说虽然上下两卷俱通报化二佛之说也下卷十重六八之戒化佛传受说之见是卢舎那诵我亦如是诵金言传初𤼵心外门戒行解釈无诤自报佛传受见若尒者下卷经通本师说分明者欤亦化佛第四禅说心地品其心地品上卷釈云传上贤圣内门行（文）故上卷所说五位修行亦通化佛说不及疑卢者欤然虽上下俱通报化二佛说结集家且影畧上卷明报佛说下卷明化佛说也　问若尒者何故下卷经始安报佛说耶　荅传云为顕上下两卷俱通报化佛说译家分卷时下卷始安报佛说也（云云　下卷经始至一心而行是报佛说也）)。

第二机根故。

(䟽云言机根者有菩萨性得𤼵心者为谤不信不得说故（文）今经具出十八梵等本业经弘通六道具种姓𤼵心解语三悉是菩萨戒机也无色界等受戒成不具如下记之（云云）)。

第三藏摄故。

(䟽云藏摄故者通菩萨藏毗奈耶摄（文）即菩萨三藏中毘尼藏所摄（为言）问安通之言何所以乎　荅一义云今经三藏中素怚覧藏而亦说轻重戒相故兼毘尼藏义故经义上亦通毗奈耶藏义故云通也（云云）难云何不举根本经义但明傍通毗尼义而云通乎颇难信矣一义云（修治章）今此梵网既是大乗故二藏门是菩萨藏而言通者此菩萨藏即通诸经此经随一故致通言（云云）一义云上下两卷俱通菩萨藏毗奈耶摄（为言）意云法铣䟽上下心地前后两判今𫈉彼等义安通之言欤彼䟽上云初化制者圣教虽众摄为二种一者化教法门二者制教法门○今此戒经后门所摄上卷非戒化教所𠬧（文）对此云通也（云云）)。

(一化制二教事余师釈云开其信解用舍任缘故名化教制其修奉[这-言+夌]反有过名为行教（文）南山釈云制唯[户@勺]道化通道俗（文补云）今经可言化中制也（云云补有问荅可见之）)。

第四翻译故。

(䟽云翻译故者后[券-刀+示]有西域三藏鸠摩罗什此云童寿持菩萨戒偏诵此品与义学沙门三千余人遂于逍遥园及长安草堂寺翻译经论五十余部㝡后因[券-刀+示]主欲受禁戒別诵译出恵（私曰恵者恵观也）融（融者谓道融也）等笔受法藏师云西域有十万颂六十一品具译成三百余卷此经序云可有一百二十卷（文）　问今经翻訳时代诸师异釈法藏䟽云大[券-刀+示]姚兴弘始三年（文）与咸注云弘始三年𠮦罗什在长安草堂寺及义学三千余僧手执梵文口翻解釈（文）南山内典录云弘始八年（文）相[这-言+夌]何　荅弘始三年什公西来时也非正訳经时则上卷经序云天笁法师鸠摩罗什诵持此品（乃至）弘始三年淳风东扇（文）故知訳经时非弘始三年若尒内典录弘始八年正訳经时分也（云云）)。

第五宗趣故。

(䟽云言宗趣者语之所表曰宗[乞-乙+、]之所㱕曰趣此经正以心行为宗证覚利生以为其趣言心行者略有二门一教正行门二诫𢙣行门教正行者即经初说三贤十圣内证之行诫𢙣行者即经后说十重四十八轻戒行（文）问法藏䟽释宗云以菩萨三聚净戒为宗以是文中正所诠顕所尊所崇唯此行故（文）此尺意通上下两卷以三聚净戒为宗若尒与今师宗趣同异云何荅彼师且釈下卷戒本是故取诫𢙣行门为宗也若通上下两卷解釈如今师可立二门又一义云三聚净戒摄诸行无不𥁞是故可云上下两卷俱以三聚净戒为宗也今䟽下文云此身应第二地戒波罗蜜此经宗故（文）不𫈉上下不同但云戒波罗蜜此经宗故若尒教正诫𢙣两门俱可云戒为宗欤由此义法藏解釈曾不[这-言+夌]今师意欤（云云）)。

第六题名故。

(䟽云言题名者梵网经一部名也卢舎那佛说心地法门品第十者此品別名也梵者能净之义网者摄有情义谓此经者乃至有顶生死大海拘持有情终致无上寂灭之岸无尽饶益诸饥渴类如世网故为顕此义故诸梵王持罗网幢供佛𦗟法佛因此说世界差別犹如网孔佛教门亦如是世界別者湏㫆树形覆世界等遍涉入故佛教门者虽一味法蕰界处等法门別故是则如梵王网孔多䌉一法王戒法当知亦尒虽尘沙门终㱕一道万行一门所谓得意[乞-乙+、][乞-乙+、]而行皆称法性是故从喻名梵网经（文）梵网开题云具云伇罗𢜩摩（此言净行）尼婆罗波（网）素怚覧（经）当知今梵网经者初一字梵语省略次二字此土翻名亦不空三藏传云此经金刚顶经浅略（云云）　问诸经立名不遇人法喻三则单复一具是也如𣵀槃大品大集楞伽等单名法如湏陀那太子经毗舎门经单名人如大云经单名喻如法华经法喻双举如善生优婆塞戒经人法双举如菩萨璎珞经人喻合称如大方广佛花严经具备三今经当何义耶　荅于今经题名诸师解釈不同法藏师作四尺且第一尺云一约行躰用谓梵者当躰为目离染为义网者就喻为名胜能为义（乃至）此则依躰起用以梵成网故云梵网即持业釈也又亦法喻双举为名也（文）此釈法喻合名见谓戒法离妄染其躰清净是故名梵[乞-乙+、]者极净之义故也　第二釈云二约义者此举梵王之网喻所诠之义俱从喻称故云梵网（乃至）此则梵之网依主釈亦是有财釈以俱是喻故（文）此第二尺人喻也谓以梵天王所持之网喻今戒法名梵网经也梵是能持之人网是所持之物梵但召能持之人无喻戒法为以网喻戒法言梵网经故结文言梵之网也（自余二尺恐繁不引）义寂䟽云梵网谓梵王网如因陀罗网其义相似佛说法门随机无量其理一绞如梵王网孔虽无量其䌉唯一故从喻事名梵网也（文此第一尺人喻合举见）又云又戒为梵行亦是法网故云梵网（文此第二尺法喻合名见名）问如是诸师解釈分明也今师解釈何　荅学者异义徃[乞-乙+、]一义云梵王修十善四无量其性清净取彼极净义喻今戒法取罗网救鱼能譬今戒法是故梵与网俱喻也则结文言是故从喻名梵网经故（文）一义云师云梵能净之义一言未见以梵为喻釈文网言无异论喻见如世网故（文）故今师多分依义寂法藏二师彼二师中以梵喻戒法釈文都不见若尒今师或人喻或法喻可得意解釈不分明上准彼二师釈可得意也　问若尒是故从喻名梵网经之解釈何会乎　荅且依网一义言是故从喻具可云从法喻等也（云云）　问梵王所持网罗网幢非世网何有救鱼能若尒今合摄有情义甚不相合乎　荅诚如来难今网非世网法藏䟽云问此中梵网与花严中因陀罗网何別　荅彼是帝釈网此是梵王网彼网在殿此网在幢（文）故知今网在幢实无救鱼能但网义弘通故釈摄有情也自元摄生义今经不见法藏等依花严釈之若尒梵王所持网无救鱼能网义宽通故如此釈也（云云）　问梵王何时何处以罗网供佛乎　荅上卷古迹云摩𨢸首罗天王宫中说心地时诸大梵王供网罗幢因此说法（文）即十住处中第十说今品供之依此一部惣号梵网经（矣梵网二字毕）经者上卷古迹云经谓契经贯持为义贯义持生不散失故（文）天亲论云谓能贯穿以教贯义以教摄生名之为经犹𫄧贯花如经持纬○众生由教摄不散流𢙣趣义理由教贯不散失隐没（文）卢舎那者此云净满无障不净无德不圎故（文）又法藏䟽云梵本　皆名毗卢舎那此云光明遍照智照法界身应大机故（文）佛说者法藏䟽云佛谓覚者三义如常说谓圎音巧应生解（文）心地者同䟽云唯识万德从此生长名为心地（文）天台云心地者亦是譬喻也此品内所明大士要用如人身之有心能𢝰万事能生胜果为大士所依如地（文）又云三业之中意业为主身口居次㨿胜为论故云心地（文）法门者法藏疏云出苦之津入净之户称法门（文）品者同疏云文义类別故名为品（文）玄賛云品者类也別也区玄旨而异类𣲖幽筌而彚別（文）第十者次数也玄云第者次也居也文私云十者六十一品中当第十也而利涉疏牒云心地法门品第十一文此所覧不同欤)。

(已上六门大摡毕（第七本文故者即上下两卷所说具如下记之）)。

梵网经古迹记科分二初标题二初题号。

(题名中上三字所釈经名下五字能釈文名又上三字通诸师就梵网制疏记故下五字別[户@勺]今文故取所㱕能会通从[户@勺]惣成今记题名也凢就今文题有惣別两题如现行本是別题也惣题云菩萨藏素怚覧古迹卷第一题下注云梵网经记也惣大部古迹二部流行见则素怚覧藏古迹阿毗逹摩藏古迹付素怚覧藏古迹其数多第一第二今经古迹也第三四五六四卷不知釈何经七八九三卷釈𣵀槃经其题云菩萨藏素怚覧古迹卷第七乃至卷第九题下注云𣵀槃经述记第十已下不知有无是外药师经古迹一卷三㫆勒经古迹三卷则素怚覧藏三四五六欤追可寻之（云云）述迹抄云梵网二卷花严十卷金刚般若古新各一卷𣵀槃八卷仁王经心经药师经双观无量寿小阿㫆陀经称赞净土㫆勒上生下生成佛广耶已上各一卷理趣分四卷最胜述记四卷同料𫈉一卷（文）次阿毘逹磨藏古迹十七卷见文述迹云百论杂集论唯识论瑜伽论因明论理门论观所缘论二十唯识论成业论五蕰论掌珍论广百论弁中边论顕扬论佛地论无性摄论𠀍亲摄论（已上文）凢今师制作多称古迹则示[卑-(白-日+田)+日]下语也依义寂法藏等疏记制之是故言古迹也唯识学记云𢙢失古迹今故述之（文）修治章第一云太贤法师解釈大乗诸经及论多名古迹随彼[乞-乙+、]典各依诸家所釈踪迹取要录之斯乃言有典㨿事不檀已述而不作必有依羕故也（云云）　问迹与迹同异何　荅有抄云以生类足迹云迹以余相似义云迹也（云云）记者盂兰盆经新记序解云记录要言之妙词备讨论之忽忘（文）则录大纲安纪言解釈委曲安记字也（云云）卷者𫈉正记云卷者舒为义从前向后曰舒为卷此㨿纸墨为言（文）真证律师云卷者可舒可卷自在义也（文）下者对上卷古迹云下也（云云）)。

(已上题号毕)。

二青下撰号。

(付撰号有名同名故𫈉以处青丘者文撰注云服虔曰青丘国在海东三百里（文）又东宫切韵云青丘国名（文）野马台注云青丘谓新罗国也彼国茂松故云青丘（文）百法䟽云新罗太贤（文）菩萨藏阿毗达磨古迹摽新罗国青丘沙门（文）故知新罗国別国有青丘国欤持犯要记摽新罗国游心安乐抄云青丘也相例可知（云云）有义云山名也玉篇云水出青丘山故（云云）　问若尒者文撰等如何会乎　荅取惣国名合別山名云青丘国也（云云）但前义胜也青丘（东大寺读样也）青丘（兴福寺读㨾也）太贤者祖师讳也人畏不呼召是则实名用讳字若灭后赠号用谥号也如南山大师赠澄照大师也有人云唐三藏有三千人门徒撰之以七十人达者此中之随一名西明师（圎测师也）彼门弟云道证师（又云要集也）太贤彼道证师之弟子也初习花严后入法相卜迹幽闲恒弹于琴外隐德行内怀光矅（文）宗要序云潜用韬光故云太贤可训太贤也或太贤（云云）此师不好名誉隐德行故僧传等不见是故如是训也（云云）凢付撰号有读不读异论一义云可读也礼记文云入国问禁入门问讳临文不讳庙中不讳（文）此义向文时撰号庙中读祭文等亡者讳读无过也（云云）　一义云不读之临文不讳等文非撰号文中连读文字中人名有不讳也庙中祭文以可准同正作者名不读为好凢天笁召人名为胜故称佛名等唐土不召讳名为礼是以日本菅家等不召天神讳号为好也（云云）集者瑞应钞上（守千）云问说作述撰四名何异　荅说即口谈造即起本并非先有名说造也先有名述（乃至）撰即集也集旧成本名之为集文)。

(已上题号撰号毕)。

(凢于此经梁代恵皎始制䟽其䟽不见于今次隋𠀍天台智者大师制䟽其后盛造诸䟽当时流行䟽记具补忘抄等载之可见之也)。

二下卷已下十下劝信故三初标章　述意。

(凢付梵网设釈诸师随意不同也太贤善珠法进通上下卷造于䟽注圎证平备唯解上卷胜㽵法铣道璇传奥利涉扑扬自下卷初解天台贤首义寂处行明旷并从下卷偈颂釈之也　问就今师解釈有重[乞-乙+、]疑第一疑云译家什公付此心地一品分上下两卷何不随彼分卷超越釈我今已下文哉（是一）第二疑云下卷经始犹有本师说超越之少有其理何尒时千花上佛已下化佛传说不釈之而超越哉（是二）第三疑云于化佛说有二叚教正行门诫𢙣行门纵虽不解教正行门何自为此娑婆已下诫𢙣行门不釈之自偈颂釈之哉（是三）　荅有义云我今已下为下卷经有之欤师云不尒见诸师釈什公翻译时分卷犹同现流布但[券-刀+示]主请什公云又诵何文可护持戒躰（云云）什公受其请別译出偈颂已下题云梵网经卢舎那佛说菩萨十重四十八轻戒本（文）自其相羕即称戒本诸人玩之但于戒本作䟽义寂法藏解釈皆以如是是故今师自偈颂为下卷制釈也法藏䟽云仍別录此下卷之中偈颂已后所说戒相独为一卷名作梵网经卢舎那佛说菩萨十重四十八轻戒一卷[乞-乙+、]首別摽当时受戒羯摩等事（文）天台与咸注如是恐繁不引（文）　问第二劝信者对何云第二哉　荅上卷古迹科分今经始终取要图之)。

(信为入法之本者此取本业经下卷文意也彼经云佛子若一切众生初入三宝海以信为本住在佛家以戒为本文智论云佛法大海信为能入智为能度（文）玄賛第一云智度论云有信心人入佛宝山得诸道果若无信心虽解文义空无所得（文）诸经初案证信序皆此意也是以义寂疏云序中有二初偈颂为劝信序余长行文为结戒序○信为受戒之本故先序信戒是宗所明故次序戒（文）　问信行相如何　荅唯识论第六云云何为信于实德能深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业（文）戒为住法之原者谓住在佛家必可依戒五众七众皆受戒也𣵀槃经等不受戒号外道故但㝡胜王经中列四部众竟言及余善男子善女人等说四部外得益是且一途癈立非常途所谈也故补注云以受持戒名七众若出家人犯一重佛海𨕙外非佛弟子故以戒为本（文）砺䟽第六云多论有四义故重一戒是佛法平地万善由之而生二一切弟子皆依戒而住此义苻顺今疏文也三是趣𣵀槃初门若无戒则无由入𣵀槃城四佛法璎珞能㽵严佛法（文）更令信戒者[(天*天)/日]筞𤼵令劝信故云更也)。

二然菩下傍述三门二初标列。

(然菩萨戒者直不釈文叚因广引余经论等述菩萨修行故云然也此与𡙸未决之词也上言所以说偈更令信戒与词也而不釈偈摽三门故是𡙸也此𡙸又始终一向𡙸非不釈偈故与𡙸未决故置然字也进与即此非釈偈退𡙸终非不釈偈故云与𡙸未决也略有三门者义寂师等开多科叚述菩萨戒先分受随于受亦分得受失受于得受后开四门于其中科叚委细也今对彼等师广釈云略有三门也此三门中第一受躰后二随行就后二初持后犯虽持犯异俱望受躰得其名是故皆名随（云云）)。

二初受下正明三初受得门二初应成机二初泛举解语有情。

(六道众生等者　问今经举十八梵等具不举六道何故言六道众生但解师语等乎　荅虽今经具不举六道由本业文如是釈也寂疏云依本业经六趣皆得受（文）彼本业经云六道众生受得戒但解语得戒不失（文）　问六趣中地狱并无色界众生受得菩萨戒乎　荅于地狱众生表无表章云言六趣者別解脱唯人趣菩萨戒通六趣（乃至）地狱无由得別脱戒菩萨戒胜可摄于彼（文）是別受不通地狱通受通六趣见亦地藏菩萨等与其受戒等也解釈以佛菩萨神力別受五八亦通六趣见等（文）　问通地狱众生受得菩萨戒轻重地狱俱得之乎　荅义寂疏云当知地狱有轻有重[乞-乙+、]者不得轻亦得受（文）今案云寂疏言重者不得者则由自业力[谅-口+日]可尒若由佛等力轻重俱可受欤（云云）次无色界众生受戒者义寂与咸许之寂疏云言无色界者顕即不说蜜亦无遮（文）意云虽不说顕无色众生成受戒亦不言不得受戒故俱可受菩萨戒（为言）有义云顕即不说者谓顕宗经中不说之密教意可许之故言密亦无遮（云云　此顕密相对颇才覚至也）一义云不许之诸藏章（慈㤙）云卢舎那佛经说十八梵天诸神王等但能解语皆悉受持菩萨戒法故知调伏亦致二界五趣之身此依实身无色界中无有耳识不闻教故[乞-乙+、]知但致二界五趣有情实身（文）又十业道章（溜洌）云然除无色无趣大故（文）当知宗家定判无色界不得別解脱戒也別解脱必由思成定果所变无实思故不许受戒也　问但解师语分斋云何荅传奥䟽云晓了文义方名解语不同鸯[武/鸟]但袭其言文则解了不杀生等戒相方名解语也)。

二要下[户@勺]被𤼵菩提心二初举心相。

(要湏先𤼵大菩提心等者谓虽解语不𤼵菩提心不成今戒故云要湏先𤼵等也　问今经言但解法师语尽受得戒（文）不言𤼵菩提心何故云要湏先𤼵等乎　荅今经重戒结成门不得现身𤼵菩提心等文受得菩萨戒湏菩提心见其上瑜伽论等必种姓𤼵心上受得菩萨戒见依之如是釈也谓誓定取无上菩提等者非犹预心故云定取菩提可有期利生不可尽故云穷未来际也　问菩提心者入道章出菩提心躰性云躰性者以信精进正念正定正恵为躰（文）尒者何以上求下化二心釈菩提心乎　荅于菩提心有躰相境三今文者以行相釈菩提心章云顕行相者希求为相希求有二一求菩提二求利生（文）次下引瑜伽论决定希求以为行相之文是也　问菩提心者菩提即心欤亦菩提之心欤　荅菩提之心也以依玉为名菩提所期果号心即得彼菩提果愿乐心即文所述求菩提利有情二心也　问菩提之心者求菩提之一愿何有利有情之心乎若又心分二种者可云菩提萨埵心如何　荅遁伦有此问荅彼第八云问文中既求菩提复为有情而𤼵心者何故但名𤼵菩提心不说𤼵萨埵心乎解云本为救他而求菩提但云𤼵菩提心即是𤼵救萨埵心也又𤼵心令生同我俱证菩提故但云菩提心不得说言𤼵萨埵心也)。

二如下引文证。

(如瑜伽云菩提心等者谓本论𤼵心品中就菩提心出五种相自性行相所缘功德㝡胜也然今所引文行相文也𢝰自性行相所缘相合云菩提心也自性者能缘见分于菩提有情作上求下化誓以此能誓心为其自性也行相者能缘之心必依所缘之境能所相合以决定无转之形为𤼵心行相也所缘者以菩提有情二种为境谓境界之相也　问第二行相者于四分何可配当哉　荅有异义且如遁伦说以相分为行相（云云）谓此义意能缘见分缘彼境决定无改转形即相分也又亲所缘[乞-乙+、]也决定无转之形心中浮现此名相分如镜中影像以镜之躰为自证分此上光明见分也此见分上所现菩提有情是相分也笠置上人云唯识宗意相分名行相义尤胜也愚夫迷此相故（云云）以为行相者影像也下义利为境者境则第八所变相分为第六等见分即本质亦踈所缘[乞-乙+、]也此境正与能缘见分相应成亲所缘[乞-乙+、]时菩提有情二种相云行相也由此义行之相可训也行者能缘见分相者所缘相分也能缘行解浮现相㒵也以相分为行相故所缘则第八所反相分为第六识等为本质以此本质为所缘也　问就之疑云见唯识论见分名行相相分为所缘文加之相分非缘卢法岂为𤼵心相㒵伦记釈用不任意何[这-言+夌]唯识诚文由末师解釈乎　荅伦记釈是非彼师自义瑜伽论以相分为行相是故仲筭私记云唯识见名行相瑜伽相名行相（取意）本论既相分为行相末师解釈何[这-言+夌]本论哉若尒定菩提心行相时以伦记可为指南依之文集引之以为依𠗦（矣）　问若尒瑜伽唯识如何相[这-言+夌]乎　荅义利为境者演秘一云按佛地论亦有四句现益名义当益名利世间名义出𠀍名利离𢙣名义摄善名利福德名义智恵名利（文）　问上明發心相其𤼵心者未入僧祇善法欲菩提心位受得菩萨净戒欤将又[户@勺]已入僧祇深固大心乎　荅有义云受得菩萨戒必已入僧祇深固大心上可云得之善法欲位但结缘分不能成其戒躰由之宗要釈云尒时于此解脱分心由羯摩缘得菩萨戒文解脱分者已入僧祇位故知僧祇已前不能成菩萨戒（云云）　本净长老等[十/田/寸]执此义叹云通受戒不𤼵深固大心不成別受戒不三国相羕故亦不成故当时通別二受俱为结缘不成其戒躰也（云云）　传云善法欲位可成菩萨净戒也凢解脱分者宽通未入僧祇杂集论四种解脱分中依𠗦顺解脱分者则未入僧祇位也又唯识论云一资粮位谓于大乗顺解脱分（文）述记云此在四十心及前位从初𤼵心及至十囬向终皆名顺解脱分（文）故和顺解脱名宽通未入僧祇位也加之今经上下两卷配次位今十重六八初𤼵心外门戒行云十住已上传上贤圣内门行（云云）外门者是未入僧祇更无疑欤亦疏主釈汝等一切𤼵心菩萨亦诵之经文云言𤼵心者十信位也行实有退非三贤之正位若十信等未入僧祇位不许得菩萨戒半月制令诵有何所益乎故知菩萨净戒但[户@勺]已入僧祇许之恐不足言事欤（云云）)。

二𤼵下受得法二初二种受戒二初标分。

(问一分多分全分有三种何云有二种受乎又付十善戒受一戒名一分一九名多分十名全分何况本业经云一分菩萨乃至二分三分四分十分等故有一分多分全分见尒者何不摽三种乎　荅今于一分中包多分也百行律仪时开立多分今合云一分全分也一义云多分摄全分本业云有受一分戒名一分菩萨乃至二分三分四分十分名具足受戒（云云）既二分十分名具足受故属全分受也　问若尒者何釈一分时云或受一戒或多皆得成戒乎　荅此且为顕随其受者意乐所堪义尒釈欤必一分摄多分故如是非釈欤)。

二一下正明二初一分受三初正明菩萨分受。

(依本业经文也彼经云又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者是法师其福胜造八万四千塔数其师者夫妇六亲得互为师授其受戒者入诸佛界菩萨数中超过三刧生死之苦是故应受有而犯者胜无而不犯有犯名菩萨无犯名外道以是有受一分戒名一分菩萨乃至二分三分四分十分名具足受戒（文补云）就此一分受古来异义颇以繁多也略举三疑方顕相羕实义（一戒躰成不疑二七众通[户@勺]疑三住前住内疑）第一戒躰成否疑　问一分受者本论并宗家解釈不见今师依本业璎珞说相许一分受持若尒可云戒躰成就乎　荅付之异论多途要仪抄云一分受菩萨戒躰可成本业说相今师解釈更不及疑虑如成山海尘渧为初之道理不可遮之加之六波罗蜜经第五之乃至护持一禁戒者亦得名为入佛净戒波罗蜜多能得无上正等菩提（文）○若尒戒躰成就理在绝言等（云云　委细问荅如补忘抄略抄之）兴正菩萨弘安年中表无表章御谈义亦依上义讲毕（文）次由文集注文一分受不可成戒躰本业且初根引摄一相说不尽理说（取意具如注文）彼经说三聚相是则断𢙣一途非顕了诚说彼既不尽理例今分受方非实理说（为言）○已上御注意也中古硕学实宽法印等今御注意叶宗家御釈（云云）然弘安年中㝡后章御讲改御注义讲上义毕若尒相传义不可取舍欤　问就初戒躰成义为许分受十戒俱可许一分受哉　荅有人云自[煞-(烈-列)]生戒至谤三宝随受者意乐悉可许一分受也（云云）传云分受之时于前四重可有一分持第五已下是不共戒也是故必分持后六戒时于前四重必受一戒后[乞-乙+、]诸戒可分受律仪戒上后二方立故玄賛中云律仪戒为本方有后二若破律仪三戒俱舍文前四重是摄律仪根本是故定可受之（云云）)。

(已上戒躰成不成二义毕)。

(第二七众通[户@勺]疑　问今一分受者通七众许之欤亦但[户@勺]在家二众许之乎荅八云出家在家俱可许分受也等（云云　委可见补[〦/ㄙ/心]抄）传云八怗抄义不足言也于出家许分受都所不见也等（云云　委细也可见之）第三住前住内疑　问今一分受者但[户@勺]未入僧祇轻毛等位将亦通已入僧祇深固行相乎　荅今一分受者专依本业经彼经于住前信相菩萨明之加之出已入僧祇行相云十重满足方入初住经文分明但[户@勺]住前义不及异论者欤（云云）)。

二不下简异比丘𢝰受。

(不名比丘者𢝰比丘名通大小瑜伽论中说声闻七众菩萨七众故然而今师且比丘名[户@勺]于声闻也)。

三谓下𢝰明二受不同三初明比丘𢝰受意。

(现身得阿罗汉者　问彼极速犹经三生故俱舎论（二十三）云谓初生起顺解脱分第二生起顺决择分第三生入圣乃至得解脱（文）何云现身等乎　荅贤圣义私记第二（仲）等云凢夫不覚生多少（乃至）圣人知业多少文凢夫不知生多少故欲现身得果也实虽不可得约彼意乐云现身等也若知业多少第三生人亦修可得也（云云）　一义云性相望多分而说之或经中依持二百五十戒许即证第四果义故云现身得阿罗汉等欤（云云）　圎满䡄则者果既欲圎满故其上行又可圎满是故戒行圎备受持故云尒也（云云）　言学处者资持记云言学处者是修行者所依处故（文）摄釈云白四羯磨受具足戒等名为学处二百五十戒等为所学（文）遮难者十三难十六遮也十三难者一𨕙罪难四重[这-言+夌]犯人也二行尼难三贼住难䨱闻羯磨说戒也四破内外道难五黄门难有生揵妬反半五也六[煞-(烈-列)]父难七[煞-(烈-列)]母难八[煞-(烈-列)]阿罗汉难九破法轮僧难十出佛身血难十一非人难天修鬼狱四趣十二畜生难十三二形难也十六遮者一不称自名二不称和尚名三年不满四衣不具五钵不具六父不𦗟七母不𦗟八屃债九奴十官人十一非丈夫十二癞十三癕疽十四白癞十五乾痟十六㒹狂（云云）)。

二菩下明菩萨分受意二初历刧修满故。

(谓凢必无现身成佛者　问法力甚深也机根千品也何无现身成佛之类哉依之菩提心论云父母所生身即证大觉位（文）花严经云初𤼵心时便成正覚（文）法花经说湏㬰闻之即得究竟加之天台可有一生入妙覚者（云云）若任此等说何不许现身成佛之类乎　荅虽宗计各別然法相宗意必经无数三大刧也瑜伽云决定无转无数大刧修行圎满方证菩提（文）且声闻钝根经三生六十刧独觉利根经四生百刧况菩萨尤利可经三大刧道理必然也依之幽[(天*天)/贝]云独覚利根尚经百刧况求作佛无多刧因（文）笠置上人云无余还生无性有情成佛事自他宗遂无和会三大僧祇转不转不可设別会釈我宗人可[仁-二+印]起信论诸文自被会（云云）彼论云或示超地速成正觉以为怯弱诸众生故或说我于无量阿僧祇刧当成佛道以为懈𢢔诸众生故能示如是无数方便不可思议而实菩萨种姓根等𤼵心即等所证亦等无有超过之法以一切菩萨皆迳三阿僧祇刧（文）西天笁之习设有道理无文证者为非义今既有文理尤可指南也要经无数大刧者入道章云始从资粮终尽法云经三大刧其初资粮加行二位是初大刧从通达位至七地终是第二刧从第八地尽第十地是第三刧时毕三祇行备四位方登究竟菩提果（文）)。

二如下无德不摄故。

(菩提心经云譬如大海初有一渧能为诸宝作所依处文史记云泰山不让土壤故能成其高河海不嫌细流故能成其深（文）既大菩提等者唯识第十云诸根相好一[乞-乙+、]无𨕙无限善根所引生故（文）趣生者趣谓六趣生即四生也（云云）)。

三虽下明大小胜劣意。

(唯受一戒犹胜二乗功德者大般若五百八十六云尒时满慈子问舎利子言云何菩萨有漏净戒能胜二乗无漏净戒舎利子言声闻缘觉无漏净戒唯求自利回向𣵀槃菩萨净戒普为度脱无量有情回向无上正等菩提是故菩萨所有净戒能胜二乗无漏净戒（文）但为自身者顕扬论第十二云自义利者谓自利行如声闻独覚彼虽或时起利他行然本期愿为自利故亦名自义（文）菩萨修一善悉为众生作之故言不荷恩故也（云云）又云菩萨𤼵心时誓一切众生饶益依此心持[煞-(烈-列)]生一戒云不[煞-(烈-列)]一切众生是一切众生施寿命故云不荷恩故也（云云）)。

二二下全分受。

(谓从一戒至九戒初一分受摄之且随初云一分受也全分受者谓通在家出家十戒满足者悉此门摄也（云云）)。

二谓下三聚誓愿二初𢝰标。

(问谓三聚戒之言但[户@勺]全分受欤亦通一分受哉　荅就之异义徃[乞-乙+、]古义云但[户@勺]全分受不通一分受也全分受下言谓三聚戒故亦摄律仪断一切𢙣（云云）一分受等才受一戒等岂具三聚戒乎（为兴正菩萨言）传云谓三聚戒之言宽通分全也全分受別无烦五戒受五戒十戒受十戒故不可用別料𫈉是故不釈具出一分全分已欲明能受誓愿云谓三聚戒也仍训文云二者全分受读断谓三聚戒[寸*尒]（于伊乎）可破文也古点云二者全分受谓三聚戒可训也即但[户@勺]全分受也甚非文意也　问一分分受犹𤼵三聚誓愿何受一戒等乎岂非躰誓相[这-言+夌]乎　荅三聚誓愿远期来际祈愿也非即时成就何不云断一切𢙣乎全分受时誓未来故即云三贤十圣伏断二障等岂具缚凢夫伏断二障虽然彼远期来际故誓伏断二障也是亦如是纵虽一分受远期来际故誓断一切𢙣也次下文云非诸凢夫即能一切三聚顿誓渐修满故者釈一分全分俱即时不成就之所以也（云云）　三聚净戒者法铣疏云初釈通名谓三聚净戒三者是数蕰积名聚离过名净防非为戒即带数尺初三聚者一摄律仪戒离𢙣有䡄名曰律仪[乞-乙+、][乞-乙+、]含多一名并𭠎称之摄所谓静虑无漏及別解脱律仪即戒名律仪戒持业尺也二摄善法戒顺益有䡄名为善法[乞-乙+、]众多故取在此门故名摄[乞-乙+、]善即戒名摄善戒亦持业釈也三摄众生戒众生所生名众生引令㱕善名之为摄[乞-乙+、]生即戒亦持业釈文)。

二摄下別解三　初正明三　初摄律仪戒。

(凢就三聚有戒门誓门二种今所明非戒门是誓门也古义同本业璎珞说断𢙣门三聚（云云）甚背文意下云非诸凢夫（乃至）三聚顿誓即誓门见故戒门三聚得意不叶文意也（文）应断舍法者断惑障舍生死也生死者分叚反易二种生死也古准唯识论第十所弃舍躰以非障有漏劣无漏摄舍之言（云云）甚不叶文意如今文断者宽通二障伏断等也舍者舍生死法见宗要云一切杂染非障有漏劣无漏何云杂染耶依之近来改之准唯识论第四然杂染法略有三种烦𢙉业果种类別故文料𫈉之也谓断烦𢙉业舍分叚反易二种生死也三贤十圣伏断二障者三贤者十住十行十回向也十圣者十地也于五位述断惑行相者谓分別惑资粮之位渐伏见道顿断其相易知于俱生惑有种[乞-乙+、]不同依唯识义私记委细图之)。

(舍生死法等者唯识论第八云生死有二一分叚生死谓诸有漏善不善业由烦𢙉障缘助势力所感三界麤异𤎼果身命长短随因缘力有定斋限故名分叚二不思议变易生死谓诸无漏有分別业由所知障缘助势力所感殊胜细异𤎼果由悲愿力改转身命无定斋限故名反易（文）今舍生死法者谓分叚生死或初地（智增菩萨）或七地（悲增菩萨）舍之反易生死者至佛果舍之也　问分叚生死初地或七地舍之何今不𫈉至佛云舍生死法乎　荅玄賛一乗义章出胜出分叚躰云通取因果出分叚死所有理智以为一乗（文）私记（真兴）云　问因位有出分叚义（乃至）佛果位中无出分叚义而何云通取因果出分叚死乎　荅水抄云若㨿果位直是胜出反易（乃至）果中不[这-言+夌]出分叚义（文）意云分叚死实因位舍之果中亦无分叚死是故果中出之不[这-言+夌]道理今乃至佛舍生死法釈文例可得意也（云云）)。

二摄善法戒。

(应修证法者古由第十所顕得所生得得意今亦一具由第四卷诸清净法亦有三种𠀍出𠀍道断果別故之文得意宽通漏无漏善悉为摄善法戒躰也（云云）私云𠀍出𠀍道漏无漏道修之断果无为可证之也十胜行者谓十波罗密也无垢称䟽（二本）云然此十度在地前位于一行中唯修一行唯是有漏七地已前于一行中修一切行通有无漏八地已上一切行中修一切行唯是无漏胜前位故（文）二转依者菩提𣵀槃也转谓转舍烦𢙉所知转得菩提𣵀槃依是转舍转得所依第八识或是真如也（云云）唯识论九云便证得转依（乃至）依谓所依即依他起与染净法为所依故染谓虚妄遍计所犱净谓真实圎成实性转谓二分转舍转得由数修习无分別智断本识中二障麤重故能转舍依他起上遍计所执及能转得依他起中圎成实性由转烦𢙉得大𣵀槃转所知障证无上覚（䟽云今言依他起名转依者流转还灭依也文）又云或依即是唯识真如生死𣵀槃所依故愚夫㒹倒迷此真如故无始来受生死苦圣者离倒悟此真如便得𣵀槃毕竟安乐疏云论或依即是至之所依故述曰第二师解依即真如迷悟依也（文）)。

三饶益有情戒。

(谓布施爱语利行同事以四摄法为躰也（云云）上摄善戒施度约自利之𨕙今四摄施本利他也意云六度施为除自分悭贪等障是即自利四摄法为救前生行布施是则利他行也是且一途[癈-殳+矢]立也实何摄自利[乞-乙+、]他也（云云）穷未来际等者　问三聚净戒俱是尽未来之调伏也何唯饶益有情戒如此釈乎　荅至佛果无可断惑亦无可修善断惑修善二行已圎满故佛果上所行但为济度众生也都无为自修一切所修皆摄第三戒也故初二戒期乃至菩提第三戒者愿尽未来际也　问若尒者至佛果者初二戒可谢乎荅至佛果者一切功德善法圎满成就都无缺漏依要期力至佛果[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]已亦成就故不谢也又佛果位戒依已曾得住设虽第三戒期尽未来际非未曾得法若许未曾得者可有佛果胜劣之过故（云云）　问𤼵三聚誓持[煞-(烈-列)]生一戒唯𤼵律仪一戒不𤼵后二乎　荅由一[乞-乙+、]戒具三聚通诸戒持一戒三聚圎𤼵若依差別三聚随所持戒但𤼵律仪若摄善摄生等少[乞-乙+、]兼持随其可𤼵但𤼵摄善摄生不许之也必持前四重其上可兼持故也依许分受义明之也（云云）)。

二非下释疑。

(疑云初心始行菩萨云何有断一切𢙣修一切善尽有情界之义乎为遮此疑云非诸凢夫等也初心菩萨一切三聚顿非誓修行随位可修之（为言）又云一切三聚虽不能顿修行所𤼵愿心可誓断一切𢙣等也（云云）)。

三如下举德。

(言无碍者古义云无相清净𤼵心也故云无碍也又有义云于十方法界尘沙万境真俗二谛上求下化之心无不遍满故云无碍也（云云）随所生处心其中王者谓未证菩提以前或生人天或生鬼畜等随其所生处必得王果报（云云）心者一义云且举能依心必可具所依身也一义云可作身字恐字误欤一义云（师义）可作必字古本中作必字故知字误也（云云）何无相[这-言+夌]心其中王身必王故也心地观经第三具说其相略取意引之彼云上品戒（法王身佛）中品戒（转轮圣王）下品亦三（谓先上中二品俱持上分胜劣下品三品皆犯戒）下上品（鬼神王）下中品（禽兽王也）下[乞-乙+、]品（堕地狱受熖魔王身也）无毕竟等者无碍所𤼵愿行胜因所荅胜果无上菩提外无堪果者也故瑜伽四十三云又即如是所集无量福智资粮更无余果可共相摄唯除无上正等菩提（文）上明三聚是誓门三聚戒门三聚事补忘抄举五门釈大䌉大切也可见之文义长略之)。

二护持门二初标[利-禾+(光-兀+天)]。

(上受得门是受躰是则随行也明旷䟽云言受持等者受谓受戒三业领纳名受顺受防护名持（文）述云护即持故云护持（云云）有人以此十门为五对一二共不共相对（科意云具不具相寸也）三四遮性相对五六贪嗔相对（有开制对）七八缓急相对九十护不护对（云云）)。

二一下随释二初九门𠀍俗戒护二初随心一门一分持二初立义三初法。

(（述云）问随心门者𢝰受上随心持欤別受上随心持欤　荅或別受上随心持或𢝰受上随心持可通两𨕙也（云云　述云）问此门通在家出家欤将[户@勺]在家欤　荅西大寺此门[户@勺]在家次门通出家在家招提寺此门通在家出家（云云）补问云此门但[户@勺]一分持亦宽通全分受乎　荅有义（招提寺同之）云宽通全分持也既言随心何限分持乎又随其宿习等解釈尤可通全持依之引本业文云乃至具受名具分菩萨（文）故知通一分全分俱此门所摄也（云云菩萨御义也）传云但可[户@勺]一分持也全分持可摄遍学门也受得门一分全分各別明之依之护持门立十门初随心门为一分持随行遍学已下诸门为全分持随行前后苻顺文相尤便全分自元具持无随心义岂号随心亦釈随其宿习加之故先固一渐具余行之解釈但[户@勺]一分持见若尒本业（文）随文故来也如是釈家常习也随其宿习等者瑜伽四十二于戒出九种相中云一切门戒者当知此戒畧有四种（乃至）三者串习戒（乃至）谓诸菩萨昔余生中曾串习如先所说三种净戒由宿因力所任持故于现在𠀍一切𢙣法不乐现行于诸𢙣法深心猒离乐修善行于善行中深心欣慕（文）)。

二犹下喻。

(犹如𠀍间随其本色等者八云此有异义一义云一器物有种[乞-乙+、]色彼器物入水[乞-乙+、]随器物色其色不同器物色不同喻受者不同蕰水譬菩萨戒意云如来戒法唯一也皆可断法故但随众生先𠀍宿因受[婬-壬+(工/山)][煞-(烈-列)]等戒犹如一色水随器本色成绿碧等（为言）镜水抄第十三云青色白色两中间色为碧色赤色白色两中间色为红色青色黄色两中间色为绿色赤色黑色两中间色为紫色其中青黄赤白黑为正色红紫碧绿不正色（文　师云持公存此义）一义云绿碧等者水有种[乞-乙+、]色彼黑白等水虽一处交流不乱犹类虽人道一类同𤼵心依宿习机不同也则本文有之文集诗云济水澄亦洁河水浑而黄交流列四渎（川河淮济为四渎也）清浊不相伤（文）)。

三故下结。

(渐具余行者对一戒二戒等余戒云余行也)。

二如下引证。

(问此文述受得之相何引护持之证乎　荅受随不相离故受有一分等受随必可有一分持等故为证也)。

二然佛下二下八门全分持二初遍学一门专念护持三初简前摽章。

(有人于今十门以五相寸料𫈉随心与遍学共不共相对（云云）遍学共随心不共则以分全两持俱随心门摄之号不共也若依科文意必不为五相对若准有人义由科文意得意第一第二相望可云具不具相对也随心是不具[户@勺]分持故遍学是具[户@勺]全持故（云云）　问遍学者全分持故为遍学性遮共学故为遍学　荅凢就遍学有多种一性遮遍学则今门也正取性遮共学号遍学则性遮诸戒遍学之傍兼全分持故遍学义也是故科文二下八门全分持（云云）二通別遍学下云遍学行別受七众是也则通別同学故云遍学也三内外遍学下以富楼那为遍学是也虽有三门不同今但依初性遮遍学也（云云）　问此门通道俗二众乎　荅可通也优婆塞戒经中亦出遮戒令在家众持之故况亦五戒中饮酒亦是遮戒四十八轻中亦有遮戒故在家全受亦此门可摄也（云云）)。

二如瑜下引论证成。

(瑜伽四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于別解脱毘奈耶中将护他故建立遮罪制诸声闻令不造作诸有情类未净信者令生净信已净信者令倍增长于中菩萨与诸声闻应等修学无有差別何以故以诸声闻自利为胜尚不弃舍将护他行为令有情未信者信信者增长学所学处何况菩萨利他为胜（文）)。

三故下𢝰结护持。

(诸机嫌戒者声闻戒也如𣵀槃经等说也是以戒䟽二上云菩萨持性重戒与息𠀍机嫌戒等无差別（文）同记云彼性重戒即目十善息𠀍戒通篇聚（文）事钞一云或随𠀍讥而起（文）同记云言𠀍讥者即诸戒缘多因俗讥起过方制（文）)。

二然智下三下七门有缘开制三初利生通[户@勺]二初随性门[户@勺]出家二　初简前标章二初引论简前。

(新行菩萨等者意云自在菩萨一行中行一切行为𫈉此云新行也一𠀍者三𠀍中现在一𠀍也一时者加行等三时中根本也故云一𠀍一时也遍行五度者谓彼论意进为能行余五为所行故精进不別立所以五度也彼云复次菩萨精进遍行五波罗蜜是为精进波罗蜜（文）如护三衣不能施等者　问随性门意相[这-言+夌]学庆现在前时可有施三衣事乎　荅輙不可施三衣也付之不明若乞者来乞三衣之时不施之宁不犯悭贪性戒哉是以令引智论（文）证随性门离衣是遮罪不施三衣可犯性罪哉如何　荅智论（文）既如护三衣不能施等（云云）不施三衣之㫖明引智论文意只为证相[这-言+夌]事由不施三衣虽不行布施非悭贪相何云犯性罪哉但若有悭贪心𤼵者可为善根未𤎼之谢意乐故又不可有过若不能悔谢有可犯悭贪性罪者可施之欤为护随性门故然而胜㽵师引智论（文）新学菩萨遂成不能施三衣㫖（如下所引）问如智论说诸比丘以所着三衣上佛𤼵阿耨菩提心见即智论四十云说是般若波罗密时三百比丘从㘴起以所着衣上佛𤼵阿耨多罗三藐三菩提心（文）此文意如何　荅摄釈第三云经中各[乞-乙+、]脱身所着净衣等者　问比丘奉衣虽成檀恵离衣犯禁岂不招辜　荅略有二尺一云既闻一乗悟解正法得正法戒离衣乃是息𠀍机嫌故舍衣无罪二云经中而有𢝰別心喜踊跃四众皆然脱衣以奉別属于俗（文）水抄三十三云○三解一由闻法花成摄善法戒○二云言𢝰意別○三云当日却得不经宿不犯（文）瑜伽七十五云若有出家菩萨除三衣外所有长物（乃至）思择施来求者当知无罪若䫃染法非悭贪障而不施者亦无有罪（文）胜庄疏云问出家菩萨三衣施否解云菩萨有二一者已见第一义谛二者新学已见第一义谛菩萨见施三衣有利益者不䫃破戒及持戒而行恵施皆无[这-言+夌]犯（乃至）若新学菩萨三衣不施无所[这-言+夌]犯等（文）准如此文三衣不施义分明也（云云）)。

二由下标章述意。

(问第三门通道俗乎　荅科文云随性门[户@勺]出家（文）　问付之犹不明如优婆塞戒经在家犹持遮戒加之在家菩萨受十重六八戒可有性遮诸戒何无随性义乎　荅出家遍持性遮戒是故有相[这-言+夌]事在家希虽持遮不尽诸戒故相[这-言+夌]学处现在前义希是故但[户@勺]出家亦无性摄论釈相[这-言+夌]出雨安居等缘是则常律蔵等遮戒分作之是故[户@勺]出家也科文趣如是（云云）一性戒遮戒事瑜伽九十九云何性罪谓性是不善能为杂染损𢙉于他能为杂染损𢙉于自虽不遮制但有现行便徃𢙣趣虽不遮制但有现行能障沙门云何遮罪谓佛𠀍尊观彼形相不如法故或令众生重正法故或见所作随顺现行性罪法故○如是等事说名遮罪（文）瑞应记云佛制不制皆招𢙣趣即名性罪○因佛制已招𢙣道因遮成罪名为遮（文）灯七云论此与二乗有共不共等西明云旧云性罪谓[煞-(烈-列)]生等㧞生草等是遮罪今依摄论云[煞-(烈-列)]盗[婬-壬+(工/山)]等贪等所生名为性罪行生草等非贪等生说名遮罪此意染心断生草等即名性罪今谓不尒彼摄论意若故[煞-(烈-列)]生等必贪等起故是性罪故断生草非必贪等起故是遮罪又断生草等十业道中是何业道染心起时得名性罪若云由贪等是意业者自由起贪等何䦕断草又为贪等起[煞-(烈-列)]等时应犯身意二处业道又解深密云十地中所起烦𢙉不染汙相由知而起但为利生不为过失此起贪等应成性罪何名不染汙若虽起贪等非染𣲇相不犯性罪故不得言但贪等生即为性罪（云云）)。

二如下引文证成。

(摄大乗论声闻菩萨相对于菩萨出四对胜中第二共不共对胜叚文也一差別殊胜○三广大殊胜四甚深殊胜也传云与声闻共（之手）相似（𠀍利）可破文也（云云）付之有人难云如本文以共不共名言结之是故训文云与声闻共（𠀍利）相似（之）遮罪等云[乞-乙+、]相似性戒是故号相似遮罪既结言共不共何相似言属上耶（是一失）亦如摄大乗论四言偈也若尒可有乱句失（是二失）而𠀍亲摄论云一切性罪谓杀生等说名为共相似遮罪谓堀生地断生草等说名不共（文）此文顕然以相似属下若尒[这-言+夌]未论解尺（是三失）是故可读相似遮罪也（云云）今案云此难颇非也凢以遮罪号相似余处有其证乎今文及论不可成其证若余文无其证者如是料𫈉太成忆度（是一失）次乱句难文句诚四言湏依道理可取其义是故名共其上相似义必然若尒依理训文都不妨也然引𠀍亲釈论备其证彼文亦与本论一同训之都无相[这-言+夌]何取自义文训难他义哉（是二失　云云）)。

二然下隐密门通道俗二　初简前摽章。

(有人以五对料𫈉十门其中第三第四性遮相对也第三依相[这-言+夌]事开遮第四由利益缘许性（云云）科文意可许此义也（云云）若有胜利性罪现行者宗要云问既生功德何名性罪　荅意乐虽善方便𢙣故处[乞-乙+、]说不染不犯但由意乐不由方便以方便时有染故（文）方便𢙣者正[煞-(烈-列)]之时具刀杖等方便似外相𢙣故云尒也　问何故号隐密门乎　荅少分希行故言隐密也由此宗要云少分现行其意同也有义云隐密者即甚深义也由之摄论云甚深殊胜即隐密义也（云云）　问性罪现行通凢夫位许之乎　荅由天台南山圎测与减等师意（并）宗家解釈但[户@勺]地上见无性摄论七云由是品类善巧者谓诸菩萨悲愿相应后得妙智行[煞-(烈-列)]生等十种作业（文）由此等文慈恩等诸师但[户@勺]地上许之又行事抄引摄论净心地菩萨得无分別智行[煞-(烈-列)]生等（云云）慈恩理趣分疏略之如是诸师解釈俱[户@勺]地上见若由今师意性罪现行通凢位见宗要云若以至知唯佛境界而随分故一切由心（文）又云或有作而非犯谓见胜利菩萨戒中乃至下凢善心所作皆非犯故（云云）解釈分明也问若尒摄论悲愿相应后得妙智行[煞-(烈-列)]生等解釈何可会乎　荅彼文虽限地上以道理釈之宗要述理云不尒如何自判地狱以诸圣者既断彼故（文）此则瑜伽（文）不𫈉登地未登地差別故如是釈给也若尒摄论且依极位可会釈也　问此门通道俗乎　荅科文云隐密门通道俗（云云）　问若尒出家菩萨有利益时可行[婬-壬+(工/山)]乎　荅伦记云为护𠀍间诽谤重故制而不许（文）崆峒记云　问出家岂无悲愍之心　荅形相別故就利多故（文）如是诸文于出家有利益不许行[婬-壬+(工/山)]也若依余性罪有利益或地上（慈㤙等意）或下凢（今师意也）于出家可许之也若尒今科文依多分科通道俗也（云云）)。

二如下引文证成二初引文。

(摄大乗论第三云甚深殊胜者谓诸菩萨由是品类方便善巧行[煞-(烈-列)]生等十种作业而无有罪生无量福速证无上正等菩提（文）)。

二就下对简。

(瑜伽但开七非等者　问瑜伽论是本论摄论即支末也如何相[这-言+夌]乎　荅摄论之开十𢙣（文）无性摄论第七釈云十种作业而无罪等者谓爱乐善法憎𢙣不善见诸邪正说名后三依止此故行[煞-(烈-列)]等七而无有罪生无量福速证菩提或行前七不起后三大数言十或已伏除为试彼力故心𫏐起不能招苦故无有罪能助道故生无量福（文）准知摄论实性罪现行限前七后三非正性罪现行还同瑜伽论也（私云）文集注意同之也然其第三但非性罪者　问七非𢙣俱是性罪也何[婬-壬+(工/山)]无属女非性罪乎　荅依在家出家有不同也在家分戒邪[婬-壬+(工/山)]是性罪[婬-壬+(工/山)]无属女（并）自妇非邪行不障道果等故非性罪初二两果许有妇女故出家菩萨邪[婬-壬+(工/山)]正[婬-壬+(工/山)]俱可性罪也（云云）　私云瑜伽开七非中第三戒不许为性罪有属女客有利益开无属女故云开七非也然其第三但非性罪等文此意也（文）摄大乗论若有利益通开邪行故云行十𢙣也然瑜伽论意有属女利益难有[这-言+夌]护主心不饶益故是故二论文异意同也)。

(已上文集注意取记毕)。

(如[煞-(烈-列)]生等随一摄故者谓如云[煞-(烈-列)]生时无所𫈉云[婬-壬+(工/山)]戒时含邪[婬-壬+(工/山)][婬-壬+(工/山)]随一摄故（为言）私云此文摄论见利开邪行云事成欤一故起烦𢙉与性罪现行同异事师云多分同躰得意故起烦𢙉性罪现行故虽然少异事（云云）委如补忌抄)。

二然庄下贪嗔差別二　初顺胜门坚禁胜嗔二初简前摽章二　初引论简前。

(然庄严等（云云　述云）问病何云然乎　荅旧一义云瑜伽开七非摄论既开十𢙣然而十𢙣俱虽开之付后三业道贪可开嗔不可开为定故云然本今师本末二论相[这-言+夌]被意得故末论[这-言+夌]本论例非一故（云云　同述）师御义云上二论不开后三既无性摄论会摄论令同瑜伽故如此虽不开后三庄严论意利益心至切时又开贪许故对上不开云然也本摄论等开十𢙣何又重可立此门哉　问许贪何上二论不许之　荅私云上二论与庄严论义不同故也由利群生等者彼论第六曰次遮贪罪偈曰菩萨念众生爱之彻骨髄恒时欲利益犹如念一子故釈曰诸菩萨爱诸众生此名为贪余如偈说偈曰由利群生意起贪不得罪嗔则与彼[这-言+夌]恒欲损他故釈曰若诸菩萨爱诸众生起贪名罪者此义不然何以故此贪恒作利益众生因故（文）嗔则与彼[这-言+夌]者唯识论云嗔唯不善损自他故（文　补云）问庄严论文云起贪不得罪（文）与下爱顺大悲故罪为劣同异云何　荅有义云上贪与下爱俱同躰也意云初心始行菩萨将利众生误起爱染此贪虽实罪为利众生谬起此故与嗔相对其罪诚劣由劣义且云不得罪实可有少罪是故下云故罪为劣也上下互举𨕙[乞-乙+、]其躰实同也（云云）师云见庄严论本文言爱诸众生此名为贪（文）是则起贪不得罪贪大悲心号贪也次下文云悲爱诸众生云由得慈心故由愍念众生大悲故言不得罪也既生多功德岂有少罪下云爱顺大悲是则染汙爱贪也然相对嗔其罪是劣而染汙心故可有少罪由之云故罪为劣也是则上下大不同而相对嗔爱顺大悲贪义故其罪劣为顕此义引庄严论生起顺胜门也)。

二由下摽章述意。

(问顺胜门得名云何　荅八怗抄出二义一义云胜者大悲贪顺大悲对嗔罪为劣（为言）一义云贪云胜贪嗔相对贪利群生不得罪于菩萨名胜欤二义中以初义为胜（云云）若依科文以嗔名胜[乞-乙+、]于贪重罪故故云罪为重故轻劣重胜相对其义可知谓顺胜嗔可谨护之义由此号顺胜门也挍上下文相科文诚以叶文（云云）)。

二如下引文证成。

(多分与嗔等者伦记云菩萨戒中起贪烦𢙉或不犯若利益有情贪不犯菩萨戒为自利益即犯菩萨戒若嗔烦𢙉为自为他并能犯戒（文）立为大罪者小乗以[婬-壬+(工/山)]戒为第一菩萨以大悲利生为本故以[煞-(烈-列)]生戒为初戒也（云云）)。

二然瑜下意乐门胜嗔亦开二初简前摽章二初引论简前。

(然瑜伽等者上制嗔今亦开之故云然也瑜伽四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪起贪欲盖忍受不舍是名有犯有所[这-言+夌]越是染[这-言+夌]犯无[这-言+夌]犯者若为断彼生起意乐欲𤼵勤精进烦𢙉猛利𮑇抑心故时[乞-乙+、]现行如贪欲盖如是嗔恚惽沇睡眠掉举𢙣作及与疑盖当知亦尒（文）盖即覆障义五盖覆善心故演秘云盖者○能令善品不得顕了是盖义覆蔽其心障诸善品令不转故（文述云）问瑜伽意都不开后三何今意乐门引瑜伽文证起嗔盖等第五顺胜门又引瑜伽证非贪所起开贪尒者何彼开贪嗔等后三哉若云开后三又可同摄大乗论哉　荅瑜伽意为利益不开后三也其㫖如上示也但顺胜门引瑜伽非贪所起文𢝰诸戒能起因不过三毒此三毒中又嗔所起多贪所起小云义也此但为顕贪嗔胜劣引证也必非云开后三内贪次今门意为利益故非云开嗔等后三随分虽欲断彼烦𢙉炽盛不思起嗔盖等此若制犯非菩萨济机故依意乐力时开不犯也虽然瑜伽意故非开作后三也（云云）)。

二由下摽章述意。

(补云由此第六有意乐门者有人云第五第六贪嗔相对（云云）意云第五贪顺胜大悲是故开之第六虽嗔依意乐亦开之则二门俱开而贪嗔差別（云云）若由科文于顺胜门不开贪[乞-乙+、]嗔同禁之其中殊坚禁嗔（为言）是故科文云顺胜门坚禁胜嗔（云云）第六门虽嗔依意乐开之所以科文云意乐门胜嗔亦开（云云）师云由科文意第五第六俱于嗔可云开制相对也第五制第六开（云云）)。

二如下引文证成。

(十住毗婆沙第六云（龙树造）云何不舍如是自劝犹贪惜者应谢尤者云我今是新学善根未成就心未得自在愿后当相与应辞谢乞者勿生嗔恨我新𤼵意善根未具于菩萨行法未得势力是以未能舍于此物后得势力善根成就心得坚固当以相与（云云）)。

三然经下护法缓急三　初怖畏门自利谨护二初引经简前四门。

(浮囊（云云）盂兰盆新记云（大智律师）浮囊谓𤎼皮为囊以鸟毛贯之或以气吹用此度海无虑没溺即喻菩萨所受戒躰𣵀槃经云罗𠛴乞浮囊（罗𠛴喻三毒欲犯戒）初全乞喻犯四重二乞半喻犯僧残三乞三分之一喻犯偷兰四乞手许喻犯舍堕单堕五乞微尘许喻犯吉罗菩萨皆不与喻谨护遮性故也（文）草系（云云）庄严论第二出如下引之　问科文七八九三门护法缓急（文）其意云何　荅大有深意诸律所制性遮戒悉为护法制之见智论云毗尼皆为𠀍俗摄意不论实相为护佛法故（文）所以自利谨护性遮戒处自有护法之功是以此门护法中科之也)。

二由下摽章述怖畏意。

(述云上性密胜意之四门一向开门若开无制护戒之心可成踈浮故立此门令护戒心坚固也（云云　补云）问𠀍有人云小乗性遮等学大乗小有戒缓（云云）此义云何　荅此大误也今䟽十门悉付菩萨戒立之其中怖畏门性遮等学何大乗云戒缓哉加之智者大师釈大乗戒云菩萨持性重机嫌等无差別自永佛道性重则急为度他故机嫌则急小乗自调性重则急不度他故机嫌则缓菩萨具持两种故名大乗戒（文）此等解釈大乗胜小乗性遮等学见何不明此㫖妄立邪义乎（云云）)。

二然𣵀下成胜门作善放止二　初引经简前。

(补云　问乗急戒缓者专出𣵀槃经今文其意云何　荅天台止观第四文句第二等广明之彼釈意云乗者则定恵也为进修定恵则许缓戒是则名乗急戒缓则作四句云一戒急乗缓（舎卫三亿不见佛不闻法类）二乗急戒缓（如双林圎寂时禽兽等也）三乗戒俱急（在𠀍舎利弗等诸见佛闻法得益类）四乗戒俱缓（如来一代之间不见佛闻法在三途苦域极重𢙣人是也）惣釈云诸道升沇由戒持毁见佛不见佛任乗缓急然持戒有麁细故报有优劣持乗有小大故见佛有权实（文　古抄等多分由此义云云）传云乗急戒缓者见𣵀槃经始终（并）僧亮寳亮及今师古迹（𣵀槃经古迹也）等解釈大乗三学名乗乗家之別事名戒欲兴大乗正法无持戒而知法人时菩萨随犯戒非法人敢不[这-言+夌]逆调礼敬供养等仪同彼畜八不净财（八不净财事有律名句）现随顺相是名戒缓如是随顺终令彼改非大乗三学流布𠀍间是名乗急是则欲佛法灭没时为护法故少分有缓案摩礼足等遮戒是则号乗急戒缓见为进修自分定恵缓性遮戒都不见处也大乗三学何皆运载行者俱是乗何乗言但[户@勺]定恵哉寳亮云乗是护法之纲维戒是乗家之別事纲维既立则万行斯举也（文𣵀槃经古迹同之恐繁故不引之）见经文始终此等解釈相苻文相若尒止观文句等解釈不得经文大意者欤（云云）)。

二由下摽章述意。

(有成胜门者有人五对中第四缓急相对也第七急性遮俱急护故第八缓为护法缓遮戒故（云云）作善有胜等者首律师疏第二云持有二种○言止持者方便正念护本所受禁防身口不造诸𢙣目之曰止○言作持能[乞-乙+、]䇿勤三业[敕/力]进修习三藏诸经定恵等行有善斯修名之为作（文　八怗抄）古义云作善者定恵也止者戒也（文）意云为自分定恵增胜故戒（为言）传云作善者兴法利生作善也为兴大乗三学放遮戒是故云且放止也　问成胜门得名云何　荅成者谓成就守护也自破一分戒门𢝰守大乗无相甚深三学法门成护胜正法故号成胜门（为言）　问既云放止若尒非护持门何　荅大乗奉戒但为兴法利生为兴法缓戒都不[这-言+夌]护持门由此经云菩萨摩诃萨于此大乗心不懈𢢔是名奉戒（文）同经义记（恵远）云以法灭罪成戒不缓（乃至）大乗水自洗浴故虽破不缓（文）)。

三然庄下护障门永禁自利二　初简前摽章二初引论简前。

(大乗庄严经论第六云无着造虽恒处地狱等（文）)。

二由下摽章述意。

(问护障门来意何　荅上云为护法放止由之生疑有兴法事一切可放哉依此立此门云纵有兴法利生殊胜作善不可放自利心以自利心是小乗心护小乗心不可放之（为言）南山大师云凢夫唯自二乗自利兼他菩萨唯利他（云云）护小乗故者防守自利作善不可作义也)。

二如大下引文证成二　初引经文。

(大般若五百八十四云如是菩萨虽处居家经于恒伽沙数大刧受妙五欲而胜意乐常不退坏谓常趣求一切智[乞-乙+、]曾不𤼵起二乗之心是故不名犯菩萨戒若诸菩萨虽经恒伽沙数大刧修行梵行而起囬向二乗心应知不名持净戒者（文）)。

二解下解意趣。

(（述云）问经文说在家菩萨尒者受五戒等菩萨者虽受五欲不可有犯故经云不犯有妻子等故可有受五欲然如何云贪所污　荅有义云经文既云受妙五欲无所𫈉恒伽沙刧间受五欲时岂无五戒[这-言+夌]犯等之义哉随经文云虽受五欲或云不名犯戒意无数大刧间受五欲虽犯戒曾不起二乗心故不名犯戒若起小乗心即名犯戒（为言）故安虽字也但云无犯无[乞-乙+、]余犯不起小乗心故云无犯非谓无贪所起犯也（云云）付此义不明若云有犯戒贪所污一戒可失戒哉文相对云虽贪所污无[乞-乙+、]余犯故名无犯知所犯戒失云事若依之云尒者经云胜意乐不退坏何起上品心亦云污准下污是中下心何有随所犯支失戒义乎故此义非欤　私云今云虽贪所污处在家畜妻子𭹀宝等物有贪欲心故云所污非谓污戒未起退大心故不制犯净戒若设一念起退大心制犯净戒终可至无余犯故而又起一念二乗心时即非谓有无余犯此时別轻戒犯也三十四退菩提心戒见等（云云）犹委细也可见之也)。

二然文下究竟门出𠀍戒护二　初简前九门标章二初引经简前。

(彼经说地上戒出四重犯戒相此其中[婬-壬+(工/山)]戒文也下文四戒各[乞-乙+、]引证地上戒也此内心者爱染之心云也若泛尒有分別心者必不可云[婬-壬+(工/山)]戒[这-言+夌]犯欤但有相之心可非究竟护持相以不取法相云究竟故（云云）)。

二由下摽章述意。

(补有人以五对料𫈉文第九第十护不护相对（云云）若由科文十门中前九门𠀍俗戒护对此立第十出𠀍戒护见虽然由义门不可遮护不护相对第九护护自利障故第十不护以不护圎满故（云云）　问究竟门戒相其义云何　荅𠀍俗戒迷情为本犹见能所胜义戒悟心为本能亡能所故上卷古迹云菩萨行六度时皆无所得以为方便无所得者即不住道若唯空有便可得无而复空[乞-乙+、]故无所得[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]故三轮清净是名究竟修菩萨行（文）宗要云以二空破三轮相（文）谓戒罪人云三轮者展转义有人故有罪有罪故有戒也以生空破人犱以法空破戒罪犱也（云云）)。

二如大下引般若经证成。

(是则破增益损减二犱也若堕增损二见俱成不究竟故今大般若文言应以不护者遮实有增益有执离有相执心护持是故云应以不护也圎满净戒者除拨无损减空犱不拨依他法相悉持之故（云云）　犯无犯相不可得者智论十四云若菩萨于罪不罪不可得是时名为尸罗波罗蜜　问云若人舍𢙣行善是为持戒云何言罪不罪不可得荅曰非为邪见麁心言不可得深入诸法相行空三昧恵眼观故罪不可得罪无故不罪亦不可得复次众生不可得故[煞-(烈-列)]罪不可得罪不可得故戒亦不可得何以故以有[煞-(烈-列)]罪故则有戒若无[煞-(烈-列)]罪则亦无戒等（文）此文釈三轮清净行也　（补云）问今究竟门者但为[户@勺]地上深位行相亦为通薄地浅位我等若但言[户@勺]地上深位行相者凢究竟门者由离能取所取得称也若尒依分[乞-乙+、]离犱相何不名究竟○加之今师釈初𤼵心外门戒于护持门立十门通凢位更不及异论若依之言通凢夫所行今门生起引文殊问经立究竟门彼经所说由地上深位明之叚文由之下[婬-壬+(工/山)]戒云当知此皆依地上制（文）次引今文但[户@勺]地上解釈分明也[工*兄]究竟称但[户@勺]深位名也凢位我等岂得究竟称乎如何　荅凢究竟门者正由登地所行相出之所以旦云皆依地上等若由分分虽薄地轻毛我等何不得究竟称乎若由实究竟等覚深位犹隔见闻都非究竟况地前浅位行相○虽薄地轻毛我等随分离犱相可名分究竟门也（云云）)。

(已上护持门毕)。