梵网古迹抄第八
二𢙣求弟子戒简非故二 初标名牒经。
(藏疏云二次第者前实有解来求不与今实无德强为他作师皆不应故也（文）寂疏云大小俱制七众之中正在出家兼通在家亦有互作师故（文）不明轻重是非为名利故正授人于戒𨕙制此戒也述云此戒名依经文为利养故为名闻故𢙣求贪利弟子之文立此名也䟽解云非法求利故曰𢙣求○此制贪利𢙣求弟子（文）寂疏云文中教化人起信心时者谓教他人令起欲受菩萨戒信菩萨与他人作教诫法师者谓与他人作受戒师应正制和上始终亲教是和上故见欲受戒人应教而请二师者自未被请故教令请为和上也又湏一人作羯磨师故更教令请一人为阿阇梨等即是羯磨阿阇梨也义同声闻沙㫆受法而法仍通五众受戒无𫈉別故（文）准此解釈今戒正制和上见)。
二随文解释五 初释应教请二师二 初释文。
(行事钞上三曰初请和尚者以是得戒根本若无此人羕习莫由阙于示导不相生长必湏请之（乃至）戒师阿阇梨者受戒正缘若无此人羕于圣法则法界善法无由得生（文）)。
二普下彰异三 初说三师。
(彼经曰尒时行者若欲具足菩萨戒者应当合掌在空闲处遍礼十方佛忏悔诸罪自说己过然后静处白十方佛而作是言诸佛𠀍尊常住在𠀍我业障故虽信方等见佛不了今㱕依佛唯愿釈迦牟尼佛正遍知𠀍尊为我和上文殊师利具大悲者愿以智恵授我清净诸菩萨法𢏏勒菩萨胜大慈日怜愍我故亦应𦗟我受菩萨法十方诸佛现为我证诸大菩萨各称其名是胜大士䨱护众生助护我等（文） 问彼经正请不现前五师何云三师乎 荅八云和上阇梨得戒之本虽然为慇重亦加教授师彼经虽及证伴二师举根本师云三师不背经文（云云）此义不尒彼不现前五师彼外更可请现前师何云根本三师乎于不现前五师分本末条不足信用又古义云今经既明和上阇梨彼经更加三师举故云三师实五师也（云云）此义亦悮今经请现前师彼经不现前师说相大不同何云更加三师乎若由上出畧不云和上等瑜伽一师亦不可举今经说故传云正可云五师三字悮三五悮常例不可始惊也)。
二瑜下说一师。
(瑜伽唯请一师者义寂疏云 问菩萨地受戒中不云请二师文相似唯请羯磨师无请和上文何故彼此说不同乎 荅理应具请二师而彼文中不请和上者当是预请为亲教师是故不湏临受方请或即一人具兼两事谓作和上及阿阇梨是故彼文不別请也（文）由初釈瑜伽令请羯磨师和上先立请之惣合二师与今经同由次釈请和上兼作阇梨事今师解釈由次釈也伦记云声闻戒因力[苟*苟]湏假强缘故湏十师菩萨之人菩提心强一师即得（文）今师解釈伦记釈（并）寂疏次釈俱同之)。
三善下说二师。
(善戒经云师有二种者上普贤经但请不可见今及瑜伽但请可见善戒经正通二故云通说也想对所师者不可见可见如次配当（云云）)。
二问下释应问七遮二 初释文点异。
(问七遮者寂疏云若请二人阿阇梨应问正作羯磨人故若请一人为二师则无所妨也（文） 问今时受戒何不问七遮乎 荅传云当时依瑜伽授之瑜伽別不问七遮故然问𤼵心中可摄之具七遮者不能𤼵菩提心故（云云）善戒经问十种事者藏疏云善戒经约德通问十种事具者方得受戒一具三戒所谓五戒十戒及具戒彼经意约出家菩萨要具此三戒方得受菩萨戒二𤼵菩提心否三真实菩萨否四能舍一切内外所有物否五能不惜身命否六能于贪处不贪否七能于嗔处不嗔否八能于痴处不痴否九能于畏处不畏否十能于我所受一切菩萨戒否皆应荅能尒若具足言应先问七遮后问上十德方可得受若在家菩萨十中除初余皆同问（文）法进注同之有义云不用法藏等釈对善戒经文自可云十事种彼经云（取意）实是菩萨否（是一）𤼵菩提心否（是二）具足三种戒否（三种戒为三共上成五）舍内外所有物否（是六）惜身财否（是七）受一切菩萨戒否（是八律仪戒也）摄持一切菩提道戒否（是九摄善戒也）摄利益一切诸众生戒否（是十饶益有情戒也文）则挍合文集所引本文可知之（云云）)。
二问优下问荅决疑。
(十五遮难者文集具引今取意𢲻要列数汝之父母妻子奴婢国王𦗟否（是一）汝不曾屃佛法僧物及他物（是二）汝今身将无内外身心病耶（是三）汝不于诸比丘比丘尼所作非法耶（是四）汝不作五逆罪否（是五）汝不作盗法人否（是六）汝非二形人否（是七）不坏八戒齐否（是八）父母师病不弃去耶（是九）非[煞-(烈-列)]𤼵菩提心之人否（是十）不盗现前僧物耶（是十一）不两舌耶（是十二）不𢙣口耶（是十三）不于母姉妹作非法耶（是十四）不于大众作妄语耶（是十五）善生经文难见故具分之挍本文可知之付之异义徃[乞-乙+、]且由正义出之也何故通俗者今经道俗通被之教故彼依近事性者八云性者躰也有十五遮难者非近事躰（云云）是则未明性[打-丁+羡]也凢于性有躰性有用性设虽有遮成戒躰者必皆成躰性也今云依近事性由用性之𨕙也二形等无近给仕比丘等之用故虽成具足戒不足数等是亦不成比丘用性也故问十五遮难约用性成𨕙今经问七遮约躰性𨕙（为言）)。
三言下释应教忏悔二 初泛明忏悔三初教忏悔。
(如文)。
二如瑜下示忏心。
(如文)。
三依下诫䨱罪。
(此等随品者谓䨱提得兰䨱兰得残如是随五篇相何䨱重于本罪 问何故如是重于本罪乎 荅菩萨意地为本犯戒表净相其意乐尤𢙣也故制罪声闻身语为本故䨱藏但吉（云云）)。
二言三下別释经文二 初释三𠀍千佛。
(三𠀍千佛者水抄二十一云即未来千佛初净光称王佛出𠀍亦名日月光佛名別义同此佛为首下至湏㫆相并是星宿刧出𠀍当得作佛后更经三百大刧空过无佛（乃至）由如星居希历[乞-乙+、]而住佛出亦尒名星宿刧过去庄严刧中得成佛者以花光为首下至毘舎浮佛于庄严出𠀍诸佛出𠀍庄严国界故名庄严（乃至）又㨿药王药上经说昔有三千人礼五十三佛名字后时行满一千人于庄严刧成佛一千人于贤刧中成佛一千人于星宿刧中成佛（乃至）上来两个成住坏空计一百六十个增减刧惣名为贤刧前八十个增减名大贤刧贤人多故名大后八十个增减名小贤刧（文）上文云刧初成时于水轮上有一莲花有一千叶而现出𠀍光明赫[赤/火]照第二禅诸天宫殿第二禅诸天人寻光来下至于欲界见此莲花有一千叶[乞-乙+、]中有贤圣影更相谓曰当来必有千贤人出现得佛果故名贤刧也此贤刧名是二禅诸天以立名（乃至） 问此贤刧有多少增减刧为一贤刧 荅成住坏空各二十增减刧共有八十增减刧为异（文）问贤刧千佛出𠀍成道次第何乎 荅玄[(天*天)/贝]第四云如贤刧千佛今第九住刧已四佛出后第十刧㫆勒佛出至第十五刧有九百九十四佛出此刧增已鹘卢支佛独至一刧（文）水抄第二十一云今第九住刧已四佛出𠀍者明时节也 问为第九刧中有四佛出𠀍为通前住刧共四佛出 荅有二解一通前住刧共四佛出 问从何刧即佛出 荅住刧有二十增减惣名住刧初五住刧无佛出𠀍第六住刧人寿六万岁时有一佛出名俱留孙佛第七住刧人寿四万岁时有一佛出名俱那含牟尼佛第八住刧人寿二万岁时有一佛出名迦叶佛第九住刧人寿百岁时有一佛出名釈迦牟尼佛第十住人寿八万岁时有一佛出名曰㫆勒佛后十一十二十三十四无佛出𠀍至第十五住刧有九百九十四佛出俱有名字通前成九百九十九佛出𠀍从此已后至二十住刧无佛出𠀍住刧坏经二十坏刧后有二十空刧[乞-乙+、][乞-乙+、]后有二十成刧[乞-乙+、][乞-乙+、]后二十住刧此于二十住刧中有佛出名曰楼至佛独至一刧通前满一千佛也二准五浊经说唯第九住刧有四佛出𠀍谓第九刧中人寿六万岁有俱楼孙佛出𠀍人寿四万岁时有俱那含牟尼佛出人寿二万岁时有迦叶佛出人寿百岁时有釈迦牟尼佛出后此渐减至人寿十岁时然后刧增至八万岁初减㫆勒佛出故即第十刧㫆勒出已后与前解同唯前四佛出两解別也（文）)。
二言下释若无好相等二 初点文引证二 初释文。
(如文)。
二如下引证二 初通标二 初明罪躰。
(𢙣作所摄者菩萨一切所[这-言+夌]犯轻重二罪皆是第五突吉罗聚摄也遁伦记云一切[这-言+夌]犯皆是𢙣作者景云若轻若重皆可悔除皆名𢙣作测云即是菩萨四十五轻罪聚中第五𢙣作摄也（云云）述云问𢙣作所摄言通三聚欤将[尸@勺]摄善摄生二聚欤 荅西大寺义唯摄善摄生义也律仪全让声闻故生马（并）招提寺义三聚通𢙣作也委细如別抄（云云）私云西大寺义一切言少分一切也后二𢙣作摄故)。
二应下明所对。
(于语表义等者测云谓是能解语表非聋盲等人大小虽异同行人故得对之（文）善戒经云一切[这-言+夌]犯突吉罗所摄（文）地持论同之)。
通受忏悔畧料𫈉。
(问菩萨通受忏悔其相云何 荅付之义道非一苾茤畧要云以十重六八摄入六聚一切皆是吉罗所摄也瑜伽等说分明故以比丘六聚摄入十重六八未见教文但推此事坛上四重即是菩萨四重僧残之中媒嫁一戒定菩萨重教他[婬-壬+(工/山)]故所余残罪皆轻垢也三十戒中贩卖少分菩萨重摄所谓酟酒余皆轻摄单提已下准此可知一切五篇诸戒摄皈重轻二聚悉俱用今𢙣作所摄忏悔也（取意）若依相羕不尒详躰文集注云 问此忏悔法通三聚乎 荅如伦记引景测两师唯忏四重四十三轻摄善法利有情戒摄律仪戒七众戒故具足之戒六聚別故 问若尒者二四舍缘亦同可[尸@勺]摄善饶益乎 荅言不尒舍戒失戒翻受躰故受法既通三聚净戒舍缘失缘何[尸@勺]后二故知受戒舍戒共通三聚随戒忏悔各随说相是故摄善饶益忏悔当随此文𢙣作所摄律仪忏悔依毗奈耶六聚𭅒別若不尒者菩萨苾茤混勤筞故[这-言+夌]决择分七十五故（文）师云依上注文菩萨三聚戒中摄律仪本地决择两处让律藏上随戒忏悔敢不可[这-言+夌]律藏由五篇不同可致众別悔法于摄善饶益菩萨不共戒法忏法更不共彼所以本论別说忏仪一切者且由本论所说后二称一切摄律仪全不说何可摄之由此西明寺之圎测师云即菩萨四十五轻罪聚中第五𢙣作摄也（云云）但[尸@勺]瑜伽所说见虽景法师解釈犹通重戒其且[尸@勺]瑜伽所说后四重（为言）少分一切宗家常例则不为难也 问酟酒谈他二戒忏悔方䡄如何 荅于此二戒有共不共论（具如彼戒下抄记之）且由共义明忏悔方法酤酒戒贩卖少分也若[这-言+夌]犯之时致舍堕忏于谈他过失戒两尺中依初同法异道之荅不问根实否对异道说犯七逆十重可得波罗夷见依此釈者向异道说实犯可摄说麤罪即致单提忏向同法说实犯轻罪可为不共戒则用本论悔法依次有根无根荅不问境同异说实犯七逆十重事波罗夷由此釈向异道说实犯重摄说麤罪向同法说实犯重不可相摄[这-言+夌]犯之时亦可依今悔法两釈俱无根则无根谤僧残故可致残忏也若由中间二戒同后四重为不共义二戒俱用今忏法也于人师解釈及异釈致相羕之义前后不定故具出两义虽然以共义可为实义顺本论意故以此义比畧要文理顺[这-言+夌]天地云泥者欤畧记大途余广如別（云云）)。
二若下別释三 初上缠犯更受。
(问于上品缠不出悔法云何 荅今疏犯失门云经说即忏亦得重受（文）以知忏方可受也表无表章云若上缠犯他胜处法失戒律仪𤼵露悔灭应当更受𤼵露之法如中缠犯（文）集解（㝡行）云文若上缠犯至应更受者𤼵露忏悔四字取上文㔟而加參余是畧引论文𤼵露之法如中缠犯者师例明之论文云上品缠犯中不说𤼵露法（文）幽[(天*天)/贝]上云若上缠犯或三或多解诸乗者如法悔灭悔已更受下中缠犯对一𤼵露（文）解节记（护命）云上品犯不应𤼵露但更可受戒若中下不失戒故▆应𤼵露也上品更失以𤼵露除罪何更其戒生乎是故此文可谬传之也（文）如此釈上缠不应𤼵露[(天*天)/贝]文云𤼵露传谬（云云）此釈大非也表无表章（并）幽[(天*天)/贝]一同令𤼵露皆俱可为谬乎虽先德解釈不足信用（云云）述云依太贤慈恩等御义上缠失戒之人必可作对人忏悔之法也凢受戒之习先应忏悔初受戒人尚修忏悔况重受戒人乎尤可忏悔岂怀犯罪过直可致受戒作法哉（云云）)。
二若中下缠犯忏悔。
(如文)。
三若下下缠犯忏悔二初对首忏。
(如文)。
二若无下责心悔。
(问中品缠犯通责心悔乎 荅中下缠俱可通对念也幽[(天*天)/贝]上云中下缠犯对一𤼵露现前若无可对灭者净意自誓更勿重犯由此于犯还出还净（文）惣通下中缠出对念悔法故知俱通无疑若又由章𤼵露之法如中缠犯之解釈上缠亦通责心既同中缠岂有𭅒別又崆峒记中卷云 问准寳积经第九十卷（乃至）五逆亦许自净云何不同 荅此言现前若无云下贯前用之（文）心念之法贯上此文亦明科文且顺便[尸@勺]下品缠科之由实理如幽[(天*天)/贝]文可料𫈉也 问责心悔作法其文云何 荅苾茤畧要云我比丘（若沙㫆）[这-言+夌]越菩萨毗奈耶法某罪（重轻随犯可举之）犯𢙣作罪今向十方诸佛菩萨𤼵露忏悔不敢䨱藏我当决定防护当来终不重犯一 （说）虽至义道不用彼义若由后二忏悔无对首时由此文可忏也准羯磨文出之故 问上来忏法请经若有犯十戒者应教忏悔之文疏主引之若尒十重俱用此忏见何俱[尸@勺]后四重四十八轻乎 荅今忏悔非釈犯十戒者之文既标若无好相虽忏无益釈此约上缠犯失等故为顕虽忏无益之经文上缠犯失引今文也不为顕十重忏悔也 问若强十重中前四重等共戒相随戒忏悔全用律藏即摄律仪忏也若尒今经说后二不说摄律仪义亦当难立于一经文义道颇矛揗者欤 荅此难大非也凢今经惣不说三聚但说重轻二聚虽然挍合善戒瑜伽所说顕了三聚说相不共故且判摄善摄生若见其躰全是共戒也故致忏悔依用律藏都非𢎨揗依不明今经大意如是疑难出来湏弃此义勿守株矣（云云）)。
二今下委释经文二 初释虽忏无益等。
(若得好相旧戒还生等者八云上缠失戒之上若得好相旧戒还生若不得相不还生故更作法受藏寂二师其意同 问上缠亦还生上引瑜伽何云应当更受乎 荅瑜伽文且对中下犯不得好相忏即清净尒云也非遮上缠还生之类也（云云）此义大误既失戒躰何可还生乎若由忏悔力得戒者是新得焉云旧戒还生乎又自受从他作法之外未见有忏悔得恐不足言义欤传云若得好相旧戒还生者中下品犯也若不得相等者上缠犯也谓由好相有无知三缠分斋也今捡藏寂二疏都约上缠论还不还生未闻见之加之表无表章中十轮经不失方等经还生悉约中下釈之上缠之上还生义诸师解釈都所不见也 问中下戒躰全不失何云还生乎 荅犯之令戒微劣忏之䨱本明故云还生也非云全失再还生若依守千师解釈中下缠亦有失戒彼釈云诸处皆说用修旧故应说犯舍必定不增用皆修旧但犯之者忏已再增（私曰中下缠云犯也）其舍之者不可再增如是𭅒別不可异求（文 私云上品缠名舍也）依此釈中下同失戒由忏悔力旧戒还生如𠀍间[𨐅/足]时死者还得生活虽死第八识不去故亦还生犹中下品失戒亦还生第八识全去者𣱵不还生例同上缠𣱵不还生（为言）此义能[乞-乙+、]可挍合论藏等（云云）)。
二既下释而得增受戒。
(得增受戒者增谓重之义也意云此上缠犯非旧戒还生故云现身不得戒非谓不得重受（云云）)。
三言下释不同七遮。
(此戒有三叚十戒四十八轻七遮也)。
四言下释一一好解等二 初释好解二 初正明。
(唯从有德等者义寂疏云要具四德方堪为师授菩萨戒一同法菩萨𫈉异二乗二已𤼵大愿𫈉未𤼵心三有智有力谓于文义能解能持四于语表义能授开谓言语弁了说法授人开心令解（云云）)。
二经下会异。
(本业经下云其师者夫妇六亲得互为师（文）此且在家五八戒事也瑜伽意必非如是欤此上唯从有德文[这-言+夌]故会釈也（云云）)。
二言下释不解三 初不了教法。
(如文 经若轻若重是非之相者寂疏云若轻（乃至）之相者不解教法于律知其轻重于经知其是非谓十戒为重四十八为轻又染犯为重不染为轻又故作为重误作为轻是谓轻重之相顺理为是[这-言+夌]理为非又大乗为是小乗为非所断为非所修为是[乞-乙+、]为是非之相（文）)。
二言下不了理法。
(第一义谛者所证真谛理（云云）)。
三习下不了行果法二 初不了正位二 初行法二初资粮位三 初十住。
(习种姓即十𤼵趣者唯识论云胜解行地𤼵心已去未入初地名习种姓（文）地前惣虽名习种姓今习种姓初故云即十𤼵趣也（云云）)。
二长下十行。
(长养性者义寂疏云十长养者即十行亦名姓种姓○长养圣胎故云长养（文）)。
三不下十囬向。
(如文)。
二道种下加行位。
(道种姓者即四善根位也亲可生见道无漏故名种姓道即无漏也由此仁王等者由第十囬向有道种姓已前九回向相从名道种姓（为言）)。
二正下果法。
(十地佛地)。
(正法性者通摄十地佛果也自初地渐证真性故云正法性也佛果得名可知欤然而义寂釈此不同欤彼疏云道性者谓十地正性谓佛地（文）)。
二言下不了所依三 初惣标。
(十禅支者付四静虑束十八天为十支同者合为一但取异者也（云云）)。
二何下征列。
(其相难明作图示之)。
(言内等净者若大乗意以念知舍三法为躰初禅虽有念知舍三依有寻伺其相不明了劣故不別立也二禅已上无寻伺故別立之然二禅定中离障念知舍三平等令心于内清净而转故云内等净若出定时为喜心及随惑所缠缚不明了故非外等净第三禅喜心及随惑既远离故内外俱净也其躰殊胜增明故顕彼自性开为三支也)。
三虽下释疑。
(虽知内等净等者釈伏难也难内等净即念知舍既躰全同何別立之得有十支乎故通之云惣別异故也若由小乗俱舎意内等净以信心所为躰初禅乐与第二禅乐同以轻安为躰是故上十支外加轻安一支故成十一支也俱舎云静虑初五支寻伺喜乐定第二有四支内等净喜乐定第三具五支舍念恵乐定也第四有四支舍念中受定此实事十一初二乐轻安内净即信根喜即是喜受（文）传说如此者寂疏云十禅支者上卷经中云十心第十心云入百三昧十禅支而不列名未详是何旧云十八禅支中除同取异故成十支（文）道璇注云出入十禅支者花严十定品说十种大三昧名诸佛菩萨禅定（文）)。
五言下释𢙣求等二 初正明文。
(如文)。
二此下决同异。
(第十八戒者虚偽作师戒也胜庄疏云问此与第十八戒何別解云第十八戒直说不解为他作师此戒为利与人授戒故有別[前-刖+老]（文）)。
三非处说戒外护故二 初标名牒经。
(藏疏云次第者前则为利诈解今则为利妄传故也（文）寂疏云大小俱制七众亦同（文）述云非处者指外道𢙣人云非处也)。
二随文述解二 初制意二 初引文。
(大无知者不知佛法大无知也（云云）)。
二有下举意。
(如文)。
二此下釈文四 初释未受戒二初释文。
(未受戒者藏疏云未受菩萨戒者此有三种一纯不信菩萨道故不受二虽不谤亦不能受三信拟受未受前二结犯（文）后一可说今釈意同之（云云）)。
二如下引证。
(遁伦记云 问准下文云智者欲授菩萨戒时先应为说菩萨戒及犯戒相今自思惟我堪受戒何故声闻受戒以后为说四重四依菩萨先说戒及犯相 荅声闻法中若为说恐成贼住不得先说菩萨不尒要湏对靣先菩萨筹量堪与不堪然后为说（文）又云摩怚履迦者此名本母生智本母即是论藏名也（文）)。
二言下释外道等二 初列释二 初正明。
(经千佛大戒者藏疏云言千佛者多也谓一切诸佛皆同此戒故云千佛大戒非但贤刧千佛也（文）旷疏云言千佛大戒者惣举贤刧之数也（文）庄疏同之传奥疏千佛者千花上佛也或是诸佛上云三𠀍千佛大数言故以一切佛皆同说故（文）虽如是有异釈法藏釈传奥次釈颇甚深欤（云云）)。
二如下引证。
(如文)。
二何下述意。
(如文)。
三释除国王二。
(如文)。
(明旷疏云王设邪见亦乃开之恐疑誈说损𡧱也（文）)。
四言下释名为畜生。
(无生囙故者藏疏云此身无戒虽人名畜以无人囙故后身永不见三宝如木石无心岂有能见（文）经七佛教戒者法铣云七佛大戒者同俗七叶且举七代理此大戒诸佛共说有本言千佛亦举大数（文）)。
四故违圣禁戒内护故二 初标名牒经。
(藏疏云二次第者前则不应说而说今则不应犯而犯故也（文）寂疏云大小乗俱制（乃至）正在五众文言信心出家故（文）戒名故[这-言+夌]者由经故起心毁犯之文可得意欤寂疏云故起心毁犯圣戒者佛所制戒皆名圣戒知而故[这-言+夌]名故起心亏损受躰故云毁犯（文）铣疏云此戒无別过境为护诸戒惣制此一（乃至）以作故[这-言+夌]圣制之心名为故也若烦𢙉所逼或懈怠所为但犯余戒无故[这-言+夌]罪（文）是则故者知非澷教作之故号故[这-言+夌]圣禁戒也)。
二随文述解二 初惣明意。
(故[这-言+夌]教𨕙得此罪者 问本罪上重得此罪乎 荅今疏若重若轻等之解釈本罪上双得此罪见扑扬疏云随所作犯二罪一随所作犯十重罪二[这-言+夌]今制故犯轻垢（文）经信心出家等者寂疏云文中信心出家受佛正戒者由出家受戒当住福田故偏言出家（文）扑扬疏云信心出家者有又云此一徃是出家五众在家不犯若审思佛意实一切有戒者同犯（文） 问今戒与诸戒远方便罪同异云何荅远方便罪正向事欲之今別作澷教心故方便罪外可得澷教犯是名今戒则果头罪也（云云）)。
二言下別释文四 初释不受供养。
(如文)。
二释不得饮国王水。
(藏疏云于中有八一供施无一毫分二大地无一足分三饮水无一滴分 问供施破戒无分可尒王水土众生同感何故亦无分乎 荅白衣无戒食王水土皆有输税出家不税良为戒行今既二种俱无岂有其分而用岂非是贼四鬼遮骂贼是此义也谓戒行若金刚有戒神赞护今既戒破神去则有五千大鬼遮其前而骂贼扫其后而灭迹五𠀍人亦骂之谓于佛法中作偷形相贼偷利养等贼故也六一切众生不欲见者以如𭜨诈亲故七犯戒同畜生者以是罪身同故八同木头者无所知故（文）)。
三于下释大贼。
(如文)。
四有下释畜生无异等。
(如文)。
五不重经律戒㳟敬故二 初标名牒经。
(藏疏云二次第者前令不毁禁戒今制令敬法故也（文）寂疏云七众同学大小不共（文）凢今戒惣通三宝制此戒下引瑜伽其意可见而今经付重令敬法宝佛所师故（云云）)。
二随文述解二 初解经惣意。
(如文可解者付今戒五种六种人师解釈不同义寂为五种彼疏云文中凢列五种一受持二读三诵四书五供养（文）胜庄疏云于中有六一者受谓于师前领所未解二者持谓受已不志三者读四者诵五者书冩六者供养（文）藏疏分四受持合为一读诵合为一故四种也剥皮为纸等者与咸注云熙云恐约得忍菩萨方能如此湏知此是举况若剥皮为纸折骨为笔尚应书冩[工*兄]木皮绢素竹帛等岂不为也（文）糓者进云糓谓楮皮绢者进云染黄色𤎼绢书其经论（文）素者进云用生白绢书其经戒（文）帛者进云取灰汁煑白绢令𤎼将用书经（文）)。
二瑜下引经论证。
(十种法行者一书冩二供养三施他四𦗟闻五披读六受持七讽诵八开演九思惟十修习（文）此当瑜伽供养三宝等者瑜伽四十二轻戒第一不敬三宝戒也如引文集也)。
二以悲教化四 初不化有情戒第六唱导故二初标名牒经。
(藏疏云二次第者前则于法不敬今则于生不化故制也（文）寂疏云道俗同学大小不共以声闻本不兼斋故（文）)。
二随文述解二 初正解文惣意。
(他音为本者此娑婆𠀍界殊以音为本耳根利故声尘得道余界依光明妙香味等说法生解香积𠀍界香尘得道唯识论云且依此土说名句文依声假立非谓一切诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故（文）虽有其性等者涅槃经第八云不能亲近善知识故虽有佛性皆不能见而为贪淫嗔恚愚痴之所䨱蔽（文）声入毛吼者涅槃经第九云佛言善男子除阐提其余众生闻此经已能作菩提因缘法声光明入毛吼者必定当得阿耨多罗三𦴭三菩提（文）彼经述[(天*天)/贝]云（憬兴）众生善狭少若毛孔经亦入中令其𤼵心既非身毛（文）同经古迹（太贤）云言毛孔者凢夫善根受法器小是诧喻名毛孔众生虽不曾𤼵大心经入毛孔作𤼵心因（文）又云除一阐提者阐提有三一断诸善根通有无性二无出𠀍善即无性也三无大善根即趣寂也此无毛孔大法不入（文）如此等釈毛孔者喻心器非身中毛孔也（云云）法藏疏云若见下明化畜生类谓彼无领解故以此言惊覚成自薰修则与彼远作胜因如昔有牛塔前食草举头见塔后便得度等（文） 问领法义起善心之时可受其利益而若无领解心者甚难感其益自业自得之理法尒必然也若心虽无领解唯依外音声可得益者诸佛菩萨之说法何待根𤎼乎是以佛地论中无生心大圣不通（云云）如何 荅菩萨依慈悲心对下劣有情咒愿之时能化愿心慇重故其声薰入毛孔令滋润所化善种依此因缘遂必可𤼵菩提心（为言）此时忽非云殖正因缘佛地论说者指正因缘云也故述大圣不通也（云云）)。
二然下彰善巧方便二 初惣标。
(四十五惣教化有情有十二种善巧方便内外各六种故今引外六种文也本文如文集能[乞-乙+、]披覧)。
二一下別明三 初明二种二 初以小善感无量果三初标。
(如文)。
二谓下释。
(鄙秽田者二田中悲田也下出蠢动是也傍生者旧訳名畜生新訳云傍生也地狱傍有畜生故云傍生或人间傍生故云傍生或撗行非竖行故云傍生也)。
三如下结。
(物田二物也)。
二二下以小因摄无量善三 初标。
(如文)。
二以下释三初标。
(如文)。
二若下说五 初劝令改邪。
(四十五云若有信解受邪齐戒（乃至）一月都不食等诸有情类为说八支圣齐戒法令其弃舍最极艰辛感非爱果受邪齐戒劝令修学无极艰辛感大爱果受正齐戒等（文）)。
二又下劝令随喜。
(本文如文集)。
三又缘下令代受苦。
(如文)。
四又下意乐礼三寳。
(谓意生观念礼之不现前供养尤㝡大故也)。
五又下悔徃修来。
(如文)。
三如下结。
(如文)。
三广下指广。
(如文)。
二三下明四种二 初标列。
(三增背正教者增字误可作憎字瑜伽本文如是意云众生闻空有教互执一𨕙憎一𨕙者说三性等法门除空有犱憎（为言）镜水抄十五云憎圣教等者憎[乞-乙+、]益憎嫌之义有诸众生于诸圣教而不解了随文犱义而生憎嫉谓不解佛密意有空二种言教道理执空者憎于有教而生恚𢙉执有者憎于空教而生恚𢙉如佛说空本空遍计不空依圎惣拨为空即是憎他圣教也菩萨以种[乞-乙+、]善巧方便随顺而会通解釈之除其恚𢙉故（文）又云言处中住者于内外及空有教中亦不生爱亦不生憎名处中住（文）)。
二辩下解释二 初惣标。
(弁次前四者谓第三至第六曰也)。
二一下別释六。
(如文 水抄云第一随顺会通成前憎背圣教者除其恚𢙉也第二共立要契第三异分意乐第四逼迫所作成前处中住者令其趣入第五施㤙报㤙成前已入趣者令其成就第六究竟清净成前已成𤎼者令得解脱（文）顺行彼欲者谓同事行也异分意乐者[这-言+夌]上要契故云异分地持云异相意乐方便善巧（文）水抄云言异分等者有二意一者先许之名同分意乐二者异于彼故名异分又意一者先许后[这-言+夌]异前分故二者非内心尒外现[这-言+夌]内故言异分（文）又义云约嗔恚相云异分也究竟清净者谓机根之𤎼时施八相化仪令得三乗之益等也无著摄论云谓诸如来任运佛事无有休息于其圎满波罗密多复更修习六到彼岸（文）谓到究竟者论云安住菩萨到究竟地（文）如此等文三身成道异时义欤谓到究竟第四天四千岁尽后现八相也周记云先在菩萨十地满位欲成正覚先作一身在都史多天本身徃彼自在宫中[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]成正覚已知足化身即下𨵻浮亦成正覚（文）如此等文即异时见具如上抄之)。
三如是下惣结。
(如文)。
二说法乖仪戒第七说化故二 初标名牒经。
(藏疏云二次第者前则教人𤼵心今教令敬法故也（文）寂疏云七众同学（乃至）大小共制（文） 问当戒结犯为能说法师哉为所𦗟下众哉两样若𦗟法众结犯者经文其说法者若不如法说者犯轻垢罪能说法者乖仪之时结犯见随戒名号说法乖仪戒制能说明若依之尒者见䟽釈制意述敬人重法胜善方生等明制𦗟众云事若制能说者何云敬人哉有能说法师可敬下坐𦗟众哉若尒者两方如何 荅今此戒制能说法师也经文等分明也但制意云敬人者兼囙制𦗟众欤非正制也)。
二随文述解二 初彰意。
(如文)。
二此下释文二初明檀越贵人。
(如文)。
(经四众𦗟者（云云）法进注云一僧二尼三男子四女人是为四众（文）)。
二言下明𦗟者下座二 初释文。
(如文)。
(经如孝顺等者寂疏云如孝顺父母者尊人也如事火婆罗门者重法也事火婆罗门者一云事火神也（文）矌疏云西国外道多事火神专注礼敬念[乞-乙+、]相续故举此事比敬人法（文）一云事𠀍火也与咸注云事火婆罗门荣抄云伽耶迦叶计执火能反坏万物有大㓛能由是多不敢用今敬法师之教由彼之敬火也（文）法进云事火波罗门有人事火常令存活不使断灭求生天故此是邪法不可依也（文）)。
二如下引证。
(如第二天奉事等者花严音义云谓湏㫆山顶四方各有八大城当中有一大城帝釈所居惣数三十三处故（文）)。
三非法立制戒第八遮𢙣故二 初标名牒经。
(藏疏云二次第者前说法非仪今则恃威灭法为失既重故湏制也（文）寂疏云大小俱制七众同防文中皆以信心受戒者谓本受戒时皆用信心也（文）义记云不𦗟出家断僧宝也（乃至）不𦗟造立形像断佛宝也不𦗟书冩经律断法宝也奥疏云国王太子百官四部弟子釈曰（乃至）四部僧尼士女我四部弟子（乃至）釈曰与前四部异者前是能制此为所制又王臣自恃四部凭他皆起异端立兹严令（文）进云若国王太子百官者出其所制之法四部弟子者出家僧尼居士男女皆约有大力㔟制押佛法不令流布断灭佛种故我四部弟子（乃至）言四部者谓在家四部一优婆塞二优婆夷三童男四童女如是四人（乃至）制约不许入道（文）如奥疏但上下俱于僧尼士女以能所分之如进注分能所同奥疏于四部上下亦別上同奥釈下四部者俱于在家分之意云僧尼既出家故非彼所制故（为言）)。
二述解开制。
(如文)。
四自破内法戒第九护正故二 初标名牒经。
(藏疏云二次第者前恃自威今恃他㔟各皆损法故同制也寂疏云大小俱制七众同学（文）又云文中以好心出家者谓本出家时有爱法好心也而为名闻下乖本好心从名利（文）经撗（乃至）作系缚者藏疏云四具缘者亦四缘一为名利二王前说戒三撗作留难四系缚内众故成犯也（文） 问见经说相此戒与上非处说戒云何异乎又与十重第六何別乎又与次上戒𭅒异云何 荅此皆旧寻也然而今戒对王等前说戒相欲令罸内众意乐说戒之𨕙犯今戒也与诸戒自別也若令罸人者即成破法故名破内法也天台疏第六重戒之下对釈云称犯者名字在此戒正制若谓治罸心在第四十八破法戒制（文）与次上戒不同法藏疏分之如上引之 问此戒住治罸心还重第六重何轻乎 荅第六戒称犯者名字所说四众䧟没永失兴法等义此惣虽举内众过不指名字故所说罪过不如第六戒故有轻重不同欤)。
二随文述解二 初明经惣意。
(如文)。
二如下引余文证。
(全文如文集)。
三经佛下结劝奉行。
(如文)。
大文第三经尒时下流通分三 初牒经配科。
(第三结劝奉行门付自下经文诸师御所覧不同故解釈互𭅒別藏䟽云（三结劝修学）诸佛子是四十八轻戒（乃至）现在诸菩萨今诵（三大文惣结劝学四初挙佛同诵）诸佛子谛𦗟（乃至）我亦如是诵（二劝众令持）汝等一切大众（乃至）解说书冩（三流通不绝）佛性常住戒卷（乃至）不绝（四传授利益）得见千佛（乃至）天中（三结劝流通分四初结已畧说）我今在此乃至法戒（二劝学令修）汝等大众（乃至）奉行（三指彼广文）如无相天王品（乃至）广明（四众闻奉行）三千学士（乃至）受持（文）此釈我今此树下为惣流通次寂疏云诸佛子下大叚第三惣结轻垢劝令受持佛子谛𦗟下是流通分（文）此师佛子谛𦗟已下为惣流通二师俱不釈尒时釈迦已下是则两师所覧本尒时釈迦已下文阙次庄疏云经诸佛子此是四十八轻戒自下第三惣劝受持（乃至）经佛子谛𦗟自下第四惣劝流通（乃至）经尒时釈迦自下大叚第二明惣结上说（乃至）经如[乞-乙+、]一切佛说等者（乃至）自下第三明流通分（文）义记云诸佛子第三惣结（乃至）佛子谛𦗟第三大叚流通也（乃至）尒时釈迦第二重惣流通一品（文）矌疏云诸佛子下第三惣结（乃至）诸佛下第三大叚流通（乃至）尒时下第二流通一品（文）则天台明矌胜庄解釈所牒经文与现行本同也 问今师御所覧云何 荅八云今师御所覧本诸佛子四十八轻等二行文遗阙故诸佛子谛𦗟已下为轻戒结劝奉行（云云）师云此义不尒既文言此十重四十八轻何今师以此文但[尸@勺]轻戒乎亦若诸佛子谛𦗟已下为结劝奉行湏下釈之但云结劝奉行都无解釈故知今师御所覧本诸佛子谛𦗟已下文无之也但诸佛子是四十八轻已下二行及尒时釈迦牟尼佛已下文有之也 问若尒今疏牒佛子𦗟十戒相似诸佛子谛𦗟已下文云何荅传冩误也湏牒诸佛子是四十八轻也 问何以得知诸佛子谛𦗟已下遗阙本乎 荅明矌疏云诸佛子下第三惣结（乃至）诸佛子下第三大叚流通（乃至）时坐𦗟者举此南冽亦有戒本无此一叚文不周足前劝奉后受持故尒时下第二流通一品（文）诸佛子谛𦗟已下文有本阙此文颇明足为准㨿（矣）经佛性常住戒卷者藏疏云佛性常住明理湛然（文）戒卷流通等明教法传通又釈佛性为本有之因戒卷为外缘传受谓从过去传至现在[乞-乙+、][乞-乙+、]传向未来展转相受故云不绝也（文）经得见千佛等者有二点也一云得见（古都扵）千佛（之）佛[乞-乙+、]授（タニタ扵）手（扵）是则法藏疏意也彼疏云谓得见此贤刧千佛相授（文）一云得见千佛（扵）佛[乞-乙+、]授手（扵）○不堕𢙣道八难（文）余师义也义记云佛[乞-乙+、]授手者非即举手更授明羕戒如法与佛相隣[乞-乙+、]次不远故云授手也（文）奥疏云授手者佛以慈教为手人以信心为手二手相契即是授义也（乃至）十王傍报故生人道天中又为道器身摄众生处不同凢小耳（文）又云见千佛者得入二地（文）扑扬疏云得见千佛者三𠀍刧各一千佛[乞-乙+、][乞-乙+、]授手展转告云此是我法子汝当护念故𠀍[乞-乙+、]不堕𢙣道八难（文）已下诸师解釈少[乞-乙+、]异也如藏疏指贤刧云千佛如扑扬疏通指三𠀍此二师俱约竖如传奥疏约撗入二地见千花上佛（为言）我今在此树下等者奥疏云我即釈迦所称树谓菩提树如毛头许故曰略开然虽亲授舎那今论展转故言七佛[乞-乙+、][乞-乙+、]犹略其实无𨕙（文）三千学士者扑扬疏云言三千者应是釈迦说略戒时有三千学士也（文）璇釈同之此釈会坐有三千人（为言）义记云乃学三千威仪之士也（文）明矌云言三千学者者谓三千界所学之者有本言士天台之人悮改之（文 铣进疏意同矌疏也）)。
大文第三经尒时下流通分三 初牒经配科。
(始终卷初分为三叚等者经为此娑婆下传初𤼵心外门戒分三门开序故正说故流通故也今指彼第三也)。
二此文下释经惣意。
(言此文意等者釈千百亿釈迦等文也行作意时者欲说法意名作意也摩𨢸首罗等者一切经音义云摩𨢸首罗正云摩𨢸湿代罗言摩𨢸者此云大也湿代罗者自在也谓此天王于大千界中得自在故（文）则第四禅也十𠀍界海者花严第二卷亦说也经十住处者 问如何可数十处乎 荅当卷初有之然卷始文正十一处见云出已座金刚千光王座及妙光堂（文）今文云十住处付此料𫈉非一（有抄云嵯峨法皇御时[(止/脊)*殳]山学侣用此论义会座中无知此事者也）一义云十处可得意初金刚千光王座者但举成道座处非谓说法处数妙光堂以下十处正是说法处也是则十处十会也进云言十住处者一明佛在妙光堂说十𠀍界（文）明矌疏云言十处者初坐金刚座说十𠀍界海（文）如法进釈颇有其理可为此义润色如旷釈不取妙光堂翻取金刚座未详其道理一义云十一处可得意也传奥疏釈十一处而初一会涉千光王座与妙光堂二处也则十一处十会说也依之卷始合云坐金刚千光王坐及妙光堂说十𠀍海也（文）今经文云十住处约会数（为言）更无相[这-言+夌]古迹上卷云菩提树者毕钵罗树也在伽耶城西南二十余里金中精窂名曰金刚可冝金刚躰之坐也光中㝡胜名光王座妙光堂者即花严云普光堂也因佛放光而立名也在摩伽𨹔国寂灭道塲界去菩提树三里也灭生死处名寂灭道塲（文）三言下畧释经文言心藏等者与咸注云心藏地藏即心地二字戒藏即法门也无量行等者即果人因人禀此品而修行愿也因果佛性惣包初后也如是一切等文惣结上句也（文）地藏地者生长依持义也果即四智者则能证也佛性常住者所证此即立法也经如[乞-乙+、]者一义云如真如名如[乞-乙+、]所证理也㝡胜王经所证名如[乞-乙+、]能证名如[乞-乙+、]智故知今如[乞-乙+、]指真如也法进注云三𠀍诸佛所说戒法俱会真如之理[乞-乙+、]无𭅒別故曰如[乞-乙+、]谓一色一心皆入佛性戒中如[乞-乙+、]不动是名法藏（文）璇注云前明一切众生皆有佛性为戒本源其躰不易名为常住其理无𭅒故曰如[乞-乙+、]谓一切色心皆入佛性戒中无不如故（文）若依此等义如[乞-乙+、]属下梵网经私记云如[乞-乙+、]者说心藏亦如说地藏说戒藏亦如说心藏凢所说皆互如是故云如[乞-乙+、]也（文）是则如是义也如[乞-乙+、]言属上也𧦐文云如[乞-乙+、]（那利句绝）有抄云有本云如是一切等今私记釈意欤)。
宽永(甲申)中冬吉辰中野氏是谁新刻
