因明入正理论后记序

因明者西域五明论之一也西域五明有二外五明者凡俗所智内五明者我佛所造外五明者一曰声明𥼶诂训字诠自流別若此土尔雅切韵字彚类书之类二曰工巧明伎术机阴阳厯𢿘若此土百工技艺厯法筭书之类三曰医方明禁咒闲药石针艾𠰥此土祝由医书之类四曰因明考完研核真偽𠰥此土究明道理诸书之类五曰符印明书契形象印玺雕刻𠰥此土篆隶真艸诸字笔法西域记云开蒙诱进先遵十二章七岁之后渐授五明六论也内五明者世尊成正觉怜愍众生但习俗书未知至教故借此五明之流別精严其科条阐析其将符邱明摄入声明特加内明一论究畅五乗明辨因果于数亦合五明小乗阿含畧涉其流大乗菩[萨-产+(辛/工)]▆探阃奥故大般若𦀇云五地菩[萨-产+(辛/工)]觉五明华严𦀇五地品学习声明工巧等地持论云[萨-产+(辛/工)]求法当于何求当于一切五明处求陈译摄论云若菩[萨-产+(辛/工)]依本智作利益事谓正三乗三蔵及五明等义当无偏倒相违不实不㝎名偏符理真实不可动为无偏処时相滥名倒随处随时随相名无例是名菩[萨-产+(辛/工)]利他故瑜伽师地论云[萨-产+(辛/工)]求内明时为正修行法随法行为广开示悟于他故[萨-产+(辛/工)]求医方明时为息他病得饶益故[萨-产+(辛/工)]求因明时为欲了知外道所造恶因诸论为降伏彼故开悟净信众生故[萨-产+(辛/工)]求声明时为欲令诸众生悟入诂训言音文句差別唯以一义殊音随故菩[萨-产+(辛/工)]求工巧明时为以巧智利益众生故是故求此五明令无上正等菩提大智资粮速得圎满令此因明一论属在五明第三广陈方隅發明因法又因明之理所摄甚广因缘因果俱是因诠通于内明印于圣教今此一论但是立量之因未显诠真之奥是故建立此论其义有二一者指迷二者示信地论云若诸菩[萨-产+(辛/工)]求因明时为欲如实了知外道所造因论是恶言为欲降伏他诸异论此指述义也又云为欲于此真实圣教未净信者令其净信已净信者倍令增广此示信义也地持论云求因明者欲知彼论过故欲降伏异类故未信佛法者令生信已生信者令增广故其义同也指迷示信邪正分明诸𦀇论凡有表言辞虽不明言宗因等法按其文句暗相符合圣天菩[萨-产+(辛/工)]所云又扇因明广大风谁敢如蛾投猛𦦨是也𦀇文亦有特表因明者若华严云世间诸因量求过不可得因量者即此因明所立之量也过即论中宗因喻三支之三十三过也楞伽云因故有无二俱不成即此论以因不成者即是不极成密严𦀇云彼之五种过譬喻不成立诸义皆相违五种𢘻成过惑乱于智眼颠例不颠例同异法斯坏舍离于自宗依止他宗法即此论之条例也慈恩大因明论者元唯佛又广义散备在诸𦀇劫初足目菩[萨-产+(辛/工)]创标真以二门弥勒菩[萨-产+(辛/工)]广成立八种世亲菩[萨-产+(辛/工)]再陈轨式纲纪已列幽致未分宾主对扬犹疑未备有陈那菩[萨-产+(辛/工)]是称命世贤劫千佛之一佛也匿迹岩薮栖峦等持观述作之利害文义之繁约于时岩谷振吼云霞变彩山神捧菩[萨-产+(辛/工)]足高数百尺唱言佛因明玄妙难究如来灭后大义沦绝今幸福智悠邈达圣㫖因明论道愿请重宏[萨-产+(辛/工)]乃放神光照烛机感时彼南印土按逹罗国王见放光明疑入金刚喻定请证无学果[萨-产+(辛/工)]曰入定观察将𥼶深𦀇心期大觉非愿小果王言无学果者诸圣攸仰请尊速证菩[萨-产+(辛/工)]抚之欲遂王请妙吉祥菩[萨-产+(辛/工)]因弹指警曰何舍大心方兴小志为广利益者当转慈氏所瑜伽匡正頺纲可制因明重成规矩陈那敬受指诲奉以周旋于是覃思研精乃作因明正理门论正理者诸法本真之体义门者𢖍照解之所由会玄记云唐三蔵为基讲陈那之论大善三支纵横立破述义命章世无与比今捡三蔵无陈那论仅此论及龙树菩[萨-产+(辛/工)]因明正理门论二译本自唐至今论蔵(目录)具在何独不列陈那之论亦非后来遗佚而此论又奘所译颇疑基所习即是此本又百法钞所引宗因诸过较于此本则合若龙树论文无能別不成随一不成等句此又非彼本而是此本之一证号商羯罗菩[萨-产+(辛/工)]或是陈那所授之弟子而依其论本以敷文者也此论䟽不传学者甚少明季至今始讲自素庵幻斋幻居蕴璞诸念西居士以及蕅益内衡人能诸能谈者多人刻本讲解者多种树虚统核诸观察诸论从源涉流臆见微有差別笔注其[〦/(句-口+方)]如萝附木乃彚钞成文名曰后记谓后诸而记其不敢自信义成决定唯愿质之宏法智人

乾隆十六年𨐌未仲冬信三寳人吴树虗由绪竟

因明入正理论后记首卷

因明入理论

因字

因者至教之正因也一切法上皆具正因诸佛菩[萨-产+(辛/工)]皆正凡夫外道迷谬不知迷谬之径千差万別约之不出二种一者邪因但有言语都无实义二者无因恶取空无堕于断见令此题上因字即显非是无因继以明字外执暗昧是以借俗所诠建立本意即囙可以借明足表因正清凉觧因字具有四义一所由义由者所自出之路也凡𦀇道路由此径而得至所立道理由此义而得成二所以义所以然之成也有所当然必有所以然抉其原故理始淂成三顺益义顺则不违益则不害不违不害成而无坏四待借义观待于彼此理得决定借赖其佐助理淂圎满四义有通有別而顺益为㝡重此义可摄彼三𠰥将此论因言如声无常宗因云所作性故由声是所作性所作决定无常是所由义所作性缘而生缘息则灭显声所以无常之故是所以义所作(性)顺于无常之理有益于无常之宗是顺益义[(共-八+隹)*见]待于所作非所作而借赖此所作性以显无常是待借义𠰥能破中之现比相违多分是所由所以能所別不成多分是顺益待借所由所以是正因顺益待借是方便因顺益之义出自瑜伽论云辨因者谓为成就所立宗义依所引喻同类异类现量及与正教建立顺益道理言论又云复次因是顺益义纵令略得所由所以少分而或稍有不顺宗成无益皆违此义故曰顺益可摄彼三[(共-八+隹)*见]待之义亦出瑜伽论云依领受依処施设[(共-八+隹)*见]待因又云[(共-八+隹)*见]待此故此为因故于彼彼事若求若取大都自立比量多从所由所以他共比量多慿顺益待借即如似立似破诸因彼亦自谓符合因义如犹豫不成之因云以现烟故畧得所由然违待借法自相差別相违之因云积聚性故畧淂所以然违顺益共不定之因云所量性故畧淂待借然违所由不共不㝎之因云所闻性故畧淂顺益然违所以是以觧因明者不得畧此四义若阙一义因义未全又解囙相云囙相有二谓生因了因立宗之义由因生起成立之义由因了別此则举十因以(解)量之因相十因中生起囙▆生因余九皆了因摄然宗因之因因摄生与了皆随中生了之义

护法菩[萨-产+(辛/工)]因有三种一有体法如所作等二无体法如非所作等三通二法如所知等又云虽无生因而有了因有因总故即为极成龙树菩[萨-产+(辛/工)]云今此唯依证了因故但由智力了所故非如生因由能起用清凉与此二以有差別然清凉依随之生起义而理无违碍

瑜伽云(相)有七种由此为先(一)此所建立(二)淂和合故(三)彼法淂生(四)淂成(五)或辨(六)或用(七)此为彼因此七种相一切因皆具由此为先者所由义此所建立所以义淂和合故顺义[(共-八+隹)*见]待义淂生淂成借赖义或辨或用益义依宗因之义符七种相

明字

明字具六义一明其轨则轨则秩然向背可辨二明其圎圎满示成减示破三明其体用现量为体比量为用四明其理事理有正邪事有损益五明其钝根知利根淂趣六明其对待对敌表待言简別六义之別两义通摄一者明作具二者明作智又明有四相一者明了不作疑言必示决㝎二者明显不作巧言令人易会三者明𢘻不作漏言尽其究竟四者明照借此光明照彼暗昧

因明合

囙是所明明是能明摄所归能明义为重依因而明明由囙起因相为主又因𠔥正以两种明摄邪正二途非明不辨正以非因不显正邪和合言之方起功用若依六𥼶囙是自体明是业用合言因明待业释也量具三支云何独举因就比量中有许未许为成未许必有能成即能成是囙所成是果宗由囙显义淂分明此即囙果双彰理无违妨古德云独言囙明者因有力故宗非因不显喻非囙不立葢由因淂明摄所依最胜故此论摽以囙明因为量主故华严称为囙量因能成宗故瑜伽表以因成举因专重之义也瑜伽云云何是囙明処为扵[(共-八+隹)*见]察义中诸所有事𥼶云所建立法[(共-八+隹)*见]察义能随顺法名诸所有事诸所有事即是囙明为囙照明[(共-八+隹)*见]察义故𠰥在此论于中诸所有事囙支可摄是故但标囙明淂括一论本义

入者觧路所由随顺而进囙明是能入理是所入囙明如道路理如所至処由道路至彼処斯谓之理者[一/心]有三义一不偏二不差三决空理有二义一条理不紊不乱二脉理可贯可通理有四一法尔道理二证成道理[(共-八+隹)*见]待道理四作用道理解𣸧密𦀇云若囙若缘能令所立所所摽义得成立令正觉悟是名证成道理此约总义而谈多分而论中正以竝陈[(共-八+隹)*见]察立破义兼[(共-八+隹)*见]现量所证非空法尔成立功能亦有作用理者禀受至教印定二量由理显理以成合云理体用𠔥表双彰理义趣无穷一切𦀇教皆是此但云入具有裁酌不云淂正理者此论仅列方隅未昭阃奥能信受者但能信淂未能修淂然凡外之趋向既定由此可以起修故名曰入不云证理者论中但有辨別未具证明即现量一门秖世间共之现量未不共世间清净现量然由此知共现量境可希不共现量境故名曰入不云显正理者此论但显条例方隅言辞过犯未显人法二空五法三性𠰥至教中真谛元门皆缘避非共许无暇宣陈设凡外知过悔非归依正道然后示其堂奥故名曰入不云具理者囙明因缘因果一切可摄此论但就随囙中分別圎但就士用果中其二益扵理未备故名曰入

囙明入正理论六字

囙明二字俗书所同虽此明字异于世俗所明然无表別今首冠因明示同俗号表以入理令其弃俗归真其非理令其破迷舍谬非囙明不能令入非理则所入皆邪瑜伽云诸外道因明论名邪义论名虚偽论是三种论中之诤讼究竟论欲简別此等故名因明入理论也论有二种疏法𦀇文名为𥼶论依𦀇立义名曰宗论此属宗论

商羯罗主菩[萨-产+(辛/工)]

梵语商羯罗主许敬宗后序称为天主则是上三字是梵主字是华华梵和合而称也诸疑非的翻攷敬宗得侍奘躬亲监译此称传自译不由臆决若于此起疑则此论译文皆可疑矣论主菩[萨-产+(辛/工)]依陈那因明理门论𪽈宣文句剖析细微其所敷扬不出陈那轨范故谈因明者犹推属扵陈那也[萨-产+(辛/工)]义见常𥼶兹不重述造者作也依𦀇运义造作文句

唐三蔵法玄奘译

唐者李氏继隋有天下之国号𦀇律论三皆为法蔵故名三蔵通此三蔵教文宏扬大法为世表故名法玄奘乃之名其行迹本传可捡唐天子赐号为三蔵法翻西竺梵言转成此邦文句名之为译

正科分三初摄颂中分末结颂

今初

能立与能破及以唯悟他现量与比量及以唯自悟如是总摄诸论要义

初四句是颂末句明摄义一能立二能破三以立四以破五现量六比量七以现八以比是名八门前四悟他后四自悟是名二益立破现比是四真余四是四以[执/力]力有用足胜其任曰能施设卓尔不倾不𠋣曰立有隙可乗如石(解)[昔*殳]曰破貌以中非含虚抱偽曰似智所知自淂胜解曰悟当前触对根境符合曰现如见而知揩则不谬曰量比度[(共-八+隹)*见]察同异叅寻曰比包括无道曰摄扼其腰领曰要

颂曰能立与能破二门及以立以破二门唯属悟他现量与比量二门及以现以比二门唯属自悟如是八门二益总摄破邪显诸论之要义邪论莫逃扵四似论不外扵四真破邪总为悟他自悟也

囙明八义者一对量申敌三分圎明开晓于宾故名能立二斥量非圎弹支有谬示悟于主故名能破三对敌申量三支阙谬非晓于敌故名以立四妄斥非圎弹支有谬不悟于主故名似破(于)色等义智生自相处转故名现量六谓借众相而[(共-八+隹)*见]于义相应智起故名比量七有分別智扵义异转了瓶衣等名以现量八以以因智于似所比相违觧起名以比量

瑜伽论云囙明有二相转一者显示摧伏他论胜利相二者显示免他论胜利相此二相义摄尽囙明

地持论云囙论二种一者能屈他论二者自申己义前论言唯他论𠯁见重在悟他后论言自申己义亦谓对他而申此论𠔥称自悟者为非自悟安得悟他三支立量原以示人若自己智明何必申量晓己一切𦀇论皆为悟他而

分分八一能立二以立三现量四比量五以现六以七能破八以破

今初能立门分三初总次分末合结

今初

此中宗等多言名为能立由宗因喻多言开示诸有问者未了义故

主义也因依也依此义而立宗出喻也喻譬如也一字为一言故曰多言开其蒙蔽示以显了曰开示或未觧其义或少解有疑皆云未了谓此能立门中宗等多言名为能立云何此多言谓由此宗(一)(二)(三)多言三支圎满能开示彼诸有来问者令彼未了其义者(得)了知故未了而了成悟他果

有来问者言声无常答以声无常(宗)问云何知无常答以所作性故(因)

问云何知所作性无常答以喻如瓶等量文约伏难而申言也内含问答之义故言诸有问者

分三宗次因末

今初

此中宗者谓极成有法极成䏻別差別性故随自乐为所成立性是名为宗如有成立声是无常

极成者极䏻成就也真有假有俱称有法䏻別者䏻于有法中別择一法建立之也与此不等曰差彼有殊性曰別性者法之体性也乐喜好也谓此䏻立门中所言宗者所谓极䏻成立有法极䏻成立䏻別云何两种俱要极成为两种无有差別性[彳*(前-刖+(之-))]差別中随自己喜乐拣择一法可和合为主义者立为所成立性是名为宗

其式𠰥何如有成立声(有法)是无常(宗)即其式也有法有五名一有法二所別三所成四宗依五前陈宗有五名一宗二法三䏻別四䏻成五后陈古䟽云前陈是有法后陈是法灋与有法和合为宗前陈有法但是持自性法无有轨义后陈䏻別䏻持自性又具轨法及(至)和合为宗以一宗字摄之故必二种俱淂极成方成宗法

问瑜伽云极成四种真实义此属何种答是第二道理极成(真)论云依止现比及至教量极善思择决定智所行所知事由证成道理所建立所施设故

集论云立宗者谓以所应成自所许义宣示于他令彼解了所以者何𠰥不言以所应成者自宗已成示他应名立宗(虽是有別非我功䏻)若不言自所许义示他宗所应成义应名立宗(虽有功䏻而无別义)若不言令他解了者𦗟者未解此义应名立宗(无悟他果)𠰥如所安立无一切过故建立我法自性若有若无我法差別若徧不徧具𠯁前相是名立宗

瑜伽云立宗者为先显示自所爱乐宗故

杂集论云证成道理者谓为证成所应义宣诸量不相违语所应义者谓自体差別所摄所应成义诸量不相违者谓现量等不违立宗等言故清释云自体差別者即声为自体常无常等而为差別又色是自体形色显色表无表色而为差別按自体者有法之自性自性有自相共相共相上即有差別故有法虽同而取以(为)䏻別者彼此相望定有差別

瑜伽云所成立有二种一自性二差別自性者谓有立为有无立为无差別者谓有上立有上无上立无上有常立为常无常立无常等集论云所成立自性者谓我自性法自性若有𠰥无所成立差別者谓我差別法差別𠰥一切徧𠰥非一切徧𠰥常无常等无量差別

瑜伽云立宗者谓依自性差別二种所成立义各別摄受自品所许或摄受论宗若自辩才𠰥轻懱他𠰥他闻若觉真寔或为成立自宗或为破坏他宗或为制伏于他或为摧屈扵他或为悲愍扵他建立宗义由此𥼶之立宗有二种一者摄受自品所许二者摄受他论之宗(自比他比)无有二因一由自辩才而立二由轻懱他而立(䏻立䏻破)又二因一他闻解而立二自觉真实道理而立(一由闻至教二由现比量)所立有二种一成立自宗二为破他宗(䏻立䏻破)破他宗有三因一为制伏他(外道)二摧屈于他(教中人非理)三为悲愍他(意在悟他非是诤论)今将声无常宗一一[指-匕+ㄙ]明之声是前陈(先)是有法(耳尘所有)是宗依(无常义依声而)无常是后陈(后)是法(生灭法)是宗(主义)无常䏻別于常宗所別是声䏻成无常宗所成是声声以所闻性为自性以大种执受不执受为差別(有法)有声无声为自性常无常为差別(从宗)随自所爱乐于差別性中思择无常义而立为宗于声之执受不执受差別义畧无违碍是为极成有法无常䏻別于常是谓极成䏻別此二和合成立声无常宗

问何故特举声无常宗答依至教量而故依古德旧立故凡外共许故闻者易解故急外道故后显两因故有此六义是故特举

因分二次合法

今初

因有三相何等为三谓徧是宗法性同品定有性异品徧无性云何名为同品异品谓所立法均等义品名同品如立无常瓶等无常是名同品异品者谓于是处无其所立若有是常见非所作如虗空等

宗法性者宗法之自性宗法者宗亦名法也同品异品犹言同类异类同品不必徧有秖要定有异品不但多分无且要徧无所立法即宗法因䏻立宗故宗是所立均则无差等则无別义品者宗义之品类瓶箸等取衣车是处者随法所之処扵依也无其所立者全遣其所立宗也虚空等等取极微

囙支具有三种义相何等为三耶一者谓徧是宗法性(约宗上)二者同品决㝎有之法性三者异品普徧无之法性具此三相方名因云何名为同品异品耶同品者谓与所立宗法性是均同齐等之义品名同品其式𠰥何如有立无常宗者瓶等缘散则灭义属无常同品式也异品者谓于是宗法性处无其所立宗义与宗敌体相翻名异品与无常相反是常与所作性相反是非所作故言之则云是所作性故见其无常若反言之则云若有是常义者须见其非所造作其式𠰥何非所作而常者如虚空等异品式也

瑜伽云何故次辨因耶为欲开显依现见事决定道理令他摄受所立宗义故又云辨因者谓为成就所立宗义依所引喻同类异类现量比量及与教建立顺益道理言论故

集论云立因者谓即于所成未显了义现量可淂不可淂等信解之相信解相者是信觧囙义所以者何由现量可淂不可淂等相故于所应成未显了义信觧淂生是故彼相乃名立因现量可淂不可淂者谓依自体及相貌

瑜伽云同类者谓随所有法望所余法其相展转少分相以此后五种一相状相以二自体相以三业用相以四法门相以五因果相以相状相以者谓于现在或先所见相状相属展转相以自体相以者谓彼展转其相相以业用相以者谓彼展转作用相似法门相似者谓彼展转法门相以如无常与苦法苦与无我法无我与生法生与老老与死法如是有色无色有为无为等无量法门展转相以似囙果相以者谓彼展转𠰥因𠰥果䏻成所成展转相以是名同类异类者谓所有法望所余法其相展转少不相以此亦五种与上相违应知其相按此瓶等喻与所作性作用相以之同类虚空之喻同类徧不相以故是异类

念西居士云此所作性理于无常声法决㝎有性名徧是宗法性理扵瓶等同品法㝎有所作名同品㝎有性望于空等异品法徧无所作名异品徧无性是处者异品处也宗与因对同品敌体相翻方为异品无之一字非止相违別异而已同异二字品字㝎有徧无四字则属扵因因本上依宗下含喻一量枢纽仗因贯通同在共相中名同品全违自相名异品𠰥违自相不但差別全与均反不但參差全与等反故云无其所立问云何是均等义品㝎有义答瓶等均有无常之义等是无常之法然非徧有何以故无常有五种一变易二灭坏三別离四法性五合会瓶等不徧有五种而有变易灭坏性既有二种则是㝎有𠰥虚空等则徧无此五种相

次合法

此中所作性或勤勇无间所發性徧是宗法于同品㝎有性异品徧无性是无常等因

所作者有为法所造作也勤勇无间者力䏻无间也无常等等取无我

由前文合观之此文中所作性之因或別勤勇无间所發性之因是二因者徧是宗法性于同品㝎有无常所作性于异品徧无无常所作性是声无常宗等之因所作性一因旧师对声明论而立勤勇无间所發一囙对声显论而立二论皆外道论所造旧立量以破斥之故引以为因式

广百论释云有余徧执明论声常初不待缘后无灭坏性自䏻显越诸根义为决㝎量曾不差违故言声常䏻为㝎量次执一切声皆是常声徧诸法待缘则显显时方诠表诸法按声显论为明论有漏义转计待缘而显是彼同教中人所造勤勇无间所發性理于声无常宗徧是宗法性(对声显论则徧)望同品㝎有勤勇无间所發望异品徧无勤勇无间所發亦具因三相故名

问声有三种一执受大种声二不执受大种声三执受不执受大种声初谓内缘声次唯外缘声三内外缘声又声者谓鸣音词吼表彰语等差別诸名此二因岂䏻尽摄答䏻摄二论所诠表之声则已徧是宗法性矣何须尽摄葢有法甚寛则有差別及和合扵宗已简玄差別而成宗法则较有法稍狭囙但摄宗之狭不必较论于寛处也然内缘外缘声言缘便有所作所發义𠰥非所作非所發不必待缘始有囙明理门论云由此道理所作性故䏻成无常及无我等不相违故故云等字等取无我问云何所作性成得无我答计有我者不出五蕴五蕴皆缘生缘散则灭缘则待所作而有𠰥非所作则无是以成淂无我

喻分二初次释妨

今初

喻有二种一者同法二者异法同法者𠰥于是处显因同品决㝎有性谓𠰥所作见彼无常譬如瓶等异法者𠰥扵是处所立无因徧非有谓𠰥是常见非所作如虚空等

喻譬喻也同法异法同品异品中所有法也所立所立宗也所立无者宗义全无也

𠰥喻支则有二种一者同品法性二者异品法性所言同品法者谓𠰥于是同喻処䏻显前因同品决㝎有性合扵同品㝎有性是名同法其式𠰥何谓𠰥是所作性共见彼决㝎无常譬如瓶等可证也所言异品法者谓𠰥扵是异喻处可所立宗义全无于因上亦徧非有合扵异品徧无性是名异法其式𠰥何谓设𠰥是有常性者除非共见非是所作譬如虚空等可证也

瑜伽云次引喻者为欲显示䏻成道理之所依止现见事故又云引喻者亦为成就所立宗义引囙所依诸余世间串习共许易了之法比况言论也

显扬论云喻者见邉义(所见一邉)谓以所见邉与所未见邉和合名之为喻子觉云所见邉者已显了分未见边者未显了分以显了分显未显了分会义平等所有名为立喻

解深密经云自类譬喻所引相者谓于内外诸行聚中引诸世间共所了知所淂生死以为譬喻引诸世间共所了知所淂生等种种苦相以为譬喻引诸世间共所了知所淂不自在相以为譬喻又复扵外引诸世间共所了知所淂衰盛以为譬喻如是等类当知是名自类譬喻所引相

护法菩[萨-产+(辛/工)]又诸比量余义要有同法然后方成同法𠰥是无异法应非有又云唯异义所事境名为同喻其异法喻二分俱行可名为徧𠰥无同喻何所徧邪又云喻则是一分所摄因既俗有喻亦应然按同喻是诠者別如是

龙树菩[萨-产+(辛/工)]前是(同喻)后是止滥由合及离比度义故为要具二譬喻言词方成䏻立为如其因但应𠰥就应具由是具𠯁显示所立不离其因以其显示同品㝎有异品徧无对治相违不定故𠰥有于此一分已成一分亦䏻成立(但同喻)𠰥如其声両义同许俱不须(但囙无喻)或由义唯一䏻显二(同可显异)又比量中唯见此理𠰥所比処此相扵余同类念此㝎有于彼无处念此徧无是故由此生决㝎解(可无喻)故本颂言如自决㝎希他决㝎生宗法相应所立余按此论广喻之应有应无㝡为明晰然不可以例对敌申量者

念西居士云云何知所作性淂成无常合辞曰共见一切所作性者皆是无常如彼瓶等是也云何此因翻彼常宗离辞云𠰥是常者㝎非所作如虚空等是也合辞当因先宗后离辞当宗先因后语势如此

次𥼶妨

此中常言表非无常非所作言表无所作如有非有名非有

恐有难曰离辞显虚空常以非所作成所成岂不自教相违为防此难故𥼶之曰此离辞中常之一言止为表彼非无常义原非成常非所作之言止为表其无所作性原非立无所作譬如因有斥为非有但表与有別异名非有既非有复何成立

龙树云无常宗中无异品常宗中无同品𠰥立为常违自教故即此难意也

护法云今所立因所作不言別有非所作性又云无宗𠰥有对立有宗无宗𠰥无有宗何对如非有言其有不诠非有亦不表余又云如在梦中所缘皆妄非如梦智所计空等常住实有而可信依

瑜伽云有立为有无立为无非有同无如何可通立无之义为遮他有有既遮所依亦无但是立遮竝非立表名立所立是无随立随不成立相

大智度论云摩诃衍中虚空名无法不得常不淂无常不淂言有不淂言无非有非无亦不可淂此云何通彼明般𠰥心言路绝之㫖义本如是𠰥对敌申量敌论不许无悟他果故必依俗所淡令他易觧皆设许义不淂以彼例此

末合结分二初合末结

今初

宗因等如是多言开悟他时名䏻立声无常者是立宗言所作性故者是宗法言𠰥是所作见彼无常如瓶等者是随同品言𠰥是其常见非所作如虚空者离言

如上宗因等(等取同异喻)如是多言𠰥淂开悟他时方可名䏻立多言明三支圎满如声无常者是立宗之言所作性故者是宗法䏻成之言𠰥是所作见彼无常如瓶等者是合辞随顺同品之言𠰥是其常见非所作如虚空者离同品随异品之言

瑜伽云不相违者亦二因缘一决㝎故二异所成故不相违者于为成就所立宗义䏻为故名为量按论言决㝎者即此宗因喻三支圎满决㝎成立也异所成者谓极成䏻別

解深密经云即如是现见所淂相𠰥依止现见所淂相𠰥自类譬喻所淂相扵所成立决㝎䏻成当知是名圆成实相按此䏻立相即后二相

所作性因后文言对声显论即为过犯何以故不悟他故故文中言开悟他时名䏻立虽䏻自悟对敌无益

末结

唯此三分名䏻立

三分即三支古疏云芟夷五分㝎取三支

䏻立之分有五有三立量楷则唯取此宗囙喻三分名䏻立

龙树云于所比中除此(三分)更无其余支分由是遣余审察等(分)及与合结分按论有五分宗因喻三及审察合结二详见集论𠰥立量则但取三分

䏻立门竟


校注

[A1] 邪【CB】▆【国图】
[A2] 已【CB】巳【国图】
[A3] 方【CB】万【国图】
[A4] 第【CB】弟【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
[A6] 比【CB】厸【国图】
[A7] 比【CB】厸【国图】
[A8] 第【CB】弟【国图】
[A9] 比【CB】厸【国图】
[A10] 已【CB】巳【国图】
[A11] 已【CB】巳【国图】
[A12] 已【CB】巳【国图】
[A13] 已【CB】巳【国图】
[A14] 已【CB】巳【国图】
[A15] 已【CB】巳【国图】
[A16] 已【CB】巳【国图】
[A17] 已【CB】巳【国图】
[A18] 已【CB】巳【国图】
[A19] 比【CB】厸【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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