因明入正理论后记六卷

三四现比量门分三

初总次分末显果今初

复次为自开悟当知唯有现比二量

为论列就前文依次而若欲为自家开示悟入当知惟有二量可摄谓现量比量

上文已真似二能立门未谈真似二能破何故即现比二量真能立者惟其悉知真能破故可极成能立能破如秤两头低昂立现无烦重说似能破义推此可知是以真似二门竟自悟四门及末始列真似能破二门略点𢿘语分二初现次比今初

此中现量谓无分別[又/月]正智于色等义离名种等所有分別现现別转故名现量

现量相

论主谓现量有四此文中意不尽摄圣凡所共之无分別智云何谓之无分別言人若[又/月]五法中之正智于色心法等义能离名言种子等所有分別故名无分別虽无名种分別然以现行识缘现前境能了別而转唯有智行非是虗𡚶分別故名现量集论云无分別智复离五相谓非无作意故非超过故非寂止故非自性故非于所缘作加行故名无分別所以者何若无作意名无分別[孰/火]眠醉等应是无分別智由彼不思惟诸法相故若超过故名无分別第二静虑以上一切地应是无分別由彼超过寻伺故若尔三界心心所法是分別体言即为相违若寂止故名无分別灭受想定应是无分別智分別心心法扵彼寂止故若尔智亦应无若自性故名无分別色等应是无分別智彼非分別自性故若于所缘作加行故名无分別即分別性应是无分別智若谓此是无分別此加行相即分別相应是故无分別智非彼五相

五法者一相二名三分別四正智五如如广如楞伽经地论所此中但离相名分別之正智摄如如之正智大宝积经云所言智者于内寂静不行于外惟依于智不于一法而生分別及种种分別是名为智又云无取无执无有所缘无所了別无有分別是名为智此是如如之正智非此中所

地论云现量者为四种所有一色根现量谓五色根所行境畍如先所现量体相(先所说详见后注)二意受现量谓诸意根所行境界如先所现量体相三世间现量谓即色根意受总摄为一四清净现量一共谓诸所有世间现量亦得名为清净现量二不共谓有清净现量非世间现量谓出世智于所行境有知为有无知为无有上知有上无上知无上如是等类

按此中现量乃共清净现量非不共清净现量

解深密经云证成道理由五种相名为清净一者现见所得相此为世间现量所得故

此契经世间之共清净现量也

色等等取色心法名种等等取习气随眠麤重

地论云现量有三种一非不现见二非已思应思三非错乱境举

第一非不现见有四种一者诸根不坏作意现前相似生故相生者如欲界根现欲界境上地根得上地境已生已等生若生若起皆是也二者超越生故谓上地界根现下地境已生等如前三者无障碍此复四种一非覆障所碍二非隐障所碍三非映障所碍四非惑障所碍黑暗无明不澄清色名覆鄣药艸力术咒力神通力为所造境名为隐障小为大映少为多映星为月映不净映净无相映相是名映障无此四种名无障碍四者非极此复三种一処极二时极三损减极以上总名非不现见

第二非已思应思者复有二种一才取便成取所依境谓若境䏻作才取便成取所依止犹如良医授病者药色香味触皆悉圎满有大[执/力][孰/火]威德当知此药色香味触才取便成取所依止药之所有大[执/力][孰/火]病若未愈名为应思其病若愈名为已思二建立境界取所依境谓若境能为建立境取所依止如瑜伽于地思惟水火风界若住于地思惟其水即住地想转作水想住水火风思惟余者亦复如是此中地想即是建立境畍之取地者即是建立境界取之所依建立境界取所依境已思惟非应思惟地等诸界解若未成名应思惟觧若成就已思惟

第三非错乱境界者复分五种或有七种五种者一想错乱谓如阳𦦨[鹿-比+(ㄙ*ㄙ)]渴想中起水相二𢿘错乱如目瞖眩人第二月三形错乱如于旋火见彼轮形四显错乱如病眼者见色悉是黄相五业错乱如结卷驰走见树奔流现现別转四字现现释现字別转释量字四字次第有表第一现字表是现前𠔥显现义诸根不坏是识䏻现作意现前方成现行第一现字义也凡作意时皆成现量耶荅以第二现字表之须是现境如本界现本境上畍缘下地现前境无有障碍境相显现现识缘现境成现量耶第三別字表之须是了別若极远则境不可了识不能了已思应思则现在不了已了別者得成现量耶第四转字表之须是转似若错乱等识虽了境而不能转何以故不转似本相故[(冰-水+〡)*(夕/寸)]此四字核定共世间清净现量义足

前似宗过条有现量相违与此现量同否第三世间现量此中是第四之一共清净现量此可摄前前不能摄此地论云正寻思如是道理有至教量有内证智比度法有立成法性(云云)内证智即现量否即是离名种等所有分別是内证此分別即正智论云现量为依名思惟思惟是缘云何是现量为依思惟即是又出世智之所行境言语道断心行路绝此中且言语道断未及心行路绝思惟亦得心所有思想二识行必俱了別转时岂无心所论云若见若二种言是依现量如何离名言之分別为言所依即𡚶依真起义此量名自悟门能悟他否亦能悟他既是世间共清净现量若不可悟他云何名世间共然则何以判入自悟凡夫异生各各可以自悟故名自悟不待比度义相能成能破他始悟也故非悟他

次比量

言比量者谓借众相而[(共-八+隹)*见]于义相有三种如前已由彼为因于所比义有正智生了知有火或无常等是名比量

比量相

借者借赖[(共-八+隹)*见][(共-八+隹)*见]义者宗之义相比量者谓借彼众相而[(共-八+隹)*见]察于宗上义相得决定也言众相者谓相有三种一徧是宗法性二同品定有性三异品徧无性如前文因有三相条中曾已云何言借言观义谓由彼三相为因于所比知宗义有内证之正智生起能比是智所比是义所谓比也如见烟故了知有火或所作性故了知无常等此所了知所谓量也是故名比量此中正智依止现量而得由彼比义而生了知谓正智所了知也二种比量一者五识所现见比知事物二者意识依止现量比知道理见烟是现量所作性依现而知故表以或字无常外有苦空无我等故表以等字

地论云比量者谓与思择俱已思应思所有境界此复五种

第一相比量谓如见幢知有车见烟知有火以王比国以夫比妻𧢲犎等比知是牛以肤发容色比知老少以执持被服比知道俗以乐闻远离比知正信以善善作比知聪睿以所造所得比知圣凡以见彼少年故虽老时见比知是彼

第二体比量谓以现见比未现见我见一分比其余分如以过去比知现前以近事比知以现在比知未来又如饮食等一分得失比知一切

第三业比量如见物鸟居其上比知是动摇移走比知是人大迹比象曳行知蛇嘶知是马咆知是牛见比于眼闻比于耳𤍠比知有火枝掉比知有风执杖知盲侧听知聋所造所行比知圣凡等类无量

第四法比量如无常比苦苦知空无我生老死法由一比一有见有对比有方所及有质碍生住灭法比知有漏有为否则无漏无为

第五因果比量如见有行比知至处见善事主比知禄位人作善恶比知获报预卜兴衰见食多少知其病否凡见修因必知得果如上等事若见得果亦比知因

按前节指第三四五比量了知有火依第一无常等依第四

集论云比量者谓观余信解此复云何谓除现量所得余不现事决定俱转先见成就令现见彼一分时于所余分正信解生谓彼于此决定当有由俱转故见烟知彼有火是名现量为先比量按此论言谓比量以现量为依故此正智即依现量之正智而名

解深密经云五种清净相第二名依止现见所得相谓一切行皆刹那性依他有性净不净业无失坏性由彼能依麤无常性现可得故由诸有情种种差別依种种业现可得故由诸有情若乐若苦净不净业以为依止现可得故由此因缘于不现见可为比度按此即集论所依而

疏钞云自他共等三种比量自立之量[萨-产+(辛/工)]婆多立无表色量云我无表色定是实色许色性故如许色声等此即自比量谓自立义令他[解-土+(人/人)](此乃似能立非真能立引之但明自比非表正量)他比量者于他立中出他宗因过如大乗破[萨-产+(辛/工)]婆多云汝无表色非定实色许无对故如心心所(此是真能破)三共比量者又于他立中出比量过

此中比量三种中何种是自比量然但其义相量支量则有喻而此処不显为求自悟唯依现见比知无烦出喻故前节比量之义此节比量之例

能立能破皆是比量云何摄入自悟现量境离名相自悟为多比量依现而起言既能自悟又能悟他随顺现量而起自悟自悟为依方可悟他故名自悟

末显果

于二量中即智名果是证相故如有作用而显现故亦名为量

此节总示量果为有问曰立量定有量果此処无立破能成何者是果悟他以能立破为果自悟以自证为果于此现比二量中有正智生即此正智得名为果如彼色等为因有正智生因果义成葢正智者是内证因相之智故即名证果名为智云何不名比智而名比量智从内证无作用非显现然其了別而转如有作用而显现故约内证则名智约义相亦名为量

地论云其相违者于为成就所立宗义不能为量故不名量不相违者于为成就所立宗义能为正量故名为量

○无正智生故不名量观察能成就其义故名为量

解深密经云于所成立决定能成当知是名圎成实相

○实相显现是得量果

疏钞云依因明论谓一切法上实义皆名自相以诸法上自相共相各附己体不共他故若分別心立一种类能诠所诠通在诸法如缕贯华名为共相此要心分別假立是比量境一切定心离此分別皆名现量其义与此同否此虽散心分別正智生故无妨假立若非共相借谁观察可言同也定中现量已简別不摄故以此中二字简之可言异也

五六似现比量门分二

初现次比

今初

有分別智于义异转名似现量谓诸有智了瓶衣等分別而生由彼于义不以自相为境界故名似现量

似现量有分別乃名种等所有分別假智也于义异转不似本相者也瓶衣由和集而成分散则无实物假相也一切法上实相名曰自相

言似现量者谓詴分別之假智于色等义上异相而转名相似之现量云何名有分別智谓诸凡夫异生有世俗邪智了知瓶衣等名言分別而生假相云何谓之于义异转谓由彼邪智于色等义为名种所障不以色等自相为所缘境畍故虽彼自谓了別而转但名相似现量而已实非量也

龙树因明论云一切世俗有中瓶等𢿘等举等有性瓶等性智皆似现量此文言瓶衣等等取𢿘举等一切𢿘者外道𢿘论执𢿘是常举者举动屈伸凡夫执此为实

疏钞云男女天地等见一合相名似现量一合相者众缘和合故众微以成于色合五阴以成于人名一合相如是见者是有分別智于义异转故名似现此中瓶衣等一合相所摄

次似比量

若似因智为先所起诸似义智名似比量似因多种如先用彼为因于似所比诸有智生不能正解名似比量

似因之智则非由彼三相之正因似义之智则非所比之实义皆邪智也似因多种者前似能立门所列十四种似因也非正智安能正解

言似比量者若以似因之智为先导所起诸般似义之智非正因则不可比非实义则不成量故名似比量所言似因者谓有多种如先前似能立中已经言为先者谓用彼十四种为囙先导其似于似所比之义诸所缘境相有邪智生故曰所起诸似义智谓之似者简非真正不能正解真实义相但名似比量而亦非量也

七八能似破门分二

初能次似

今初

复次若显示能立过失名能破谓初能立阙减过性立宗过性不成因性不定因性相违因性及喻过性显示此言开晓问者故名能破

真能破者不圎减则不满似立宗有九种宗过四种不成因过六种不定因过四种相违因过十种喻过

复为论列就前文依次而若能显明开示彼论似能立之过失名能破所言过失者谓此论初条能立方隅不能如法圎满而有减之过性成似能立所言减者谓立宗过性不成因性不定因性相违因性及似喻过性如前既有过失如器破不成器用如数减短不成丈尺若能显示此等过失言辞开列晓喻来问难者则其宗义难立故名真能破斥

彼宗问者自知其非得悟他果过性者过失之体性义性

次似能破

若不实显能立过言名似能破谓于圎满能立显示减性言于无过宗有过宗言于成就因不成因言于决定因不定因言于不相违因相违因言于无过喻有过喻言如是言名似能破以不能显他宗过失彼无过故且止斯事

似能破翻前真能破

前条真能破为能显示一一过失也若不能依于实义而显示其能立之过以为言名似能破云何谓之不能实显谓于彼宗实是圎满能立乃反显示其有有减之过性虗驾不实之言辞云何是不实言辞谓于实无过之宗性反有过宗之虗言于成就之因性不成就因之虗言于决定之因性不决定因之虗言于不相违之因性相违因之虗言于无过之喻有过喻之虗言如是等言不依实有而故名似能破也若彼能立虽然有过或在因而不在喻或宗即有过或显过不中其窾如因不成而不定或不定而言相违如是等类俱以不能显示他宗过失皆似破所摄谓彼所斥之处无过失故是以论人若未审知能立能破方隅且止斯破斥之事无得轻对敌者申论

此论重在悟他云何乃言且止斯事对敌若蹈似能破门一者不能高建法幢则法门有辱二者不能阐佛㫖非佛子孙三者凡外乗隙而入或堕负処有愧僧名即此一举三寳俱被损坏是以论主于其论末郑重置言以示警诫若非自悟必犯其过或者自悟而不能[孰/火]悉因明及无辩才则亦不能悟他[(招-刀+(美-(王/大)))]我教中人当深体论主此意也

末结颂

已宣少句义为始立方隅其间理非理妙辩于余处

凡作论者多分造颂以结此末结颂也方者方向隅者四隅知此四方四隅则行路不迷知此因明方隅则论者不误因明之经论甚多甚多此中所仅一二耳故曰少余処则多也

颂意曰因明㫖趣之经论句义甚多此処论文已宣多分中之少句少义何以故但少句但为始立因明之方隅耳至于广陈轨范尚未竟其间大乗正宗之正理及破斥凡外宗之非理若欲依因明法则而立破之当观其妙辩于余処经论也

余処妙辩契经所已多论主所见诸论亦复不少论主之后复多论列文繁不暇广引今就麤显易明之条略引𢿘种聊申问答以为發端

问显(十一)若有依五论庄严相兴言论者当知复有二十七种称赞功德第四者于他所宗深知过隙第五者于自所宗知决定德十三者恱可信解因明论者因明有功德如是何故我土比丘言者甚少答西竺外道多𠔥有小乗因明重在悟他凡小我土无小乗外道人少智劣不烦摧邪又信心人多不烦显正故习者少

问论又云非义相应者当知有十种第八义不决定第九成立已成既云已成何谓非义相应彼宗已成我蹈袭不烦重立即相符极成过于能立义不相应也无功能故无悟他果故

问集论云自性假立寻思者谓于诸法能诠所诠相应中推求自体惟是假立言因性差別假立寻思者谓于诸法能诠所诠相应中推求差別唯是假立名言因性是假立云何是因明实相答因明实相惟妙观察智能本离言智论云如以著心取相五众无常乃至无生无灭是相似般若若以不著心取相五众无常但为破常颠倒故不著无常是真实般若可见著心取相建立宗虽合因明亦是相似能立著心破斥敌者亦是相似能破若但为悟他不执己见方名能立能破何以故名言皆是假立因性故

问阿毘达摩杂集论说三支比量云比量者谓以有为法与无为法比类而度量也一立宗宗犹主也要也谓如五蕴等法皆假因缘而生实无自性于中求我决不可得故对执我论者诸法无我也二立因立因者谓破执有我者而立因也若于五蕴等法施设实有我者此之五蕴既从众缘而生皆是生灭之法蕴既生灭我不成就若离五蕴而于余処施设有我者我无所因我亦无用是则皆无有我也三立喻谓以別法喻所立法也如于现在世施设实有过去相者此现在相已生未灭不应于已生未灭法中施设过去之相若离现在而于余処施设过去相者然过去世相灭坏不应施设有相此过去相既不可得以喻诸法皆不可得也如论(云云)云何立量五蕴等有法(有法)求我不可得(宗)众缘生灭故(因)如过去世相(喻)即是量相

密严经云由现量故由比量故由圣教量故由五种相名为清净地论云由三量故如实观察谓由至教量故道现量故由比量故由此三量证騐道理诸有智者心正执受安置成立如是等名证成道理经论既三量备举云何此论独遗圣教此论不列圣教有三义一者不当列二者不可列三者不能列不当列者圣教可摄因明因明不能摄圣教圣教摄因明者此因明是圣教中之一端此正理是圣教中之一种处处因明正理即是圣教岂有遗耶地论云若诸菩[萨-产+(辛/工)]求因明时为欲如实了知外道所造因论是恶言为欲降伏他诸异论为欲于此真实圣教未净信者令其净信已净信者倍令增广故菩[萨-产+(辛/工)]求因明即是求圣教因明即是圣教又内五明中之内明即是圣教内明可摄因明也因明不能摄教者密严经云密严佛土是最寂静是大涅槃是妙解是净法界亦是智慧及以神通诸[(共-八+隹)*见]行者所止之処本来常住不坏不灭水不能润风不能燥非如瓶等勤力所成何以故宗及诸分是不定法诸宗及因各差別故密严佛土是转依识超分別心非诸𡚶情所行之境又华严经云明行者无𢿘非等伦世间诸因量求过不可得因量者谓诸因诸量因量立量依世俗分別故曰世间今体绝有无故彼莫能过也佛声非定有故不同外道立常从法性生离造作故不同菩[萨-产+(辛/工)]所立无常三科皆尔岂将佛德判属无常由二经[(共-八+隹)*见]不能摄之证也故诸经论有时不可量有时可量如前二经可量者如华严𦀇又云众生如是某日佛成道如来得菩提实不系于日如来离分別非世超诸𢿘三世诸导出现皆如是譬如净日轮不与昏夜合某日夜诸佛法如是三世一切劫不与如来合三世佛法如是如上四偈作六量即一不系日宗法分立三因第一因约离分別义偈云日体无分別不与昏夜合如来无分別不与三世合量云菩提是有法定不系时是宗法因云无分別故同喻如日轮与偈合之日体无分別也第二因约非世偈云日不属于时不与昏夜合佛非世法故不与三世合量云宗喻同前因云体非三世故与偈合之日体非三世也第三因约超诸𢿘偈云日轮无出没不与昏夜合如来非有为不与三世合立量云菩提是有法定不系时是宗法因云非有为故同喻如日轮与偈合之日体非有为也又若以超时现时等四句为宗又成三量初量云菩提自有法定不系日随机是宗法因云体无分別不碍分別故同喻如日轮日离分別随时殊故次量有法宗法如前因云体非三世不碍三世故同喻如日轮日体恒明随映见殊故第三量有法宗法如前因云体非有为不碍无为故同喻如日轮日非有念随时殊故此是经中量义也二者不可立谓学人信圣教有二一者闻教思修功行深时以自证智了悟此信受而奉行者二者虽未内证知是金口诚言决定生信不敢不许如是二种何必借此因量然后随顺故可不陈圣教假如教中弟子已信佛言六根互用声非耳所闻岂违现量已信涅槃经岂违自教已信佛天界诸事魔摄其众遁藕𢇁中岂违世间法四十九年其中不一字岂违自语此等言辞向内人则可向外人[(招-刀+(美-(王/大)))]量过而此因明之法义重悟他接引凡外之不信者故知圣教量备在内明非因明所摄也

一切道理现量为凖云何论中现量少比量多耶因明全属比量而比量所依则在现量比相应多所依冝少又现比二量彼此可摄除现量义无可比量比量义即是现量不可多少分轻重也

问似宗九过前相违五过因喻亦有犯此过者云何似因似喻中不在似因似喻亦有犯此五过者已从过重処易其名轻者可略如两俱不成一条立声无常因云眼所见性犯现量比量世间三相违过义重在因之不成所立法不成一条立声常宗无质碍故喻如觉亦犯世间相违(虽无质而有碍大声碍听细语)义重在喻之不成所言义重者谓但明此因此喻符此过之式不暇弹他过也其他凖此可推

宗镜录四十九卷云未审三量行相如何又八识各具几量古德释云现量者现谓显现即分明证境不带名言无筹度心亲得法体离𡚶分別名之谓现言量者量度是楷定之义谓心于境上度量楷定法之自相不错谬故比量者比谓比类以比类量度而知有故非量者谓心缘境时于境错乱虗𡚶分別不能正知境不称心故又现量者如五尘色法第八识所变相分前五转识并明了意识缘此之时最初过境未起分別能缘之智亲证境体得法自性名为现量得自相也若前五识及第八识于一切境时皆是现量得法自相不简因果漏无漏位一切皆尔第六识缘彼五尘境时于彼法体生分別心而起言所及不能亲证以是假智所缘名得共相不简因中果位但于境体生分別心及起言诠之时皆名得于共相若佛后得智缘事境时起分別故起言亦是假智非是得彼自相法体但是得彼共相也按此不审佛果安可言假智安可以自相共相分別佛得共相皆自相也后文经云如来一切现量所得非比量知则知此之非矣

又云因明疏解现量义略有二解一现之量谓前五识依所依根于现在世缘现有境根与识同前境有發识用根义显胜得显现名于境以体是色无缘不能量度但有现义不得量名唯心心所量度于境[雨/思]用增体具现义亦有量境之能今从能發之根显所發识名现之量依主释也二现即量谓明了意识一分除余散意识及独头起者并取定意识第八识能缘见分亲缘现境作用显现而彼所依意根界体非显现故故不取之但就能缘见分现即是量持业释也

又云若假智所诠但得共相之义不得共相法体如口色时口应被碍以彼色体以质碍为自相故既不被色碍故知不得彼体但得彼义者且如第八识及与眼识并明了意识现量智起缘火之时既言现量得法自相宁不烧心若不被烧应不得火自相何名现量境也若许被烧即世间现见火时眼不被损便有世间现量相违过答曰虽不被烧亦得自相名为现量所以者何以心细色麄故心细无状色麄有形故缘火时虽不被烧亦名现量又彼麄色实亦不能坏扵细色何况心法如火灾起时欲畍但烧自界不烧色畍定地殊妙细色言心细色麄如阿罗汉化火焚身心智随灭此如何通答曰化火㷊身但烧浮尘根非烧清净色根及彼心智彼清净根心智以无所依浮尘缘阙不生得非择灭虽是定火亦不能烧麄细异故定火对世火较细而对心犹麄以是色法有形质故

按此叚所全成戏论是声色体安有被碍是见火不烧见心量其法是知火不烧知若舌身二根识缘火宁不被烧又麄细之亦非合理江河水大亦润一尘一星之火不容寸铁又界有各別彼此无人间之火不烧地狱水虽清净鬼见是脓岂人间水火麄地狱鬼类反细耶又魂无尘根可依而见色闻香心智不灭罗汉涅槃依方便有余土心智不灭若言有灭便是断见不应以择灭之灭为例定火岂有形质定火与心岂可较量麄细此等分別俱为赘疣凡宗镜录所谈唯识一门佳処固多败阙処亦复间出学者当分別观之无一一泥其所说若以此解经反晦经㫖当永明时所慿以谈唯识之见未甚精其中嘉禾与稂莠杂陈而唯识宗义相繁碎已获骊珠不复辨其鳞甲以故一皆𭠎入录中学者又不得以未辨牝牡骊黄诮九方歅之不能相马也

又云三量八识分別者前五转识唯是现量以前五识显现真境不作行解心得法自性任运转故第六意识徧通三量有二一明了意识与五同缘通三量初念得五尘自性是现量第二念至作解心时若量境不谬是比量若心所不称境知即是非量二独头意识有三一𣪚位独头亦通三量而比非为多若前五引起独散意识名现量第一念缘前来五识所缘尘境得其自性者二定中独头惟是现量三梦中独头惟是非量内二分是现量第七末那约有漏位中惟是非量𡚶执第八见分为我法故本来第八见分是白净无记然非是我今被第七𡚶执为我不称境知故名非量第七内二分惟现量位心心所若具四义则名现量一任运缘二不带名言三惟性境四无计度分別第八识四义具足极成现量按此文中意识之见分惟是非量此语有疵前五引起独散意识及定中独头岂阙见分耶又心所五位作意便非任运想且思即落计度而八识同有心心所法现与比如何判得

又问真似现量如何分別古释现量有二一真二似真现量者谓五识及五俱意识诸自证分诸定心第八识此等诸心心所有六义名现一现有简龟毛等二现在简过未三显现简种子无作用故四现离谓能缘之心行相离诸分別故谓离随念计度名言种类诸门等分別心故因明疏云无分別者即显能缘行相不筹不度任运因循符前境故五明现谓诸定心澄湛随缘何境皆明证故六亲现谓亲冥自体如一切散心若亲于境明冥自体皆名现量第五第六简诸邪智等如病眼见空华毛轮等虽离分別任运而缘然不能明证众境亲冥自体故非现量也似现量者约有五种一散心缘过去二独头意缘现在三散意缘未来四缘三世疑智五缘现在诸惑乱解又随先所受分別转故名似现量然有二种一无分別心谓愚痴辈及见空[卄/(伞-(企-止)+一)]不能分明冥证境故二有分別心现带名言不得自相故又男女天地等见一合相名似现量此以众缘合故众微以成于色合五行以成于人名一合相如是见者是有分別智于义异转故名似现量真现量者如一合相相不可得金刚经云如来一合相即非一合相以从缘合即无性故无性之性是所证理如是知者是正智生是自相処之相名真现量又拂能所证之迹为真现量谓若有如外之智与如合者犹有所得非真实证能所两方为真现唯识颂云若时于所缘智都无所得尔时住唯识离二取相故经云亦无如外智能证于如乃为真现量也是以诸佛施为悉皆现量如守护国界主陀罗尼(𦀇)如来悉知彼诸众生出息入息种种饮食种种资具种种相貌种种根器种种行[解-土+(人/人)]种种心性死此生彼刹那流注生灭相续如来悉知如是一切现量所得非比量知云何现量谓不动念如实而知非流注心入于过去如是知时智慧具足随众生心种种

按文中前六种第一至三现现可摄第四至六別转可摄似现五种翻前可推次似现二种之无分別心似与论文有违然论文即表则不违后所谓无分別者非是不能分別而无直作不能分別讲则过矣一合相不可得拂能所迹诸佛施为皆无分別可摄然是不共之清净现量非此论现量义


校注

[A1] 比【CB】厸【国图】
[A2] 第【CB】弟【国图】
[A3] 已【CB】巳【国图】
[A4] 第【CB】弟【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
[A6] 已【CB】巳【国图】
[A7] 已【CB】巳【国图】
[A8] 第【CB】弟【国图】
[A9] 已【CB】巳【国图】
[A10] 已【CB】巳【国图】
[A11] 已【CB】巳【国图】
[A12] 已【CB】巳【国图】
[A13] 第【CB】弟【国图】
[A14] 第【CB】弟【国图】
[A15] 第【CB】弟【国图】
[A16] 第【CB】弟【国图】
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[A19] 第【CB】弟【国图】
[A20] 已【CB】巳【国图】
[A21] 已【CB】巳【国图】
[A22] 第【CB】弟【国图】
[A23] 第【CB】弟【国图】
[A24] 第【CB】弟【国图】
[A25] 比【CB】厸【国图】
[A26] 思【CB】▆【国图】
[A27] 比【CB】厸【国图】
[A28] 比【CB】厸【国图】
[A29] 第【CB】弟【国图】
[A30] 比【CB】厸【国图】
[A31] 比【CB】厸【国图】
[A32] 第【CB】弟【国图】
[A33] 比【CB】厸【国图】
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[A35] 第【CB】弟【国图】
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[A37] 第【CB】弟【国图】
[A38] 第【CB】弟【国图】
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[A51] 已【CB】巳【国图】
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[A61] 比【CB】厸【国图】
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[A80] 第【CB】弟【国图】
[A81] 第【CB】弟【国图】
[A82] 第【CB】弟【国图】
[A83] 第【CB】弟【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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