表无表章诠要钞卷第二
第二出体三 初标章
(光胤云上辩名辩释表无表名毕自下正表无表体出也（云云）开解钞云此出体门根本出表无表体殊是䡄[模-卄+(前-刖)]段也依之昔三时勤行读之也（云云）)。
二假下正释二 初表业体二 初揔出表业体二 初假业体
(表色者凢色处有三种显色形色表色也又表色有八取舍屈申行住座卧也是表自内心示他故名表色问色处眼识所得也表等皆眼识所得哉答显色是眼识所得也形色表色非眼识所得意识所得也然而形色表色显色上屈曲也而望所依显色摄色处也（云云）章以声为体者不立表声如上钞也)。
二成下实业体二 初准成业等释二 初泛出三思
(章将發至虑故者显幽钞云言审虑思者如沙弥年满二十欲受戒时便思量今年满二十为受戒为不受戒此是审虑思也（云云）章起决至作故者同抄云我今年满二十又有三衣等为受戒为不受戒即此前念是审虑也第二念便起决定思也即今年亽满二十又谓三衣钵具无难事须受即决定今年受戒即名决定思熏得种子名决定思种也（云云）章正發至于事者同抄云第三动發思者初时且行道礼拜等是动身思后念便發语念佛或發大愿等皆是𤼲语思也（云云）)。
(一以三思配三等起事续后钞云审决二思远因等起动發胜思近因等起并刹那等起也图云)。
(问近因等起者指何位哉答动發胜思初念也付之异义一云义演云欲發身语未發位㝡后念也谓正發身语次前念也俱舎并颂䟽（十三）等释同之正發身语初念以后刹那思也二云兴正菩萨御义正發身语初念为近因等起第二念以去为刹那等起此义章正發身语文叶（云云）问远近之名望何哉答一义云望身语也又一义云望无表也（云云）凡因等起者因引發无表义也等者因果俱善等义也起起无表义也抑刹那等起等事古有沙汰第二念以去恶无起成也不因果俱善不等也此事申时外道因无常果常因常果无常因果不齐习佛法因无常果无常等申也所诠別门等作也（云云）)。
(一近因等起同异时大论义也抑近因等起取身语同时思欤将身语未动位动發胜思次前思取欤事二义也菩萨御所存身语同时思也弘安九年菩萨御年八十九岁集一寺宿德章御谈义（菩萨九十岁御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干时尧戒上人（第二长老和尚御弟子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房谈义听众也尊道俱舎戈学以近因等起异时之义成身语未动位思也尧戒异时所存爰菩萨御讲身语同时思（云云）两三𨋅所存相违其后打集尧戒讲师尊道评定众仙空房问者也皆用意异时通虽为御讲同时义故无力其趣被成毕其后尊道对菩萨申异时义殊胜也何此义无御讲哉（云云）菩萨[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]异时义不存知（云云）面亽色失毕)。
(一近因等起同时道理五个条事一所發色声善性判事假能發思判性能發思所發色声异时判性难立事（近因等起能発定故）一近因等起现思色名事（假所発名色三重是能発所発对也）假所發色声异时此义难立（是一）一身语同时思刹那等起定近因等起刹那等起望一个色声时二个因等起同时思因等起不取不可云身语同时思取云事所定故（是一）一略纂以相表见之释以色声表示内思内思近因等起也异时如何表示哉此以色声表示内思时色声能表示现思所表示云义门也（是一）今一个条忘却毕相寻可书入之问刹那等起刹那何事哉答此意得样一义近因等起初一念也此近因次念云刹那等起近因次念取故近因无间义显为云刹那也一义近因一念也刹那等起多念也第三羯磨竟取也刹那亽亽自相引起释刹那亽亽等起义也𫈉异近因之一念亘多刹那义显为也（云云）)。
(一菩萨御附法相承乗通房被定菩萨八十九岁之御时乗通房寂仍和尚御弟子尧戒被申请可有御附法之由御治定有尧戒依病气无御附法之仪有述怀之词（云云）不退寺运长房法印训论之时和尚并尧戒御听闻（云云）)。
二身下別定表体
(章意表以前二思为体者显业钞云问意业中有动發胜思哉答尒也虽有异义相承义意于审决二思位以义亦名动發胜思故义灯云今据道理意亦得有动發胜思云作动意故發无贪等故（云云）（委如前卷）)。
二故下引唯识论证
(述记云三思中第三思正發身语者是身语业体也前二审虑决定思与意俱故作动意故名意业（乃至）问云若發身语思是身语业也表无表中何者所摄如云色声假名表业思种假名无表此现行思名为何法答此正业体而非表无表不示他故非表自表知故非无表又不恒续故○由此应作四句分別有唯名无表非表谓別脱无表有唯表非无表谓散身语有亦表亦无表谓定道思瑜伽说意思自表知故亦名为表即八地以去观中意俱思通二义故有是业非表非无表谓身语业思也文又云身语唯动發意可通三作动意故亦有动發（文）)。
二其下別简漏无漏三 初不律仪
(光云唯是有漏对何哉上于善律仪漏无漏分別アラハセ对何云尒哉意得之下处中漏无漏二师对云尒也)。
二其下处中业三 初唯有漏解
(续后钞云佛等者八地以上等取也无漏五蕴者一义云戒定慧解脱解脱知见五分法身也五分律云一切善法蕴故云蕴也旧释云五分法身（云云）私云无漏五蕴者常色受想行识五蕴也意得一义在之欤一此处中二师于处中律不律中善处中也可意得也（云云）)。
二有下通无漏解
(续后抄云因者十地菩萨也余者戒蕴外定慧解脱等也（云云）)。
(开解抄云于今处中体定有二义一以共门得意又一义以不共门得意共门者谓今处中者除別受七众戒其余所有布施等诸善皆是处中也而初师唯云局有漏不通无漏也次师彼处中体通因位无漏并佛果也凢此义意大乗三聚不共门意所有善品无非后二体是故处中不可有故今二师处中所论限共门得意也问初师意彼有漏处中业无漏云律仪则云戒云律仪欤如何答无漏位云戒故非云律仪也只律仪程善故云皆律仪也则非戒律仪也彼无漏位作布施等善根其善强胜具可法则义生增胜圣慧余障不滞碍故云律仪也此共门意者因余无漏等者除戒其余布施定慧等皆处中也（云云）)。
(一义云以不共门意得也谓菩萨三聚净戒共皆被云戒于后二戒对彼律仪有亦处中一分则以此义[这-言+鸟]今处中论也谓初师意有漏位彼后二戒对律仪䡄范义不强胜边可云处中无漏位都不可云处中无漏位三聚均无胜劣故也（云云）次师意纵虽无漏佛果位对律仪可法则䡄范义劣故广通也此不共门意者因余佛余善者对律仪戒后二戒余云也（云云）（已上）)。
三前下结判正不
(义镜曰若如后说处中之业亦通无漏则如来位中下品善过金刚心后劣无漏等皆悉舍离岂佛亦有劣善生耶故知前解为正不同小乗者十八界中意界法界及意识界此通有漏及与无漏余十五界一向有漏则律仪不律仪无表及处中无表法界中摄若作后解则同小乗故前解为正（云云）光云此第二师同十五界唯有漏也同者义势同也正同アラス同样十五界唯有漏师佛果劣有漏许此第二师佛劣处中许故同也（云云）)。
三若下律仪业
(义镜云如来亦有身语二表解云梵网经中释迦亦礼卢舎那佛故有身表法华经云我闻圣师子深净微妙音喜称南无佛故有语表佛身语表皆唯无漏菩萨无漏后得智中所起身语亦唯无漏今举佛等菩萨故云许佛等亦有无漏二表（云云）)。
二其下无表体二 初善恶处中二 初出別体二 初別脱处中善
(义镜云处中一分者善恶处中各互简异故名一分（云云）听闻钞云防身语恶戒㓛能者止持门戒也發身语善戒㓛能者作持门戒也（云云）显业钞云章有防身语恶戒等者问防恶發善其体为一为二云何哉答一异义学者料𫈉虽非一准依相承义防發二能其体二也是约別受故云身语若约通受者应云以有防三业非發三业善㓛能为体问声闻所受別解脱戒应云有防發二能哉答不尒也虽有作善皆归止摄唯志出离以断恶为本故菩萨別受虽随顺声闻其心广太断恶修善意乐均等故持衣等作持之善有發善体其㓛能运亽增长大小通塞岂不然哉问通受戒应云摄此中明之哉答尒也摄律仪摄防恶处摄善摄生摄發善处（云云）光云有防身语恶戒㓛能及發身语善戒㓛能事于菩萨戒三聚戒相申两门论他门三聚俱防恶戒也戒以禁非为姿故此止过一体义申后二戒不修善不利生过离也發善边业门非戒梵网十重后四重不修不利之恶防也众生无𨕙誓愿度无上菩提誓愿证菩萨揔愿也其善𨕙也戒不修不利之过防𨕙取也无表㓛能尒也（云云）自门意防恶發善俱戒也摄律仪防恶后二發善戒也此云防發別体之义也自门证文今文也有防身语恶戒㓛能及發身语之文分明也防發別体见及字相违义显（云云）)。
二其下不律仪处中恶
(光云遮身语善戒之文不律仪防善欤此事二义闻發恶之外發副防善无表云一义此自门防發別体证文上及發身语善戒取符合一义防善非无表且㓛能有分也不律仪作业成办为本故發恶𨕙發无表也此通自门证文ユルクセサラハイサ上及發身语善戒只善㓛能分戒体不有モセ可有显业抄云不律仪应云必具遮善㓛能哉答随其要期有无不定也今章且据有要期者云能遮身语善戒等也或可如律仪必有防恶發善㓛能不律仪亦应有防善發恶之㓛能二义中初义少亲（云云）)。
二此下出揔体二 初出体二 初定体
(章此上无表虽善恶殊者听闻钞云师云虽律不律异同散无表故合明之也章別㓛能立者义镜云并依思种別㓛能立者能熏现思差別转故所熏种子㓛能亦別故成业论云由思差別所熏成种不损坏故名具律仪不律仪者（云云）○又言別者差別所谓分限也有二类別一者戒支多少別谓一戒二戒十戒等二者时限长短別谓一日夜百日夜尽形尽未来际等也何以知然者䟽释善恶分限之文云愿作善恶多少时节分限之位（云云）多少者即戒支多少时节者即时限长短故亦言分限同此二种分限也（云云）光云別㓛能者𫈉何ナレハ种子一ナレトモ防非㓛能別亽ナレハ別云也)。
(一科文揔体（云云）此上段律不律无表別明故科文別体云自下善恶戒无表揔明故云揔体（云云）)。
二由下解由
(听闻抄云此三句转释別㓛能立之所以（云云）)。
二故下引证二 初通定散无表
(光云然依思愿依字能所依假实顕词也（云云）又云枢要云此句佛身无表別句也余定道別表无表揔句也（云云）（取意）佛果无表此外无所明文故別句定道別脱此外下有別句故此文揔句云也抑下次谓此或依發胜身语等文何不摄佛果无表哉云疑肝要增长位立增长简佛果故不摄之付之然依思愿等文佛身別句云事难思此外揔句アラハ コソ此別句申ヘケレ会之虽无揔句別明佛果无表故何不云別句哉（云云）开解钞云今思愿二字一切定散表无表収也即定道无表収思字彼定道无表如別脱戒不依期愿只定入无漏观入时法尒七支非不现起名戒故也次別脱戒不律仪处中表无表収思愿二字也此三种依思愿要期故也是故为余表无表云揔句也（云云）又云章于理何违者小乗萨婆多表无表共极微所成云色法实体谈在之大乗表无表是假立云有何过哉（为言）（云云）)。
二又下別证散无表二 初引论通证善恶
(千师释云准彼䟽解此文中具有七义一者依义显假依实二者發义取其正發拣前二思及后刹那并拣中间不發身语之思三者胜义拣中下思虽熏种子不發无表不倍增故四者身语显得色名之所因处五者善恶摽无记不立无表六者思种拣现行思別脱不依现思立故七者增（长拣羊）石前犯舍之后彼前后位非无表故（云云）演秘云论善恶思种增长位立者此散无表何要依种若不依种受戒已后散乱等心应不名为俱律仪为遮此过故依种立（云云）开解钞云思种增长位立者师云护法正义新旧合成也只戒体新熏也体增用增中用增也而今云思种摄假从实也（云云）私云是散表无表別句文也定道別句文下所引或依定中止身语恶现行思立之论文是也此旨义灯见)。
二𣵀下引经別证律仪二 初引第十八卷二初正引二 初护持
(义镜云纂中牒经文云虽无显色而可护持今云形者非是显色形色之形形者显也即显状义（云云）听闻钞云而可护持者净戒在身虽无形色而可护持（云云）光云而可护持者显有假色（云云）)。
二虽下受得
(听闻钞云虽无触对者谓无表戒不可见无对色摄故云无触对也则色有三一可见有对色谓青黄赤白光影明暗烟云尘雾长短高下方圎正不正此二十种色为眼见故名可见此色对眼故名有对二不可见有对色谓声香味触及五根体此九种色眼所不见故言不可见对余四根及对意根故言有对三不可见无对色谓善恶无表色是也此无表色眼所不见故言不可见一非可见有对二非不可见有对非此二种有对故云无对今言非形色者显非第一可见二十种实色言无触对者显非可见有对不可见有对二种实色（云云）善修方便者义镜云今𫈉报色取皷动业故云善修方便一亽加心造作發身语业亦名方便此则无间加行根本及后起业皆名加行旧云方便是也（云云）)。
二正下合论
(义镜云思种增位所立无表非是形色亦无触对如是所说经论是同故云与此同（文）开解抄云此者唯识论也则彼论殊二乗无表说假立经说同也（为言）)。
二又下引三十四卷二 初王子问
(义镜云佛灭后诸弟子𨋅广兴诤论有二十四双今所引文当第十三（乃至）会无作有无诤论也先会执有则萨婆多等执也后会执无则经部师等执也菩提王子不识得舍戒缘未必则是执心为戒也王子问意若取现行心为戒体者起恶无记心亦应舍戒)。
二我下世尊答二 初正引经文二 初明有无作体二 初说佛本意二 初标有无作不失二初明有无作
(义镜云戒有七种者七支是也从于身口者是表戒也有无作色者无表戒也此则明从身口表發无表也（云云）)。
二以下明不失戒
(义镜云此明无表是戒体也恶无记心非舍戒缘戒体虽在恶无记中无表不失犹名持戒也（云云）)。
二以下明名无作所以二 初问
(义镜云其无作色亦名无表所防所發俱是色故无表随彼亦名为色不能表心善恶故名无表无表则无作色菩提王子不识此名故作此问耳)。
二非下答
(光云非实色因者非四大四尘能生种子云意也不作实色因果者四大等种所生现行アラスト云意也听闻钞云经本文云非异色因不作异色因果（文）诸师所引之文并义镜释作异色解之明知后人乱下释文今文误作实色无別所以义镜释云防恶身语思种假名色故非异心別有实体质碍之色因缘种子生于现色故云非异色因亦非异心別有实体能造色俱有同类因果故云不作异色因果（云云）开解钞云四大四尘异能缘心故云异色也（云云）)。
二我下明资不解二初经文
(如文可解之)。
二萨下章释
(听闻钞云此文章主所別也萨婆多云无作戒性四大所造体是障碍是障碍故色𭻃有无色界无)。
二我下明无作遮恶二初佛本意
(如文可解之)。
二我下资不解二 初经文
(如文)。
二故下章释
(显业钞云问经部师意立十七不相应法之中戒法其一也尒者何云无无作色哉答假立色身上无別体故又彼部意一向不许色之义故不解我意（云云）)。
二彼下章主释成三 初释有无作体文二初释佛本意二 初明无作不失文二初释有无作文
(私云问科文释有无作文（云云）何文释哉答上𣵀槃经我时语言○有无作色之文释也显业抄云章由發身语至无作戒色六句传能熏现思无表名色释也初二句所發色次二句所防色谓能熏现思有所發所防二色故立色故立所熏种无表名色也故后二句结成此义也)。
二由下释不失戒文
(私云释不失戒文者上以是无作○犹名持戒之文释也显业钞云此文无表即体以所防之义又名色释也文之意可解防恶色用者两点也右点意色属能防左点意色属所防两点随二义也任意取舍（云云）)。
二此下释名无作所以文
(私云此一段文上释非实色因不作实色因果之经文也光云不作实色于现色亲因缘门无表实色因缘アラス遮因略果也亦非是实（乃至）因果者增上缘门现色上能造所造因果中因果无表アラスト云意也遮果略因也上下互显可意得上种现因果下现现因果也此义正义也其故俱有因者能造所造互为因果增上缘非因缘故（云云）一义云上下于因缘门论之此义意俱有果俱有种现事也同类者能造所造各亽种子生自现行义也（云云）一义云于上下增上缘门论之此义意现亽相望论俱有同类之义也（云云）一小乗萨婆多四大四尘相望不论俱有因于能造四大地水火风相对一大为因余为果也是俱有因也（云云）（已上光取心）显业抄云章非从彼生不生彼故者谓此二句应对上二段上句对下段下句对上段其义易知（云云）)。
二故下释资不解
(私云上释我诸弟子○有无作色炎经文也文意可解之)。
二此下释无作遮恶文二 初释佛本意文
(私云上炎经之释我于余经○是名持戒文也光云此思种子两训一此思种子之所生此训种子动發所熏意得一此思种子所生（云云）此训种子动發能生种意得此思思定动發可意得（云云）光云發身语故所發义也遮于恶法所防义也听闻钞云已下释后段经文之意也今此文明从所發名色上一句即所熏种子即无表所依也次一句即能熏现行则动發胜思也又次一句举所發色终一句揔结意谓此无表所依种子之昔所生起现行动發胜思發身语色故从彼所發无表假名色也则显悬从能熏现思所發色名无表色言所生者现行动發胜思则无表之昔所生起故言所生非能所相对之所也此则现行熏种子因缘也)。
二若下释资不解文
(私云上释我诸弟子○无作色故经文也)。
三故下揔明解佛本意二 初解经
(义镜云今大乗宗非如萨婆多立实无表亦非如经部都无別处无表)。
二正下合论
(开解钞云然依思愿○假立无表云ヘル正叶经文（为言）)。
(一光云抑法相戒体以何为体哉若以真如为体欤问以真如为体可答之若以心为体欤问以心为体可答之其故自元四出体摄相归体摄假从实二门有故（云云）)。
二静虑无漏三 初静虑无表体二 初出体
(义镜云十七地者色界九地无色八地是十七地也色[田/八/力]九地者谓四根本四未至中间禅也无色八地谓四空根本四空未至也十七地中色界初未至于欲[田/八/力]非是断对治也余十六地远分对治此十七地随应亦有无漏圣道于欲[田/八/力]非皆断对治今取简彼说定戒体故云此说道俱无漏戒外静虑律仪也（云云）)。
(一光云法尒者𫈉散戒也定位入此定法尒有防非㓛能故也（云云）)。
(一显业钞云章此说道俱无漏戒外等者问此料𫈉意应云定戒不通无漏哉答不尒也小乗宗意定戒唯有漏（云云）若大乗意定戒通无漏故义灯云虽是一思望义有別（文）今对𫈉意谓无漏定依地十地也今此一段明十七地定其依地故欲显有漏定云尒也（云云）开解钞义灯文解云一现思上有二能与道相应防恶𨕙名道共戒与定相应防恶𨕙名定共戒也即如一动發胜思上有七支作用防七非也彼现思所依也即彼所依上道相应防非无表定相应防非无表二用立之也（云云）)。
(一光云于漏无漏有定故定戒通漏无漏于漏无漏有智智道也道戒何限无漏哉答之智以断惑为能故道限无漏定伏惑为能漏无漏共有此义故定戒通也（云云）)。
(一问定共无表应云防后三非哉答一义云唯防身语非故唯识论云或依定中止身语恶现行思立文一义云可防后三非略纂云即定生律仪三乗通身语大乗兼意业（文）私云今度御谈义初之义通ニテアリレ也)。
(一定戒表有无异论见追而可寻之)。
二故下引证二 初论文
(集解云若萨婆多无色全无戒律也所以然者无色不防欲[田/八/力]之色以隔[田/八/力]故若大乗中远分对治亦能防之（文）问麤色无故者尒者应云有细色哉答有定果色故对之云麤定果色微细故也于异𤎼色麤细俱不可有之也三论宗意许业果细色欤委细如显业钞)。
二虽下章释
(如文可解之)。
(一显业抄云问二无心定应云立无表哉答有二义也一义云不可立无表別钞云二无心定不立无表定戒随心彼无心故（文）应以为证者也一义云亦立无表方便与后起位未成散心之间应有无表此位有心故而又二无心定流类故二无心定云不立无表別抄释约根本位故不相违（云云）又下舍缘中明无漏律仪舍于灭尽定明暂无舍若灭尽定不许立无表者何有暂无舍（云云）二义中后是应正（云云）)。
二无下无漏无表体
(义镜云色[田/八/力]六地无色四地是为十地色六地者四根本定及未至并中间禅也有顶无漏虽不断惑而势分力欲恶不生故亦取之开解钞云此十地无漏道所依地也而于无漏见道修道异见道除中间禅无色四根本余五地为所依修道十地共为所依地则见道修道异也故云随应问何故于十七地中余十二地不成见道所依乎答彼无色等不發极猛利无漏故见道则断惑道故用殊胜无漏智也见道章云中间无色无极猛利胜无漏故中间多乱梵王居故无色之中定增智劣不平等故余近分中私云色界三未至无色[田/八/力]四未至也无无漏故（文）私云此文于十七地中𫈉无漏见道依地也问于八未至中何必以色[田/八/力]初未至为见道所依哉答初未至近欲[田/八/力]故厌欲[田/八/力]患灾余地胜故为见道所依也故正理论云多灾患近故初未至无漏（文）问中间禅何不为见道所依地哉答有人云彼天僻见多故不为所依也（云云）问尒者何故为修道所依哉答有人云见道以后▆拣分在之故修道为所依地欤（云云）问何故定道律仪共必云防欲[田/八/力]非哉答有人云若不伏欲[田/八/力]惑至色[田/八/力]初未至定无之尒依伏此欲[田/八/力]惑至初未至定依之次第至四根本（乃至）至无色四未至四根本如此次第亽亽增胜レカレナカラ始伏欲[田/八/力]惑至初未至故也故后亽地望远尚云伏欲界惑也（云云）则付伏断欲[田/八/力]惑有四对治谓色界初未至定伏对治断对治二种对治有也色[田/八/力]初禅根本定持对治也色[田/八/力]第二禅未至定以上至无色[田/八/力]定皆是远分对治也下依地有无中可知之也（云云）)。
(一光云定道无表增长欤事此下有沙汰事也枢要云佛身定戒与因不珠唯別脱异不增长故（文）意谓定戒因位果位并不增故与因不殊也別脱之戒因位增长果位不增长故云唯別脱异解释意分明者也（已上不增义）一义云增长习也此义意与因不殊会又异义アリ一义佛果戒现思立之定道现思故云不珠不增𨕙アラス一义付唯识论文不殊云也意云然依思愿善恶分限假立无表文佛身无表別句（云云）此文不置增长言定道戒云或依定中等不置增长言此两文不置增长言文相同故云不珠也別解脱戒云增长位立故不齐也付之论文何散戒增长说定道不说增长哉不审イマタ残也（云云）显业钞云文集所引述记文此唯用念念增长之释增长义证文也（云云）一义云自元有增不增二义述记枢要各出一义何劳会通哉（云云）显业抄云增不增二义中以增长义大师御所存（云云）枢要文如上会也)。
三此下结二无表体二 初正结二 初立义
(集解云释现行思名定道戒之所由测云若依种立如散无表通无心位应非随转问定道戒性遮戒俱有哉亦通加行后起哉太贤云此无遮戒唯法尒力无教制故但从根本业道尚不从彼加行后起况从遮罪今依章意者有漏定戒同于太贤解若道共戒及与无漏道俱无漏定共戒通于性遮及通防三时非也)。
二成下引证
(此文定道合明也义灯云定道之別句（云云）义镜云问文唯说定中不言无漏如何由此亦证道戒解云定道二戒互有宽狭今此文言定中通明道者明无漏戒亦名定戒故依一文通证定道也（云云）述记云此中二无表谓依定中止身语恶现行思上立定道戒不约种子此名随心转故现行思可尒种子不尒故止身语恶者解名为色所由（乃至）问曰別解脱种上立无表可尒以无表示他（故何定道）戒遂现行上立何名无表耶此应是意表答曰不然此亦不能表示他故（云云）)。
二余下点余
(义镜云三性心位名为有心五无心位名为无心由邀期思所熏种子防非㓛能未遇舍来恒相续无有间断由此因缘有心无心位定恒成𤎼若依现立何得相续故唯依种假立无表（云云）)。
三以下通难
(义镜云此通伏难文也难云心所众何唯依遍行思数假立无表不依余耶故通难也○业是造作余诸心所无造作义故唯取思不依余法（云云）)。
第三假实分別三 初牒章
(听闻钞云假实有二重谓业体假实得名假实业体假实者谓別种所生有別体法名实分位假立无別体法为假其中今表无表即假法也得名假实者谓于假法中由名体相应可目而名言实名事不应不可目而强名言假也谓此门大分为三初若表无表二业三业皆是假立者㧾标显业体假次然有差別已下于假法中复分別得名假实后唯识又云下重明业体假（云云）开解钞云得名假者如云身业是也身是非业假能發思名业故假身付业名吇计也名体实不符合故云得名假也次得名实者名体符合者云得名实也谓如云身表色语表色是也实是身实是表实是色故也次业体假实者能發思是业体也彼直云思业是实也彼思如云身表色是假也从所發色假呼业体云身表色故也即穷极云之得名假实身表色业四可造也问于意表者可作业体得名二重假实哉答以自有表知之义（前后相望欤王所相望欤）云假以思体云实也)。
(一问今此业体假实得名假实俱标题假实可摄之哉答俱可摄之也标题下释文义理含者故也（云云）)。
二若下解释二 初揔释
(听闻钞云表中二业者小乗说二谓身语表不说意表故三业者大乗有更加意表故次无表中二业者有义唯二谓身及语以意地中无无表故三业者有义意地亦有无表皆如前解此等诸说皆同共许表无表业皆是假立故言皆是假立如身表者报色之上取舍屈申时有表示所欲用假为身表故是则望报色实为假又如语表语声上带名句文时有表示所欲用假名语表故是则望声实为假意表假者虽不表示他以表自意假名意表是则且望身语表实为假次无表假者散无表假立思种上定道无表假立现思上故言皆是假立也（云云）)。
(私云身语表以色声虽为体令他表知之作用假也又意表以前二思为体表了𨕙云假无表之假易知故共皆是假立也)。
(一显业抄云问身语二业并有假实意业亦有假实差別哉答有二义一云意业唯有实业无假业也十业道章云意业无假故也（文）二云据实意业亦有假也意业无假之释随转理门之义也谓随顺萨婆多则十业道章次下文云其意业道若虽身语贪嗔痴三业之所起名之为业（文）观此文意以贪嗔痴为意假业此三由思造作成业故其实业唯是思也是则大乗不共所谈也萨婆多意能發思名业贪嗔痴三名道不立业名（云云）)。
(一皆是假立假言得名业体二重假共摄欤否事听闻钞之意限业体门假见タリ如上所引此义聊不叶御科文义也（云云）一义云皆是假立得名业体之摄二种假（云云）（此泉公义也委细如光钞）)。
二然下別释二 初表业二 初假业二初立义
(然有差別然字与夺词也上皆是假立云假申共然亦许实𨕙故也故云然有差別也或然有差別者表无表身语等种亽差別事显也云料𫈉（云云）（取意）听闻钞云章实是表色非是业性者意谓假表业色名表名色皆是实也名体相应可目而名故又名业者是假也体非业性而强名业故（云云）开解钞云实是表色等文千师释二实一假释谓身口上表色实非假故云二实彼身业云假彼实业思云业故云一假也彼身口当体实是无记不能感果故也（云云）)。
(私云唯心律师意此一段之假实得名假实分別见タリ光钞实是表色得名实非是业性业门之假也得名业体交杂（云云）（取意）)。
(听闻钞云师云已下引三文证业假（云云）集解云以身语表从能發思业而为假说善恶（云云）)。
二实下章释
(义镜云依善恶业招异𤎼果无记不尒故不能招从业为假者随能發思为假业体（云云）显业抄云章不能招异𤎼等者谓以第八识为异𤎼体则以第八识之种子为亲因缘以善恶之业种子为增上缘感异𤎼果今此身语无记假故不能作异𤎼因招异𤎼果故云尒也（云云）)。
二故下唯识论
(文意易解)。
三五下瑜伽论
(如文)。
二其下实业二 初明实名业性
(义镜云上明所發身语二业实名表色假名表业此下次明能發现思实名业性假名表色若约实理善恶现思方是业性招异𤎼故身语二业是无记不招异𤎼故（云云）)。
(一其發身语以下文千师释云三假一实（云云）则今实是业性文一实也下文段三个非字释三假文也彼思体名身语名表名色此三名皆假身语表色云身表色业故云皆假也（开解抄取意）私云显业钞意实是业性一实业体门实也下之三假之假得名假也见タリ听闻钞意当段之假实尚得名门之中假实也意得欤而当段三假一实业体门假实见タリ追而可寻之)。
(照珍私云其發身语一科业体门之实而非身语以下科得名假见タリ能亽可思之)。
二而下明假名表色
(义镜云其现行思业非业中是实业性表无表中亦非是表非身语故色非色之中实是非色是思数故虽非是表色非是色而假名身语表色者所發是表也所發所防俱是色故随其所發及所防非思假名色（云云）)。
二其下无表二 初立义
(千师释云一实一假（云云）显业抄云一实者得名实也无表是假法也虽不当云实无表示故名无表者得名是实也一假者得名假也无表虽名色[仁-二+(((既-旡)-日+口)*殳)]所發所防名色故其体实非色故唯得名假也义镜云实名无表无表示故而不名色是思数故虽体非色亦从所發所防假名为色（文）)。
(听闻钞云显扬论第一卷文也言诸律仪色者秘云定道別解三戒合说云依不现行法建立色性三皆能止恶身语故不现行者別钞云非谓思种子名不现行约所防非不现起故名不现行法也（云云）义镜云不现行法者即所防过恶也（云云）)。
二此下章释
(义镜云诸律仪戒并通定散律仪戒有所防所發定道律仪唯有所防而无所發尒至所防于三戒中决定必有所發不定也今约决定义故云依不现行法建立色性（云云）)。
二不下证不律仪色二 初论文
(义镜云现行法者所發身语也（云云） 问凢付显扬文律仪發善所發不律可有防善所防何如此限一𨕙哉答要集意律仪有防恶用强胜故从所防立不律仪防善用劣弱故不云所防或各举一𨕙互显也（已上要集两释）之意也正义意別钞释可得意也律仪防恶要期不律可防善云要期ナレ只造恶要期ハカリ也仍カハルせ別钞第一云问何故显扬律仪无表戒不现行法立不律仪无表戒现行法立耶解云律仪期心止身语七支恶法所以于所防建立不律仪但是为自活命等杀羊鷄等事不立期心求断诸善所以唯于现行建立（云云）开解钞云有人云別抄释虽似义门𭅒別同要集恶戒防善力劣云义（云云）可寻之问別抄意揔于不律仪者可无断善根哉答發拨无邪见故欲断善者前可在之虽然今约通途不律仪要期活命者释之也（云云）)。
二定下章释
(开解钞云不律仪无表得时有异义而今定發身语释顺起身语位發义也若不起身语以前發无表从何名色乎（云云）)。
二然下会唯识论二 初牒论
(听闻钞云彼显扬文从不现行名色而此论言發胜身语从现行法名色则是相违故云然也义蕴云今此论云發身语者则依现行建立色性（云云）)。
二此下正会二 初约决定与亦有
(义镜云第一说意別脱无表能熏现思第三近因等起动發胜思㝡初位中有發身语成唯识论约此义𨕙且随所發以立色名所防之义于三戒中决定有显扬论中据此决定义以立色名所望不同故不相违（云云）)。
(一亦有發身语亦言事一义亦自受（文）意云別解无表中自受唯有意表无身语对之从他受亦有發身语（为言）（私云此义不用见タリ）)。
(一义亦定道（文）谓定道从所防一𨕙名色別脱亦假所發名色（为言）或亦所防之义在之是亦定道之义大旨同欤)。
(一显扬据决定文事所發义散戒定道ナレ有无不定也所防亘定道別脱决定有故云尒（云云）（是通途义扻）又光御所存云此有二义初义于別脱戒所發不通一切位有无不定所防一切位通其故动身發语动發思初位ハカリ也后位ナレ防非念亽在之故初义决定云于別脱一戒所防亘一切决定云欤现思初位之初位词于別脱𫈉后位见今通定道別脱三戒决定谈事难思不尒第二义不可有差別二义差异如何（云云）私云此义意亦有發身语亦之言亦无所發位见)。
二二下约一切与差別
(义镜云第二义意显扬论说別解脱戒及定道戒一切律仪故随所防以立色名成唯识唯依別脱亦有所發故不相违问二义何別解云第一义约定不定第二义约全分一分故二义別也义意可解（云云）续后钞云科文第一释云决定与亦有第二释云一切与差別（云云）二释意如何答师云第一释意所防三戒共决定所發但有別脱所防所發决定亦有差別也第二释意一切（三戒）依所防別脱有所發唯识论意別脱约所發为差別定道也故云一切与差別二释意差別科文如此也所谓第一约定与亦有第二全分与一分云心也一义蕴云以定道戒不發身语唯能止恶彼唯言不现行法问定道二思岂不能發善身语哉答八地已上菩萨能發七地已前或不能發故又菩萨能發二乗定必不能發（云云）)。
(私云以此文意得定道不發身语善者约多分欤)。
三唯下揔证三 初唯证无表二 初论文
(唯心律师听闻钞云已上明得名假实毕从此已下重明业体假实也)。
二故下章释
(如文)。
二显下证表无表二初论文
(义镜云如彼论云非实有七事者谓七种事无有实体一表色二形色三影像四响音五触处造色六律仪七不律仪（云云）)。
二故下章释
(如文)。
三成下指成业论
(成业论云由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未损坏位假立善恶律仪无表（文）)。
第四具支多少二 初标分
(听闻钞云章支分者即废立门者且出家五众以七支四支为所护以所余诸戒为能护在家二众并近任戒以四支为所护以余为能护出家五众戒由具此受具足支等四支故成就其异义一云义演云欲發身语未發位㝡后念也谓正發身语次前念也俱舎并颂䟽（十三）等释同之正發身语初念以后刹那思也二云兴正菩萨御义正發身语初念为近因等起第二念以去为刹那等起此义章正發身语文叶（云云）问远近之名望何哉答一义云望身语也又一义云望无表也（云云）凢因等起者因引發无表义也等者因果俱善等义也起起无表义也抑刹那等事古有沙汰第二念以去恶无起成也因果俱善不等也此事申时外道因无常果常因常果无常因果不齐习佛法因无常果无常等申也所诠別门等作也（云云）)。
(一近因等起同异时大论义也抑近因等起取身语同时思欤将身语未动位动發胜思次前思取欤事二义也菩萨御存身语同时思也弘安九年菩萨御年八十九岁集一寺宿德章御谈义 （菩萨九十岁御圎𡧘也御圎𡧘前年事也）干时尧戒上人（第二长老和尚御第子也）并尊道上人又尊道御弟子仙空房谈义丁众也尊道俱舎戈学以近因等起异时之义成身语未动位思也尧戒异时所存爰菩萨御讲身语同时思（云云）两三𨋅所存相违)。
二故下章释
(如文)。
三成下指成业论
(成业论云由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未损坏位假立善恶律仪无表（文）)。
第四具支多少二 初标分
(听闻钞云章支分者即废立门者且出家五众以七支四支为所护以所余诸戒为能护在家二众并近住戒以四支为所护以余为能护出家五众戒由具此受具足支等四支故成就其能护所护诸戒若于四支随阙一支不得成就比丘等七支及沙弥等四支戒故今立四支废立诸戒也近事等尒今此中就七众戒明诸戒不同所由故言支分者即废立谓比丘废可立六支七支俱立四支余众亦尒也故言废立门也（云云）义镜云其所护戒如薗中草能护戒似薗外[坑-几+(水/面)]（云云）开解钞云支分义者即废立门者一义云二百五十诸戒摄四支故云支分也（云云）谓二百五十废四支立故云废立也（此师讲时之义也）有人云此义下释分別律中性遮一切戒相以类而论说之为支符合也一义云立五众戒四支収废近事近住三支五支近事戒立三支废五众四支近住五支如是互五众近事近住三立废立也（云云）即此义下云七众戒中论其別类不同所由非余戒中有此增减释此所由故明支分符合欤（云云）一义云废七支立四支也（云云）又义镜有一义（如別）支分者支即分义也一章支类义者即体类之义者即定无表体类门也体即七支戒体也类者二百五十诸戒也言二百五十诸戒摄七支体収（为言）即体类也（云云）摄戒种类通也（云云）)。
二支下解释二 初支分义三 初別解脱戒立支二 初立支三 初苾𫇴四支二 初明四支二 初別明四支四 初受具足支二初论文
(章苾𫇴律仪四支所摄者问此四支中通说出家五众戒何但言苾𫇴律仪四支所摄哉答举广摄狭护持义此等故同四支所摄也（云云）开解钞云章一受具足支者一义云受具足支（云云）谓受缘具足支（为言）即下表白第四羯磨等是也一义云受具足支（云云）具足者五众戒共云具足比丘戒非云具足也（五众戒名具足事随应抄见タリ）沙弥近事等各具足十戒五戒等受故云受具足也（云云）听闻钞云问第一支者限受戒欤通随戒欤若言限受戒者及略摄受随麤学处者释受戒以后四重四依说相而第三羯磨以后说相余师取随戒若依之言亘随戒者第一称受具足支而至第二支始付随法学处名明知第一限受戒云事如何答见本论并章主解释随麤学处以摄受戒而非随戒第二支以下是其随戒耳（云云）开解钞云章表白第四羯磨者千师释意正受戒体时一白三羯磨在之三羯磨中第三对第一白云第四则略中间二羯磨（云云）义镜释表白言以前𭅒教受对众问难和僧等白皆摄也第四者正受白四羯磨也对以前三白云第四也（此义好也（云云））义镜云言表白者非但一白三番之中初一单白名为表揔该始终有四单白一𭅒人问缘单白二问诸缘已召入众单白三戒师私问单白四正授戒体单白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白○第四羯磨即正授戒体中作一白三番羯磨今望一白说名第四梵云羯磨唐云作法辩事忧婆离问经作剑暮此梵言讹也随麤学处者受具戒已略说四重及以四依说乞食等名麤学处（云云）（[鹿/(人*人)]者大也即重戒也）)。
二此下章释二 初释论文
(四婆罗夷等者续后钞云四依止持作持等亽取（云云）章皆有止作者凢止持者止杀生等一切恶止则持也名止持也作持者作说戒羯磨等诸善作亽即持也名作持（云云）)。
二十下指三众
(章十戒六法等者沙𢏏沙𢏏尼十戒 杀盗[婬-壬+(工/山)]妄饮酒涂餙香鬘歌舞观听眠座高广严丽床座非时畜金银（以上十戒）)。
(式又摩那六法也一不杀生者不杀畜生命也先勤䇿戒时大样不杀生等持此分犹杀畜生轻可思故重之制也五篇戒轻重次第也杀人波罗夷杀畜生波逸提也二不盗四钱沙弥四钱非盗犯今戒三钱非盗犯也三不摩触他人手ニキリハタヘニ触等事作心セルラ禁戒也四小妄语凢夫我证果レタリト云大妄语也自余虚诳语等皆小妄语也五不饮酒亽アマタノ种类在之六不非时食也章归依说相者问十戒三[归-止+十]说相アレトモ正学六法无三归一向说相也何云归依哉答有二料简一云受学六法之位虽別无归依论其体等沙弥尼身三语一之四支也此四支戒沙𢏏之位以三归得故六法归依者指沙𢏏尼之时三归也是菩萨等之义也（云云）二云二十部小乗之中于六法立三归得部计有之欤任彼讨如北释给（云云）)。
(显业钞云问比丘比丘尼名具足如常下三众云何云具足哉答瑞应钞云出家五众成道器故不许分受名为具足（文）)。
二受随法学处支二 初论文
(章受随法学处支（云云）（一义点也）受者第一受体也随者第一受体随四重也第一中云随麤学处者是也法学处者诸止持作持等性遮诸戒也故受随者第一支也法学处者正今支也故此第一第二两支収一切诸戒也（云云）一义云受随法学处支（云云）此义意云受者非受体只诸性遮等法学处受持依行云事也此义千师释相违也彼释受者指第一受体也一义云受随法学处支（云云）受者第一受体也随法者随毘奈耶云事也学处者随行也谓受了随法ヒナセ随行云事也此义违千师释也（云云）千师释云章于毘奈耶者此广律也次別解脱是略戒本也于此二中所有随顺解其随字随顺前受名为随也苾𫇴尸罗解其法次下二句解其学处于彼之下通示奉行（文）私云毘奈耶者五部广律等也別解脱者一卷略戒本也苾𫇴尸罗者准下释文止持性遮戒也众多学处者作持性遮戒也)。
二此下章释二 初释论文
(章诸作持性遮戒相者问作持中性戒者其相云何答此事论义也一义云以南山等作持中有止持止持中有作持之释成之彼意约心用双持成立之与约心用时杀等有作持义故（云云）)。
(私云不用此义以千师释为正也则千师释云作中性者侍尊病等作中遮者护说法等所等者内等明多)。
(问何名性遮答此是罪名不由遮制本性罪名为性罪因制成罪非关本性名为遮罪问于作持中云何不制而便成罪答不敬侍师不看尊病诸如此等岂须制之方成罪也（文）)。
二其下点三众
(古料简云三千威仪字贯上正学勤䇿等文也读云其正学勤䇿勤䇿女三千威仪等（云云）师云此义稍踈如此者三千威仪局下三众非比丘所学而彼经题云大比丘三千威仪经今立义云今第二受随学处支所摄物召举也其正学勤䇿女三千威仪等トハ可读意云上所明律藏所说随行也今其外余经所说威仪等収此第二由释成也比丘法则律藏为本故上约律藏明之其外余经论等明比丘法则今取可収第二故三千威仪皆此所摄云也又比丘所可収下三众故云正学等云人収正学等云法可収三千威仪故云尒也非云正学等三千威仪也正学等与三千威仪也)。
三随护他心支二 初论文
(千师释云章三随护他心支者随亦随顺随顺前支而护他心（文）前支者前二支也（云云）问䡄则所行名言如何答四威仪如法云䡄则具足不入非法所云所行具足也䡄则约自威仪所行约所徃所欤（云云）)。
二此下章释二 初䡄则具足
(章不跳行入白衣舎者百众学中当第九也)。
二其下所行具足二 初准论
(集解云旃陀罗者此执恶云又屠[(〡*日)/几]羯耻那者此云煑疗○此则典狱之类也又解羯耻耶此名坚叹（文）续后钞云旃陀罗此云严帜恶业自严之为摽帜故（云云）)。
二即下合律
(私云二不定中当第一也)。
四随护如所学处支二 初论文
(听闻钞云于随中明专护持并忏悔也（云云）)。
二此下章释
(如文)。
二今下揔结四支
(听闻钞云章今此分別等者此明立四支所以虽律中说无量性遮戒以类摄属为四支由具此四支故名成就五众戒不尒不名故无增减也)。
二此下会六支二 初揔标
(光云此说大戒故略为四者比丘戒立四支此四支具足时比丘戒体成就也爰引本地分等事六支四支开合不同为会释也（云云）)。
(续后抄云显扬第一尸罗成就为第一住（云云）与第二守別解脱何异哉答第一坚守三业无犯也彼本论云谓于所受学处不𧇊身业不𧇊语业无缺无穿如是名为安住（云云）第二守別解脱者望𣵀槃果解脱者无漏果也为得彼果守戒望所得当果立第二住彼本论云谓能守护七众所受別解脱律仪（文）摄释第三云二守別解脱者谓七众戒一一众中戒体非一故名为別𣵀槃名之为解脱祈𣵀槃名別解脱（文）谓第一凢三业无犯如法持也第二望祈𣵀槃果立之纵有第一不显𣵀槃果第二不立也问第一戒第二随行见如何答不尒以相摄可见之也章受学学处为第六者（此点摂释意）摄释云六受学学处者谓白四羯磨等以受具足戒等名为受学二百五十戒等为所学处（文）（已上）受学亽处（此点千师释意）则彼释云受学亽处为第六者受则当此四中第一学即当此四中第二（文）)。
二彼下正会六支
(听闻抄云谓虽说六支论其体不越四支作图示矣)。
(此则显扬声闻地中虽说六支其体无𭅒別皆摄属四支故增减名数性无异也（云云）)。
三此下指论广文
二近事三支二初标
(近事近住得名事伦记云鄥波云近迦云事索即男声斯即女声于近事之上加之以索斯之声故男女別也（文）开解抄云近住之义有多义一云时促只一日一夜故云近住也（云云）一云此八戒近𣵀槃故云近住也（云云）一云此八戒近为𥁞形出家戒为因故云近住也既离欲恶二行故为出家戒为因也近事者时长亲事出家二众故云近事也（云云）即別抄云问近住近事何別解云八名近住戒五名近事然此二种得名者受八戒者以时促故但八戒㓛德近𣵀槃善法而住若受五戒以时长故即得亲事出家二众故名近事（文）问近𣵀槃名近住（云云）尒者五戒近𣵀槃尤可名近住哉何必局八戒哉答诚五戒虽可成𣵀槃因非如八戒所以尒者八戒者欲恶二行俱离之故尚近𣵀槃五戒不尒唯离恶行不离欲行此故不得近住名也问若尒者出家具足戒尤自八戒近𣵀槃何不名近住哉答具戒既以怖魔乞士破烦𢙉义得比丘名故不名近住（是一）又近住离欲恶二行初近𣵀槃故殊赏与近住名也具戒近𣵀槃是勿论也是故不论近不近也（云云）)。
二一下释三 初受远离㝡胜损他事支二初论文
(光云损他支者杀盗[婬-壬+(工/山)]三离也私云近事损他云于[婬-壬+(工/山)]不制自妻近住损自他云不𫈉自他制之损他损自他カハリハ付[婬-壬+(工/山)]𭅒別欤（云云）)。
二此下章释
(如文)。
二违越所受重修行支二初论文
(听闻钞云伦记云若已犯前三师僧捡得由不妄语發露惭愧重修前三也（云云）意谓持不妄语者性遮一切毁犯敢不覆藏悉發露忏悔故有重修行义若妄语人者覆藏而不忏悔故无重修行义不妄语处本带重修行之㓛能故设虽不致犯忏于犯以前可立此名也（云云）)。
二若下章释
(如文)。
三不越所受支二 初论文
(俱舎颂䟽云遮罪虽多饮酒过重谓饮酒者心多放逸必犯律仪为护律仪故遮饮酒酒无定量少分亦酔故佛严制（乃至）芽端亦不许饮酒非性罪佛教遮制不许令饮违遮得罪故名遮罪如杀生等未制戒时圣必不犯故名性罪性是罪故（云云）章则离诸酒诸言事或钞云于酒是酒非酒似酒种々在之是酒者常米谷等作酒也非酒似酒枝[叶-世+廿]华菓类作酒也然饮酒戒制意制迷乱起罪故纵虽为非酒酔人之义在之者可制之（云云）)。
二若下章释
(准上可知之也)。
三近住五支二 初标
(开解钞云以近住戒収七众戒否事瑜伽论意者七众戒出家五众优婆塞男优婆夷女也号在家二众于近事戒分男女也若在家二众受八戒名净行优婆塞持不[婬-壬+(工/山)]故也此论意在家二众摄近住戒欤此论配立七众云名言符合也次杂集论意七众戒者出家五众戒近事戒（五戒）近住戒（八戒也）（云云）本义钞云问近住戒何不分男女不同哉答別解脱戒自本男女戒体是一也其中近住戒是一日一夜戒品时分短促男女众別不分明不分男女也光记云以时促故不分男女（文）苾𫇴等戒尽形寿戒品男女众別极分明故分男女不同也（云云）)。
二一下释五初受远离损害他支
(私云离杀盗二也)。
二受远离损害自他支二 初论意
(如文易解)。
二非下章释
(如文可解之)。
三违越所受重修行支
(准上可知)。
四不越所受正念住支二 初论意
(章一歌舞𠆸乐涂冠香鬘者瑜伽论下文云问何故勤䇿律仪中远离歌舞伎乐及涂冠香鬘制立二支于近住律仪中合为一支答诸在家者于此处所非不如法诸出家者极不如法是故于在家者就轻揔制为一学处（文）伦记云西国以香涂身以鬘为冠是放逸处故制也（云云）章二[日/(夕*(举-与))]高大床者谓诸律仪皆名高广大床高一尺六广五尺四此是制量也过此量数则为高广（云云）阿含经八种床金银牙角等严餙故胜佛及师僧父母从人故胜但取尊长受用不必严餙（文）俱不可升也（云云）)。
二如下章释
(章如孝子等离诸乐具者听闻钞云谓高孝子深恋父母故离诸放逸妓乐具今亦如此恒住正念离放逸处言如孝子等（云云）私云离诸乐具之句上三种中歌舞妓乐涂冠香鬘第一释也然者乐具可读若乐具读时不摄涂冠香鬘故也不受大床远离诸慠之二句释第二也已下二句释第三也续后云章于所受不越正念者指自余杀等云所受哉将亦指自分歌舞等云所受哉答师云指余戒云所受若指自分云所受者杀盗等皆可尒何必是哉古料简指自分者未必尒也（云云）)。
五不坏正念支二 初论意
(如文)。
二故下章释
(问第四不越所受与第五不怀正念支何异哉答师云虽所越边同能越边异可思之也（云云）)。
(一义云听闻钞第四支但令离歌舞等当体放逸离余戒犯无功能第五支离饮酒当体放逸令离余戒犯放逸此则有离自他不放逸㓛能亦有性遮俱不犯㓛能故四五之两支各別立之也问第四支名言不越所受者不歌舞非时食不违越前四种性戒明知第四支中有令离余戒犯㓛能何无其义哉答虽有其义今且不显但显离当体放逸而住正念边故违越所受者苦非时食若升大床等违佛所立戒作此事故指三种即体名违越所受非前性戒也)。
(一问上说出家五众之处受随二法并说何故今说在家之处但说随法不说受戒哉答今说在家受随并说何以知者第一支中各皆言受远离等者是其受也受言可附受戒故)。
二此下摄在二 初出家二 初论意
(光云瑜伽在家品出家品各別明之比丘尼沙弥等摄属比丘戒別不明之 私云章释上支巳者上指比丘四支欤)。
二复下章释
(显业钞云章复正学等戒体虽狭等者南山等意者下三众戒体同于比丘七支也至忏悔者有愿无愿异故居第五篇致其忏法也新家意者下三众戒体身三语一之四支也故戒体虽狭也问若俱四支者随行何同比丘哉答戒体虽狭违教制故也凢云得罪可有多门欤谓一违体罪二违制今以违制之边云皆等护持也)。
二若下在家
(续后钞云相似学所显故者男女虽异戒体同也故云尒也)。
二不下道定等不立支二 初标宗
(章处中戒十善戒等者此有二料简一义云不作法受得唯作要期修行十善是名处中戒作法受得云十善戒又义云布施等单处中名处中戒十善百行等云十善戒问单处中何云戒哉答作要期若不行者应有其过故以离此过之边名之为戒（云云）（二义随情可取舍）)。
二此下陈意
(显业钞云七众戒等者出众五众近事近住七众也余戒中者即处中十善等也（云云）集解云今明支分者为论七众戒中所具之揔数也定道戒支分决定也处中戒不可分別品数也不律仪▆者有异说而不定也故但约七众戒而说支分也（云云）听闻钞云若说支类并须別说者上说支分之处出家合说在家就全分论之定道处中不律仪等不说支分然若说支类时在家许分受并多小时出家亦七支四支別故一一別说定道及处中等皆可说故言并须別说（云云）)。
三其下指诸戒废立別
(续后钞云章其苾𫇴尼中○分三者大尼摄式叉沙𢏏尼开时尼中三众故云分三也苾𫇴分二亦尒也章戒之开合▆歌舞涂香等戒勤䇿开为二戒近住合为一戒由也（云云）)。
二上下支类义二 初结前生后
(光云支类者支分能成支类者所成七支也于所成有能护所护七支所护性遮等能护也性遮等八万威仪等摄七支故)。
二何下次第別释二 初別受四初律仪业二 初別解释二 初明具戒二初別解律仪二 初立七支二 初问
(私云支类者何四字问其苾𫇴以下答见一义又七支律仪问苾𫇴等心以下答一义科文依后义是则周记意也故此义正也)。
二苾下答二 初立义
(光云苾𫇴等等余律仪摄也（云云）集解云以遮字释遮戒以性字释根本七支性罪（云云）（私云此释不意得追可寻之）听闻钞云若望所防其戒无量然寻其根本体唯七支余无量遮是能护戒也犹如薗垣故大僧尼戒不过七支也)。
二故下引证
(上出体门如释之也)。
二然下定所防二 初正明
(章然通防彼加行根本后起等文事光云此三时能防三时欤所防三时欤一义决定思加行动發思根本其已后后起也云义アレトモ此义弃不用之文不说故今所防三时也成杀生要期加行断命时根本杀生已后生随喜后起也决定思防决定思恶动發防动發恶后起防后起恶也又有过现未三𠀍非此三时配三𠀍加行过去根本现在后起未来不可意得加行ニヲイテモ可有三𠀍防义现在未来尒也（云云）章义亦可言皆防三𠀍者听闻钞云明防三𠀍非云义谓于一念中防三𠀍罪心念亽生灭故已灭心名过去刹那心名现在未生心名未来若不防刹那现在心非迁流可转过去非若此现在心有防恶义时此心即移转过去令不起过去非故防过非现在可知防未来者若不防现在非未来未起非方来而可成恶然有现在防恶义令不生未来非故防未来非也（云云）章于现在法等者光云于字ヲハニトヨム也)。
(此处三种三𠀍事沙汰アリト（云云） 唯识论云过去未来既非实有（乃至）由此汝义因果定无应信大乗缘起正理谓此正理深妙离言因果等言皆假施设观现在法有引后用假立当果对说现因观现在法有酬前相假立曾因对说现果假谓现识似彼相现如是因果理趣显然远离二边契会中道（云云）䟽云诸经论说虽多不同揔束而言莫过三种一道理三𠀍即依种子曾当义说有▆来世当有名未来曾有名过去现有名现在于现法上义说三故二依神通其智生时法尒皆有如此㓛力（乃至）三依唯识此义虽通然前二外別有异体多分分別妄心所变似去来相实唯现在此中法体离言但唯有识（云云）委如彼䟽章既防现法故义遮三者演秘云问律仪防恶恶通三𠀍防何𠀍哉答传有三释一云通防三𠀍过未虽无依现立故故防现在义即防三二云唯防现在过未无故三云唯防未来过现已起防无用故详曰初释为胜（云云）光云第一释道理三𠀍也防现在非所施设过未非自被防故防现过未之非云物自ナキ故防非者防三世非也第二释者防非者正对[商*欠]道理必防现在非也第三释防未来也过现已起正起争防哉防者未来非令不起义也戒禁非此义也抑于此三释唯防未来第三释未来非者现在𠀍施设未来欤其实现在也若又实未来非无法也争防哉此释难思此三释于禁非现在云于慈恩家三释也南山戒禁非防未非云义也抑慈恩南山两家和会事戒家一个条秘曲也輙不沙汰䏏要境现在非未非意得两家不相违其故境必现在恶也此现在境处アル非令不起禁非云故非未不起未非也故慈恩约非未来也其现在未非也南山境现在ナレトモ非约未非云也一戒禁非者戒体㓛能更不对境㓛能也若对境恶不现时防非可止欤サハアラハセ防非イツモ不间断㓛能也止恶者随行门杀生偷盗恶现前时此止止恶云也喻刀等处可切物能禁非桯事也可切物能不切时有也サテ刀等正切物止恶程事也故禁非能防戒体上立止恶所防境对也不可混乱止恶随行欤)。
(一无表倍增时十支次念二十支增前曾得十支不失レテ次念至此曾得戒禁非欤念亽防非イツモ未曾得支防欤ナレハ未曾得支防也可意得㝡初要期酬念々未曾得戒来念々非防也)。
(私云禁非止恶𭅒別事一念々防非未曾得之事一此二个条大ナル意得事也不可忘)。
二不下简▆
(听闻钞云此简萨婆多宗义彼宗义云別解脱戒三世中但现在三时中皆通防今大乗意三时三世悉通防故言不同小乗等光云小乗境三世[一/且]非现在申也境过去者死骸打境未来者胎中子杀也习サテハ非モナト通三世不申哉ナレハ过未ナレトモ打杀现在故也)。
二定下静虑无漏二 初立七支
(光云生即顺理理真理欤道理欤料简アリト（云云）（私云二义何无相违之㫖显业抄见タリ）一定道支类十支欤七支欤ナレハ七支也于定道大小乗异ナリトハ不见故付之疑定道法尒破恶故断恶门也既断意地贪嗔等何不發十支哉但会之时小トテモ贪嗔断戒七支习也サテハ戒断恶必不可一相事欤（云云）虽有斯会释大乗不共谈门断惑例重来也（云云）或仁不审云小乗不立意三戒故限七支大乗立意三戒何同小乗云限七支哉答云断惑例见小乗断意惑限七支边例也揔大小同スルニアラス（云云）此等释文三乗共门一边也大乗不共意ナラハ支ヘレト（云云）多分此义也)。
二既下定所防二 初大乗义二 初列义防二初防三时
(听闻钞云言三时者定前加行入定根本出定后起是皆依入定根本力前后共防非令不發非也（云云）)。
二亦下防三世
(听闻钞云言三世者谓定俱一念思彼思生灭三世[这-言+(栗-木+冬)]流故入定位皆防三世非也)。
二此下释义防
(听闻钞云別解与定道言此上二类也（云云）光云静虑上定智二一义定散二指也（云云）)。
二定下小乗义
(广章曰若依小乗定戒唯根本其性定[商*欠]故（云云）光云小乗定道防三世于三时防根本不防加行后起別解脱防三时于三世防现在不防过未其子细定道胜故㓛能亘三世防之无要期故不防加行后起別脱劣故不防过未有要期故防加行后起也（云云）)。
(一性定对[商*欠]性事多义（云云）（私云或指根本云性则性者体义也广章意也或集解意性者性罪也见タリ） 又云定戒唯根本文广章小乗意定戒唯根本云也（御科文通也）)。
(集解意于定戒漏无漏无漏通防三世性遮有漏定戒唯防现在根本也（云云） 集解意定道防遮戒者谬也见（云云）)。
二其下明余戒二 初立四支
(章谓不妄语者听闻钞云于语业中有四戒故未知何戒故別举不妄语也（云云）)。
二令下释所由
(文意易解)。
二以下揔料简二初出家必具
(私云出家五众为道器受持共具足其性方成欤)。
二近下在家或阙二 初泛出二义二初受持俱具阙义二 初立义
(光云于近事近住二师义全受全持不及异论初师于五八戒许分受分持第二师近事许全受分持近住全受全持不许分持（云云）是则初师也)。
二五下引证二 初正证二初论意
(光云初师五八分受分持许时五十三百行文引百行三品中中下五八摄故引之律仪摄时五八许分受故（云云）)。
二既下义证
(文意可知之)。
二杂下会难二 初牒文
(如文)。
二此下会难
(光云引杂集有相违故引之也杂集说全受分持故违初师分受分持仍会之云此说具受等也（云云）)。
(私云杂集论文且约全受分持故名犯戒若分受 分持时既无所犯何名犯戒哉故无相违初师会也)。
三故下揔结
(私云全受全持勿论全受分持分受分持何成近事近住也（为言）)。
二有下受全持具阙义二 初近事持具阙二初立义
(私云此师许全受分持不许分受分持也一可一分持之训事)。
(光云一训可一分持（云云）此意受者始全受可分持要期见タリ此义非也要期サハアルヘカラス一训可一分持（云云）此意全受全持要期スレトモ缘被碍分持也始少受持要期何成无表哉虽有全受要期后分持无苦见（云云）)。
二既下准证
(私云杂集论之意全受分持スレハユソ既犯トハ名クレ分持スレハトテ受时非不全受（为言）)。
二近下近住受持全二 初立义
(文意可解)。
二俱下引证二 初章标
(如文)。
二颂下正引二初引颂文
(如下可解之)。
二一下准释论二 初具七因得七 初释初句
(论文中近住于晨且无一二等字此师加之（云云）正文云近住律仪于晨且受谓受此戒要日出时此戒要经一𥁞夜故等（云云）（委如文集）光云月八日等者齐日ナレハ举之也（云云）)。
二释下座
(全文如文集)。
三从师受
(如文集)。
四随教说二初论意
(论云受此戒者应随师教受者后说勿前勿俱如此方成从师教受异此授受)。
二俱不成
(云云)。
二不下章释
(光云五戒问答也八戒非问答只师能持哉云词随能持云时得也)。
(一连环三受事二义アリ一义三归一遍说相一遍又取返三归一返说相一返又取返如前也如此三返スルヲ云连环一义三归三返次三竟次说相三返如此云连环（云云）初义善欤或钞云西大寺御义后义也（云云）二义中说相得分也五具支（如文） 六离严餙（如又可解之）七𥁞夜（如文易知）)。
二若下若阙不得
二今下判取初义二 初略斥近住必从师
(光云第二师引俱舎不许八戒分受分持障主嫌第二师同初师今则不然章主词也从他定事不可然五八许分受事瑜伽说故又论近事许分受故（云云）显业钞云问今除必从师故云六缘大乗意许分受何除第五具受八支之缘不云但五缘哉答实应云但五缘哉今言六缘者近住自受事者五十三说之故且遮从他之义一徃释六缘也（云云）又应云四缘トモ可通尽形等故也又除随教说但有三缘也（云云）（私云近住律仪可许有受（欤）论义也）一必从师义事光云二师论五八全分何助释时从师及沙汰哉云疑アリ意得之者第二师俱舎第十四引许必从师义仍任瑜伽许五八自受初师意故助释也一近事近住二师不律仪二师同异事上初师下初师上第二下第二也)。
二论下泛明二戒阙受得二 初标杂集意
(听闻钞云破后师言近事必全受论谓智度论如下所引（云云）私云此义违科文欤科文标杂集意（云云）故论者上所引杂集第八文指欤)。
二智下广引证文二 初別证近事
(如文集)。
二又下双证二戒二 初经文二 初说近事二初佛正说
(续后钞云𣵀槃经初三归优婆塞也诸根完具者非无根黄门等也近事者近比丘给仕而无根等者无此义故不成性也)。
二我下资不解
(准下释文有二重不解我意一近事五戒唯有一分受都无全受二因此说作近住不解我意谓近住戒唯有一分受无全受也译家且出初重也)。
二我下说近住二 初佛正说
(如文)。
二我下资不解
(此近住戒可有二重不解我意也一近住戒必具八支成分受都不成二近事五戒必具五方成都无分受也译家此处且出初重也问今章文于近住不解我意有二重不见如何答以上近事戒有二重不解我意今文可有二重断𫈉也不可偏颇故也（已上续抄取意）显业钞云问近住分受云何哉答必断[婬-壬+(工/山)]与非时食方名近住名净行故名持齐故也自余六随机分受故二戒必持不可有一分受者也)。
(私云是章主前段经文释也若近住戒有一分者文近事不解我意处近住不解我意含事分明ナル者欤)。
二后下释近住文
(私云我于一时具受乃得后段文释也文意可解)。
三故下揔结不解
(续后钞云逆次结之（云云）)。
二前下𡱈述前义二 初正陈经意
(章前师即以此文为正等者章主以上经文证成前师义前段说近事（正说）近住（例同）偏谓许分受是不解我意准知佛意说二戒亦须具受后段说近住（正说）近事（例同）偏谓制全受是不解意准知佛意说二戒亦许分受故知二段合寻佛意者二戒共通全受故言近事近住○及不具受也 光云前师者指第二师也非初师也（私云此义违科文欤▆思之）说不具得名不解我意等者释名不解意▆以于中有二一者释前段不解意所以言汝于近事近住偏许分受无制全受名不解意所以者为引旧根亦制全受故二者若必全受以下释后段不解意所以言亦制全受无分受亦不解意所以者何为引一类初根许一分受持故更不可偏执后师意者即言于近事近住无分受故是当后不解意故破不须若言必全受者何经文名不解我意明知二戒俱为初根许一分受为旧根制全受也（云云）)。
二对下因会杂集
(私云杂集之文顺全受分持故前师如斯会也)。
二由下不律仪三 初具阙俱成义二初准上标义
(光云已下不律仪二师也初师许阙支第二师▆具支（云云）续后钞云不律仪初师婆娑意揵陀罗国诸大论师义也第二师迦湿弥罗国诸大论师义也（云云）显业钞云问付初师支不具之义不律仪一分等摄百行门应名亦处中亦不律仪哉又应名单不律仪哉答虽一分尽其一境是单不律仪也假令于杀生之中誓杀一类二类之生等不律仪ナルヘレ○问少时多时等亦应名单不律仪哉答学者料𫈉非一准应名亦不律仪也委细可见显业钞)。
二世下约现见释二 初正立理
(听闻钞云现见誓期一业尽寿杀生而活命类虽不具支岂不成不律仪律仪中既许不具七支有分受故善恶相翻律仪既尒不律仪何不尒哉故云律仪既尒对之定然（云云）（取意）)。
二受下因定时
(听闻钞云圣教通相不律仪皆依邀期定若邀期作杀生一业何不名不律仪若不名者背圣教量不邀期恶业皆处中摄故问于不律仪许少多分等者可许小时多时等哉答可尒既言如律仪有少多分不律仪可有小多分故复如律仪有小多时于不律仪可有小多时彼此相例故谓如有人誓愿一年半年作杀活命此间作杀不息岂不名不律仪故对法抄云如于律仪有小多时于不律仪可有小多时邀期作重罪故也)。
二有下不具不成义
(续后钞云章随顺亦行等者如一作杀生者无遮盗等一切皆行也若作猎时不得鹿等还时可行盗等故云随顺亦行也（云云）光云依成杀生成偷盗也持不杀生时兼持不偷盗事无故也（云云）)。
三此下随情取舍
(如文可解之)。
(周记云章断任取愚情观之初释可胜现见世问不律仪者虽但行杀不起于偷盗等六故（云云）)。
三处下处中业二 初正明处中业
(如文（是单处中也十善处中下书之故（云云））)。
二由下因定诸戒时三 初时不定义二初在家时不定
(续后钞云章由此亦准者古料简云准处中多少不定决近事近住也师云远准上也上显近事近住具不具支样因此具不具准决通少多时㫖也多分少分多时少时者并决支具不具时长短也方得方舍者一日一夜以上（乃至）命终要期方得戒要期后方舍也故云方得方舍也至明且者决少时也至命终者决尽寿也准义得成十善律仪者十善许少多支及时近事近住可许少多俱在家故例也)。
二出下出家时决定
(周记云章非初摄受者近事近住名初摄受可多少受出家既非初摄故必尽形所以不得少多受等（云云）)。
二有下时恒定义 初別受时定
(听闻钞云是不许少时多时师义也別受律仪必可如䡄则不同通受故不许少时多时等不同百行等者破前师相例十善（云云）近事但有尽形舍近住但有日出舍者瑜伽五十三卷说舍戒缘之中近事出尽形舍近住出日出舍故以之准知近事必尽形近住必一尽夜有人立义也故下会云据三乗通行（文）)。
二若下通受时不定
(续后钞云杂即可尒者杂摄善摄生二聚为通受义也谓近事近住律仪为三聚受时尽未来际故云可尒也別受时必近事尽形近住一日一夜也又体文集引五戒威仪经彼经说相以三聚净戒羯磨自誓受多少一年一月一日一夜（乃至）须㬰（云云）师云彼经说不似通途三聚净戒也一经未了说也今通受別受必可依论也通受必尽未来际也文集且引说不定经文相显实可依瑜伽等也（云云）)。
三今下断取初义二 初会论立理
(听闻钞云此章主断取初义破后师以瑜伽论日出尽形舍缘为证据破意言本论出两种缘者且说三乗通行相而不论受者意乐时分长短故知若受者有別意乐欲小时多时受者论意更不可遮令诸受者不解多分为论者意言若出不共异说诸受者不解分故且出通相耳（云云）光云令诸受者体有异义一义指第二师也一义指受戒人也此文难意得披遣滞抄等可解之（云云）)。
二其下引例正判
(是又相例百行也（云云）通摄初众等者有二义一云初诱义也谓七众律仪中以近事如为初诱今此十善律仪未入七众数初根引摄之教故云初众此初众许少多分何近事等不许少多分哉（为言）一义云初众者常初诱即近事也七众律仪体十善故十善能摄七众戒所摄也能摄十善许少分等所摄七众中初诱之近事何不许少多分等哉（为言）后义为正（云云或人云初义为正）)。
四十下十善业
(续后钞云既许意有无表初二师义也即具十支者互为發证也意无表具十支故但各發义会云即具十支者七支加意无表云尒也即各發义也光云异本章十善十不善业道流布略十不善业道流布章再治故略此词一十善即善业道者非百行十善十善律仪体也即律仪十善故重云即善业道也一既许意有无表（乃至）制十支故事私云翌日（十九日）覆讲对面申时寻云既许意有无表之许字事十善无表置许字下菩萨律仪制十支故菩萨戒不置许字以之上三师所论于十善百行能依无表诤于菩萨戒诤所依能依后三三师共许云菩萨相承御义成肝要证文云事第一秘曲欤如何覆讲云サモセアルラレトテ不分明予重申云十善后三无表三师论故许之初二师意即具十支显タメ二置许字既许意有无表即具十支（云云）菩萨戒后三不及论故不置许字云菩萨律仪制十支故也（云云）覆讲云置许字事极成タル事多（云云）予重申云其勿论也大方许字置ケハトテ一切诤アル事トハ不申但此十善置许字菩萨戒不置许字故为证欤（云云）)。
二菩下通受二 初十支
(显业钞云菩萨律仪者问三聚等云律仪欤又指三聚之中摄律仪哉答通指三聚今云律仪也非唯摄律仪也问后二戒应是發善何云性罪治故哉答凢三业中身语断恶㓛用胜發善能劣也意业發善胜断恶劣也而三业等有防恶發善之功用𣑽网璎珞等所说戒相三业皆断恶见其中后四瑜伽论摄善法戒摄此等互照断简三聚等有防恶發善之二能今约防恶之边云性罪治故也色支唯七者此有二义谓约能防约所依也约能防者十支无表之中前七所防是色故云色支后三所防是非色故云非色（云云）约所依者动發胜思所熏种子之上无表虽有十支无表动發胜思上前七是正故约正用之边云色支唯七决定思所薰之种子之上虽有十支之无表正用后三故云后三非色二义但不可有取舍（云云）但招提寺义约能防欤（云云）)。
二其下具受
(显业钞云亦非初位者付是初位二义招提寺义任本业经说相住前信相菩萨云初位是许分受入僧祇之位不许分受故菩萨御义指近事等云初位彼初诱戒故许分受菩萨机根纯𤎼故纵虽住前不可许分受本业经许分受可结缘分（云云）是补行文集意也弘安章谈义同招提之义给（云云）)
表无表章诠要卷第二终
校注
【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 29 册 No. 8888 表无表章诠要钞
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-02-26
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