法宗原私记本上
将釈此章六门分別一讲前行法二造章囙缘三章传未四章所依经论五釈章题目无撰号六入文解釈初讲前行法者予如讲釈作法记徃见旲二造章囙缘者如四阿含经文广义深発智六足者文畧义幽逐大毘婆娑论者文广义㫖深俱舎论正理论顕宗论等者文广坚义幽㣲而初学者直难入依之釈七十五法名体诸门为入有部大论甘露门故下文曰且为初学畧示方隅委细分別广如別录(文)三传来者初有部渡汉地㕝二正此章传此土㕝初有部渡汉地㕝者釈迦如来降诞南洲天笁净饭王家(有传第九减劫出世奬三下传第一减劫出性现佛三昧经说四月八日夜半生长阿含四（十四一）二月八日生摽指抄四（四十一）佛所行三昧经三月八日生囙易经四月八日佛生月日诸说不同如破邪论（上十三）四下九西域二三又六之八及十二法苑十四𣧩苑集佛道论衡二三𧁨悉地㐬第四自四僧史畧上自甫注十三（四十五六）止真记五未（正九）名义集三（自二十二）统记二八九釈迦谱日经反花戒訳人斟酌出经之人名有所受故徃々不同夫以史汉延出犹分猱相反况万里之外千岁之悲哉明昔者固冝択普而従（一之二十四）行㕝抄资持记下三之二（十五一）日僧祗佛生日乃至涅槃日为大众说法秝扬佛德萨婆多（二五一）三月八日或佛亦以此日生乃至若依瑞应上四（四）本经多云四月八日生（乃至）此并由众生见闻不同故时篇不等智论云（九十七一）王舎城十二亿家舎婆提城九亿家尚三亿见或闻由慢业故佛世犹尓何况末法转轻心业最重文寳疏一为帋)出家成道(出家或道年记不同一曰十九岁出家三十成道一云廾九岁出家三十五成道一云十九出家廾四成道一云二十五岁出家三十成道一云七岁出家廾成道摽指抄上（四十七）具引诸文徃见长含四（廿四丁）二月八日岁出家成道现佛经四月八日夜▆▆▆成道宝一（初丁）行㕝抄下三之二（十五帋）)于鹿野苑说四阿含经(玄[(天*天)/贝]一（廾丁）曰旧同阿含及僧祇律大众部义（云云）)转法轮诸说不同菩萨所胎经二月八日婆沙(百八十二)(十三丁)(迦栗[序-予+(氏+、)]迦月日半八日宝一（初丁）)如来灭后迦叶阿难等结集此经弘传(结集义林章二本)(初已下广釈三论玄并幽抄五（廿六丁）)灭后至百十六日大众部上座部分破(乃至)至三百年初从上座部中有部分破至二百年末迦多衍尼子等造發智六足论等釈此经令法久住至四百年中五百阿罗汉等造大毘婆沙论釈顕發智论至九百年中世亲大士造俱舎论等而先覚铠三藏訳婆沙(号旧婆沙)等真谛三藏俱舎论訳具如传通记上(五丁)釈后㢡三藏渡天(唐第二主大宋贞覌三年渡天在笁十七年同十九年皈唐)至北[(留-田)-刀+ㄗ]渡境迦湿弥罗国法救论师寺逢大论师僧伽那舎此云众祢特善萨婆多及囙明声明论创従考决便晓玄猷(大巟上)意㤙传二(十七丁)至迦湿弥罗国乃至彼师祢法师者高行之人乃至彼公是时年向七十气力已衰庆逢神器乃励力教扬自午已前讲俱舎论午已后讲顺正理论初夜后讲因明声论由是境内学人无不悉集法师随其所说领语无遗▆▆击篇尽其神秘(云〃)又従戒贤论师𦗟顺正理论(㤙传三十九丁)在天十七年中传受大小乘已皈朝發智论集异门足论法蕰足论识身足论品类足界身足论俱舎论顺正理论显宗论等瑜伽论等大小乘论及訳弘宗也二正此传此土事者推法相宗传(第一传道拓第二传智通南第三传新罗智凤等智鸾知雄三师第四传玄昉)时东传来此章欤护命僧正传新罗智▆法师义立有为因生灭义(体不生灭南寺传)余先[彳*(匕/匕)]者立有为体生灭义(体用共生灭寺传)具如传通记等四章所依经论者通者四阿含發智六足大毘婆沙师论等別者俱舎论为所依也五釈章题目并撰号此中二初釈题目二撰号釈初题目者若西土者经论等梵本题目置文终无文首汉土格式者置文首经论訳时皆首置也今章文首题置汉土格式也十住心论冠玄传(十五丁)日凢西笁经论文后置题东土方円卷首安名故金刚顶义訳(卅一丁)云题云此是金刚々々萨埵三摩地一切如来菩提智第一釈曰此题目也梵本皆列扵后又旧引菩提流支萨遮𡰱乾子经注以成此义然考现本无有此注意后人删削若又留支別有彼经注不可知焉又所以又初安题者凖地藏经鼓吹引顕要记云晋朝道安法师有四义故初安经首一者人见经题目知部法故二者为智者畧知䏻广解故三者为简异余部易见故四者为忩迫㐬生假见经题获益故(云云)又法华游意曰依梵本▆皆无题但云悉昙此云𠮷法亦名成就立名皆在经未而回后置初葢訳经人随震旦国欲令因名字不同识部类差別故也(上廾一丁右)又维摩游意(二十右)亦云法宗原者法名义何谓光第一(廾六第一)曰釈法名有二一能持自性一切法各守自性如色等性常不改易䡄生胜解如无常等生人无常等解以上唯识逑记一本(五十)云法谓轧持䡄谓䡄范可生物解持谓任持不舍自相(文)瑜伽伦记十三下(三)右云梵语陀罗唐名持戒梵语逹摩亦是持义然[打-丁+袁]故名法(文)法自性者即有为无为七十五法也宗者宗轮述记曰宗者生也乃至又宗者所崇之理(已上)原者本也法之宗法宗之原二重依主釈或法宗法宗即原二重持业釈也次釈撰号者此中二初安置所由二正釈初谓凢安撰号㕝有三囙行㕝抄题于注云作者非无票名顕別中尽题下云著作者多立名票异大覚抄比云今抄始不安撰号祖师南山适至相部见砺师々々问云従何来[前-刖+合]自北京来问云风闻首师门人有道宣[打-丁+亟]理聪明汝知否[前-刖+合]云知之弟子是也即大惊叹又问近见首师抄三卷大要道[前-刖+合]云师不作此抄但有疏𢌬也卷砺自出抄呈之宜云是弟子撰耳砺大如敬色于此安撰号次人法相依者报㤙经六(十一丁)云顕法是佛师而非佛不弘止観四一(之丁)法自不弘弘在人䏻行法门光顕也宗轮论疏(四十丁)华严玄谈三(十三帋)付法[前-刖+卜]二上(十四丁)后依人信法者论注上(初〡)云庶因人重法故云某造益为生信宗疏(四一)如上三囙初一作者自置后二囙后人代置今此章撰号恐后人所立欤祢赞大乗不呼金名欠上一字似二名不徧讳意大乗先者大者具七义形小教为名乗运载义济行者为目若乗若大问依一体名同依釈具体大法能有运功故名持业对法抄一(十六帋)同梁论一(六丁)言大乗欲简小乗玄赞四(五右云)乗者运载义广雅云乗驾也周礼云乗载也运载行者至彼岸故问因行能运至杲可名乗佛杲自运息応非是乗体[前-刖+合]五义(云〃)摂釈一(十四丁)右云按大集经云其乗广大故于诸众生无碍障故是一切智善根本故无有烦𢙉诸浩黑暗故所有光明无処不遍故周遍其有眼目故本性常净故初无治污故诸断烦𢙉一切间个故名大乗准此经文通根有为无为二种功法广如彼说又十二门论首云问云何故名摩诃衍[前-刖+合]摩诃衍于二乗为止故名大乗诸佛㝡大是乗能至故名为大谓佛大人乗此乗故名为大又能灭除众生大苦与大利益事故名为大又覌音得大㔟文殊等诸大士所乗故名为大又以此乗能尽一切诸法辺底故名大等(云云)。
光者异云普光称大乗光者宋高僧传四(六丁)日釈普光未知何许人也明敏为性爰択其本请㕝三藏弉师勤恪之心同列靡及至扵智解可召循环闻少证多弉师点许末参传訳头角特高左右三藏之卷有功焉初㢡嫌古翻俱舎义多鈌尓躬得梵本再訳真文乃密授光多是记忆西[(留-田)-刀+ㄗ]萨婆多师口义光因著㐬解判一具㐬至圆晖畧之为十卷如汉之有绝(绝言釈云达阿功江之別流也)欤又[堂-土+耳]随㢡徃玉花宫訳大般若经厥㓛出于禆湛也取号大乗光覌夫弉自贞観十九年创訳记麟往元年终于玉花宫凢二十载总出大小乗经论七十五部一千三百卅五卷十分七八是光笔受或谓嘉光普光也若验従▆栈同参訳务即普光是也矣。
法师者文句法䡄则师者训进𧈧可记不自弘通此弘在人十住毘婆沙师论云応行四法名为法师一广博多学能持一切言辞章句二决定善知世出世间诸法生灭三得禅定智于诸经法随顺无诤四不增不减如所说行(云云)中边论下(六丁)说十种法师法花五说五种五师大乗义章十六(八丁)说二十二种㓛𭛟(云〃)。
撰者资持记上一之一(九右)日撰逑者通而为诠撰亦是述今既両摽故顺別釈撰谓橾觚染翰诠次成章述谓谦己推他相循旧辙(文)依说一切等者北下第六入文解釈于中大二初正宗分二流通分初中二初摽二釈摽列中三初惣摽列二別列三结釈初中二初摽二列別列中五初色法列二心法列三心所法列四心不相应法列五者无为法列依说一切等者宗轮述记下(七丁)曰说一切有▆者有二一法色心一切谓五法即心々所色不相忍行每为二一切谓去来今(文)余者可知就中木者以下第一釈此中二初分科二述釈畧釈以下于中二初标二釈釈中五初色二心三心所四不相応五无为初中二初摽色十一釈色义二十一色別釈此中七初五根釈二色三声四香五味六触七无表初中二初眼根二余如根类釈可反碍故名色如无表者所依四大反碍生故名色俱舎论一(十丁)曰何故此蕰色无表为后说为色耶由反坏者故如世尊苾刍当知由反碍故名色取蕰谁能反坏谓午触故即便反坏乃至广说反坏乃是可𢙉坏义品中作如是说趣求谓欲人常起于希望诸欲若不遂𢙉坏如箭中色复云何欲所𢙉坏欲所扰𢙉反坏且故有说反碍故名为色若尒极微応不名色无反碍故此难不然无一极微各㨿而住众微聚集反碍义成过去未来応不名色此亦曾当有反碍故々及彼类故如所烧薪诸无表色応不名色有釈表色有反碍故无表随彼亦受色名譬如树动影亦随动此此釈不然无反碍故又表灭时无表応灭如树灭时影必随灭有釈所依大种反碍故无表业亦得色名若尓所依有反碍故眼识等五応名亦色此难不竒无表依止大种博时如影依树光依珠宝眼等五识依眼木时则不如是唯能为作助正缘故此影依树光依宝言旦非符顺毘婆沙师义彼宗影等顕色极微各自依止四大种故故设许影光依止树宝而表无色不同彼依彼许所依大种𧈧灭而无表色不随灭故是故所言未为釈难复有別釈佊所难言眼识等五所依不定或有及碍谓眼等根或无反碍谓无间意无表所依则不如是故前所难定为不有反碍名色得成就(文)婆沙七十五法(十二丁已下)色义釈正理二(九丁)眼谓内処等者初五根釈中二初眼根二余四根类釈内処简外非情顕内有情処能见色境文见者観照义也眼根能観照色境光记二(四十丁)见二种一観照名见二推度名见(云云)婆沙十三(初丁)云有执眼识见色如尊者法救有执眼色相応惠见色如尊者妙音有执和合见色如譬喻者有执一眼见色如犊子部为止如是异执顕示己宗二眼见色故作此论(云云)四大所造净色为体者简大众部大㐬部五根肉团为体宗轮论疏(五十四丁)品类足一(二丁)婆娑十三(九丁)论一(四丁)二(七丁)光二(八丁)有色者有反碍相名有色广如婆沙七十五(十三丁)(十二丁)有见者无能现所现及可示现在此在彼义名无见如论二(初丁)婆娑七十五(十六丁)下釈(十二右)非有眼见名为无见(文)有[(卄/至)*寸]者下(十二右)曰有障碍故为有对(文)论二(初丁)婆娑七十六(初丁)乃至者二余四根类釈乃至言触耳鼻舌身色诸外処等者第二色処釈此二初惣释二別二十色明论二(十一丁)曰六根六识十二名内外谓余色木六境(云云)二(七右)曰五色根色木四境法界一分无表业色亦唯所造(文)婆娑七十四(初丁)内外建立广釈色有二十木者论一(六丁)曰言色二者一顕二形顕色有四青黄赤白余顕是此四色差別形色有八谓长为初不正为后或二十者顕色処复说二十谓青黄赤白长短方圆高下正不正云𤇆尘雾影光明暗有余师说空一顕色第二十一此中正者谓形平等形不平等名为不正地水气腾说之为雾日㷔名光月星火[卄/(夕/木)]宝珠电等诸㷔名明障光明生于中余色可见名影羽此为暗余色易了故今不釈(云云)正理一(十九丁)顕架二(二丁)光记一(六十丁)曰言长短者长短极微名有差別相杂而住形长见短形短见长问若长短等別有极㣲何故婆娑一百三十六(四丁)云応加极微是最细色非长短方圆解云婆娑㨿別一征是最细分更不可折非眼见言非长等此论拠见已去有[宋-木+(大-一+三)]体类成故长等故名长等若泛明长短亦通假[宋-木+(大-一+三)]𠰥二十种色中长短相[(卄/至)*寸]以[宋-木+(大-一+三)]対[宋-木+(大-一+三)]𠰥通约诸仮聚相対亦长短品以対仮故婆沙第九解诸有中第三师云五相対有谓此彼岸事又解(木)又解(宝六右有破)可量已去名长不可量者名短世间形长短为短者于彼长中仮说为短如于重中仮说为轻闻此短极㣲既有众多如何说佊而不可量解云𧈧有多体而不可量如轻极微𧈧有多体而不可秤短极微𧈧多而不可量若言眼见非不可量𩔰亦眼见応当可量若言同聚応可量者香等同聚亦応可量光既杂住而不可量短与长杂亦不可量方谓果方圆谓周円中凸名高中凹名下问长与高何別短与下何殊解云长短拠四辺高下拠処中然世人言世物高下于长短中说高下故又解(宝七破)长短拠横高下约竖世间立竖名长短者于高下中说长短故龙气名云火气名𤇆风吹细土名尘余色如文自釈(云〃)婆娑十三(九丁)色处者二十乃至有说色処有二十一谓前二十及空一顕色(云云)声谓木者第三声釈此中二初惣釈二別明有声种五事论下(十三丁)声有一种乃至广说(云云)婆沙十三(十丁)声八种二说𩔰宗论二(二丁)正理一(廾丁)旧俱舎一(十丁)新俱舍一(七丁)入论一(二丁)光记一余(六丁)(云云)。
又俱舎论举破有说(杂心论一十二)曰有说有种通有执受及无受执大种为囙如牛皷木合所生声如不许一顕色极微二四大造声亦応禾(文)化语业非业等分別光一余(七丁)二解一义云化语业有[宋-木+(大-一+三)]名定成就(云云)一义云化语非业非[宋-木+(大-一+三)]名示非成就(云云)今谓第一解正义也第二解未熟宝一余(云云)未穗一有执受等者声差別相称隐难知约囙用杲杲有执受大种无执受大种者声囙如有情执受大种囙声无执受大种囙声约囙釈有情名声者声上名句文以诠表备声名有情色异此名非有情声有情名非情名者声用由声𩔰故如有情名声非有情名声为用釈可意不可意声为杲囙声生故生悦意声名恋声生不悦意声名不可意声也光一余(十五丁)(云云)香等者第四香釈此中二初惣釈二別列四香三香论一(七丁)四香三香(云云)品类足一(二丁)香有二种(云云)婆娑十三(十一丁)四香(云云)正理一(廿二丁)日香谓所齅此有四种好香𢙣香等香不等香有別故等不等者增益损减依身別故有说微弱增盛异故本论中说香有三种好香𢙣香及平等香若能长养诸根大种名为好香与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]名为𢙣香无前二用名平等香或谓诸福业增上所生名为好香若诸罪业增上所生名为𢙣香唯四大种㔟力所生名平等香此𧈧增上杲而亦有差別故唯大种㔟力所生亦是有情增上果摂(文)顕宗三(三丁)五㕝论下(十三丁)曰诸悦意者既名好香不悦意者说名𢙣香顺舍受処名平等香(云〃)光一余(十一丁)曰正理解等不等香有両釈第一解云增益损减依身別故解云等谓平等香力均平增益依身不等者谓大强成损大弱无益损减依身于好𢙣香中有增损者名等不等余即是无益无损第二解云有说微弱增盛异故解云微劣是等增盛名不等正理解本论三香亦有両解第一解云若能长养诸根大种名好香与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]名𢙣香无前二用名平等香入论上(二右)亦同此解解云縦是𢙣香但能长养诸根大种亦名好香縦是好香若能损减诸根大种亦名𢙣香此师意说但能长养名好香但能损减名𢙣香无长养损减者名平等香第解云或诸福业增上所生名为好香若诸罪业增上所生名为𢙣香唯四大种㔟力所生名平等香次师约胜劣処中以解又五㕝论云诸悦意者悦为好香不悦意者为𢙣香顺舍受処者名平等香解云约情说故名好𢙣等香论体光记为与正理第二解义亦无违(云〃)又云香相难知约情亦(云〃)味等者第五味釈于中二初惣釈二別列六味论一(七丁)五事论下(十三丁)日诸悦意者名可意味不悦意者名不可意味与二相违名顺舍処味(文)婆沙十三(十二丁)味有六种(云〃)顕宗二(三丁)正理一(廿一丁)论正理顕宗各味次香说顕宗正理云越次说者𩔰佊境识生无定故(文)光一(四十九丁)曰[(留-田)-刀+ㄗ]度造颂皆依声明若先香后味即犯声若先味后香即不犯声今依本翻故味先香后(云〃)宝一余(三丁)光不可触木者第六触釈二初惣釈二別列十一触论一(七丁)触有十一乃至柔輭名滑麤强为澁可秝名重翻此为轻煖欲名冷食欲名饥饮欲名浊此皆扵囙五果名故作如是说(云〃)又曰地水火风能持自相乃所造色故名为果如是四果亦名大种一切余色所依性故体寛广故或于地等增聚中形相大故或起种々大事用故此四大种能成何业如其次第能成持摂熟长四业地果能持水果能摂大果能熟风果能长长谓增盛或复流引业用既尓自性云何如其次第即坚湿煖动习性地界坚性水界湿性火界煖性风果动性由此能引大种造色令其相续生至余[〦/力]如吹灯光故名为动品类足及契经云何名风界谓轻等动性复说轻性为所造色故応风果动为自性举业𩔰体故亦言轻(文)婆娑十三(十二丁)五事论下(十二丁)顕宗一(三帋)正记一(二十一丁)婆娑有廿七(十三丁)曰不由大种徧增故滑乃至渴但由大种性类差別有生滑果(乃至)有生渴界有余师言水火增故滑地风故澁火风增故轻地水增故重水风增故冷风增故饥谓增故击动含渻引饥触生便発食欲火增故渴谓火增故𤋎迫饮渻引渴触生便発饮欲(然无评家)正理一(廾三丁)云问不[文*隹]滑力则涩重劣在轻輭轻性中摂如是其余所触种类随其所応十一中摂(云云)入论曰由此所逼𤌢欲囙名冷食欲囙名饥欲囙名渴此皆于囙立杲名(云云)覚天计大种外无所造色论二(七)帋婆娑百廿七(初丁)言无表者此下第七无表色釈于中二初牒票二解釈此句初也无表者亲家訳号若北凉昙无忏訳涅槃经善生经秦罗什訳智度及成[宋-木+(大-一+三)]宋僧伽䟦摩訳杂心论等并名无作符秦僧伽提婆訳八揵度论宋僧伽䟦摩訳萨婆多论梁真谛訳旧俱舎等名为无无表色等者第二釈于中二初釈名二差別释无表释名论一(九丁)(云云)入论云无表者谓能自表诸心々所转及差別故名表与彼同类而不能表故名无表此于相似言遮止言如于刹帝利等说非婆罗门等(文)正理二(二丁)従来生者依身语表业生故云也阳心转者随定心转故処中者处律仪不律仪中焉故云処中边论十四(初丁)论云非律仪非不律仪也亦入论(云云)如下引非律等者身语业𧈧义非是律仪以不要期𣵀槃起故𧈧起众𢙣而不要期一期活命故非𢙣律仪摂也如伦记(十四上)饰宗记二义林章云不可仪䡄同于律仪名非律仪非不可则如不律仪名非不律仪既有双非亦非六釈(三未七丁)別解脱者釈名论十四(四右)曰谓受戒时初表无表別々弃舍种种𢙣故依初別舍义立別解脱名(云云)別解脱釈名无表疏上(卅三丁)净影章十(廾丁)行事抄中一(廾丁)义林章三未(五丁)梵约疏一(廾丁)清凉玄谈三(四十丁)対法论八(十丁)杂心(十六丁)光十四(八)右釈云谓初念表无表不杀戒等別々弃舍杀生业等种々𢙣故依初別舍义立別解脱名(云云)別解脱律仪异名论十四(三右)曰颂曰俱得名尸罗妙行业律仪唯初表无表名別解业道(文)论云別解脱律仪相差別有八一苾刍律仪二苾刍尼律仪三正学律仪四勤䇿律仪五勒䇿尼律仪六近事律仪七近㕝女律仪八近住律仪如是八种律仪相差別总名第一別解脱律仪𧈧有八种实体唯四一苾刍律仪二勤䇿律仪三近㕝律仪四近住律仪唯第四种別解脱律仪皆有体[宋-木+(大-一+三)]相各別故所以者何[文*隹]苾刍律仪无別苾刍尼律仪[文*隹]勤䇿律仪无別近㕝女律仪(云云)入论云如是八种惟欲界系(文)随心等者定俱入论云静虑律仪谓色界三摩地随转色此惟色界系(文)道俱者入论云无口律仪谓无口三摩地随转色此惟不系(文)此无漏戒依地者唯在无口未至中间四根本六地非余成尤通三果身(除无口无処天梵三𢙣趣)处中戒者入论云非律仪非不律仪者谓造毘阿罗窣堵波僧伽罗摩等及礼制多烧香散花赞诵愿等并捶打等所起种々善不善无表色相疑转(文)𢙣戒者论十四(八丁)右曰𢙣行业不律仪(云云)论十五(四丁)不律仪者明婆沙百十七(初丁)(云云)入论云不律仪者谓诸屠児及诸猎兽捕鸟捕𩵋劫盗典狱缚龙煮犳置弶[(魅-未+寸)-ㄙ]脍此等心中不善无表色相续缚(文)论中十五(四丁)杂心三(十丁)婆沙百十七(初丁)正理三十六(十一丁)二十九(二丁)顕宗廿(十丁)大乗瑜伽九(六丁)対法八(三丁)义林章三未(卅四丁)対法八(卅三丁)伦记上(九丁)大乗义章七(八丁)北涅拌廾九(十五丁)说十六不律仪也第二心法者第二心法釈此中二初牒摽二解釈俱舎论一(十二右)颂曰识谓各了別此即名意処及七界応知六识转为意论曰各々了別彼々境果惣取境相故名识蕰(云云)四(十三丁)曰集起故名心思量故名意了別故名识复有釈言净不净界种々差別故名为心即此为他作所依止故名为意作能作止故名为识故心识三名所诠义𧈧有异而体是一(云云)婆沙七十二(初丁)正理十一(十九丁)顕宗六(十一丁)入论(云云)光记四(四十二右)日梵名质多此云心是集起义谓理由心力集起心所及业等故经云心能导世间心能遍摂受故能集记说名为心梵云末那此云意是思量义梵云毘者南此云识是了別义也(文)六识体一体別之异义一义云六识体一非体別一(云云)一义云六识体別非体一(云云)具如別记第三心所法四十六者者此下第三心所法释于中三初牒标二解釈此中三初心所釈名二弁心所相三(七右)癈立心所有等者婆沙十六(十二右)曰问何故名心所[前-刖+合]是心所有故(文)光记四(十一右)曰心之所有故名心所応言心所有畧故但言心所犹如我所(文)就中等者第二并心所相此中二初正弁相二结釈初中六初大地法釈二大善地法釈三大烦𢙉地法釈四大不善地釈五小善地法釈(六丁六)不定地法释大地法釈中二初牒票二解释此中三初釈名二癈立三并相大有地法一者音牒摽地者至応知釈名谓此木句[病-丙+(干-〡+儿)]立论四(三丁右)曰地谓行処若此是彼所行処即说此为彼法地大法地故名为大地此中若法大地所有名大地法釈名谓法恒于一切心有(文)(癈立)正理十一(三丁)顕宗五(十八丁)婆沙四十二(十七丁)十六(十二丁)(云云)又秦疏四(八丁)日犹论师五义建立通大地二通三界二通六识三通三性四通漏无漏五通并顕起余此六不旲五义故不言也长耳三下具八通无八居五通大地体法师旲九义言通大地今依俱舎但一义立谓遍于一切心余此六不通一切心故不定也(文)受者正理第十一(三丁)(云云)顕宗五(十八丁)俞四(三丁)一(十一丁)受蕰谓三领纳随触即乐及苦不苦不乐(文)正理二(十三丁)随触而生领纳可爱及不可爱但相违触名为受蕰领纳即是云能受用义(云云)又云诸受畧有二缘境自性受者谓能领纳自処随触故乃至𧈧受亦能领纳境界而此领纳自性难知故领纳触为自性受此不共余易了差別如是诸受与心等法同所缘受故此异领纳故所缘㕝別処缘㕝別由此触于受若时为処领是时非所缘若时为処缘是时非所领故缘领㕝別(云云)入论云领纳三随触(云云)五㕝论下(廿一丁)曰是能领纳自性随触及所缘义彼领于境必有触故(云云)忧喜条舍五受発智十四婆沙百四十六俱舍论第三正理第九也想等者光四(十四丁)日想谓扵境执取男女木种々差別相能扵境中封疆尽果此是男女亦非男等故名男等正理云安立执立男女等等境差別相(解云谓能为可安立廿等相念心々所执取女等境差別相是差別相囙（文）)思等者思有㔟力能令心王扵境运动有造作用理[宋-木+(大-一+三)]令余心所法有所造作従强说心故正理云由有思故令心于境有动作用犹如磁石㔟力能令铁有动用(文)触等者光云根境识三和合而生举可以并以并䏻有作用触対前境𧈧心々所対境义辺并応名触触対强故偏得触名故入阿毘达摩云触谓根境识和合生令心触境以能养活心々所为顺条受等差別有三(解云従强令心理[宋-木+(大-一+三)]亦令心所触境)若依正理云触䏻为受囙(解云举果（文）𩔰囙也)欲等者光云欲谓扵境能有希求所作㕝业由有此欲心等趣境又入论云欲谓希求所作㕝业随顺精进谓我当作如是㕝业(文)惠等者元云推求名见决断名智简択名惠谓于诸法能有简択约用并也(云〃)念等者光云念之作用扵所缘境分明记持能为后时不忘失囙非谓但念过去境也正理云于境明记不忘失囙说名为念又入论云念谓令心于境明记是即不忘已正当作诸事业义(云々)作意等者光云作动于意故名作意谓能令心惊覚前境心如睡眠况没不行由作意力惊覚取境理[宋-木+(大-一+三)]亦能惊覚心所従强说心故正理云诸心所法依心转故但动于意余动亦成又正理云引心々所令于所缘有所惊觉说名作意此即世间说为留意杂心名忆又入阿毘达磨云作意谓能令心惊覚即是引心趣境为义亦是境特曾受境等(文)胜解等者光云殊胜之解故名解胜谓扵境[(留-田)-刀+ㄗ]可审定是㕝必尓非不如是(云云)三摩地等者光云持力能令心王于一境转若无等持心性掉动不能住境従强说心理实亦令诸心所法于一境转故正理云令心无乱取所缘境不流散囙名三摩地三摩地者此云等持即平等心々所法令专一境有所成并故婆沙百四十一(十二丁)云问何故名等持[前-刖+合]平等持心令专一境有所成并故名等持(文)入论云定谓令心专住一境即是制如猨猴心惟于境而转义毘婆沙者作如是说如蛇在筒行便不由心若专定正直而转(文)定七名如光记六(卅九丁)瑜伽抄五(二丁)同记四上(二丁)述六本上(廿五丁)中边疏下(十八丁)第五本(卅三丁)瑜伽釈(十六丁)。
大善地法十者此下第二大善地法釈于中二初牒标二解釈此中四初釈名二癈立三并相四示诸论不同大善地等者牃票地如等者釈名谓此十法唯遍善心者癈立边论一(四右)曰大善地法名大善地此中表法大善地所有名大善法谓法恒于诸善心一有(云〃)正理十一(六丁)顕宗五(十九丁)婆沙四十二(十八丁)曰若法唯在一切光云今依此论一义癈立大善地法十谓唯遍善心大地十𧈧善心而非唯善心余心所法非唯善心亦非遍善心故皆不名大善地法(文)泰疏四(九丁)云犹命师具五义建立大善地一通三果二通六识三通口无口四并顕五唯是善今颂但一义释谓唯通三性故遍善心简余廿六数不遍善心(文)寳疏四(十三丁)云诸心所中有唯是善不遍善心欣厌也有遍善心非唯是善谓大地法有唯是善亦遍善心谓信等下有不遍善心及非唯是善谓寻伺二睡眠𢙣作唯染心所非善性加善言已𫈉(文)善心中可得名大善地法(云云)信等者此下并相信者光云信谓令心澄净理亦能令余心所澄净従强说心由此信殊在心皆得法净故入论解信云是能除遣心浊秽法如水精珠置于池内令浊秽水皆即澄净如是信珠在心心池内心诸浊秽皆应除遗(云云)或于等者论有说(云云)谛者四谛等者等三宝善𢙣业异熟果等也不故逸等者光云谓能冬诸善法名不放逸(即放逸（文）相违)轻安者论广(云云)光云谓心堤任性者轻安谓能令心于善有所湛任故正理十一(六丁)云正作意转身心轻利安适之囙心堪任性说名轻安又入论云心堪任性说名轻安[这-言+(素-糸+ㄆ)]害惛沈随顺善法(文)有部意心轻安第六识相応通口无口通定散身轻安▆五识相応唯有口唯散意圣部意心轻安是心所而无別体即思差別唯定心有于散无五识相応理即非有轻安是轻触舍等者光云令心平等性従强说心亦令心所或心之平等性无惊覚性如持秤缕掉举相违说名为舍故入论云心平等性悦名为舍舍背非理及向理故由此㔟力令心于现及于非现无向无背字等而彼如持秤缕又正理云心平等性说名为舍掉举相违如理所引令心不越是为舍义(文)慙等者愧等者论四(十一丁)(云〃)入论(云云)正理顕宗婆沙(云云)无贪等者光云于诸境界无爱染性说名无贪贪相违也无嗔等者光云于情非情无恚害性说若无嗔性相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也不害者光云心贤善性无损恼他名为不害能违害也懃等者光云勤谓令心勇悍为性即勤断二𢙣勤修一善无退也懈怠相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故入论云精进谓于善不善法灭生㕝中勇悍为性即是沈溺生死泥者能业䇿励心令速出义(云云)若依正理等者第四示诸论不同正理十一(七丁)婆沙二十八(十五丁)云有说猒以惠为自性(云云)有余师云猒以无贪为自性(云云)评曰有別法名猒非𢙣非无贪是心所法与心相応(云云)百九十六(十二丁)三说(廾八同)又婆沙一百四十三(十二丁)亦別言欣猒又婆沙七十五(二丁)云问若尓猒欣怖有何莂[前-刖+合]即名差別谓佊名猒此名怖尊者世友作如是说怖惟欲界猒通三果复作是说怖在烦𢙉品猒在善根品复作此说怖通染无覆无记猒唯是善大住说曰于衰损㕝深心于虑欲得远[文*隹]说名为怖已淂远[文*隹]深心增𢙣说名为猒如是为怖猒差別(云云)欣猒非并记𧈧唯善非通善通口无口唯意识相応非五识相応也又入论云欣谓欣向于还灭品见㓛往已令心欣慕随顺修善心有此故欣乐涅槃与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]名欣作意猒谓猒患于流转不见过失已令心猒[文*隹]随顺[文*隹]染心有此故猒𢙣生死与以相応名猒作意(文)大烦𢙉等者第三大烦𢙉地法釈于中二初牃票二解释此中三初释名二癈立三弁相大烦𢙉等者牒摽地如等者释名谓此六法等者癈立论四(五右)大烦𢙉法地名大烦𢙉地此中若法大烦恼地所有名大烦恼地法谓法恒于染污心有法佊是何颂曰痴逸怠不信惛掉恒唯染(文)正理十一(七丁)顕宗六(初丁)婆沙四十二(十八丁)云若法一切染污心中可得名大烦恼地法(云云)[券-刀+水]疏四(十一丁)云自古师诸师亦五义建立一通三果二通六识三通二轮四并𩔰起五唯不善友无记今依俱舎但一义释谓恒唯染恒简可教唯染简遍十也(文)宝疏四(十六丁)此有四句有唯染非遍谓忿覆等及贪嗔等并无慙等有遍染非唯谓通中十有遍亦唯谓大烦𢙉地非唯非遍谓即寻伺睡眠𢙣作唯善心所非染性故染言已简(文)无明等者此下第三并相无明者论四(二丁)云此中痴者谓所愚痴即无明无智无顕(文)婆沙四十三(三右)(云云)何无明[前-刖+合]三果无智此说応理谓三果系无智共摂诸无明故若作此说不知三果名无明者则応不摂缘灭道谛二种无明佊不缘三界故(文)又婆沙卅八(八丁)云评日応作是说如是无明扵四圣谛一向暗昧一向不明了一向不[(暴-(日/共))/又]訳以为自性(无明不共（云云）无明相)婆沙卅八(八丁)一解云不共无明见断有说五部皆有(云云)光云痴谓愚痴于所知境障如理异无弁了相说名愚痴照眼名明审[(暴-(日/共))/又]名智彰了名𩔰此三皆是惠之別名也无明朵故名为无明无知无顕即是无痴所対除法(云云)放逸等者光云逸谓放逸不修诸善恐滥无记故言是修诸善即不放逸所対法治(文)又正理云于专己利弃舍縦情名放逸怠木者论同可知又正理十一(八丁)云怠谓懈怠于善㕝业欠减胜能于𢙣㕝业顺成勇悍无明等流名为懈怠由此说为鄙劣勤性勤习鄙秽故名懈怠(文)不信者论可知又正理云不信者谓心不澄净邪见等流于诸谛[宋-木+(大-一+三)]静虑等至现前轻毁于施等囙及于佊果心不现许名为不信(文)惛沈等者论四(三丁)右云惛谓惛沈対法中说云何惛沈谓身重性心重性身无堪任性心无堪任性身惛沈性心惛沈性是名惽沈対法此是心所如何名身如自受言故亦无失(文)正理云怪安処治(文)掉举等者论同光云即[宋-木+(大-一+三)]亦能令心所不静従强说心正理论说舍所対治(文)又论中并本论十大烦𢙉地法与大烦𢙉地法相対四句分別。
大不善地等者第四大不善地法释于中二初牒标二解释此中三初释名二癈立三并相大不善等者牒标地等者释名谓此二法者废立论四(六丁)右云大不善法地名大不善地此中若法大不善地所有名大不善心谓恒于不善心有佊法是何颂曰遍不善心无慙及无愧(文)婆沙四十二(十八丁)云若法一切不善心中可得名大不善地法(云〃)[券-刀+水]疏四(十二丁)云古师亦以五义建立一道六识二通二相三并头起四唯不善五唯欲界今依俱舎但一义釈谓唯遍不善心唯简通十遍不善心简此四欲此解不尒如大烦𢙉地法六寻伺此八既遍不善心云何转遍不善心简応以唯不善心简司大地十(以上可)又善地(已下未稳宝可)等(云云)宝疏四(十九丁)云此有四句有不善非遍不善谓忿等七及不定中嗔有遍不善非唯不善谓大地十大烦𢙉六不定中寻伺有遍不善亦唯不善谓不善地二法有非唯不善非遍不善谓小惑三不定之中睡眠𢙣作贪慢疑等唯善心所不善已简不労唯遍(文)正理十一(八丁)顕宗六(二丁)无慙等者并相论四(十丁)云有余师说于処造罪自覌无耻名曰无慙覌他无耻说名无愧若尒者此二所观不同云何俱起不说此二一时俱起別观自他尒有无耻视自眨胜说名无慙复有无耻覌他时增说为无愧文婆沙说五种大不善地法婆沙四十二(十七丁)云大不善地法有五种一无明二惛此三掉举四无慙五无愧(文)小烦恼等者第五小烦𢙉地法释于中二初牒票二解释此中四初释名二癈立三并相四示诸论说不同小烦𢙉等者牒票也地等者釈名谓此等者癈立论四(七右)云小烦𢙉法地名小烦𢙉地此中若法小烦𢙉地所有名小烦𢙉地法谓法少分染污心俱乃至如是类法唯尽所断意识地起无心相応各別现行故名为小烦𢙉地法(文)婆沙四十二(十八丁)云若法少分染污心中可淂名小烦𢙉地法乃至又此十种唯修所断唯在意地若一起时必无第二五相迸故名小烦𢙉地法(文)正理十一(九丁)顕宗六(二丁)泰疏曰(十三丁)故名小烦𢙉地法(文)正理十一(九丁)顕宗六(二丁)泰疏曰(十三丁)古师亦以五义建立一不通三果二不通六识三不通三性四不通三轮五別头起今依俱舎以三义建立一如是类法唯修所断二意识地起三无明相応各別现行具此三义名为小烦𢙉地法宝疏云一唯修所断二唯意识地起三唯无明相応四各別现行大善地法不与一切染心相応烦𢙉之名以简此法寻伺𧈧通染心欠四义故不名为小烦𢙉地法大烦𢙉地大不善地𧈧复唯与无明相応欠三义故不淂名小慢疑二种𧈧唯意地起唯无明相応各別头起非唯冬断欠一义故不淂名小𢙣作一种𧈧唯断唯意地起以非唯与无明相応𧈧別头起不名为小睡眠一种𧈧唯意地欠三义故不名为小贪嗔二种复唯与无明相応各別头起欠三义故不名为小前之四地皆名为大此一地不淂大名者通大地法以遍一切心故名大大善地法以遍一切善心名大大烦𢙉地以遍一切善心名大大不善地以遍一切不善心故名为大又上四地法皆并头起故名为大(文)忿木者此下弁相忿等者论同如(文)可知论廿一(五丁)无慙悭掉举贪等流无愧眠惛沈无明等流痴忿是嗔木流悔是疑等流有说覆是贪等流有说是无明等流有说是俱等流有知无知如其次第乃至诳憍是贪等流害恨是嗔等流𢙉是见取等流谄是诸见等流(文)如言何由谓诸𢙣见故[言*(采-木+(〡*日))]定是诸见等流光四(四十二丁)云憍谓染著种姓色等自法为先令心傲逸于诸善法无所顾性故婆沙四十三(八丁)云此中憍者谓不方他但自染著种姓色力戝位智等心傲逸相(文)若依正记等対示诸论说不同可知不定八等者第六不定地法释于中二初牒票二解释此中三初释名二相辨三示婆沙说不定八者牒票不定八等者释名寻等者弁相论四(十一丁)广(云云)正理十一(十六丁)顕宗六(九丁)婆沙四十二(十二丁)云或有执寻伺即心如譬喻者为遮彼执顕寻与伺是心所法或复有执寻伺是假为遮佊执𩔰此二种是[宋-木+(大-一+三)]有法故作斯论何寻答诸心寻求弁了顕示推度搆尽分別类是谓寻诸心寻求等名𧈧有异而体无差別皆为顕了自性故云何伺答诸心伺察随行随转随流随属是谓伺诸心察等名𧈧有异而体天差別皆为顕了伺自性故寻伺何差別答心麤性名寻心细性名伺是谓差別(乃)至有说(云〃)有余师(云〃)评日应作异说此中顕示即一心中麤性名寻细性名伺若作是说顕一心中有寻有伺寻令心麤伺令心细(云〃)睡眠等者婆沙卅七(八丁)广(云云)宗轮述记上(四十七丁)(云云)。
𢙣作等者论四（八丁云）𢙣作者何𢙣所作体名为𢙣作応知此中缘𢙣作法说名𢙣作谓缘𢙣作心追悔性如缘空解脱门说名为空缘不净天贪说为不净又见世间约所说依能依事如言一切村邑国土皆来集会𢙣作即是追悔所依故约所依说先𢙣作又于杲体假立囙名如说此六触処応知名宿作业若缘未作㕝云何名𢙣作于未作事亦立作名如追悔言我先不作如是㕝业是我𢙣作何木𢙣作说名为善谓于善𢙣不作中心追悔性与此相违名为不善此二各依二処而起(文)婆沙卅七(六丁)云此中𢙣作惣有四句一有𢙣作是善于不善処起二有𢙣作是不善于善処起三有𢙣作是善于善処起四有𢙣作是不善于不善処起(文)贪等嗔等可知论十九(初丁)贪分二欲贪有贪（云云）慢等者慢或七或九發智论廿(九丁)品类足一(三丁)论十九(十丁)婆沙四十三(十七丁)百九十九(八丁)婆沙四十三(八丁)云憍慢何差別[前-刖+合](乃至)此中慢者谓[〦/力]于他种姓色力财位智等自举特相(文)又云评日応作是说非一切慢要方他起无始时来数习力故依自相续慢亦现行(云云)疑等者如文性若依等者三示婆沙说婆沙四十五(十五丁)云睡眠𢙣作怖寻伺及心又婆沙七十五（初帋）云怖以何烦𢙉为自性有说以有身见为自性(云云)有余师说以爱为自性(云云)复有说以无知为自性(云云)评日応知作是说此所起中応別说怖所以者何別心所与心相応是怖自性(云云)问此怖自性于何処有答在欲界有非上二界(云云)问异生圣者谁有怖耶有说异生有怖圣者无怖(云云)评曰异生圣者二皆怖(云云)问何等圣者有余小怖为有学位无学位耶有说惟何等圣者余小怖(云云)评曰学无学位皆容有怖学谓预流一来不还者不学谓阿罗汉独学除佛世尊佛无恐怖毛竖㕝于一切法如实通达得无畏故(云〃)上来等者第二结释也婆沙更说欣猒怖心所法蕰足论第八(四丁)杂㕝品中更说有众多小烦𢙉名(云云)正理十一(九丁)(云云)光四(廿七丁)诸论说不同了简(云云)问心所等者第三癈立此中二初问二答此中二初惣二別此中二初约正翻釈二约傍翻释诸经论等者婆沙说四十九心所法蕰足论说种々小惑名也如大地等者大地寻伺眠通三性𢙣作通善𢙣二性也西方师义𢙣作通三性也余等者大烦𢙉地大不善地贪嗔通五断遍六识也小惑唯修断不通五断唯意识相応不遍六识慢通五断唯意我相応不遍六识疑见四断不通五断唯意识相応不遍六[言*戈]也五断者一见苦断二见集断三见灭断四见道断五修道断也𢙉乱菩提者婆沙四十四(四丁)多说(云云)且大▆说曰菩萨昔居某树下初夜魔女来相媚乱尒时菩萨𫏐起欲寻中夜魔军总来逼恼菩萨于彼𫏐起恚寻渐后歇薄复起害寻须㬰覚察即入慈定令魔兵众推败随落(文)余小惑等(文)第二约傍翻于中二初总二別此中二初分科二弁相此中二初约并流门二约行相々似门文相易知身正道者五[言*戈]相応行舍正直者意[言*戈]相応行舍也第四心不▆者第四不相意释于中二初牒摽二解释此中二初释名二辨相不与心等者释名光记四(四十六丁)二解一义云心不相应简异心所行谓行蕰简色及无为非行蕰故又解心不相応简蕰中诸心所法行谓行蕰简色受想成及与无为非行蕰故(文)宝疏四(卅五丁)云心不相応者简心〃所非色等性行蕰所摂者简色及无为法是故名心不相応行畧结名也广応言非色非心不相应行今但言不相応行亦淂简诸法尽言不相応简一切心々所言行行是行蕰简色无为由此诸论多存畧名(文)论四(十三丁)不相応但有十四正理十二(初丁)更加和合性记四(四十六丁)了简俱舎论正理论不同(云云)顕宗六(十三丁)大乗不相応行说瑜伽五十二(十一丁)六十五(二丁)五十六(初丁)唯识论一(廿三丁)二(初丁)𩔰扬论一(十四丁)杂集论二(初丁)枢要上未(八丁)伦记十五下(初丁)淂等者第二并相此中九段初淂二非淂三同分四无想异熟五无想定六灭尽定七命根八四相九名句文释淂者均获或就三名一体通门婆沙三十二(十八丁)百五十七(四丁)说淂或就差別百六十二(十五丁)七说成就[宋-木+(大-一+三)]有九十三(初丁)百五十七(初丁)光二(卅二丁)未稳四(四十九丁)善说也光云得获成就义𧈧是一而依异门说差別名改于此釈总言一得于中义別立获成就谓若有法従来未此及▆已夫俱今初淂此法上淂创至生相将成就将名获若流至现淂已不失名成就获时不名成就成就时不名获设有（文）言淂至生相名成就者于佊获中说成就故设有(文)言淂至现在名为获者于成就中说佊获故如是名为获成就別応知若于佊法有获定有成就淂至▆相[(暴-(日/共))/又]定流入现在世故白有于法有成就无获如非想见惑无始来或无初淂故(文)宝四(卅六丁)(云云)得大淂小淂大淂云淂小淂云淂々也。
婆沙百五十八(四丁)然淂惣有四种在彼法前二在彼法后三每彼法俱四非佊法前后及俱若所得法则有六种一有所淂法唯有俱淂如异熟生等二有所得法唯有前后如三类智辺世俗智等有说此等无有俱▆三有所约法唯有俱▆后▆如別解脱戒等四有所淂法唯有俱淂▆▆如道类智忍等五有所淂法旲有前后俱约如所余善染污等六有所得法不可说有前后俱淂而有诸得谓択灭非択灭必无有法唯有法后淂者现在前时必有淂故(文)光宝(云云)所淂法唯有情数法択灭非択灭也非情法虚空得无也非得等者第二非得释论四(十八丁)正理十二(十丁)顕宗七(初丁)无记四(四十九帋)云谓若有法先未曾失及重得已但今初失此法非得创至生相将不成时说名不获若缘至现在名不成就不获𣆅未名不成就不成就时不名不获设有文言非得至生相名不成就者于不获中说不成就故设有文言非淂至现在名不获者于不成就中说不获故応知若于彼法说有不获定有不成就非得至生相[(暴-(日/共))/又]定流入现在世故自有于彼法有不成就无不获如无生智以于佊智无初非得故(文)宝疏(云云)。
婆沙百五十八(九丁)云一切非得惣有三种一在佊法前二在彼法后三非彼法前后及俱所不得法亦有三种一有所不得法唯有彼法▆非淂谓未来情数毕竟不生法及入无余涅槃㝡后刹那心等二有所不淂法通有彼前复后非淂谓余随応有情数法三有所不得法无彼前后及俱非佊而有非淂谓択灭非択灭必无非淂可与法俱以法现在前时是所得必有得故非所得者无淂无非淂故亦无唯有彼后非淂非无始来恒或尤彼未舍必起彼类尽故然诸非得性[亡/(月*羊*几)]劣故唯成就现在一々刹那约已即舍于未淂彼法及已舍位恒有此非得応知(文)光宝(云云)所不淂法唯有情数択灭非択灭也非情法虚空非得无也同分水者第三同分者论五(初丁)有別[宋-木+(大-一+三)]物名同分谓诸有情展转类等本论说此名众同分此有二种一无差別二有差別无差別者谓诸有情同分一切有情各等有故差別者谓诸有情界地生种性男女近㕝苾刍学无学等各別同分一类有情各等有故复有法同分谓随蕴処界(云々)光记五卷(初)帋宝疏五(初丁)正理十三(十三丁)顕宗七(三丁)婆沙廿七(四丁)同分体一物不相応行蕴摂惟无覆无记性惟有漏通三界异熟及等流(云云)有余师说有情同分通善不善无记性摂(云云)评日乃至前说为善(文)无想异熟者第四无想异熟釈论五(二丁)若生无想有情天中有法能令心々所灭名为无想是[宋-木+(大-一+三)]有物能遮未来心々所如堰江河此法一向是异熟杲正理十二(十丁)顕宗七(五丁)婆沙百五十四(八丁)云无想天身量五百踰𧬆那寿五百劫有说结伽趺㘴(云〃)有说却踞而座如是说者如先入北定所定威仪即以此威仪于复五百刧住(文)又云出无▆▆者说通五断(云〃)有余师修行(云云)评日▆说好(云云)又云圣者有情前心多那后心多那有说前心多(云云)有说后心多(云云)如是说者此㕝不定(云云)又云佊想或善哉无记(云云)婆沙百五十四(六丁)従无想天没定生欲界问定生何処有说生地狱有说生𢙣趣如是说者定生欲界処々不定(云云)。
无想定者第五无想定釈论五(三丁)如所処说有法能令心々所灭名为无想如是复有別法能令心々所灭名无想定无想者定名相无定或定无想名无想定(云云)光记五(十三丁)如前処说有无想异熟法能令心々所灭名为无想如是复々別心不相应行法能令心々所灭名无想定体身中无想名无想者无想者之定名无想定依主釈也或即定无想名无想定持业釈(文)婆沙百五十一卷至百五十四卷正理十二(十六丁)顕宗七(六丁)[(暴-(日/共))/又]定感异熟婆沙十九(十一丁)五说百十八(九十丁)八说入北定次第婆沙百五十二(初丁)起北定処々婆沙百五十二(初丁)有说唯欲界人(云〃)有说亦色界下三定起有说亦第四定起无想天除(云云)婆沙百五十二(三丁)云退如譬喻者不退有部也婆沙百五十一(十四丁)云[文*隹]第三徧净天染此定现▆(云云)二无心定大乘唯七卷述记七本(六十二丁)(六十八丁)灯五未演秘六本対法论対法抄五(六丁)瑜伽十二(廾丁)五十六(初丁)六十二(七丁)卅二(十四丁)唯识论一(廾七丁)智论卅九(初丁)瑜伽抄十五(四十一丁)十五下(初丁)十七下(十丁)八上(十七丁)十四上(廿丁)瑜伽抄十五(初丁)十六(七丁)十三(六十八丁)九(十丁)枢要上未(廿一丁)対法抄五(三十六丁)灯二未(四十五丁)演秘二本(五十丁)。
随灭尓所心々法等者灭第六意识大地法大善地法欣猒廿三心々所示所物现前为此定体也光五(十六丁)灭尽定等者第六灭尽定釈论五(四丁)复有別法能令心々所灭名灭尽定(云〃)婆沙百五十二(十四丁)云问此灭尽定多物为体有说此定一物为体若灭现前即名无心问曰何一灭刹那现前即名无心[前-刖+合]如一受刹那现前即名有受一想刹那现前即名有想一识刹那现前即名有识如是一灭刹那现前即名无心斯有何过有说此定十一物为体以十大地法及心灭故有说[(暴-(日/共))/又]定二十一物为体以十大地法十大善地法及心灭尽故如是说者随灭示所心々所法即有示所物现前为[(暴-(日/共))/又]定体(云〃)又百五十三(三丁)云问入灭尽定时灭何等心々所法为过去为未来为现在若过去者已过去灭复所灭若未来未来未至云何可灭若现在者现前不住何灭设非定力亦自灭故荅応作是说灭于未来问未来未至云何可灭[前-刖+合]住现在世遮于未来心々所法令不相続故说为灭如断城路闭门竖幢不令人入出说名除冠此亦如是有说通灭未来现在(云〃)光五(十五丁)婆沙百五十至百五十四正理十二(十八丁)顕宗七(八丁)灭定入心有漏出心有漏无漏婆沙百五十三(二丁)三说。
随灭尓所心々所等者灭意戈大地法大善地法欣猒廿三心々所有尓所物现前为北定体光五(十六丁)命等者第七命根釈论五(八丁)云命体即寿故対法言云何命根谓三界寿北复未了何法名寿谓有別法能持煖[言*戈]名为寿(云云)正理十二(六丁)顕宗七(十三丁)婆沙廿七(三丁)云有说命根体是多▆物(云云)评日应说命根体是一切有一命故名有命根(云云)唯异熟增上名根者论三(初右)云根是何义㝡胜自在光顕名根由此总成根增义(文)光三(初右)(云云)婆沙百四十二(八丁)云问何故名根根是何义[前-刖+合]增上是根义明义是根义现义是根义喜覌义是根义端主义是根严义是根义最义是根义胜义是根义主义是根义(云云)生住异灭等者第八四相釈论五(十二丁)云颂曰相谓诸有为生住异灭性论曰由此四种是有名相法若有此应是有为与此相违是无为法此于诸法能起名生能安名住能衰名异能坏名灭性是体义(文)正理十三(十丁)顕宗七(十四丁)婆沙従卅八(十三丁)至卅九(十三丁)大小四相各有三名大相三名者一名本相二名大相名生住异灭小相三名者一名本相二名小相三名生々等光五(卅八丁)具釈论五卷(十三丁)云四本四随于八扵一切能別故何谓卭能谓法作用或谓士用四种本相一々皆扵八法有用四种随相一々皆扵一法有用其义云何谓法生转并其自体九法俱起自体为一相随相八本相才生除其自性生余八法随相生々于九法唯生本生谓如雌鸡有生多子有唯生一生与生々生八生一其力亦然本相中住亦除自性住余八法随相住〃于九法中唯住本住异及灭相随応亦尓是故生等相复有相随相唯四无无穷失(文)又北体灭用灭争南寺传用灭(云〃)北寺传体灭(云〃)具如三圣佛法传通记及予別记也名等者第九名句文釈此中三初名二句三文釈也论五(十九丁)云名谓作意如说色声香味等想句寺谓章诠义究竟如说诸行无常等章或能并了业用往时相応差別此章称句文者谓字如说哀阿壹伊等字(云云)正理十四(十二丁)显宗八(五丁)発者一(十丁)婆沙従十四(十一丁)至十五卷名者梵云那(去声)摩唐言名是随义皈义赴义名义谓随音声皈赴于境呼召色等名能诠义能非义合声非能诠义亦非义合故入论云非即语音亲能诠义勿说火𣆅便烧于口要依语故火等名由火等名诠火等义诠者谓能于所诠义生地学惠与义合句梵云钵陀唐言迹如一众身有四足迹如一颂总四句成故就义▆之为句句能诠义究竟梵云传迦(吉阿文)唐言章还是诠义究竟如说诸行无常等章〃即句々是囙又者梵(云)便[日*善]那唐云文是能彰顕义近顕名句远显于义梵云𢙣刹那唐言字是等流转义谓不随方流转改易亦是能彰显义能近彰名句远显义也字即(文)具称也即哀阿等字是不相应行摂非同此方墨书字也字又无诠表有诠表者即是名句字但是名句所依能显佊二体无诠表(云云)光五(三十三丁)大乘义林一本(卅丁)対法抄一(十一丁)第五无为等者第五无为釈于中二初牃标二解釈此中二初总釈无为义二別釈三无为也无囙多者婆沙七十六(七丁)有为无义釈几说章釈依第八覚天说欤虚空多者第二別釈此中三初虚空二択灭三非択灭也虚虚空但以无碍为性由无障故色于中行(文)正理一(十三丁)十九(卅三丁)顕宗一(十一丁)光记一(廿六丁)云虚空空界別也依之婆沙虚空空界五种別婆沙七十五(九丁)云虚空非色空界是色也虚空无见空有见虚空无[(卄/至)*寸]空界有[(卄/至)*寸]虚空无漏空界有漏虚空无为空界有为(文)又婆沙七十五(十丁)问以何义故知有虚空尊者世友(云云)乃至评云応作是说[宋-木+(大-一+三)]有虚空非佊不知即谓非有由前教理有虚空(文)択灭等者第二択灭釈于中二初牃票二解釈此中二初釈名二明択灭体量论一(三右)(云)択灭即以[文*隹]系为性诸有漏法远[文*隹]证得解脱名为択灭択谓拣択则惠差別也各別拣択四圣谛故択力所得灭名为択灭如牛所驾车名曰牛车畧去中言故作是说(云〃)正理一(十三丁)顕宗一(十三丁)光记一(卅七丁)択灭十三畧名婆沙卅一(初丁)云如是択灭亦名𣵀拌亦名不同类亦名非聚亦名非显亦名通达亦名阿罗汉亦名不亲近亦名不修习亦名可爱乐亦名近亦名妙亦名出[文*隹]问何故択灭亦名𣵀拌[前-刖+合]槃名为趣涅名为出永出诸趣故名𣵀槃复次等(云云)択灭釈名婆沙卅一(十三丁)光记一(四十丁)或无染异染名惠名別此差別惠各別简択四圣谛故灭体先有但不成就由択力所得名为択灭畧力所得但言択灭択之灭故名为択灭依主釈(云云)随有漏等者第二択灭体量也択灭体七说婆沙卅一(十四丁)云択灭自在有说一物(云〃)有说二物一见所断法択灭二修所断法択灭有一(云云)有说五物谓见所断法択灭有四修所断択灭有一(云云)有说有十一物谓见所断法択灭有八修所断法択灭有三(云云)有说有三十五谓见所断法択灭有八修所断法択灭三界各九为二十七足▆八为三十五(云〃)有说有八十九谓见所断法択灭有八修所断法択灭九地各九为八十一足前八为八十九(云云)评日応作是说随有漏法有欠佊体択灭亦尓随処系㕝体有尓所[文*隹]系亦尓有欠所体故(云云)非択灭等者第三非択灭釈也于中二初牒拣二解釈此中二初明釈名得缘或科応云初釈名二明非択灭体量非由等者釈名解曰非択力所得灭故名非択灭但由等者约缘谓但由缘欠约非択灭故论云约不由択由欠缘婆沙三十三(五丁)答由欠缘故(云〃)又解云非由等但由等共釈名一假也谓非択灭力所得灭故但由欠缘故名非択灭(为言)二[己/十]由初解为胜论一(四丁)(云)永碍当生得非択灭谓能永碍未来法生得灭异前名非択灭得不囙択但由欠缘故(云〃)婆沙卅二(五丁)问已知非択灭体非[文*隹]系応说何说名非択灭耶[前-刖+合]不由択惠得此灭故名非択灭非択杲故复次此灭不由一向加行一向㓛用拣択诸法得故名非択灭复次此灭不要由数々决択苦等得故名非択灭问[前-刖+合]尓此灭何而得[前-刖+合]由缘故(云〃)光一(四)帋正理一(十四丁)显宗一(十三丁)随有为等者第二明非択灭体量婆沙廾二(六丁)评家日非択如有为法数量(文)虽(在等者)论一(四丁)婆沙三十二(五丁)云问于何世诸法得非択灭耶有说是说于三世诸法皆得非択灭是有为故(云〃)有余师说但于过去未来诸法淂非択灭非于现在以现在法在身行故(云〃)或有说者唯于未来法淂非択灭非过去现在所以者何过去诸法已在身行现在诸法在身行故(云云)评日此非択灭唯于未来不生法淂所以者何此灭本欲遮者为法令缘不生若法不生北淂便起如此欲法系故属有情现在正行过去已行未来当行皆有生义故于彼法不淂此灭(文)论体等者有云此解当婆沙不正义(云〃)今谓此解不可也婆沙评家(云〃)非択灭休如有为法数量故云论体实通三世也光一(四十一丁)択灭与非択灭体多少㕝婆沙卅二(六丁)有说択灭多非択灭少(云云)有余师说非択灭多択灭少(云云)评日非択灭多択灭少所以者何非択灭如有为法数量択灭但如有漏法数量故(云〃)択灭与非択灭得四句分別论一(四丁)婆沙三十三(六丁)。
法宗原私记本(上终)
法宗原私记本下
第二诸门等者第二诸门釈于中二初牃摽二釈此中二初分科二解釈第二等者牃摽就中等者分科蕰等以下解釈此釈中二初蕴処界摂釈二诸门分別釈初中二初釈科目二正釈蕴処界摂此中三初五蕰二十二処三十八界初中三初釈蕴义二明蕴摂法三弁五法摂不蕰等者初蕰义釈论一(五丁)(云〃)婆沙七十六(八丁)(云〃)正理一(十七丁)显二(初丁)(云〃)蕴与取蕴別论一(五十右)婆沙七十五(四丁)正理一(十六丁)顕一(十五丁)诸有为和合等者婆沙七十四(十丁)云问何故名蕰何义[前-刖+合]何义聚是蕴[前-刖+戈]合义是蕰义积义是蕰义畧义是蕰义若世施设即蕴施设若多增语即蕰增语聚义是蕰义者谓法所有色若过去若未来若现在広说乃至若远若近如是一切总为一聚立为色蕰乃至识蕰义亦木合是蕰义者谓谓所有色若过去若未来若现在广说乃至若远若近如是一切总为一合立为色蕰乃至识蕰合义亦尓积义是蕰义者如积々物总为一积名杂物蕰如是诸色总为一积立为色蕰乃至识蕰积义亦尒畧义是蕰义者谓诸所有色若过去若未来若现在广说乃至若远若近如一切总畧一处立为色蕰乃至识蕰亦尓问过去未来乃至诸色可畧聚耶[前-刖+合]𧈧不畧聚其体而可得畧聚其名乃至识蕰应亦知尒(云〃)论一(十四丁)云诸有为法和合聚是蕰义(云〃)正理三(六丁)显宗二(十三丁)光一余(三十六丁)色蕰摂十一种色等者第二明蕴摂法文相易可知扵五法中等者第三明五法摂不无为非聚等者论一(十七丁石)颂曰蕴不摂无为不义相应故(云〃)婆沙七十四(十六丁左)九釈又七十四(十丁)(云〃)正理三(十一丁)显宗二(十五丁)十二処等者第二十二処釈此中二初总标二別釈生长门等者第二別釈此中二初釈名二明処摂法十二所建立论一(十二丁)(十九丁)婆沙七十三(十二丁)十二所別相婆沙七十三(十四丁)生长门等者论一(十五丁)云心々所法生长门义是処义训釈词者谓能生心々所法故名为処是能生长破作用义(文)▆七十三(十二丁)云问何故名処処是何义[前-刖+合]生门义生処义生畧义藏义仓义经义杀処义田义他义流义海义白义净义是処义応知(云〃)正理三(六丁)显宗二(十四丁)眼耳等者眼耳等者第二明処摂法如文可知十八界等者第三十八畧釈此中二初总票二別釈界建立论一(十二丁)婆沙七十一(五丁)种族等者第二別釈此中二初釈明二明界摂法种等者论一(十五丁)云法种族义是界义如一山中有多铜铁金银等族说多多界如是一身或一相続有十八类诸法种族名十八界此中种族是生本义(云〃)婆沙七十一(七丁)云问何故名界々是何义[前-刖+合]种族义是界义股义分义片义异相义不相似义分齐义是界义种々因义是界义(云〃) 正理三(七丁)显宗二(十三丁)眼耳等者第二明界摂法文相易知第二诸门等者第二诸门分別釈此二初总标二別釈百门者分別有十七种三门分別有二十种四门分別有廿二种五门分別有十五种六门分別有五种七门分別有五种八门分別有五种九门分別有五种十门分別有六种都合为百门也二门分別等者第二別釈此中九设初二別釈二三门釈三四门釈四五门釈五六门釈六七门釈七八门釈八九门釈九十门釈初中二初标列二解釈初中二初标二列二门等者标色非色等者列也色非色者可及等者第二解釈此中十七段釈十七种故可知色非色等者初釈名次七十五等者经法分別以下准之可知▆七十五(十二丁)有二法谓有色无色法门何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓显惟有色无色法毕竟无[宋-木+(大-一+三)]补特伽罗故反为显示智殊胜者谓有聪慧殊胜智者由此二法通达一切此二偏摂一切法故由此二缘故作此论(云〃)色反碍义无表反碍生故论一(十丁)有见无见等者第二段论二(初丁)(云〃)云▆七十五(十三丁)云复有二法诸有见无见法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣特伽罗者显惟有见无见法毕竟无[宋-木+(大-一+三)]补特伽罗故及为显示智殊胜者谓有聪慧殊胜智者由此二法通达一切此二偏摂一切法故复次为止他宗显正理故或谓有执一切法皆是有见如尊者妙音佊作是说一切法皆是有见惠眼境故为止佊意显一切法或是有见或是无见由此三缘故作斯论(云〃)正理四(初丁)显宗三(六丁)有対等者第三佊此中有[(卄/至)*寸]三种有[(卄/至)*寸]中障碍有[(卄/至)*寸]论二(初丁)云对是碍义也此复三种障碍境界処缘异故障碍有[(卄/至)*寸]僧十色界自于他処彼碍不生如手碍手或石碍石或二相碍(云〃)正理论四(初丁)显宗三(六丁)婆沙百二十八(二丁)百七十六(三丁)七十六(初丁)云复有二法谓有対无[(卄/至)*寸]法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓显惟有々对无对法毕竟无更补特伽罗及为显示智殊胜者谓有聪惠殊胜智者曰此二法通达一切此二徧摂一切法故复次为止他宗显正理故谓或有执若与对俱说名有対不(与)对俱说名无[(卄/至)*寸]若作是说五识身等者为有対所依所缘俱対碍故或复有执若与嗔俱说名有[(卄/至)*寸]不与嗔俱说名无対若作是说嗔相応品心々所法说名有対为止彼意显有碍色说名有対此所余法说名无対由此三缘故作斯论又云问有対无対是何々义耶[前-刖+合]诸法极微积集是有対义非极微积集是无对义乃至复次诸有障碍是有对义若无障碍是无対义复次等(云〃)心々所境界有対所缘有[(卄/至)*寸]別和汉両朝多解义灯二本(廿九丁)终南家业中卷広义沙三十五下(廿九丁)饰宗记二末(四十一丁)光记宝第二卷[券-刀+水]㐬指要二(三丁)有漏等者第四段婆沙七十六(四丁)复有二法谓有漏无漏法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓显惟有々漏无漏法毕竟无[宋-木+(大-一+三)]补特伽罗及为显示智殊胜者谓有聪惠殊胜者由此二法通达一切此二偏摂一切法故复次为止他宗显正理故谓或有众执仏此无漏如大众部乃至为止彼悲显仏生身唯是有漏若仏生身是无漏者便[这-言+(素-糸+ㄆ)]契经乃至故知仏此定非无漏(云〃)又云问有漏无漏其义云何荅云若法能长养诸有摂益诸者任持有是有漏义与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]是无漏义乃至复次若法能令诸漏增长是有漏义若法能令诸漏损减是无漏义复次等(云〃)有诤等者有诤有漏异名是故论一(五丁石)云颂云有漏名取蕴亦免为有诤及苦集世间见処三有等者乃至此有漏法亦名有诤烦恼名诤触动善品故损𡧱自他故诤随增故名为有诤犹如有漏(云〃)正理一体显宗一(十五丁)无诤无漏异名也等言等余异名也有为等者第五段婆沙七十六(六丁)云复有二法谓有为无为法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓惟有々为无为法毕竟无[宋-木+(大-一+三)]补特伽罗故反为显示智殊胜者谓有聪慧智殊胜者由此二法通达一切此二徧摂一切法复次为止他宗显正理故谓或有执有対法是有为无対是无为或复有执有漏法是有为无漏法是无为々止彼意显无対法及无漏法俱通有为无为由此三缘故作斯论乃至问有为无为是何等[前-刖+合]若法有生有灭有因有果得有为相是有为义若法无生无灭无因无果得无为相是无为义复次若法依属因缘和合作用是有为义若法不依属囙缘和合作用是无为义乃至尊者覚天作如是说若法由囙缘作是有为相若法不由囙缘作是无为相尊者妙音乃至(云〃)相応等者第六段论四(十三丁)云或名相応等和合故依何义故名等和合有五义故谓心々所五义平等故说相応所依所缘行相时㕝皆平等故㕝平等者一相応中如心体一诸心所法各々亦尒亦宝四(廿七丁)云论言同一所依者非谓所依唯一根故名同一所依是心々所法𧈧多不同共一所依名同一所依若二皆名同一乃至同一所缘者谓心々所𧈧复不同若想缘青受等亦缘青等由此故说同一所缘即心々所法共缘无量百千多法𧈧复不同所缘共故皆名同一所缘乃至同一行相者如心王起一青行相时诸心所等亦同起此相如心王缘多境时起多行相心所亦尒名同一行相(文)正理十一(十九丁)显宗六(十一丁)婆娑十六(十三丁)有上等▆者第七段如文可知四大种等者第八段体寛等者论一(九丁)云如是四界亦名大种一切余色所依性故体寛広故或于地等增盛聚中形相大故或起种々大㕝用(云〃)正理二(三丁)显宗二(四丁)又论二(二丁)(云〃)正理四(十七丁)显宗三(十二丁)婆沙百廿七(初丁)云大种所造乃至问何故作此论[前-刖+合]为欲分別契经义故乃至今応说之故作此论有说为止余师所说谓此部内有二论师一觉天二者法救覚天说色惟大种心所即心彼作是说造色即是天种差別心処即心之差別(云〃)尊者法救说[文*隹]大种別有造色说心所法非即是心然说中二非[宋-木+(大-一+三)]有谓所造触及法処色立蕴処界如对法宗彼亦不然诸所造触如余造色応別有故若无法処所摂色者无表戒等不応有故欲止如是二师所说故作此论(云〃)婆沙百三十七(五丁)云问何故大种惟四𦚰尊者言此不応责(云〃)有余师言若减四者而用便缺若过四者则亦无用(云〃)问何故名大种[前-刖+合]大而是种故名大种如言大地如言大王义別体同応持业釈问云何大义云何种义答能灭能增能损䏻益体有起尽是为种义体相形量徧诸方灭成大㕝业是为大义问此四云何成大㕝业[前-刖+合]与大积聚造色为依令怀令成是大㕝业由此惟四不减不增谓减不能成大㕝业增于㕝业复为无用(云〃)问造是何义为是囙义是缘义耶(云〃)[前-刖+合]応作是说造是囙义(云〃)婆沙百二十七(八丁)问一四大种为但造一造色极微为触造多(云〃)[前-刖+合]応作是说一天大种但能造一所色极微(云〃)有说造多(云〃)评日如前说者好问大种造色云何而住为大种在下造色在上为大种在上造色在下为大种造色相[文*隹]而住大种在外造色処中耶(云〃)有说在下为囙所依法応尓(云〃)有作是说相杂而住大种在下造処中(云〃)谛非谛等者第九段论一(三丁)廿二(一丁)婆沙七十七(五丁)正理一(七丁)五十七(二丁)显宗一(十一丁)廿九(一丁)增含十七(初丁)十九(七丁)中含七(十一丁)长含七(十一丁)三(十一丁)十五(廿五丁)集异门足论六(十二丁)品类足论七(三丁)十二(十六丁)十八(八丁)法蕴足论五(五丁)(以上四谛说)婆沙七十七(五丁)云问如是四谛自性云何阿毘达摩诸论师言五取蕰是苦谛有漏囙集谛彼択灭是灭谛学无学法是道谛譬喻者说(云〃)分別论者(云〃)尊者妙音(云〃)如斯说者若随自相续五蕰若随他相续五蕰若有情数及无情情数诸蕴如是皆是苦是苦谛乃至若随自相续因五蕰若随他相续五蕴囙若有情数及无情数诸蕴囙如是一切皆是集是集谛乃至若随自相续五蕴尽若随他相续五蕴尽若有情数及无情数诸蕴尽如是一切皆灭是灭谛乃至若随自相续五蕴对治若随他相续五蕴对治若有情数及无情数诸蕴对治如是一切皆是道是道谛乃至已说谛自性所以今当说问何故名谛々是何义[前-刖+合][宋-木+(大-一+三)]义是谛义真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义(云〃)谛谓谛[宋-木+(大-一+三)]者婆沙谛说六义中当第一义也七十三谛者此章未(初丁)七十五法中无表心王大善地十大地法十寻伺得四相此二十九通苦谛集道三谛択灭一种唯灭谛余四十五中除虚空非択灭余四十三通苦集二谛(云〃)虚空等者婆沙七十七(八丁)十七釈且第九釈云复次虚空非択灭无漏故非苦集谛无记故非灭谛无为故非道谛第十釈云复次虚空非択灭不随世故非三谛无记故非灭谛(文)有执受等者第十段有执受无执受釈名㕝论二(六丁)云有犱受者此言何执受无执受釈名所共所执持摂为依処名有执受损益展转更相随故即诸世间说有覚触众缘所触覚示等故与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]名无执受(文)婆沙百卅八(七丁)(云〃)正理四(十七丁)显宗三(十二丁)眼五根等者论二(六丁)云眼等五根住现在世名有执受过去未来名无执受色香味触住现在世不[文*隹]五根名有执受若住现在非不[文*隹]根过去未来名执受如在此内除与根合发毛齿爪大小便利洟唾血等及在身外地水等中色香味触𧈧在现世无执受(文)光二(十七丁)(云〃)有所缘等者第十一段论二(六丁)正理四(十丁)显宗三(十一丁)异熟等者第十二段论二(九丁)云异熟因所生名异熟生如牛所驾车名曰牛车畧云中言故作是说或所造业至淂果时変而能熟故名异熟果従彼生名异熟生彼所淂果与囙別类而所熟故名异熟或扵囙上假立果名如于果上假立囙名如契经说今六触処応知即是者所造业(文)婆沙十九(十七丁)云熟有二种一者同类二者异类同类熟者即等流果谓善生善不善生不善无记生无记异熟者异熟果谓善不善生无记果此无记果従善不善异类囙生故名异熟(云〃)二十(十七丁)云问何故名异熟因异熟是何义荅异类而熟是异熟义谓善不因以无记为果々是熟义(云〃)五十一(六丁)异熟々釈名同十九(十七丁)说正理五(十四丁)显宗三(十四丁)光二(廿四丁)(云〃)见非见者第十三段论二(十四丁)云审虑为先[(暴-(日/共))/又]度名见乃至眼根以能明利観照色故亦名见(文)婆沙九十五(初丁)(云〃)何为见乃至広说问何故作此[前-刖+合]为止他宗显正理故谓或有说诸有为法皆是见性乃至为遮彼意是惟眼根及决度惠是见非余或复有说现観边忍亦是智性如譬喻者乃至为遮彼意显无漏忍是见非智有余师复说尽无生智亦是见性为遮彼意显彼息未不复推度是智非见(云〃)光二(四十八丁)云见有二种一者观照名见所谓眼根𧈧惠亦名观照此中且以眼名观照此中且以眼名视照乃至二者推度名见于其惠中唯此八种(云〃)正理六(十三丁)显宗四(二丁)世俗正见者论二(十丁)(已左)云世间正见谓意识相应善有漏惠(文)婆沙九十七(八丁)云何世俗正见乃至広说问何故作此论[前-刖+合]为欲分別诸契经中深隐故乃至后次为止他宗显正理故谓或有说意识相应善有漏惠非皆是见如譬喻者乃至为遮彼执显意戈一切善惠皆见性摂如是等种々囙缘故作此论云何世俗正见[前-刖+合]意识相应有漏善惠此有三种一加行得二[文*隹]染淂三生得(云〃)尽无生智等者非见者婆沙九十五(初丁)(五丁)(云〃)眼根唯是见者婆沙九十五(初丁)(云〃)积集等者第十四叚论二(八丁)云十八界中五根五境十有说色界是可积集极微聚故义唯余八非可积集非极微故(文)正理五(十三丁)显宗三(十三丁)能(十五丁)斫等者第十五段于中二初釈能所等二类釈能[社-土+(乞-乙+小)]等论二(八丁)云色香味触成斧薪等此即名为能斫所斫何法名斫薪等色聚相逼续生斧等分隔令各续起此法名斫身等色根不名所斫非可全断令成二故非身根等成成二分支分离则无根故又身根等亦非能斫以净妙故如珠宝光如能斫所斫体唯外四界所烧能称其体亦尓谓唯外四界名所烧能称身等色根亦非二㕝以净妙故如珠宝光声界总非不相续故能烧所称有异诤论谓或有说能烧所称体亦如前唯外四界或𣸪有说唯有大界可名能烧所称唯重(文)正理五(十三丁)显宗婆沙百此三(六丁)问义処和合说为能[社-土+(乞-乙+小)]义処说和合为所称有说四処能称四処所称有余师说四処能种重是所称问义和合说为䏻称义処和合说为所说有说四処能烧四処所烧有余师说煖是能烧四是所烧问义処和合说为能断义処和合说为所断有说四処能断有余师说坚性是能断四処是所断(文)根非根等者第十六段论二(廿二丁)列廿二根名三(初丁)已下觧釈発智(十四丁)四(十二丁)婆沙百四十二卷至百五十六卷正理八(廿一丁)显宗(十六丁)增上名根者如前引论三(初丁)婆沙百四十二(八丁)今章列廿二根次第者依经说阿毘达摩诸大论师皆越经中六処次第于命根后方说意根有所缘故也婆沙百四十二(六丁)云问二十二根名有二十二[宋-木+(大-一+三)]体有义答对法者言名二十二[宋-木+(大-一+三)]体十七扵中男女三无漏根无別体故男女即是身根少分故三无漏根即是九根摂故九谓意根条喜舍根眼等五根此九根有位为未知当知根有位名已知根有位名具知根即见道位修道位无学道位如次応知(云〃)尊者法救见名二十二[宋-木+(大-一+三)]体十四谓即前五及命根舍定无々別[宋-木+(大-一+三)]体故不相応行蕰无[宋-木+(大-一+三)]体故离苦条受无別不苦不乐受故离心无[宋-木+(大-一+三)]体故(云〃)尊者覚天说名廿二[宋-木+(大-一+三)]体唯一所谓意根彼说诸有为法有二自性一大种二心离大种无所造色离心无心所诸色皆是大种差別无色皆是心々差別由此义故[宋-木+(大-一+三)]根唯一処[宋-木+(大-一+三)]义者応知初说名二十二[宋-木+(大-一+三)]体十七(云〃)三无漏根釈名论三(六丁)如斯三名囙所而立谓在见道有未曾知当知行转故说彼名未知当知若在修道无未曾知但为断除余随眠故即于彼境复数了知是故说彼名为已知在无学道知已已知故名为知有此知者名为具知或习习此知已成性者名为具知谓得尽智无生智故如[宋-木+(大-一+三)]自知我徧知若不复遍知乃至广说彼所有根名未知为当知根等(文)有异熟等者第十七段有异熟无异熟㕝婆沙五十一(四丁)云三说乃至九十八随眠义有异熟无异熟问何故作此论[前-刖+合]为止他宗显己义故谓或有执离思无异熟囙离受无异熟果如譬喻者为止彼意显异熟因及异熟果俱通五蕰或复有执诸异熟因果若熟其体便无如饮先部彼说诸异熟囙果未熟位其体犹有果若熟已其体便无乃至为遮彼意显真熟囙果已熟位其体犹有或复有执善不善业无异熟果如诸外道为破彼义显善𢙣业有异熟果为止此等种々异熟显己所宗故作此论复次勿为止他显示己义但々为开發诸法[宋-木+(大-一+三)]性令生正觧故作此论[前-刖+合]者不善有异熟诸无记无异熟此广分別応唯前门问有异熟者义何谓耶为与自异熟法供名有异熟为与他异熟法俱名有异熟亦尓何失乃至[前-刖+合]自异熟俱名有异熟(云〃)又云问何故名异熟[前-刖+合]异类而熟故名异熟(云〃)论三(十一丁)正理九(十五丁)显宗五(九丁)不善々有漏异熟者恐漏字下脱有字欤応言不言有漏有为熟余文可知三等者第二三门釈于中二初标列二觧釈初中二初标二列觧釈中廿段三性者等者第一此中二初标二釈此中二初三性开门二经法分別三性名义㕝婆沙百四十五(十一丁)问曰何名善不善无记耶[前-刖+合]若法巧便所摂能招爱果自性安隐说名为善巧便所摂者显道谛能招爱果者显若集谛少分自性安隐者显灭谛若法不巧便次摂招不爱果性不安隐说名不善此则显示苦集谛少分与二相[这-言+(素-糸+ㄆ)]说名无记有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)气尊者曰由四缘说名为善一自性故二相応故三等起故四胜义故自性善者有说是惭愧有说是三善根相応善者是彼相応心々所法等起善者是彼所起身语业心不相应行胜义善者𣵀槃安隐故名善分別论者说言自性者善者谓智相応善者彼相応识等起善者谓彼所起身语业胜义善者谓𣵀拌由四缘故说名不善一自性故二相応故三等起故四胜义故自性不善者有说是无惭无愧以一向不善偏不善心故有说是三不善根以具五义故相応不善者谓彼相応心々所法等起不善者谓佊所起身语业心等不相応行胜义不善者谓生死不安隐故名不善分別论者说言自性不善者谓痴相応不善者谓彼相応识等起不善者谓彼所起身语业胜义不善者谓生起脇尊者(云〃)复次(云〃)五十一(初丁)四种善不善论十三(十四丁)光二(七丁)十四以此十五者第二经法分別此中二初标二分別此中五初色十一分別二心王分別三心所分別四不相応分別五无为分別善中通生淂闻思以皆能発身语业故者光记一(廿四丁)云问如何淂知闻思二惠触発业解云正理四十二(十一丁)曰诸律仪果有従加行善所生有[彳*(前-刖+(之-、))]生得善心所生若[彳*(前-刖+(之-、))]加行善心生(文)者律义先舍𣸪断善根又百七十七(初丁)婆沙云问相异応熟业以何为自性为身业为语业为意业[前-刖+合]三业为自性又婆沙曰问相応异熟业为闻所成思所成修所成耶[前-刖+合]唯思所成非闻非修所以何此业胜故非闻所成欲界系故非修所成有说此业通闻思所成但非修所成以此文证故知闻思能発身语问若言闻思能発身语既能発语即能受持三藏教法何故但言生得惠耶觧云闻思能発胜身语业佊业非胜故但生得然古德说加行善心不能発身语业引婆沙十七(云〃)难云乃至古徃说非理文心于十五中等者別分別者生得者谓七心界闻思修学无学者谓意界戈界不善者谓七心界有覆者眼耳身戈意界意识异熟工巧者谓七心界威仪者除耳识余六识界若约似威仪路心通耳[言*戈]也通果者谓眼耳识及意界意识界由异熟等摂心尽故所以不遇自性也威仪工巧有起加行缘別婆沙百二十六(十八丁)云眼耳鼻舌此四识是威仪路加行非起威仪路意戈是威仪加行亦是起威仪路又眼等四识能缘威仪路不能起威仪路意识能缘威仪路亦能缘起威仪路(云〃)又云眼等五戈是工巧処加行非起工巧処意戈是工巧処加行亦起工巧処又眼等五根识能缘工巧処不能缘起工巧処意识能缘工巧処亦能缘起工巧処(云〃)若睡眠善中等婆沙三十七(五丁)问此睡眠梦中所起善法为加行善为生得耶[前-刖+合]惟生得善以惛微故有余师说亦加行善以于文义亦标択故(文)无记中等者婆沙卅七(九丁)云问睡眠梦中所起无记为是有覆为无覆耶[前-刖+合]二标俱有々覆无记者谓欲界身辺二见相応睡眠无覆无记者谓威仪路工巧処异熟生非 果威仪路者如睡眠梦中自谓行等工巧処者睡眠中自谓画等异熟生者如睡眠中除前所说余无记转有余师师说惟异熟生是睡眠中无覆无记以心惛昧不発身语故无威仪及工巧(文)𢙣作等者有若外方师亦通无记论四(九丁)(云〃)三界等者第二段此中二初标二釈此中二初釈三界名二经法分別此中五初色二心三心所四不相応法五无为法系者论二(三石)云系谓系属即被缚义(文)婆沙百四十五(十四丁)系七釈香味唯欲界唯段食性故者论二(三丁)(云〃)以大梵処自梵众等者论四(九石)经说[言*(采-木+(〡*日))]诳[打-丁+亟]至梵天众相依故上地无有以大梵王処自梵众忽被马胜苾刍问言此四大种当于何法尽减无余梵王不知无余灭位便矫乱[前-刖+合]我扵此梵众是大梵自在作者化者生者养者是一切人作是语已引出众外[言*(采-木+(〡*日))]言愧谢令还问仏(文)婆沙百廿九伽广(云〃)光记(云〃)要解(云〃)(未隐)名句文若说等者婆沙十五(初丁)云问名为道语地系为随补特伽罗地系耶有说名随语地系彼作是说生欲界者若作欲界语彼欲界身欲界语欲界名所说义或三界或不系若作初静虑语彼欲界身初静虑语初静虑名処说义如前说生初静虑者若作初静虑语彼初静虑此初静虑语初静虑名所说义如前说若作欲界语彼初静虑此欲界语欲界名所说义如前说生第二第三第四静虑者若作欲界语彼第二第三第四静虑身欲界语欲界名所说义如前说若作初静虑语彼第二第三第四静虑此初静虑语初静虑名所说义如前说问若尓者上三静虑为有名不有说无有说有而不可说评曰佊不応作是说宁说无不応说有而不可说以无用故有说名随补特伽罗地系佊作此说生欲界者若作欲界语彼欲界身欲界语欲界名所说义如前说若作初静虑语佊欲界此初静虑语欲界名所说义如前说生初静虑者若作初静虑语佊初静虑此初静虑语初静虑名所说义如前说若作欲界语佊初静虑身欲界语初静虑名所说如前说生第二第三第四静虑(文)若作欲界语彼第二第三第四静虑此欲界语第二第三第四静虑名所说义如前说若作初静虑语彼第二第三第四静虑身初静虑语第二第三第四静虑名所说义如前说问若尓者无色界为有名不有说无有说有而不可说评曰彼不応是说宁说无不応说有而不可说以无用故如说名文句亦尒(文)今评婆沙评者随语系二说中局欲界初定地初说为正第二说破随身系二说中局欲四静虑地初说为正第二说佊也然章主者取随语系名为正也无想异熟及无定唯在色界第四定故者婆沙百五十二(初丁)(云〃)外道乃至为真𣵀槃者婆沙百五十二(初丁)此灭尽定极微细心々所法故唯法有顶不通下地者恐定字下脱灭字欤光五(十五丁)婆沙(文)有灭字灭尽定灭极微细心々所法入此定故唯有顶不通下地非谓此灭定道极微细心々所法也或恐定字下脱灭字欤三断者等者第三段此中二初摽二釈此中二初觧三断名二经法分別见修断名义㕝婆沙五十一(十五丁)云问何故名见修断何故名修所断耶是见不[文*隹]修修不[文*隹]见如何建立二所断名[前-刖+合]𧈧见道中亦有如[宋-木+(大-一+三)]修可淂修道中亦有如[宋-木+(大-一+三)]见可淂而见者是惠修者是不放逸如实者是增广义或猛利义见道中惠多不放逸少修道中不放逸多惠少故彼所断々名有差別(云〃)八十八随眠相应俱有及淂等者八十八者谓欲界见惑卅二(苦谛十随眠集谛名七随眠问除身边或余七道谛八随眠谓除身边余八)色界见惑廿八(苦谛九随眠谓除嗔余九集灭谛名六随眠谓除身边或嗔余六道谛七随眠谓除戒辺嗔余七)无色界见惑廿八(苦谛九随眠谓除嗔余九集谛六随眠谓除身辺戒嗔余六道谛七随眠谓除身边嗔余七)▆相応者谓第六意识十大地法六大烦𢙉二大不善寻伺随眠也別分別者欲界见惑中贪嗔痴慢疑见戒禁取邪见八相応法谓意戈十大地法六大烦𢙉二大不善寻伺眠睡有身辺执见二相応法者谓意戈十大地法六大烦𢙉寻伺睡眠上二界见惑中初定见惑相応法者意识十大地法六大▆寻伺二定已上见惑相応法者意戈十大地法六大烦𢙉俱有者大小四相也得者通法前得法后淂法俱淂也余有漏修所断者色十一中五根五境全除道俱余散无表心王中前五戈全第六识少分心所中大地大善地法烦𢙉地法大不善地法贪嗔慢寻伺睡眠各少分小惑𢙣作各全不相応法中得四相各少分余九全修所断也体是无漏等者道俱无表意戈少分大地法大善地法寻伺各少分得四相各少分三无为全是非所断也论二(十三丁)正理六(八丁)显四(初丁)约十八界三断分別婆沙五十一(六丁)九十八随眠等见修断分別七十七(四丁)三断分別三学等者第四段于中二初标二釈此中二初釈名出体二经法分別三学义㕝婆沙七十七(四丁)问学等三法其义云何[前-刖+合]以无贪嗔痴道学断贪嗔痴是学义以无贪嗔痴道不学断贪嗔痴已学断故是无学义与二相[这-言+(素-糸+ㄆ)]是非学非无学义复次乃至𣸪次为八学圣者此中诸无漏道是学义九无圣者身中诸无漏道是无学义与二相违是非学非无学义(云〃)有漏道𧈧亦学者亦字下古本有修字正本有漏道六行観世间道世间道𧈧仏第子亦修学非是究竟故不名学也六行覌㕝婆沙六十四(三丁)论二十四(十五丁)道俱及散唯非学非无学者道字古本作定正本也谓定俱及唯非学非无学意识通三学也有寻伺等者第五段于中二初摽名出体二经法分別有寻者论二(四丁)正理四(八丁)显宗三(九丁)▆四十二(十二丁)五十二(六丁)百四十五(六丁)若说随语系等者婆沙十五(初丁)対照可觧婆沙文前具引也三业等者第六段此中二初标二釈此中二初釈名出体二经法分別一身业者论十三(初丁)云世別由业生思及思所作思即是意业所作谓身语乃至此所由业其体是何谓心所思及思所作故契经说有二种业一者思业二思已业思已业者谓思所作如是二业分別为三谓即有情识语意业如何建立此三业耶为约所依为拠自性为就等起縦尒何[这-言+(素-糸+ㄆ)]若约所作応唯一业以一切业并依身故若拠自性応唯语是业以三种中唯语即业故就等起亦応唯一业以一切业皆意等起故毘婆沙说立三业如其次第由上三囙然心所思即是意业思所作业分为身语二业是思所等起故此语二业自性云何颂曰此此语二业俱表无表性论曰応知如是所无诸业中身语二业俱表无表性(文)婆沙百十三(十三丁)(云)或有外道说十二処皆是业性(云〃)又譬喻者说身语意业皆是一思为遮彼意显除思体別者此语二业自性又分別说部建立贪欲嗔恚邪见是业自性(云〃)问此釈三业云何建立(云〃)[前-刖+合]具由三缘建立三业一自性故建语业二所依故建立身业三等起故建立意业复有说由三缘故建立三业一依自処故依他処故三依相应所故依自性故建立语业依他処建立身业依相応処故建立意业如是名为三业自性已说自性所以今当说问何故名业々有何义[前-刖+合]由三义故说说名为业一作用故二持法式故三分別果故作用故者谓即作用说名为业持法式者谓任持七众法式分別果者谓能分別爱果乃至复有说者由三义说名为业一有作用二有行动故三有造作有作用者即是语业如是注论我当如是如是所依有行动者即身业𧈧寅无动如徃余方有造作者即是意业造作前二由此义故说名为业(文)身表以色十为性等二经法分別十字恐衍字欤或等起者论十三(十六丁)云等起有二谓囙等起刹那等起在先为因故佊刹那有故如次初名转第二名随转谓囙等起将造业时能引発故说名为转刹那等起正作业时不相[文*隹]故名为随转(云〃)又表无表诠要二(二丁)(云〃)応作八字欤有部者此色別有[宋-木+(大-一+三)]形色即长等形色为体也正量部者行动为体经部者此表色非[宋-木+(大-一+三)]有论十三(二丁)已下身语无表以无表为性者谓身语无表以律仪不律仪非律仪非不律仪无表为性也大地法中思者谓意识相応思是为意业体也三空等者第七段此中二初摽二釈北中二初釈名出体二经法分別三宝者论十四(十六丁)(云〃)正理三十八(初丁)显二十(三丁)婆沙卅四(八丁)或有谓皈依仏者皈依如来头顶项背及手足等所合成此合显此身父母生长是有漏法非所皈依所依者谓仏无学成菩萨法即是法身或复有谓皈依法者皈依三漏或善不善无记等法或为苾刍所制処谓此応作不応作等今显此法有为有为有漏非所皈依所皈依者谓灭谛爱尽𣵀槃或复有谓皈依僧者帰依四性出家之僧今显此僧威仪形相皆是有漏非所皈依所皈者谓成僧伽学无学法由此因缘故作此论(云〃)又云所皈依者谓灭谛全道谛少分除菩萨二无漏道除独学漏道余道谛是処依(云〃)又云皈依佛者皈依一切过[歹*虎]伽师数量诸佛乃至皈依自他相续及无情数一切蕰灭(乃至)皈依一切仏第子(云〃)。
无漏五蕴者婆沙卅三九十广(云〃)。
法谓䡄持者唯识论述记一本(五十丁)云法谓䡄持䡄谓䡄范可生物觧持谓任持不舍自相(文)瑜伽论记十三下(三右)云梵语陀罗唐名持义梵语达摩亦是持义能持故名法(文)𣵀槃者婆沙卅二(初丁右)云问何故択灭亦名𣵀拌[前-刖+合]槃名为趣𣵀名为出永出诸趣故名𣵀槃复次槃名为臭涅名为无永无臭秽诸烦𢙉业故名𣵀拌复次槃名稠林𣵀名永离永[文*隹]一切三灾三相诸蕴稠林故名𣵀拌复次槃名为识𣵀名为不此中永[文*隹]烦𢙉业缕不织生死异熟果绢故名𣵀拌余如前说(文)和合名僧者如〃百十六(四丁)四人已上方名僧三人不尓(文)杂心三(四十三丁)以四人为僧(云〃)光记十四(十七丁)四人已上名曰僧伽(文)光记廿五(卅二丁)云今觧云僧有二种一㕝和合二理和合(云〃)俱舎指要抄十四(五丁)云梵言僧伽此羽众(戒翻为著如阿伽翻为无著梵音长短之別玄応音义廿四廿一一云阿伽阿伽阿此云无僧伽此云著短声呼之若声呼之即云众旧云僧法谬也)旧翻和合谬也怀桒开记一未(七右)云梵云僧伽(此訳为众)旧以和合翻僧失于正义然正义众正翻僧和合乃是僧家义用谓四人等众法成和是以文言僧者四人若遇和合者一羯摩一说戒通名(已上)(说文) 然慈恩意三人已上为众南山及光师等四人已上为众各有意致义林三宝章云𣵀槃经说法名不覚僧伽为众于理于义无无谛故此有三种一理和僧三已上𧈧方名僧麟覚独覚及余圣者设独一出佊种类故亦得名僧二㕝和合僧三人已上皆是僧体[彳*(前-刖+(之-、))]多论义故彼国之法一名为一二名为身自三已上皆名为多如弁法㕝四人方成一人白言大德僧𦗟所和三人得名僧故若四是僧常能白者而自白耶欲显和合[彳*(前-刖+(之-、))]多人故自三已上皆得名僧三弁㕝僧谓四人五人十人二十能所白中异足和合弁法㕝故非所和体今谓慈㤙西域方俗称三为多又四人辨㕝一人能三人所白此三呼僧故知三人以为僧体又梵云僧伽唐翻为众然叒是众之古字此以王人又国语云人云为众女三为霖是故依顺二土方俗三人以上以为众体又南山不然四人已上为众何者杂心论第三(四十二丁)云以四人名僧非三故(已上论文)又四分律说別众食云四人若过等此食时別众岂有能所白而弁法㕝者乎准上律论梵土方俗以四人已上为众著(矣)此是平常现㕝西来三藏亲所闻也有何希缘可误错耶又法[石*属]㐬二本(九丁)云若依四方四人已上是大众如不曰大众者四人若过以此证明知三人名小众又二未(二左)云依十诵大众八人小众四人此律四人为大众二三人为小众(异如报思弁文)四向乃至声闻身等者谓四果声闻身中无漏五蕰为僧宝体非独覚菩萨无漏蕴彼非僧宝故七十等者第二经法分別无表中道俱无表通仏宝僧宝余无表非心王中无漏第六意识通仏宝僧宝余非也大地法大善地法寻伺四相无漏方仏宝僧宝通択灭唯法者自他相续及非情数一切蕰灭为法宝体也三藏等者第八段于中二二初釈名并体二经法分別婆沙评家者婆沙百廿六(十二丁)如是说者语业为体佛意所说他所闻故(文)。
又婆沙百廿六(十二丁)云仏教当言善耶无记耶[前-刖+合]或善或无记云何善谓仏善心所発语言乃至语表云何无记谓仏无记心所発语言乃至语表问于仏教中何者善何者无记[前-刖+合]阿毘达摩素怛䌫藏多分是善是毘奈那藏多分无记如世尊说门応开闭若钵置竹架龙牙如是等皆无无记放有说佛教若为尒化说応知是善若为余㕝说是则无记如世尊告阿难陀言沙住覌天为两不两国中何故高声大声如是等言皆无说故有说(云〃)有说(云〃)又云声闻独覚善心発语善无记心俱淂究竟无记心發语无记善心俱淂究竟仏善心発语善心究竟无记心発语无记善心俱得究竟定无善心発语无记心究竟诸仏说法有增有减故仏処作业定无萎退故仏教名何法乃至広说问何故复作此论[前-刖+合]前𧈧显示仏教自体而未显示仏教作用今为显示故作此论仏教名何法[前-刖+合]谓名身句此文此次第行列次第安布次第连合此则总显仏教作用(文)即是七十等者第二经法分別谓仏教体者七十五法中[前-刖+合]无记声也若约仏教依用者七十五法中名句文也则如上所引婆沙说戒等三学者第九段于中二初釈名出体二经法分別无漏戒者在未至中间四根本无漏定者在未至中间四根本下三无色地三种戒等者第十段此中二初釈名出体二法分別別解脱等者论十四(四丁)谓受戒时初表无表別々弃舍种々𢙣故依初別舍义立別解脱名(云〃)全文知有寻有寻等者第十一段此中二初列名出体二经法分別论廿八(十七丁)(云〃)正理七十九(初丁)显宗卅九(十丁)(云〃)净等者第十二段此二初列名出体二经法分別论廿八(五丁)(云〃)(十三丁)婆沙百六十二(九丁)発智论十七(十二丁)正理七十七(十丁)显宗卅八(五丁)三定者上八地前七地中各有三有顶地唯在二谓味净々定者此有四种一顺退分摂三顺胜进分摂四顺[(暴-(日/共))/又]分摂上八地中前七地各有四有顶唯三除顺胜进分摂三𡰱牟等者第十三段此中二初列名出体二经法分別论十六(三丁)(云〃)中含五(四丁)婆沙百十七(十五丁)正理四十一(五丁)显廾二(初丁)発智论十一(六丁)无学身业者道俱戒无学语业者道俱戒无学意者非业也三清净等者第十四段此中二初釈名二体等釈下让中含三(廾九丁)论十六(三丁)(云〃)集异门足论六(五丁)婆沙百十七(十四丁)正理四十一(五丁)显宗廿二(初丁)暂永等者有漏暂远[文*隹]一切𢙣业烦𢙉故无漏永远[文*隹]一切𢙣行烦𢙉故名为清净也三𢙣行等者第十五段此中二初出体釈名二经法分別论十六(三丁)颂曰𢙣身业说三𢙣行及贪嗔邪见三妙行翻此(云〃)杂含十四(四丁)长含八(十一丁)正理四十一(六丁)显廿二(二丁)集异门足论三(十四丁)発智论十一(初丁)婆沙百十二(初丁)又百十二(五丁)问何故名𢙣行▆行有何义[前-刖+合]可猒毁故名𢙣游履依所故名行(云〃)复有说者减苦受果故名𢙣动转揵剩故名行(云〃)复有说曾近𢙣人能招𢙣趣故名𢙣行(云〃)复有说有三囙缘故名𢙣行谓𢙣思所思故𢙣说所说故𢙣作所作故(云〃)复有说有三囙缘故名𢙣行谓𢙣作义故可猒毁便土能感非爱果故(云〃)次色十一中无表者中字脱色及二字欤三妙行等者第十六段此中二初出体釈名二经法分別论十六(三丁)三妙门者翻此応知谓此语意一切善业非业无贪无嗔正见(文)集异门足论三(十三丁)発智论十一(初丁)正理四十二(初丁)显宗廿二(初丁)婆沙百十二(十四丁)云问何故名妙行妙行有何义答可欣赞故名妙游覆所依処故名行(云〃)复有说者感乐㕝果故名为妙动转揵剩故名为行(云〃)复有说(云〃)有说(云〃)复有说有三囙缘(云〃)复有说者有三囙缘(云〃)三明者第十七段此中二初列名出体二经法分別论廿七(十五丁)集异门足论六(八丁)正理七十六(十五丁)显卅七(十二丁)婆沙百二(十四丁)三明依地前二明四静虑后一明通一切地依身无学依身也明义婆沙(云〃)三示导等者第十八叚北中三初出体釈名二经法分別论廿七(十三丁)正理七十六(十四丁)显宗廿七(十五丁)集异门足论六(二丁)婆沙百三(四丁)(云〃)三示导依地前二四静虑后一通一切地依身无学依身也能示能道得示导名者论廿七(十三丁)云唯此三种引所化生令初発心最为胜故或此能引增背正法及処中者令発心故能示能导得示导名(云〃)婆沙百二(四丁)问何故名示导[前-刖+合]示谓示现导谓导引现希有㕝引入正法故名示导(云〃)三种三摩地等者第十九叚此中二初出体釈名二经法分別论廿八(十七丁)正理七十九(初丁)显宗三十九(十一丁)增含四十一(十六丁)(十五丁)中含五十八(十五丁)婆沙百四(六丁)(云〃)又婆沙百四(九丁)云问何故名三摩地是何义耶[前-刖+合]由三缘故名三摩地一平等故二摂持故三相似相续故平等故者谓无始来烦𢙉𢙣行邪见颠倒令心々所伦曲而转由此定力令心々所于境正直平等而转故名三摩地摂持故者谓故无始来心所法于境驰由此定力方便摂持一境故名三摩地相似相续故者谓无始来心々所法善染无记异类相续由此定力前后一类惟善相续故名三摩地次(云〃)复次(云〃)尊者世友(云〃)复次是说(云〃)大德说(云〃)空非我等十六行相论廿六(十丁)是釈此三皆通有漏无漏者有漏谓依十一地谓未至中间四根本下三无色又婆沙百四(十二丁)三摩地与解脱门別说三解脱门等者第廿段此中三初列釈二釈解脱门义三出体论廿八(十七丁)(云〃)正理七十九(初丁)显卅九(十一丁)(云〃)婆沙百四(十二丁)能与𣵀槃等者论廿(十八丁)于中无漏者名三解脱门能与𣵀槃为入门故(文)婆沙百四(十三丁)何故名解脱门[前-刖+合]𣵀槃名解脱依此三摩地能趣证解脱故名解脱门复次如排揗故(云〃)。
法宗原私记本下(终)
校注
【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 34 册 No. 8893 法宗原私记
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-02-27
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