法宗原私记末上

智山沙门釈　龙谦撰

四门分別畧有等者第三四门大于中二初摽列二釈此中廿二段四谛等者第一四谛分別于中二初列名出体二至法分別论一(三丁)廿八(初丁)集异门足论六(十二丁)品类足论七(三丁)十二(十六丁)十八(八丁)婆沙七十七(五丁)(云〃)若谛谓有漏果者出体论云此中果性取蕰名为苦谛(文)婆沙七十七(六丁)评家云若随自相续五蕰若随他相续五蕰若有情数及无情数诸蕰如是一切皆是苦谛(文)通迫者釈苦义七十七(十二丁)云何苦集灭道各有何相胁尊者曰逼迫是苦相生长是集相寂静是灭相出离是道相尊者世友(云〃)复作是说(云〃)大德说(云〃)谛者㚣七十七(七丁)云问何故名谛々是何义[前-刖+合]实义是谛真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义(云〃)二集等者招集者釈集义有漏囙者出体论云因性取蕰名为集谛(出体)是能集故(弁相)如婆沙釈集相前引出体釈婆沙七十七(七丁)评家云若随自相续五蕴囙若随他相续五蕴囙若有情数及无情数诸蕴囙如是一切皆是集是集谛(文)三灭等者生死断故者并灭义谓択灭者出体灭相上引婆沙见出体婆沙七十七(七丁)评家云若随自相续五蕴尽若随他相续五蕴尽若有情数及无情数诸蕴尽如是一切皆是灭是灭谛(文)四道等者通行义故者釈道义论廿五(十一丁)云道于余処立通行以能通建輙湿拌故(文)谓无漏道者出体道相上引婆沙见出体㚣七十七(七丁)评家云若随自相续五蕴対治若随他相续五蕴対治若有情数及无情诸蕴対治如是一切皆是道是道谛(文)又四谛建立㚣七十七(七丁)圣谛义七十八(三丁)论廿二(三丁)四谛次第㕝七十八(十二丁)论廿二(初丁)无表心王等者道俱无表道谛定俱及散无表若集谛无漏第六意[言*戈]道谛余者有漏意[言*戈]者若集谛善地法大地法寻伺得四相无漏一分道谛有漏一分苦谛択灭一种唯灭谛者三界九地一切択灭唯谛余等者余四十三谓除无表余色大▆地小惑贪嗔慢疑𢙣作除得四相余九不相应余分有漏故通苦集谛此四十三唯有漏故不通道谛有为故不通灭谛也虚空非択灭此四谛摂如前釈也者此章本(十二丁)又如上㚣引。

四谛体私图

四食等者第二四食此中二初列名釈食义二经法分別论十(十二丁)婆沙百廿二(十四丁)集异门足论八(八丁)品类足论七(五丁)正理卅(二丁)顕宗十五(十丁)(云〃)段食釈名论十(十三丁)云可成段別而饮啖故以口鼻分々受之(文)婆沙百卅九(三丁)问段食何义[前-刖+合]分段而食故名段食(云〃)食体婆沙百卅九(十五丁)问食体是何[前-刖+合]是十六㕝于中十三㕝是段食体即十一触及香味触処触思义识三是余食体蕰界処根者是十一界五処三蕰少分所摂(云〃)。

资粮名食者婆沙百廾九(十五丁)云何故名食々何义[前-刖+合]牵有义是食义续有义持有义々生有义养有义增有义是食义此四于有能牵乃至能增故名食(文)四身系等者第三四身系于中四初列名二出体三釈身系义四经法分別発智三(初丁)集异门足论八(六丁)婆沙四十八(七丁)一贪欲等者初列名也欲界五部等木者第二出体婆沙四十八(七丁)问此四身系以何为自性[前-刖+合]以二十八㕝为自性谓贪欲嗔恚身系各欲界五部为十㕝戒禁取身系三界各二部为六㕝以[宋-木+(大-一+三)]执身系三界各四部为十二㕝由此四身系以二十八㕝为自性(文)种々缠等者第三釈身系义婆沙四十八(七丁)问何故名身系身系是何义[前-刖+合]得身义结生义是身系义(云〃)前二以等者第四经法分別四颠倒等者第四四颠倒釈于中三初列名二出体三经法分別论十九(八丁)婆沙百四(四丁)八(初丁)杂心八下(八丁)正理四十七(七丁)顕宗廿五(九丁)初一等者论第一说有说者论第二师也四颠倒体婆沙百四(十一丁)(云〃)颠倒釈名㕝▆百四(三丁)云问何故名颠倒颠倒是何义荅扵麤谛理颠倒而转故名颠倒由此四颠倒惟见苦断(云〃)四识住等者第五四识住釈此中四初列名二釈识住名三出体四经法分別论八(十丁)発智论十三(廿二丁)集异门足论八(十丁)正理廿二(十三丁)顕十二(十三丁)婆沙卅七(三丁)识著彼等者第二釈釈名论云识所依著名识住(文)婆沙三十七(四丁)云何因缘故说名识住[前-刖+合]识于己说自性住近住故名识住如马等住有说此中喜所润识增长广大故名识住有说北中爱所润识摂受不离故名识住有说此中诸有漏识随顺取识生起执著安住增上故名识住(文)有漏四蕴等者第三出体唯有情类者婆沙百卅七(三丁)第一说也第二说者亦通非有情类也七十等者第四经法分別四静虑等者第六四静虑釈此中三初列名二釈名三经法分別论廿六(初丁)婆沙八十(初丁)品类足论七(三丁)十三(九丁)正理七十七(初丁)顕卅八(初丁)由定等者釈名瑜伽论记四上(二丁)梵云駄衍那此云静虑通有心无心有漏无漏染依色四地非余地(文)论廿八(二丁)云依何义故立静虑名由寂静能审虑故审虑即是实了知义如说心在定能如[宋-木+(大-一+三)]了知(文)婆沙八十(初丁)云问何故名静虑为能断结故名静虑为能正观故名静虑若能断诸故名静虑则无辺色定亦能断结应名静虑若能观心故名静虑则欲界三摩亦能视正应名静虑有作是说以能断结故名静虑(云〃)复有说者以能正观故名静虑(云〃)如是说者要具二义方名静虑(云〃)又出体婆沙论廿(初丁)四静虑各有二谓定及生静虑论第八及婆沙百五十四(十五丁)九十八(十五丁)(云〃)四无色等者第七四无色釈此中三初列名二釈名三经法分別论廿八(二丁)婆沙八十三(十六丁)集异门足论六(十四丁)品类足七(三丁)十四(初丁)正理七十七(三丁)顕三十八(三丁)四无色亦有二生及定生㚣八十四(初丁)及世间品说定婆沙八十四(初丁)及定品说也四中前三[彳*(前-刖+(之-、))]加行等者论廿八(五丁)云已釈总名空无色近等[彳*(前-刖+(之-、))]缘空等得別名耶不尓云何下三无色如其次第修加行时思无辺空及无辺识无所有故建立三名立第四名由想昧劣谓无明胜想得非想名有昧劣想故名非〃想𧈧加行时亦作是论诸想如病如箭如痈若想全无便同痴暗唯有非想非々想中与上相[这-言+(素-糸+ㄆ)]寂静[美-大+(瞭-目-(日/小))]妙而不就此加行立名以若结言何缘加行作如是念心应[前-刖+合]言以于彼処想昧劣故由此昧劣故是立名正囙(文)婆沙八十四(二丁)釈名又四无色教兴因缘婆沙八十三(十六丁)四无色乃至问何故作此论[前-刖+合]为止他宗顕正义故或有说无色界有色如分別论者或复有说无色界无色如応理论者(云〃)四缘等者第八四缘釈此中二初釈名出体二经法分別论七(初丁)品类足七(五丁)正理十八(十七丁)顕十(十丁)婆沙十(十五丁)十一(初丁)十六(八丁)廾一(十五丁)百九十六(十四丁)百六十六(十七丁)百九十七(初丁)五因性者性言缘种类论七(初丁)(云〃)等而百卅二(十丁)百七(十二丁)无间等者釈名论云此缘生法等而无间依此义立等无间名(文)谓除无等者出体余文可知四生者第九四生釈此中三初列名二出体三经法分別论八(十一丁)正理廿二(廿丁)顕二(十七丁)婆沙百二十(十七丁)论八(十一丁)颂曰于中有四生有情谓[(留-田)-刀+ㄗ]等人谤生具四地狱及诸大十有唯化生鬼通胎化二(文)。

四业等者第十四业釈此中二初列名弁相二经法分別论十五(十四丁)正理四十(五丁)显宗廿一(八丁)発智十一(二丁)品类足七(初丁)婆沙百十四(九丁)杂心论三(卅丁)婆沙百十四(九丁)已下一说三业复有余[爪*ㄗ]四业复有余师五业复有余师八业(云〃)四念等者第十一四念住釈此中三初列名二经法分別三釈名论廿三(初丁)集异门釈论六(十丁)品类足论七(二丁)十一(十六丁)十贰(初丁)正理六十(十丁)顕卅(初丁)法蕰足四(八丁)杂心含廿四(初丁)杂心五(三丁)八下(三丁)婆沙百四十一(初丁)百八十五(五丁)百八十七(初丁)此四念住体名有三自性相杂所缘別缘別故自性念住以惠为体(通闻思冬)相杂念住以惠余俱有为体所缘念记以惠所缘诸法为体也四善根等者第十二四善根釈此中四初列名二釈名此惠下三出体四经法分別论廿三(三丁)正理六十一(二丁)𩔰卅(六丁)婆沙二至八终诸圣道等者第二釈名论二釈中依第二釈婆沙六(八丁)五说依第五复次也论云此法如煖立煖法名是能惑薪圣道▆火前相如火前相故名为煖(文)进退等者论二釈中依第二釈婆沙六(初丁)五说论云动善根中北法最胜如人顶故名为顶法或由此是进退両际如山顶故说名为顶(文)于四谛等者论二釈中依第一釈论云于四谛理能思可中此故胜故此位忍无退随故名为忍法(文)有漏故等者依论々云此有漏故名为世第一法(文)婆沙三(四丁)多说皆惠乃至五蕰为性者第三出体论廿二(四丁)云如是煖等四种善根念住性故皆惠为体若并助伴皆五蕰性然除彼得勿诸圣者煖等善根重现前故(文)婆沙二(八丁)世第二法体说六(十四丁)问如是四种自性云何荅皆以五蕰为自性尊者妙音说顺决択分有欲界系色界系欲界[乞-乙+(必-心)]中下者名煖上者名顶此二自性惟有四种欲界中无随转色故色界[乞-乙+(必-心)]中下者名忍上者名为世第一法此二自性皆具五蕰色界中有随转色故如是说者此四善根皆是色界㝎地修地行圣行法故四自性皆具五蕰(文)得四相皆通四种者得字恐衍字也得非四善根体故论婆娑并得云非四善根体故四向等者第十三四向釈于中四初列名二出体三釈尚名四经法分別论二十三(十四丁)正理六十四(初丁)显宗卅一(初丁)婆沙五十三(七丁)五十四(七丁)四果等者第十四四果釈于中四初列名二釈名三出体四经法分別论廿三(十四丁)廿四(十六丁)集异门足六(十五丁)品类足十一(二丁)七(四丁)法蕰足土(十七丁)集异门五(五丁)正理六十四(初丁)顕卅一(初丁)婆沙四十六(十二丁)六十六(十四丁)六十五(七丁)百四十一(十二丁)预流果者谓无漏等者第二釈名论廿三(十七丁)云诸无口道总名为流由此为囙趣𣵀槃故预言为顕最初至得彼预流故说名预流(云〃)婆沙四十六(十四丁)问以何义故名预流耶[前-刖+合]流谓圣道预谓入佊入圣道故名预流(云〃)一来者佊住等者论廿四(初丁)云佊徃天上一来人间而般𣵀拌名一来果遇此以后更无生故或名曰薄贪嗔痴唯余下品贪嗔痴故(文)下还等者论云必不还来生欲界故此或名曰五下结断𧈧必先断或二或三然于此时总集断故(文)阿罗汉等者论廿四(十三石)云诸有染者所応供故依此义立阿罗汉名婆沙九十四(十二丁)间何故名阿罗汉[前-刖+合]应受世间胜供养故名阿罗汉谓世无有情净命缘非阿罗汉所应受者复次阿罗者谓一切阿罗汉名能害用利惠刀害▆贼令无余故名阿罗汉复次罗汉无生阿是无义以无生故名阿罗汉彼于诸界诸趣诸生々死法中不复生故复次汉名一切𢙣不善法言阿罗者是远离义远离诸𢙣不善法故名阿罗汉此中愚者谓不善业不善者谓一切▆障善法故说为不善是远[文*隹]义如有颂言远离𢙣不善安住胜义中应受世上供故名阿罗汉(文)随其所等者第二出体论廿四(十六丁)颂曰净道沙门性有为无为果此有八十九解脱道及灭(文)婆沙六十五(八丁)百四十一(十二丁)。

七十五法等者无表中道俱无表通四果体非余无表心王中无口意识通四果体非余大地法大善法寻伺得四相无口一分通四果体非余択灭中三界见処断択灭通四果体欲界修所断前六品択灭除预流果后通三果体欲界修所断三品択灭及欲界修道缘䌸断択灭除前二果通后二果修所断択灭除前三果为阿罗汉果也四无畏等者第十五无畏釈扵中二初釈名出体二经法分別论廿七(三丁)婆沙世一(初丁)正理七十五(十丁)顕卅六(十六丁)无畏釈名㕝论云如何于智立无畏名此无畏名目无法惧由有智故不怯惧他故无畏名目诸智体理[宋-木+(大-一+三)]无畏是智所成不応说言体即是智(文)婆沙卅一(二丁)问何故名无畏无畏是何义[前-刖+合]不法弱义是无畏义不倾动义勇猛义安隐义清净义鲜白义不惊怖义是无畏义(文)出体㕝论婆沙(云〃)四无碍解等者第十六四无▆解釈于中五初列名二畧釈名三明建立四出体五经法分別论廿七(八丁)婆沙百八十(九丁)品类足七(五丁)正理七十六(二丁)显卅七(六丁)无碍解釈名婆沙百八十(九丁)问何故名无碍[前-刖+合]于所智境通达无滞名无碍觧(云〃)有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)四无量等者第十七四无量釈扵中三初列名二釈名三经法分別论廿九(初丁)婆沙八十一(十四丁)集异门足六(十三丁)品类足七(三丁)十三(九丁)正理七十九(十一丁)顕四十(初丁)缘无量等者论云言无量者无量有情为所缘故引无量福故感无量果故(文)婆沙八十一(十五丁)多说有说悲以不害为性者依论廿九(初丁)婆沙八十一(十四丁)百四十一(十石)有说以欣等者㚣八十一(十五丁)说有说亦以无嗔为性者论廿九(初丁)(云〃)此章中四无量自性体出若约相应随标欲界四蕰色界五蕰也廿九(初丁)(云〃)婆沙八十一(十四丁)(云〃)四正断等者第十八正断釈于中三初列名二经法分別三釈名论廿五(十二丁)正理七十一(五丁)𩔰廿四(五丁)集异门足六(十一丁)品类足七(二丁)婆沙百四十一(初丁)言正断等者以下釈名于正修以下文论廿五(十三丁)全文也又婆沙四十一(三丁)问此四何缘说为正断[前-刖+合]由此四种能正断故(云〃)四神足等者第十九四神足釈于中三初列名二经法三釈名论廿五(十一丁)七理七十一(五丁)顕卅四(五丁)集异门足六(十一丁)品类足七(三丁)婆沙百四十一(五丁)言神足者定果等者釈名论廿五(十三丁)云问何缘扵定立神足名[前-刖+合]诸量妙德所依止故有余师说神即是定足谓欲等彼応覚分㕝有十三增欲心故又违经说如契经言吾今为汝说神足等神谓受用种种神境分一为多乃至广说足谓欲等四三摩地此中佛说定果名神欲等所生等持名定(文)従因为果当体为名也者谓欲劝心观四字従因立名神足二字従果立名也四通行等者第廿四通行釈于中四初列名二釈名三出体四经法分別论廿五(十一丁)▆従九十三(十三丁)至九十四(八丁)品类足十七(七丁)法蕰足二(十九丁)正理七十一(初丁)顕卅三(十八丁)道依根等者第二釈名依论廿五(十一丁)也又婆沙何故名通行是何义[前-刖+合]通谓达行谓行迹能正通达趣向𣵀拌是通行义苦迟通行义者问圣道非苦受自性亦非苦受相応何故名苦[前-刖+合]近分无色难成弁故所起圣道说名为苦根本静虑易成弁故所起圣道说名为此广分別如前结蕰四静虑中问何故圣道说名为迟[前-刖+合]由钝根者所起圣道不能速趣究竟𣵀拌故说名迟诸利根者所起圣道疾趣𣵀拌故说名迟(文)此四通等者第三出体婆沙九十三(十三丁)七十五法等者第四经法分別无表中唯道俱无表非余心三大地法大善地法寻伺得四相无漏一分非余也四道等者第廿一四道釈于中四初列名弁相二釈道义三出体四经法分別论廿五(十一丁)正理七十一(初丁)顕卅三(十八丁)所言道者等者第二釈道义论二釈中第一釈也论云道义云何谓𣵀拌路乘此能徃涅槃城故或复道者谓求所依々此寻求涅槃故解脱胜进如何名道与道类同转上品故或前々力至后々故或能趣入无余依故(文)又婆沙百四十一(十丁)所履通达故名为道(文)此四皆等者第三出体七十等者第四经法分別无表中是俱及道俱非余心王大地法大善地法寻伺得四相中加行善学无学非余〃四证等者第廿二四证净釈此中四初列名二釈名三经法分別四別釈信戒名净论廿五(十六丁)婆沙百三(九丁)集异门足论六(十七丁)品类足十(十四丁)法蕴足二(初丁)正理七十二(初丁)顕卅四(十二丁)由证等者第二釈名论云为依何义立证净名如[宋-木+(大-一+三)]覚知四圣谛理故名为证正信三宝及妙部罗皆名净离不信垢破戒垢由证得净立证净名(文)婆沙百三(十三丁)多说证净相论釈云且见近见三谛一々唯得法戒证净见道谛位兼得佛僧谓扵尓时兼于成仏诸无学法成声罗法僧学无学法亦得证净兼言为显见道谛时亦得于法及戒证净然所位法畧有二种一別总々通四弁別唯三谛全𦬇独学道故见四谛时皆得法证净圣所受戒与现观俱故一切时无不亦得由所信別故名有四应知[宋-木+(大-一+三)]㕝唯有二种谓扵仏果等三种证净以信为体圣戒证净以戒为体故唯有二如是四种唯是无漏以有口法非证净故(云〃)前三以心等者第三经法分別前三以无漏信为证后一以通俱无表为证也信戒二种等者第四別釈信戒名净人愚按云信戒二种等十六字文恐错乱上由证得净等上置若依此义分別四种净釈三初列名二釈名(信戒二种已下文)三经法分別(別三已下)学者可考五门分別畧有等者第四五门分別釈扵中二初票列二釈此中十五段五取蕴等者第一段论一(五丁)集异门足十一(十三丁)正理一(十四丁)显一(十四丁)従取生故者烦𢙉名取蕴[彳*(前-刖+(之-、))]取生故名取蕰依主釈能生取故者蕰生取故名取蕰依主釈北二釈共论依也此段只釈名私经法分別七十五法中色中无表一分(定俱及欲无表)余十色取蕰心王中除无漏有漏心王识取蕰心所中受一分(有漏)受取蕴想一分(有漏)想取蕴余四十四心所随应除无口一分有漏分行取蕰不相応中得四相一分(有漏)余九全行取蕰三无为非取蕰根也五浊等者第二段此中二初釈名出体二经法分別论十二(八丁)正理卅二(十丁)顕十七(十一丁)杂含卅二(三丁)刧即是时乃至为体者论十二(五丁)刧惟是何谓五蕰(文)五趣等者第三叚此中初列名二釈名三出体四至法分別论八(五丁)集异门足十一(十六丁)品类足七(二丁)正理二十一(十三丁)显宗十二(七丁)圣百七十二(二丁)光明名天者梵云提婆此云天翻訳名义集章釈婆沙百七十二(十二丁)天釈名六说中当第四说欤▆百七十二(十二丁)二(初丁)有说光明增故名天以彼自然光恒照[尺/旦]夜等故(文)因示天住処▆百七十二(十四丁)问诸天住在何処[前-刖+合]四大众天位七金山及妙高山层级上并日月星中三十三天住妙高山顶夜摩乃至色究竟天皆在空中密云如地各有宫殿扵中居止差別広说如大地种蕰无色界天无形色故无別住処(文)论十一(九丁)(云〃)思虑名人者梵云摩冤舎喃此云人翻名集义二(十九丁)人釈名有五说中当第一说欤▆百七十二(十二丁)云问何故此趣名未奴山沙[前-刖+合]昔有转轮王名蔓駄多告诸人曰汝等欲有所作応先思惟称量观察尓时诸人即如王教欲有所作皆先思惟称量观察便于种々工巧业処而得善巧以四能用意思惟视察所作㕝故名未奴沙[彳*(前-刖+(之-、))]是已来传立斯号先未流此未奴沙时人或相呼以为云　或名多罗胫或名底落迦或名阿沙茶(文)因示人住処▆百七十二(十二丁)问人住何処[前-刖+合]住四大洲谓胆部洲毘提河洲瞿陀尼洲拘卢洲亦住八中洲何等为八谓抅卢洲有二眷属一矩拉婆洲二憍拉婆洲毘提河洲有二眷属一提河洲二蘓提河洲瞿陀𡰱洲有二眷属一舎𢮎洲二嗢恒罗漫恒里拏洲胆部洲有二眷属一遮未罗洲二笩罗遮末暹洲此八洲中人形短小如此方侏儒有说(云〃)有说(云〃)如是说者応如初说此八中洲一々复有五百十洲以眷属于中或有人住或非人住或有空者(文)论十一(四丁)由饥饿故名为饿鬼者名义集二(廿四丁)云薜荔多(広法师云正言闭丽多此云[社-土+旦]人鬼或云饿鬼劣者孔雀至作俾𤰞𥧌礼多)(云〃)章釈婆沙百七十二(十丁)饿鬼釈名六说中当第四说欤婆沙云有说饥渴增故名鬼(云〃)因示鬼住処婆娑百七十三(十丁)问鬼住何処[前-刖+合]胆部洲下五百踰缮那有琰魔王界是一切鬼本所住所[彳*(前-刖+(之-、))]彼流转亦在余処于此门中有二种鬼一有威德二无威德有威德者或住华林果住余清净受诸福乐无威德者或住厠溷粪壤水窦坑堑之中乃至或住种々杂秽诸不净所薄福贫穷饥渴所苦东毘或住提河西瞿陀𡰱亦在此二北拘卢洲惟有大威往(云〃)论十一(八丁)身多横住名曰傍生者名义集二(卅九丁)云帝刹耶瞿偷泥伽(此云傍行)(云〃)章釈婆娑百七十二(九丁)傍生釈名五说中当初说欤婆沙初说云[前-刖+合]其形旁故行亦旁以行旁形亦旁是故名傍生(文)因示傍生住処婆沙百七十二(十丁)云问傍生本住何処[前-刖+合]本処住処在大海中后眨流转徧在诸趣(文)论十一(八丁)地下有狱名为地狱者颂流云梵云那落迦此云若具义翻为地狱以地下有狱故非正引(云〃)又唯[言*戈]述记(五未)(八十八丁)云捺落迦者此云苦器受罪処也那落迦者受彼苦者故二別也玄应音义云捺落迦奴葛切受苦也或言那落迦受罪人也(云〃)光记八(十二丁)地下有狱名为地狱此乃义翻梵云那落迦(云〃)婆沙百七十二(四丁)捺落迦釈多说且初说云[前-刖+合]是那落迦所趣処故是中有那落迦故名捺落迦彼诸有无悦无爱无味无利无喜乐故名那落迦(文)因示地狱住所婆沙百七十二(六丁)问地狱在何所[前-刖+合]多分在此胆部洲下云何安立有说[彳*(前-刖+(之-、))]此洲下四方踰々缮那至无间地狱底无间地狱縦横広高下各二万踰缮那次上一万九千踰缮那中安立余七地狱谓次上有极𤍠地狱次上有𤍠地狱有大嘷呌地狱次上有嘷叫地狱次上有众合地狱次上有黑绳地狱次上有等活地狱此七地狱一々縦广万踰缮那次上余有一千踰缮那五百踰缮那是白墡五百踰缮那是泥有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)又一一大地狱有十六增乃至如是八大地狱(并)部眷属便有一百三十六所(云〃)又云胆部洲下有大地狱胆部洲上亦有辺地狱及独地狱或有谷中或有山上或在旷野或在空中扵余三洲惟有辺地狱独地狱无大地狱所以者何惟胆部洲人造善猛利彼作𢙣业又复猛利非余洲故有说北抅卢洲亦无辺地狱等是受淳净业果処故问𠰥余洲无大地狱者彼诸有情造无间业断善根等当于何所受异熟耶[前-刖+合]即于此瞻洲部下大地狱受(文)论十一(五丁)又因示狱卒说论十一(七丁)地狱卒非[宋-木+(大-一+三)]有情有说有情(云〃)婆娑百七十二(七丁)二说二十唯识述记上(四丁)二十八々师等说狱卒等非[宋-木+(大-一+三)]有情业生大种相异是𢙣业所感增上大种转及所生○经部师等说𧈧非有情然心外造业熏内识其受果乃在心外大种转及形显等大众部正量等说是[宋-木+(大-一+三)]有情今大乘意亦非有情(云〃)趣是所住者婆沙百七十二(四丁)问何故名趣々何义[前-刖+合]所住义是趣义是诸有情所应住所応生结生処故名趣(文)异熟无记五蕰为体者第三出体婆沙评家义也婆沙百七十二(二丁)问趣体情是何乃至[前-刖+合]応作是说趣体性是无覆无记乃至有说通三性乃至评曰応说趣体惟是无覆无记(云〃)又大众部通染善(云〃)光记八(十五丁)问何素洛何趣所摂[前-刖+合]依正义是鬼趣摂婆沙百七十二(十五丁)问阿素洛何趣所摂有说是天趣摂(云〃)如是说者鬼趣摂(云〃)七十等者第四经法分別。

私图云。

五无间等者第四叚扵中三初列名二釈名三弁相经法分別论十七(十五丁)正理四十三(八丁)显宗廿三(十丁)婆沙百十五(十五丁)百十六(初丁)百十九(四丁)出仏身血者読习㕝出仏身血训故音可読出佛身血依习音读々出仏身血训出音读出常例今依习也言无间等者第二釈名婆沙百十五(十八丁)百十九(四丁)论十七(十六丁)釈名前三等者第三弁相经法分別五无间体相広釈论婆沙开见且就破和合僧破法轮僧破羯磨僧差別弁破羯磨者谓一界内有二部僧各々別住作布洒陀羯磨说戒破法论者谓立异师异道如提婆达多言我是大师非沙门乔[前-刖+合]磨五法是道非乔[前-刖+合]磨所说八支圣道所以者何若能修习是五法者速证𣵀拌非八支道云何五法一者尽寿著粪扫衣二者尽寿常乞食三者尽寿惟一坐食四者尽寿常居逈露五者尽寿不食一切𩵋肉血盐酥乳等是破羯磨僧破法轮僧差別婆沙百十六(四十丁说)又畧弁破法轮僧相能破僧者要大苾刍非在家苾刍𡰱等唯见行者非爱行者住净行人非犯戒者要异処破非対大师唯破异生非破圣者要所破僧忍师异佛忍异仏说有余圣道応说僧破在如是时此夜必和不经宿住唯瞻部人亦至九或复过此能法轮非扵余例以无仏故有仏処方有异师要八苾刍分为二众以为所破能破第九故众极少扵须九人此过无限如是名曰破法转僧能障圣道　坏僧和合故委如论也五根等者第五叚此二初列名二釈名论廿五(十二丁)正理七十一(五丁)显宗卅四(初丁)集异门足论十四(七丁)婆沙百四十一(九丁)胜用等者釈名依婆沙百四十一(九丁)论三(初丁)也不可屈等者第六段五力釈扵中二初釈名二出体论二十五(十二丁)正七十一(五丁)显卅四(初丁)集异门足十四(七丁)婆沙百四十一(九丁)不可屈伏名力者釈名依㚣釈也出体如等者第二出体也五因等者第七段于中三初列名二釈名三经法分別论一(八丁)正理廿(十丁)显宗十一(七丁)彼[彳*(前-刖+(之-、))]等者第二釈名色十一等者第三经法分別也五类等者第八段此中四初列名二釈名三癈立四经法分別论二(八丁)正理五(十四丁)显宗三(十四丁)応知等者第二釈名于中异熟生釈名初釈依主釈次釈持业釈若拠但等者第三癈立色十一等者第四经法分別也五果等者第九段扵中三初列名二釈名三经法分別论六(十九丁)正理十八(初丁)显宗九(十六丁)入阿等者第二釈名色十一等者第三经法分別五葢等者第十段扵中四初列名二弁相三经法四分界系论廿一(八丁)宗异门足十二(初丁)発智论三(初丁)婆沙四十八(九丁)正理五十五(五丁)显宗廿八(二丁)盖义障义覆义破义坏义随义卧义是盖义広如婆沙唯此等者第二弁相初二后等者第三经法分別皆唯等者第四分界系也五顺下等者第十一段于中四初列名二釈名三经法分別四判界系论廿一(二丁)発智论三(初丁)集异门足十二(十三丁)婆沙四十九(二丁)正理三十四(五丁)显宗廿七(九丁)此五顺等者第二釈名章近依论欤婆沙四十九(二丁)顺下分釈名十说且引初说云问何故名顺下分结顺下分结是何义耶[前-刖+合]如是五结下界现行下界所断结下界生取下界等流异熟异故名顺下分结下界者谓欲界(文)婆沙第七说论举论廿一(二丁)何缘此五名顺下分此五顺葢下分界故谓唯欲界得下分名此五于佊能为顺葢由后二种不能超欲界没有能超由前三还下如守狱卒防罗人故(文)前二以等者第三经法分別前三通等者第四判界系也五顺上分等者第十二段扵中四初列名二釈名三经法分別四诸门分別论廿一(三丁)集异门足十二(十四丁)発智论三(初丁)婆沙四十九(六丁)正理五十四(七丁)显宗廿七(十一丁)顺葢上界等者第二釈名依论也㚣四十九(六丁)说以心所等者第三经法分別唯修所断等者第四诸门分別五分法身等者第十三段扵中三初列名出体二釈身名三经法分別婆沙卅三(九丁)谓无漏戒者谓无学相続中身语业道俱无表依地末至中间四静虑地也谓无漏定者谓无学空无相无愿三摩地依地来至中间四静虑下三无色地也谓无漏正见者恐脱智字欤谓无学正见智依地末至中间四静虑下三无色地也谓无漏胜解者谓无学作意応〃心已胜解今胜解当胜解谓尽无生无学正见相応胜解此蕰所根故谓尽智无生智者依地未至中间四静虑下三无色地也解脱身中等者婆沙卅三(十三丁)问何故此二智名解脱智见蕴[前-刖+合]解脱身中独有此故㝡能审决解脱㕝故(文)以此五等者二釈身名此五分法身上中下上仏中独覚下声闻也或上利根中々根下钝根戒身以色等者三经法分別五戒等者第十四段扵中三初列名二出体三经法分別论十四(卅八丁)正理三十六(十四丁)显宗十九(六丁)婆沙百廿三(十三丁)四分行㕝钞资持记中一四(初下)至中一五终十三三(廿九丁)僧祗律一(廿二丁)四分律一至二(十八丁)又十六(五丁)又五分二(十四丁)九(初丁)十诵律二(六廿乂乂)三(三丁)廿八夕论一(十二丁)三(七丁)九(四丁)如来制四波罗夷时分依僧祗律说[婬-壬+(工/山)]戒仏成道后五年冬分制余三戒并六年冬分制也不杀生者先制戒因缘者仏在毘舎离诸比丘修不净观厌身叹死外道比丘难提受雇行杀居士惊怖因制也次明犯缘者具五一是人二人想三起杀心四与方便五命断也犯境唯人也如断畜命九十草提中第六十一夺畜生命戒犯摂𠂇𠂊二不偷盗者先制因缘者仏在罗阅城檀𡰱迦比丘在静虑作瓦屋仏令打破遂取王材王臣诃责囙制次名釈畏主覚知为喻非理损者为盗不作偷盗云不偷盗也次明犯缘者具五种一要発欲盗放思二于他物中三起他物想四或力或𥨱起盗加行五不误而取令属己身必具成犯初缘中有三(五丁)一盗三宝物二盗人物三盗非畜物四重物中二谓五钱若直五钱即余杂物五钱㕝廿八论二(十四丁)三釈资持记中一五(十四丁)引徃见不欲耶行者今约进士五戒故云不欲耶见名约出家戒不[婬-壬+(工/山)]欲也先制戒因缘者仏在毘舎离国须提那子出家已𨗴本村与故二共行不净因制也次明犯境有人非人(无子鬼神等)畜生三起拠报则男女二形拠処则女人王道谓大小便道及口男子二通次明犯缘者二缘一自有[婬-壬+(工/山)]心向前境縦有里隔互障但人如毛头结成大重具四缘成一是正境(男二通女三処)二与染心三起方便四与境合便犯二者若为▆偏或博至前境或就其身仏开身会制令不染亦具四缘一是正境二为𭜨福三与境合四受乐便犯也又欲邪行有四种断不応行一于非境谓扵他妻妾或母或父或父母亲乃至或王于所守护境二于非道谓扵自妻口及余道三扵非処谓扵寺中制多逈処四于非时谓怀胎时饮児乳时受斋戒时设自妻亦犯邪行也不虚诳者先制戒因缘者仏在毘舎离时世谷贵婆求河辺有安居者共相称美得上人法遂获利养仏呵而制也次明犯缘者具九缘一対境是人二人想三境虚四自知境虚五有诳他心六说过人法七自言已证八言章了九前人解十诵多论云[彳*(前-刖+(之-、))]得不净观已上至四果来若云我得皆犯重云次明远近根本罪(文)若依明了论四波罗具部有十六罪一々各有四部或十六罪一远方便如行[婬-壬+(工/山)]时先起心未动身口贵心灭二次方便谓动身就彼或口说欲作此対人忏灭通名吉罗三近方便至佊人辺或欲以摩触身未交前是偷兰遮期行[婬-壬+(工/山)]㕝故摩触非为戏乐故成偷兰遮不成僧残此罪対人忏第四身交是根本也不饮酒等者若约比丘大戒中单提中第五十一饮酒戒也先制戒因缘者仏在支陀国婆伽陀比丘际毫示俱睒弥王得酒饮酔卧路因制也次明犯缘者三缘一是酒二无重病缘三饮咽犯次明制意者多论(十二丁)云此戒极重能作四逆除破僧又能破一切戒及余众𢙣故若依五分(九丁初丁)以䧏龙故得酒酔衣钵縦横佛与阿难舁至井辺仏自汲水阿难洗之著衣卧于床上令头向仏顷更转侧伸脚蹋佛仏集僧言昔日敬仏今不能敬昔伏毒龙今不能降虾嗼因说渐断酒制乃至嗔酒器也初三后一等者第三经法分別也身语无表以无表为性者谓身语无表以別解脱无表为性也世五眼等者第十五段扵中四初列名二出体三经法分別四釈眼名有部论藏中无五眼列并说大乘观照等者眼根唯有观照推度如光二(四十八丁)(云〃)前引也。

法宗原私记末上(终)

法宗原私记末下

智山沙门釈　龙谦撰

六门分別者第五六门分別釈于中二初票列二釈此中五段六界等者第一段于中二初列名二釈界名三经法分別论一(廿二丁)婆沙七十五(四丁)正理三(廿丁)顕宗三(五丁)心王即是有漏者由许六界是诸有情生所依故如是诸界从続生心至命终心恒持生故诸无漏法別不別如是故局有漏不通无漏也六通等者第二段扵中三初列名釈名二出体三经法分別论廿七(十丁)婆沙九十九(八丁)百四十一(十三丁)集异门足十五(十四丁)正理七十六(八丁)顕宗卅七(九丁)智证境[(序-予+(彳*隹))/寸]无倒了名通者婆沙(百四十一十三丁)云问何故名通荅于自所缘无倒了达妙用无碍故名为通(文)[彳*(前-刖+(之-、))]定及境能证为名者谓[彳*(前-刖+(之-、))]定云神[彳*(前-刖+(之-、))]境云境[彳*(前-刖+(之-、))]能证云智证通也[彳*(前-刖+(之-、))]根及等者天眼二字[彳*(前-刖+(之-、))]根智证通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能证也天耳釈凖可知他心等者他心二字[彳*(前-刖+(之-、))]加行加行観他心故智证通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能证也漏尽等者漏尽二字[彳*(前-刖+(之-、))]所证或[彳*(前-刖+(之-、))]所依智通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能证智也于此六通中四唯有漏谓神境通天眼天耳宿住通二通漏无漏谓他心通漏尽通也三性中天眼天耳唯无记余四通唯善性依地前五通唯依四静虑漏尽通依一切地六垢等者第二段于中三初列名二经法分別三釈名论廿一(五丁)婆沙四十七(十六丁)正理五十四(十六丁)显宗廿七(十五丁)秽污等者依论也论云如是六种[彳*(前-刖+(之-、))]▆垢(文)扵六垢中诳憍是贪等流害恨是嗔等流𢙉是见取等流[言*(采-木+(〡*日))]诸见等流也六囙等者第四段于中二初列名釈二解釈此中六段初能作囙二俱有囙三同类囙四相应囙五[适-十]行囙六异熟囙六段中随応釈名出体经法釈或釈名经法釈论六(初丁)婆沙十六(七丁)十七(十一丁)十八(二丁)十九卷廿卷廿一卷発智论一(十一丁)正理十五(初丁)显宗八(十四丁)能作囙等者釈名能作者不障碍义或有所弁义(婆沙廾一十一丁)谓法生此因不障碍故不障碍义此因能作果故能作有所弁义因能作果是所作能作即因名能作囙持业釈或谓能行是亲因余不相障者踈囙此踈因是能作之囙名能作囙依主传々为因能生果故々正理十九(廿六丁)云或是佊能作之因名能作因是此故与彼传为因义(文)以一切等者出体遍通等者经法分別俱有因等者釈名俱有石相応同一果义相随顺义(婆沙十七十一丁)或俱有有力用故名俱有俱有即因名俱有因持业釈或囙与果俱故名俱有俱有之因名俱有囙依主釈或得作俱有即因持业釈以三等者经法分別同类因等者釈名同类者种类义界地等义部类等义(婆沙十八九丁)因果相似名为同类若同类即因名同类囙持业釈者同类之囙名同类因依主釈以通等者经法分別过去等者唯过去现在七十二法为体未来七十二法非此因体未来无同类因故相応因等者釈名心々所法三义平等故曰相応即因名相応囙持业釈也若不相应因名相応囙依主釈以三世四十六心々所法为依者经法分別六字恐写误応作七遍行囙等者釈名徧行者徧为因义能徧缘义徧增随增义(婆沙十九九丁)遍与自地五部染法为因故名遍行遍行即囙名遍行囙持业釈以过去等者出体若谛下遍行七谓五见疑无明也集下遍行四谓邪见见取疑无明也相応法第六识大地法大▆地法大不善地法寻伺睡眠廿二心々所也俱有者四相也未来苦集下十一遍行随眠相応俱有法非遍行囙未来无遍行囙故遍行随眠义者是三㕝故名为遍行一于五部法徧随增故二于五部法徧能缘故三扵五部法徧为囙故是以遍说彼相応法俱有二㕝除徧随增彼俱有法俱有一㕝谓遍为囙故(婆沙十八十五丁)徧行随眠等得非徧行囙(婆沙十八十五丁评家义)以七十等者经法分別心王取第六识前五识与徧行随眠不相应故异熟囙等者釈名异类而熟是异熟义谓善不善因以无记为果果是异熟义(婆沙廿丿十七丁)若异之熟名异熟依主釈异熟之因名异熟因第二依主釈即両重依主釈或异熟名能熟善不善异即熟名异熟持业釈异熟即囙名异熟囙第二持业釈即両重持业釈此六因并不得作有财釈若言用能作等为囙名能作囙等即显此六体非是囙用他为囙然此六种体是因故三世等者出体以七十等者经法分別六波罗等者第五叚于中二初列二名解釈此中初釈波罗密义二別釈此中六段论十八(九丁)婆沙百七十八(初丁)正理四十四(四丁)显宗廿四(三丁)婆沙百七十八(二丁)外国师说有六波罗密多谓于前四加忍静虑迦湿弥罗国诸论师言二波罗密即前四所摂谓忍摂在戒中静虑根在般若戒惠满时即名彼满故(云〃)布施财法等者财法等者所施々有三种谓财施法施无畏施等者等无畏施以能等者弁能施体能施体无贪同时心心所(心王大地法大善地法寻伺)所発身(色无表)语(声无表)二业也七门分別等者第六七门分別釈于中二初票列二釈此中五段七慢等者第一段于中三初列名二弁相三经法分別论十九(十丁)品类足一(三丁)発智论二十(十丁)正理四十七(十五丁)显宗廿五(十丁)婆沙四十三(十七丁)此七慢通见修二断通三界系唯有意戈地也七识住等者第二段于中四初列名弁相二癈立三出体四经法分別论八(七丁)集异门足十七(四丁)品类足七(九丁)発智论十三(卅三丁)正理廿二(初丁)显宗十二(九丁)婆沙百卅九(六丁)分天々者分天二字々误応作一分谓欲界天及初静虑等者今依论婆沙不言初天婆沙意初静虑天一分第一识住摂一分第二识住摂以不定故是故不言具如光记八(十七丁)了简也除刧初起者初定刧初起非第一[言*戈]住故第二识住摂也想异谓彼若等者谓约相応受分成三种若在欲界具有三想若在初定除若有二也二身异想一如梵众天等者梵众天言举初显后总摂初定三天唯取初定三天刧初起不取后恃初定三天也余𢙣起第四等者论二釈中依第一釈釈也起字写误応作趣三𢙣趣有重苦受能损扵识第四静虑有无想定及无想㕝有顶天中有灭尽定能坏于识令相续断故非识住余六十九法随応等者第一识住以六十九法为性于中人通六十九法初天以五根色声触无表心王大地法大善地大善地[言*(采-木+(〡*日))]诳憍寻伺贪慢疑除无表异熟二定余不相応法五十五法为性第二第三第四识住以五根色声触无表心王大地法大善地大▆地憍贪慢疑得非得同分四相命根四十八法为性若约随身系更加名句文后三识住以心王大地法大善地法大▆地法憍贪慢疑得非得同分命根四相三十九法为性也七种圣人等者第三段扵中五初列名二釈名三明位四出体五经法分別论二十五(九丁)廿三(十四丁)廿四(九丁)集异门足十六(十一丁)婆沙五十四(初九丁)随信行者等者论云依加异立初二种谓依先时随他及法于所求义修加行故立随信行随法行名依根不同立次二种谓依钝利信惠根增如次名为信解见至依得灭定立身证名由身证得灭尽定故依解脱异立后二种谓依唯惠离▆障者立惠解脱依兼得定离解脱者立俱解脱此名𧈧七㕝別唯六谓见道中有二圣者一随信行二随法行此至修道別立二名一信解二见至此无学复立二名谓时解脱不时解脱応知此中一随信行根故成三谓下中上性故成五时　法等者道故成十五谓八忍七智离染故成七十三谓具缚离八地染依身故成九谓三洲欲天善根性道离染依身相秉合成一亿四万七千八百二十五种随法行等者如理応思(文)婆沙五十四(五丁)已下七圣人釈名并由五象故建立七种及约根性道离染依身広釈徃见此七等者若约无为为体可云択灭也以无表等者无表唯取道俱无表心王唯无漏心王余心所得四相无漏为体七若约无为为体亦更応云択灭为体也七支等者第四段于中三初列名二出体三经法分別论十四(十八丁)十六(十七丁)行㕝钞资持记中三一(八丁)(十三丁)(廿七丁)四分律十一(八丁)十二(四丁)十诵律九(十丁)廿八夕论六(九丁)五分律六(三丁)法苑珠林九十三至九十四卷(婆沙)百十三(三丁)百廿三(十六丁)此七支戒通定俱戒道俱戒別解脱戒也具釈別解脱七支者前四支者如前五戒段釈五不麤𢙣语者以染心発非爱语毁訾于他名麤𢙣语离此名不麤𢙣语此戒制戒因缘者仏在舎卫六郑毁骂断㕝人因制四分律十一(五丁)云信仏言凢有所说当说善语不応𢙣语便自熟𢙉乃至畜生闻毁慙愧况于人也次犯缘明者具四种一染污心二発非爱语三解义四不误也六不离间语者染污心發坏他语名离间语离此名不离间语先明制戒囙缘者仏在舎卫六郡传他佊此语令众闘净不能除灭故制次云犯缘者具四种一染污心二発坏他语三解义四不误也或具六缘一比丘二说鄙𢙣㕝三传于彼此四分离意五言了六时知也七不离秽语者离字写误応作种也一切染心所発诸语名杂秽语离此名不杂语先明制戒因缘者仏在抅睒弥阐陀犯罪余比丘问以余㕝[前-刖+合]作自制已遂𢙉僧唤来不来等又作白制[这-言+(素-糸+ㄆ)]自而作故制次明犯缘者具四缘一作自口业倚二数𢙉不正三为僧单白　止四更作便犯也无表以无等者通別解定俱道俱无表非余无表也七覚支等者第五段于中三初列名二经法分別三釈名论二十五(十二丁)集异门足十六(九丁)品类足七(十丁)十(初丁)十五(初丁)正理七十一(五丁)显宗卅四(初丁)婆沙九十六(三丁)百四十一(九丁)七覚支唯无漏于修道中建立故依地者喜覚支者初定第二定余六通未至中间四根本下三无色地前四等者念覚支念定覚支定択法覚支惠喜覚支喜受轻安覚支轻安舍覚支行舍精进覚支勤覚谓覚等者婆沙九十六(八丁)有说此能覚语故名覚支(云〃)百四十一(九丁)问何故此七名覚支耶覚谓究竟即尽无生智或如[宋-木+(大-一+三)]覚即无漏惠七为彼分故名为支択法亦覚等支余是支非覚此七広弁如余処说(文)八门分別等者第七八门分別釈于中二初票別二釈八戒等者第二釈此中五段先第段此中二初正八戒釈二囙未十戒初中三初列名二出体三经法分別论十四(三丁)婆沙百廾四(六丁)廾八夕论一(廿丁)业㐬二下(十五丁)法苑珠林百六行㕝资持记下三四(廿二丁)一不杀等者婆沙百廿四(六丁)云如契经说近住律义具足八支何为八谓离害生命离不与取离非梵行离虚诳语离饮酒诸放逸処离歌舞倡妓离涂饰香鬘离広床离非时食问此有九支何以言八[前-刖+合]二合为一故说八支谓离涂饰鬘与离歌舞倡妓同于庄広処博故合立一支问云何名近住云何近住支[前-刖+合]离非时食名为近住离害生等名近支问此近住支応惟有七[前-刖+合]离非时食名为近住亦近住支故不惟七如王见名道亦道支余名道支非道(云〃)又云问近住律仪云何而得[前-刖+合][彳*(前-刖+(之-、))]他教得谓为师教自発诚言恭敬受得问受律仪者或先自発言或与师俱说得律仪不[前-刖+合]不得要随师语如师语而说方受得故问近住律仪従谁応受[前-刖+合][彳*(前-刖+(之-、))]七众受得皆非余所以者何若无尽寿戒者则不堪任为戒师故问著何服饰受此律仪[前-刖+合]常所受用衣服严具著之皆得受此律仪若为暂时庄严身者必顷弃舍方受此戒床座等具准此应知问齐何时受[前-刖+合]齐一[尺/旦]夜不增不减谓清旦时[彳*(前-刖+(之-、))]师受得至明清且律仪便舍问若有顿受半月一月或复多时得律仪不[前-刖+合]応言不得所以何一[尺/旦]夜时分限定故(云〃)不涂饰等者不著香华璎珞不香以涂身不著香薰衣不自歌舞作条亦不往观听也高広等者业㐬二下(十五丁)云何舎中八种床金银牙角等者严饰故胜仏及师僧父母[彳*(前-刖+(之-、))]人故胜俱不合升也有余文中高広床者约相弁离高即八指以上広谓[〦/力]三时者不可俱有单高亦制(文)列高者即𫈉釈六已下开用又言胜者即列八种不必高大如用师父所[耳*儿]褥即是长慢故特制也(文)又法苑珠林百六(三丁)云又阿含经云高広大床者梐下足长釈六非高阔四釈非高长八釈非大越北量者方名高広大床复有八种床初四约物弁贵体不合㘴下约人弁大　令地铺拟于尊人亦不合㘴一金床二银床三牙床四角床五仏床六辟支仏床七罗汉床八师僧床(父母床座不在禁限)非时食者多论七(廿四丁)四[已/千]一[彳*(前-刖+(之-、))]且至中其明转盛名之为时中后明没名为非时二[彳*(前-刖+(之-、))]且至中作食时节乞不生恼中后已去及上可知三中前俗人㕝务淫恼未発中后闲预入村乞食多被讥谤四中前乞食济身过中静因修道非是食时名为非时毘罗三昧经云早起诸天食日中三世诸仏食日西畜生食日暮鬼神食(云〃)又婆沙百八十二(十二丁)世尊唯离非时食五人不尓(云云)五分律八(七丁)迦留陀夷夜乞食缘制非时食(云〃)此八戒制戒㕝流记三(廿丁)仏成道九年说八关戒经(云〃)第六开二等者不涂饰香鬘为第六不舞歌观𦗟为第七也八正道等者第二段扵中二初列名二经法分別论廿五(十二丁)集异门足十(初丁)正理七十一(五丁)显宗卅四(初丁)婆沙百四十一(十丁)九十六(八丁)此八名为道支其釈名婆沙云有说此能非趣故名道支问若尓则応一是七非[前-刖+合]七是道分能随顺道[彳*(前-刖+(之-、))]胜而说亦名道支复有说者是道之支故名道支问若尓则応七是一非[前-刖+合]正见是道亦是道支余七是道支而非道(云〃)八正道依地正见正精进正念正定四通未至中间四根本下三无色地正思惟唯在未至初定正语正业正命通未至中间四根本地也正思惟以不定中寻伺为性者伺字恐衍字正思惟遍寻不通伺故是故论云正思惟以寻为体(文)婆沙云正思惟即寻又九十六(十五丁)问何故寻伺俱通无漏唯立寻为菩提分法[前-刖+合]伺无彼相是故不立复次菩萨分法行相猛利伺用微劣是故不立复次伺用为寻所复损故䇿于正见寻用偏增故伺不立等分法(文)语业命三等者正语正业正命以道俱无表为性也八解脱等者第三段于中六初列名二弁相三釈名四出体五经法分別六明依地论廿九(四丁)婆沙八十四(八丁)集异门足十八(九丁)品类足七(十二丁)正理八十(四丁)显宗四十(八丁)初二解脱一々通依初二静虑治欲界初静虑中显色贪第三解脱依后静虑离八灾患心证净故四无色定善各能解脱次下地心故为次四解脱灭受想定弃皆一切有所缘心名第八解脱也弃皆受等者婆沙八十四(九丁)问何故名解脱解脱是何义[前-刖+合]弃背义是解脱义问若弃背故名解脱者何等解脱弃背何心[前-刖+合]初二解脱弃背色贪心第三解脱弃背不净观心四无色処解脱名自弃皆次下地心想受灭觧脱弃背一切有処缘心故弃背义是解脱义尊者世反(云〃)大德(云〃)𦚰尊者(云〃)若并助伴者皆五蕰者此依论说论与婆沙不同光记廿九(十丁)问何故婆沙云欲界者以四蕰为自性色界者以三蕰为自性解脱云此论拠胜婆沙兼拠似说问婆一明依论故言四蕰界地唯约胜悦不言欲界(文)四无色觧脱以心王大地法十为体者恐大地法十字下悦大善地法十得四相八字欤无色觧脱以心王大地法大善地法得四相为体故也八胜処等者第四段于中五初列名二弁相三出体四弁觧脱胜処差別五釈名论廿九(五丁)婆沙八十五(四丁)集异门足十九(初丁)品类足七(十三丁)正理八十(九丁)显宗四十(十一丁)前修觧脱乃至或终不起者或字恐写误応作惑故北下弁觧脱胜処差別论云若等八胜処何殊三觧脱前修觧脱唯能弃背后修胜処能制所缘随所乐观惑终不起(文)心脱境処故名胜処者釈名心字恐衍字欤或心胜境処四字応作胜処缘境然光记廿九(十五右)同今恐字写误婆沙二釈中今章依初釈欤婆沙八十五(四丁)　问何故名胜処胜処是何义[前-刖+合]胜所缘境故名胜処复次胜诸▆故名胜処𧈧视行者非一切能胜処缘复于所缘不起▆亦名为胜如契经说于此処胜故名胜処(文)八难等者第五段扵中四初列名二釈名三出体四经法分別三藏法数卅三(九丁)梵网古迹下(六丁)标指抄中二(七丁)三藏法数云八难(出维摩诘所说经)八难者所障难也此之八所𧈧感报苦条有异而皆不得见佛不闻正法故总称为难也一住地狱难谓南瞻部洲之下过五百由旬有八寒八𤍠等狱皆名地狱众生因𢙣业所感随于彼処长夜冥々受苦无间障于见仏闻法故名地狱难二在畜生难谓畜生种类不一亦各随　受报或为人畜养或居山海等処常受鞭打杀害又或互相吞啖受苦无穷障于见仏闻法故名畜生难三住饿鬼难饿鬼有三种一其业严重者长刧不闻浆水之名二其业次重者唯有人间伺求䔽涤脓血粪秽三其业轻者时或一饱加以刀杖驱逼填河塞海受苦无量障于见仏闻法故名饿鬼难四在长寿天难谓此天以五百刧为寿即色界第四禅中无想天也言天想者以其心想不行如氷𩵋蛰虫外道修行多生其処障于见仏闻法故名长寿天难五在北郁单越难梵语郁单越华言胜処谓此天処感报胜东西南三洲也其人寿一千嵗命无中夭为著乐故不受教化是以圣人不出其中不得见仏闻法故名北郁单越难六盲聋瘖痖难谓此等人𧈧生中国而业障深重盲聋瘖痖诸根不俱值随仏出世而不能见仏𧈧说法亦不能闻故名盲聋瘖痖[文*隹]七世智弁聪难谓世间之人邪智聪利者唯务躭习外道经书不信出世正法故名世智弁聪难八生在仏前仏后难谓仏出现于世为大导师令诸众生[文*隹]生死苦得𣵀拌条人有缘者乃得值遇其生在仏前仏后者由业重缘薄既不见仏亦不闻仏故名生在仏前仏后难(文)长寿天多说华厶大㐬卅四中(四十四丁)摽指抄中二(七丁)第八难异义标指抄中二(七丁)仏前仏后者何云弥勒出世已前釈尊入灭已后谓之仏前仏后然有仏法人能传说犹名仏世是故增刧人寿七万岁时罗汉入灭已后弥勒出世已前是仏前仏后时分有云刧初唯条谓之仏前刧尽唯若谓之仏后以唯苦故不修胜业以唯条故无厌离心是故为难化时(文)私云此八难中七难不能入圣[文*隹]染仏前仏后𧈧有[文*隹]染不能入圣也又仏前仏后除如来在世及灭后千年余仏前仏后谓如来出世以前仏前也釈迦如来灭后千年后无入见道者八廿意是则仏后也九门分別等者第八九门分別釈于中二初票列二釈此中五段九结等者第一段于中四初列名二出体三经法分別四釈名论廿一(初丁)集异门足十九(三丁)品类足一(三丁)六(初丁)発智论三(初丁)正理五十四(初丁)显宗廿七(七丁)婆沙五十(四丁)四十六(五丁)结何义[前-刖+合]系转义是结义合若义是结义杂毒义是结义乃至応说九有情等者第二段于中三初列名二配立三出体论八(九丁)集异门足十九(四丁)品类足六(初丁)八(二丁)発智论十三(廿三丁)正理廿二(十一丁)显宗十(十二丁)婆沙百卅七(十丁)余処皆非者余処谓诸𢙣処非有情类自条居中𢙣业罗刹逼之令住故彼如𥤱狱不立有情居第四静虑除无想天余非有情居也论八十丁婆沙百卅七(十一丁)问何缘𢙣趣及无想所不摂広果等非有情居有作是说彼亦応立为有情居而不立者是有余说尊者世友作如是说此是世尊要畧而说然𢙣趣等者摂在此中谓𢙣趣当知摂在初刧有情居无想所不摂広果天等当知摂在第五有情居所以者何以地同故有说(云〃)九地等者第三段扵中四初列名二釈名三出体四经法分別四是三无色通百漏无漏者初定近分根本俱通有漏无漏上三静虑及下三无色近分唯有漏根本通有口无口也无表通欲界四定者散无表唯欲界系定俱无表通四定根本近分地道俱无表唯在未至中间四根本地也九地第定者第四段于中四初列名二釈名三出体四经法分別论五(七丁)云入九次第定次第婆沙百五十二(五丁)诸欲入佊定者先起欲界善心次入初静虑次入第二静虑如是乃至入无所有処次入非想非々想処于非想非々想処二中下心[彳*(前-刖+(之-、))]上入中[彳*(前-刖+(之-、))]中入下々品心断入灭尽定(云〃)九遍知等者第五段扵中三初列名二经法分別三釈名论二十一(十四丁)発智论四(十八丁)婆沙六十二(八丁)正理五十六(九丁)显宗廿八(十三丁)云遍智建立前六偏知由三缘谓得无漏[文*隹]系得故缺有顶灭双因故诸断要具如是三缘立偏知名阙则不尓后三偏知具由四缘谓于前三加越界故言趣界者谓此界中烦恼等法皆全[文*隹]故(论意)若依婆沙等前六由四缘后三由五缘更如[文*隹]俱系故也论意[文*隹]俱系与灭双因及越界缘用无別𧈧义有异而不別说也此九等者欲见苦集断偏知欲界见苦集所断択灭为性欲界见灭断偏知欲界见灭所断択灭为性欲见道断偏知欲界见取道所断択灭为性色无色见苦集断偏知上二界见苦所断択灭为性色无色见灭断偏知上二界见灭所断択灭为性色无色见道断偏知上二界见道所断択灭为性五顺下分结尽偏知三界见所断択灭及欲界修所断択灭为性色爱尽偏知色界修所断択灭为性一切结永尽偏知三界见修所断択灭为性也言徧知等者依论釈也云论即诸[文*隹]系彼彼位中得徧知名徧知名徧知有二一智徧知二所徧知智徧知者谓无漏智断徧智者谓即诸断此于果上立因名故(文)又婆沙六十六(八丁)问断是无为不能缘虑无决了用何名徧知[前-刖+合]此𧈧不能缘虑决了而是智果故名徧知(云〃)十门分別等者第九十门分別釈于中二初票列二釈此六段十缠者等者第一段此中三初列名二釈名三经法分別论廿一(四丁)正理五十四(十四丁)显宗廿七(十三丁)婆沙四十七(十六丁)缠缚有情故为缠者入论云此十缠䌸身心相续故名为缠(文)十随眠等者第二段于中四初列名二釈名三约部界弁体四经法分別论十九(三丁)正理四十六(初丁)显宗廿五(二丁)随谓等者论廿(十五丁)论云根本烦𢙉现在前时行相难知故名微细二随增者能于所缘及所想応憎惛滞故言随逐者谓能起得恒随有情常为过患不作加行为令彼生或设劬労为遮彼起而数现起故名随缚由如是义故名随眠(文)又婆沙五十(初丁)问何故名随眠随眠是何义[前-刖+合]微细义随增义随缚义乃至広说十善业等者第三段于中三初列名二出体三经法分別论十六(四丁)発智论十一(初丁)。

法宗原私记末下(终)

校注

【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 34 册 No. 8893 法宗原私记
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-02-27
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