解惑编序

佛之智洵难测度也哉能测者谁惟佛与佛矣诸大菩萨尚不能得其仿佛况降斯以下而许少思议者乎呜呼众生福薄鲜具信根甘自伶俜难为教化劳我释尊大慈悲父出世援拔法说三乘然而有耳曾闻有眼曾视者千万人中未易多为屈指也所谓终日戴天不知天之高终日履地不知地之厚流离琐尾穷子何归慈父悯念而襁褓之吾曹日在襁褓中而竟忘其所自而奚惭为轵耶今夫坐井观天者心惟计天如许大耳初不知其无涯涘焉有告以无涯涘者弗信也告者曰何物老妪产此愚人良以见识有限执一不通故对醯鸡而语沧海虽费尽无量至言终叵令其无疑也何也彼毕生所由不过是也则凡囿于见闻而不信有佛道可成者亦若是则已矣牟子所谓少所见多所怪睹馲驼言马肿背庄子所谓鹏飞九万里而图南而取笑于蜩鸠者也予不敏身出东官官之人多崇佛道予自龆龀便识佛名稍长辄游梵刹麤览佛书颇谙佛教为最上事遂欲作上人弗果洎以一官羇縻益不遑满愿为怅今老矣无能为也惟是慕道之心未尝少置每叹吾生也晚且处边地不获于灵山会上亲闻佛说法为悲更悲夫同吾生者弁髦至道惑于偏邪排难缤纷牢莫能解思著一书解之而靡暇也先年偶从禅者得解惑编是鼎湖在和尚所集抚掌欣欣先得我心之所同然也阅毕翘空作礼曰在大师为再来大士者欤非耶抑天生以救斯民于未溺也夫惑亦众矣解之虽不乏人然皆散出于各典曾未有搜而裒之以为世之良导故阅者未便得其全理以互绝其狐疑焉纵间或遇一二章均不足以感發前人之趣向惟和尚以度世婆心而编辑之集大成以寿梓流通于六合寰中普使人人咸皆属目恶知不有若干顽疲旧习被其打动去妄归真而直跻于无上之域者乎其为功也讵不韪哉和尚著书百余卷进意此为度人之妙术云

赐进士出身奉政大夫修正庶尹吏部考功清吏司郎中加一级壬寅

大计掌察补理验封司郎中事前验封司郎中文选司员外郎文选司主事庚子

钦差典试陕西正主考兵部职方司督捕主事法弟子东湖尹源进顿首拜题

解惑编目录

  • 卷上之上
    • 吴太宰嚭
    • 释迦如来降诞
    • 释迦如来灭度
    • 法流震旦
    • 汉桓帝
    • 楚王
    • 理惑论
    • 曹植
    • 阚泽
    • 东晋袁宏
    • 孙绰
    • 略录
    • 何尚之
    • 范泰
    • 北魏孝文帝
    • 南齐高帝
    • 萧子良
    • 梁武帝
    • 梁昭明
    • 沈约
    • 家训归心篇
    • 陈武帝
    • 文帝
    • 隋高祖
    • 王通
    • 李士谦喻报说
    • 杨素
    • 唐高祖
    • 太宗
    • 高宗
  • 卷上之下
    • 中宗
    • 玄宗
    • 肃宗
    • 代宗
    • 德宗
    • 宪宗
    • 穆宗
    • 宣宗
    • 懿宗
    • 内德论
    • 虞世南
    • 吴道子
    • 张仲素
    • 鲁山令
    • 孟简答韩书
    • 柳宗元
    • 李翱
    • 庾承宣
    • 裴休丞相
    • 李商隐
    • 非韩篇
    • 吴越王
    • 赵王镕(五代)
    • 宋太祖
    • 太宗
    • 真宗
    • 仁宗
    • 英宗
    • 徽宗
    • 孝宗
    • 吕蒙正
    • 杨亿
    • 王安石
    • 司马光
    • 学士李屏山
  • 卷下之上
    • 欧阳修
    • 周惇颐
    • 程颢
    • 杜衍
    • 李遵勗
    • 李觏
    • 刘安世
    • 护法论
    • 王十朋
    • 朱熹
    • 屏山李居士鸣道集说序
    • 三教平心论
    • 元世祖
    • 成宗
    • 王磐
    • 赵孟𫖯
    • 胡长孺
    • 韩性
  • 卷下之下
    • 明太祖高皇帝
    • 游寺记
    • 祭宝志禅师文
    • 维摩居士赞
    • 禅海罗汉赞
    • 续原教论
    • 太宗文皇帝
    • 神宗显皇帝
    • 尚直尚理编
    • 李卓吾
    • 简诸宰辅叙佛教隆替状
    • 三报论
    • 三报证验
    • 现报
    • 生报
    • 后报

解惑编目录终

解惑编卷上之上

吴太宰嚭(楚臣奔吴为太宰)

列子仲尼篇

太宰问孔子曰夫子圣人欤对曰丘也博识强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁义圣非丘所知又问三皇圣人欤对曰三皇善用时政圣非丘所知太宰骇曰然则孰为圣人乎夫子动容有间曰丘闻西方有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉

据斯以言孔子深知佛为大圣也时缘未升故默而识之有机故举然未得昌言其致矣尚直篇云不治不乱不言自信不化自行实太古之圣道孔子發明此道而无私心推此一节亦足以见孔子之圣德也佛法苟非大道则孔子已指其非矣安得称为圣乎佛法教人为善沮恶之言与三纲五常若合符节实为世人之福田明道之大本也阴翊皇度补于政教之功可谓至矣

释迦如来降诞

佛经并周书异记

迦叶佛人寿二万岁时出世释迦如来欲人寿一万岁时出世以众生根缘未熟故人寿百岁时御世然佛佛出世皆先在兜率天教化诸天子已降生南赡部洲故释迦如来在兜率天时名护明菩萨七月十五日自兜率天乘六牙白象王下中天竺迦毘罗国净白圣王宫中从母摩耶夫人右胁入胎住于右胁次年四月八日平旦时夫人与诸婇女入岚毘尼园游观夫人见无忧花鲜好举右手攀摘佛即从右胁堕下七宝莲花捧足四方周行七步右手指天左手指地天上天下惟吾独尊周书异记云昭王二十四年甲寅之岁四月八日江河泉池忽然泛涨井皆溢出宫殿人舍山川大地咸悉震动其夜即有五色祥光入贯太微遍于西方尽作青红色日有重轮王问群臣曰是何祥耶群臣莫测太史苏由筮之得乾之九五由曰有大圣人生于西方故现此瑞王曰于天下何如由曰此时无他至千年外声教被此昭王即遣镌石记之置于南郊天祠前至穆王即位二十三年数有光明来照王都王疑寇至遣相国吕侯出师防之乃曰西方圣人说法度人光流及此王闻先苏由所记知西方有圣人处世王遂乘骅骝八骏马西行求道故天人陆玄畅答道宣律师云周穆王身游天竺佛告穆王彼土现有迦叶佛舍利古塔可返礼事王问何方佛言在鄗京之东南也(迦毘罗亦名迦维罗卫)

释迦如来灭度

周书异记并白马寺记

佛告诸弟子如来于今中夜当入涅槃时诸天龙神国王臣民他方菩萨云集佛为说法辞满四十卷名大涅槃经遂于中夜入诸禅定寂然而般涅槃涅槃经后分云如来三反入诸禅定三反示诲众即于中夜而入涅槃时大地所有诸山一时振裂悉皆崩倒出大音声振吼世界唱言苦哉大地虚空寂然大暗日月精光悉无复照忽然黑风鼓怒惊振吹扇尘沙弥暗世界一切卉木药草诸树悉皆摧折碎落无余江河溪涧流泉悉皆倾覆枯涸云云周书异记云周穆王即位五十三年壬申之岁二月十五日平旦暴风忽起损舍折树山川大地宫殿皆悉震动鸟兽悲鸣日午天阴云黑西方有白虹十二道南北通贯连夜不灭王问太史扈多曰是何征也扈多卜曰西方大圣人入灭衰相现耳此即如来入涅槃之相也(梵语涅槃此云圆寂谓德无不备名圆障无不尽名寂亦云灭度谓灭烦恼度生死也)

三教法颂云

周昭甲寅第四帝  释迦降生迦维卫
穆王壬申五十三  如来八十归真际
灭度一千八十年  教流汉明永平世
佛先四百二十二  老子方生定王世
佛先四百七十七  孔子灵王时诞质

法流震旦

法本内传(史官傅毅撰)

东汉明帝永平三年庚申四月八日帝寝南宫梦金人长丈六项佩日光胸题卍字飞至殿前去来无碍旦问群臣时太史傅毅进曰臣闻西域有神其名曰佛陛下所梦将必是乎国子博士王遵对曰臣按周书异记云周昭王甲寅四月八日有圣人生西方今陛下所梦是也帝乃遣将军蔡愔中郎将秦景博士王遵等十八人使西域访求六年癸亥愔等于天竺邻境月支国遇摩腾竺法兰二法师得白叠像并梵本经六十万言载以白马相与东还八年乙丑达洛阳法师入阙献经像帝大悦馆于鸿胪寺十年丁卯敕于洛阳城西立白马寺以居之以白马驮经遂名白马寺(震旦佛寺始此)

是年腾兰译出四十二章经十一年戊辰帝幸寺腾进曰寺东何馆帝曰昔有阜夷之复起夜有异光民呼圣冢腾曰按天竺金藏诠所志昔阿育王藏佛舍利于天下凡有八万四千所震旦之境有十九处此其一也帝与俱往礼拜忽有圆光现冢上光中有三佛帝大悦曰不遇二大士安知大圣遗祐哉诏塔其上九层高二百尺明年光又现有金色手出塔顶帝幸礼拜光随步武旋绕自午及申而灭十二年诏以佛像奉安显节陵清凉台二处供养帝问腾曰法王出世何以化不及此答曰迦毘罗国三千大千世界百亿日月之中心也三世诸佛皆在彼生乃至天龙鬼神有愿行者皆生于彼受佛正化咸得悟道余处众生无缘感佛佛不往也佛虽不往光明及处或五百年或一千年皆有圣人传佛声教而化导之广说教义文广故略之十四年正月一日朝正之次五岳并诸山道士七百余人自相命曰天子弃我道法远求胡教今可以表抗之其表略曰五岳十八山观泰山三洞弟子褚善信等死罪上言臣闻太上无形无名无极无上虚无自然大道出于造化之前上古同遵百王不易今陛下道迈羲皇德高尧舜窃承陛下弃本追末求教西域所事乃是胡神所说不參华夏愿陛下恕臣等罪听与试验臣等诸道士多有彻视远听博通经典从元皇已来太上群箓太虚符咒无不综练达其涯极或策使鬼神吞霞饮气或入火不烧或履水不溺或白日升天或隐形不测至于方术无所不能愿得与其比校一则圣上意安二则得辨真偽三则大道有归四则不乱华俗臣等若比对不如任听重决如其有胜乞除虚妄敕遣尚书令宋庠引入长乐宫以今月十五日可集白马寺道士等便置三坛坛別开二十四门褚善信等各赍灵宝真文太上玉诀三元符箓等五百九卷置于西坛茅成子许成子黄子老子等二十七家子书三百三十五卷置于中坛馔食奠祀百神置于东坛帝御行殿在寺南门佛舍利经像置于道西十五日斋讫道士等以柴荻和檀沉香为炬绕经泣曰臣等上启太极大道元始天尊众仙百灵今胡神乱夏人主信邪正教失踪玄风坠绪臣等敢置经于坛上以火取验欲使开示蒙心得辩真偽便纵火焚经经从火化悉成灰烬道士等相顾失色大生怖惧将欲升天隐形者无力可能禁效鬼神者呼策不应各怀愧恧南岳道士费叔才褚善信二人自撼而死太傅张衍语褚信曰卿等所试无验即是虚妄宜就西来真法褚信曰茅成子云太上者灵宝天尊是也造化之作谓之太素斯岂虚妄乎衍曰太素有贵德之名无言教之称今子说有言教即为妄也信默然次将梵本佛经火然之赫奕宛如鼎新更增光洁时佛舍利光明五色直上虚空旋环如盖遍覆大众映蔽日光摩腾法师踴身高飞坐卧空中广现神变于时天雨宝花在佛僧上又闻天乐感动人情大众咸悦叹未曾有皆绕法兰听说法要并吐梵音叹佛功德亦令大众称扬三宝说诸法相不一又说出家功德最高帝于是弥加崇敬时司空阳城侯刘峻与诸官人士庶等千余人出家四岳诸山道士吕惠通等六百二十人出家阴夫人王婕妤等与宫人妇女二百三十人出家帝立十所寺七所城外安僧三所城内安尼自斯已后广矣传有五卷略不备载也腾卒兰自译十地断结佛本生法藏海佛本行等五经

费长房三宝记并义楚六帖云西汉光禄大夫刘向校书天禄阁往往见有佛经白马寺记云秦始皇三十年甲申西域沙门室利防等十八人赍梵本经至咸阳有司以闻帝以其异俗囚之利防等念摩诃般若波罗蜜光明照耀瑞气盘旋满于囹圄有金神长丈六持杵扬威击碎其狱出之帝惊悔即厚礼之而去魏略及西域传云临猊国有神人名曰沙律年老发白常教人为浮图有殃祸及无子者劝行浮图斋戒令舍财赎愆猊王久无太子其妃莫耶因祀浮图而生太子遂名其子为浮图焉前汉哀帝时景宪使月氏国王令太子口授经于景所以浮图经教前汉早行六十三年之后明帝方感瑞梦也

如来涅槃王臣以香积成楼安金棺于楼上焚七日夜天帝释持宝瓶泻乳息火开金棺得舍利八斛四斗天帝取佛右边大牙归忉利天欢喜园中建塔时八大国王分舍利回本国建塔龙王取一塔舍利归宫供养过百年后有铁轮王出世名阿育统南赡部洲役鬼神一日造八万四千宝塔遍于南赡部洲此东震旦十九所今现见者惟五六处宁波府鄮山阿育王寺塔高尺余非木非香又非土石而甚轻四面玲珑皆菩萨及护法神像记云是鬼神炼七宝末作者(云云)

汉桓帝

汉书并三宝记

建和二年月氏国沙门支娄迦谶至洛阳译佛经凡二十部计六十三卷永兴二年帝于宫中铸黄金浮图太子像覆以百宝华盖身自奉之由是百姓向化事佛弥盛(震旦铸金银像始此)

西天竺国王名得度勤行佛道一日行道处见一小塔高一尺四寸其色青玄众莫能举王问众僧塔之所因众莫能辩二十二祖摩拏罗大士谓王曰此阿育王所造佛舍利塔也四面示前则尸毘王割身肉饲鹰救鸽后则慈力王剜身然灯左则萨埵王子投崖饲虎右则月光王捐舍宝首四面皆是释迦世尊宿世修道之迹今王有缘故出现耳已举之王即传位太子投祖出家当此桓帝之世也(出正宗记)

灵帝光和三年帝遣中使洛阳佛塔寺饭诸沙门悬绘烧香然灯散花

楚王(讳英明帝弟)

出汉书

王最先奉佛喜为浮图斋戒永平九年奉黄缣白纨诣相国曰托在藩辅过恶累积奉送缣帛以赎罪愆相国以闻诏报曰楚王诵黄老之微言尚浮图之仁祠何嫌何疑其还之以助伊蒲塞桑门之盛供王公贵人遂争效之(伊蒲塞即优婆塞桑门即沙门助者佐也)

理惑论(共三十七篇今略录数章)

(牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉虽读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉时牟子年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟遂不就乃叹曰老子绝圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含玄妙为酒浆玩五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云)

或问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者谥号犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也怳惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在汙不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号为佛也问曰何谓之为道道何类也牟子曰道之言导也导人致于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大綩𫄧其外毫厘为细间关其内故谓之道问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既耽诗书悦礼乐奚为复好佛道喜异术岂能踰经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成旦学吕望丘学老聃亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟鷰鸟之与凤凰也尧舜周孔且尤之而况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所阙佛不见记何足怪疑哉问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪睹馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳皋陶鸟喙文王四乳禹耳三漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角目玄鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚足疑哉问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患或曰为道亦死不为道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫暗于成事贤智预于未萌道与不道如金比草善之与恶如白方黑焉得不异而言何异乎问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣哲之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事鬼神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所说生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼓岂有自鸣者桴加而有声矣问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辩也牟子曰非吾辩也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既睹佛经之说览老子之要守恬惔之性观无为之行还视世事犹临天井而闚溪谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道已来如开云见白日炬火入冥室焉问曰子以经传之辞华丽之说褒赞佛行称誉其德高者陵青云广者踰地坼得无踰其本过其实乎而仆讥刺颇得疹中宜其病也牟子曰吾之所褒犹以尘埃附嵩岱收朝露投沧海子之所谤犹握瓢觚欲减江海操耕耒欲损昆仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所褒不能使佛高子之毁不能令其下也(详如弘明集)

曹植(字子建武帝第四子)

广弘明集

植精通书艺时称为天人每读佛经辄留连嗟玩以为至道之宗极尝游渔山闻空中梵天之响清飏哀婉因倣其声写为梵呗今法事有渔山梵即其余奏也尝著辩道论言仙道虚妄

阚泽(字德润山阴人)

广弘明集并宗炳明佛论

吴主孙权问尚书令阚泽曰孔丘李老得与佛比对否泽曰臣闻鲁孔君者英才诞秀圣德不群世号素王制述经典训奖周道教化来叶师儒之风泽润今古亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等百家子书皆修自玩放畅山谷纵佚其心学归澹泊事乖人伦长幼之节亦非安俗化民之风至汉景帝以黄子老子义体尤深改子为经始立道学敕令朝野悉讽诵之若以孔老二教比方佛法远则远矣所以然者孔老二教法天制用不敢违天诸佛设教诸天奉行不敢违佛以此言之实非比对吴主大悦以泽为太子太傅

东晋袁宏

广弘明集

宏有逸才尝著汉纪云西域天竺有佛道焉佛者觉也将觉悟群生也其教以修善慈悲为主专务清净其精者号沙门汉言息心盖息意去欲而归于无为也又以为人死精灵不灭随复受形生时行善恶皆有报应故所贵行善修道以炼精神以至为佛也世俗之人或以为虚诞然归于玄微深远难得而测故王公大臣现生死报应之际莫不矍然而自失焉

孙绰

广弘明集

哀帝朝为著作郎撰喻道论略曰夫佛也者体道者也道也者导物者也应感顺通无为而无不为者也无为故虚寂自然无不为故神化万物或难曰周孔适时而教佛欲顿去杀将何以惩暴止奸哉答曰不然周孔即佛佛即周孔故在皇为皇在王为王佛者觉也犹孟轲以圣人为先觉其旨一也周孔救弊佛教明本共为首尾其致不殊难曰周孔以孝为首而沙门之道弃亲即疏利剔须发生废色养终绝血食而云弘道敦仁广济群生答曰故孝之为贵贵能立身行道永光厥亲若匍匐怀橘日御三牲而不能令万物尊己非养亲之道昔佛为太子弃国学道道成号佛具三十二相八十种好游步三界之表恣化无穷之境天清地润品物咸亨蠢蠕之生枯槁之类改悴为荣还照本国广敷法音父王咸悟亦升道场以此荣亲何孝如之佛有十二部经其四部专以劝孝为事殷勤之旨可谓至矣而俗人不详其源便瞽言妄说辄生攻难以萤烛之见疑三光之盛芒隙之滴怪渊海之量以诬罔为辩以果敢为明可谓狎大人而侮天命者也

略录

晋至刘宋

西晋武帝大崇佛事广造伽蓝惠帝于洛下造兴圣寺常供百僧(出方志)

东晋元帝诏沙门竺潜入内讲经帝敬其德令著屐登殿中人聚观叹道德高风之盛帝造瓦棺龙兴二寺以集丹阳建业千僧供养明帝手御丹青图释迦佛像于大内乐贤堂造皇兴道场二寺集义学沙门百员讲论佛道(出六帖并统纪)

成帝诏会稽宝山法义法师入禁中传授五戒建中兴尘野二寺以居义学千僧(出六帖)

简文帝幸瓦棺寺听竺法汰讲放光般若经敕长干寺造塔壮丽殊伟工毕光照簷宇帝每读佛经以为陶炼精神即圣可至(出释鉴)

孝武帝闻道安法师名诏曰法师以道德照临人天使大法流行为苍生依赖宜日食王公禄所司以时资给庐山远公师安安师佛图澄秀紫芝编年论曰佛教之盛由佛图澄而得安由安而得远公是三大士化仪全伟帝于内殿立精舍奉佛召名德沙门居中讲道造皇泰本起二寺王羲之于庐山建归宗寺请西天达磨多罗居之羲谒沙门支遁于会稽观其风力谓曰逍遥可得闻乎遁作数千言与之羲遂披襟解带留连不能已乃请住灵嘉寺意存相近也(出晋史并僧传)

郗超(字景兴)为桓温府椽尝著五戒文自行五戒年三长斋月六斋凡斋日不尝鱼肉不御妻妾过中不食洗心念道归依三宝东晋罗含征为尚书郎著更生论略曰万物有数天地无穷万物不更生则天地有终天地无终则更生可知矣(出弘明集)

谢尚晋为镇西将军尝梦其父告之曰西南有气至人当必死汝宜修福建塔造寺可禳之若未暇造塔寺可于杖头刻作塔形见气来可拟之尚悟遂刻小塔施于杖头恒置左右后果有异气从天而下始如车轮而渐弥大直冲尚家尚以杖头指之气即回散阖门获全气所经处数里无复孑遗尚遂舍宅为庄严寺(出建康录)

后秦姚兴少敬三宝迎罗什法师归秦奉之若神讲经于草堂寺兴及朝臣沙门千余人肃容观听由是公卿以下皆奉佛法州郡受化事佛者十室而九僧尼万数师译经律三百八十卷大营塔寺坐禅者常以千数师于弘始十五年四月十三日入灭寿七十岁入灭日谓众曰所译惟十诵律未及删繁义契佛心焚身之日舌不焦坏言讫而逝荼毘舌果不坏若红莲色(出高僧传及北史)

魏太祖下诏曰佛法之兴其来远矣济益之功冥及存殁神踪遗法信可依凭敕有司于京城建饰容范修整寺舍令信向之人有所依止(出魏史)

太祖于虞地造十五级浮图又造开泰定国二寺写佛经论造千金佛像每日法集三百名僧讲道(出弘明集)

魏太武废释教遘疠疾两年为中常侍宗爱所弑皇孙濬即帝位群臣多请帝复释教诏曰夫为帝王者必祗奉明灵显彰仁道其能惠著生民济益群品虽在往古犹序其风烈是以春秋喜崇明之礼祭典载功施之族况释教如来功济大千惠流尘境寻生死者叹其达观览文义者贵其妙门助王政之禁律益仁智之善性排拨群邪开演正觉故前代已来莫不崇尚亦我国家常所尊事今制诸州郡县众居之所各听建佛寺塔其有好乐佛法欲为沙门者听出家大州五十人小州四十人于是向所毁佛寺率皆修复又敕有司于五级大寺为太祖已下五帝铸铜佛像各一丈六尺帝亲为沙门师贤等五人下发以师贤为道人统(出魏书并僧史略)

献文帝聪慧夙成刚毅有断雅好浮图之学常有遗世之心传位太子宏徙居崇光宫宫在北苑建鹿野寺于苑中之西山与僧居之时谈禅理(出魏史帝纪)

帝尝造四方诸寺一千余所度僧尼七万七千人(出北史并弘明集)

宋武帝姓刘以京口故宅为普照寺设斋内殿施嚫资三万帝手书戒经口诵梵本造寺五所(出帝纪并稽古略)

文帝元嘉五年造禅灵寺常供千僧九年幸大庄严寺设大会帝亲同四众坐地及斋众以过午不食帝曰日才中耳道生法师曰白日丽天天既云中何得非中举缽便食众随之帝大悦元嘉八年帝诏求那跋摩尊者(中天竺人)赴京帝迓劳殊勤问以佛道称旨帝悦尊之为师命居祗洹寺供给隆厚于寺讲法华经并十地品帝率公卿日集座下以听法法席之盛前未有也十九年西域献帝火浣布袈裟帝时自衣之(出宋史并弘明集)

孝武帝于中兴寺建八关斋戒中食竟从臣袁敏孙等更进鱼肉帝怒并与免官帝诏昙宗法师忏罪帝因曰朕有何罪而劳师为忏宗曰舜称予违汝弼禹曰万方有罪在予一人陛下履道思冲宁得独异帝大悦(出高僧传)

明帝尝造佛丈六金身旦食常斋日诵般若爰感舍利造普光寺帝谓道猛法师曰师非直道益苍生亦乃有光世望敕讲成实论公卿毕集帝亲临听(出高僧传)

帝问志公曰牛首山有何神圣志曰文殊领一万菩萨夏居五台冬居牛首云云(出六帖)

(○四众比丘比丘尼五戒男五戒女)

何尚之

出宋史

元嘉十二年文帝谓侍中尚之曰范泰谢灵运常言六经本在济俗若求性灵真要则必以佛理为指南近见颜延之折达性论宗炳难黑白论并明达至理开奖人意若率土皆敦此化则朕坐致太平矣尚之曰渡江已来王导周𫖮庾亮谢安戴逵许询王蒙郗超谢尚王坦之高祖兄弟(何充兄弟)莫不禀志归依夫百家之乡十人持五戒则十人淳谨千室之邑百人修十善则百人和睦人能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国此明旨所谓坐致太平者也故图澄适赵二石减暴灵塔放光符揵损虐神道助化昭然可观至于土木之功虽若巨费然值福报恩不可顿绝羊玄保进曰此谈盖天人之际岂臣所宜预窃谓秦楚强兵孙吴吞并将无取于此也尚之曰夫礼隐逸则战士息贵仁德则兵气销以孙吴为志动期吞并则将无取乎尧舜之道岂特释教而已哉帝悦曰释门之有卿犹孔门之有季路恶言不入于耳也

范泰(子作)

出汉书

泰博览群籍好为文章暮年事佛甚精子晔撰东汉书其西域论略曰佛道神化兴自身毒其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所降集贤懿之所挺生神迹诡异则理绝人区感验明显则事出天外而张骞无闻者岂其道闭往运数开叔叶乎(身毒梵语即天竺也)

北魏孝文帝

释鉴并北史正宗记

改姓元氏上皇敕自今祭天地宗社勿用牲唯荐以酒脯造建明寺诏每年四月八日七月十五日听大州一百人为僧中州五十下州二十五著令以为常诏懿德法师听一月三入殿俾朕餐禀道味光饰朝廷帝在位二十九年手不释卷暇则自讲六宫侍女皆持六斋度僧造寺甚众宣武帝孝文帝次子诏西域菩提流支于紫极殿译楞伽经帝亲笔受又于式乾殿讲维摩经国家大寺四十七所三公等建寺八百四十所百姓造寺院三万一千所僧至二百万时自西域来者三千余人帝別立永明寺房舍千余间以处之远近承风无不事佛孝明帝宣武次子诏诸郡立五级浮图胡太后敕宋云与沙门慧生等往西天求经四年宋云等使西域还得佛经一百七十部太和十八年帝幸徐州白塔寺寺有道登法师入灭下诏伤悼施绢千疋斋一切僧京城七日行道中天竺佛陀禅师志爱嵩岳帝敕就少室山立少林寺居之师度弟子僧稠慧光孝明帝正光二年达磨自梁入魏至嵩山少林寺面壁而坐帝三诏不至就赐摩衲袈裟金缽银水瓶缯帛师不受三返然后受之胡太后建永宁寺在宫侧铸金像高一丈六尺者一如中人者十王像二造九层浮图高十九丈上刹竿高十丈塔金铃铎如瓮大静夜声闻十里自佛法入中国塔寺之盛未之有也魏国通有佛经四百十九部合一千九百一十九卷

南齐高帝

方志并弘明集

帝在位持斋修十善诵持般若经书写法华经四月八日铸一千金佛像七月十五日普寺供僧造陟屺正观二寺

萧子良

广弘明集

萧子良封竟陵王与文慧太子并精佛理每招致名僧讲论佛乘尊法之盛江左未有或亲为众僧赋食行水子良尝梦东方普光世界天王如来说净住净行法门因注净住子二十卷谓净身口意如戒而住也净行者以诸业净则化行于世也(齐永明八年感梦乃注法门三十一条备载广弘明集三十二卷)

梁武帝

出南史

天监二年癸未侯景生即齐东昏侯后身是日志公在便殿赐坐忽颦蹙引颈叹曰仇敌生也帝罔测三年四月八日帝舍道奉佛亲制疏文曰弟子萧衍在昔耽事老子历叶相承染此邪法今舍旧习归凭正觉愿使未来生世童男出家广化众生共取成佛宁在正法长沦恶道不乐依老暂得生天陟大乘因永离邪见(云云)天监十八年四月八日帝延慧约法师于等觉殿受菩萨戒设无遮大会帝自受戒后过午不食膳无鲜腴唯豆羹粝饭而或遇事冗不暇就食日才过中便漱口而坐大同元年法师入灭帝素服临丧哭之辍朝七日诏葬独龙山从师受戒者万八千人皆服缌麻哭送葬所太清三年夏四月逆贼侯景陷台城以甲士五百人自卫带剑上殿拜讫帝神色自若使引向三公坐榻谓曰卿在戎日久无乃为劳乎景惶惧不能对出谓左右曰吾每据鞍临敌矢石交下了无所怖今见萧公使人畏慴岂非天威难犯吾不复见之矣及景自称大丞相而征求无已帝恶后寝疾安卧不动斋戒不衰日夕念佛不绝于口时皇子侍侧五月丙辰大渐不能进膳久而口苦索蜜未至而举手曰荷荷(荷即莲花鉴以荷荷为愤怒之声何毁之太过耶)遂崩于净居殿年八十有六在位四十九载帝日角龙颜舌纹八字项有浮光身映日无影右手纹成武字幼尝蹈空而行所居之室常若云气人或遇者体辄肃栗前后受命符瑞凡六十余事及即位太极殿常有六龙各守一柱其神奇异瑞自书契以来人君皆所未有幼而好学六艺备闲棋登逸品至于阴阳纬候卜筮占决草隶尺牍骑射并洞精微虽登大位万机多务犹手不释卷然烛测光常至戌夜撰通史六百卷金海三十卷五经义注讲疏等合二百余卷诸文凡一百二十卷制涅槃大品净名三慧诸经义记数百卷听览余暇即于重云殿同泰寺讲说名僧颖学四部听众常万余布衣木绵皂帐一冠三载一被二年五十外便断房室不食酒肉不取音乐非宗庙祭祀大会飨宴及诸法事未尝举乐勤于政事每冬月四更竟即敕把烛看事执笔触寒手为皴裂然仁爱不断每决死罪常矜哀流涕然后可奏性方正虽居小殿暗室常理衣冠小坐暑月未尝褰袒虽见内竖小臣如遇严宾焉谥曰武帝庙号高祖(四部即四众)

释鉴曰因果之故严矣哉仁慈之德大矣哉东昏以武帝为仇终必致报武帝道隆德重东昏但能使其失国不能复害其身帝其以身示现令两义双彰为天下万世法者乎元帝承圣元年壬申四月景败寻伏诛传首江陵暴尸于市士民争食之并骨皆尽

史官魏征曰高祖固天攸纵聪明稽古道亚生知学为博物允文允武多艺多才爰自诸生不羇之度属昏凶肆虐天伦及祸紏合义旅将雪家冤纣可伐不期而会龙跃樊汉电击湘郢剪离德如振槁取独夫如拾遗其雄才大略固不可得而称矣既悬白旗之首方应皇天之眷而布泽施仁悦近来远开荡荡之王道革靡靡之商俗大修文学盛饰礼容鼓扇玄风阐扬儒业介胄仁义折冲樽俎声振寰区泽周遐裔干戈载戢凡数十年济济焉洋洋焉魏晋以来未有若斯之盛也

念常曰魏征公论梁武帝可谓天下仁人之言也而新唐史萧瑀传赞亦曰梁萧氏兴江左实有功在焉厥终无大恶以浸征而故余祉及其后裔以此验征公之论益可详矣然韩退之尝曰梁武饿死台城盖谓其屏嗜欲绝午后食至临终斋戒不衰在恣情丰美享用者视之近乎饿死耳犹孔子称伯夷叔齐饿死首阳其征意乃所以成其美焉岂谓不得食而饿死哉凡谓得失成败如魏征公之言乃春秋责备贤者之旨得不为万世之公道哉

梁昭明

出梁史

名统武帝长子谥昭明五岁遍诵五经天性好佛于东宫立慧义殿招天下名僧居之凡佛经论披览略遍撰诸注述自出宫二十年不畜声乐唯以法为乐

沈约

广弘明集

约字休文不饮酒少嗜欲居处俭素仕至尚书仆射尝著忏悔文对三宝前忏悔其词恳切追自愧责又著中食论一卷谓一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓皆使心神昏惑不能得道故圣人禁此三事复有千僧会愿文慈悲论礼佛愿疏舍身等文(备载广弘明集)

家训归心篇

三世之事信而有征家素归心勿轻慢也其间妙旨具诸经论不复于此少能赞述但惧汝曹犹未牢固略重劝诱耳原夫四尘五阴剖析形有六舟三驾运载群生万行归空千门入善辩才智慧岂徒七经百氏之博哉明非尧舜周孔老庄之所及也内外两教本为一体渐极为异深浅不同内典初门设五种之禁与外书仁义五常符同仁者不杀之禁也义者不盗之禁也礼者不邪之禁也智者不酒之禁也信者不妄之禁也至如畋狩军旅醼飨刑罚因民之性不可卒除就为之节使不淫滥耳归周孔而背释宗何其迷也俗之谤者大抵有五其一以世界外事及神化无方为迂诞也其二以吉凶祸福或未报应为欺诳也其三以僧尼行业多不精纯为奸慝也其四以糜费金宝减耗课役为损国也其五以纵有因缘而报善恶安能辛苦今日之甲利益后世之乙乎为异人也又戒杀家训云儒家君子尚离庖厨见其生不忍其死闻其声不食其肉高柴曾皙未知内教皆能不杀此皆仁者自然用心也含生之徒莫不爱命去杀之事必勉行之见好杀之人临死报验子孙殃祸其数甚多不能具录耳

陈武帝(讳霸先字兴国仕梁灭侯景有功进位相国封陈公进爵为王受梁禅)

辩正录

永定元年诏迎佛牙于杜姥宅设四部无遮大会二年于杨州造东安兴皇天宫等寺五月帝幸大庄严寺舍身翌日表请还宫设会供僧布施放生金陵七百余寺侯景焚荡几尽帝悉令修复译经讲道诏写藏经造金铜佛像度僧尼各若干(金陵战国楚威王时以其地有王气埋金以镇之故曰金陵)

文帝(讳蒨字子华武帝兄昭烈王长子)

广弘明集

天嘉四年于太极殿设无碍大会行舍身法修治故寺写经度僧倍于前朝(出六帖)

尝制法华忏文略曰窃以前佛后佛种种因缘已说当说各各方便莫非真语悉为妙法理无二极趣必同归但品位分浅深觉悟有迟速法雨一味得之者參差法雷一音闻之者差別是以小乘顿教由此各名声闻菩萨因斯分路至如鹿苑初说羊车小乘灰断涅槃分段解脱以诸佛之善巧会众庶之根机是曰半字未称三点及夫会三归一返本还源说大乘经名无量义灭化城于中路驾宝车于四衢衣里明珠隐而还现髻中珍宝于焉始得出宝塔于虚空涌菩萨于大地现希有事证微妙法最胜最尊难逢难值弟子以因地凡夫属符负荷欲宪章古昔用拯黎元所以凭心七觉系念四勤住菩萨乘显无三之教学如来行开不二之门汲引群迷导示众惑今谨于某处建如干僧藏法华忏愿多宝如来从地涌出普贤菩萨乘象空来并入道场证明功德总持性相同到无生(宣帝昭烈王次子于扬州建太皇寺复造七级浮图诏僧未满五夏者皆參律部帝在位造金铜佛像写藏经度僧尼盛儗先朝出释鉴)

隋高祖

三宝纪隋纪辩正录

开皇元年三月诏于五岳之下各置僧寺一所七月诏曰伏惟太祖武元皇帝间关三代造我皇基追仰神猷事冥真寂思欲广崇宝刹经始伽蓝增长福田微副幽旨其襄阳隋郡江陵晋阳并宜立寺一所建碑颂德每年国忌日设斋行道八关忏悔奉资神灵八月制曰昔周道既衰群凶鼎沸朕出车练卒荡涤妖丑节义之徒轻生忘死干戈之下每闻殂落永念群生蹈兵刃之苦有怀至道兴度脱之心思建福田法力冥助庶死事之臣善根增长悖逆之侣从暗入明并究苦空咸拔生死可于相州战地建伽蓝一所是冬沙门智周等自西域还进梵本经二百六十部敕付有司召人翻译三年三月诏曰朕钦崇圣教念存神宇其周朝所废之寺咸可修复又敕中好生恶杀王政之本佛道垂教善业可凭禀气含灵唯命为重宜劝励天下同心救护其京城及诸州官所立寺正五九月常起八日至十五日当寺行道其日远近民庶凡是有生之类悉不得杀五年诏曰朕夙膺多祉恭嗣宝命方欲归依正觉钦崇圣果今请经法师于大兴善殿授朕菩萨戒然菩萨之教以解脱为先戒行之本慈悲为始今囹圄幽暗有动于怀自流罪以下悉可原放又敕曰佛以正法付嘱国王朕是人尊受佛付嘱自今以后讫朕一世每月常请二七僧随番上下转经经师四人大德三人于大兴善寺读一切经文十年敕曰自开皇十年已前诸有僧尼私度者及境内之人乐道并听出家十一年制曰如来设教义存平等菩萨用心本无差別故能津梁品庶济度群生朕位在人主绍隆三宝永言至理弘阐大乘诸法豁然体无彼我况于福业乃有公私自今凡是营建功德普天之内混同施造随其意愿勿生分別庶一切法门同归不二十方世界俱至菩提十三年皇第三子蜀王秀猎政州之野马突入一古窑满窑皆佛菩萨之像帝闻诏诸像仰所在官司精加捡括运送近寺率土苍生各施一文委官装饬帝立疏文略曰弟子杨坚今于三宝前至心忏悔周室毁像残经慢僧破寺如此重罪悉为忏悔敬施一切毁废经像绢十二万疋愿三宝证明受我忏悔(云云)皇后亦施绢十二万疋王公已下台官主将以至州县佐吏诸寺僧尼京城宿老下逮黔黎一一施钱再日设斋奉庆经像诏于诸州名山下各置僧寺一所并赐庄田十四年敕率土之内但有山寺一僧已上皆听纶额私度者附贯十五年帝以僧尼时有过失付内律佛制不许俗看帝及皇后于京师法界尼寺造连基浮图下安佛舍利七月放大光明请法纯禅师入内为皇后受戒十七年正月沙门宝贵以开皇已来新所译经奏上帝亲制序翻经学士费长房初为僧周武废教返俗帝召预參译笔受词义长房撰历代三宝纪十五卷下敕行之二十年诏有毁佛经像者以恶逆论帝谓灵藏律师曰弟子是俗人天子律师是道人天子有离俗者任师度之由是度僧至数万帝大悦曰律师化人为善弟子禁人为恶意则一也初帝微时遇梵僧以舍利一裹授之曰檀越他日为普天慈父此大觉遗灵与汝供养及帝即位尝与法师昙迁置舍利掌中数之或少或多不定迁曰诸佛法身过于数量非世所测帝始作七宝箱贮之忽忆其事诏曰仰惟正觉大慈大悲救护众生津梁庶品皈依三宝重兴圣教思与四海共修福业永作善因同登妙果召沙门堪宣道者三十人各将侍者二人散官一人薰陆香百二十斤分送舍利往岐泰华等三十州建塔期以十月十五日午时同入塔帝于十月十五日午时御大兴殿西向执珪而立延请佛像及沙门三百六十人幡盖音乐自大兴寺迎来至殿烧香礼拜率文武百僚斋食及舍利入塔时毕后三十州表奏皆有瑞应二年正月复敕秦杭等五十三州建塔期以四月八日午时同入塔并如前式各有感验仁寿二年五月十五日雍州天雨金屑宝花七月十五日长安延兴寺铸丈六金铜佛像天雨宝屑银花帝在位二十四年写佛经四十六藏凡十三万卷修治故经四百部造金铜佛像六十余万躯修治故像一百五十万九千余躯宫内造绣织像及画像五彩珠幡不可称计崇缉寺宇五千余所译经道俗二十四人所出经论垂五百余卷(详载广弘明集并王邵记)

王通(字仲淹)

文中子集

隋大业十三年通疾闻炀帝被害泫然而兴曰生民厌乱久矣其或者将启尧舜之运吾不与焉命也通卒于家门人谥曰文中子弟子薛收等编集其言名中说其周公篇曰诗书盛而秦世灭非仲尼之罪也虚玄长而晋室乱非老庄之罪也斋戒修而梁国亡非释迦之罪也或问佛文中子曰圣人也其教何如西方之大教也或问长生神仙之道文中子曰仁义不修孝弟不立奚为长生

李士谦喻报说

出隋书

谦少丧父事母以孝闻其族伯父玚每叹曰此儿吾家之颜子也善天文术数自以少孤魏广平王赞辟开府參军事隋有天下毕志不仕未尝饮酒食肉口无杀害之言如此积三十年雅好举止约以戒定有谓其修阴德士谦笑曰夫阴德其犹耳鸣己知之人无得而知者今吾所作仁者皆知何阴德之有善谈玄理尝有一客在座不信佛家报应之说士谦谕之曰积善余庆积恶余殃岂非休咎之征耶佛经曰轮转五道无复穷已此则贾谊所云千变万化未始有极忽然为人之谓也佛道未东而贤者已知其然矣至若鲧为黄能杜宇为𫛸𫛞褒君为龙牛哀为虎君子为鹄小人为猿彭生为豕如意为犬黄母为鼋宣武为鳖邓艾为牛徐伯为鱼铃下为乌书生为蛇祜前身李氏子此皆佛家变异形报之验客人曰邢子才云世有松柏化为樗栎仆以为然士谦曰此不类之谈也变化皆由心业岂关木乎又问三教优劣士谦曰佛日也道月也儒五星也客不能难而去

念常曰北史史官蒋沈等记李君之事详悉如此岂非心怀佛德尽己之诚不敢欺訹后之来者欤士谦以日月星方三教以其照明世界运转生灵则一德也是三者阙一则安立不成故易曰乾道变化各正性命贤哉李君吾见其深于性命之大原也

杨素(字处道)

出统纪

奇策高文为一时之杰封越国公尊重佛法造光明寺尝游华岳道观见壁间画像问道士曰此何图也道士曰老子化胡成佛图素曰承闻老子化胡胡人不受老子变身为佛胡人方受是则佛能化胡道不能化何言老子化胡乎老子安用化胡为佛何不化胡为道道流不能对

唐高祖

旧唐史并辨正录

帝于朱雀门南街建道场设无遮大会又设千僧斋舍晋阳旧第为兴圣寺前后共建七寺又为太祖元皇帝造栴檀像三躯以荐冥福

太宗

旧唐史并稽古略

贞观元年正月诏在京德行沙门并各于当寺行道七日斋供所须有司准给二年三月帝追念初平天下手所诛戮将近千人切以如来圣教深尚仁慈禁戒之科杀害为重受命有司京城诸寺为建斋转经行道七日七夜竭诚礼忏荐度所有御服并用檀舍冀三途之难因斯解脱万劫之苦借此弘济下敕正五九月月六斋日普断屠杀三年诏曰有隋失道九服沸腾朕亲总元戎致兹明罚切恐九泉之下尚沦鼎镬八难之间永缠冰炭所以树立福田济其魂魄可于建义以来交兵之处为义士凶徒殒身戎阵者各建寺刹招延胜侣望法鼓所震变炎火于青莲清梵所闻易苦海于甘露所司量定处所并立寺宇具为事条以闻称朕矜哀之意五年以庆善宫为慈德寺七年敕禁堰塞取鱼并断屠杀诏曰天下诸州有寺之处宜度僧尼数以三千为限其州有大小地有华夷当处所度多少有司详定务取德业精明其往因减省还俗及私度白衣之徒若行业可称通在取限时天下寺三千七百余所度僧一万七千余众诏法师玄琬入宫为妃嫔及皇太子诸王等授菩萨戒琬于十年十二月将入灭遗表曰圣帝明君恭敬三宝沙门或有犯法不应与民同科乞付所属以僧律治之并上安养论三德论帝嘉纳之有诏伤悼遗太子临吊敕有司给葬具仍于葬所建佛塔一区敕庶子李伯药撰碑十五年五月戊辰帝幸宏福寺召大德道懿等五人赐坐谕以刱寺为专一追崇穆太后言發涕零懿及左右皆哽咽逡巡自制疏施绢二百疋自称皇帝菩萨戒弟子某令回向罢顾谓道懿等曰顷以老子是朕先宗故令名位在前师等应有恨耶道懿曰陛下尊祖宗懿等蒙荷国恩安闲学道诏旨初下咸皆懽悦讵敢有恨帝曰尊祖重亲有生之大本故先老子以別亲疏之序非不留心于佛也朕自有国以来未尝刱立道观凡有功德并归僧舍虽往日操戈临阵亦未始纵威滥杀但所在战场皆立佛寺至于太原旧第亦以建寺奉佛朕存心如此师等想未谕也道懿等遽起趋谢帝曰少坐此是朕意不述则人不知天时向热寺宇未备今所施可別造经寮令众僧宽展行道十八年诏曰如来灭度以末代浇浮付嘱国王大臣护持佛法然僧尼出家戒行须备若纵情放逸触途烦恼关涉人间动遗经律既失如来玄妙之旨又亏国王受付之义遗教经是佛涅槃所说戒勒弟子甚为详要末俗缁素并不崇奉大道将隐微言且绝永怀圣教用思弘阐宜令所司差书手十人多写经本务尽施行其京官五品以上及诸州刺史各付一卷若见僧尼业与经文不同宜公私劝勉必使遵行十九年正月玄奘法师自西域还帝曰师能委命求法惠利苍生朕甚嘉焉奘奏西域所获梵本经论六百五十七部乞就少林宣译帝曰朕顷为穆太后刱弘福寺可就彼翻译敕房玄龄监护资备所须一出天府二十年七月辛卯法师玄奘表上新译菩萨藏经六门陀罗尼经显扬圣教论大乘杂集论凡五部五十八卷请帝为圣教序降手敕曰省书具悉雅意法师夙标高行早出尘表泛宝舟而登彼岸搜妙道而辟度门弘阐大猷荡除众罪朕学浅心拙在物犹迷况佛道幽微岂能仰赞侧请为序非己所闻奘重表请制乃许之手敕答曰朕才谢珪璋言惭博达至于内典尤所未闻昨制序文深惭鄙拙秽翰墨于金简标瓦砾于珠林忽得来书谬承褒赞循躬省虑弥益厚颜善不足称虚劳致谢帝复览新译菩萨藏经爱其辞旨微妙因诏皇太子撰菩萨藏经后序十月车驾还京师敕有司于北阙紫微殿西南刱弘法院留奘居禁中昼则陪御谈论夜分就院译经十二月皇太子为文德皇后刱大慈恩寺成诏选京城宿望五十大德各度侍者六人入居新寺是月丙辰太子备宝车五十乘迎诸大德并䌽亭宝刹数百具奉安新获梵夹诸经及瑞像舍利等敕太常九部乐及长安万年音乐京城诸寺花幡导引入寺帝御安福门楼执炉致敬经像过尽始罢皇情大悦又断卖佛道像敕曰佛道形像事极尊严伎巧之家多有造铸供养之人竞来买赎品藻工拙揣量轻重买者不计因果止求贱得卖者本希利润惟在价高罪累特深福报俱尽违犯经教并宜禁约自今已后工匠皆不得预造佛道形像鬻卖其现成之像亦不得销除各令分送寺观令寺观徒众酬其价直仍仰所在州县官司检校敕到后十日使尽(帝依梵网经故不许卖佛形像也)二十二年上在春宫日天阴掌疼问及左右对曰应是太子洞玄下针处于是思报昊天追崇福业命有司择地为母文德顺圣皇后建慈恩寺凡十余院一千八百九十七间度僧三百员敕奘三藏为上座盛事如碑所载是岁六月帝幸坊州玉华宫召奘法师至帝曰比日所译何经奘曰近译瑜伽师地论帝览之谓侍臣曰佛教广大若瞻天瞰海莫测高深九流典籍如汀潆方溟渤耳世言三教齐致者是妄谈也敕有司拣秘书手写新译经论各九部令宣赐九州总管展转流布异率土之内同禀未闻之法司徒长孙无忌中书令褚遂良奏曰佛教冲玄天人莫测言本则甚深语门则难入伏惟陛下至道照明辉光昱日泽沾遐界化溢中区拥护五乘建立三宝致法师叔叶而秀质间千载而挺生陟重险以求经履危途而访道见珍异俗具获真文归国翻宣若庵摩之始说精文奥义犹金口之新开皆陛下圣德所感臣等愚瞽预此见闻苦海波澜舟航有寄况天慈广远使布之九州蠢蠢黔黎俱餐妙法臣等亿劫忻逢不胜庆幸帝问奘曰法门之益何所宜先对曰弘法须人度僧为最帝大悦由是广度僧尼二十三年四月帝幸翠微宫法师玄奘陪驾每谈叙渊奥帝必攘袂曰与法师相值恨晚耳未尽弘法之意夏五月帝不豫帝执太子手曰无忌遂良在国家事汝无忧矣是年崩于含风殿年五十有三

太史令傅奕善天文历数在隋为道士甚不得志太史令庾俭耻于术官荐奕以代既承命得志朝廷自武德贞观年为太史令性不信佛凡七上疏请除佛法高祖悟奕誉道毁佛太宗以其疏付群臣议大臣皆曰佛法兴自屡朝弘善遏恶冥助国家理无废弃萧瑀曰佛圣人也而奕非之非圣者无法当治其罪一日太宗谓奕曰佛道微妙圣迹可师且报应显然汝独不悟其理何也奕曰佛是西方桀黠欺訹夷狄及流入中国尊尚其教皆邪僻纤人摸写庄老玄言饰其妖妄无补于国家有害于百姓帝恶其言不答自是终身不齿萧瑀曰地狱正为此人设李师政著内德论三篇辩之奕后临终恶病并堕地狱事俱出冥报记今六道集已载祥符常禅师曰尝慨资治通鉴言贞观中有僧自西域来善咒术能令人立死复咒之令苏太宗择飞骑中壮者试之皆验因以问傅奕奕曰此邪术也臣闻邪不干正请试咒臣必不能行令咒奕奕初无所觉须臾僧忽僵仆遂不复苏此必好事者曲为之辞何则若使果有是则僧非真僧咒非真咒正谓邪术耳固不足以张吾教之疵也而况断无此理彼自西域远至长安其术能死人而复苏乃不暇自能卫其身对常人无故而僵死虽儿童莫之信也又当时京城有大德僧慧乘玄琬法淋明瞻诸公其肯坐视偽僧破坏教门不请峻治乃留帝命傅奕辩耶佛制戒律虽春蹊生草犹不许比丘践之恐害其生也况肯说断人命咒传于世乎故余谓好事者曲为之辞断可见矣空谷曰太宗明君也岂不识破彼邪术乎况贞观初有道德高僧杜顺和尚等十余人续有三藏玄奘法师清凉观国师宣律师等常居辇下太宗朝夕聚话论道无虚日诸师明通五眼学贯九流担荷佛法重任者也何不破除邪术而容其迟玩乎

高宗

旧唐史并高僧传

永徽三年帝用七宫亡者衣物财帛而建鴈塔于慈恩寺其基四面各一百四十尺倣西域制度而有五级并象轮露盘高一百八十尺层层中心皆葬舍利不啻万颗上层以石为室南面立碑载二圣所制三藏圣教序记乃尚书右仆射河南公褚遂良笔也永徽五年特旨度沙弥窥基为大僧显庆元年敕天下僧尼有犯国法者以僧律治之不得与民同科三年六月十二日帝刱西明寺成十三日帝出绣像长幡送寺安奉七月诏迎玄奘法师入居西明寺四年帝以玉华宫为寺追崇先帝诏奘法师居之麟德元年二月奘法师卒帝哭之恸辍朝三日顾左右曰朕失国宝矣可谓痛心敕准如来故事敛以金棺银椁塔于浐水之东原敕搜聚天下化胡经焚弃不在道经之数时洛京恒道观柏彦道士等奉表乞留诏曰三圣重光玄元统叙岂忘老教偏意释宗朕志欲还淳情存去偽理乖事舛者虽在亲而亦除义符名当者虽有冤而必录自今道经有记及化胡事者并宜削除有司条为罪制(化胡经一百卷晋道士王浮偽造)则天武后闻于阗国有梵本华严大经即遣使奉玉帛往求之并请彼国善梵学者一人随经以来于阗国主以实叉难提(此云学喜)妙华严宗旨遣赴命则天见之大悦诏入大遍空寺同三藏菩提流志法师神测玄景复礼等大德翻译则天幸寺嚫施供馔至圣历二年十月八日功毕成八十卷天册元年诏沙弥法藏于太原寺开示华严宗旨方绪经题感白光昱然自口而出须臾成盖停空久之万众懽呼叹异则天命京城十大德为藏授具戒赐号贤首

解惑编卷上之上

音释

(音痞)

迦叶佛

(梵语迦叶此云饮光亦名大龟氏姓也今此娑婆界名为贤劫有一千佛出世今此住劫有二十个小劫初从人寿八万四千岁过一百年减一岁减至人寿十岁复过一百年增一岁增至人寿八万四千岁此一减增名一小劫共计一千六百八十万年谓经十六万八千个一百年前八个小劫无佛出世今当第九小劫减至人寿六万岁时拘留孙佛出世减至人寿四万岁时拘那含佛出世减至人寿二万岁时迦叶佛出世减至人寿百岁释迦如来出世如来灭度已三千余年今当人寿六七十岁间减至人寿十岁复增至人寿八万四千岁又减至人寿八万岁时弥勒佛出世此是第十减劫也从第十一十二十三十四小劫皆无佛出世至第十五小劫有九百九十四佛相继出世第十六十七十八十九小劫皆无佛出世至第二十小劫人寿增至八万四千岁住劫满时有楼至佛出世佛说法度众生毕便入涅槃即坏劫时至矣言坏劫者初火灾二水灾三风灾则山河大地乃至三十三天初禅二禅三禅天皆成空虚也如是二十小劫名为一中劫共计三万三千六百万年成住坏空四个二十小劫即是八十个小劫共计一十三万四千四百万年名为一大劫也是为天地成坏始终之极数周而复始运运无穷焉)

释迦

(此云能仁姓也牟尼此云寂默号也)

岚毘尼园

(或作蓝弥尼梵语也华言解脱处)

婕妤

(上音接下音于婕妤女官亦美称)

浮图

(或言佛陀声相近也华言净觉然佛塔名塔波亦名浮图华言聚谓如来万德所聚之相也随文显义乃能別之)

尸毘王

(释迦如来过去劫为大国王名尸毘视一切众生如母爱子勤修六度时天帝欲试之命毘首天变身作鸽帝自变身作鹰逐鸽鸽入王腋底时鹰语王言当还我鸽王曰我初發心一切众生我皆度之鹰言王欲度一切众生我非一切耶而夺我食王曰汝须何食鹰言我须新热肉王念言自非杀生无由得也云何杀一生与一生自思惟已呼人持刀王自割股肉与鹰鹰言王与我肉轻重须舆鸽等王令人持秤以肉对鸽王割肉尽始与鸽等时天地震动大海波扬天散香花时鹰语王言割肉辛苦心不恼耶王言我心欢喜鹰言谁当信汝王誓曰我割肉施以求成佛心不嗔恼者愿令我身即当半复时身半复如本天帝复▆赞叹礼足而去)

慈力王

(过去世时释迦如来曾为转轮圣王發菩提心为众生故求闻佛法将有一梵志言若王身上剜作千疮灌满膏油然灯供养我为解说佛法王即命刽子持刀剜满千疮然灯供养梵志即说半偈目夫生趣死寂灭为乐王命诸天书偈传奄闻者见者悉發道心云云)

萨埵王子

(过去释迦如来为王太子名摩诃萨埵游观山林过竹林见一虎新生七子围绕饥饿身体羸弱命将欲绝太子心念我今当舍此不净之身以求无上菩提成妙法身即自放身卧饿虎前虎无力不能食自以乾竹刺颈出血从崖投下虎前大地震动雨杂花妙香赞叹虎即舐血食肉唯余骨在耳)

月光王

(亦名大光明住波罗柰国心慈一切不逆人意常行布施有一小国王心生疾妒令一婆罗门从月光王乞头王自思惟我从无始来未曾为法空受生死劳我精神今以此身欲求菩提訾及众生王即合掌向十方诸佛菩萨作礼白言愿以威神助我令得成办此事王即自以发系树婆罗门持刀寻断王头持还本国天地大动日无精光云云尔时王者即释迦如来也今人病梁武奉佛失国比上四王万万不及一也)

缣纨

(上音兼并丝绢也下音完又音玄素绮也)

[(土/口)*(土/口)]

(与哲同)

(音孚击鼓杖也)

𮗯

(音姑乡饮之爵)

(力遂切音磊去声耕田曲木也)

(音逸荡也)

(音向往时也又不久也)

樽俎

(上音尊酒器下音阻祭器)

四尘

(人身地风而成也)

五阴

(人身之色识也)

六舟

(施慧之六波罗蜜亦云六度以此自度度他也)

三驾

(谓羊鹿牛三车喻声闻乘缘觉乘佛乘也)

分段解脱

(生死有二一分段二变易分段者谓三界内众生随其作业所感果报身之形段则有长短命之分限则有延促是名分段也变易者谓声闻缘觉菩萨虽离世间分段生死而有方便等土变易如初位为因后位为果又后位为因后后位为果以其因移果易故名变易也若照见五蕴中人我空故灭烦恼障即得分段解脱若照见五蕴自性空故即得变易解脱)

三点

(𠁼天竺伊字即大涅槃具法身般若解脱三德秘藏也)

七觉

(亦名七觉支亦名七菩提分支即分也一择法觉二精进觉三喜觉四除觉五舍觉六定觉七念觉此七谓觉了所修之法是真是偽各有支派分齐不相杂乱也)

四勤

(即四正勤正则不邪勤则不怠已生恶令永断除二未生恶令不生已生善令增长四未生善令得生)

(音铉泫然流涕)

(音羊玉名)

五道

(天阿修罗地狱今以修罗摄天鬼畜故云五)

黄能

(下音耐三足鳖禹父鲧为黄能)

(音戌訹诱也)

庵摩

(俱云庵摩勒亦云庵没罗即系其子食之除风冷人时手执此果昔佛说法于此闰中)

(音铲水名在京兆)

(音羽头妍也)

茶毘

(亦云阇维此云焚烧)

太宗自制疏

(文曰皇帝菩萨邢弟子某稽首和南十方请佛菩萨圣僧天龙大众若夫至理凝寂道绝名言大慈方便临机摄诱济苦海以智舟朗重昏以慧日开晓度脱不可思议弟子夙罹愆亹早婴偏罚追惟抚育之恩每念慈颜之远泣血崩心永无逮及号天躄地何所厝身岁月不居炎凉亟改茶毒之痛在乎粉骨敬养已绝方恨不追冤酷之深百身何赎惟以丹诚归依三宝谨于弘福道场奉施斋供并施净财以充檀舍用斯功德奉为先灵愿心悟无为神迁妙喜策绀马以入香城蹑金阶而升宝殿游玩法乐逍遥净土永荫法云尝餐甘露疾证菩提早登正觉六道四生并同斯愿)

六斋日

(此以上半月下半月各三日言之上半月初八十四十五下半月二十三二十九三十上半月名白月故月渐白渐圆下半月名黑月故月渐缺渐黑十六日是下半月一日二十三日是下半月八日二十九三十日是下半月十四十五日而天上日月以半月十月为限海潮亦以半月消盈也此之六日天帝典主四天王各镇一方常以月八日二十三日遣使者下按行人间考察善恶十四二十九日遣太子下十五日三十日四王自下特日月五星二十八宿诸天俱下四王命曰勤察众生施行吉凶其有敬信三宝守斋持戒布施诵经修诸功德忠孝君亲俱上奏天帝帝敕司命增福益寿遣神营护命终迎其神魂上天住七宝宫无愿不从天上寿终下生王侯之家乃至成无上道若有杀邪婬妄言恶口嫉妒不行忠孝夸佛法僧不信善恶果报四天王上奏天帝使司命灭尊恶还来侵生罹灾祸死堕地狱饿鬼畜生罪毕为人生下贱家是故应当斋日责心慎身口意改往修来然佛法中日无好恶佛随世恶日因缘故教众生斋戒以除殃患原此六日教令受持八戒日过中不食为斋斋戒合称故名八开斋戒非同世俗朔望不食荤名为斋也纵不能六日持斋戒而依六日不茹荤亦胜朔望千万倍以朔望无所出处上半月素二日下半月一日皆无是知世之朔望斋无事无理非正教也)

  法弟子陈启执捐资敬梓

 解惑编一卷以此功德 四恩总报三有齐  资愿与阅者發菩提心福智圆明早成正  觉  康熙癸亥仲春吉旦识

解惑编卷上之下

中宗

旧唐史并传灯统纪

神龙二年降御札召六祖入京问法遣内侍薛简持诏迎请祖表辞以疾简回奏复遣使赐袈裟以谕主上向慕之意诏义净三藏法师于内道场译孔雀诸经御制圣教序以冠经首敕造圣善寺八月诏天下试行童经义通者度为僧(试经度僧此始)景龙二年敕崔思亮往泗洲迎僧伽大师至京帝及百僚皆称弟子睿宗问万回禅师曰僧伽何人答曰观音化身普度僧尼万数景龙三年帝召道岸律师入宫为妃主受归戒图形林光宫御制赞曰戒珠皎洁慧流清净身局灵篇心融入定学妙真宗观通实性维持法务纲纪德政律藏冀其传芳像教因而光盛(万回生号州闵乡张氏咸亨四年帝度为沙门回幼时致见书六千里外朝往暮回因号万回)

玄宗

旧唐史

开元元年敕以寝殿材建弥勒佛殿帝问神光法师曰佛于众生有何恩德致舍君亲弃妻子而师事之神光曰佛于众生恩过天地明逾日月德重父母义过君臣帝曰天地日月具造化之功父母君臣具生成之德何以言佛并过此乎神光曰天只能盖不能载地只能载不能盖日则照昼不照夜月则夜朗而昼昏父只能生不能养母只能养不能生君有道则臣忠君无道则臣佞以此而推德则不全且佛于众生德则不尔论盖则四生普覆论载则六道俱承论明则照耀十方论朗则光辉三有论慈则提拔苦海论悲则度脱幽冥论圣则众圣中王论神则六通自在所以存亡普救贵贱皆携惟愿陛下留心敬仰帝悦曰佛恩如此非师莫宣朕当生生敬仰十九年御注金刚经颁行天下天宝六年诏不空法师入内立坛为帝灌轮王顶赐号智藏法师帝自持宝箱奉紫袈裟七年大将军高力士于西京建宝寿寺成铸洪钟办斋以庆之举朝毕集约以击钟一杵施钱百缗有乐施者至二十杵十二年西番寇围凉州帝命三藏不空祈阴兵救之空诵仁王密语数遍有神介胄而至帝亲见之问曰此何神也空曰北方毘沙门天王长子也空诵密语遣之数日凉州捷报二月十一日城东北云雾间有神兵至威武雄盛城北门楼有光明空中鼓角声震天地西番贼畏惧卷甲而去帝悦因敕天下城楼皆立毘沙门天王祠(梵语毘沙门此云多闻长子即那咤太子也今道士以太子带骷髅立真武侧罪大弥天真武乃北方一神耳)睿宗景云二年诏起一行禅师赴阙辞疾不行开元三年八月帝遣礼部赍诏诣当阳山起之至京帝曰师有何能对曰略能记览帝命中官取宫籍示之师周览方毕覆其本记唱数幅帝不觉降榻稽首曰师实圣人也嗟叹久之帝以麟德历不验诏师改撰新历师推大衍数立术以应之曰开元大衍历五十二卷编入唐书历律志十一年师复制水运浑天黄道仪成古未有也帝悦亲为制铭安武成殿以示百官

肃宗(玄宗第三子)

旧唐史并稽古略

乾元元年大赦帝于禁中立内道场讲诵赞呗诏五岳各建寺听白衣能诵经五百纸者度为僧乾元二年诏天下诸州各置放生池敕刺史颜真卿撰天下放生池碑铭诏不空法师入内建道场为帝受转轮王位七宝灌顶

代宗

旧唐史并稽古略论衡

永泰元年诏天下有司毋得捶辱僧尼九月铸金铜佛像于光顺门率百僚拜祀之十月吐蕃寇逼京师内出仁王经辇送西明诸寺置百尺高座讲之寇平诏不空三藏法师重译旧本仁王护国经帝亲为之序时寇难屡逼禄山思明毒流方煽禁中讲诵仁王经寇未及战辄去非人事也大历元年七月作盂兰盆会于禁中设高祖太宗以下七圣位祈荐冥福岁以为常三年诏空为近侍大臣及诸镇将帅悉授灌顶六年空进所译经凡一百二十卷七十七部食邑三千户固辞不已九年空曰白月圆满吾当逝矣上表辞帝帝辍朝三日赐绢布杂物钱四十万造塔道士史华以术得幸因请立刀梯与沙门角法时沙门崇慧表请挫之帝率百僚临观华履刀而上招慧登之慧蹑而升往复无伤乃命以薪烈火聚于庭慧入以呼华华惭汗不敢正视帝大悦赐慧号护国三藏帝一日召国师惠忠入内引太白山人见之帝曰此人颇有见解请师验之师曰汝蕴何能山人曰忝识山识地识字善算师曰山人所居之山是雄山是雌山山人茫然不能对师曰识地么山曰师指殿上地问曰此是何地山曰容弟子算方知师曰识字么山曰识师于地上画一画曰此甚么字山曰是一字师曰土上一画是王字何谓一字耶又问能算么山曰能师曰三七是多少山曰国师玩弟子三七岂非二十一师曰却是山人弄贫道三七是十何谓二十一复问更有何能山人答曰弟子纵有亦不敢向国师开口师曰纵汝有能亦俱未是师却谓帝曰问山不识山问地不识地问字不识字问算不解算陛下何处得此懵汉来帝谓山人曰朕有国位不足为宝禅师乃国宝也山人曰陛下真识宝者矣帝尝与国师在便殿指天下观军容使鱼朝恩谓师曰朝恩亦解些子佛法朝恩即问师曰何者是无明无明从何起师曰佛法衰相今现帝曰何也师曰奴也解问佛法岂非衰相今现朝恩色大怒师曰即此是无明无明从此起朝恩复抗声曰有人言师今是佛得否师曰朝廷有人言汝是天子果否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩实非天子师曰我不是佛所以二尊不并化朝恩曰师长作凡夫无成佛时耶师曰我向后必当作佛汝姓什么朝恩曰姓鱼师曰我向后作佛不名惠忠汝向后若作天子改却姓莫不姓鱼否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩此去实不敢向师论佛法师谓帝曰几怕杀此奴(出传灯并通载)

德宗(代宗长子)

旧唐史并清凉本传

贞元二年诏律师道澄入宫为妃嫔内侍授皈戒赐号大圆律师四年诏迎凤翔法云寺佛指骨入禁中供养传至诸寺瞻礼十五年四月帝诞节敕有司备仪辇迎教授澄观国师入内殿阐扬华严宗旨观陞高座曰大哉真界万法资始包空有而绝入言词而无迹妙有不有真空不空我佛得之妙践真觉廓净尘习寂寥于万化之城动用于一空之中融身刹以相含流声光而遐烛我皇得之灵鉴虚极保合太和圣文掩于百王淳风扇于万国敷玄化以觉梦垂天真以怡情是知华严教旨寂廓冲邃不可得而思议矣失其旨也徒修因于旷劫得其门也等诸佛子一朝帝顾谓群臣曰朕之师言雅而简辞典而富能以圣法清凉朕心仍以清凉赐为国师之号朕思从来执身心我人及诸法定斯为颠倒群臣再拜稽首顶奉明命由是中外台辅重臣咸以八戒师礼之开成三年三月师入寂寿一百二岁帝辍朝三日奉金身塔终南山未几有梵僧至阙表称于葱岭见二使者凌虚而过问之答曰北天竺文殊堂神也往东取华严菩萨大牙归国供养有旨启塔果失一牙茶毘舌根不坏如红莲色舍利光明莹润无数

宪宗

出韩子外传

元和十四年正月帝遣中使杜英奇持香花往凤翔府法云寺护国真身塔所请释迦文佛指骨入内帝御安福门迎拜留禁中供养三日五色光现百僚称贺乃送诸寺王公士庶奔走膜拜具释部威仪及太常长安万年音乐旌幡鼓吹伟盛殊特刑部侍郎韩愈上表陈谏引古言今称帝寿国祚之不延永帝大怒持以示宰相将抵以死裴度崔群曰愈言讦牾罪之诚宜然非内怀至忠安能及此愿少宽假以来谏诤帝曰愈言我奉佛太过犹可容至谓东汉奉佛已后天子咸夭促言何乖剌耶愈人臣狂妄敢尔于是戚里诸王旧臣皆为愈哀请遂贬潮州刺史既至潮闻大颠禅师之名致书请入郡问道书曰愈启孟夏渐热惟道体安和愈弊劣无谓坐事贬官到此久闻道德窃思见颜缘昨到来未获參谒已帖县令具人船奉迎日久伫瞻愈白又书曰愈启海上穷处无与话言侧承道高思获披接专辄有此咨屈此旬晴明不甚热倘能乘闲一访实谓幸也不宣又书曰愈启慧匀至辱答问珍悚无已所示广大深迥非造次可量传曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其终不可得而见耶如此而论读来一百遍不如亲面对之又曰道无凝滞行无系缚苟非所恋著则山林闲寂与城隍无异大颠师论甚宏博而必守山林不至州郭自激修行立空旷无累之地者非通道也劳于一来安于所识道故如是不宣于是大颠至郡留师旬日或入定数日方起愈甚敬焉师辞去不久愈祀神海上乃登灵山造师之庐问曰弟子军州事繁省要处乞师一句师良久不顾愈罔措时三平为侍者乃敲床一下师曰作么平云先以定动后以智拔愈乃拜三平而谢曰和尚门风高峻愈于侍者处得个入路师问愈曰子之貌郁然似有不怿何也对曰愈之用于朝享禄厚矣一旦以忠言不用夺刑部侍郎窜逐八千里播越岭海丧吾女孥及至潮阳飓风鳄鱼患祸不测毒雾瘴气日夕發作愈少多病发白齿豁黜于无人之地其生讵可保乎愈之来也道出广陵庙而祷之幸蒙其力而卒以无恙以主上有中兴之功已奏章道之使东巡泰山奏功皇天倘有意于此则庶几召愈述作功德而荐之郊庙焉愈早夜待之而未至冀万一于速归愈安能有怿乎颠曰子直言于朝也忠于君而不顾其身耶抑尚顾其身强言之以徇名耶且子生死祸福不悬之天乎子姑自修而外任命可也彼广陵其能福汝耶主上今继天宝之后奸臣负国而讨之不暇粮餽云合杀人盈野仅能克乎而疮痍未瘳方此之际而子又欲封禅告功以骚动天下而属意在乎己之欲归子奚忍于是耶且夫以穷自乱而祭其鬼是不知命也动天下而不顾以便是不知仁也强言以干忠遇困而抑郁是不知义也以乱为治而告皇天是不知礼也而子何以为之且子遭黜也其所言者何事乎愈曰主上迎佛骨入大内愈以佛者夷狄之一法耳三代无佛而年祚永久晋宋梁魏事佛不夭且乱恐主上惑于此是以不顾其身而斥之颠曰若是则子谬矣佛也者荫天人之大器其道则妙万物而为言其言尽性命之理其教则舍恶而趋善去偽而归真其视天下犹父之于子也而子毁之是犹子而刃父也吾闻善观人者观其道之所存而不较其所居之地桀纣之君跖𫏋之徒皆中国人也然不可法者以其无道也舜生东夷文王生西夷由余生于戎季札出于蛮彼二圣二贤岂可谓之夷狄而不法乎今子不观佛之道而徒以为夷狄何言之陋也以五帝三王之代未有佛而长寿则外丙二年仲壬四年何其夭耶以事佛之人主夭且乱则汉明为一代之英主梁武寿至八十六岂必皆夭且乱耶且子尝诵佛书疑其与先王异者可道之乎愈曰何暇读彼之书颠曰子未尝读彼之书安知不谈先王之法言耶佛与人臣言必依于忠与人子言必依于孝及其言之至无方者也无体者也妙之又妙者也今子自恃通四海异方之学而文章磅礡孰如姚秦之罗什乎子之知来藏往孰如晋之佛图澄乎子之尽万物不动其心孰如梁之宝志乎愈默然良久不如也颠曰子之才既不如彼矣彼之所从事者而子反以为非然则岂有高才而不知子之所知者耶今子屑屑于形器之内奔走乎声色利欲之间少不如志则愤郁悲躁若将不容其生何以异于蚊虻争秽壤淤稿之间哉于是愈瞠目而不收气丧而不扬反求其所答忙然有若自失逡巡谓颠曰师之言尽于此乎颠曰吾之所以告子者盖就子之所能而为之言非至乎至者也愈也不肖欲幸闻其至者可乎颠曰诚尔心宁尔神尽尔性穷物之理极天之命然后可闻也尔去吾不复言矣愈趣而出秋八月己未帝与宰臣语次久之因语及愈有可怜者而皇甫铺素薄愈为人即奏曰愈终疏狂可且内移帝纳之遂授袁州刺史愈复造颠庐送衣二袭请別曰愈也将去师矣幸闻一言颠曰吾闻易信人者必其守易改易誉人者必其谤易發子闻吾言而易信之矣庸知复闻他说不复以我为非哉遂不告愈知其不可闻乃去至袁州尚书孟简知愈与大颠游以书抵愈喜其改迷信向愈答书称大颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱因与之往还也近世黄山谷谓愈见大颠之后文章理胜而排佛之词亦少沮云(详见稽古略并通载)

念常曰旧史称退之性愎讦当时达官皆薄其为人及与李绅同列绅耻居其下数上疏讼其短今新史则以退之排佛老之功比孟子嘉祐中有西蜀龙先生者忿其言太过遂择退之言行悖戾先儒者条攻之一曰老氏不可毁二曰愈读墨子反孟玷孔若此类二十篇行于世及观外传见大颠之说凡退之平生蹈偽于此疏脱尽矣欧阳文忠公尝叹曰虽退之复生不能自解免得不谓天下至言哉而荆国王文公亦曰人有乐孟子拒杨墨也而以排佛老为己功呜呼庄子所谓夏虫者其斯人之谓乎道岁也圣人时也执一时而疑岁者终不闻道夫春起于冬而以冬为终终天下之道术者其释氏乎不至于是者皆所谓夏虫也文公盖宋朝巨儒其论退之如此则外传之说可不信夫

穆宗(讳恒宪宗第三子)

旧唐史

长庆元年三月卢龙节度使刘总举幽燕二十余郡归朝乞为僧诏赐僧衣号大觉大师署所居第为报恩寺长庆二年三月帝遣左街僧录灵阜赍诏起汾州无业禅师赴阙阜至宣诏毕稽首曰主上此度恩旨不同愿师起赴师笑曰贫道何德累烦人主汝可先行吾从別往遂沐浴敷座告门人慧愔等曰汝等见闻觉知之性与太虚同寿一切境界本自空寂迷者不了即被境惑一为境惑流转不穷常了一切空无一法当情是诸佛用心处言讫端坐至中夜而逝阜回奏其事帝钦叹久之谥大达国师师蒙宪宗两朝敬重凡三诏不赴师嗣马祖一禅师

宣宗(讳忱宪宗第十三子)

旧唐史

大中五年正月诏弘辩禅师入内帝曰禅师既会祖意还礼佛看经否对曰沙门礼佛诵经盖是住持常法有四种焉依佛戒修身參寻知识渐修梵履践如来所行之迹帝曰何为顿见何为渐修对曰顿明自性与佛无二然有无始染习故假渐修对治令顺性起用如人吃饭非一口便饱(云云)是日便对漏下七刻帝悦赐号圆智禅师继有诏旨增修天下祖塔应未经赐谥者所在以闻太常考行颁赐师嗣马祖

懿宗

出旧唐史等

咸通十二年赐知玄法师沉檀宝座高二丈余十四年造䌽幡花盖敕往凤翔寺塔迎佛指骨四月八日至京帝御安福门迎拜入内瞻礼群臣有谏者宪宗迎佛骨寻即晏驾帝曰朕生得之死无所恨帝每于禁中设讲席自唱经旨手录梵文而为赞呗(宪宗时北方天帝降梦令中兴佛法帝不承命爱服金丹致药性燥急内竖畏诛而深宫秘邃故有不测之祸也)

唐史赞曰甚矣至治之君不世出也禹有天下传十有六王而少康有中兴之业汤有天下传二十八王而其甚盛者号称三宗武王有天下传三十六王而成康之治与宣之功其余无所称焉虽诗书所载有时阙略然三代千有七百余年传七十余君其卓然著见于后世者此六七君而已呜呼可谓难得也唐有天下传世二十其可称者三君玄宗宪宗皆不克其终盛哉太宗之烈也其除隋之乱比迹汤武致治之美庶几成康自古功德兼隆由汉以来未之有也至其牵于多爱复立浮图好大喜功勤兵于远此中材庸主之所常为然春秋之法常责备于贤者是以后世君子之欲成人之美者莫不叹息于斯焉

念常曰君子谓立言之难其实非难特为好恶所欺耳如欧阳文忠公作太宗本纪赞虽笔高语奇杰出诸史至贬太宗复立浮图好大喜功勤兵于远类中材庸主所为而不取予谓文忠责备之深而为好恶所欺也方贞观之世天下昆虫草木咸被其泽至于日月霜露所至之国皆款关而修职直独高丽莫离支叛逆阻命太宗身任千载道德英雄之主其肯坐视之留为子孙忧而不少假经略乎盖其威德之盛其势之必然非好大喜功之谓也昔黄帝平蚩尤七十战而胜其乱高宗伐鬼方三年而后克太宗举偏师而阴山平临驻跸而高丽服然黄帝高宗经孔子而未尝少贬文忠特以为太宗之疵庸讵非责备之过欤以太宗盛德大业如此犹曲贬之将恐后之君子怀免贬之难而无意于功名也文忠徒欲高尚其事而不知此亦自蹈好大之失矣至于复立浮图乃所以和顺道德而齐天地鬼神之心以开济天下后世之人为无穷之益也文忠以为不当则是太宗暗于取舍矣使太宗果暗于此则当时房魏之流亦因循尸禄而暗于取舍者哉或曰文忠慕韩愈为人故不得不尔呜呼文忠何忍哉慕人毁佛而兼弃太宗之道德是不为好恶所欺耶孔子立名教者也老氏则非毁之及孔子删礼则曰吾闻诸老聃云然孔子亦以人而废言乎亦若世情之好恶耶况真佛也者耶圣凡本有之体毁之乃所以自毁之也讵伤于真佛哉尝闻文忠一夕梦为勇士数辈摄至太宗之庭太宗怒而责曰吾文武勋烈如此不能逃子之贬何也文忠震惧而悟后欲追改之而业已进书颁行矣遂不克改尝慨然平怀最难此殆非偶然而云耳(出通载)

空谷曰孔子作春秋太史公作史记班固作西汉书范晔作东汉书陈寿作三国志唐太宗作晋书李延寿作南北史魏征作隋书刘昫作唐书司马温少微江公皆作通鉴郑夹漈作通志马端临作文献通考揭傒斯作宋史李焘作宋鉴曾子野作史略宋景濂作元史皆以天地之心为心是曰是非曰非不存私意诸君史笔如秉龙泉太阿杀人活人无偏无党佛法大道也可尚不可排苟或可排则太宗诸子已排之矣奚待后世擅其己意者曲排之也

内德论

若夫十力调御运法舟于苦海三乘汲引坦夷途于火宅劝善进德之广七经所不逮戒恶防患之深九流莫之比但穷神知化其言宏大而可惊去惑绝尘厥轨清邈而难蹈华夷士庶朝野文儒各附所安鲜味斯道自非研精以考真妄沈思而察苦空无以立匪石之信根去若网之疑盖远则净名妙德弘道胜而服勤近则天亲龙树悟理真而敦悦罗什道安之笃学究玄宗而益敬僧叡慧远之归信迄皓首而弥坚迈士安之淫书甚宣尼之玩易千金未足惊其视八音不能改其听闻之博而乐愈深思之深而信弥笃皆欲罢而不能则其非妄也必矣哉我皇诞膺天命弘济区宇覆等苍旻载均厚地扫氛祲清八表救涂炭宁兆民五教敬敷九功惟叙总万古之徽猷改百王之余弊搜罗庶善崇三宝以津梁芟夷群恶屏四部之稊莠遵付嘱之遗旨弘绍隆之要术功德崇高昊天罔喻但缙绅之士祖述多途各师所学异论蜂起或谓三王无佛而年永二石有僧而政虐损化由于奉佛益国在于废僧苟明偏见未申通理博考兴亡足证浮偽何则亡秦者胡亥时无佛而土崩兴佛者汉明世有僧而国治周除佛寺而天元之祚未永隋弘释教而开皇之令无虐盛衰由布政治乱在庶官归咎佛僧实非通论且佛唯弘善不长恶于臣民戒本防非何损害于家国若人人守善家家奉戒则刑罚何得而广祸乱无由而作骐骥虽骏不乘无以致远药石徒丰未饵焉能愈疾项籍丧师非范增之无算石氏兴虐岂浮图之不仁但为违之而暴乱未有遵之而凶虐由此观之亦足明矣复有谓正觉为妖神比净施于淫祀訾而谤之无所不至圣朝劝善立伽蓝以崇福迷民起谤反功德以为疣此深讪上非徒毁佛愚窃抚心而太息所以發愤而含毫者也忝赖皇恩预沾法雨切磋所惑积稔于兹信随闻起疑因解灭昔尝苟訾而不信今则笃信而无毁近推诸己广以量人凡百轻毁而弗钦皆为讨论之未究若令探赜索隐功齐于澄什必皆深信笃敬志均于名僧矣师政学匪钩深识不臻妙少有所闻微去其惑谨课庸短著论三篇辩惑第一明邪正之通蔽通命第二辩殃庆之倚伏空有第三破断常之执见核之以群言考之以众善上显圣朝之净福下折淫祀之虚诽徒有斯意实乏其才属词鄙陋援证庸浅虽竭愚勤何宣圣德庶同病而未愈者闻浅譬而深悟也如藩篱之卉或蠲疾于腹心藜藿之餐傥救𫗪于沟壑若金丹在目玉馔盈案顾瞻菲薄良足陋矣(三篇详出广弘明集)

虞世南

出法帖并旧唐史

南字伯施光禄大夫贞观八年自立疏曰弟子早年忽遇重患当时运心差愈之日奉设千僧斋今谨于道场供千僧蔬食以其愿力希生生世世常无病恼七世久远六道冤亲并同今愿(云云)其撰帝王纪略论曰老子之义谷神不死玄牝长存久视长生乘云驾鹤此域中之教也释氏之教空有不滞人我兼忘超出生死此象外之谈者也有问梁武帝熏修危亡世南曰释教出世之津梁绝尘之轨躅运于方寸之内超于有无之表尘累既尽攀缘已息然后入于解脱之门盖以所修为因其报为果人有修布施持戒忍辱精进禅定智慧六行皆多不全有一缺焉果亦随灭是以鬷明丑于貌而慧于心赵壹高于才而下于位罗褒富而不义原宪贫而有道其不同也如斯悬绝兴丧得失咸必由之下士庸夫见比干之剖心以谓忠贞不可为闻偃王之亡国以谓仁义不足法也若然者盗跖高枕于东陵庄𫏋悬车于西蜀考终厥命良足贵乎后世南卒太宗梦见之因诏曰世南德行纯备志存忠益奄从物化良用悲伤昨因夜梦倏睹斯人兼进谠言有若平生之旧可即其家造五百僧斋佛像一躯以资冥福以申朕思旧之意(鉴史只载太宗梦世南而为彼资冥福竟不录又凡王臣敬佛法语皆削去之惟载傅奕请除佛法之疏岂当时诸大名儒之言论不如一傅奕术官耶作史者不但毁佛而且瞒心不志至于若是乎又云太宗本不信佛惟顺穆太后之心而已然太宗凡所交兵之处并建寺刹树立福田为义士凶徒资其魂魄有六七所其破晋州立慈云寺命褚遂良撰碑破汾州立弘济寺命李百药撰碑破郑州立等慈寺命颜师古撰碑破吕州立普济寺命许敬宗撰碑破洛州立昭觉寺命朱子奢撰碑破洛州广平府立昭福寺命岑文本撰碑其余布满天下乌能掩人耳目而谓顺太后心可乎尽信书不如无书此之谓欤)

吴道子

名画记并统纪

道子阳翟人初名道子玄宗改名道玄工画下笔有神玄宗召入内供奉于景公寺画地狱变相图都人咸观皆惧罪修善两市屠沽不售

张仲素

旧唐史

素为翰林学士宪宗敕素撰佛骨碑略曰岐阳法云寺鸣𬸚阜有阿育王所造之塔藏佛指节太宗特建寺宇加之重塔高宗迁之洛邑天后荐以宝函中宗记之国史肃宗奉之内殿德宗礼之法宫据本传必三十年一开则玉烛调金镜朗氛祲灭稼穑丰

鲁山令

旧唐史

元德秀字紫芝河南人少孤事母孝举进士谥文行先生不忍去母左右自负母入京母亡庐墓侧刺血写佛经数千言绝笔感异香芬馥弥日而息食不盐酪借无茵席不肯婚人以为不可绝嗣答曰兄有子先人得祀吾何娶为初兄子襁褓丧亲无赀得乳媪德秀自乳之数日涌流能食乃止家贫擢为鲁山令岁满笥余一缣驾柴车还爱陆浑佳山水家无仆妾岁饥或日一爨鼓琴以自娱及卒家唯枕履箪瓢而弟元结哭之或曰子哭过礼欤结曰大夫生六十年未尝识女色未尝有十亩之地十尺之舍十岁之僮未尝完布帛而衣具五味而餐吾哀之以诫荒婬贪佞绮纨梁肉之徒耳

念常曰凡诸史杂传俱未有卓行篇唐史特设此题载元鲁山数人而已观鲁山行己之操唐史数千人中遂崭然杰出顾不美哉旧史称其居母丧刺血写佛经数千言绝笔感异香芬馥弥日而息而新史削之夫鲁山居丧所为出乎至诚宋景文何嫌而削之若谓恶求福于佛佛固未尝邀鲁山鲁山自为之而不疑何佛之嫌若以身体发肤受之父母不应毁则乳亦妇人之事非男子有也鲁山尚能出乳以食兄之子独不当以血为母写经何也景文深存名教然君子百行殊途同归奚必靳靳然以儒释歉哉(出通载)

孟简答韩书

附见韩文公集

简字几道元和中为尚书素好佛韩愈与书有云积善积恶殃庆自以类至何有去圣人之道从夷狄之教(云云)简答书云来云言积善积恶殃庆自以类至若是则释氏辩之精详尽欲人积善耳故迦文为大士言六度为中根言十二因缘为小根言四圣谛又云依法不依人假如飞廉恶来之所为者皆亡国灭身之道故虽华夏其可从乎夏禹文王之所作皆万世受赐故虽戎狄其可斥乎阁下徒以夷狄之说辱圣贤之身圣贤之身必能忍辱圣贤之法其可辱乎深所不取也但阁下不奉即区区毁黩岂积善之云乎彼杨墨老氏之书其所述作于理偏虚非中道要切释氏之教则不然大明积恶之根源核天下神道报应之微细皎然言善恶之异路为广其道奈何韩君以愚人下俚翁妪之情见待之耶然其法行于世使人人自畏恶修善岂不大助教化之防欤

柳宗元

全文载柳集

宗元字子厚河东人少精敏绝伦为文章卓伟精致第进士博学宏辞科贞元中拜监察御史送濬上人归省序略曰大觉氏之道本于孝敬而后积以众德归于空无其教曰禅曰法曰律上人专于律行恒久弥固其仪型后学者欤诲于生灵触类蒙福其积众德者欤觐于高堂视远如迩其本孝敬者欤撰南岳大明律师碑略曰儒以礼立仁义无之则坏佛以律持定慧去之则丧是故离礼于仁义者不可与言儒异律于定慧者不可与言佛送浩初上人序略曰儒者韩退之病予嗜浮图言訾予与浮图游且曰见送元生序不斥浮图浮图诚有不可斥者往往与儒教合不与孔子异道退之好儒未能过杨子杨子之书于庄墨申韩皆有取焉浮图者反不及庄墨申韩之怪僻险贼耶吾之所取者与儒教合虽圣人复生不可得而斥也退之所斥者其迹也又曰其教人始以性善终以性善不假耘锄本其静矣

李翱

传灯并本集

字习之后魏尚书左仆射冲十世孙中进士第元和初为国子博士史馆修撰尝为朗州刺史仰慕药山惟俨禅师道风屡请不赴乃特入山致敬药山端然看经殊不顾视翱乃云见面不如闻名拂袖便行药山却召翱翱回首山曰何得贵耳贱目遂顶拜起问如何是道药山以手指天复指净瓶翱曰不会山云云在青天水在瓶翱拜谢乃呈偈云炼得身形似鹤形千株松下两函经我来问道无余事云在青天水在瓶一夕师登山忽云开见月大笑一声声落澧阳八九十里翱闻之复寄偈曰选得幽居惬野情终年无送亦无迎有时直上孤峰顶月下披云啸一声翱尝著复性三篇其一谓情昏则性匿忘情则复性其二谓无思则寂照其三谓昏而不思终不明道

庾承宣(于𬱖)

旧唐史

登贞元八年第与韩愈欧阳詹等同榜号龙虎榜尝撰福州净光塔铭其序略曰观察使柳公监军使鱼公相与言曰报君莫大于崇福崇福莫大于树善树善莫大于佛教教之本其在浮图欤夫浮图者上參诸天下镇三界影之所荫如日月之照破昏为明铃之所响如金石之奏闻声生善如是之福尽归人主谋之既臧相顾踊跃食王禄者乐于檀施荷帝力者悦之献工役无告劳功用斯毕皇帝嘉焉赐额曰贞元无垢净光之塔于𬱖字允元贞元十四年拜山南东道节度使尝问紫玉禅师如何是黑风吹其船舫漂堕罗刹鬼国师曰于𬱖这客作汉问恁么事作么𬱖当时失色师指云秪这个便是漂堕罗刹鬼国也𬱖闻已信受(出传灯录)

杜荀鹤(附音释中)

裴休丞相

传灯录

戊辰二年观察使裴休守宣城常与名僧讲道门人谓公曰敢问三界之言未立人不知修行不见因果介景福者不为之少洎斯教也行乎中国愚人畏罪损其恶贤人望福增其善增之不已则至今当尽善矣损之不至今当无恶矣何昏迷暴虐无减于秦汉之前福慧聪明不增于魏晋之后归之者殊途辐凑立之者万法云兴宜使吾人尽升觉路不宜蚩蚩庶类由古至今若斯之迷也由之之用庸非溺乎公笑谓之曰大明肇启法不齐备圣人继出代天为工结绳画卦文质滋改一圣立一法生天道人事显若符契夫燧人氏之未有火也则天无火星人无火食龟无火兆物无火灾必矣少昊氏之未理金也则天无金星人无金用龟无金兆物无金灾必矣及圣人攻木出火锻石取金于是乎精芒主宰腾变上下则知世法时事随圣人也考精神之源穷性命之表作大方便护于群生群生受之而不知盖犹天道运行物以生茂皆谓自己孰知其然也于是问者廓然自得佛味及诏许立寺而宣城士民相鼓以万请先立之于宣郭遂复新兴寺焉休乃礼迎黄檗希运禅师至郡寓开元寺朝夕受法己巳三年休谒潭州华林觉禅师问有侍者否师曰有一两个休云在甚么处觉乃唤大空小空二虎自庵后而至休惊惧师曰客在此且去二虎遂退觉嗣马祖一禅师

李商隐

高僧传并统纪

隐字义山诗文奇古其赞佛偈曰吾儒之师曰鲁仲尼仲尼师聃龙吾不知聃师竺乾善入无为稽首大觉吾师师师商隐慕悟达国师之道以弟子礼事之尝苦眼疾乞达冥祷达寄天眼偈三章读讫疾愈(竺乾即天竺)

非韩篇

叙曰非韩子者公非也质于经以天下至当为之是非如俗用爱恶相攻必至圣至贤乃信吾说之不苟也其书三十篇仅三万余言(今略录其一二云)

韩子与孟简尚书书曰来示云有人传愈近少奉释氏者传者之妄也潮州时有一老僧号大颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱要自以为难得因与往来及祭神至海上遂造其庐及来袁州留衣与之別乃人之情非崇信其法求福田利益也韩子虽强为之言务欲自掩岂觉其言愈多而其迹愈见韩子谓大颠实能外形骸而以理自胜不为事物侵乱也者韩子虽谓人情且尔亦何免已信其法也矣夫佛教至论乎福田利益者正以顺理为福得性如法不为外物所惑为最利益也韩子与大颠游其预谈理论性已厕其福田利益矣韩子何不思以为感乃复云云吾少时读大颠禅师书见其谓韩子尝问大颠曰云何为道大颠即默然良久韩子未及谕旨其弟子三平者遂击其床大颠顾谓三平何为三平曰先以定动后以智拔韩子即曰愈虽问道于师乃在此上人处得入遂拜之以斯验韩子所谓以理自胜者是也韩子虽巧说多端欲护其儒名亦何以逃识者之所见笑耶大凡事不知即不信即休乌有知其道之如此信其徒之如是而反排其师忍毁其法君子处心岂当然乎大颠者佛之弟子也佛者大颠之师也夫弟子之道固从其师之所得也韩子善其弟子之道而必斥其师犹重人子孙之义方而轻其祖祢孰谓韩子知礼乎又曰积善积恶殃庆各自以其类至何有去圣人之道舍先王之法而从夷狄之教以求福利也此韩子未之思也夫圣人之道善而已矣先王之法治而已矣佛以五戒劝世岂欲其乱耶佛以十善导人岂欲其恶乎书曰为善不同同归于治是岂不然哉若其教人解情妄捐身世修洁乎神明此乃吾佛大圣人之大观治其大患以神道设教者也其为善抑又至矣深矣广大悉备矣不可以世道辄较也孔子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比义也者理也君子理当即与不专此不蔑彼韩子徒见佛教之迹不睹乎佛教圣人之所以为教之理宜其苟排佛老也文中子曰观极谠议知佛教可以一矣此固韩子之不知也又曰且彼佛者果何人哉其行事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸于守道之人如小人也其身已死其鬼不灵云云此乃韩子疑之之甚也既未决其类君子小人乌可辄便毁佛耶其闾巷凡庸之人最为无识欲相诟辱也犹知先探彼所短果可骂者乃始骂而扬之今韩子疑佛未辨其类君子之长小人之短便酷诋之不亦暴而妄乎哉几不若彼闾巷之人为意之审也佛为大圣人犹不足以尽佛况君子小人耶虽古今愚鄙之人皆知佛非可类夫君子小人而韩子独以君子小人类佛又况疑之而自不决乎诚可笑也又曰天地神祇昭布森列非可诬也又肯令其鬼行胸臆作威福于其间哉夫天地神祗诚不可诬固如韩子之言但其欲赖天地神祇不令鬼作威福此又韩子识理不至也苟自知其所知诣理理当斥斥之理不当斥则不斥知明则不待外助理当则天地自顺吾辈于事是非抑扬特资此矣不类韩子外引神祇以为咒矢而赖之也易曰先天而天弗违后天而奉天时天且弗违况于人乎况于鬼神乎韩子之徒何尝仿佛见乎圣人之心耶刘昫唐书韩辈诋排佛老于道未弘诚不私也史臣云是非不谬也矣又韩子读墨孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨及与孟简书乃曰二帝三王群圣之道大坏后之学者无所寻逐以至于今泯泯也其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也韩子何其言之反覆如此惑人而无准也又韩子序送高闲曰今闲师浮屠氏一死生解外谬是其为心必泊然无所起其于世必淡然无所嗜韩子为此说似知佛之法真奥有益人之性命焉夫一死生者谓死犹生也生犹死也在理若无其生死者也既见其理不死不生则其人不贪生而恶死也夫解外谬者自其性理之外男女情污嗜欲淫惑百端皆其谬妄也谬妄已释死生既齐故其人之性命乃洁净而得其至正者也老子曰清净为天下正斯言似之夫性命即正岂必在闲辈待其死而更生为圣神为大至人耶即当世自真可为正人为至行既贤益贤不善必善而韩子不须与闲之言其原道乃曰绝尔相生养之道以求其所谓清净寂灭也夫清净寂灭者正谓导人齐死生解外谬妄情著之累耳以全夫性命之正者也韩子为书不复顾前后乃遽作原道而后生末学心不通理视之以谓韩子之意正乎是也遂循手迹以至终身昧其性命而斐然傲佛不识韩子为言之不思也就使从闲而言自闲释氏之所由非欲推其道为益于世意苟有益于世而君子何不称之孔子曰大人不倡游言盖言无益于用而不言也谓韩子圣贤之徒安得为无益之言耶将韩子虽谓文人于道尚果有所未至乎吾不知也又韩子斥潮州其女孥从之商南层峰驿遂死其后移葬韩子铭其圹恨其路死遂至骂佛因曰愈之少为秋官言佛夷鬼其法乱治梁武事之卒有侯景之败可一扫刮绝去不宜澜漫夫华夏有佛古今贤愚虽匹夫匹妇莫不皆知佛非鬼知其法不教人为凶恶以乱政治而韩子独以为鬼乱治韩女自毙何关乎佛而韩子情昵私其女至乃戾古今天下之人亵酷乎不测之圣人诬毁其法尤甚列子谓西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉非此谓三王五帝三皇之言圣者也宋文帝谓其群臣何尚之等曰佛制五戒十善若使天下皆淳此化则朕坐致太平韩子丛蔽而固不省此言也余观韩子之书见其不至若前之评者多矣始欲悉取而辩之近闻蜀人有为书而非韩子者方传诸京师所非谓有百端虽未睹乎蜀人之书吾益言之恐与其理重姑已刘昫唐书韩子其性偏辟刚讦又曰于道不弘吾考其书验其所为诚然耳欲韩如古之圣贤从容中道固其不逮也宜乎识者谓韩子第文词人耳夫文者所以传道也道不至虽甚文奚用若韩子议论如此其道可谓至矣而学者不复考之道理中否乃斐然徒效其文而讥沮佛教圣人大酷吾尝不平比欲从圣贤之大公者辩而裁之以正夫天下之苟毁者而志未果然今吾年已五十者且邻于死矣是终不能尔也吾之徒或万一有贤者当今天子明圣朝廷至公异日必提吾书贡而辩之其亦不忝尔从事于吾道也矣(浮屠即浮图)

吴越王

出稽古略

姓钱讳忠懿留心释教嗣位之初凡两浙诸郡名山圣迹之处皆赐金帛创建僧伽蓝福州支提山乃天冠菩萨道场王施七宝铸天冠菩萨像一千身仍创寺宇弘丽甲于七闽焉王延永明寿禅师入府受菩萨戒署号慈化定慧禅师建伽蓝于南山曰慧日永明请师居之师著宗镜录一百卷王为制前后两序颁入大藏流通

赵王镕(五代)

禅林类聚并语录

帅真定自称赵王一日携诸子入东院访从谂禅师值师坐禅不起镕礼拜讫师以手拍膝云会么王曰不会师云自小持斋今已老见人无力下禅床王尢加敬重翌日王命客将传请师下禅床接之侍者曰和尚昨见大王来不下禅床今将军来为甚么却下禅床师曰非汝所知这里下等人来出山门接中等人来下禅床接上等人来禅床上接不可唤大王作中下等人恐屈大王也客将传语王闻欢喜即请师入内供养师既届城门阖城威仪迎之入内师才下宝辇王乃设拜请师上殿正位而坐是日斋筵将罢各问佛法师运慈悲一一开悟王赞师像曰碧溪之月青镜中头我师化我天下赵州

昔北齐文宣帝尝谒僧稠禅师稠坐不起迎侍者劝迎稠曰昔优填王每至问询宾头卢尊者尊者不下床迎后为佞臣谗王怀恶心来尊者知起迎七步七日后王失国位吾今虽寡德冀帝获福耳宣帝俄受臣谮帝衔之将复入寺按其不敬诛之稠冥知之五更独出寺十余里候之须臾帝至怪问其故稠曰恐身血不净秽污伽蓝远来就刃耳帝悚然悔谢谓尚书令杨遵彦曰朕不明几妄黩圣师帝乃躬负稠身还寺稠罄折不受帝曰弟子负师遍天下未足谢愆(云云)因问曰弟子前身作何等稠曰作罗刹王是以今犹好杀盖余习耳稠即以盘水咒之命帝临观见自形正罗刹状仍有群罗刹随之帝大惊从受菩萨戒自是绝荤终日坐禅礼佛行道如旋风焉(出通载并高僧传)

宋太祖

北山录并欧阳外传疏

建隆元年正月受周恭帝禅诏以是年二月十六日圣诞为长春节普度童行八千人十二月诏于广陵战地造寺曰建隆赐田四顷(出年录)

初太祖目击周世宗镕范镇州大悲菩萨像铸钱太祖密访麻衣和尚问曰自古有毁佛天子乎麻曰何必问古请以柴官家目击可验(世宗姓柴讳荣太祖圣后柴世兄之子也太祖养为子封晋王即帝位在位六年寿三十九殂)又问不知天下何日定麻曰甲子将大定因问古天子毁佛法与大周何如麻曰魏太武毁寺焚经像坑沙门故父子不得其死周武帝毁佛寺籍僧归民未五年遽萦风疹北伐年三十六崩于乘舆国亦寻灭唐武宗毁天下佛寺在位六年年三十二神器再传而黄巢群盗并起太祖曰天下久厌兵毁佛法非社稷福奈何麻曰白气已兆不逾数月至申辰当有圣帝大兴兴则佛法赖之亦兴传世无穷请太尉默记之及即位屡建佛寺岁度僧人二年圣诞日京师及诸郡县咸令有德沙门陞座祝圣永为常准三年诏每岁试童行通妙法华经者祠部给牒披剃若特诏疏恩如建隆太平兴国普度僧尼不限此例也乾德四年诏遣僧百人往西域求经开宝元年九月诏成都府造金银字藏经各一藏敕兵部刘熙古监视五年敕雕佛经版印一藏计一十三万版帝自用兵平列国前后造金银字经数藏(出稽古略)

八年上自洛阳回京手书金刚经常自读诵赵普因奏事见之上曰不欲甲胄之士知之但言常读兵书可也

太宗

国朝会要并统纪

太平兴国元年敕普度天下童子三年敕沙门赞宁修僧史四月敕往明州阿育王山迎真身舍利塔入禁中供养得舍利一颗造浮图十一级下作天宫以葬之五年敕造万尊金铜文殊菩萨像及普贤像高二丈七年诏立译经传法院于东京如唐故事宰辅为译经润文设官分职西天中印土惹烂陀罗国密林寺天息灾与法天施护译经帝制前序诏普度天下童行为僧不限有司常制自即位至八年度一十七万余人敕天下诸路皆立戒坛凡九十七所敕江宁府长干寺曰天禧塔曰圣感帝注四十二章经入藏颁行(真宗之世西域盛贡梵典度僧二十四万人)

真宗(太宗第三子)

稽古略

咸平四年天竺三藏法师法贤进新译经帝制序五年西天三藏法师施护译给孤长者女得度因缘经帝制继圣教序祥符二年公主太宗第七女生不茹荤恳求出家赐名清裕号报恩慈正觉大师建崇真资圣禅院安之帝赐译经院修心偈曰初祖安心在少林不传经教但传心后人若悟真如性密印由来妙理深(出明理正宗记)

诏天下立放生池

仁宗

郑景重家集

帝常顶玉冠冠上琢观音像左右以玉重请易之帝曰三公百官揖于下者皆天下英贤岂朕所敢当特君臣之分不得不尔朕冠此冠将令回礼于大士也嘉祐三年契嵩禅师进正宗记二十卷辅教编三卷定祖图等书帝览其书至谋道不谋名为法不为身叹爱其诚赐其书入藏(出僧宝传宸奎阁)

英宗(仁宗之兄)

出统纪

治平二年敕大相国寺造三朝御制佛牙赞碑翰林学士王珪撰文太宗赞曰功成积劫印文端不是南山得恐难眼睹数重金色润手擎一片玉光寒炼时百火精神透藏处千年莹采完定果熏修真秘密正心莫作等闲看真宗赞曰西方大圣号迦文接物垂慈世所尊常愿进修增妙果庶期饶益富黎元仁宗赞曰三王掩质皆归土五帝潜形已化尘夫子域中夸是圣老君世上亦言真埋躯秪见遗空塚何处将身示后人唯有吾师金骨在曾经百炼色长新(那咤太子送佛牙与南山宣律师)神宗英宗子诏中使梁从政辟汴京相国寺六十四院为二禅八律起自元丰庚申成是壬戌之秋

徽宗

出南渡中兴小历并普灯

崇宁元年敕书一件应天下旧来名德僧为众师法未曾谥名者仰所属勘会闻奏谥给师号诏天下军州创崇宁寺又改额曰天崇寺至高宗改报恩寺光孝追崇严荐崇宁三年敕迎相国寺释迦如来牙入内供养隔水晶匣舍利出如雨点因制赞曰大哉释迦文虚空等一尘有求皆赴感无刹不分身玉莹千轮在金刚百炼新我今恭敬礼普愿济群伦

孝宗

稽古略

隆兴元年诏蒋山禅师了明住径山明嗣大慧杲禅师时杨和王敬之舍苏州庄田岁入二万斛径山因是丰足增益(出明禅师行业碑)

淳熙二年夏六月一日宣若讷禅师入对内观堂帝曰近看宝积经其文何广讷曰华严般若宝积涅槃皆为大机说法文长义广帝曰楞严深造渊微何故说得如此好又说得如此澜翻讷曰佛乃识达本源者也从体起用以无尽藏三昧说默一如中使奏未时讷退光宗绍熙初帝居重华宫许讷肩舆出入注金刚般若经进呈光宗御制赞文淳熙七年秋帝召明州雪窦寺禅师宝印入对选德殿帝曰今时士大夫学孔子者多只工文字语言不见夫子之道不谈夫子之心唯释氏不以文字教人直指心源顿令悟入不乱于生死之际此为殊胜印曰非独后世学者不见夫子之心当其孔门颜子号为具体尽平生力量只道得个瞻之在前忽焉在后如有所立卓尔竟捉摸未著而圣人分明八字打开向诸弟子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也以此观之圣人未尝回避诸弟子而诸弟子自蹉过了淳熙八年御制论原道(略目)朕观韩愈原道言佛老之相混三教之相绌未有能辨之者但文烦而理迂揆圣人之用心则未昭然何则释氏专穷性命弃外形骸不著名相而于世事了不相关又何与礼乐仁义哉然尚犹立戒曰不杀不淫不盗不饮酒不妄语夫不杀仁也不淫礼也不盗义也不饮酒智也不妄语信也如此与仲尼何远乎从容中道圣人也圣人所为孰非礼乐孰非仁义又乌得而名焉譬如天地运行阴阳循环之无端岂有意春夏秋冬之別哉此世人强名之耳亦犹仁义礼乐之別圣人所以设教治世不得不然也因其强名揆而求之则道也道也者仁义礼乐之宗也仁义礼乐固道之用也杨雄谓老氏弃仁义灭礼乐今迹老子之书其所宝者三曰慈曰俭曰不敢为天下先孔门曰温良恭俭逊(读避御讳)又曰惟仁为大老子之所谓慈岂非仁之大者耶曰不敢为天下先岂非逊之大者耶至其会道则互相偏举所贵者清净宁一而与孔圣果相背驰乎盖三教末流昧者执之自为异耳夫佛老绝念无为修心身而已矣孔子教以治天下者特所施不同耳譬犹耒耜而耕机杼而织后世徒纷纷而惑固失其理或曰当如之何去其惑哉以佛修心以老治身以儒治世斯可也唯圣人为能同之不可不论也(出中兴治迹十三朝圣政录)

吕蒙正(字圣功)

出武库

太宗淳化真宗咸平间两入相封许国公谥文穆微时窭甚尝谒人有诗云十谒朱扉九不开满身风雪又归来入门懒睹妻儿面拨尽寒炉一夜灰有僧怜且奇之给其食弥月又尽乃令就居房廊随僧粥饭遂得安心读书获荐僧复备装遣之竟魁多士后执政十年郊祀俸给皆不请帝问其故对以私恩未报帝诘之以实对帝曰僧中有若人耶以恩俸与寄食之寺以酬宿德公尝晨兴礼佛祝曰不信三宝者愿勿生我家愿子孙世世食禄护持佛法公之姪夷简简之子公著并封申公皆知敬佛法(今世传饭后钟不但谤僧而且冤屈吕公不少竹窗二笔云诬枉贤者则成口业而世所传出野史戏文中不足信也)

杨亿

出东都并普灯录

真宗朝诏撰大藏目录入藏流通谥文公其撰清规序有云或有假号窃形混于清众致喧扰之事摈令出院者贵安清众也或有所犯即以拄杖杖之集众烧衣缽道具遣逐从偏门而出者示耻辱也一不污清众二不毁僧形三不扰公门四不泄于外四来同居圣凡孰辩且如来应世尚有六群之党况今像末岂得全无但见一僧有过便雷例讥诮殊不知轻众坏法其损甚大且立法防奸不为贤士然宁可格而有犯不可有犯而无教吾儒不遵孔教者尤多僧有过不玷吾儒吾儒不遵孔教自辱更甚护法论曰今之浮图虽千百中无一能仿佛古人者岂佛法之罪也其人之罪虽然如是礼非玉帛而不表乐非钟鼓而不传非借其徒以守其法则佛法殆将泯绝而无闻矣续佛寿命何赖焉滥其形服者诛之自有鬼神矣警之自有果报矣威之自有刑宪矣律之自有规矩矣吾辈何与焉盖昔无著遇文殊时已有凡圣同居龙蛇混杂之说况今去圣逾远求其纯一也不亦难乎然念大法所寄譬犹披沙拣金裒石攻玉纵于十斛之沙得粒金一山之石得寸玉尚可以为世珍宝也非特学佛之徒为然孔子之时已分君子儒小人儒矣况兹后世服儒服者岂皆孔孟颜闵者哉虽曰学者求为君子安能保其皆为君乎耶历观自古巨盗奸臣强叛滑逆率多高才博学之士岂先王圣教之罪欤岂经史之不善欤由此喻之末法像教之僧败群不律者势所未免也沙门不畜妻子者使其事简累轻道业易成也易其形服者使其远离尘垢而时以自警也惜乎窃食其门者志愿衰劣不能企及古人良可叹也且导民善世莫盛乎教穷理尽性莫极乎道彼依教行道求至乎涅槃者以此报恩德以此资君亲不亦至乎故后世圣君为之建寺宇置田园不忘付嘱使其安心行道随方设化名出四民之外身处六和之中其戒净则福荫人天其心真则道同佛祖原其所自之恩皆吾君之赐也苟能以禅律精修于天地无媿表率一切众生小则迁善远罪大则悟心证圣上助无为之化审资难报之恩则不谬为如来弟子矣苟远佛祖之戒滥膺素餐罪岂无归乎

颜之推曰开辟以来不善人多而善人少何由悉责其精洁乎见有名僧高行弃而不说若睹流俗凡僧便生非毁且学者之不勤岂教者之为过俗僧之学经律何异士人之学诗礼以诗礼之教格朝廷之人略无全行者以经律之禁格出家之辈而独责无犯哉且阙行之臣犹求禄位毁禁之侣何惭供养乎其于戒行自当有犯一披法服已堕僧数是三宝中人岁中所计斋讲诵持比诸儒俗犹不啻山海也

王安石(字介甫)

武库及行录编年

熙宁间拜相封荆公后罢相归建康奏施旧第为禅寺请沙门克文住持敕赐额曰报宁赐文号曰真净公问张方平曰孔子去世百年生孟子后绝无人或有之而非醇儒方平曰岂为无人亦有过孔孟者公曰何人方平曰马祖一汾阳无业雪峰存岩头奯丹霞然云门偃王公意未解方平曰儒门淡薄收拾不住皆归释氏公欣然叹服后以语张商英商英抚几赏之曰至哉此论也熙宁间公行青苗法其子雱为崇政殿说书阴为父佐务新法必行雱卒公亦罢相宴闲中一如梦寐见一使领雱荷銕枷号泣公前谓获谴由行青苗法公问使者乞解脱使曰建寺斋僧可免由是舍宅建寺为荐冥福熙宁八年公复相一日奏事退上曰佛法于中国有补乎公曰君子小人皆知畏罪而从善岂小补哉(青苗法起自安石而子受报何也安石初心实欲利民而不知民之弊其子不达安石之心而左佐之故受其报故君子不可而有私心焉)

司马光(字君实)

统纪并通载

元祐初拜相封温公谥文正尝作解禅偈其序曰文中子以佛为西方圣人信如文中子之言则佛之心可知矣今之言禅者好为隐语以相迷大言以相胜使学者伥伥然益入于迷妄故予广文中子之言而解之作解禅偈六首若其果然则虽中国亦可行矣其一曰忿怒如烈火利欲如铦锋终朝常戚戚是名阿鼻狱其二曰颜回安陋巷孟轲养浩然富贵如浮云是名极乐国其三曰孝道通神明忠信行蛮陌积善来百祥是名作因果其四曰言为百世师行为天下法久久不可掩是名不坏身其五曰仁人之安宅义人之正路行之诚且久是名光明藏其六曰道意修一身功德被万物为贤为大圣是名佛菩萨公尝书心经以赠僧复题其后略曰退之排佛而称大颠外形骸以理自胜要自胸中无滞碍由是观之于佛不为无得而所排者迹耳

温公不但不识禅而且不识孔子孔子曰吾欲无言又曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔岂亦好为隐语我释迦如来说法四十九年而云吾未尝说著一字末后拈花示众人天罔措惟迦叶一人契旨微笑即与正法付之昔维摩示疾文殊与诸贤圣往问维摩问诸大士以何为不二法门诸大士各各答文殊问曰仁者以何为不二法门维摩默言不答所以至道无言言生理丧故古德云口欲谈而辞丧心欲缘而虑忘法华经云是法非思量分別之所能解一切声闻缘觉菩萨所不能知唯佛与佛乃能究尽三乘贤圣尚不能测佛智况凡情而能测度哉故达磨西来不立文字直指人心见性成佛三教圣人本无言说唯以悟明心性而奚拘文字语言乎温公以名言道理而窥心性诚未梦见在所谓对醯鸡而谈浩劫向井蛙而言沧海在鸡蛙知见诚为大言參军齐王巾作头陀寺碑云是以掩室摩竭用启息言之津杜口毘耶以通得意之路陈瓘忠肃公云释氏曰止止勿说老氏曰智者不言孔氏曰默而识之此祖宗之所躬行而非有言之士所能议哉(瓘号了翁)石室论曰温公广文中子意作解禅颂六首其卒章曰言为百世师行为天下法为贤为大圣是名佛菩萨文正公继孔孟荀杨为大贤者也庸有不知佛哉观其颂则文正公平生所为皆佛菩萨之心也特禅之一法虽吾门亦标表以为教外別传自非积三二十年息心绝虑则莫能究其旨谓之隐语大言似是而实非也何则昔薛收子遇隐士负苓者谓伏羲氏画卦泄道之密漏神之机分张太和磔裂元气使知者不知太朴散矣矧不立文字之禅直指人心于语言形迹之表讵可常程义理而求其言说耶是不独文正公文中子杨孟诸贤未暇留神吾徒传教大法师辈固有不知而兴谤者乃蛊毒达磨毁害二祖故先德云千人万人中捞摝一个半个而已夫岂易信也哉

学士李屏山

出通载

屏山曰苏轼作司马光墓志云公不喜佛曰其精微大抵不出于吾书其诞吾不信嗟乎聪明之障人如此其甚耶同则以为出于吾书异则以为诞而不信适足以自障其聪慧而已圣人之道其相通也如有关吁其相合也如有符玺相距数千里如处一室相继数万世如在一席故孔子曰西方有圣人焉庄子曰万世之后一遇大圣而知其解者是旦暮遇之也其精微处安得不同列子曰古者神圣之人先会鬼神魑魅次达八方人民末聚禽兽虫蛾备知万物情态悉解异类音声其所教训无遗逸焉何诞之有孔子游方之内故六合之外存而不论邹衍列御寇庄周方外之士已无所不谈矣顾不如佛书之缕缕也以非耳目所及光不敢信既非耳目所及吾敢不信耶郭璞日者也十年于晋室若合符券疑吾佛不能记百万之多劫耶左慈术士也变形于魏都皆同物色疑吾佛不能示千百亿之化身耶长房壸中之游人信之矣不信维摩丈室容三万座与纳须弥于芥子中之说乎邯郸枕上之梦人信之矣不信多宝佛塔住五千劫耶度僧祗如弹指顷之说乎若俱不信不知光亦尝有梦否瞑于一床栩栩少时也山川聚落森然可状人物器皿何所不有俯仰酬醋于其间自成一世此特凡夫第六分离识之所影现者耳其力如是况以如来大圆镜智菩萨之如幻三昧乎学者当自消息之毋虚名所劫持也伊川曰看一部华严经不如看一艮卦余谓程子以艮其所为止于其所当止疑释氏止如死灰槁木而止耳故出此轻语顾岂知华严圆教之旨一法若有毘卢堕于尘劳万法若无普贤失其境界竖说之则五十七圣位于一弹指如海印顿现横说之则五十三法门在一毛端如帝网相罗德云曾过于別峰普眼不知其正位逝多园林迦叶不闻弥勒楼阁善财能入向非此书之至学道者堕于无为之坑谈玄者入于邪见之境则老庄内圣外王之说孔孟上达下学之意皆扫地矣

云栖竹窗随笔云宋儒有言读一部华严经不如看一艮卦此说高明者自知其谬庸劣者遂信不疑开邪见门塞圆乘路言不可不慎也假令说读一部易经不如看一艮卦然且不可况佛法耶况佛法之华严耶华严具无量门诸大乘经犹是华严无量门中之一门耳华严天王也诸大乘经侯封也诸小乘经侯封之附庸也余可知矣又新建创良知之说是其识见学力深造所到非强立标帜以张大其门庭者也然好同儒释者谓即是佛说之真知则未可何者良知二字本出子舆氏今以三支格之良知为宗不虑而知为因孩提之童无不知爱亲敬长为喻则良知者美也自然知之而非造作者也而所知爱敬涉妄已久岂真常寂照之谓哉真之与良固当有辨孔丛子云心之精神是为圣杨慈湖平生学问以是为宗其于良知何似得无合佛说之真知欤精神更浅于良知均之水上波耳恶得为真知乎哉且精神二字分言之则各有旨合而成文则精魂神识之谓也昔人有言无量劫来生死本痴人认作本来人者是也慈湖儒者也不观仲尼之言乎操则存舍则亡出入无时莫知其乡则进于精神矣复进于良知矣然则是佛说之真知乎曰亦未也真无存亡真无出入也莫知其乡则庶几矣而犹未举其全也仲尼又云无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故夫泯思为而入寂是莫知其乡也无最后句则成断灭断灭则无知矣通天下之故无上三句则成乱想乱想则妄知矣寂而通是之为真知也然斯言也论易也非论心也人以属之著卦而已盖时未至机未熟仲尼微露而寄之乎易使人自得之也甚矣仲尼之善言心也信矣仲尼之为儒童菩萨也然则读儒书足了生死何以佛为佛谈如是妙理遍于三藏其在儒书千百言中而偶一及也仲尼非不知也仲尼主世间法释迦主出世间法也心虽无二而门庭施设不同学者不得不各从其门也

或言父母之丧不作佛事此晦庵家礼也嗟乎世遂有生子登枢要饶财宝而不得其为己礼一佛诵一四句偈饭一沙门复于七七日中宰牲牢致胙于宗族交游以为崇正道辟邪说不知祗以增亲之业助其沉沦死者有知当抚膺痛哭于泉下矣反不及贫人之子得报其亲也岂不重可哀哉颜氏家训古今人所赞叹而其间独曰必作佛事颜朱皆贤者也试合而观之

解惑编卷上之下

音释

(音辟戾也狠也刚愎自用也)

十力

(如来证得实相之智了达一切无能坏无能胜故名十力一知是处非处智力二知过去现在未来业报智力三知诸禅解脱三昧智力四知诸根胜劣智力五知种种解智力六知种种界智力七知一切至处道智力八知天眼无碍智力九知宿命无漏智力十知永断习气智力)

调御

(是佛十号之一)

(音宗釜属又众也)

(音浸阴阳精气相浸渐成灾祥也)

(音浊拔也抽也举也用也)

六度

(即六波罗蜜以此自度度他也一布施二持戒三忍辱四精进五禅定六智慧)

十二缘生

(亦名缘起又名因缘谓无明等展转感果名因互相由借为缘三世相续无间断也一无明二行三识四名色五六入六触七受八爱九取十有十一生十二老死言三世相续无间断者谓由过去世无明二者为因感现在世名色六入五者为果由现在果起爱三者为现在因出现在因感未来世老死二者为果如是循环无间断也)

四圣谛

(苦道也苦是世间果集是世间因知苦即当断集灭是出世间果道是出世间因欲得寂灭涅槃之乐果即当修出世之圣道也)

(音读黑也垢也圂也蒙也)

(音结而斥人以为有者)

姬媵

(上音鸡称美妇女曰姬下音孕送女从嫁也)

石室

(宋志磐字灵芝号石室作佛祖统纪)

(音许栩栩忻畅貌)

逝多园

(梵语逝多旧日祗陀此云战胜是舍卫国波斯匿王道王之子园亦云林给孤长者金钱布地与太子买此地为佛建寺太子施此林树供佛二人同心故名祗树给孤独园)

(音里州名)

四部

(即四众比丘比丘尼五戒男五戒女)

杜荀鹤

(唐员外郎杜荀鹤自号九华山人送僧诗日利门名路两无凭百岁风前短焰灯只恐为僧心不了为僧心了总输僧)

敕写新译经

(自秦汉晋齐梁隋唐以来未有刊字故敕写之后至五代唐明宗长兴三年宰相冯道李愚请刻九经板于是传布甚广此刊字印板上之始)

念常

(嘉兴祥符寺华亭念常禅师集佛祖通载)


校注

[A1] 陕【CB】陜【嘉兴】
[A2] 已【CB】巳【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 已【CB】巳【嘉兴】
[A5] 已【CB】巳【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A8] 已【CB】巳【嘉兴】
[A9] 已【CB】巳【嘉兴】
[A10] 已【CB】巳【嘉兴】
[A11] 已【CB】巳【嘉兴】
[A12] 已【CB】巳【嘉兴】
[A13] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A14] 已【CB】巳【嘉兴】
[A15] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A16] 已【CB】巳【嘉兴】
[A17] 已【CB】巳【嘉兴】
[A18] 已【CB】巳【嘉兴】
[A19] 陕【CB】陜【嘉兴】
[A20] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A21] 己【CB】已【嘉兴】
[A22] 祜【CB】祐【嘉兴】(cf. T49n2036_p0559b24)
[A23] 纳【CB】▆【嘉兴】
[A24] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A25] 敛【CB】歛【嘉兴】
[A26] 已【CB】巳【嘉兴】
[A27] 之【CB】七【嘉兴】
[A28] 已【CB】巳【嘉兴】
[A29] 已【CB】巳【嘉兴】
[A30] 其【CB】▆【嘉兴】
[A31] 已【CB】巳【嘉兴】
[A32] 剌【CB】刺【嘉兴】
[A33] 已【CB】巳【嘉兴】
[A34] 已【CB】巳【嘉兴】
[A35] 己【CB】已【嘉兴】
[A36] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A37] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A38] 已【CB】巳【嘉兴】
[A39] 已【CB】巳【嘉兴】
[A40] 己【CB】已【嘉兴】
[A41] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A42] 已【CB】巳【嘉兴】
[A43] 己【CB】已【嘉兴】
[A44] 已【CB】巳【嘉兴】
[A45] 已【CB】巳【嘉兴】
[A46] 己【CB】已【嘉兴】
[A47] 已【CB】巳【嘉兴】
[A48] 已【CB】巳【嘉兴】
[A49] 已【CB】巳【嘉兴】
[A50] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A51] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A52] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A53] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A54] 已【CB】巳【嘉兴】
[A55] 已【CB】巳【嘉兴】
[A56] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A57] 已【CB】巳【嘉兴】
[A58] 已【CB】巳【嘉兴】
[A59] 已【CB】巳【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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