欧阳修(字永叔)

出诸集传

嘉祐初，參大政，谥文忠，晚年卜居于颖，号六一居士。游庐山，入东林圆通，谒祖印禅师居讷。修初至，讷揖就坐，相与论辩，修慕韩子有攘斥佛老之言，讷因谓曰：退之以排佛为功，自比孟子之距杨墨，其好胜取名之甚。退之斥佛为夷鬼者，请略辩之：佛圣人也！降自兜率，托生中天圣王之家，何以夷称？佛之不生不灭，旷劫常存，人天宗仰，何以鬼称？此非大慢之语乎？退之七世祖讳耆，当后魏永兴，自赫连，屈丐来，降于拓拔氏，由西戎而归北狄，退之独不为祖讳，而敢讪佛圣人乎？退之畏修史褒贬之祸，而不知讪佛之过为尤可畏。退之唱排佛老，足下今又和之，将使后世好名之士，援韩氏欧阳氏以为法，岂不为盛德之累？谚曰善骂人者，人亦善骂之。足下著本论，孳孳以毁佛为务，安得众口不毁公于天听之前乎？足下之言，以搜狩丧祭乡社之礼为胜佛之本，是犹退之作原道论，而实未知道也。修惊赧谢曰：修胸中已释然，师将何以见教？讷曰：佛道以悟心为本，足下屡生体道，特以失念，生东华为名儒，偏执世教，故忘其本。诚运圣凡平等之心，默默体会，顿祛我慢，悉悔昨非，观荣辱之本空，了生死于一致，则净念常明，天真独露，始可问津于此道耳。修自此有省發，及參大政，每誉讷于公卿之前，岁时书问未尝绝(出欧阳外传)。

韩琦以明教嵩禅师辅教编示公，公览其文，谓韩公曰：不意僧中有此郎！不惟空宗通，亦乃文格高，即黎明当一识之。琦同师往见，公与语终日，大喜(出辅教编序)。

公昔官洛中，游嵩山，却仆吏，放意而往，至一寺，修竹满轩，风物鲜明。公休于殿陛，旁有老僧阅经自若，与语不甚顾答，公异之曰：住山久乎？僧曰：甚久。又问：诵何经？曰，法华。公曰：古之高僧，临死生之际，类皆谈笑脱去，何道致之？曰定慧力耳。又问：今乃寂寥无有，何哉？老僧笑曰，古人念念在定慧，临终安得散乱？今人念念在散乱，临终安得定？公大叹服(出资治鉴)。

嘉祐六年，闰八月公为參政，兼译经润文使，既登三府，多病，尝梦至一所，十人冠冕环坐，一人曰：參政安得至此？宜速返舍，公出门数步，复往问之，君等岂非释氏所谓十王者乎？曰：然！因问，世人饭僧诵经，为亡人追福，果有益乎？曰，安得无益。既悟病愈，自是深信佛法。丹阳葛胜仲，得此说于简斋陈与义，与义得于公之孙恕，昭然也(出欧公状及韵语阳秋)。

浮山法远禅师。号圆鉴。时师住舒州。欧阳修公闻师奇逸。造其室。未有以异之。与客碁。师坐其旁。文忠遽收局。请因碁说法。师即令。挝鼓陞座曰。若论此事。如两家著碁相似。何谓也。敌手知音。当机不让。若是缀五饶三。又通一路始得。有一般底。秪解闭门作活。不能夺角冲关。硬节与虎口齐彰。局破徒劳绰斡。所以道。肥边。易得。瘦肚难求。思行则往往失黏。心麤而时时头撞。休夸国手。谩说神仙。赢局输筹即不问。且道黑白未分时。一著落在甚么处。良久曰。从来十九路。迷悟几多人。文忠嘉叹久之。从容谓同僚曰。修初疑禅语为虚诞。今见此老机缘。所得所造非悟明于心地。安能有此妙旨哉(此僧宝传并塔碑)。

公居颖州，捐酒肉，彻声色，灰心默坐，令老兵往近寺，借华严经，诵至八卷，乃薨(出王性之言，性之名铚，汝阴人，其父从学于公，故得其实)。

○斡(音管。转也。旋也。运也)。

南唐刘煦授司空平章事。撰旧唐史。凡佛祖异迹皆载之。宋欧阳修撰唐书。始皆删去。静斋学士刘谧曰：欧阳文忠公，今之韩愈也。后世经生学士不及详考韩欧之是非，而徒傚韩欧之诋佛，凡唐人归向佛教，而钦从敬信者，公则极其贬斥。其名卿贤大夫，多与禅衲游，有机缘事迹者，公则愤愤削去而不书。铠庵曰，君举必书，故曰史，史者所以记当时失得之迹也。以故恶如弑君必书，丑如蒸母必书，岂以其丑恶而不之记耶？是知修史者，不没其当时善恶之事，斯可为信史也。昔范晔著汉书西域传，始论佛法。陈寿志三国则忽而不录。唐太宗修晋书，于沙门高行，时有所取。魏收于北史著佛老志。李延寿于南史作顾懽传。凡帝王公卿毁赞佛老者，莫不悉载。其于二教之偏正优劣，当年今日，未尝不明识所归。欧阳氏之修唐书，五代史也，于佛老之事，则删之。夫唐书，唐家之正史，非欧阳之私书也。假使不足法，论之可也。岂当以己所不好，而悉删之耶？是知无通识者，不足以当修史之任也。夫佛法之取舍，大较系乎人之好恶，韩欧司马，始不好佛，遇事立言，必有诋诃，及退之问道于大颠，永叔闻法于圆通，君实广文中子之言，而作解禅偈六首，可见矣！(出统纪)。

周惇颐(字茂叔，号濂溪，谥元公)

出性理群书

濂初扣黄龙南禅师教外別传之旨，南谕濂，略曰：只消向你自家屋裡打点，孔子谓朝闻道，夕死可矣！毕竟以何为道，夕死可耶？颜子不改其乐，所乐者何事？但于此究竟，久久自然有个契合处，濂一日扣问佛印元禅师曰：毕竟以何为道？元曰：满目青山一任看。濂拟议，元呵呵笑而已，濂脱然有省，有偈呈师，濂闻东林总禅师、得竹林寿涯禅师，麻衣道者，二师心传易学，穷神极性，由是扣之，总谕濂，其略曰：吾佛谓实际理地，即真实无妄，真而无妄，即诚也。大哉乾元！万物资始，资此实理，乾道变化，各正性命，正此实理，天地圣人之道，至诚而已。必要著一路实地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言语上会(云云)。横渠曰：东林性理之论，惟我茂叔能之，濂问太极，总曰：易在先天，无形有理。盖太极即易也，无形之理，即无极也。天地间只是一气，进退而为四时，以一气言之，皆元之为也。濂问太极图之所由，总曰：竹林寿涯禅师，得国一禅师之心传，其来远矣！非言事物，而言至理。当时建图之意，据吾教中，依空立世界，以无为万有之祖，以无为因，以有为果，以真为体，以假为用，故云：无极之真，妙合而凝，濂谕学者曰：吾此妙心，实得启迪于南老，發明于佛印，易道义理，廓达之说，若不得东林开遮拂拭，断不能表里洞然，该贯弘博矣！濂往潮州灵山，见韩子上大颠书，累幅并存，及留衣亭，故题诗曰：退之自谓如夫子，原道深排释老非；不识大颠何似者，数书珍重更留衣。濂晚年悉屏文字，依东林教人，惟务静胜，终日端坐，于是静中有得，道学性理之始，实倡于涯师，而至于总师，总以授周子。后村刘先生诗云：濂溪学得自高僧。又云，始知周孔外，別自有英豪。濂传太极图于穆修，修传于种放，放传于陈抟，此其学之师也。盖抟师于麻衣，今正易心法，是抟注麻衣涯公之传，东林总公广之也。总公门人弘益，有书曰纪闻云：性理之学，实起于东林涯总二师，总以授周子，后虞伯生亦云：宋儒惟濂溪康节二公，于佛书早有所得(出公行状并指要)。

程颢(字伯淳，弟颐，字正叔，号伊川)

出云盖寺石刻

神宗朝，为监察御史，谥曰明道。公深味华严合论，自谓有所心融意会为喜，以其所由，书于云盖寺，公每见释子读佛书，端庄整肃，乃语学者曰：凡看经书，必当如此，今之读书者，形容先自怠惰了，如何存主得？(出性学旨要)。

明道以亡母寿安院君忌辰，往西京长庆寺修冥福，躬预斋席，见众僧入堂，周旋步武，威仪济济，伐鼓敲钟，内外肃静，一坐一起，并准清规。公叹曰：三代礼乐，尽在是矣！(出弘益纪闻)。

伊川，元丰末，以通直郎，授崇政殿说书，入侍经筵，一日言，闻陛下宫中盥而避蚁。有是乎。帝曰然。深恐伤之耳。颐曰。推此心以及四海。帝王之要道也。尝致书于灵源清禅师，叩问禅要，师答书略曰：妄承过听，以知道者见期，虽未一奉目击之懽，闻公留心此道甚久，天下大宗匠，历叩殆遍，乃犹以鄙人未见为不足。顷年间，有闻先师言公见处，今览法要后序，深观信入真实不虚也(出灵源语录)。

绍圣二年。六月九日。韶州南华重辩禅师。请苏轼书柳宗元撰六祖禅师碑。轼题其后曰。释迦以文设教。其译于中国。必托于儒之能言者。故大乘诸经至楞严则委曲精尽胜妙独出者。以房融笔受故也。柳宗元南迁。始究佛法。作曹溪南岳诸碑。妙绝古今。自唐以来。颂述祖师者多矣。未有通亮简正如宗元者。盖推本其言。与孟轲氏合。其可不使学者。昼见而夜诵之(出稽古略)。

杜衍

出统纪

衍，字世昌，越州山阴人，庆历中，拜相时，号清白宰相，封祁国公。以张方平好佛，常笑怪之。有医士朱生，游二公门，一日公呼朱诊脉，朱谓使者曰：往白公言，看楞严经未了，及到，揖坐，谓曰：老夫以君疏通，不意近亦阘茸，圣人微言，无出孔孟，所谓楞严，何等语耶？朱曰：公未读此经，何知不及孔孟？因袖中出其卷，公观之，不觉终轴，大惊曰：方平知之，不以告我！即命驾见之，方平曰，譬如失物，忽已得之，但当喜其得，不必悔其晚也。

李遵勗(字用和)

出传灯录

探索宗要有年，顿明大法，偈曰：參禅须是铁汉，著手心头便判；直趣无上菩提，一切是非莫管。又赞佛诗云：仲尼推大圣，老氏称古皇；天上及天下，应更无比量。

(老子西升经云：吾师古皇先生，化游天竺，善入泥洹。符子云：老氏之师，名释迦文。)

(○佛不出家，为金转轮王，统四天下，随轮飞行，名飞行皇帝，故云古皇也。)

李觏(字泰伯○陈师道)

莹中文集

觏，旰江人，时称大儒。皇祐间，充太学说书，尝著潜书，力于排佛。嵩公携护教编谒之，觏方留心读佛经，乃怅然曰：吾辈议论，尚未及一卷心经，佛道岂易知耶？

陈师道，号后山居士。元符三年，诏治泰陵，又修少林寺为记略曰。孔氏之门。颜闵冉皆无传。仲弓之后有荀卿。曾參之后有孟轲。端木赐之后有庄休。而荀孟庄之后无闻焉。李氏之传关尹。尹之传复无闻焉。释自能仁。二十八世。而为达磨。又六世为曹溪。至于今又十有五世矣。而儒老子之徒。欲校源委。误矣(出后山集)。

刘安世(字器之，号元城)

鸣道集

元祐中，为中书舍人，尝曰：古今大儒，著论毁佛法者，盖有说也，且彼尾重则此首轻。今为儒佛弟子者，各主其教，犹鼎足也，令一足失，可乎？世之小儒，不知此理，见前辈或毁佛教，亦从而诋之，以为佛法，皆无足取，非也！今士大夫多以禅为戏，此事乃佛究竟之法，岂可戏而为一笑之资乎？此亦宜深戒，乃至云：世事有大于生死者乎？此事独一味理会生死，有个见处，则贵贱祸福轻矣！

护法论

丞相张商英无尽居士撰

孔子曰：朝闻道，夕死可矣！以仁义忠信为道耶？则孔子固有仁义忠信矣！以长生久视为道耶？则曰夕死可矣！是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊，识心见性，无上菩提之道也。不然，则列子何以谓孔子曰：丘闻西方有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉！列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣！孔子圣人也，尚尊其道，而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？或曰：梁武一生奉佛，后致亡国丧身，何也？无尽曰：不明定业之人，诚为可愍！昔日嵩岳珪禅师云：佛有三能，三不能，佛能空一切相，成万法智，而不能既灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇仇，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣！且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉！议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣！尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖，而后禅也。其子之不肖，岂天罪之欤！自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者，何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌。而昭明太子亦圣人之徒也，且圣者以治国治天下为绪余耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉！盖定业不可逃矣！呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也。其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子二祖哉！盖修也者，改往修来矣，且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于后世乎！梁武寿高八十有六，不为不多，以至病卒，不至大恶，但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得乾卦上九之变，取其贵而无位，高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者，梁武自谬耳！于佛何有哉！但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰：仁者寿，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验欤？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？抑又安知梁武前定之业，祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也。帝尝以社稷存亡久近，问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时，武帝又复询诘前事，志公曰：贫僧塔坏，陛下社稷随坏。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：木塔其能久乎？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣！至人岂不前知耶？如安世高，帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞亦自知其不免，况识破虚幻，视死如归者乎，岂有明知宿有所负，而欲使之避，讵苟免哉(徐俯。字师川。七岁能诗。为其舅黄山谷所知。靖康初。为尚书员外郎。跋护法论曰。无尽居士护法之心。可谓至矣。于三教中。皆有劝戒。然苦口者是良药逆耳者是忠言。其实指欧阳修之过者。余知无他。亦罚一诫百之谓也。览者宜悉焉)。

镡津契嵩禅师云。梁武之事。吾原教虽顺俗稍评之而未始剧论。如较其舍身。于俗则过。于道则德。非尔人情辄知。唯天地神明乃知之耳。故当梁武舍身之际。而地为之振。此特非常之事。而史臣不书。而后世益不识知梁武帝幽胜之意也。其發志固不同庸凡之所为。未可以奴胝之也(胝音低视也)。

武帝幸同泰寺，讲金刚经，设无遮大会。太子，王侯，百官，六百九十八人，义学沙门一千人，其余僧尼居士五众，及外国使人，三十一万九千六百四十二人，又武卫宿值数万人，同心听受。先东储请讲，止许七日，诸僧欲罢不能，更延二七，而请益之众，喁喁不已，乃终三七日。解讲之辰，正殿大像，忽放光明，左右菩萨，续复放光，帝躬虔礼，大众咸瞩。帝复于华林园，重云殿，讲金字般若三慧经。太子王侯，宗室，外戚，百辟卿士，外域杂使，义学千僧，外国僧众，莫不肃容观听，凡二十三日，宫中佛像悉放光明，夜必澍，朝则霁，天地震动，异香满触，十种灵异，具载广弘明集，此难详录。释迦如来，往劫行菩萨道时，多生皆作国王，以十善化民，至于舍国城妻子，如弃涕唾。有一生曾为长生国王，被邻国梵授王，夺国害身，临终之际，犹嘱太子，以怨报怨，怨终不除，唯有无怨，而除怨耳。后梵授王还国与长生太子，武帝亦大菩萨，故其讲经，感诸灵瑞，又愿生生为僧，化度一切，宁在正法，长沦恶道，不乐依老，暂得生天，岂希一身一国，以失大愿哉！鉴史，谓武帝讲佛经于同泰寺，老而饿死，何不畏天刑人祸，而乖剌之甚！临终口苦，尚有蜜可索，而无饮食可得耶？时太子内宦侍侧，何不先饿死，而至帝先死？虽三岁竖子，亦未之信也！先齐明帝，次子名宝卷，字正严，即位，与潘妃奢佚后宫，一年而库匮，倍价买金，与妃作金步莲花。武帝在齐为大司马，和帝命司马举兵伐之太后令，废为东昏侯。而武帝既与东昏侯有深冤，若常人必有杀身之祸，岂但亡国而已。佛尚放光证其讲经，岂不能救其横祸，正以定业难逃，故无尽居士曰：安知梁武前定之业，祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿，诚哉是言也！言定业不可逃者，如来尚有金创马麦之报。目连位登罗汉，被诸外道，打身如淤麻，归寺，众僧谓曰：佛记汝神通第一，何不升上虚空？连曰：业报既至，尔时神尚不见，何得有通？又迦留陀夷尊者，已证阿罗汉果，誓化一千家，夫妇俱证须陀洹果以报佛恩。已化得九百九十九家，最后一家，其夫外出，妇与贼通，杀尊者，藏尸于马粪堆里。佛夜半入城，命王臣取出其尸，以香木焚之，建塔供养。岂佛知而不救？正以其定业难逃，尊者已证无生，以此最后身偿之，如弃弊屣，佛乃为僧俗说其宿因。又西域昙无谶法师，至北凉，译经毕，三月，知凉将灭，固辞西归，蒙逊怒，密遣刺客，中路害之，谶出关时，谓送者曰：业期至矣！虽上圣不能逃也。未几，逊白日见鬼，以剑刺之，四月逊卒，国寻灭。谶亦安世高之俦，远投死地，故佛常诫恶不可作，而说偈曰：假使百千劫，所作业不忘；因缘聚会时，果报还自受。倘报未定，作福可以禳之，或有余祉，修善可以续之。如晋简文帝，咸安年，彗星现，法旷法师，劝帝勤修德政，以赛天谴，帝乃斋忏，灾星遂灭。梁智藏法师。初游建康。帝召见。深加敬礼。一日遇异人曰。师寿止三十一岁。藏乃竭精修道。专诵金刚般。若波罗蜜经。至厄之年。俄空中曰。承般。若力得倍寿矣。果然寿终六十二岁。敕葬独龙山。宝公寺之左。由是江左道俗。皆持诵金刚般若经。又昔天台智者大师兄陈针，路遇张果，相其死在期月，大师教修方等忏法，后遇张果，骇曰：服何药而至相易？针曰惟修忏耳。果曰：若非法力所加，安能超死。竟延十五年而终，临终生天，如沙弥渡蚁，得越天年等也。

王十朋

出资鉴

十朋字龟龄。永嘉人。绍兴。中廷试第一。号梅溪先生。官至侍御史公。尝谒处州南明雪堂。行禅师曾一夕梦游天台石桥。神僧数百出迎。指公与众曰。彼前身严首座也。曾写此碑。后亲到石桥。与梦中所见之境无异。遂留诗云。石桥未到已先知。入眼端如入梦时。僧唤我为严首座。前身曾写石桥碑。

朱熹(号晦庵)

出朱子语录并易解

理宗朝，赠太师，封徽国公，谥文公。公少年，不乐读时文，因听一尊宿说禅，直指本心，遂悟昭昭灵灵一著。十八岁请举，时从刘屏山，屏山意其留心举业，暨搜其箧，只大慧禅师语录一帙耳。公于竹林小轩，诵佛经，作诗曰：端居独无事，聊披释氏书；暂息尘累牵，超然与道俱(云云)。公尝致书于开善道谦禅师云：向蒙妙喜开示，应是从前记持文字，心识计校，不得置丝毫许在胸中，但以狗子话，时时提撕，愿受一语，警所不逮。师答曰：某二十年，不能到无疑之地，后忽知非，勇猛直前，便自一刀两断，把者一念提撕狗子话头，不要商量，不要穿凿，不要去知见，不要强承当。公有省，师卒，公祭以文，略曰：我昔从学，读易语孟，究观古人之所以圣，既不自揆，欲造其风；道绝径塞，卒莫能通。下从长者，问所当务；皆告之言，要须契悟。开悟之说，不出于禅；我于是时，则愿学焉。师出仙洲，我寓潭上；一岭闻之，但有瞻仰。丙寅之秋，师来拱辰；乃获从容，笑语。日亲一日焚香，请问此事；师则有言，决定不是。始知平生，浪自苦辛；去道日远，无所问津。未及一年，师以谤去；我以役行，不得安住。往还之间，见师者三；见必款留，朝夕咨參。师亦喜我，为说禅病；我亦感师，惟不速证。別其三月，中秋一书；已非手笔，知疾可虞。前日僧来，为欲往见；我喜作书，曰此良便，书已遣矣！仆夫遄言，同舟之人，告以讣传；我惊使呼，问以何故？于戏痛哉！何夺之遽！恭惟我师，具正遍知；惟我未悟，一莫能窥。挥金办供，泣于灵位；稽首如空，超诸一切(出资鉴)。

或问朱子曰：今士大夫晚年，都被禅家引去者，何故？答曰：是他高似你，你平生读许多书，记诵文章，所借以取功名利禄之计者，到者裡，都靠不得，所以被他降下。他底且省力，人谁不悦而趋之乎？王介甫平生学许多道理，临了舍宅为寺。又云：只缘他打并得心下清洁，所以本朝李文靖公，王文正公，杨文公，刘元城，吕申公，都是甚么人，也都去学他。又云：佛书说六根，六识，四大，十二缘生之类，皆极精妙，故前辈谓此孔孟所不及。又曰，四大即是魂魄，十二缘生，出华严合论。佛说本源，尽去世间万事，后却说出实际理地，不受一尘。万事门头，不舍一法。熹又曰，金刚经大意，只在须菩提问云何住？云何降伏其心？两句上，故说不应住法生心，不应住色生心，应无所住而生其心。此是答云何住。又说：若卵生，胎生，湿生，化生，我皆令入无余涅槃而灭度之。此是答云何降伏其心。所谓降伏其心者，非谓欲遏伏此心，谓尽降伏世间一切众生之心，入无余涅槃，只是一无字，自此以后，只是者意，若见诸相非相，即见如来，此谓离相，即名为佛。又曰：释氏之学，与吾儒有甚相似处，如有物先天地，无形本寂寥；能为万象主，不逐四时凋。又曰：扑落非也物，纵横不是尘；山河并大地，全露法王身。又曰：若人识得心，大地无寸土。看他是甚么见识？今区区小儒，怎生出得他手，宜为他挥下也。叶适号水心先生。与朱文公书曰。适在荆州无事。读佛书。乃知世外环奇之说。本不与道相乱。良由学者。不深考也(出资鉴)。

(○今时学者，尽被鉴史，宋儒知见，而牢笼住，孰能出得其范围乎？所谓尽信书，不如无书。然则古之淳儒硕学，不及欧阳数人之知见耶？惟有智士，深察其病，始不堕彼坑堑，失却千生福善也。)

三教平心论

宋静斋学士刘谧撰

孝宗皇帝制原道辨曰：以佛治心，以道治身，以儒治世。诚知心也，身也，世也，不容有一之不治，则三教岂容有一之不立。无尽居士作护法论曰：儒疗皮肤，道疗血脉，佛疗骨髓，诚知皮肤也，血脉也，骨髓也，不容有一之不疗也。如是则三教岂容有一之不行焉！世之学儒者，到收因结果处，不过垂功名也，世之学道者，到收因结果处，不过得长生也；世之学佛者，到收因结果处，可以断灭生死，究竟涅槃，普度众生，俱成正觉也。其优劣岂不显然可见哉！故尝试譬之，儒教之所行者，中国也；道教之所行者，天上人间也；佛教之所行者，尽虚空，遍法界也。儒犹治一家，威令行于藩墻之内，若夫藩墻之外，则不可得而号召也。道犹宰一邑政教，及于四境之中，若夫四境之外，则不可得而控制也。佛犹奄有四海，为天下君，溥天率土，莫非臣民，礼乐征伐，悉自我出也。此三教广狭之辨也。学儒者，死而后已，盖百年间事也；学道者，务求长生，盖千万年也；学佛者，欲断生死，湛然常住，盖经历尘沙劫数，无有穷尽也。儒犹一盏之灯，光照一夕，钟鸣漏尽，则油竭灯灭也；道犹阿阇世王，作百岁灯，照佛舍利，经百岁已，其灯乃灭也；佛犹皎日照耀，万古常明，西没东升，循环不息也。此三教久近之辨也。明道曰：佛老其言近理，又非杨墨之比，所以为祸害甚于杨墨之害。抑不思万形皆有弊，惟理独不朽，既曰近理，而复谓其为害可乎？明道曰：释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣！明道于此，始知释氏之说，非儒者所能穷也。晦庵曰：就使其说有实，非吾儒之说所及者，是乃过乎中正，而与不及者无以异。晦庵于此，始知释氏之说，非儒者所能發也。夫释氏之说，既非儒者所能穷，亦非儒者所能及，孰谓其可毁哉？韩愈毁之，不知佛者也。先儒毁之，傚韩愈者也。尝于韩愈別传，见其与大颠答问甚详，不知何者为可非，何者为可毁乎？见闻不广，而妄肆非毁，是不免为舜犬妾妇而已矣！张无尽曰：韩愈谓作史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之？夫作史者，采摭人之实迹，设或褒贬不公，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉！一切重罪，皆可忏悔，谤佛法罪，不可忏悔。故法华经中，载谤法之罪，至极至重。今人只是谤佛，已种无量罪因，况佛以善道化人，信佛者必为善，不信佛者必为恶，恶积则灭身，身没之后，罪报愈重，天作孽犹可违，自作孽不可逭，此之谓也。愈又曰：其身死已久，枯朽之骨，凶秽之余，岂宜以入宫禁。盖以佛身之舍利，而比凡庶之朽骨，何其无忌惮一至此哉！涅槃经曰：尔时世尊，以大悲力，从心胸中，火涌棺外，渐渐阇维(焚化)碎金体，成末舍利，以是知佛骨者，佛之舍利也。秀州精严院，有一舍利，一日行道，一日入定。行道者，旋转不息；入定者，寂然不动，嵩祖师作行道舍利记，盖以其道之验也。九流百家，纷然谓之道，则与佛未始异也，稽其验，则天下无有也，竞尊其师，谓佛不足与其圣贤校。及其死也，不数日而形腐，不百年而骨朽，其神则漠然乌有乎恍惚，岂其道亦有未臻于佛者乎？然舍利之见乎天下者，古今多矣！有盘空而翔者，有无端而至者，發光而并日月者，不可闻者，不可碎者，若此行道昼夜振之而不息，天下未始见也。捧其塔而敬之，则金铎益转，若与人意而相应，异乎美哉！然则舍利之神奇若此，而以之比凡骨可乎？列子曰：生则尧舜，死则腐骨，故虽褒称嘉美，以为大而化，圣而不可知者，俱不免乎腥臊臭秽，与草木同腐也。其能若佛骨之更数千载，而神奇特异，与世为祥为福者耶？张无尽居士，初问大慧禅师曰，尧舜禹汤，皆圣人也，佛竟不言之何耶？师曰，尧舜禹汤，比梵王帝释有优劣否？士曰：尧舜禹汤，岂可比梵王帝释。师曰：佛以梵王帝释为凡夫，余可知矣！公乃击节，以为高论。由是观之，则尧舜禹汤不及梵王帝释远矣！而梵释犹为凡夫，自尧舜禹汤，至于文武周公孔子，儒家皆以圣称也。彼伯夷伊尹柳下惠，各以一善自著者，亦谓之圣也。而群圣之中，必有大者焉！宰我曰，以予观于夫子，贤于尧舜远矣！子贡曰，自有生民以来，未有盛于孔子也。是孔子者，儒家之大圣人也，然佛又圣中之圣也。佛自修因于亿劫，而证果于今生，六度万行，罔不齐修，恒沙功德，皆悉圆满，列子援孔子之言曰：丘闻西方有大圣人，不治而不乱。范蔚宗著西域论曰：彼土灵圣之所降集，贤懿之所挺生。裴休曰：佛为大圣人，其教有不思议事，叠而观之，则世之所谓圣人者，孰有过于佛哉？彼不信佛而谤佛者，生为愚人，死为愚鬼，舍身受身，愈趋愈下，善择术者果如是乎？程颐儒者也，其论佛也，则以为邪诞妖异之言，涂生民之耳目。盖佛之说无涯，而颐之见有限，对醯鸡而谈浩劫，宜其以邪诞妖异目之也。然颐亦尝反而思之乎？邪诞妖异，于儒教则有之，易曰：见豕负涂，载鬼一车。诗曰：天命玄鸟，降而生商。史曰：甲申乙酉，鱼羊食人。传曰：齐侯见豕人立而啼，至于神降于莘石言于晋，魏颗见老人，狐突遇申生，谓之邪可也，谓之妖可也，谓之异可也。诗曰：帝谓文王，予怀明德，夫天不言也，久矣！偶有言焉，人乌得而闻之。今也予怀之语，若见其口耳之相接，不谓之诞可乎？因程颐邪诞妖异之谤，而求儒家邪诞妖异之实，盖有不可得而掩者。今取议佛者观之，唐有傅奕者，精术数之书，掌司天之职，前后七上疏，谤亵佛教，时有李师政者，著内德论。夫以傅奕而肆诬谤之言，以师政而著辨惑之论，是非曲直，坦然明甚，万世之下，可以观矣！厥后有韩愈者，其见犹傅奕也，原道佛骨，其作奕之章疏也。奕谤佛于前，即有师政以辨其惑。愈谤于后，曷为无人以议其非？盖奕为太史令，特艺者耳。愈以文章显，乃儒者也。艺者之言，夫人固得与之辨是非，儒者之论，世俗每不敢以致可否。吾则曰：言之而当理，虽非儒而可遵；言之而涉诬，虽果儒而可辨。愈不明吾道一贯之理，可不明而辨之，使其言之误后世乎？愈又曰：臣虽至愚，必知陛下不惑于佛。孔子曰：智者不惑，谓天下之可惑者，皆愚者也。智者既明且哲，洞属是非，凡所作为，必真见其理之可为而后为之。以明主而奉佛，谓之受惑，不可也。若宪宗者聪明果决，得于天性，是岂愚者，岂是易惑者乎？非特宪宗为然也，唐世人主，如太宗之聪明英武，由汉以来未之有也，而其笃信佛教，始终如一，而太宗之奉佛，尤不止如宪宗之迎骨也，是岂为佛所惑乎？使太宗果愚而受惑，则当时房，杜，王，魏直言无隐，胡为不谏？不惟不谏其奉佛也，若房梁公玄龄，则相与命玄奘译经。杜莱公如晦，则以法尊京兆玄琬法师，其钦崇归向之心，君臣同一德，又不惟房杜二公为然也。宋璟刚介，为唐朝第一，则以佛法师于昙一，裴晋公以身系天下安危，则执弟子礼于径山法针。抱大节忠于国家，死而不变者，孰若颜鲁公，则以戒称弟子于湖州慧明，问道于江西严峻。至于张说撰心经之序，孟简结尘外之交，杜鸿渐，參无住之禅，权德舆，著草衣之记。彼诸圣贤，皆表表然不世出者，使佛教果能惑人，亦安能惑如是之圣贤耶？唐之君臣，决非受惑，而愈之惑亦甚矣！虽然愈之惑不足论也，而其惑天下后世，则非细故也。盖愈以儒自负，经生学士，视之如泰山北斗，愈之所是从而是之，愈之所非从而非之，谁复详审谛察。虽其文章高天下，何足道乎？周子通书曰：不知务道德，而以文辞为能者，艺焉而已矣！由是言之，则愈与奕等，皆艺者耳，孰谓愈得为儒哉？愈曰：佛者夷狄之一法，彼徒见佛法来自西域，遂从而夷之。殊不知佛生于天竺，而中天竺为南赡部洲之正中，是佛家固以彼为中也。后汉书曰：佛道神化，兴自身毒，其国则殷乎中土，玉烛和气，是儒家亦以彼为中国也。由是知此固一中国也，反彼亦一中国也，而谓之夷可乎？愈之见但知四海九州之内为中国，四海九州之外为四夷，外此更无去处矣！岂知四夷之外，复有非夷者哉！愈之见，坐井观天之见也。不然，北史所载大秦国者，去幽州数万里，而居诸夷之外，其国衣冠礼乐，制度文章，与中华同一殷盛，故号曰大秦而与大汉齿。由是观之，则四夷之外，固有中国，而汉书以身毒为中国，信不诬也！井蛙不足以语海，固非愈之所能知也(大秦，身毒，即天竺也，)。原道谓老子道其所道，非吾之所谓道，其师说乃谓孔子师老聃，审如是，则孔子之道，乃出于老氏之道，亦可谓之道其所道也。与孟简书，谓群圣之道大坏，其祸出于杨墨。其读墨子，乃谓孔墨相为用，审如是，则孔子之道，本同乎墨氏之道，亦可谓之坏群圣之道乎？夫老也，墨也，异端之道也，愈既诋排之矣，而乃指孔子以为老，又指孔子以为墨，不亦叛孔子之甚乎？学孔子而叛孔子，犹陈相之背师，逢蒙之射羿也。后世经生学士，以愈诋佛为可傚，则愈之叛孔子，亦可傚乎？抑愈虽诋佛，而又取于佛，其作马汇行状也，则取其刺血写佛经，且诋之而且取之，既非之而又是之，愈可谓不常其德者矣！盖愈之中心，初无定见，是非取舍，莫知适从，故肆口所言，随时迁就，前不顾后，后不顾前，而不复虑其遗臭于万世也。识者于此，毋以私心论，毋以爱憎之心论，试乎其心而评之，则愈之为人也，果君子乎？抑小人乎？果儒者乎？抑非真儒乎？(傅奕本是道门，起家贫贱，投僧乞货，不遂所怀，蓄愤致嫌，故七上疏，)。

大慧禅师，答无尽居士，可谓言简而义彰矣！宗本禅师曰：书云：士希贤，贤希圣，圣希天，天中至尊，无非玉帝，玉帝比声闻罗汉，犹吏比状元，况佛乎，佛乃菩萨，缘觉，声闻，之师，是为诸圣之师也。或问仙道比佛道何如？答：神仙尚受玉帝控制，岂可比于佛也。况以仙道难修，又有堕落之日，佛道易学永无退转之时。楞严经，有十种仙，报尽还堕诸趣，故洞宾弃却瓢囊，而归依于黄龙禅师也(帝释儒云上帝，道云玉帝，俗云天帝，是欲界忉利天主，梵语具云释提桓因，华言能天主，谓能为三十三天主。昔姓憍尸迦，建迦叶佛舍利塔，三十二人助修，俱生忉利天，帝释为君，三十二为臣，共为三十三天。梵王是色界天主，居欲界之上，菩萨是大乘圣人，缘觉是中乘圣人，声闻罗汉是小乘圣人)。

元世祖

弘教集并通载

庚申即位，大赦，普度僧尼。二年赐僧子聪，并怀孟刑州田各五十顷，赐庆寿寺陆地五百顷。三年大作佛事于昊天寺，七昼夜，赐银一万五千两。至元元年，都燕设会度僧，诏国师扮弥登座，授秘密戒。帝印大藏经三十六藏，遣分赐天下，普令得瞻佛日。帝自有天下，寺院田产二税，尽蠲免，普令缁侣安心办道。帝召群臣曰，朕以本觉无二真心治天下，如观海东青取天鹅，心无二故。一日，上问帝师曰：施食至少，何能普济无量幽冥？帝师曰：佛法真言力，犹如饮马珠。上问帝师云：修寺建塔，有何功德？答云：福荫大千。由是建仁王护国寺。帝命帝师斋竟，天雨金花，缤纷而下。帝曰：何故有此祥瑞？答云：陛下心花内發，天雨金花赞叹。蜀僧元一，游西天回，持佛铁缽献帝，帝悦宝之，帝诏遍天下每岁中行布施度僧，读大藏经，随处放光现瑞，祯祥不一。帝一日问众臣每日还有放闲也无？众臣无对，帝乃袖中出数珠示之，由是内外百官皆归至善。帝见僧有过，不加王法，止令阅经忏悔。帝御北征，护神现身阵前，怨敌自退。宋主以王位来归，学佛修行，帝大悦，命削发为僧宝焉。宋太后削发为尼，诵经修道，帝深加敬，仰四事供养。帝以金为泥，命僧儒缮写大藏经一藏，贮以七宝琅[王*函]，流传后世。一日帝以佛铁缽，取食前珍味，碎置缽中，内外侍臣，数满千人，各赐一粒，普令得沾如来缽中之禅悦。又外邦贡佛舍利至，帝曰：不独朕一人得福，乃令于城南彰义门建塔，普使往来，皆得顶戴。初帝居潜邸时闻西国有绰理僧道德，愿见之，遣使往请于廓丹大王，王谓使者曰：师已入灭，师有姪癹思巴(此云圣寿)，深通佛法，请以应命，既至都，旬日即乞还西。帝曰，愿为朕留，当求戒法。寻礼为国师，王公咸禀妙戒，诏居五台寿宁寺。壬申留京师，初天兵下襄城，居民请真武降笔云：有大黑神，领兵西北方来，吾亦当避。于是列城望风款附，兵不血刃，至于破常州，多见黑神出入，居民罔知，故实询知，乃摩诃葛剌神也。盖师祖父七世，事神甚谨，随祷而应，此助国之验也。有旨，建神庙于涿水之阳，神像威严，凡水旱蝗疫，民祷响应。壬申年，遣使诏师，问曰：海都军马犯西番界，师于佛事中，能退降否？奏曰，但祷摩诃葛剌，自然有验。复问曰：于何处建坛？对曰：高梁河西北瓮山，有寺，僻静，可习禅观，敕省府供给严护，于是建曼拏罗，依法作观，未几，捷报至，上大悦。世祖在位三十五年，寿八十，有实录百余篇，字字句句，以弘教为己任。国语曰：薛禅皇帝(摩诃葛剌，亦作摩诃迦罗，此云大黑神，斯乃大天之将，手把金囊，事之，能令财宝丰盈，故天竺僧寺库中，塑像奉事。余今令鼎湖，象林，二处皆塑像事之，剌音辣啰，转舌道之二字同一音也。曼拏罗，此云坛)。

成宗(世祖之孙，裕宗第三子)

元史并通载

帝即位，诏悦堂禅师至阙，入对称旨，赐号通慧，并金襕法衣，于五台山建寺，赐曰万寿祐国寺。武宗顺宗长子，即位，發军千五百人，修五台佛寺，又施银七百五十两，钞二千二百锭，币帛三百疋，于昊天寺作水陆大会，赐元叟端禅师，号慧文正辩，并金襕法衣(出元史并塔铭)。

仁宗顺宗次子，以西僧班八为国师，敕建栴檀瑞像殿。三年，设水陆大会于金山，命元叟禅师升座说法。竣事，入便殿奏对，深契帝衷，赐号并金襕袈裟。帝闻天目中峰之道，聘之不至，制金纹袈裟赐之，号曰佛慈圆照广慧禅师(出元史并塔铭)。

英宗，仁宗嫡子，即位，作佛事于光天殿，铸铜佛像，作金塔，藏佛舍利。敕各寺作水陆胜会七昼夜，诏僧儒，书金字藏经，帝重天目中峰之道，封香制衣，遣使即其居修敬(出广录并塔铭)。

王磐(字文炳，封洛国公)

通载并金汤编

世祖至元十八年，十月二十日，焚毁道藏偽经，敕磐等撰碑文，略曰：昔宪宗朝，道家者流，出一书曰：老君化胡成佛经，及八十一化图，镂板传布，其言鄙陋诞妄，意在轻蔑释门，而自重其教。时世祖居潜邸，宪宗有旨，令僧道二家诣上辩析，二家自约，道胜则僧冠首而为道，僧胜则道削发而为僧。僧问道曰：汝书化胡成佛，且佛是何义？道曰：佛者觉也，觉天觉地，觉阴觉阳，觉仁觉义之谓也。僧曰：所谓觉者，自觉觉他，觉行圆满，三觉圆明，故号佛陀，岂特觉天地阴阳仁义而已耶！上谓侍臣曰：吾亦先知仁义，是孔子之语，谓佛为觉仁义，其说非也。道士又持史记诸书以进，而欲取胜，帝师达癹，问曰：此是何书？道曰，前代帝王之书。帝曰，汝今特论教法，何用攀援前代帝王？帝师曰：史记有化胡之说否？道曰无。又问：老子所传何经？答曰：道德经。问曰：道德经中有化胡否？曰无。帝师曰：史记中既无，道德经中又无，其为偽妄明矣！道士辞屈。尚书姚枢曰：道者负矣！帝命如约行罚，遣近臣将道士樊志应等十七人，诣龙光寺，削发为僧，焚偽经四十五部，天下佛寺，为道流所据者，二百三十七所，悉命归寺，有道家偽经化图尚存，多隐匿未毁，帝命枢密副使等，暨诸道流，考证真偽曰：虽卷帙数千，究其本末，惟道德二篇，老子所著，余悉汉张道陵，后魏寇谦之，唐吴筠，杜光庭，宋王钦若辈，撰造演说，凿空架虚，诋毁释教。假阴阳术数，以示其奥；裒诸子医药，以夸其博。所载符咒，妄谓佩之，令人商贾倍利，子嗣蕃息，伉俪和谐，如鸳鸯之有偶，将以媒婬乱，而规财贿至。有教人佩符在臂，则男为君相，女为后妃，入水不溺，入火不焚，刀剑不伤，徒以诳惑愚俗，自道德外，宜悉焚去。臣等同辞以闻，帝曰：道家经文，传讹踵谬，非一日矣！若遽焚之，其徒未必心服，彼自言水火不能焚溺，可姑以是端试之，俟其无验，焚之未晚也。遂命枢密副使等，谕道士张宗演，祁志诚，李德和，杜福春等，俾各推择一人佩符入火，自试其术。四人奏言，此皆诞妄之说，臣等入火必为灰烬，实不敢试，但乞焚道藏庶几澡雪臣等。帝可其奏，遂诏天下道家诸经，留道德二篇，其余一切焚毁，隐匿者罪之。今后道士，不遵老子之法，如好佛者，削发为僧，不愿为僧者，听其为民。命百官于悯忠寺，焚道藏偽经，诸路俾遵行之。臣磐等，闻老氏之道也，以清净为宗，无为为本，谦冲以处己，捐抑以下人，非有欲好胜之事。厥后支分派列，徒属寖盛，袭讹成偽，夸诞百出，清净一变而为污秽，无为一变而无所不为。如汉之文成五利，致身求仙，恍惚诞妄，帛书饭牛之诈，黄金可成之妄，一旦败露，为武帝所诛。三张之徒，以鬼道惑众，倡乱天下。晋王浮居宝箓宫，与女冠为奸。林灵素自称神霄紫府仙，敕禳大水不验，并为徽宗诛窜而死。迨今末年，复有麻被铁笠李二人，以奸谋秘计，出入时贵之门，肆为婬污之行，咸受显戮。历代以来，若此之类，不可胜数，固已悖老氏不争不盗之禁矣！及陷刑辟，皆是孽自内作，愎将谁咎哉？且释氏之教，宏阔胜大，非他所拟伦，历百千世，圣帝明君，莫不尊崇，东冒扶桑，西极昧谷，冰天桂海，山河大地，昆虫草木，胎卵湿化，有情无情，百千万类，皆依佛荫，生息动止于天地之间。故天上天下，惟佛为尊，超出乎有生之表，归极乎无碍之真，智周法界，神妙诸方，泽及大千，功用不宰，其大有如此者。慈航所至，无溺不援；法雨所沾，有生皆润。臣磐等敬为之书，俾学老氏者有所警焉！道士胡提点等，舍邪归正，罢道为僧，七八百人，挂冠于上永寺，帝师殿之梁拱间。昔唐太宗高宗，敕搜聚天下化胡经，尽火其书矣！由古而今，历代帝王制之，时祥迈禅师，奉敕撰辩偽录五卷(详出通载)。按甄鸾笑道论云：道家妄注诸子，三百五十卷为道经，如此详之，代代穿凿，人人妄制，采他佛教，标为道书。试问当今道士，推勘后所出经，为是老子別陈？为是天尊更说？若也更说，应有时方，师资传授，为是何年何月？何邦何代？若在上天而说，何人传来？若西域而谈，何人译出？如其有据，容可流行，若也妄言，理须焚剪。钦奉圣旨，收取道藏偽经，三十九种，卷有数千(经目附后)，就大都大悯忠寺，命报恩禅寺，林泉从伦禅师，下火焚道藏偽经，举火法语，出通载，文多不录。

二教论云，按蜀记，汉献帝末，张道陵避疟丘社中，得咒鬼之术，自造符书，作灵宝经，及醮章等道书，二十四卷，以诳百姓，受其道者输米肉布绢器物，纸笔荐席，五彩，后生邪浊，增立米民，令畏鬼带符，曰：左佩太极章，右佩昆吾铁；指日即停晖，拟鬼千里血。妄造黄书，咒癞等事，自称天师。若受黄书赤章，即是灵仙。又造方术，秽浊不清，乃以扣齿为天鼓，咽唾为醴泉。三五七九日，天罗地网，男女合气，不异禽兽，以此用消灾祸，毒流汉室，惑乱民间。后道陵入鹄鸣山，为蟒蛇所吞。其子衡奔入，寻尸无所，畏人耻之，乃妄云：白日升天。衡即遣使告民曰：正月七日，天师升玄都，米民山獠，遂因妄传，贩死利，生逆莫过此。衡之子名鲁，三代皆自称天师，以鬼道化人。三张鬼法，自此始。时有谚言，黄衣当王，鲁遂令其部众，改著黄衣巾帔，代汉之征，黄帔横披，窃僧袈裟法服之像，前加两带，结寇数十万众谋叛，世号黄巾贼。自青徐幽冀荆杨兖豫。八州之人。莫不毕应。凡三十六方。大方万余。大小方六七千人。并为曹操皇甫嵩讨灭，余潜不灭，今犹披之。珠林云：道家真步虚品经，六十四卷。齐永泰间，道士陈显明妄造太清经，及众醮仪，十卷。梁天监年，陶弘景偽造，周武时张宾之，焦子顺，马翼，李运，挑揽佛经一千余卷，为道书。广弘明集云：太玄经杨雄所造，洞玄经前汉王褎所制，又隋末道士辅惠祥，改佛涅槃经为长安经，后事發被诛。三皇经晋鲍静所撰十四纸，永康年中被诛，后人讳之，改为三洞。至唐二十年，贞观间敕追诸道士及百姓，有此文者并集得之，遂于礼部厅前悉焚之。指归经，严君平造。黄庭，元阳，上清，等经，及三皇之典，并改换法华，及无量寿等经而作，或取盘古之传，或取诸子之篇，假认俗书以为道教，偷窃释典，特作老经。唐麟德年，道士造偽经。天皇甲子，西京诸观道士，郭行真等，东明观李荣，姚义，刘道，合会圣观，田仁惠，郭盖宗等，将隐没道书，重更修改，私窃佛经，改换文句，人，法，名，教，三界，六道，五阴，十二入，十八界，三十七品，大小法门，并偷安道经，改为太上灵宝元阳经。改余佛经，別号胜牟尼经。或云太平经等。及改酒脯祭祀，用乾枣香水，以惑后人。按卢景裕戴诜韦等集，及梁元帝，周弘政等义类云：太上有四，谓三皇，五帝，及尧舜，是也。言上古有此大德之君，临万民之上，故云太上也。郭庄云，时之所贤者为君，材不称世者为臣，老子非帝非皇，不在四种之限，有何典据，辄称太上耶？二教论云：救形之教，教称为外，济神之典，典号为内。释教为内，儒教为外，备彰圣典，非为诞谬，详览载籍，寻讨源流，教唯有二，宁得为三，何则？昔玄古朴素，坟典之诰未弘；淳风稍离，丘索之文乃著。故包论七典，统括九流，咸为治国之谟，并是修身之术。故艺文志曰，儒家之流，盖出于司徒之官，助人君，顺阴阳，明教化者也。游文于六经之中，留意于五德之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，其道最高者也。道家者流，盖出于史官，清虚以自守，卑弱以自持，此君人者南面之术，合于尧之克让，易之谦谦。若有位无才，犹亏弘阐，有才无位，灼然全阙。昔周公摄政七载，乃制六官，孔老何人，得为教主？孔虽圣达，无位者也，自卫回轮，始弘文轨，正可修述，非为教源。柱史在朝，本非谐赞，出周入秦，为尹言道，无闻诸侯，何况天子。既是仙贤，固宜双缺，道属儒宗，已彰于前矣！按炖煌实录云：汉桓帝二十九年，幸闲豫庭，与群臣对论古今，帝曰：老聃父，何如人也？天水太守索绥对曰：老聃父姓韩，名虔，字元卑，胎生无耳，一目不明，癃跛孤单，年六十二无妻，与邻人益寿氏宅上老妪合，怀胎八十年而生，生时皓首，故曰老子，此本实迹也。今道士偷窃他能，欲张老圣，家有弊帚，享之千金，斯言信欤！(老子生于李树下，故改姓李，)敬王元年，老子年八十四，时当七雄分霸，天下纷扰。老子闻天竺佛圣人教，不治而不乱，欲适天竺而处之，胡曾先生咏其诗曰：七雄戈戟乱如麻，四海无人得在家；老氏却思天竺住，便将徐甲过流沙。出关未至流沙，死于扶风之槐里，即而葬之。秦佚往吊，三号而返，故庄子内篇云：老聃死，秦佚吊之，三号而出。怪问非夫子之徒欤？佚曰：向吾入，见少者哭之如哭其父，老者哭之，如哭其子，古者谓之遁天之形，始以其为人也，而今非也，遁者隐也，天者免缚也，形者身也。言始以老子为免缚隐形之仙，今则非也。嗟其谄曲，取人之情，故不免死非我友。又考梁陈齐魏之前，道士唯以匏卢盛经，本无天尊形像。按任子道论，及杜氏幽求云：道无形质，盖阴阳之精也。陶隐居内传云：在茆山中，立佛道二堂，隔日朝礼，佛堂有像，道堂无像。王淳三教论云：近世道士，取活无方，欲人归信，乃学佛家制立形像，假号天尊，及左右二真人，置之道堂，以凭衣食。宋陆修静，亦为此形。辽阳高宪字仲常，游东京白鹤观，见三清像，指其右曰：此何像也？观主对曰：老君像。曰：何代人？曰周定王时。又指左曰：此何像也？主曰：道君像。曰：此何代人？主仓惶未答。宪指中像曰：且饶者元始天尊。闻者传以为笑。又汉晋之代译经，称佛为天尊。由佛生七日，父王抱往礼大自在天王庙，天像倏起，顶礼佛足，父王赞曰：我子天中天，因号天尊。今道士窃安老子之号，后来译经法师，见其浑称，故弃天尊，而称世尊，谓天上人间，所共尊敬故。又古来译经僧，称道士寇谦得志，僭冒道士之名，故后译经弃道士而称沙门，今道士又称为法师，愈为矫饰。法师之号，原出佛经，万卷百家，本无此语。且为法之师，名为法师，法即是师，名为法师，名义不知，妄安己号，如山羌偷王衣，不解披著，诚可笑也(出通载)。

言三清者，初道士立玄清，元清，始清，妄拟太极，太初，太始，为三清，以一清生三天，三清生九天，不解天名，乃窃佛经欲色二界天名，增减字号，矫安道书。然三界共有二十八天，云九天者谬也。后张道陵以三清为精，气，神。解精，为婬泆之精；气，为呼吸之气；神，为念虑之神。诳惑男女，以色身臭皮囊为精气神。张紫阳曰：先天地之元精元气元神也，玄宗直指云：戒以养精，定以养气，慧以养神，是则以戒定慧，养本元之心性也。今道士不达本，立三清之义，而妄装塑三清为像，故王淳谓其立形像以凭衣食，高宪诮之而仓惶结舌，足见其谬也矣！(余详归元直指诸书，此不繁录。)稽夫历代已来，至于元世，并无玉皇宝诰，北斗经，受生经，三官经，等文。此皆明初道士贪利惑俗，偽撰之者。其南斗经，在三十九种内，已尽焚之。言三官者，子史无文，不审出何年代何邦人氏？又非西域之人，奚作梵语，而云阎浮提，乃偷佛经文，杂以俚语，智人阅之，自知其谬。如罗祖无为教，五部六册，亦窃佛经及诸语录，參以魔言。复妄造法华经后三卷，言词鄙陋，如山歌野语。又造金刚纂，金刚经议论，安文殊菩萨之名在内，用人取信。复有血盆经，救苦经，妙沙经，皆不畏罪福无知之徒妄造，不足信也！尚直编云：世有后三卷莲华经，此是妄无知匹夫所造樵歌牧唱也。金刚经议论，是金天教之人偽造，魔语也。复有一卷注解金刚经，题名曹溪六祖大师解义口诀，此是宋神宗元丰间，天台罗适所注，假圣师之名也。无深理，有浅义。盖因浅俚之故，世人多爱之，谬矣！六祖大师法宝坛经，第十付嘱章曰：师一日唤法海转相教授，勿失宗旨，共计七百七十七字，此是金天教之人偽造邪言，增入刊板，未革之弊也。呜呼！妄谈性理，坏人心法，玷辱佛祖，罪莫大焉！(罗祖谋叛改名无为；无为复叛，改为青莲；青莲又叛，改为白莲；白莲复叛，改为圆通，大乘，等教，其名不一。闭门發誓传授，不许外知愚俗受惑，智者自不受其瞒也。)

赵孟𫖯(字子昂)

元史并广录本传

宋太祖，秦王德芳之后也。𫖯才气英迈，神彩焕發，如神仙中人。至元二十三年，御史程巨夫，奉诏搜访遗逸于江南。得𫖯，入见世祖，甚喜，累官至翰林学士。至治元年卒，年六十九，追封魏国公，谥文敏。𫖯四五岁，闻母丘夫人说临月梦一僧入寝室，觉而生𫖯，故年十二三岁，便好写金刚经，后但与僧语，便若眷属。至年六十五，日扰扰人事，不能有所悟入，恒以自叹。重天目中峰之道，每受师书，必焚香望拜；与师书必自称弟子。叩师心要，师与说防情复性之旨。遣问金刚经大意，师答以略义一卷。中峰净业偈一百八首，𫖯作赞，复作偈重赞之，曾跋华严经合部(云云)。

胡长孺(号石塘，常与子昂、韩明善、段吉甫、郭斯道诸公论道斋中)

大同论

著大同论，有曰：孟子没一千四百年，道潜统绝，子周子出，然后潜者复光，绝者复续。程氏二子得周子传，周子之传，出于北固竹林寺寿涯禅师。程子四传，而得朱文公，文公后得张钦夫，讲究此道，方觉脱然处，前日所闻于竹林而未契者，皆不我欺矣！元来此事与禅学十分相似，学不知禅，禅不知学，互相排击，都不曾劄著病处，亦可笑也！(临终坐逝)。

韩性(字明善)

性学指要

性隐居不仕，谥庄节，淹贯经史，精通内典，尝曰：佛居西土，风教有异，然极能劝化得人，观今凡修佛事，未有不端心正念者，虽愚夫愚妇，欲闻经礼像，必预斋戒，持敬捐欲，然后从事，虽吾圣人复生，劝人为善，不过如此，正恐未能也。尝谓门人朱仲弘曰：佛去世已久，后人如此恭敬他，诵他的言语，汝道佛要人如此耶？教人如此耶？若强人从己，谁人肯从。如今人一句言语，要行一乡，亦不可得，且佛之言语，奚翅数百万里，凡日月光临所及处，无不信服。仲弘闻之默然。

明太祖高皇帝

皇明护法集

天下大道，惟善无上，其善无上者，释迦是也。固大慈忍志，立大悲愿心，行无所不至，化无所不被。论性原情，谈心妙理，洁六尘之无垢，净六根之无翳，去诸魔而清法界，制外道以乐人天。斯行斯修，而历劫无量，乃降兜率至于梵宫，既舍金轮而犹苦行。于雪岭时，道成午夜，明星相符，朕观如来，以己之大觉而欲尽觉诸法界众生，其为慈也大，其为悲也深，可谓无上者欤！昔释迦之为道，孤处雪岭，于世俗无干。及其道成也，善被两间，灵通上下，使鬼神护卫而听从，故世人良者愈多，顽恶者渐少。所以治世人主，每减刑法，而天下治。斯非君减刑法，而由佛化博被之然也。所以柳子厚有云，阴翊王度，是也(梵宫，即天竺迦毘罗国净饭王宫，天竺人语，同梵天语，书同梵天书，故云梵宫)。

游寺记

朕因忧虑既多，特入寺中，与禅者盘桓，暂释几冗之一时。入寺既行，凡所到处，无不有佛，及至方丈，平视两壁，皆悬水墨高僧，凡四轴六人，一轴三禅海水，一轴了经松下，一轴抚鹿溪边，一轴乐水于岩前。呜呼！住持者志哉，所以设此，意在感动心怀，坚立寂寞之机，甚得其宜也！何以见之？如三禅海水者，其海泼天飞浪，烟海四际，其高僧凝然，举尘而挥，鼎足而坐，可谓奇矣！动修者一也。又了经于松下，对月于昊穹，可谓清之极矣！复有一僧，前抚鹿于溪，后山神以密护，可谓行至矣！又坦然而无虑，乐然而无忧，乐水于山根，可谓寂寞而已！斯四轴六人，足可坚修者之心，朕为斯而乐，至暮而归。余月复至寺，由东庑而入，见画像图形，皆男女夹杂，浓梳艳裹者纷然，将谓动小乘，而坚大乘也。徐至苑中，见有数架修上蔷薇，朕亦谓非宜也。少时憩方丈，顾左右壁，亡其前日所有高人四轴，不觉兴叹矣！何哉？所以叹者不惟画，于蔷薇不合有而有，四轴高僧当悬，除去皆非所宜，故兴叹息焉！

祭宝志禅师文

昔者师能出世异人，性备六通，景张佛教，使凶顽从化，善者愈良。及其终也，择地于钟山之阳，阴其宅而居之。经今八百六十七年，今朕建宫在迩，其为师焚修者俯而视之，因敕中书下工部，造浮图于山之左，今将完成，徙师于是。于戏！漏尽毋生人我，劫终勿堕尘埃，惟师神通，尚飨！

维摩居士赞

狮子座中花蕊遍，厨间香积味新鲜；谁人问病踌躇去，铁马嘶风牛策鞭。

禅海罗汉赞

尔怪且玄，海气如烟；拂尘荡垢，鼎足而禅。薄天飞浪，何处宿缘；宜哉尊者，处危自然。

洪武九年，试经，给沙门度牒。十年诏天下沙门，讲心经，金刚，楞伽三经，命宗泐，如玘，长老注释颁行。又敕一切南北僧及有道善人，但有愿归三宝，或受五戒十戒，持斋戒酒，习学经典，明心见性，僧俗善人，许令赍持戒牒随身执照。不论山林城郭，乡落村中，恁结坛，上座拘集，僧俗人等。日则讲经说法，化度一方；夜则取静修心。十四年，命度僧一千名，悉给与度牒，赡僧田二百五十顷有奇。十八年，敕建鸡鸣寺，造浮图五级，祠宝志公，岁遣官祭祀。时云南有十僧来，欲往浙江，游玩寺院，敕礼部与文书咨兵部，应付脚力，递送至镇江府交卸，听从游玩。又护持朵甘思。乌思藏诏。大矣哉大觉金仙。行矣哉历无量阿僧祗下兜率。生梵宫。异哉雪岭之修。世人过者乎。天上人间经劫既广忍辱愈多方成佛道。善被人世。法张寰宇。人有从斯道者。天鉴神扶。身后同游于佛境若违斯道而慢佛者。则天鉴神知羇困地狱与鬼同处。直候拂石劫尽而方生。其斯忧乎苦乎。一念同佛。则百祸烟消化为诸福。今朵甘思乌思藏。两卫地方。诸院上师。踵如来之大教。备五印之多经。代为阐扬。化凶顽以从善。启人心以涤愆。朕谓佛为众生若是。今多院诸师。亦。为佛若是。而为暗理王纲。与民多福。敢有不尊佛教。而慢诸上师者。就本处都指挥司。如律施行毋怠(五印度。即五天竺)。十一月十八日，僧录司讲经法师如玘卒，诏礼部办素馔，库内支价，买祭物件完备，祭祀及葬，遣礼部侍郎章祥致祭。御亲制文十九年八月八日，出榜张挂。禁治诸色人等，毋得轻慢佛教，骂詈僧人，非礼搅扰，违者本处官司约束，钦此钦遵！给出榜文颁行天下，各寺张挂禁约。二十一年，敕僧录司于天禧寺，试经度僧，给与度牒，乌蛮曲靖等处每三十里，造一座庵，自耕自食，化他一境的人。六月十四日，敕今后但有不守戒律僧，發往天界能仁寺工役。二十四年旨曰：曩者民间世俗，多有倣僧瑜伽教者，呼为善友，为佛法不清，显密不灵，为汙浊之所汙，今后止许僧为之。敢有似前如此者，罪以游食。二十七年，诏曰：自佛去世之后，诸踵佛之道，所在静处不出户牖，明佛之旨，官民趋者，累代如此，效佛宣扬者，智人也！所以佛道永昌，法轮常转。迩年以来，奸邪无籍之徒，避患难以偷生，更名易姓，潜入法门。由是奔走市村，无异乞觅者。致使轻薄小人，毁辱骂詈，有玷法门。特敕礼部条例，所避所趋者，榜示之：凡僧不许具僧服入公厅跪拜，设若自身有犯，即预先去僧服，以受擒拿。敢有连僧服跪公厅者，处以极刑。又钦赐田地税粮全免，常住田地，虽有税粮，仍免杂派。僧人不许充当差役。官司有将寺物没官，及改充別用者，即以脏论。一切官民，敢有侮慢于僧者，治之以罪。

天子之量，犹太虚沧海，无所不容，无所不纳，故僧有不守戒律者，不加刑罚，唯遣寺作役，令其自惭改悔。如元世祖，但令阅经忏悔。所以圣人，心同一德，岂同世俗蚊蚋之胸襟，见一僧有过，如冤如仇，不思三教中，孰能无过，尧舜尚有四凶，况其余者！即如族间，岂得人人贤善，如有过者，何以舍而不诫，反责他非？古德有云：他非不用频频举，己过还须渐渐除。能服此语，则人我除，是非息矣！又不但太祖世祖，即魏梁唐宋，代代敕约，僧有过犯，皆以佛律治，不得与民同科。如魏宣武帝景明二年，诏僧有犯，悉付昭玄都统法师，以内律僧制判之。梁武帝制僧尼犯过，依佛律行罚。唐高宗永徽并显庆年，二次下敕，天下僧尼犯国法者以内律治，不得与民同科。宋徽宗宣和，敕吴国公主，敬重空门，品官庶民，有毁辱僧尼者，照祥符三年指挥。宋真宗年，敕品官无故毁辱僧尼，口称秃字者，勒停见任，庶民流千里。元世祖曰：以俗制于僧，失其崇敬，遍谕天下，各主纲维，主掌教门，护持佛法。臣下闻，奏云：有俗僧人，宜令同民。帝令修补寺院，以遮其过。阿合麻丞相奏：天下僧尼，颇多混滥，精通佛法，可允为僧；无知无闻，宜令例俗。胆巴帝师奏云：多人祝寿好，多人生怨好。帝曰：多人祝寿好，其事乃止。即如▆太祖高皇帝，僧犯国法杀盗奸，尚先去僧服，方许擒拿，不令辱于僧体，可谓护法之至极。其余小罪，但令作役而已！此乃上合天心，下滋黎庶。如大集经云：佛言其有王臣见有于佛法中出家者，作大罪业，但摈令出国，不得鞭打，何况鞭打出家具持戒者！时在会一切天龙八部神众，而白佛言：若诸国王见有，为佛出家持戒不持戒，鞭打之者，我等不复护持养育如是国王，舍离国去。其国即有疾疫，饥馑刀兵俱起，非时风雨，亢旱毒热，伤害苗稼。若有宰官鞭打彼等，其王不遮护者，我等亦当出其国土。所以历代帝王，皆以天心佛心，而护持三宝，致使天龙八部，卫祐国土，一切人民，离诸殃患。如唐朝历代王臣，皆信敬三宝，故致夜不闭门，斗米三钱。今人不知，辄轻三宝，触彼天龙威怒，致令风雨失时，三灾叠作，不自省悔，而反怨王天，罪莫大焉！(三灾：疾疫．饥馑．刀兵。)

续原教论

沈士荣撰

洪武十八年，翰林待诏沈士荣撰，上卷七篇曰：原教论，观心解，内教外教辨，执迹儒者，參禅辨，论禅辨，作用是性解。下卷七篇曰：名儒好佛解，自私辨，庄老异同辨，错说诸经解，较是非得失辨，三教论，诸师人物雄伟论。其序云：夫情智相违而后有教，识趣相违而后有辨，故分別是非，所以立教，不辨何以立理哉？昔人欲理之明，乃设难以为问答，使读之者，了然不疑。今儒者疑难于佛，必当辨之，所以立教明理也。昔诸佛出世，诸大菩萨化为外道，各执异说，问难于佛如来，乃破其邪执，立如是义，说如是经，则诸教皆由论辨而起也。若唐宋大儒，各执所见，疑难于佛，毁訾排斥，或有甚焉！亦或菩萨化身儒门，故尔相违，使有以辨之，以彰至理欤！果亦未造佛之阃域，实有所疑欤！自是以来，数百年间，以儒名者之于佛教，或为敬信，或为非议，毁赞不常，是非莫辨，使至道不明，诚可悲矣！士荣自知愚陋，所学不及先儒之万一。又未得吾佛证入之门。伏念二教之相违久矣！而智者则默然而不为之辨。坐视求学之士，循习旧闻，或生诽谤，丧内学之家珍，伤名教之根本。故不自揆度，辄以其所非斥之言，具录于前，为之辨解于后：著论三篇，解五篇，辨六篇，通十四，原其异同谓之论；释其疑惑谓之解；明其是非谓之辨。理学君子，幸决择而去取焉！固不碍于圣贤之学也。时洪武乙丑季夏上弦，建安沈士荣谨序。

太宗文皇帝(高祖第四子)

皇明护法集

永乐四年，迎西僧尚师哈立麻至京师。先是上在藩邸，闻乌思藏有尚师哈立麻者，异僧也。及即位，遣中官侯显，赍币往迎，五历寒暑乃至，车驾躬往接之。五年，直隶及浙江诸郡，军民子弟披剃为僧，赴经请度牒者，千八百人，礼部以闻。二月命西僧尚师哈立麻，于灵谷寺，启建法坛，荐祀皇考皇妣。尚师率天下僧伽，举扬普度大斋科，十有四日。庆云天花，甘雨甘露，舍利祥光，青鸾白鹤，连目毕集。一夕桧柏生金色花，花遍于都城，金仙罗汉，变现云表，白象青狮庄严妙相；天灯导引，幡盖旋绕，亦既来下。又闻梵呗空乐，自天而降。群臣上表称贺，学士胡广等，献圣孝瑞应歌颂。自是之后，上潜心释典，作为佛曲，使宫中歌舞之。三月初六日，文武等官，奉天门早朝奏准，奉圣旨，著落礼部知道，新出榜晓谕，该行脚僧，持斋受戒，恁他结坛说法，有人阻当，發口外为民，钦此！三月封西僧尚师哈立麻，为万行具足十分最胜圆觉妙智慧善普应佑国演教如来大宝法王，西天大善自在佛。领天下释教，赐金百两，银千两，彩币宝钞，织金珠袈裟，金银器皿，鞍马，赐仪仗与郡王同。其徒孛罗等，皆封为大国师，并赐印诰金币等物，宴之于华盖殿。十一年，敕江宁造大报恩寺及塔，其塔始晋孝武中，并州刘萨诃暴死七日而苏，观音菩萨教于建业(即江宁府)，洛阳，临缁，鄮阴(今宁波府阿育王塔)，成都，五处，皆阿育王塔。往礼拜者，不堕地狱，诃方至丹阳望见长干有异气，于光处掘地，得舍利三颗，爪发各一，造塔一级藏之，后稍增至三级。梁天监元年，改阿育王塔，造长干寺，出塔中舍利及爪发，发青绀色，伸之随手长短，放之屈为螺形，乃高大其塔。帝幸寺，设无碍大会法食，老少士女，莫不欣悦，远近驰仰，冠盖云集。凡天下罪无轻重，皆赦除之。塔元末毁，永乐十一年重建，毕工于宣德初，纯用五色琉璃砖瓦，凡九级，级级八门，举高一十四丈，照耀云日。刹表高数丈，上设黄金珠宝顶，奇制极工，世所希有。每放光明，种种异相非一，或有声如雷焉(长干即报恩寺前街名)。十七年，御制诸佛菩萨名称歌曲大小五十卷，佛名经三十卷神僧九卷，入藏。敕僧一如，编汇禅宗语录。奏曰：中间合无去取。上曰：祖师说的，都是佛法，不要去取。宣一如等八人，校勘藏经，重刊藏板，著众僧用心，看中书写藏经。敕问：藏经校勘好否？奏：已七番校过，御制经序十三篇，佛菩萨赞跋十二篇，为各经之首。上问经板著几人完？奏云：看工匠多少？上曰：著二千五百，一年了得么？不敢对。上曰：经板刊后留在何处？亦不敢对。上曰安一藏者裡，安一藏南京，石上也刻一藏，于大石洞藏著。向后木的坏了，有石的在。是年秋，御制佛曲成，并刊佛经以传，九月十二日，钦颁佛曲至大报恩寺，当日夜本寺塔见舍利光如宝珠。十三日现五色毫光，庆云捧日，千佛观音菩萨罗汉妙相毕集。续颁佛经佛曲，至淮安给散，又现五色圆光，彩云满天，云中现菩萨罗汉，天花宝塔，龙凤狮象，又有红鸟白鹤，盘旋飞绕。十八年三月初六日，宣僧扩思等，道士袁仁等，同进，旨曰：道家经好生纰缪，且老子称净乐国王，在于何时？袁对云：无年代。旨问扩思，且如有报恩重经等，不是佛说的，休入藏里，钦此！上曰：止如分数珠经血盆经，高王经等，皆非佛说不可入藏。奏曰：道家有太上实录谤佛。上曰：向年间著收来，还也不曾，这刘渊然该杀的。道士袁奏曰：太上实录，多有好言语在内。上曰：我敬佛，他谤佛，留了我心不喜，钦此！(昔元世祖，焚道藏偽经时，实录隐匿故魔邪流至于今也。)续又命尚书吕震，都御史王彰，赍捧诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲，往陕西河南颁给。神明协应，屡现庆云，圆光宝塔之祥，文武群臣上表称贺，上甚嘉悦。中宫因是益重佛僧，建立梵刹以祈福者，遍两京城内外云(余详载护法录，及稽古略)。

神宗显皇帝

万历四十五年，上于五台山，建龙华大会，御赐锡杖衣缽，一千二百五十副。盛阐宗猷，月川承芳二师住持，如是三年三次云。

尚直尚理编

中吴沙门空谷景隆述

太原王先生，名中，字克平，问空谷禅师曰：中也闻诸先达曰：佛是圣中之至圣，佛之教法，大道之学也。不识晦庵先生之本意，何为而排之？乞师一言，以为启迪。空谷曰：据直言之，子则有所嫌忌，逮欲无言。又辜子问：但请力学至于扩充之地，而无迫隘之量，然后彼之短长，瞭然可见，何待發问而后知乎？孟子谓孔子，登东山而小鲁，登泰山而小天下，不其然欤！今夫儒之论道经邦，老之归根复命，佛之明心见性，皆明道而弘善也。书曰：为善不同，同归乎治。汉牟子曰：君子博取众善，以辅其身，此之谓也。是故达人大观，庶几明道理，识言语，乌可死于一人半人之语乎！吾辈心宗之学，微用文义，贯穿道理而已。子读万卷经书，始为通方达士。太原曰：非一朝而可造诣，吾师于理，明切至当，得相扣也。空谷曰：然则为汝隐然指归，令汝自见，韩子未知佛法，所以排佛。及见大颠禅师后，深敬佛法，晦庵潜心佛学，可谓博矣！其排佛者心病也，苟不排佛，则后学多看佛书，凡看佛书，则见其心病矣！由是密设墙堑，关住后学，令走不出，识不破也。太原曰：晦庵墙堑，设在何处？空谷曰：指程子云佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。令如淫声美色以远之。大学中庸序文，或问诸书注语文公家礼丧礼篇有云：不作佛事，复指司马温公语注云，世俗信浮图诳诱等语，全是晦庵心之所之，不是温公之语，如是用心，是其设墙堑也，所以皮肤之学者，偏要排佛，才读数十卷书，心忿忿然，遽以排佛为急务。呜呼！学至宏博，自然通泰，排佛之心，稍觉轻矣！学而至化，出彼墙堑之外，自知排佛之非，追悔不及矣！当知三教之学，乃至琴碁书画，百工技艺，学而至于变化之地，始得活机之妙。不然，则在死杀法里。蘧伯玉六十而化，始得处心之要，学而至化，卒难得也！太原曰：学而至化，固难得也，且言墙堑谁能出焉？空谷曰：能出者是儒也，未造此地者，恬然受其瞒昧而不知，争能出也。太原曰：曾有能出者乎？空谷曰：有简而言之，若屏山李公，石塘胡公，乐轩陈公，希逸林公，西山真公，海粟冯公，松雪赵公，须溪刘公，德机范公，曼石揭公，邵庵虞公，仲弘杨公，大朴危公，天锡萨公，兼善达公，溍卿黄公，廉夫杨公，季迪高公，欧阳玄公，斯道乌公，仲举张公，景濂宋公，叔能戴公，伯温周公，伯昂叶公，大章徐公，达善王公，君羽钱公，介山王公，性学李公，广孝姚公，节庵高公，仪之王公，子启曾公，等是也。司马温公，与元城刘先生曰：佛家言天堂地狱，且夫实有此否？元城曰：佛之说此，俾人易恶向善也。且邹衍谓天地之外，如神州赤县者八九。庄子谓六合之外，圣人存而不论。凡人耳目所不及，安知其无？温公动容而服膺，自此敬佛。温公手书一卷心经赠僧，复题其后云：退之排佛，而称大颠外形骸，以理自胜，且胸中无滞碍。由是观之，于佛不为无得，而所排者迹耳已！而元城曰：温公老先生，深知佛法，所以资治通鉴，未始排佛。温公著大同集，解禅偈，古文，孝经旨解，潜虚拟太玄等书皆正直之辞，断无排佛之语。文公家礼所注温公之语，虚架而无根矣！濂溪二程，是佛法中人，争肯排佛？温公程子排佛之言，显是晦庵所造，载于二家名下，以为自己排佛之本也。道余录，收二程子排佛二十八条，晦庵排佛二十一条，总是晦庵胸中所蕴，不是程子见识。程子苟存此见，争能著易传耶？易传辞理俱胜，不失东林总禅师。濂溪周元公口传心受之意，一模脱出，浑无暌舛，未尝有此僻隘之心。温公程子，不肯排佛，通鉴易传，良可征也！晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指温公程子，损其名德也。太原曰：程子排佛之语，出于程子文集，岂是晦庵所造？空谷曰：横渠与濂溪同问道于东林总禅师，今来横渠西铭正蒙二书，皆有排佛之语，二书皆是晦庵打点，并加注语，集为朱子成书。西铭正蒙排佛之语，未必出于横渠之口，多出晦庵之笔。程子文集排佛之语，同此筹也。横渠与周子，同问道于东林性理群书等。又谓横渠问易于程子，噫！横渠年虽少于周子，亦是同时人也，何不问易于周子，却问易于程子？此或实事，亦未可知，或是后人欲尊程子，矫立此事，亦未可知已。而凡著书者，互引此事，泛而说之，是以此事遍于群书，遂为实事。岂不见晦庵凡造语，要人信伏，便指为程子所说。呜呼！证龟成鳖，此之谓也！太原曰：何由知为晦庵之语乎？空谷曰：言语若认不出，何以知人乎？太原曰，既谓知人，濂溪何人也？空谷曰：履德君子也！故无昧佛之言耳。太原曰：诚知人矣！夫温公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯谤佛，如保曾參不杀人也，通鉴易传，诚为证据。中也亦知周程道学得于禅宗，传至晦庵不越其教。不知晦庵何以昧佛之德，反而排之？所以问也，获聆斯语，已知其心矣！空谷曰：濂溪穷究道学于黄龙佛印东林三禅师也。程子多游禅室，多读佛书，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛，晦庵立言，泛用佛理，反而排之者，俾人不识也。是故遮掩周程学佛之根，然亦遮掩不尽，中庸或问，谓杨氏等，受学于程门，其言皆佛老之余绪，多说游杨谢氏等言出于佛老，晦庵明知周程杨等，道学出于禅宗，适之所谓其所排者，设墙堑耳。太原曰：朱子注书，多引佛语，不知何书，佛语注之？空谷曰：晦庵所用佛语，若虚灵不昧(此句出智度论并禅书)，不可限量(出华严宝积大集等经)，似是而非(出潭津集)，大学补阙(全是禅语，略翻变之)，始言一理中散为万事，末复合为一理，真实无妄，真实之理，有是理而复有是事，天地之理，至实无妄，圣人之心，至实无妄(皆是东林口授周子语意)，能知觉，所知觉(出楞严等经)。千圣相传心法，脱然有悟处，又非见闻思虑之可及也。物我一理固有之性，心之体用，吾心正而天地之心亦正，万物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地，彻头彻尾，做工夫到者裡，咬菜根，无缝塔三句语，劄著病处，一刀两段，一棒一条痕，一掴一掌血(皆出禅书并诸经)。注复卦引楞严经语为证据云，非惟年有变，月亦有之云云(出周易附录纂注)。

晦庵注书，唯毛书一经，乃是学力注成，简用佛法自余四书等注，并诸制作，皆用佛法，泛以佛经禅语，改头换面，翻变其语，而取其意，如是用者，遍于群书。晦庵如是所用佛语，又讳周程明露佛语，不识晦庵是何心哉？盖欲遮掩心病，尽力拦住后学，不看佛书，意欲灭尽佛法，不显露其心病，故作感兴诗云：谁哉继三圣，为我焚其书噫，亦有不受他瞒，拦不住者，识破他矣！适之所谓希逸林公，文献黄公，景濂宋公等，是也，惜乎后学被前人指昧佛者为道学之传，不昧佛者，不为道学之传，如是笼住后学，不敢转动，故不识抱德明理正人君子也。呜呼！此之智识，欲望林黄宋公，何异汙池之下，望苍天也！苟不能撒藩篱于大方之家，破识情于真性之府，不免区区缚于常人言语里。宋人昧佛者，惟横渠以至晦庵数人而已，不昧佛者还多焉！濂溪，二苏，张九成，吕东莱等，是也。昔者汉唐已来，而至于宋黄龙佛印，东林晦堂灵源，大慧诸禅师等，不以儒释相分，平等开导，体佛之心也。岂料他人将我佛法作儒法用，欲归功于自己，所以转身排佛，文中子用孔孟之学著书，却敬佛法，宋人用佛法著书，却排佛法，欲令后学不看佛书，庶不识其用佛法著书所以然也。宋人于佛法中所得者，如以一毫蘸水，所得极少，以此极少之水，令后学取足受用，不复入海，教坏人心，违悖佛法，失于大善，过莫大焉！至于文公家礼，沮人供佛，不作佛事，从其说者失诸善利，深可愍伤！夫汉唐已来，君臣达士，皆遵佛法，岂非高明贤德乎！后人不省察古今言语之是非，故溺于宋人之诡计也。范文正公，舍宅为寺，寺名天平，公凡莅所守之地，必造寺度僧，兴崇佛法，贤德之僧，必与友善。公之子孙蕃衍，代代为官，迨今不绝，苟非佛福田中，所植阴德，感动天心，能若是乎？太原曰：除晦庵外，亦有排佛者，此复何如？空谷曰：自无主见，不能识其道之深浅，唯凭晦庵之说，从而排之，是为随人脚跟转，亦如水母以虾为目，𩹳鲒以蟹为足。后人从晦庵而排佛，犹二者之倚他物，若失所倚，则茫然罔措。太原曰：亦有不因晦庵之说，而自排者，此复何如？空谷曰：譬如世人，唯识常见之物，不识难见之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光华璀璨，流辉夺目，不识是宝，疑之为怪，寻握利剑猛力而拒之，争知此物，能使贫者富，贱者贵，有如是功与德也。韩子见大颠后，所有敬佛之辞，后人删而去之。晦庵校韩文，尚留韩子上大颠三通书，后人再刊，又将此三书一并删去。故知后人既服晦庵之药，执迷于排佛，尤甚于晦庵。争知晦庵设此关窍，曲排之也！后人不识其所以然，将为是实，从实而排之，所谓一人传虚，万人传实。嗟乎！晦庵设个关窍在此，后人尚识不破，争得如薛简，张拙，白居易，杜鸿渐，李习之，韩昌黎，陆亘，陈操，李驸马，富郑公，杨次公，郭公辅，赵清献，冯济川，张九成，吕居仁，杨大年，沈休文等诸大名贤，能參吾宗之禅关乎？佛法苟非大道，曷能感诸名贤，如是崇尚也！若不取诸贤之大公，甘屈于一人半人之己意者，实未思之误也。太原曰：晦庵非惟排佛，抑亦排老，此复何如？空谷曰：其于老子之教初无干涉故不欲排老，若独排佛，则有讥议，故以二教，同而排之，谓为排抵诸宗，扶树儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向后，为世模范，不可无也。如太空之有天地，非天地则无覆载也。太原曰：或谓佛学为九流之墨家然否？空谷曰：子胡不知也，九流载于史记，汉武帝时，司马相如之所述也，此时未有佛法。言墨家者，墨翟也，墨以行事为教耳。佛以大道为教，统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎，遇则推尊而尚之，必有可观者也。太原曰：佛有兼爱，近乎墨也。空谷曰：慈悲喜舍，佛之德也，岂是溺情汩志之爱乎！慈悲之爱者，德也；溺情之爱者，私也。韩昌黎曰：博爱之谓仁。此流于情而混淆也。孔子曰：博施于民，而能济众，必也圣乎！孟子曰：恻隐之心，仁之端也。孔孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可与慈悲之爱相表里。呜呼！儒宗以纲常为先，明道兼之，释宗以明道为先，纲常兼之，众人观之似乎不同，达人观之而实同也。夫既慈爱于众，以及鸟兽昆虫者，岂不忠于君，不孝于亲，不修道德，不弘仁义乎！凡如是者，未之有也。太原曰：晦庵所恶虚无寂灭之教，新安陈氏曰：老氏虚无，佛氏寂灭，此说何如？空谷曰：虚无寂灭，有权实二义，以权言之，则虚无寂灭，是空幻之语，凡夫执有，小乘执空，中乘执不有不空，大乘当体即空，不堕众数，妙有非有，真空不空，不立一尘，不舍一法，纵横逆顺，法法全真，是故大觉世尊，为破凡夫之有故乃曰：此身虚幻，令心寂灭，为破小乘之空故，乃责其陷于解脱深坑，令求出离，为破中乘之不有不空故，乃责其缚于幻有，令求大乘，此皆善权方便之术也。以实言之：则虚无寂灭，是万有之母，出生天地人物，动植飞潜，而至万法者也。佛教曰：从无住本，立一切法，乃至无有少法可得，然灯佛为我授记。老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。常无欲以观其妙，常有欲以观其窍。孔子曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？礼曰：无为而物成，是天道也。子思子曰：上天之载无声无臭。三教圣贤之旨，皆是真常寂灭真空不空，初无少异，佛说生灭灭已，寂灭为乐，盖令空其妄情也。夫天地人物，以及万类，皆一气展缩，初无间然，展而为阳，缩而为阴，阴极而阳，阳极而阴，静为阴基，动为阳体，静极而动，动极而静，静即虚无寂灭也。静极而动，动即虚无寂灭中出生万有也。晦庵读佛书，可只见得破凡夫方便语乎？可是不识虚无寂灭是万有之母乎！可是不识三教圣人之旨，皆是真空寂灭之理乎！可是自欺其心，特尔曲说，疑误后学乎！所以恶佛老为虚无寂灭之教也，其脱于大理，岂小小哉！太原曰：理学类篇程子曰：圣贤以生死为本分事，无所惧，故不论死生；佛氏之学，为怕生死，故只管说不休，此说何如？空谷曰：世人识情系缚，循环生死，莫之能已。佛说诸经指而谕之，依法修行，悟明生死，岂是怕生死乎？世人只见幻身生死，不见佛性不生不死，不知生从何来？死从何去？设使欲知，亦无所措手，是以强说此言，修饰而已。大似不得饭吃，强言不饥也。孔子曰：未知生，焉知死。又曰：原始反终。老子曰：归根复命。贾谊曰：化为异类。王逸少曰：死生亦大矣！圣贤岂不言生死耶？此章问端，若是程子之语，则程子见识自纳败阙矣！若是后人谬指程子所说，则玷辱之咎，其在后人也。李平山曰：圣人原始反终，知生死之说，岂不论生死乎？程子之不论生死，正如小儿夜间不敢说鬼，病人讳死，其症难医者也。空谷曰：晦庵言死者，形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施，此则虚无寂灭，至于空荡无归矣！且如有人，卧于武林，梦居金陵与彼亲友，同席饮食，是时惟知有此饮食之身，不知亦有幻身卧于武林也。梦饮食者，神识也，亦名精魂也。凡人思善思恶，生死不绝者，即此神识也。死者受苦，剉烧舂磨，即此神识也。是时惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死于人间也。如彼梦饮食者，不知亦有幻身卧于武林也。当知幻身犹房屋也，神识犹屋中之人也，人既出之，不顾房屋，神识既出，不顾幻身，晦庵所谓形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施，是则惟见幻身生灭，不知神识不消灭也；是犹惟知房屋倾颓，不知屋中之人，先出屋外，浑无损也。此不消灭之神识，随业受报，出壳入壳，或苦或乐也。晦庵谓死者形朽灭，神飘散，然祭祀是谁受飨耶？周礼礼记，皆以祭祀为先，祭祀之道，是虚设耶？宜省察之。又言范文正公曰：若独享富贵，而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下？理学类编，晦庵又曰：死则气散，泯然无迹，有托生者，是偶然聚得不散，又去凑著那生气，亦能再生。晦庵既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何人羞见祖宗于地下乎？何物凑著生气而再生乎？自相矛盾莫能解释也。史记等书曰：魏武子谓儿颗曰：吾死后，可嫁吾妾。未几，又曰：吾死后，须杀吾妾，以为从葬。已而颗从前命嫁之。后颗为晋将，临敌秦将杜回，忽有一老人，结草以抗回，颗乃擒回，颗于夜间，见老人来告曰：我即嫁妾之亡父也，公嫁我女，故来报德耳！唐太宗早闻武后欲坏其法，故欲杀之，袁天罡曰：其人年将老，若杀之，则再生人世，年月日长，怨怒愈深。太宗然之。天罡谓再生人世，晦庵谓形朽灭，神飘散，两家之言，天地悬隔，孰是孰非？夫天罡明理之人也，岂众人可同日而语哉！问曰：论语云：攻乎异端，斯害也矣！晦庵指佛老为异端，此说何如？空谷曰：异端者，杂学也。孔子谓习于杂学，则害于正道之学，直言而已，且无蕴奥，何以拗直为曲乎？孔子存时，佛法未至中国，孔子惟闻佛之道德，故称西方有大圣人。汉明帝时，佛法才至中国，孔子已没六百年矣！是以孔子不见佛法也。既不见佛法，指佛何法为异端乎？佛法既为异端，孔子何以指佛为圣人乎？老子既为异端，孔子何以言曰，老聃博古知今，则吾师也。是以博问老子之后，传诵其语，以示门弟子焉！晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。后世指佛老为异端者，徒掩其德，设此逢蒙之计也。后学自无所烛者，未免随人指呼，效而言之，唤钟作瓮也。一朝学到李屏山，林希逸，而至景濂，大章，诸公之地，自能识破矣！夫佛老者，道学也，指道学为异端者，其为智乎？不智乎？其为善心乎？瞒人乎？汝亦学理者，犹未识破也，今识破之后，不可死一人半人之语乎。唐太宗，笃志尚佛，迨无加矣，玄奘法师，没世之日，高宗顾左右曰：朕失国宝矣！辍朝三日。玄宗，肃宗，代宗，宣宗，尚佛尤甚。代宗指南阳忠国师曰：国中无宝，此僧乃国宝也。宋朝一十六主，合三百七十年之天下，王王尚佛，身为帝王，心为佛祖，倾诚至矣！惟徽宗信林灵素之言，敬老求仙后无验，赐死，灭其家属也。相国韩公琦，侍郎欧阳修，张端明，秘书关彦长，章表民，员外郎陈舜俞等，未读佛书，未知敬佛，逮乎明教嵩禅师并镡津集一出，诸公自此敬佛，后有好佛之甚者。礼曰：虽有嘉肴，弗食不知其味；虽有至道，弗学不知其善。是故学然后知不足，教然后知困，知不足然后能自反也，知困然后能自彊也，岂不其然乎？自晋以来，谢安石，才德之量，经纶之手，孰能加焉？王羲之，识量高古，才思逸群，孰能加焉？陶渊明，性情之正，去住之高，孰能加焉？谢灵运，风规潇洒，文章之精，孰能加焉？崔公群，相天下而天下贤之，孰能加焉？衡阳庞蕴，识见之高，道学之胜，孰能加焉？裴晋公，树大勋业，著于盛唐，孰能加焉？颜鲁公具大节义，文章书法，孰能加焉？相国裴公休，文章之古，道学之至，孰能加焉？二苏子，黄山谷，儒学之至，禅学之胜，孰能加焉？陈忠肃公，道学政事，高识美德，孰能加焉？状元王日休，博学智识，高明正大，孰能加焉？未暇广而论之，略言此诸名贤，笃志尚佛，天下孰不知之？此诸名贤，道德明敏，岂不逮于晦庵乎！岂不逮于后世排佛之人乎！盖为意诚心正，公而无私，重于佛圣人之至道也。晦庵多注书，故后学敬之，不识其心病，故不择其言，皆从其说也。太原曰：近思录，理学类编，北溪性理等书，皆以凡情度量佛法，乞师明辩之。空谷曰：彼皆不识佛，随人猜忌而已，以世人之心，测度佛圣人境界，不啻太空粒粟，天地毫芒，何足辩也？岂不见晦庵，临诀困笃，自悔曰：到此时节，输黄面老子一著，斯自供款也。晦庵排佛老，笔于书中，其来三百余年矣！沮人多少善心了也？沮人多少阴德了也？日后天地气数，翻变其说，亦未可知。或有公而无私者，恶其偏见，鸣鼓而攻之，亦未可知也。太原曰：中也虽不敏，亦知佛法不可排也，世之排者，致令后学失其善心，于天理何如？空谷曰：佛法者生育天地之大本，主宰万化之灵机，上穷空界，下彻地轮，莫非佛之所摄，如是大道，何惧排乎？观其排意，速欲去尽争知愈排愈盛，愈抑愈扬，犹一掌拟掩太阳徒奋身力；如仰面噀天，自污其首；逆风扬尘，自坌己身，然则何益矣？太原曰：谤佛法者，有罪乎？无罪乎？空谷曰：万般罪过，惟谤佛法者，最为极重。夫佛法者，超度三界万灵之大法也，粉骨碎身，尚不能报佛恩之万一，况欲谤乎？惜乎佛法来迟，老子素王不相会遇，是故佛法不得老子素王發挥其道，指谕后学也。是以后学不识佛圣人，超三界之大道，辄恣其情，互加诽谤，自损其德，自罹其殃，可胜道哉！可胜道哉！(尚直编，正统间作，姚广孝撰，道余录，以辩明道晦庵之言，此不繁录。)

三宝犹世间沃壤良田，种甘栽而得甘果，种苦栽而收苦果，莳良稻而刈粳米，植荆棘而饶棘刺。然田无憎爱，亦无增减，惟自获其美恶。又如净地，以香涂之，地亦不欣，以秽涂之，地亦不怒，惟自手而招香臭耳。佛亦如是，毁之佛亦不嫌，敬之佛亦不爱，惟自身感其殃庆，而于田于佛，何有损益哉？或护法天龙善神见而谴谪；犹傍观者，见以秽涂净地，良田种荆棘，即愤而嫌责，祸在目前矣！若见以香涂净地，良田而种粳稻，即赞仰而匡护，祯祥自至，而殃祸远矣！其有智者，当自思之，佛于我何仇，轻之获何德？僧于我何冤，毁之得何利？豁然自省，则排毁之心，当下泮消矣！晦庵临诀困笃，自悔云：到此时节，输黄面老子一著，则其已种于善因矣！昔者调达，藏毒药于指甲，往礼佛足，欲将甲刺伤佛足，令毒攻佛，而佛足变为琉璃，地即坼开，生身陷落时，心生悔敬，欲称南无佛，未及佛字，身已入地狱佛即与之授记，于当来世，成辟支佛，号曰南无。晦庵谤佛，罪虽极重，而其临终自悔之善根，将来必与调达把臂同游也。

优婆塞戒经云。佛言。善男子。为破诸苦。断除烦恼。受于无上寂灭之乐。以是因缘。受三归依。云何三归。谓佛法僧。佛者能说坏烦恼因。得正解脱。法者即是坏烦恼因。真实解脱。僧者禀受破烦恼因。得正解脱。故论云。归依佛者。谓一切智。五分法身也。归依法者。谓灭谛涅槃也。归依僧者。谓诸贤圣学无学功德也。由此三宝常住于世。不为世法之所陵慢。以称宝者。如世珍宝为众生所重今此三宝。为诸群生三乘七众之所归仰故名三归也。

彦琮法师。著福田论曰。夫福田者何耶。三宝之谓也。功成妙智。道登圆觉者佛也。玄理幽寂。正教精诚者法也。禁戒守真。威仪出俗者僧也。皆是四生导首。六趣舟航。高拔天人。重踰金石。譬乎珍宝。劣相拟议。佛以法主标宗法以佛师居本。僧为弟子。崇斯佛法。可谓尊卑同位。本末共门。语事三种。论体一致。

李卓吾

卓吾，讳贽，万历间，官至刺史，挂冠祝发，住持龙湖，率众焚修，为人豪爽英敏，著述颇多，有华严合论简要，及焚书几卷，多论佛法性理等学。

竹窗二笔云：唐宰相杜黄裳，临终自悔，不得为僧，命剃染以殓。又宋名执政某，遗命亦然。此非宿世坚持正因，焉能居大位？而醒然不昧，风火散时，具如是耿耿操略。然有二说，或一念之迷，至死反本。或故为示现，警悟同流，是未可知也。

晦庵云。佛经说。六根。六尘。六识。四大。十二缘生。皆极为精妙。又云。形既朽灭。神亦飘散。虽有剉烧春磨。且无所施。大十二缘生者。乃三世因果。循环不灭之定理。既知三世循环不灭。而复云神亦飘散。虽有剉烧春磨。且无所施。如此议论。前后相违。诚无主宰定见。何能判皙三教是非。而为智者立言无谬也。

附简诸宰辅叙佛教隆替状

唐释道宣

汉明帝永平中。上梦金人飞行殿前。乃使秦景等。往西域寻佛法。遂获三宝。东传洛阳。画释迦立像。是佛宝也。翻四十二章经。是法宝也。迦竺来仪。是僧宝也。立寺于洛城西门。度人开化。自近之远。展转住持。终于汉祚。魏氏一代五主。四十五年。隆敬渐深。不闻拜毁。吴氏江表四主。五十九年。孙权创开佛法。感瑞立寺。名为建初。其后孙皓虐政。将事除屏。诸臣谏之乃止。召僧而受五戒。蜀中二主。四十三年。于时军国谋猷。佛教无闻信毁。晋司马氏。东西立政。一十二主。一百五十六年中朝四帝。崇信之极。不闻异议。唯东晋成帝。咸康六年。丞相王导。太尉庾亮薨后。庚冰辅政。帝在幼冲。为帝出诏。令僧致拜。时尚书。令何充。尚书谢广等。建议不合拜。往反三议。当时遂寝。尔后六十二年。安帝元初中。太尉桓玄。以震主之威。下书令拜。尚书令桓谦。中书王谧等。抗谏曰今沙门虽意深于敬。不以形屈为礼。迹充率土。而趣超方内。是以外国之君。莫不降礼(如育王等。礼沙弥之事也)。良以道。在则贵。不以人为轻重(如魏文之轨于水。泪光之遇子陵等)。寻大法东流。为日谅久。虽风移政易。而弘之不异。岂不以独绝之化。有日用于陶渐。清约之风。无时害于隆平者乎。玄又致书庐山远法师。序老子均王侯于三大。远答以方外之仪。不隶诸华之礼。乃著沙门不敬王者论五篇。其事由息(论载广弘明集)。及安帝返政。还崇信奉。终于恭帝。有宋刘氏八君五纪虽孝武晚年。将隆虐政。暂制拜君。寻依先政。事还停息齐。梁。陈氏。三代。一百一十余年。隆敬尽一。信重逾深。中原魏氏。十有余君。一百五十五年。佛法大行。备。见魏收良史。唯太武真君七年。听谗灭法。经于五载。感疠而崩。还兴佛法。终于静帝(传载广弘明集。及魏书释老志)。自晋失御中原。江表称帝。国分十六(谓五凉。四燕。三秦。二赵。夏。蜀。也)。斯诸偽政。信法不亏。唯赫连勃勃。据有夏州。凶暴无厌以杀为乐。佩像背上。令僧礼之。后为震死。及葬。又震出之。其子昌袭位。寻为北魏所吞。妻子刑刻。具如萧子显齐书。高齐在邺。六帝二十八年。信重逾前。国无两事。宇文周氏。五帝二十五年。初武帝信重佛法。造寺建塔。度僧二千。写经十余部。后纳道士张宾之惑。便受道法。将除佛教。有安法师。著二教论。以抗之。论云。九流之教。教止修身。名为外教。三乘之教。教静心惑。名为内教。老非教主。易谦所摄。帝闻之。存废理乖。遂双除屏。不盈五载。身殁政移(帝感疠疾。身疮大發而殂)。太子赟。即帝位。诏曰。佛法弘大。前古共崇。讵宜隐沉。舍而不行。自今应王公下至黎庶。并宜修事。知朕意焉(出周纪)。

帝造像一万余躯。命写般。若经三千部。大斋八戒。念佛不替(出辩正录)。

隋氏承运。二帝三十七年。文帝崇信。载兴佛法。海内置塔。百有余州。皆發休瑞。具如图。传。炀帝初年。深敬佛法。后因嗣箓。改革前朝。虽令致敬。僧竟不屈。自大化东渐。六百余年。三被诛除。五令致拜。既乘经国之典。又非休明之政。刳斮之虐。被于乱朝。抑挫之仪。扬于绝代。故使事理乖常。寻依旧辙。良以三宝为归戒之宗。五众居福田之位。虽信毁交贸。殃咎推移。斯自人有窊隆。据道曾无兴废。所以一千大圣。出贤劫之大期。寿六万年。住释门之正法。况乃十六尊者。行化于三洲。九亿应供。护持于四部。据斯以述。历数未终。焉得情断同符儒典。且易之蛊爻。不事王侯。礼之儒行。不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。况弃俗从道而便责同臣子之礼。又昊天上帝。岳渎灵祗。君人之主。莫不祭飨而下拜。今僧受佛戒。形具佛仪。天龙八部。奉其道而仰其容。莫不拜伏于僧者。故得冥祐显征。祥瑞杂沓。闻之前传。岂复同符老氏均王侯于三大者哉。故沙门之宅生也。财色弗头荣禄弗縻。观时俗若浮云。达形命如阳燄。是故号为出家人也。所以出家不存在家之礼。出俗无沾处俗之仪。其道显然百代不易之。令典者也。其流极广。故略述之(应供即罗汉)。

广弘明集云。内经称沙门拜俗损君父功德。及以寿命。梵网经云。出家人。不向国王父母礼拜。顺正理论云。国王君主。于诸比丘。定无希求礼敬者。惧损其德。及寿命故。诸天神众。于优婆塞边(在家受佛五戒者)。亦无敢希求礼敬。时北方多闻天王。请目连。舍利弗尊者。并五百圣僧。至自天宫中。设供养。

复启尊者曰。从今后。诸出家在家受佛戒者。至我庙中。皆应施我颂愿(或佛所说偈。或自作颂。祝愿天增福寿也)。我等眷属。专诫护持正法。令出家在家佛弟子。于一切时。常无恼害。如昔优陀延王。纳佞臣谗谓宾头卢尊者。王每至问讯。不起迎逆王遂生恶念。今往不起。当夺其命。时尊者知王恶念而来。即自思惟我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼夺我命。即堕地狱。宁令失位。不令堕地狱。便起远迎。王后七日。被慰禅国王。擒捉锁脚。七年乃脱。出家乃佛之子。尘外之宾。虽未得道。已是三宝中人。故其受戒之日。天魔震慑。天帝归依。设若反敬。僧宝失尊。三宝既缺。人天无依。出家秪当立身行道。以报君亲。代君亲礼敬三宝。以祝遐宁。是为出家尽忠尽孝。敬君爱亲之大礼。岂同世俗。以擎拳屈膝小节。而为忠孝者乎。

唐高宗。下敕令僧拜父母。程士颙等。上沙门不应拜亲疏臣闻佛化所资。在物斯贵。良田拔沉冥于六道。济蒙识于三乘。其德既弘。其功亦大。所以佛为法王。幽显之所归依。法为良药。烦惑由之清荡。僧为佛种。弘演被于来际。遂使历代英主重道德而护持。清信贤明。度子女而承继。固得僧尼遍于区宇。垂范导于无穷。佛有诚教。出家不拜其亲欲使道俗殊津。归戒以之投附。出处两异。真俗由之致乖。法纲悬殊。敬相全別。太常伯刘祥道曰。剃发有异于冠冕。袈裟无取于章服。出家故无家人之敬。舍俗岂拘朝廷之礼。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。盖此之谓也。

司戎奏曰。释与尧孔殊制。伤毁与礼教正乖。莲花非结绶之色。贝叶异削珪之旨。人以束发为华饰。释则落而不容去国不为不忠。辞家不为不孝。出尘滓割发于君亲。夺嗜欲弃情于妻子。理区分于物类。不可涯检于常涂。生莫重于父母。子则不谢。施莫厚于天地。物则不答。君亲之恩。事绝名象。岂稽首拜首。可酬万分之一者欤。南山曰。夫以出处之迹。列圣齐规。真俗之科。百王同轨。干木在魏。高枕而谒文侯。子陵居汉。长揖而寻光武。彼小道尚怀高蹈之行。岂此沙门不乘闲放之美。但三宝向位。用敷归敬之仪。五众陈诚载启福田之道。若削同儒礼则佛非出俗之人。下拜君父。则僧非可敬之色。是则三宝通废。归戒绝于人伦。儒道是师。孔经尊于释典。在昔晋宋备有前规。八座详议。足为龟镜也。又沙门不拜俗论。夫沙门不拜俗者何。盖出处异流。内外殊分。居宗体极。息虑忘身。不汲汲以求生。不区区以顺化情超宇内。迹寄寰中。斯所以抗礼宸居。背恩天属化物不能迁其化。生生无以累其生。长揖君亲。斯其大旨也(出广弘明集。藏中有沙门不应拜俗等事六卷。北藏县字函。南藏冠字函)。

冯神德。上释在道前表。伏惟皇帝陛下。包元建极。御一飞贞乘大道以流谦。顺无为而下济。因心会物。教不肃成今乃定佛道之尊卑。抑沙门之拜伏。拜伏有同常礼。未是出俗之因尊卑物我之情岂曰无为之妙。陛下道风攸阐。释教载陈。每至斋忌。皆令祈福。一依经教。二者何独乖违陛下者。造化之神宗。父母者。人子之慈。称陛下以至极之重。犹停拜敬之仪。所生既曰人臣。何得曲伸情礼。舍尊就爱。弃重违经。缘情犹尚不通。据教若为行用。陛下统天光道。顺物流形。形物尚不许违。净教何宜改作。愿陛下因天人之志。顺万物之心。停拜伏之新仪。遵尊卑之旧贯。庶望金光东耀。不杂尘俗之悲。紫气西辉。无惊物我之贵。即大道不昧。而得相于明时。福业永贞。庶重。彰于圣日。谨言。

释崇拔上亲同君不令致拜表。伏闻道俗宪章。形心异革。形则不拜君父。用显出处之仪。心则敬通三大。以遵资养之重。近奉恩敕。令僧不拜君王。而令拜其父母。斯则隆于爱敬之礼。阙于经典之教。僧宝存而见轻。归戒没而长隐。岂有君开高尚之迹不悖佛言。臣取下拜之仪。面违圣旨。可谓放子。为求其福。受拜仍获其辜。一化致疑。二理矛盾。伏愿从君敬之礼。以通臣下之仪。轻黩扆旒。弥增陨越。谨言。

右大司成令狐德棻等议奏曰。窃以凡百在位。咸隆奉上之道。当其为师。尚有不臣之义。况佛之垂法。事越常规。剃发同于毁伤。振锡异乎簪绂。出家非色养之境。离尘岂荣名之地。功深济度。道极崇高。何必破彼玄门。牵斯儒辙。披法服而为俗拜。践孔门而行释礼。存其教而毁其道。求其福而屈其身。详稽理要。恐有未惬(云云)。

唐武宗。废释教。服金丹。受符箓。丹發背遍体恶疮。狂乱旬日不能言而崩(东晋哀帝。在位四年。饵长生药。药發不能亲政。太后临朝。帝寿二十五崩。又南唐主李升。饵方七药。疽發背。召齐王璟。入侍疾。谓璟曰。吾饵金石。欲益寿。乃更伤生。汝宜戒之。是夕殂)。宣宗即位。大复佛教。诏曰。会昌五年。所废寺宇。厘革过。当事体乖谬。诸宿旧僧。可仍旧修复住持。有司毋得禁止。敕两街四寺。各置戒坛。剃度僧尼。帝以道士蛊先朝。毁佛教。敕功德使杨钦义。捕赵归真。刘玄靖。邓元超等。十二人。并集朝堂诛之。陈其尸首。又诏浙西观察使李德裕。佐毁佛教罪恶。贬潮州司马。再贬崖州司户。恶疾而卒。先有僧谓裕曰。公当万里南行。平生应食万羊。今九千五百矣。羊若尽。不可还也。裕不悟。又梦行晋山。尽目皆羊。牧人曰。此公平生所食也。犹不悟。至是振武节度使李暨馈羊四百。前僧曰。满公羊数。令公不还。岂非业耶。正月十五日。长安有人夜行。经穆宗陵下。见朱衣执版。从空下曰。冢尉。何在。有二吏从墓出应曰。在矣。朱衣曰。录海西君使者至也未。吏曰。计程可十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毁佛教。夺寿去位。当与海西君同录其魂而至。时有贾客铃声东来。朱衣二吏。忽不见。数日帝果崩(出太平广记。李炎字德裕。海西君。即武宗)。

宰相李训。奏罢殿内道场。沙汰僧尼。是夜暴风起。含元殿鸱吻俱落。拔殿前三大树。坏金吾仗馆舍。内外城门楼。观数十余所。光化门西城俱坏。士民震恐。帝知忤天意。亟下敕停沙汰。诏复立大内仪像。风顿息(出旧唐史。并五行志)。

宋天台法师智磐曰。人君毁佛。必有济恶。魏武以崔浩。周武以张宾。唐武以李赵。究之大法。如日在天。不受毁辱。而君臣俱蒙恶报。何不幸欤。至若沙汰。如桓玄在晋。传奕在唐。姚崇于明皇。李训于文宗。皆牵时事。不遂所志。若周世宗。天性毁佛。不得其佐。韩欧天性排佛。不逢其君。使世宗得崔浩。当甚太武。韩欧逢三武。不减李训。崔浩凌迟。德裕窜死不令之终。亦足为报。然则韩欧非借善知识道力挽回。不能善其后也明矣。

宋徽宗(神宗第十三子)帝向敬佛。后有道士林灵素。善妖术。宿于亳淮泗间。乞食诸寺僧薄之。府官石仲。闻其吐纳烧炼之术。仲携往谒宰相蔡京。京致见帝。灵素大言曰。帝即天上长生帝君。帝忻然信之。赐金门羽客。建通真宫以处之。帝自号教主道君皇帝。改天下寺为神霄玉清万寿宫。改院为观。命近臣取佛经焚弃之。每一宫观给田数千顷。皆外蓄妻子。置姬媵。美衣玉食者。几二万余人。十一月有星如日。南行而落。光照人物。与月无异。改佛号大觉金仙。僧称德士。尼为德女。而冠服之。群臣谏者。酷虐诛之。逐僧出寺。不令带衣缽财物。而使道士安心住坐。夏五月都城水高十余丈。诏林灵素禳水无验。时泗州僧伽大士降。上命禳水。大士登城。水势顿竭。赐号巨济大士。水未至前。一夕五鼓。西北有赤气。数十道亘天。犯紫宫北斗。仰观星皆若隔绛纱。方起时。拆裂有声。然后大發。后数夕。又作声益大。且久。更猛。而赤气出西北数十百道。其中闻以白黑。自西北俄入东北。又延及东南。其声亦不绝。迨晚方止。秋九月。诏佛德士复释氏。所赐神霄宫并田产。尽还僧寺。冬十一月。放林灵素归温州赐死(出宋史并通载)。

三报论(因俗疑善恶无现验作)

晋释慧远撰

经说业有三报。一曰现报。二曰生报。三曰。后报。现报者。善恶始于此身。即此身受。生报者。来生便受。后报者。或经二生三生百生千生。然后乃受。受之无主。必由于心。心无定司。感事而应。应有迟速。故报有先后。先后虽异。咸随所遇而为对。对有强弱。故轻重不同。斯乃自然之赏罚。三报之大略也。非夫通才达识人要之明。罕得其门。降兹已还。或有始涉大方。以先悟为著龟。博综内籍。反三隅于未闻。师友仁匠。习以移性者。差可得而言。请试论之。夫善恶之兴。由其有渐。渐以之极。则有九品之论。凡在九品。非其现报之所摄。然则现报。绝夫常类可知。类非九品。则非三报之所摄何者。若利害交于目前。而顿相倾夺。神机自运。不待虑而發。發不待虑。则报不旋踵而应。此现报之一隅。绝夫九品者也。又三业殊体。自同有定。报定则时来必受。非祈祷之所移。智力之所免也。将推而极之。则义深数广。不可详究。故略而言之。相參。怀佛教者。以有得之世。或有积善而殃集。或有凶邪而致庆。此皆现业未就。而前行始应。故曰。祯祥遇祸。妖孽见福。疑似之嫌。于是乎在。何以谓之然或有欲匡主救时。道济生民。拟步高迹。志在立功而大业中倾。夭殃顿集。或有栖迟衡门。无闷于世。以安步为兴。优游卒岁。而时来无妄。运非所遇世道交沦于其闲习。或有名。冠四科。道在入室。全爱体仁。慕上善以进德。若斯人也。含冲和而纳疾。履信顺而夭年此皆立功六德之舛变。疑嫌之所以生也。大义既明宜寻其对。对个有本。待感而發。逆顺虽殊。其揆一耳。何者倚伏之契定于在昔。冥符告命。潜相回换。故令祸福之气。交谢于六府。善恶之报舛互而两行。是使事应之际。愚智同惑。谓积善之无庆。积恶之无殃。感神明而悲所遇。慨夭殃之于善人。咸谓名教之书无宗于上。遂使大道扇于小成。以正言为善诱。应心求实。必至理之无疵。原其所由。由世典以一生为限。不明其外。其外未明。故寻理者。自乖于视听之内。此先王即民心而通其分。以耳目为关键者也。如今合内外之道。以求弘教之情。则知理会之必同。不惑众途而骇其异。若能览三报以观穷通之分。则尼父之不答仲由。颜冉对圣匠而如愚。皆可知矣。亦有缘起而缘生法。虽预入谛之明。而遗爱未忘。犹以三报为华苑。或跃而未离子渊者也。推此以观。则知有方外之宾。服膺妙法。洗心玄门。一诣之感。超登上位。如斯伦匹。宿殃虽积。功不在治。理自安消。非三报之所及。因兹而言。佛经所以越名教。绝九流者。岂不以疏神达要。陶铸灵府。穷源尽化。镜万象于无象者也。

颜之推曰。夫信谤之征。有如影响。耳闻目见。其事已多。或乃精诚不深。业缘未感。时傥差阙。终当获报耳。善恶之行。祸福所归。九流百氏。皆同此论。岂独释典为虚妄乎。项橐颜回之短折。原宪伯夷之冻馁。盗跖庄矫之福寿。齐景桓魋之富强。若引之先业。冀以后生。更为通耳。如以行善而偶钟祸报。为恶而倘值福征。便可怨尤。即为欺诡。则亦尧舜之云虚。周孔之不实也。又欲安所依信而立身乎。

三报证验

现报者。如崔浩。奉道士寇谦之道。浩不喜佛。谓佛法虚诞。劝魏太武帝。除灭佛法。诛沙门。毁经像。浩路行见遗像。必停车尿之。见妻郭氏。诵金刚经。乃夺而焚之。捐灰弃厕。不久帝身殃恶疠。追悔无由。视浩若仇。使有司执浩槛车。置于城南道侧。使卫士十人。路人行尿其面。呼声嗷嗷。彻于道路。自曰。此吾投经尿像之现报也。凌迟而死。浩时年七十矣。崔门既诛。崔姓无远近。及卢氏。郭氏。柳氏。皆浩亲姻。悉夷五族。尸无收者。崔寇二家亲戚坐罪及于僚属。凡百二十人。又积怨在人。人竞尿尸。至糜溃乃止。帝遘疠疾两年。遍身發疮。脓血交流。遇弑(出魏史。详载广弘明集。元魏释老志中)。

后周世宗。乙卯九月。敕毁天下寺观钟磬。钹。铎。佛像。铸周通钱。时镇州大悲像。极灵应。诏下。人莫敢近。帝自往持斧镵破面胸。众方毁背。毁未竟。群力皆堕腕死。遂停其半。观者为之悚栗。己未六月。帝北伐疽發胸。糜溃。而殂于道。又黑连勃勃(赫连氏。名勃勃即屈丐。匈奴种也)。称夏国。对僧曰。勃者佛也。佛者即吾也。佩佛像于背后。令僧致拜。是年雷震死。国亦寻灭。又宋元嘉年。谢晦镇荆州。沙门僧昌。于城内立塔。晦躬役介夫。令撞击陊坏。龛像摧损。倏有暴风连天云雾作昏。骁烈为之胆寒。晦被尘土以手拭尘。肤随指落。溃烂疮瘐。体无完肌未几坐反状。斩于市。夷九族(右二出北五录)。

释明琛。每以征难为心。时有法师讲经琛往征诘不胜。怀忿。与一僧同伴。回至中途。坐树下。觉内热。解衣卧。须臾。两脚合成蛇尾。语伴曰。速上树。蛇心至。则恐吞噬。便全身作蛇。惟头未变。在地自打。倏成蛇头。身长五丈。举首四视。日如大星。诸蛇总集。相随趣谷。同伴目验。至邺说之(因忿心故成蛇。出高僧传)。又颜之推曰。梁时江陵刘氏。以卖鳝为业。后生一儿。头具是鳝。自颈已下。方为人耳。又王克。为永嘉郡。有人饷羊。集宾欲醼。而羊绳解。来投一客。先跪两拜。便入衣中。客竟不言。固无救请。须臾。宰羊者为煮。先行至客一脔入口。便下皮肉。周行遍体痛楚号叫。方乃说之。遂作羊鸣而死。又杨思达。为西阳太守。值侯景乱。时复旱俭。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。辄截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。又齐国有一朝奉。家甚豪侈。非手杀牛。则啖之不美。年三十许。病笃。大见群牛来。举体如被刀刺。叫呼而终。又江陵高伟。随吾入齐。凡数年。向幽州淀中捕鱼。后病每见群鱼啮之而死。尚直编云。浙右有人。印造佛天三界纸马。开张店业。店屋楣间。平铺阁板。作卧室于阁上。一夜触翻尿器。淋漓污马。仍将此马晒乾卖之。本年从店中提出此人雷打死于门前。又一贫家夫妇二人有绝粮忍饿之患。夫携一鹅入市鬻之。得米二斗。饥苦迫甚。以二升沽酒饮之。回至中途醉卧于地被人窃去其米。及醒慞惶归家。妻知之。不胜哀苦。夫乃投水而死。妻曰。夫既死矣。我何存之。亦投水而死。明日天雷打死一男子。掷置于二尸之旁。书其背云窃其米者。此人也。松江有人为雷打死。书其背云。十年前与一妇人入寺。登塔第二层行婬。故诛竹窗三笔云。报之迟速。盖各有因缘。但世人见恶者不报。或更昌隆。乃愤愤不平。未知三世之说故也。夫后之二报。人不及见。惟重现报。今姑记现报数事。目击而非传闻者。一人挝笞婢仆。动以百数一日将一仆系颈东柱。系足西柱。使伸缩无路。而痛责不休。其父大怒。遄往解放。而嘱曰。汝速去。渠若告汝逃亡。我即告渠忤逆。遂得生还。后此人亦以己子。卖与他家。而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府。后亦受官刑。毙囹圄中。一人终家内室也。妄费无算。后子女灭尽。老无依赖。为人缝补经络。一人贵宦子也。骄奢佚游侈费。不知惭愧。后追逐游僧丐者。趁食于诸方。一人毁訾天神。无所顾忌。后为村民所殴。得疾身殒。一人辱詈如来。及诸贤圣。皆人不忍闻者。俄而客死于外不得归。一人嗔母不悉委财帛。折其供事观音大士一臂。后走马湖塘堕落。折臂几死。又一人生七女七男。凡生一女。才堕地。即溺杀之。其七男先后相继亦死。男女十四人。无一存者。惟老夫老妇相对。哭泣而已。又数人出家者。我慢自贤。凡时人或有言论。一概呵以为非。乃复轻藐先哲。妄加毁訾。后俱不寿。皆恶疾死。姑记之以警狂傲。明崇祯甲戌帝毁钟磬佛像铸钱。徐国公闻。即佩太祖像。赍铜鎚上殿。帝潜隐深宫。其事乃息。时九莲菩萨。降神公主口。呵责于帝。帝复梦入地狱。阎王以钉。钉眼。遂失一目。即颁诏令天下人斋戒念佛。余年二十有五。亲见其诏。至甲申春。李贤逆贼陷都城。帝自缢而崩国亦随灭。又广州羊城。康熙辛亥年二月有一妇人。药毒前夫又推前夫姑落井死。人无知者后时夜间。妇即见鬼卒拘至城隍所。隍与冠襆头者同审即以铁夹棍。夹断恶妇脚。令示阳间。善恶无爽。　平藩闯给以食置西门外马厂前。众人往观。妇人日食如常。折脚以盆盛在前自向人说。过两日便下油锅。如期作痛苦之状。不堪观也。又云。更过两日。身受碎剐。不数日遂死。　平藩令人割其首。弃骸于荒郊。狗食之。又昔佛在世。有一家夫妇二人。惟共一张叠布。并无余衣。夫出乞食。妇在房中裸体而坐。妇出乞食。夫亦房中裸体。时有一比丘乞食。次其家夫妇二人识曰。我等前生不施。今生贫穷。今生不施。后生更苦。今无余物。唯此一叠。依之而活。今宁舍命。将此叠施。即谓比丘曰。大德可近窗前接叠。我裸形。不能出房奉施。比丘感其舍命而施。持回上佛。时值人天王臣共集。听佛说法。佛令诸比丘。共分其叠。为授记曰。彼夫妇二人。当来成佛。同号白叠如来。王闻佛记。即为立宅。给以田地奴婢。又昔守末利园婢。供养须菩提。现为波斯匿皇后。于末利园中得。因名末利夫人。昔一比丘。得六神通。一沙弥年始八岁。师知沙弥余有七日命。若在此亡。恐其父母怨恨。即使归家看亲。八日早方回路逢大雨。有蚁孔水流将入。沙弥以土壅。决水別流。八日早还。师见怪之。即入定。见其救蚁延寿。语彼令知。现世增寿八十余(出譬喻经)。

又宋郊。少时随父任应山读书。见大水漂蚁穴至郭。编竹桥渡之。后以阴德中状元。又万历己丑。南京焦竑。廷试寓店。有婢至店。遗落金钗。竑拾之。知主必苦治婢来觅。待二日。婢果来觅。竑还之。而试场已封。忽火烧场屋。覆试。而竑中状元。非阴功而何。故谚言。若不得天火烧。怎得状元焦(竑。有号漪园居士)。

生报者。如隋宜州。皇甫氏子名迁。私取母钱六十文。死托胎家内母猪腹中。产豚子。养两年。卖钱六百文。托梦母及妻。令赎之。又天台国清寺。僧智环。将常住布十疋。与本县丞李意及。环死作寺家奴。背有智环字。后丞死。亦作寺奴。背亦有李意及字。又唐淮西。毛罕妻周氏。生子猪头象耳。骡脚。鱼腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我为先世。曾借开元寺常住钱五千文。麻布二疋不还。故遭此罚。望父母收养。待长大送寺偿债。年十七。送寺扫地。时时以铁杖自鞭。叫言还债以赖债故。因名赖债。又孝义县。路伯达。负同县人钱一千文。违契不还。与钱主誓愿曰。若我不还公钱。死后当于公家作牛。未逾一年而死。至二岁。钱主牸牛产一赤犊子。额有白毛。为路伯达三字。子将钱求赎。主不肯。乃送启福寺。运砖木造塔。见者皆發善心焉。又崇祯间。宁波府管春。打草难卖。无子。每日得钱。但取给足。余投井中。年月既累。颇不介意。时有僧从乞百金。春曰。吾打草难卖。那得银两。僧曰。但肯舍。即有。春曰。无不肯舍。僧使人淘井。适得百金而去。后时春被雷击死。书生朱元价。以朱题尸背云。佛不仁三字。价后中状元。奉敕往高丽。其王李倧。谓价曰。吾诞子。今已八岁。不能言笑。而背上有朱字。价令引出。见字曰。吾冤屈汝也。遂即言笑。价因谓王说其本末。然管后(生当)恶报。由今生施福。即现生贫身偿之。而后身得为太子也。又潮州。箍桶翁。每日得银。以三分买香烛供佛。及死无财殡殓。时王教官。愍其无报。于自馆中书纸曰箍桶日三分。烧香不顾贫。天空佛不见。死可问阎君教官闻州官生子。往贺。州官曰。吾得子甚怪。背有数字。问是何字。答箍桶日三分。王曰。余自书也。何为现于此。使人回馆取来看。而儿背字已灭矣。

后报者。如经载一屠儿。七生已来。常为屠儿。不堕恶道。常生人天。然其七生已前。曾施缘觉尊者一食。福力故。七生不堕恶道。而七生已来。所作屠罪之业。过七生已。次第受之。无有得脱。又目连尊者。多生之前名罗卜。母名青提。今生复为母子。母由前生。悭诈。故堕饿鬼中。目连虽神通第一。而不能救。佛令七月十五日斋僧。是日即见母生天矣。又罗旬比丘。已得阿罗汉果。乞食七日不得。先日有长者请舍利弗尊者斋。尊者愍彼。次日携往。值长者有官事出门。不暇授食。罗旬饥死。诸比丘问佛。佛说其过去迦叶佛时出家。阻一施主斋僧。故今受斯果报。由前出家功德。今得阿罗汉果。又阿那律尊者。是佛叔之子。出家证阿罗汉。得天眼第一。由过去劫为樵夫。施辟支佛一食。由是已来。常生天上人间富贵之家。由过去一生与贼为伴。入寺劫夺。见佛前灯暗。剔明由此功德。得天眼第一(阿罗汉此云无生不受三界生死。阿那律。此云无灭。由施一食。生生福不灭故。辟支佛。此云独觉)。又宋武帝始登位。梦一道人曰。君于前世。施维卫佛一缽饭。今居此位。帝问严公虚实。公送七佛经呈览(维卫佛是过去劫毘婆尸佛)。又唐知玄法师。俗姓陈。五岁能诗。十四岁讲涅槃经。三学洞贯。名冠一时。异迹尤多。世称为陈菩萨。后忽于定中。见菩萨以手摩玄顶。演说妙法。而安慰之。言讫。即隐。俄见一珠入玄左股。隆起痛甚。上有晁错二字。遂成人面疮。然玄前身是汉袁盎奏斩错腰于东市。玄十世为高僧。错仇报不得。因过受懿宗。僖宗。二帝宠遇。一念名利心起。于德有损。故能报之。后诣西蜀。遇迦诺迦尊者。洗以三昧水。即愈。若其名心不起。纵百千世。亦不能报。菩萨预知。故于定中说法安慰也。又百丈禅师上堂。一老人随众听法毕。众皆退。老人不退。师问之。答曰。某迦叶佛时。领徒住此。因学人问。大修行人。逻落因果也无。我答不落因果。自尔五百生堕野狐身。今求师代一语。师令申前问。答。不昧因果。老人拜谢曰。我住山后。乞依亡僧津送。次日师令维那白椎。送亡僧。众聚议。僧无亡者。师领众至岩下。以杖挑出一死野狐。依茶毘葬之(迦叶佛。在盘古前。人寿二万岁时出世。过一百年。减一岁。今减至人寿六七十岁间。其野狐身。久可知矣)。尚直编云。永乐二十二年。台州天封寺。维那士弘为雷打死。顷焉复苏之。自言死去。见诸天神教诫曰。汝先世为巡检。曲罪一夫。枉惟极刑。汝能奉佛。故未偿其命。后世为住持僧。将常住铜钱。潜埋三窖。死后遂湮没之。二世罪故。今诛。惟今世奉观音大士至诚。姑存之。后至宣德二年。溺水而死。如斯三报。遍诸经论。传记。及现见闻者。曷能胜举哉。