般泥洹经卷上

闻如是

一时佛游于王舍鹞山从大众比丘比丘千二百五十摩竭王阿阇世与越祇不相得众臣议言「越祇自恃国富民众地沃野丰多出珍宝不首伏我当往攻伐」国贤大臣名曰雨舍梵志种也王命使行𥡳首佛足敬问消息兴居轻强气力游步德化日升「阿阇世与越祇有憾众臣之议欲往攻伐愿闻众祐有以教之」大臣受命即严车五百乘骑二千步人二千行诣鹞山到小道口下车步进见佛欢喜貌色恭辞气重揖让毕长跪言「摩竭王阿阇世𥡳首佛足敬问消息兴居轻强气力游步德化日升」佛言「甚善王与国人及汝皆安不」雨舍白言「王与越祇有憾众臣之议以彼自恃国富民众地沃野丰多出珍宝不首伏我欲往伐之愿闻佛教

佛报大臣「昔吾一时曾游越祇正躁神舍见其国人皆多谨勅我时为说治国七法不危之道其能行者日当兴盛未之衰也即叉手言『愿闻七法盖何施行』佛言『谛听』对曰『受教』」时贤者阿难住后扇佛佛言阿难「汝宁不闻越祇国人数相聚会讲论政事修备自守」对曰「闻其数相聚会论政事修备自守」佛言「如是彼为不衰汝闻越祇君臣常和所任忠良转相承用」对曰「闻其君臣常和所任忠良转相承用汝闻越祇奉法相率无取无愿不敢有过」对曰「闻其奉法相率无取无愿不敢有过」「汝闻越祇礼化谨敬男女有別长幼相事」对曰「闻其礼化谨敬男女有別长幼相事」「汝闻越祇孝于父母逊悌师长受识教诲」对曰「闻其孝于父母逊悌师长受识教诲」「汝闻越祇承天则地敬畏鬼神敬顺四时」对曰「闻其承天则地敬畏鬼神敬顺四时」「汝闻越祇尊奉道德国有沙门应真及四方来者供养衣食卧床疾药」对曰「闻其尊奉道德国有沙门应真及四方来者供养衣食卧床疾药」佛言「夫有国者行此七法难可得危」雨舍对曰「使越祇人持一者尚不可攻何况有七国事多故当还」请辞佛言「可置知是时」即从座起礼佛而去

是时佛勅贤者阿难请鹞山中诸倚行比丘令会讲堂即请悉会𥡳首毕一面坐佛告「诸比丘听我所言善念行之」皆曰「受教

佛言「比丘有七教则法不衰何等七教一当数会讲诵经道无有懈怠二当和顺忠正相教转相承用三当无取无愿于他唯乐山泽四当绝望长幼先后相事以礼五当慈孝承事师长受识教诲六当奉法敬畏经戒以修梵行七当遵道供养圣众开解童蒙来学者受给施衣卧床疾药如是七法可得久住

「又比丘有七守则法不衰当善念行一守清净不乐有为二守无欲不贪利养三守忍辱无所诤讼四守空行入众聚五守法意不起众想六守一心坐禅定意七守约损衣食麁踈草蓐为床如是七法可得久住

「又比丘有七敬则法不衰当善念行一为敬佛善心礼事无他倚行二为敬法志在道意无他倚行三为敬众依受教令无他倚行四为敬学事持戒者无他倚行五为敬闻事讲授者无他倚行六为敬净无欲无他倚行七为敬定事坐禅寂无他倚行如是七法可得久住

「又比丘有七财则法不衰当善念行一当有信见正喜乐二当有戒慎护不犯三当有惭改过自悔四当有愧顺所言行五当多闻讽诵无厌六当智慧深行微妙七当法施勿望礼如是七法可得久住

「又比丘有七觉意则法不衰当善念行一志念觉倚净无舍分散意二法解觉倚净无淫舍分散意三精进觉倚净无淫舍分散意四爱喜觉倚净无淫舍分散意五一向觉倚净无淫舍分散意六惟定觉倚净无淫舍分散意七行护觉倚净无淫舍分散意如是七法可得久住

「又比丘有七知则法不衰当善念行一当知法佛十二部经谛受诵论二当知求诸法慧博解其要三当知时可诵可步可禅可卧无失时宜四当自知所入法行多少深浅熟与初始志当曰胜五当知节勿贪美妙适身节食无以自病六当知众入比丘众梵志圣人君子及士民众分別知可敬可住可坐可默可语七当知人观其所好察其志能随意劝导令知圣化如是七法可得久住

「又比丘有七惟则法不衰善念行一惟经道当如人念父母父母生子思极一世惟法活人无数世度人生死二惟人生无不有苦忧念妻之家属所有死各离散不知所堕若身有罪亲不能解知此非常当念行道三惟精进端身口意取道不难四惟谦虚无自憍大承事明哲矜诲未闻愍伤教之五惟降意驰六情淫怒痴态无有邪行六惟躯中但盛臭风寒热血无可贪者七惟自观形如粪土日当念死天地开辟生民以来无不死者世间如梦所见欢爱不知为化悟乃觉空当知是幻勿以自欺如是七法可得久住

「又比丘复有六重法当善念行可得久住一为修身以起慈心依圣旬通诸清净者行此重任和一爱敬施于同学无取无诤勉共守行行二为修口善行以起慈心三为修意善行以起慈心四为所见法际若得衣食应器余物终不爱藏五为持戒不犯不以摸能用劝人六为若从正见得出正要受道苦尽度知见了行此重任皆以圣旬通清净用和爱敬施于同道无取无诤转相建立共守道行又复比丘当为愍伤一切蠕动至于虮虱必加慈心人之死亡当为悲哀彼得为人如不闻道家室啼哭亦不知死魂神所趣唯得道者能知之耳佛为是故敷陈经法经不可不学道不可不行天下多道王道为大佛道如是最为其上譬数十人俱共射准有前中者有后中者要射不止必复中准又如天下众流不息皆归于海比丘如此行道不止会得解脱如佛法教转相承用讽咏佛语常用时诲四辈弟子展转相教如是佛经可得久住

彼时请贤者阿难俱之巴连弗邑即受教行佛摄衣钵历王舍城去行半道所顿止王园佛告诸比丘「皆听其为道者当知四谛凡人不知故走长涂宛转生死无休止时吾是以启汝意何等四一曰知苦苦是谓真谛二曰苦由习生是谓真谛三曰苦习尽灭是谓真谛四曰苦习尽受道是谓真谛于苦不慧不知故走长涂生死不休当以知此苦谛苦者谓生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦爱別离苦所求不得苦以要言之五盛阴苦已觉斯苦能断爱习是谓得眼为极是生后不复有苦犹习者从爱苦习都尽受道之谛得眼见证为尽是生后不复有已见真谛得道眼者无复生死长涂永绝如是比丘又当复知道得八行何等八一以专心受佛经法二弃爱欲与世无诤三终不为杀婬行四不欺谗侫饰恶骂五不嫉妬贪餮不信六念非常非身七观形中臭秽不净八不贪身知当归土诸往古佛皆见此四谛诸当来佛亦见此四谛其有贪慕家居恩爱及乐世间荣名之寿者终不得是度世之道道从心生心净者乃得道其次心端不犯五戒可得上天其次信道好学经法后可得作人若都欲断绝地狱畜生饿鬼道者当以一心奉行经戒今佛为天下解脱生死开现正道其欲学者当谛思惟

佛与贤者阿难前到巴连弗止城外神树下诸梵志居士闻佛从诸弟子来皆出城外欲觐见供养佛有持席荐有持毾𣰆有持水浆及锭灯者行诣佛所稽首毕一面坐佛告诸梵志居士「人在世间好贪欲恣意者有五消耗一自放恣财产日减二自放恣危身失道三自放恣众人不敬死时有悔四自放恣丑名恶声周闻天下五自放恣身死魂神堕三恶道人能降心不放恣者有五丰德一自捡摄财产日增二自捡摄得近道意三自捡摄众人所敬至死无悔四自捡摄好名善誉周闻天下五自捡摄身死神生天上福地人不自恣有此五善宜思念之」佛为众人说法正化若干要语无不欢喜皆前稽首佛足绕三匝而去

于是佛起到阿卫𨽁坐一树下持神心道眼见上诸天使贤神守护此地贤者阿难燕坐起稽首毕一面住佛问阿难「谁图此巴连弗起城郭者」对曰「是摩竭大臣雨舍所建所其欲以遏绝越祇」佛言「善哉善哉雨舍之贤乃知图此吾见忉利诸神妙天共持此地其有土地为天神所护必安且贵又此地者近天之中主此地神名曰人意人意所护其国久而益胜必多圣贤仁智豪俊余国弗及亦莫能坏此城久久如欲坏时当以三事一者大火二者大水三者中人与外人谋乃坏此城

雨舍闻佛与众弟子俱游到此即乘王威严车五百乘出城欲觐见供养佛到即下车步入园门见佛欢喜貌色恭辞气重揖让毕一面坐佛为说法正化若干要语雨舍欢喜乃避坐言「欲设微食愿与圣众俱屈威神」佛以默如可之即起稽首绕佛三匝而归大臣归乃通夜具作好食严室内施床座早行白佛「食具已办唯圣知时」佛即摄衣持钵与众弟子俱到其舍就高座于众前坐雨舍手自斟酌𨡏美奉钵致浆行澡水毕住白佛言「已所施福愿佛呪愿此国士民一切天人使长得安」佛呪愿言「佛助尔喜为天人供养土民作导饭佛比丘僧称誉正法受道慧语奉行经戒都呪愿此可敬知敬可事知事博施兼爱有慈哀心使汝一切常获福利得见正道」大臣欢喜佛复言「汝于今世虽有官事缘由此福后必解脱若人得饭佛及真贤持戒者沙门呪愿终不徒弃又当以知若欲在官及居位者不可有贪心不可侈心不可憍心不可虐心不可快心去此五者后无咎悔死得上天除恶道罪」佛说已从坐起出东城门雨舍追侍曰「当名此门为瞿昙门」佛度津渚又追名之为瞿昙津

是时人民有乘舫舟渡者有乘小船或乘竹𥱼及木桴渡渡者甚众佛坐定意自思「往昔未作佛时身所更来乘此桴不可复数今以解脱不复乘此亦使我诸弟子得离是」佛从定觉自说颂曰

「佛为海船师  法桥渡河津
大乘道之典  一切渡天人
亦为自解脱  度岸得升仙
都使诸弟子  缚解致泥洹

彼时佛请贤者阿难俱之拘利邑受教皆行到坐树下佛告诸比丘「皆听当持净戒当思定意当解慧行此三者禅誉既丰又得离于婬怒痴垢是谓正度欲疾望此当力自解用尽是生入清净行务如应作而知一心以善其性与世无已知世事宜自忧身静居内思意志即明三垢已除便自得道心不复亦无所著譬如国王为万姓主比丘自思惟能万端皆心为主

佛与阿难俱到喜豫邑止河水边揵祇树下诸弟子且入城乞食已澡洗毕还礼佛住白佛言「是国多疫到有死者朝所共闻有清信士玄黮时仙初动或震叔良快贤伯宗兼笃德称净高十人皆死是辈丧身当趣何道

佛告诸比丘「此十人者已断自然魂神上生十八天上到不还地不复来下受世间法又是国死非但此也佛天眼见五百清信士悉如难提等离三垢五道断死皆上生不还之地止取泥洹又有三百清信士已断三结无婬怒痴升频来地后来下生当见苦际复有五百清信女皆得四喜三结尽得沟港离三恶道生天人中不过七世当得应真

于是佛谓诸比丘「汝说彼死者为挠扰佛也然吾为佛不复受此亦当何惧微哉妙矣生死有时夫诸佛兴虽曰生于世佛法情矣何则如来法情已止无所不觉已了是生现说分明所谓妙者从有是令得是无有是不得是从是起令是生是灭者乃都灭所以者何用有欲求故为不明缘不明行缘行识缘识名色缘名色六入缘六入更乐缘更乐痛缘痛爱缘爱受缘受有缘有生缘生老死忧悲苦懑恼致是具足苦性习有生死之本转如车轮行无休息从痴不明故有生死假令不明无余无欲以灭则行灭行灭则识灭识灭则名色灭名色灭则六入灭六入灭则更乐灭更乐灭则痛灭痛灭则爱灭爱灭则受灭受灭则有灭有灭则生灭生灭则老死忧悲苦懑恼致是具足苦性习有为都灭矣故先为若说痴者有生死慧者持道不复生死当思念此挫其心乃不持复更生死之道又欲近道当有四喜宜善念行一曰念佛意喜不离二曰念法意喜不离三曰念众意喜不离四曰念戒意喜不离念此四喜必令具足而自了见当望正度求解身要可以除断地狱畜生鬼神之道以致沟港不堕恶地虽往来走天上人中不过七生自得苦际

彼时佛请贤者阿难俱之维耶离国即受教行佛乐拘利历城中去到止城外望女奈氏园奈女闻佛从诸弟子自越祇来即严车衣服从五百女弟子俱出城诣奈园欲跪拜侍觐佛遥见其五百女来勅诸比丘「见是皆当低头内观自端汝心彼好庄衣譬如畵瓶虽表彩色中但屎尿当知好女皆尽畵瓶辈也夫为道者不当惑彼故当健制志惟分別是奈女来亦从我教何谓健制已生恶法能即断却治性精进自摄意端未生恶法能令不起治性精进自摄意端未生善法意能發生治性精进自摄意端已生善法志立弗忘能使增广治性精进自摄意端是以当为宁破筋骨自碎身体不随心而为恶是为健制何谓志惟惟内身循身观惟外身循身观以内外观思念分別断不使意惟内痛循痛观惟外痛循痛观以内外观思念分別断不使意惟内意循意观惟外意循意观以内外观思念分別断不使意惟内法循法观惟外法循法观以内外观思念分別断不使意是为志惟何谓分別知可行不可行从其正能別行是为分別夫能健制志惟分別乃为有力非谓壮士多力而为健也能去恶就善是谓最健自吾求佛与心诤以来其劫无数用不听邪心故今得为若世间作佛亦可休止汝意久在不净之中可自拔擢免斯众苦见是女来当如我教」于是奈女到稽首毕一面坐佛问言「今汝诸女意何如」对曰「受佛大恩得闻法教愚痴醒悟夙夜自勅不敢邪心」佛告奈女「好邪婬者有五自妨一者多声不好二者王法所三者怀异多疑四者死入地狱五者地狱罪竟受畜生形皆所致能自灭心不邪婬者有五增福一者多人称誉二者不畏县官三者身得安隐四者死上天生五者从立清净泥洹道是以当自患厌母人生病月期不净拘绊捶杖不得自在受行经戒可得如佛清净之道」佛为奈女说法正化若干要语奈女欢喜避坐长跪白言「欲设微食愿佛圣众俱屈威神」佛以默然可之即作礼而去

去未久维耶离豪姓有诸离车闻佛从诸弟子来去城七里即乘王威严四色车出欲见佛诸离车中有乘青马青车青衣青盖青幢青幡官属皆青有乘黄马黄车黄衣黄盖黄幢黄幡官属皆黄有乘赤马赤车衣盖幢幡官属皆赤有乘白马白车衣盖幢幡官属皆白佛见车骑数十万众填路而来即告诸比丘「汝欲见忉利天上天帝苑中侍从出入者如此无异耶」诸离车到皆下车步入奈园作礼毕一面坐佛为大众说法正化一人字并𩞚避坐起整衣服向佛自陈言「每闻佛功德巍巍甚大天上天下无不倾动常从在所夙夜敬仰服重清化不敢有」佛语并𩞚「天下叡哲乃知敬佛夫敬佛者自得其福死皆上天不堕恶道」于是并𩞚说颂赞曰

「敬谒法王来  心正道力安
最胜号为佛  名显若雪山
譬华净无疑  得喜如近香
方身观无厌  光若露耀明
唯佛智高妙  明盛无瑕尘
愿奉清信戒  自归于三尊

是时坐中五百豪姓各解身上衣以授并𩞚并𩞚持衣前白佛言「是诸尊者闻善言喜共以五百上衣奉献世尊愿哀受之」佛受已告言传士当知佛为如来至真等正觉明行成已善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐出兴于世有五难有自然之法何等五佛出教化天下释梵沙门梵志龙神帝王以自然慧为世现证开说真道上语亦善中语亦善下语亦善至要义具清净究畅一切敷演是一难有自然法也佛说经于天下闻者皆乐信学讽诵端身口意去邪入正是二难有自然之法也天下人民闻佛经道意去开解之思惟皆得明慧是三难有自然之法也天下人民闻佛教诫多以爱敬出三恶道生天人中获大利是四难有自然之法也天下人民闻佛道奥深妙法言解本生死缘之事断情绝欲皆得出要第一精进得应真道第二精进得不还道第三精进得频来道第四精进得沟港道是五难有自然之法也凡人于佛而有反复之心以施少善者皆得大福不唐弃也是故并𩞚当自勗勉以学此

佛说已诸离车从坐起整衣服叉手言「本欲请佛而奈女以夺我先愿须后我等多务欲还请辞」佛言「可当知时」时即皆稽首佛足绕三匝而去

奈女通夜作浓美食严饰室内晨施床座行白佛言「食具唯圣知时」佛与众弟子俱到其舍就高座于众前坐奈女手自斟酌奉钵致浆行澡水毕取小床坐佛前欲问法佛言「我代若喜好布施者后无怨畏多得称誉善名日增众人爱敬人能无悭慧为智如是无垢安隐生天上诸天相娱乐」佛为奈女说法正化若干要已皆欢喜

佛请贤者阿难俱至竹芳邑止城北林树下是岁竹芳邑饥馑谷籴腾贵佛告诸比丘「是间饥馑乞求难得汝等宜分部行別到维耶及越祇诸𨽁邑可以无乏」受教当行佛言「比丘当知自损得善无喜得恶勿忧食取支身勿贪求美但坐嗜味爱求之故生死不绝夫知节身能自损者可得定意」佛为说法正化若干要语皆欢喜礼佛去各分部行到诸国邑

佛独与阿难俱到卫沙聚是时佛身疾举躯皆痛佛念痛甚弟子皆不在当须众来乃取泥洹宜为是疾自力精进以受不念众想之定即如其像正受三昧思惟不念众想之定以是忍意而自得闻贤者阿难从一树下起诣佛稽首毕一面住问佛消息「疾宁瘳损闻圣体疾实用忧惧世尊得无欲取泥洹愿有教令于众弟子」佛报阿难「佛岂与众相违远乎吾亦恒在比丘众中所当施为教诫以具前后所说皆在众所但当精进案经行之向吾疾生举躯痛甚即思不念众想之定意不著疾故忍中正要者阿难我所说法中外备悉佛为法师无所遗忘所当施行自足可知我亦已老年且八十形如故车无牢无强本说生死有时无生不终极上有天名不想入其寿八十四千万劫彼亦有死是以佛起经于天下示泥洹大道以断生死之本我今都为有身作锭令身归为法教锭令法自归彼何谓锭何谓自归谓是专心在四志惟一惟观身二惟观痛三惟观意四惟观法健制思念断不使是为一切作法教锭当以自归吾为此已重说如欲解者当精进行中外戒法必使如常其有自归觉佛经道皆佛子孙今我委弃转轮王位为天下作佛忧度三界汝等亦宜自忧其身以断众苦

彼避雨时缮衣毕佛请贤者阿难俱至维耶离受教即行既到止猨猴馆行乞食毕涤钵澡洗又与阿难俱到急疾神地佛言「阿难维耶离乐祇亦乐今此天下十六大国其诸郡邑皆乐熙连然河多出黄金阎浮提地五色画人生于世以寿为乐若比丘比丘尼知四神足是为拔苦多修习行当念不忘在意所欲可得不死一劫不啻如是阿难佛四神足已多习行专念不忘在意所欲如来可止一劫有余」佛重说是至再三阿难意没在边想为魔所蔽曚曚不悟默而不对佛言「阿难汝去到一树下静意自思」即受教一处坐

魔波旬来「佛意无欲可般泥洹教诲已周已讫可灭度矣昔者佛游伛留河上解说诸老曰『吾为佛虽得自在不贪久住非谓今也所度亦毕可般泥洹』」佛报波旬「吾所以至于是未灭度者须我众比丘及比丘尼令皆智慧承用经戒劝请未入使学者成亦以须我请清信士及清信女令得智慧承用经戒未入者入受法者成如是波旬吾以待此四辈弟子皆得法意展转相教解诸童蒙使学成就是以至今未灭度耳」魔曰「可足时已毕矣」佛言「汝默如来不久是后三月当取泥洹」魔心乃悦欢喜而去佛即正坐定意自思「于三昧中不住性命弃余寿行」当此之时地为大动空中清净佛之光明彻照无穷诸天神来侧满虚空佛从定觉自说偈曰

「无量众德行  有为吾今舍
远应度者  已度应度者

贤者阿难心惊毛竖疾行诣佛稽首毕一面住白佛言「甚哉世尊地动乃尔是何因缘

佛语阿难「凡世地动有八因缘何等八天下地在水上水止于风风止于空空中大风有时自起则大水扰大水扰则普地动是为一也有时得道沙门及神妙天戒德隆盛欲自试力按少地则普地动是为二也若始菩萨从第四天下入母胎明哲慈意见道化开發愚乃放神光震动天地令梵释魔沙门梵志一切见明是为三也若菩萨生出母胎时德感诸天净无云曀神光远照则普地动是为四也至于菩萨得无上道正真佛时普地大动天神四布称扬佛名是为五也及已作佛初大会时法轮三转天人则解此彼菩萨升成大道光明远照时普地动是为六也佛教将毕欲弃寿行不住性命乃大放光劝發天人则普地动是为七也如佛众祐临当弃身般泥洹时明无不照天神參至则地普动是为八也

阿难言「今佛已为舍性命耶

佛言「已舍

阿难曰「昔闻佛说『若有弟子知四神足多修习行专念不忘在意所欲可止不死一劫有余』而佛道德过殊于此亦不可久止乎

佛报阿难「今汝言之岂不过耶吾与汝言四神足者乃至再三而若径默没在暗昧不發明想为魔所蔽而复何云具佛所说言一出口宁自违乎

对曰「不也

「如是阿难夫不智者既自發言而追违之我无是也

阿难垂涕曰「亦何驶哉佛取泥洹一何疾哉世间眼灭

彼时佛勅贤者阿难请维耶离国倚行比丘受教即请会讲堂稽首毕一面住佛告诸比丘「世间无常无有牢固皆当离散无常在者心识所行但为自欺恩爱合会其谁得久天地须弥尚有崩坏况于人物而欲长存生死忧苦可厌已矣佛后三月当般泥洹勿怪勿忧且夫一切去来现佛皆从法得经法且存但当自勉勤学力行持清净心趣得度脱心识情休则不死不复生亦不复走于五道舍一身受一身也五阴已断乃无饥渴寒热忧悲苦恼之患人知正心天上诸天皆代人喜当以降心柔弱自损勿随心行心之行无不为得道者亦心也心作天心作人心作鬼神畜生地狱皆心所为也从心行得起诸法心作识识作意意转入心也者取为长心志为行行作为命贤愚在行寿夭在命夫志行命三者相须所作好恶身自当之父作不善子不代受子作不善父亦不受善自获福恶自受殃今佛为天上天下所尊敬者皆志所为是故当以正心行法唯行法者能现世得休现世得安宜善取持谛受讽诵静意思惟然则我清净法可得久住可以愍度世间众苦道利绥宁诸天人民

「比丘当知何等为法谓是四志惟四意端四神足四禅行五根五力七觉八道谛如受行可得解脱令法不衰

「彼何谓四志惟惟内身循身观惟外身循身观以内外观分別思念断痴惑意惟痛之观及意与法皆如初说

「何谓为四意端已生恶法能即断却治性精进自摄意端未生恶法制使不起治性精进自摄意端未生善法即能發生治性精进自摄意端已生善法志立不忘能使增踰精进意端

「何谓为四神足思惟欲定以灭众行具念神足其欲不邪不取无舍常守清行惟精进定惟意志定惟戒习定皆同文如初说

「何谓四禅弃欲恶法但念但行志乐无为成一禅行念行已灭内守一心志在恬静成二禅行惟观无婬心安体正分別见真成三禅行已断苦乐无忧喜想意已清净成四禅行

「何谓五根一为信根意向四喜二为精进根治四意端三为念根念四志惟四为定根思四禅行五为智根见四真谛

「何谓五力一为信力喜意不坏二为精进力常能健制三为念力得志惟观四为定力禅意不乱五为智力以道自证

「何谓七觉志念觉意法解觉意精进觉意爱喜觉意一向觉意惟定觉意行护觉意

「何谓八道正见正思正言正行正命正治正志正定是为度世清净之法」

彼时佛请贤者阿难俱至拘利邑即受教行佛乐维耶过国中出城门回身右转视门而笑贤者阿难即整衣服右膝著地长跪问曰「自我得侍二十余年未曾见佛行以无缘如回身视门而笑是何因缘

佛言「如是如是阿难佛之仪法不妄回身虚而笑也是我最后见维耶离故视笑耳」于是佛自颂曰

「是吾之最后  游观维耶离
游彼泥洹  不复受有身

有异比丘亦赞颂曰

「佛称此末后  身行极于斯
若遂沦清虚  于何睹圣来

佛与阿难俱到拘利止城北林树下告诸比丘「当护净戒当思定意当解智慧夫以守戒有定慧者成大德致丰誉永离贪婬嗔恚愚痴可得应真欲以现世望正度者当加自解令尽是生入清净道已如应行乃自知身后不复受

佛复请贤者阿难俱之健持邑止城北树下坐告诸比丘「当守净戒思惟定意求解智慧守净戒者不随三态惟定意者心不放散已解慧者去离受欲行无罣碍有戒定慧德大丰誉又离三垢终得应真欲以是身望得正度当勤求解令尽是生入清净道作如应行乃自知灭后不复受

佛又与阿难俱过掩满邑及出金邑授手邑华氏邑至善净邑处处为弟子说此三要曰「当护戒当思定当解慧守此三者德丰誉大消婬怒痴是谓正度已有戒心则定心成定心已成则智心明如染净洁受色明好有此三心则道易得但当一意勤身求解令尽是生已入清净行如应者自知极此不复受生若不能具戒定慧行欲度世难有此三者意自开解坐而思惟便见五道——天上人中地狱畜生鬼神——分明悉知众生意志所念譬如溪水清其中沙砾青黄白黑所有皆见得道之人但心清故所视悉见欲得道者当净其中心如水浑浊则无所见持心不净不得度世师所见说弟子当行师同不入弟子心中就正其念念意端者道自得矣

佛已乐善净又请贤者阿难俱之夫延邑止城北树下坐晡时阿难从燕坐起到佛所稽首毕叉手问曰「仓卒欲知地动几事

佛语阿难「有三因缘一为地倚水上水倚于风风倚于空大风起则水扰水扰则地动二为得道沙门及神妙天欲现感应故以地动三为佛力自我作佛前后已动三千日月万二千天地无不感發天人鬼神多得闻解

阿难叹曰「妙哉佛为无伦以自然法无不感动至德至道巍巍乃尔

佛言「如是如是阿难佛德不小乃从无数劫积累功德奉行诸善自致作佛有是神妙自然法化一切知一切见无不入无不化忆念我昔以慈悲心若干百千天下诸王君子众化住相见随其像貌为安慰说经道周流教化使得善意如是现化遍于八方随其国俗服饰语言相其人行何法知何经而为演说授以正道乐义言者为设典教解道理者为说上要坚立其志已而舍没设王君子莫知我谁后皆耽味敬承法化是为佛之清妙自然法也

「又我阿难得佛力遍入现化以佛仪法入沙门众为之师导已后化入梵志之众又居士儒林异学随其被服声音语言授与经道一切成就错横法已而舍殁子曹皆受我教而莫我知是佛之难有自然法也佛亦上入第一四天王遍上第二忉利天第三焰天第四兜术天第五不憍乐天第六化应声天又上第七梵天第八梵众天第九梵辅天第十大梵天第十一水行天第十二水微天第十三水无量天第十四水音天第十五约净天第十六遍净天第十七清明天第十八守妙天第十九玄妙天第二十福德天第二十一慤淳天第二十二近天第二十三快见天第二十四无结爱天我皆周遍若干百千人是诸天随形貌与相见乐清净者为说清净达道意者劝使布化在清人者立以其解法情即授以诱劝导利化使得道讫輙舍殁彼诸天辈莫知我谁是佛之难有自然法也上余四天皆无形声故佛不往第二十五空慧入天第二十六识慧入天第二十七不用慧入天第二十八不想入天

「如是阿难佛恩广大无不成惨然而难值佛出世间如沤波罗华时时有耳佛所说法亦难闻闻已闻经法当受护持护持云何我灭度后若有比丘言『我见佛口受是法是律是教』然其言说不近不经而亏损法当持法句经所言律所见为解说之若经不入与法意诤则当谏曰『贤者且听佛不说是吾子妄受与法意违非法非律不如佛教当知弃是』若有比丘言『我所止得依圣众有法戒者面受是法是律是教』然其言说不近不经亏损正法当持法句经义律语为解说之若经不入与法意诤则当谏谓『贤者且听比丘众者知法晓律此非法律吾子妄受不应于经与法意违不如佛教当知弃是』若有比丘言『我面从耆旧长老者口受是法是律是教』然其言教不近不经亏损正法当持法句经义为解说之若经不入与法意违则当谏谓『贤者且听耆旧长老知法晓律此非法律吾子妄受不应于经与法意违不如律教当知弃是』若有比丘言『我得近贤才高明智达福慧众所宗事面从受是经法律教』然其言说不近不经亏损正法当持法句义解说之若经不入与法意诤则当谏谓『正贤者且听贤哲高明晓法律此非法律吾子妄受不应于经与法意违不如佛教知弃是

「又复阿难若有『我得从佛受是法语』而其言谬不合经法若有言『我从依圣众奉法者受』而其言谬不合经法若复言『我口从耆旧长老受是』其言错谬不合经法若言『我从贤才高明智大福慧面受是语』而其言非不合经法当举佛语以解晓之趣使其人入经承律以为详说佛经法教圣众所承长老所明贤才所识贤者谛受如律教无得诤当知持是四若彼阿难有是四暗亏损正法当为分別令弃邪媚受四正意是为受持护法者也其不承经戒者众比丘当黜之稊稗不去害善谷苗弟子不善坏我道法当相检校无得以佛去故不承用世有沙门奉行经戒则天下得福天神皆喜若闻在所有明经比丘长老比丘人学者当从咨受如是则清信之士清信之女乐供衣床卧疾药比丘同道不可不和其堕地狱三恶道者皆不和故耳比丘不可转相形笑言『我知经多汝知经少』知多知少各自行之言说应经者用不合者弃是佛所说比丘所受必善持之令如后凡讲论经当言『闻如是一时佛在某国某处与某比丘俱说是经』若其经是不得苟言非佛所说相承用如是者比丘法可得久住

彼时佛请贤者阿难俱之波旬国弟子皆行佛以乐夫延历城中去到止城外禅头园中波旬豪姓有诸华氏闻佛来到皆出作礼稽首毕一面坐佛告诸华氏「智者居家恭俭节用所奉有四用得欢喜一为供养父母妻子二为瞻视人客奴婢三为给施亲属知友四为奉事君天正神沙门道士是谓知生全身安家得力得色富足名闻死得上天」佛为诸华氏说法正化若干要语皆欢喜去有华氏子淳独留起整衣服长跪白佛「欲设微食愿与圣众俱屈威神」佛以慈哀默而可之淳喜为礼而归调作浓美严饰室内敷床座毕行白佛「食具已办唯圣知时」佛与弟子俱到其舍就高座于众前坐淳手自斟酌奉钵致浆有恶比丘欲取器佛知之淳念圣善意供养行澡水毕取小床坐佛前说颂问曰

「请贤圣慈智  已度到彼岸
法御为折疑  将几沙门辈

佛告淳「沙门有当识別之一曰行道殊胜二曰达道能言三曰依道生活四曰为道作秽何谓殊胜佛所说法不可称量能行无比降心能度忧畏为法御导世间是辈沙门为最殊胜何谓能言佛所称贵微妙之法体解其情行之不疑亦能为人演说道迹是辈沙门愍能言何谓依道念在自守勤综学业一向不回孜孜无倦以法自养是辈沙门为知生活何谓作秽恣意所乐依恃种姓为秽行为众致议不敬佛语亦不畏罪是辈沙门为道作秽凡人见闻将谓在道学净智者如此而已当知是中有真有偽有善有恶不可齐同以为一也彼不善者为贤致谤是故佛律黜夫恶者譬如苗中生草不去害禾世多此辈内怀秽浊外如清净若知福者信心奉道终不为彼起恨想也识善之人修己远恶除欲怒痴故得道疾」佛说已淳欢喜

般泥洹经卷上


校注

般【大】佛说方等【宋】【元】【明】 不载译人【大】新为失译【宋】【元】失译人名【明】 言【大】启言【元】【明】 正【大】止【元】【明】 论【大】议【宋】【元】【明】 置【大】宜【宋】【元】【明】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】* 望【大】婬【元】【明】 入【大】久入【宋】【元】【明】 贶【大】赂【元】【明】 倚【大】*猗【元】【明】* 淫【大】*婬【宋】*【元】*【明】* 议【大】义【宋】【元】【明】 曰【大】日【宋】【元】【明】 分【大】当分【元】【明】 善【大】言【宋】 思【大】恩【明】 无【大】至无【元】【明】 之【大】子【明】 驰【大】耻【宋】听【元】【明】 淫【大】*婬【宋】*【元】*【明】* 秽【大】处【宋】【元】【明】 勉【大】免【宋】 净【大】净慧【元】【明】 请【大】*语【宋】*【元】*【明】* 苦【大】苦尤【元】苦无【明】 习【大】*集【元】【明】* 尽【大】尽灭【宋】【元】【明】 犹【大】由【元】【明】 𨽁【大】*聚【宋】*【元】*【明】* 燕【大】*宴【宋】【元】【明】* 所【大】肇【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 𨡏【大】腆【宋】【元】【明】 在【大】仕【元】【明】 咎【大】各【元】 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* 舡【大】船【宋】【元】【明】 走【大】起【明】 且【大】旦【明】 乞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 到【大】疠【宋】【元】【明】 或【大】戒【元】【明】 叔【大】淑【元】【明】 佛【大】往【元】【明】 懑【大】*满【宋】* 懑【大】*懑心【宋】*【元】*【明】* 持【大】〔-〕【元】【明】 望【大】婬【元】【明】 別【大】發【元】【明】 诤【大】争【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 异【大】畏【元】【明】 皆【大】皆欲【元】【明】 母【大】女【宋】【元】【明】 黄盖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 衣【大】赤衣【宋】【元】【明】 𩞚【大】*暨【元】【明】* 恼【大】忽【元】【明】 露【大】灵【元】【明】 传【大】溥【宋】【元】【明】 意去【大】志意【元】【明】 之【大】入【元】【明】 得【大】德【元】【明】 日【大】曰【宋】 慧【大】惠【元】【明】 说【大】语【宋】【元】【明】 弟【大】诸弟【元】【明】 案【大】按【明】 正【大】止【宋】【元】【明】 本【大】本已【元】【明】 示【大】亦【宋】【元】【明】 身【大】身自【元】【明】 想【大】意【元】【明】 以【大】已【元】【明】 缮【大】缝【宋】 祇【CB】【元】【明】施【大】 然【大】禅【明】 五【大】如五【元】【明】 当【大】常【元】【明】 曚曚【大】蒙蒙【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】白【元】【明】 已【大】以【宋】 请【大】*诸【宋】*【元】*【明】* 侧【大】𡍫【元】【明】 远应度者【大】来一切安【元】【明】 按【大】案【宋】 见【大】现【元】【明】 曚【大】蒙【宋】【元】【明】 正【大】证【元】【明】 升【大】升【宋】证【元】【明】 地普【大】普地【元】【明】 暗【大】暗【宋】【元】【明】 具【大】且【元】【明】 驶【大】𫘝【宋】【元】 倚【CB】【宋】【元】【明】猗【大】 且【大】具【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 取【大】最【元】【明】 夭【大】尤【宋】【元】【明】 道【大】导【元】【明】 清【大】净【元】【明】 虚而【大】而虚【元】【明】 游【大】逝【元】【明】 受【大】爱【宋】【元】【明】 洁【大】㲲【元】【明】 则【大】于【宋】 闻【大】开【元】【明】 人【大】入【宋】【元】【明】 坚【大】竖【宋】【元】竖【明】 设【大】诸【元】【明】 又【大】又入【元】【明】 错横【大】厝模【元】【明】 印【大】匝【宋】【元】【明】 魔【大】魔界【宋】【元】【明】 慤【大】懿【元】【明】 近【大】近际【元】【明】 人【大】仁【元】【明】 大【大】大道【元】【明】 要【大】法要【元】【明】 惨【大】济【元】【明】 时【大】一【明】 语【大】律语【元】【明】 律【大】佛【元】【明】 达【大】大【元】【明】 佛教【CB】【宋】【元】【明】教佛【大】 教【大】教也【元】【明】 人【大】入【元】【明】 令【大】今【宋】【元】【明】 供【大】敬【宋】【元】【明】 瞻【大】占【宋】【元】【明】 浓【大】腆【宋】【元】【明】 敷【大】施【宋】【元】【明】 弟【大】众弟【宋】【元】【明】 欲【大】饭【宋】【元】【明】 贤【大】质【元】【明】 折【大】析【宋】【元】【明】 四【大】四辈【宋】【元】【明】 能【大】态【元】【明】能心【宋】【元】【明】 愍【大】敏【宋】【元】【明】 为秽【大】造浊【宋】【元】【明】 除【大】降【宋】 般【大】佛说方等【宋】【元】【明】
[A1] 舍【CB】【丽-CB】寂【大】(cf. K19n0654_p0206a14; T01n0006_p0176c16-18)
[A2] 自【CB】【丽-CB】目【大】(cf. K19n0654_p0206b21; T01n0006_p0181a16)
[A3] 贸【CB】质【大】
[A4] 士【CB】土【大】(cf. T01n0001_p0121a27; T01n0001_p0028a27)
[A5] 诤【CB】【丽-CB】净【大】(cf. K19n0654_p0208b10; T01n0006_p0177b21)
[A6] 一【CB】【丽-CB】【大】(cf. K19n0654_p0210a03; T01n0005_p0164a13)
[A7] 已【CB】足【大】(cf. T01n0006_p0183b03; T01n0006_p0178a07)
[A8] 办【CB】【丽-CB】辨【大】(cf. K19n0654_p0217c03; T01n0006_p0178a08)
[A9] 昧【CB】【丽-CB】味【大】(cf. K19n0654_p0211c07; T01n0006_p0180a16)
[A10] 会【CB】【丽-CB】曾【大】(cf. K19n0654_p0212b02; T01n0006_p0176b17)
[A11] 晡【CB】【碛-CB】脯【大】(cf. Q18_p0564a27)
[A12] 诤【CB】【丽-CB】比【大】(cf. K19n0654_p0214b22; T01n0006_p0182c11)
[A13] 言【CB】【丽-CB】者【大】(cf. K19n0654_p0214c22; T01n0006_p0182c26)
[A14] 恩【CB】【丽-CB】思【大】(cf. K19n0654_p0215b21; T01n0006_p0187c21)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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