般泥洹经卷下

彼时请贤者阿难俱之拘夷邑已乐波旬历城中度行半道所佛疾生身背痛止树下坐𠡠贤者阿难持钵到拘遗河取水则受教行是时五百乘车渡上流水浊未清阿难行取水还往白佛言「向群车水浊未清适可澡洗有凞连河去此不远请取可饮」佛取钵水澡面洗足于是以忍疾又得间诸华大臣字福罽行遥见佛诸根寂默得上调意之灭净具颜色明好心欢喜前礼佛揖让毕一面住佛问福罽「汝于何得法喜」对曰「由于比丘力蓝昔我行道见力蓝坐树下是时道上五百乘车过有人后到下车问比丘『见前群车』答言『不见』又曰『宁闻车声』答言『不闻』曰『时卧耶』言『我不卧自思道耳』其人叹言『车声觉而不闻用心何专难有乃尔五百车声尚且不闻岂他闻哉』即施之以一染布衣我时闻此加其志遂得法喜至于今日

问福罽「汝知雷电霹雳孰与五百车声」对曰「正使千车疾驰同响犹不能暨」佛言「曩昔一时吾游阿沈其日晡时天暴雷雨震电霹雳杀四特牛耕者兄弟二人

「世尊独不闻乎

吾言『我定意觉仿徉经行一人来稽首作礼随我而步吾问「是何怱怱」其人言「向者霹雳杀四特牛耕者兄弟二人世尊独不闻乎」吾言「不闻」曰「时卧耶」答言「不卧自三昧耳」其人亦叹言「希闻得定如佛者也」夫名霹雳声聒天地而得寂定不闻者哉』其人心悦亦得法喜

福罽赞曰

「遇哉睹佛者  何人不得喜
福愿与时会  令我获法利

佛答颂

「爱法者卧安  得喜志念清
真人所说法  贤者常乐行
法护行法者  如雨之润生

于是大臣勅其仆归取新织成黄手奉献曰「知佛不用愿哀纳之」佛受其㲲为说法之正化若干要语福罽避坐言「从今日始身自归佛自归道法自归圣众受清信戒身不杀不妄取不婬不欺偽不饮酒不啖肉不敢有犯国事多故当还请辞」即稽首佛足绕三匝而去

佛勅贤者阿难取福罽黄金织成㲲来受教奉进佛取被身阿难见佛光颜从容舒怿明好殊紫金色长跪白言「自我得侍二十余年不识有如今日佛面光润颜色發明愿闻其意

佛言「阿难有二因缘佛色發明何等二谓初夜得佛无上正真之道妙正觉时及至终夜弃所受余无为之情取灭度时吾今夜半当般泥洹故色發明

阿难啼言「何其驶哉佛取泥洹何其疾哉世间眼灭

于是佛请贤者阿难至熙连河佛到河边著衣入水两手举衣自澡浴身已乃渡河于彼岸住整衣服告阿难「朝从弟子淳饭夜当灭度汝解淳意佛从汝饭即夜灭度天下有二难得值若得遭值面供养者既解疑畏且有正报何等二一为若施饭食令彼得以食之气力成无上正真为至圣佛二为若施饭食令彼得以食之气力弃所受余无为之情而灭度者今淳饭佛当得长寿得无欲得大富得极贵得官属终生天上获此五福语淳勿忧宜用欢喜汝一饭佛而获多报当知佛者不可不敬经法不可不学圣众不可不事

阿难白佛「如𢚀比丘性弊悷急好骂数说佛泥曰后当如之何

佛语阿难「我泥曰后为𢚀比丘作梵檀罚令众默屏莫复与语彼当为慙而自改悔

彼时佛𠡠贤者阿难施床枕我背疾即施床枕倚右脇屈膝累脚卧思至真正智之道于是佛请贤者阿难令说七觉意阿难言「唯昔从佛闻一志念之觉佛用自觉成无比圣猗无为不婬舍分散意二法解之觉佛用自觉成无比圣猗无为不婬舍分散意三精进之觉佛用自觉成无比圣猗无为不婬舍分散意四爱喜之觉佛用自觉成无比圣猗无为不婬舍分散意五一向之觉佛用自觉成无比圣猗无为不婬舍分散意六惟定之觉佛用自觉成无比圣猗无为不婬舍分散意七行护之觉佛用自觉成无比圣猗无为不婬舍分散意

佛言「阿难已能言之宜必精进」对曰「唯」「能言者当精进如是阿难仂行者得道疾

佛起基坐思惟法意有比丘说颂曰

「甘露化从佛出  疾如听弟子陈
教以此劝后学  七觉咨贤
由佛兴使我得  清白行无玷缺
学当知正志念  爱喜法精进入
向专护定意  如法解为净智
有疾者宜闻斯  觉微想除邪思
是疾者为法王  道宝出自此
彼犹尚请聆法  况凡夫而替闻
胜上首明弟子  来问疾务听真
在圣哲犹不厌  何况余欲废闻
若过时闻道备  起他想乖异
如彼为非爱喜  佛之教无杂思
爱喜者一向法  为无为心行寂
已正止无闻想  是名为法解觉
众行灭智已淳  自归此三世尊
愿一切人天神  共学慈大道真
今圣师灭度后  众贤必绍教明
尊时讲诵法言  愿神骨助化行

彼时佛𠡠贤者阿难汝于苏连双树间绳床令北首我夜半当灭度受教即施还白已具佛到双树就绳床侧右脇而卧阿难在床后垂头啼忼忾言「一何驶哉佛取泥洹一何疾哉世间眼灭我诸同志从四方来欲见佛者望绝已矣佛难复睹难复得侍来而不见皆当悲慕子何心哉

佛问比丘「阿难胡为」对曰「在后悲泣

佛谓阿难「汝莫啼也何则自汝侍佛已来身行常慈口行亦慈心行亦慈恕以施安念虑详审有心于佛虽彼往昔过佛侍者为最供养不得踰汝亦彼当来及现在佛之有侍者尽心供养不得踰汝何者汝达于佛而知宜适若众比丘每诣佛时可通见者常得时宜若比丘尼及清信士清信女辈每诣佛时可通见者常得时宜每众异学及诸梵志居士之辈来诣请现可通见者常得时宜

佛告诸比丘「天下极贵转轮圣王有四难及自然之德何等四若其属国诸刹利王来亲诣朝觐者圣王欢喜现为说法皆乐听受遵承奉行是一德也若诸奉道梵志之辈来亲诣朝觐者欢喜引现为之说法皆乐听受遵承奉行是二德也若诸理家居士之辈来亲诣朝觐者欢喜引现为之说法皆乐听受遵承奉行是三德也若彼儒林异学之徒来亲诣朝觐者圣王輙现为之说法皆乐听受遵承奉行是四德也

「又此比丘贤者阿难亦有四美难及之德何等四若诸比丘诣阿难所即欢喜与相见为说经法无不开解乐受奉行诸比丘尼诸清信诸清信女诣阿难所即欢喜与相见为说经法无不开解乐受奉行是其第一四德复有四贤者阿难为诸比丘比丘尼诸清信士诸清信女说经法时心端言正无有二意闻者恭肃寂然听受以寂静故阿难博识无所忘忽是其第二四德复有四若诸比丘诸比丘尼诸清信士诸清信女有不解经及法律义以问阿难阿难即分別说皆得解释出后无不誉阿难者是其第三四德复有四所说十二部经贤者阿难皆讽诵念识传为四辈弟子说如所闻无所增减亦未曾倦是为阿难第四四德为难可及世间无

是时有化比丘当佛前住佛言「比丘莫当吾前

贤者阿难白佛言「我得奉侍二十五载不自识有如此比丘无所关启而直前者

佛言「阿难是化比丘又若干劫为大遵天致神妙有威德忧畏已除知佛期在夜半所以来者自今已后永不见佛故

阿难言「独是天知佛当灭度耶

佛言「从拘夷城东西南北纵广四百八十里诸天侧塞无空缺处皆忧叹骚扰不安其心念言佛灭度疾

贤者阿难问佛言「近此左右有闻物大国王舍大国满罗大国维耶大国佛不于彼般泥洹正于此褊陋小城

佛言「阿难无谓此城为褊陋也所以者何古者是国名拘那越大王之都城长四百八十里广二百八十里严好如画城垣七重下基四层起高八寻上广三寻皆作黄金白银水精琉璃四宝瓦[((惠-心)*殳)/土]其壁牒尉彫文克镂地集㽃瓳及民室屋皆四宝成侠道自生长多邻树树亦四宝其金树者银叶华实其银树者金叶华实水精琉璃树亦如是微风动树常出五音其声濡悲如五弦琴树间浴池池边集[((惠-心)*殳)/土]步渚相承中四宝台台陛栏楯屋壁床一切四宝池中常有杂种莲华青莲沤钵紫莲拘恬黄莲文那红莲芙四顾成行其边道上又有七种奇华香气馥芬冬夏常生五色光明其国常闻十二种声象声马声牛声车声螺声钟声铃声鼓声舞声歌声诸弦乐声诵仁义声叹诸佛尊行声有转轮圣王名大快见主四天下以正法治自然七宝一金轮宝二白象宝三绀马宝四神珠宝五玉女宝六理家宝七圣导宝王有四神德为童儒时八万四千岁为太子时八万四千岁为转轮王八万四千岁退服法衣八万四千岁凡寿三十三万六千岁是其一神德也王能飞行游四天下七宝导从所至臣属是其二神德也端正美色强健少疾身中和适不寒不热是其三神德也威神殊胜心常和悦明见正道以法化民是其四神德也王每出游布施兴福恣人所欲求浆与浆求食与食衣被车马华香钱宝不逆人意慈于民物如父爱子士民慕王如子仰父王每出游𠡠御徐行使国士民久得视见体性淳仁四方太平又是其至德也所部诸国凡八万四千小王每朝觐时王大快见皆请上殿欢喜安慰为说正法问国所乏诸王答让受天重赐自足为乐王又𠡠使各严所治令如我殿以正法化勿枉天民輙赐诸王衣冠履车舆宝物受诏辞出莫不欢喜

「是时大王所治法殿长四十里陛四重悉黄金白银水精琉璃屋壁栏楯柱梁楣栌枌橑栋宇其上覆及下地座机筵皆是四宝又法殿上有八万四千交露舆枰悉施斗帐金交露枰前施银隥银枰金隥水精琉璃枰隥亦然其交露间垂华悬果四宝杂厕所覆帐上金银织成赤罽文绣绫绮杂色四角珊瑚交露中施四宝座其殿四面浴池各纵广一由延侠池生多邻树八万四千株长一由延诸交露枰大王出者即以驾象彼时快见以其所有施福甚众日旦当请沙门梵志上殿饭食王自思念『日月流逝而吾将老当用是五所欲宝舘作等欲自约损修清净行』即但与一侍士俱升法殿入金交露坐银御床思惟天下贪婬无奇生者要死形骸归土所有万物一切无常王起入银交露坐金御床念合会者皆当別离恋慕无益当弃恩爱净修梵行已又起之水精交露坐琉璃床自念当与老病死竞改心易行除婬怒痴思无为道已又起入琉璃交露坐水精床精自思当弃世间贪欲恶法思无为道守惟清净成一禅行如是至久周遍诸枰

「于是八万四千玉女共白第一玉女宝言『天后所知我等闻者未复亲侍守情执敬愿欲朝见』答言『诸弟还自严饰当俱朝见』即告圣导『我等妇女久未亲侍敬仰之心皆欲朝见』导臣即驾八万四千象犀甲金饰络用宝珠白象王朱鬣尾为第一八万四千马犀甲金饰络用宝珠力马王绀青身朱鬣尾为第一八万四千车犀革之甲饰用四宝圣导臣为第一八万四千女女载一车玉女宝为第一王导从诣法殿下侍士白言『诸象马车夫人小王皆来欲见』王勅侍士施床殿下王下法殿见八万四千女服饰靡丽民叹曰『是难言也王者严女乃至于此』玉女对曰『我等久违不得亲侍故严服来愿得朝见

「于是王坐诸女皆前稽首毕一面坐玉女宝前白言『今是一切诸象马车玉女小王自天所有愿小王顾意留心娱志又八万四千国天王都为第一八万四千枰大正枰为第一愿天留意以养性命』王答曰『弟吾所以宿夜约己自损正心行慈者但欲远离此贪欲耳何则女人嫉妬之态殃及吾身是以舍欲愿离斯咎』玉女宝埀泣言『天王何为独割爱欲谓我为弟弃恩情绝群女望愿闻天王所以戒之正心行慈为之奈何我等亦愿相率修之』王曰『慈心正行不堕诸漏弃损贪欲修德守念生日少而命逝疾人物辈非常唯道为真吾是以于诸象马舆枰郡国小王妇女爱欲一切远离不复系意欲自忧身观天地间无生不终诸弟各宜正心行慈无以放恣堕诸漏也』玉女宝乃抆泪言『今天王约己自损不欲堕漏念生日少而命逝疾潜居忧身守修清净计诸人物无生不终违远所有不以污意愿奉明戒不敢有忘』王以慈心答谢诸女皆遣去还升法殿入金交露坐念慈心都忘怨恨无所嫉恶进思大道无量德行普慈世间而自约省己复起入银交露枰坐念悲心都忘怨恨无所嫉恶进思大道无量德行普悲世间而自约省己复起入水精交露枰坐念喜心都忘怨恨无所嫉恶进思大道无量德行普和世间而自约省己复起入琉璃交露枰坐念护心都忘怨恨无所嫉恶进思大道无量德行一切欲护而自约省以惟行此四大梵行却爱欲意多修清净王行如是便得自在死时安隐身无痛譬如力士美饭一飡之顷魂神逝生第七梵天

「时转轮王大快见者则故世我身也如是阿难谁能知此昔我宿命作转轮王自然七宝行正法有四德常能不贪彼时拘夷城傍行四百八十里皆在天王城中吾前是时又为刹利王已六投骨于此地中并彼为七今得作佛已断生死从是已后不复造身我亦一切皆已周竟现于东方南方西方北方随方教化三月輙移措骨此

贤者阿难白佛言「佛灭度后当作何葬

佛言「汝默梵志居士自乐为之

又问「梵志居士为葬法当云何

佛言「当如转轮王法用新劫锦缠身体已以五百张㲲次如缠之内身金棺灌以麻油泽膏毕举金棺置于第二大铁椁中众香𧂐上而阇维之收舍利于四衢道立塔起庙表刹悬缯奉施华香拜谒礼事是为转轮王之葬法也

佛勅阿难「汝行入城告诸华氏佛中夜当灭度所欲施作曼时为无从后悔欲面从佛得开解者宜及是时」即受教行入拘夷城见五百诸华氏慕会议语阿难报诸尊者「佛夜半当灭度所欲施作当曼时为无从后悔欲面从佛得开解者宜及时行」众人皆惊而悲叹言「何取泥洹何其大疾世间眼灭」哀恸之声闻于宫中

王遣太子并诸华氏各将家属俱诣双树到白阿难「欲前礼问」阿难入启「太子阿晨与诸豪姓家属俱来受三自归不远是夜」佛请入即皆前稽首毕一面坐太子言「佛身灭度何其太疾」佛报言「吾本已说世间非真无可乐者凡人贪寿思恋五欲惑而无利但增生死更苦无量今我为佛以得自然无欲此又宜自勉天下智者常愿见佛乐闻经法已有是意当务立信立戒布施多闻广学智慧建此五志以离垢悭然则世世当受富贵名誉远闻生天安乐可得泥洹」佛说已太子及诸华氏皆作礼去

于是王与国中男女大小十四万众以人定时出诣双树到白阿难请见受诲前启佛请入王将国中贤善者进稽首毕一面坐前无灯火佛放顶光照二千里佛言「劳苦大王与群臣来」王曰「佛当灭度有何勅诫」佛报王「自我得佛四十九岁所说经戒一切具悉王国贤才皆已采取」王与群臣惨然皆悲佛告王「自古已来天神人物无生不死死而不灭唯泥洹快王胡为啼但当念善改往修来以政治国无加卒暴厚待贤良赦宥小过务行四以绥众心何等四一当布施给护不足二当仁爱视民如子三当利人化以善四当同利与下共欢王如是者常得其福我宿命时行此四恩积无数世故得作佛得佛已见泥洹喜」自说颂曰

「今觉佛极尊  舍婬净无漏
智为天人导  从者得喜豫
夫福报至快  妙愿志皆成
勇疾得上脱  吾将逝泥洹

王与来者皆起礼佛绕三匝而去

是时城中有老异学年百二十名曰须跋闻佛夜半当取灭度自念「吾有法望之疑常愿瞿昙一解我意当及」是时即起自力行到双树白阿难言「吾闻瞿昙期在夜半请见决疑」阿难言「止须跋无扰佛也」须跋固请至再三曰「吾闻佛为如来至真正谛觉明行成已善逝世间解无上士导法御天人师号佛众祐甚难遭值如沤昙华百千万世时时一有愿一见折所疑」阿难以为劳扰如来故不欲通佛神心彻听清净过人从里知之即勅阿难「勿禁止听使入是为最后当度异学须跋者也」须跋得入忻然悦豫善心生焉见佛欢喜礼问恭辞气重揖让毕一面住白佛言「欲有所问岂有闲暇一决其疑」佛言「便问恣汝所欲闻可得解

须跋问曰「今世学者各自称师有古龟氏有无失氏有志行氏有白鹭子氏有延寿氏有计金樊氏有多积愿氏有尼犍子彼八子者有所述乎自知之也

佛告须跋「彼与佛异子曹自作贪生猗想以邪之道一曰邪见不知今世后世所作自得好以卜占享祀求福二曰邪思念在爱欲有诤怒心三曰邪言虚偽谄谀佞谗绮语四曰邪行杀生贪取有婬妷意五曰邪命求利衣食不以正道六曰邪治恶不能止善不能行七曰邪志志贪常乐痛身谓净八曰邪定专意所望不见出要如是须跋昔我出家十有二年道成得佛开说经法但五十载自从舍家有戒有定有慧有解得度知见说正道者唯佛沙门非凡异也吾本所履有八真道第一沙门亦从是得二三至四皆从是成若不见此八真道者彼为不得沙门四道所谓八真道者一为正见见今世后世作善有福为恶得殃知苦知灭行得道二为正思思乐出家去诤怒心三为正言言谛至诚柔软忠信四为正行不杀不邪无有婬心五为正命求利衣食以道不邪六为正治抑制恶行發起善意七为正志志惟四观身痛意法解非常苦非身非净八为正定一向无为成四禅行沙门梵志履此八正乃成四道能师子吼我贤弟子行无放逸世间意灭故得罗汉

于是须跋谓阿难言「快哉贤者是利弘美寔未曾有盖上弟子得值此者不亦妙乎今受圣恩乃闻是法愿得舍家受成就戒

阿难白佛「异学须跋愿受众祐自然法律舍家就戒沙门之行

佛以可其就戒之志「是吾末后得证见净者异学须跋也」即授戒为比丘一心受不放逸以健制以志惟以断却如所欲下须发被袈裟以家之信离家为道得法意具净行自知作证成解究畅为行如应已意通知贤者须跋已度世得应真坐自念「吾不能待佛般泥洹」便先灭度而佛后焉

彼时佛告诸比丘「我灭度后傥有如此外学他术在异生辈欲弃束发来践法沐浴清化舍家就戒当听可彼以为沙门何则用彼有大意故当先诫之三月知能自损用心与不若言行相应者为能舍罪先授十戒三年无失乃与二百五十戒其十戒为本二百四十戒为礼节威仪能行此者诸天代喜又凡悕望受律就戒作沙门者有四因皆有慕乐近道之意我灭度后或离县官求作沙门或年老耆求作沙门或贫困劣求作沙门或习正行求作沙门若夫贤才习正耆老贫困及离县官来为道者其于衣食趣得而已受诵法言如有梵行可得久住犹为从是令多人安多人得度世间得依利诸天人是故曰从法者现世得安现世得解当善谛受彼为何法令现世安得解度者谓佛所说十二部经一文二歌三记四颂五譬喻六本七事解八生传九广博十自然十一道行十二两现是名为法若以奉持护如法者即现世安可得解度但当谛受护持讽诵正心思惟令清净道得以久住汝诸弟子当自勗勉无以懈慢谓佛已去莫可归也必承法教常用半月望晦讲戒六斋之日高座诵经归心于经令如佛在又族姓子族姓女所当追念为有四事一曰佛为菩萨初下生时二曰佛始得道妙正觉时三曰上头说经转法轮时四曰弃所受余无为之情般泥洹时当论思此念佛生时福德如是佛得道时神力如是转法轮时度人如是将灭度时遗法如是次中末时有思念此起意行者皆生天上若以受此而有疑望非意在佛及法圣众苦习尽道汝诸比丘当解所问令如我在为以是语面所问佛亦真弟子自所问告及从我解说之

贤者阿难在后扇佛应曰「唯诺皆已愿乐无一比丘有疑非意于佛法众四谛者也

佛语阿难「其已愿乐如来正化于佛法众苦习尽道无所疑者当弃贪欲慢悷之心遵承佛教以精进受默惟道行是为最后佛之遗令共顺之汝诸比丘观佛仪容难复得睹却后一亿四千余岁乃当复有弥勒佛耳难常遇也天下有沤昙钵不华而实若其生华则世有佛佛为世间日恒忧除众冥自我为圣师年至七十九所应作者亦已究畅汝其勉之夜已半矣

于是佛作一禅之思惟通第一禅又起二禅之思惟通第二禅又起三禅之思惟通第三禅又起四禅之思惟通第四禅又起空无际之思惟通空无际又起识无量之思惟通识无量又起无所用之思惟通无所用又起不想入之思惟通不想入又起想知灭之思惟通想知灭是时阿难问阿那律「佛已灭度耶」答言未也佛方思念想知灭之思惟」阿难言「昔闻佛说从四禅思惟至于无知弃所受余无为之情乃般泥

佛舍想知灭还思不想入舍不想入思无所用舍无所用思识无量舍识无量思空无际舍空无际思第四禅舍于四禅思第三禅舍于三禅思第二禅舍于二禅思第一禅从一禅思复至三禅便从四禅反于无知弃所受余泥洹之情便般泥洹

当此之时地大震动诸天龙神侧塞空中散华如雨莫不叹慕而来供养第二天帝释下说颂曰

「阴行无有常  但为兴衰法
生者无不死  佛灭之为乐

第七梵天下说颂曰

「妙哉佛已弃  一切世间猗
广遗清净教  三界中无比
神真力无畏  光明灭于兹

贤者阿那律说颂曰

「佛已无为住  不用出入息
本由自然来  灵耀于是没
意净无所著  为人受斯疾
惠教已遍  乃退归寂灭
惟兹遇佛者  莫不蒙恩泽
今已沦清虚  求了时复出

是时诸比丘皆骚扰徘徊呼言𫘝哉佛般泥曰一何疾哉世间眼灭」中有忧叹自悲念世间苦不得是道中有尸视惟心猗有从因缘起以作复作受非常苦生輙有死死则复生生死往来精神不灭莫致是处贤者阿那律言「止阿难晓众比丘上天见此以为荒迷安有舍家入自然律而不能用法利自解」阿难拭泪而问「上有几天」答曰「从威耶越至沤荼庙及熙连河四百八十里诸天充满无有空缺徘徊骚扰皆言『𫘝哉佛般泥曰亦大疾哉世间眼灭』中有忧叹自悲念世间苦贪欲所蔽不见斯道或相晓言『佛说生死本从缘起意作复作受非常苦生輙有死死则复生识随行走莫知泥洹佛已度世宜各精进夜至过半』」阿那律令阿难入告城中「佛已灭度所欲施作宜及时为

阿难入告城中华闻之莫不惊愕踊躃悲言「何其𫘝乎佛般泥曰何其疾乎世间眼灭」举城中相会聚奉持华香诣佛舍利稽首作礼承事供养共问阿难「葬法云何」答如教说转轮王法佛当复胜诸豪姓言「宁可假期七日欲奉伎乐华香灯烛展我曹心」阿难答言「恣听所欲」诸华即共作黄金甖黄金舆床黄金棺为铁椁具新劫波锦五百张㲲是时四面人众周满四百八十里中皆赍伎乐华香来诣双树共举佛身置黄金床上而以伎乐礼事供养

于是诸华选众童男使扶持舆床欲至沤荼神地如阇维之而诸童子不能得前近佛舁床又复更进至于再三了不得持贤者阿那律语阿难言「所以不得舁佛床者是诸天意欲使诸华童子倚床左面诸天右面国人随后共举床入东城门遍住城中施天乐供养讫出西城门置沤荼地累积众香乃阇维之」阿难言「诺敬如天愿」以告诸华皆曰敬从即使诸僮左面属若干种缯系床左角天于右面属诸天缯系床右角而綍余无数天于虚空中散天杂华而雨泽香

是时婆贤大臣与拘夷大臣议欲以人乐赞绍天乐俱送舍利即如所议徐行入东城门周遍城中四衢道里巷处处住施华香伎乐出西城门到沤荼地持劫波锦缠佛身体五百张㲲次缠千过麻油泽膏灌满金棺已内佛身举黄金棺置铁椁中库藏既殡积众香毕沤苏大臣执火而欲燃佛积火至輙灭三进不然贤者阿那律语阿难言「火所以不然者是诸天意见大迦叶将五百众从波旬来已在半道欲面礼佛故使火不燃耳」阿难言「诺敬如天愿

是时有异道士名阿夷维见佛灭度得天曼那罗华去至半道迦叶见之就车问「子知我所事圣师佛乎」即答言「我举知之般泥曰已七日天人普会供养其身吾从彼来得此天华」于是迦叶怅然不乐五百比丘中有徘徊骚扰仰天呼怨「佛般泥曰一何巨疾世间眼灭」中有忧叹悲伤念世间苦为恩爱缚不见斯道迦叶晓言「诸贤者释忧当知有身皆从缘起心作复作致非常苦生者輙死死则有生五道无安唯泥洹乐未得道者当求法利舍有为无所会则得矣摄衣疾行可见佛身」其众中有名檀头者亦释家子与佛同出止诸比丘言「何为复忧我曹从今已得自在彼老常言『当应行是不应行是』今彼长逝不甚往耶」迦叶不悦行到双树至睹佛积谓阿难言「及未阇维请见佛身」阿难对曰「佛身已缠淹用麻油藏在金棺外积众香匝灌泽膏虽未阇维固已难见」迦叶请至三阿难答如初以为佛身难复得见于是佛尸从重棺里双出两足一切见者莫不欢喜迦叶稽首作礼见佛足上而有异色仰问阿难「佛身金色是何故异」阿难答言「有羸老母稽首佛足堕泪其上故异色耳」大迦叶又不悦乃喟然赞颂曰

「彼为灭不生  不复受老死
亦为不复会  无有相逢憎
本已舍恩爱  不为別离忧
当为求方便  令致得是处
佛为五阴净  已断不复有
亦又不为为  有受是五阴
苦为已毕尽  有本亦已除
仂求方便  令得如是安
佛已断世间  爱欲一切解
亦为悉能忍  得离诸患难
为已自安隐  亦致天下安
当为稽首是  永得度三界
佛所说经戒  为世间最明
已广现正道  审谛无所疑
亦遍活天下  令得度老死
诸得值佛者  谁不受弘恩
譬月照于夜  为除阴冥暗
如日照于昼  能使天下明
亦如电光现  为暂照厚云
佛明一时出  都已明三界
一切所名河  无过昆仑河
一切名大水  亦为无过海
一切星宿中  月为第一明
佛为世间导  天上天下尊
佛所以度世  福施已周匝
所说教戒行  在在悉分明
亦以法流布  弟子乐受行
令天人鬼神  龙敬承行礼

迦叶说已稽首佛足绕积三匝却住一面诸比丘比丘尼清信士清信女鬼神王天乐神质谅神金翅鸟神爱欲神蛇躯神各前稽首佛足绕积三匝一面住毕于是佛积不烧自燃贤者阿难时说颂曰

「佛以中外净  为梵世之身
本乘精神下  而今措于是
锦缠㲲千过  不用衣著躯
亦不以浣濯  如一净鲜明

至终其夜佛积烧尽自然生四树苏禅尼树迦维屠树阿世鞮树尼拘类树国诸豪姓共捡佛骨盛满黄金甖置于舆床舁入城中著大殿上共作伎乐散华烧香礼事供养波旬国诸华氏可乐国诸拘邻有衡国诸满离神州国诸梵志维耶国诸离揵闻佛止双树般泥曰各严四种兵象兵马兵车兵步兵到拘夷止城外遣使者言「闻佛众祐止此灭度彼亦我师敬慕之心竝来从君请佛骨分欲还本土立起塔庙」拘夷王言「佛自来此我当供养远苦诸君舍利分不可得」赤泽国诸释氏亦严四兵来到报言「闻佛众祐止此灭度是释圣雄出自我亲实我诸父敬慕之心来请骨分还立塔庙」王答如初不肯与分摩竭王阿阇世又严四兵度河津来使梵志毛蹶入问消息致慇懃言「吾本宿夜信心友汝无取无诤今佛众祐止此灭度是三界尊实我所天敬慕之心来请骨分汝其与我则我与汝所有重宝愿终共之」王答曰「佛自来此我当供养谢汝大王舍利分不可得也」于是毛蹶聚众人作颂告言

「今各撰躬  远来拜首
谦逊求分  如我不与
举止动众  四兵在此
义言不用  必命相底

拘夷国人亦答颂曰

「远劳诸君  辱屈拜手
佛来遗形  不敢相许
如欲举众  吾斯亦有
俱命相  则未为恐

梵志毛蹶晓众人言「诸君皆宿夜承佛严教日诵法言心服仁化一切众生尚念欲安且佛大慈故烧形遗骨欲广祐天下何宜当为毁本惠意舍利现在但当分耳」众咸称善皆诣舍利𥡳首毕一面住乃共使毛蹶分之于是毛蹶持一甖受石许蜜涂其里分为八分已白众言「吾既敬佛亦嘉众意愿得著甖舍利归起塔庙」皆言智哉是为知时即共听与又有梵志名温违白众人言「窃慕善意乞地燋炭归起塔庙」皆言与之后有衡国异道士求得地灰于时八国得佛八分舍利各还起塔皆甚严好梵志毛蹶种邑道人大温违还俾贲邑衡国道士得地灰归皆起塔庙舍利八分有八塔第九甖塔第十炭塔第十一灰塔

佛从四月八日生四月八日舍家出四月八日得佛道四月八日般泥洹皆以佛星出时此时百草华英树木繁盛佛已般泥洹天下光明灭十方诸天神莫不自归佛

既分舍利又为远方诸四辈弟子未悉闻故留九十日乃起塔庙诸来国王豪姓人民家属仆从皆斋戒九十日在所远方四辈弟子众普会拘夷共问阿难「于何起塔」阿难答言「当出去城四十里于卫致乡四衢道中作塔庙」拘夷豪姓共作㽃瓳石墼纵广三尺集用作塔高及纵广皆丈五尺藏黄金甖舍利于其中置立长表法轮枰盖悬缯燃灯华香伎乐礼事供养举国人民得共兴福

大迦叶阿那律众比丘会共议「一日三十万众及诸国豪姓群臣得值佛时敬意行福终皆当生第四天上与弥勒会而得解脱拘夷国王当生第十二水音天上至弥勒作佛时当下为佛造立精舍胜今给孤独园」阿难问大迦叶「拘夷王何以不于弥勒佛求应真道」答言「是王未厌生死苦故未厌苦者不得应真」阿难言「我已患厌身苦不得离世间奚不得道」迦叶答言「汝但持戒不行身观坐猗生死饭食想而生死行未休故也

至九十日大迦叶阿那律众比丘会共议「佛十二部经有四阿含独阿难侍佛久佛之所说阿难志讽当从书受恐其未得道尚有贪心欲持旧事诘责阿难与设高座三上三下如是者可得诚实」皆言大善众会坐定直事比丘逐阿难出须臾又请阿难入礼众僧未得道者皆为之起直事比丘处著中央高座于是让言「此非阿难座」众比丘言「用佛经故处汝高座欲有所问」阿难就座众僧问曰「汝有大过宁自知不昔者佛言『阎浮提乐』汝奚不对」直事比丘勅阿难下即下对言「佛为不得自在当须我言耶」众僧默然直事比丘又令阿难上众复问曰「佛为汝说『得四禅足者可止一劫有余』汝何以嘿」阿难下言「佛说弥勒当下作佛始入法者应从彼设自留者如弥勒何」僧又嘿然阿难心怖众比丘言「贤者当如法意具说佛经」对曰「唯然」如是三上阿难最后上言「闻如是一时」座中未得道者皆垂泣言「佛适说经今何以疾

大迦叶即选众中四十应真从阿难受得四阿一中阿含二长阿含三增一阿含四杂阿含此四文者一为贪婬作二为喜怒作三为愚痴作四为不孝不师作四阿含文各六十疋素众比丘言「用写四文当兴行于天下」故佛阇维处自生四树遂相捡敛分別书佛十二部经戒律法具其在千岁中持佛经戒者后皆会生弥勒佛所当从彼解度生死

般泥洹经卷下


校注

般【大】佛说方等【宋】【元】【明】 不载译人【大】新为失译【宋】【元】失译人名【明】 请【大】*语【宋】*【元】*【明】* 遗【大】匮【宋】【元】【明】 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* 过【大】过水【宋】【元】【明】 之【大】定【元】【明】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 【大】轰轰【元】【明】 加【大】嘉【宋】【元】【明】 问【大】闻【明】 世尊独不闻乎吾言=人众大聚声亦谨嗷【元】【明】 世尊独不闻乎【大】人众大聚声亦谨嗷【元】【明】 吾言【大】〔-〕【元】【明】 名【大】以【元】【明】 聒【大】括【宋】 言【大】曰【宋】【元】【明】 金【大】金总【宋】【元】【明】 㲲【大】*絷【宋】* 自【大】身【宋】【元】【明】 妷【大】*泆【元】【明】* 不敢【大】无【宋】【元】【明】 驶【大】*𫘝【宋】【元】* 著【大】脱【宋】【元】【明】 两【大】乘【 浴【大】洗【宋】【元】【明】 悷【大】泪【宋】【元】【明】 曰【大】*洹【宋】*【元】*【明】* 为【大】羞【元】【明】 倚【大】偃【宋】【元】【明】 自【大】亡【宋】 妙【大】意【元】【明】 咨【大】咨【宋】【元】【明】 源【大】原【宋】【元】【明】 乖【大】永【宋】【元】【明】 子【大】予【宋】【元】【明】 士【大】亡【元】 所【大】所等【宋】【元】【明】 遵【大】尊【元】【明】 侧【大】测【宋】𡍫【元】【明】 正【大】止【宋】【元】【明】 城【大】小【宋】【元】【明】 牒尉【大】揲堞【元】【明】 克【大】刻【明】 侠【大】挟【元】【明】 濡【大】软【宋】【元】【明】 机【大】*几【明】* 蓉【大】容【宋】【元】 二【大】三【元】【明】 铃声【大】〔-〕【宋】【元】【明】 舞【大】贝声舞【宋】【元】【明】 叹诸佛尊行声【大】〔-〕【宋】 主【大】王【宋】【元】【明】 导【大】道【宋】 靺【大】袜【宋】韤【明】袜【明】 陛【大】阶【宋】【元】【明】 枌【大】棼【明】 座【大】坐【宋】【元】 枰【大】*棚【宋】*【元】*【明】* 座【大】坐【宋】 甚【大】其【宋】 约【大】挹【宋】【元】【明】 之【大】入【宋】【元】【明】 精自【大】自精【宋】【元】【明】 弟【大】*娣【宋】【元】【明】* 王【大】玉女【宋】【元】【明】 前【大】首【宋】【元】【明】 宿【大】*夙【宋】【元】【明】* 泣【大】泪【宋】【元】【明】 弃【大】乖【宋】【元】【明】 净【大】静【宋】【元】【明】 忧【大】爱【宋】【元】【明】 枰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 痒【大】痒【宋】【元】【明】 飡【大】食【元】【明】 措【大】*厝【宋】【元】【明】* 波【大】波育贝【元】【明】 锦【大】*绵【元】【明】* 𧂐【大】积【宋】【元】 收【大】敛【宋】【元】【明】 曼【大】*勉【元】【明】* 其【大】*期【宋】* 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* 驶【大】𫘝【宋】【元】 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】已【元】【明】 此【大】世【元】【明】 当【大】〔-〕【宋】 恩【大】意【宋】 正【大】政【宋】【元】【明】 导【大】道【元】【明】 折【大】㭊【宋】【元】【明】 但【大】经【宋】【元】【明】 一【大】福【宋】【元】【明】 习【大】*集【元】【明】* 寔【大】实【宋】【元】【明】 末【CB】【宋】【元】【明】未【大】 渚【大】者【宋】【元】【明】 诫【大】试【宋】【元】【明】 记【大】纪【宋】【元】【明】 遗【大】道【宋】 告【大】吾【宋】【元】【明】 悷【大】戾【明】 共【大】恭【元】【明】 之【大】*定【宋】*【元】*【明】* 曰【大】*洹【宋】*【元】*【明】* 之为【大】度最【元】【明】 惠【大】慧【宋】【元】【明】 求了【大】永兮【宋】【元】【明】 𫘝【大】*驶【明】* 华【大】*华氏【宋】*【元】*【明】* 舁【大】*舆【宋】*【元】*【明】* 遍住【大】过往【宋】【元】【明】 僮【大】童【元】【明】 之【大】之维【宋】【元】【明】 城【大】地【宋】【元】【明】 库【大】匣【元】【明】 积【大】*𧂐【宋】【元】【明】* 一何巨【大】其何一【宋】【元】【明】 檀【大】桓【宋】【元】【明】 往【大】佳【宋】【元】【明】 上【大】出【宋】【元】【明】 仂【大】勤【宋】【元】【明】 戒【大】诫【宋】【元】【明】 一【大】上【明】 撰【大】选【宋】【元】【明】 底【大】*抵【宋】*【元】*【明】* 未【大】不【元】【明】 佛【大】沸【宋】【元】【明】 枰【大】棚【宋】柈【元】槃【明】 饭【大】有饭【元】【明】 志【大】悉【宋】【元】【明】 禅【大】神【宋】【元】【明】 成【大】成就【宋】【元】【明】 含【大】*鋡【宋】【元】* 不【大】不承事【元】【明】 四【大】此四【宋】【元】【明】 遂【大】逐【明】 履【大】漏【宋】【元】【明】 般【大】佛说方等【宋】【元】【明】
[A1] 向【CB】【丽-CB】白【大】(cf. K19n0654_p0217b11; T09n0278_p0585a11)
[A2] 绳【CB】【丽-CB】蝇【大】(cf. K19n0654_p0217c03; T01n0006_p0184c21)
[A3] 比【CB】【丽-CB】此【大】(cf. K19n0654_p0218b06; T01n0006_p0183b13)
[A4] 枰【CB】【丽-CB】秤【大】(cf. K19n0654_p0220a06; T01n0006_p0185c28)
[A5] 得【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0654_p0221a17)
[A6] 期【CB】【丽-CB】斯【大】(cf. K19n0654_p0221b04; T01n0006_p0185b08)
[A7] 缘【CB】【丽-CB】绿【大】(cf. K19n0654_p0222b02)
[A8] 未【CB】【丽-CB】末【大】(cf. K19n0654_p0223a08)
[A9] 假【CB】【丽-CB】僻【大】(cf. K19n0654_p0223c09; T01n0005_p0173a27)
[A10] 燃【CB】【丽-CB】那【大】(cf. K19n0654_p0226a01; T50n2040_p0075c09)
[A11] [-]【CB】【丽-CB】生【大】(cf. K19n0654_p0226a10; T01n0005_p0175a01)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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