佛说菩萨本行经卷中

昔佛在舍卫国祇树给孤独园有贤者名曰须达居家贫穷无有财产至信道德往至佛所头面作礼稽首佛足却坐一面听说经法佛问须达「在家之士当行布施不布施也

须达白佛「当行布施多布施耶小布施也当以好意而布施耶以不好意而布施乎

佛告须达「夫于布施所施虽多而获报小布施虽小而获报多何谓施多而获报小虽多布施而无至心无恭敬心不大欢喜贡高自大所施之人信邪倒见非是正见不得快士所施虽多而获报小犹如耕田薄地之中下种虽多收实甚小何谓施小而获大福所施虽小欢喜与净洁心与恭敬与不望报与所施之人复得快士佛及辟支佛沙门四道应正见者所施虽小获报弘大犹如良田所种虽小收实甚多

佛告须达「吾自忆念过去世时此阎浮提有转轮王名波陀𩙥王有千子主四天下此阎浮提有八万四千国有一婆罗门名曰比蓝身体金色端正无比聪明智慧天地变运医方镇上知天文下察地理中知人情一切典籍靡不贯达为人仁爱慈愍一切王甚爱敬八万四千诸王及国人民亦皆奉敬以为师主比蓝大师为是大王非是波陀𩙥何以故波陀𩙥宁王治国正民一一咨启比蓝大师尔乃教化诸王臣民莫不欢喜于时大王而从比蓝启受经典亦复宣告八万四千诸小国王群臣太子一切人民皆从比蓝咨受经典习学智慧诸王臣民皆从比蓝启受经典莫不欢喜皆言『此是梵天来化我等为于好事非是凡人

「于时八万四千诸王受学智慧心意开解皆大欢喜八万四千诸小王人持一白象金银绞络骏马一疋亦金银绞络牛一头亦金银绞络妙女一人亦端正无比七宝璎珞服饰姝好金钵盛银粟银钵盛金粟琉璃钵盛金粟颇梨钵盛金粟以金为车七宝庄饰各各皆尔有八万四千以用贡上比蓝大师

「尔时大王波陀𩙥闻诸小王贡遗比蓝大用欢喜『我亦当复贡上比蓝大师财宝』即时庄严八万四千玉女之等七宝珠玑服饰姝妙璎珞其身八万四千白象纯金绞络饰八万四千疋马亦金银绞络八万四千头牛尽金庄校八万四千金钵盛银粟八万四千银钵盛金粟八万四千琉璃钵盛金粟八万四千颇梨钵尽盛金粟八万四千乘车尽金绞饰用上比蓝比蓝受已念此财宝象马车乘一切所有皆悉非常而不坚固白大王言『财产所有皆悉非常摩灭之法我不用之意欲布施济诸穷乏

「王闻其言大用欢喜告勅群臣击鼓宣令『阎浮提内贫穷孤老婆罗门梵志皆悉来集比蓝即设大檀』人民闻令云兴而集强弱相扶皆悉来至于时比蓝欲澡婆罗门手倾于军持而水不出大用愁忧『今我大祠将有何过意不清净所施不好以何等故而水不出』即时天人于虚空中语比蓝言『汝今布施大好无比其心净洁无能过者汝之功德天下第一无过上者但所施人尽是邪偽倒见之徒非是清高快士之辈而不堪任受汝澡敬以是之故水不出耳』于是比蓝闻天人语意便开解即作誓言『今我所施用成无上正真之道审如所愿者令我泻水当堕我手中』作誓愿已讫便倾澡瓶水即来出自堕掌中诸天空中赞言『善哉善哉如汝所愿成佛不久

「尔时比蓝布施贫乏衣被饮食一切所须十二年中象马珍宝玉女之等尽用布施无所藏积

佛告须达「尔时比蓝婆罗门者今我身是而我尔时所施亦好其心亦好受者不好所施虽多获报甚少而今我法真妙清净弟子真正所施虽少获报甚多于是比蓝十二年中所作布施及阎浮提一切人民行于布施计其功德不如布施一须陀洹人其福甚多过出其上设施百须陀洹并前比蓝所施阎浮提人所得福报不如施一斯陀含人其福甚多亦过其上正使施百斯陀含百须陀洹及前比蓝施阎浮提人所得福报不如施一阿那含人其福倍多过出其上施百阿那含人百斯陀含百须陀洹并前比蓝阎浮提人所得福报不如施一阿罗汉其福甚多过出其上正使施百罗汉百阿那含百斯陀含百须陀洹并前比蓝阎浮提人所施功德不如施一辟支佛其福甚多过出其上正使布施百辟支佛百阿罗汉百阿那含百斯陀含百须陀洹及前比蓝施阎浮提人所得功德不如起塔房精舍衣被床卧饭食供养过去当来今现在方众僧沙门道士给其所须计其功德过前所作功德者上虽起塔僧房精舍施辟支佛阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹并前比蓝阎浮提人所作布施福德不如施佛一人功德甚多不可复计虽供养佛起塔僧房精舍及辟支佛阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹并前比蓝阎浮提人所施功德不如有人一日之中受三自归八关斋若持五戒所得功德踰过于前所施福德百千万倍不可为喻复以持戒之福并合集前一切施佛功德及辟支佛四道之等合前比蓝阎浮提人所施福德不如坐禅慈念众生经一食之顷所得功德踰过于前百千万倍踰前比蓝阎浮提人所作布施及施四道辟支佛起塔僧伽蓝上至施佛持戒坐禅慈念众生合集其德不如闻法执在心怀思惟四谛非常苦空非身之法泥洹寂灭比前所作一切功德最尊第一无有过上

于是须达闻法踊跃无量身心清净得阿那含道唯有五金钱一日持一钱施佛一钱施法一钱施僧一钱自食一钱作本日日如是常有一钱在终无有尽即受五戒长跪白佛言「我今日欲心已断处在居家当云何也

佛告须达「如汝今日心意清净无复爱欲汝还归家问诸妇女『今我欲心已灭汝等各从所乐须夫婿者恣从所好若欲在此当给衣食』」

须达受教为佛作礼便还归家问诸妇女「我今爱欲都已永尽无复欲事汝等若欲须夫婿者各随所好欲在此者供给衣食令无乏少」诸妇女等各各从意随其所乐

有一妇人𭴥谷作𪎊有䍧抵来抴𭴥不可奈何𢱦火杖用打䍧抵杖头有火著羊毛住得火热用揩象廐象廐火然并烧王象象身烂破便杀猕猴用拍象身天于空中而说偈言

「嗔恚鬪诤边  不当于中止
羯羠共相抵  蝇蛾于中死
婢共䍧抵鬪  猕猴而坐死
智者远嫌疑  莫与愚人止

波斯匿王勅臣作限「自今以去夜不得燃火及于灯烛其有犯者罚金千两」尔时须达得道在家昼夜坐禅人定时燃灯坐禅夜半休息鷄鸣复燃灯坐禅伺捕得之捉灯白王「当输罚负」须达白王「今我贫穷无百钱产当用何等输王罚负」王嗔勅使闭著狱中「即将须达付狱执守」四天王见须达被闭在狱初夜四天王来下语须达言「我与汝钱用输王罚可得来出」须达答言「王自当欢喜意解不须用钱」为四天王而说经竟天王便去到中夜天帝释复来下就而见之须达为说法竟帝释便去次到后夜梵天复下见于须达便为说法梵天复去

王夜于观上见狱上有火光王明日即便遣人往语须达「坐火被闭而无惭羞续复燃火」须达答言「我不燃火若燃火者当有烟灰表」复语须达「初夜有四火中夜有一火倍大前火后夜复有一火遂倍于前言不燃火为是何等」须达答言「此非是火也初夜四天王来下见我中夜第二天帝来下见我后夜第七梵天来下见我是天身上光明之焰非是火也使闻其语即往白王王闻如是心惊毛竖王言「此人福德殊特乃尔我今云何而毁辱之」即勅吏言「促放出去勿使稽迟」便放令去

须达得出往至佛所头面作礼却坐听法波斯匿王即便严驾寻至佛所人民见王皆悉避坐而起唯有须达心存法味见王不起王心微恨「此是我民怀于轻慢见我不起」遂怀愠心佛知其意止不说法

王白佛言「愿说经法

佛告王言「今非是时为王说法云何非时人起嗔恚忿结不解若起贪婬耽荒女色憍贵自大无恭敬心其心垢浊闻于妙法而不能解以是之故今非是时为王说法

王闻佛语意自念言「坐此人故令我今日有二折减又起嗔恚不得闻法」为佛作礼而去出到于外勅语左右「此人若出直斫头取」作是语已应时四面虎狼师子毒害之兽悉来围绕于王王见如是即大恐怖还至佛所佛问大王「何以来还

王白佛言「见其如是恐怖来还

佛告王曰「识此人不

王曰「不识

佛言「此人以得阿那含道坐起恶意向此人故是使尔耳若不还者王必当危不得全济

王闻佛语即大恐怖即向须达忏悔作礼羊皮四布于须达前王言「此是我民而向屈辱实为甚难」须达复言「而我贫穷行于布施亦复甚难

尸罗师质为国平正为贼所捉贼语之曰「言不见我我当放汝不者杀汝」尸罗师质意自念言「今作妄语为非法事若堕地狱谁当放我」作是思惟便语贼言「宁斫我头终不妄语」贼便放之危害垂至不犯妄语慎行正法实为甚难

复有天名曰尸迦梨复自说「我受八关斋于高楼上卧有天玉女来至我所以持禁戒而不受之实为甚难

于是四人各各自说如是即于佛前而说颂曰

「贫穷布施难  豪贵忍辱难
危崄持戒难  少壮舍欲难

佛说偈已重说经法王及臣民皆大欢喜佛作礼而去

闻如是

一时佛在罗阅祇比留畔迦兰陀尼波僧伽蓝优连聚落有一泉水中有毒龙名曰酸陀梨甚大凶恶放于雹霜伤破五谷令不成熟人民饥饿有婆罗门呪龙伏之令不雹霜五谷熟成经有年载此婆罗门遂便老耄呪术不行尔时有壮婆罗门呪术流利举声诵呪云便解散令不雹霜五谷丰熟人民欢喜语婆罗门「在此住止当共供给令不乏少」婆罗门言「可」便住于彼常共合敛输婆罗门不使有乏

自佛来入国广说经法人民大小咸受道化得道甚多诸龙鬼神皆悉为善不作恶害风雨时节五谷丰贱更不供给婆罗门所须婆罗门往从索之诸人民辈逆更唾骂而不与之婆罗门心起嗔恚「蒙我恩力而得饱满反更调我」欲得破灭人民国土便问人言「求心所愿云何得之」人语之言「饭佛四尊弟子必得从愿如心所欲

婆罗门即设饭食请大迦叶舍利弗目连阿那律饭是四尊至心作礼求心所愿「我今持此所作福德愿使我作大力毒龙破灭此国必当使我得此所愿

舍利弗道眼观之求何等愿知婆罗门心中所念愿作毒龙欲灭此国舍利弗语婆罗门「莫作此愿用作龙蛇害恶身为若欲求作转轮圣王若天帝释魔王梵王尽皆可得用此恶身不好愿为

婆罗门答舍利弗言「久求此愿适欲得此不用余愿」时婆罗门举手五指水即流出舍利弗见其意证现如此默然而止

婆罗门及妇二儿俱愿作龙死受龙身有大神力至为毒恶便杀酸陀梨龙夺其处住便放风雨大堕雹霜伤杀五谷唯有草秸因名其龙阿波罗利妇名比寿尼龙有二子一名玑鄯尼人民饥饿死者甚多加复疫病死者无数

阿阇世王往至佛所头面作礼长跪白佛「国界人民为恶龙疫鬼所见伤害死者无数唯愿世尊大慈大悲怜愍一切唯见救护禳却灾害」佛即可之

尔时世尊明日晨朝著衣持钵入城乞食诣于龙泉食讫洗钵洗钵之水澍于泉中龙大嗔恚即便出水吐于毒气吐火向佛佛身出水灭之复雨大雹在于虚空化成天花复雨大石化成琦饰复雨刀剑化成七宝化现罗刹佛复化现毘沙门王罗刹便灭龙复化作大象鼻捉利剑佛即化作大师子王象便灭去适作龙像佛复化作金翅鸟王龙便突走尽其神力不能害佛突入泉中密迹力士举金刚杵打山山坏半堕泉中欲走来出佛化泉水尽成大火急欲突走于是世尊蹈龙顶上龙不得去龙乃降伏长跪白佛言「世尊今日特见苦酷」佛告龙曰「何以怀恶苦恼众生」龙便头面作礼稽首佛足长跪白佛言「愿见放舍世尊所勅我当奉受」佛告龙曰「当受五戒为优婆塞」龙及妻子尽受五戒为优婆塞慈心行善不更霜雹风雨时节五谷丰熟诸疫鬼辈尽皆走去向毘舍离摩竭国中人民饱满众病除愈遂便安乐

毘舍离人民疫病死者甚多闻摩竭国佛在其中降伏恶龙疫病消灭毘舍离王即遣使者往至佛所于是使者前至佛所稽首佛足长跪白佛言「王故遣我来稽首问讯如来大圣我国疫死者甚多唯愿世尊大慈怜愍临覆我国劳屈光威望得全济

毘舍离国与摩竭国素有怨嫌阿阇世王闻毘舍离国疫鬼流行大用欢喜尔时世尊告毘舍离使「我以先受阿阇世王九十日请而今未竟汝自往语阿阇世王」使白佛言「二国素有怨嫌我今往到必当见杀」佛告使言「汝但为佛作使终无有能杀汝者也」佛重告使言「语阿阇世王『杀父恶逆之罪用向如来改悔故在地狱中当受世间五百日罪便当得脱』」

使即受教往诣王门王及群臣闻毘舍离使在于门外咸共嗔恚皆共议言「当截其头刓其耳鼻碎其身骨当使如面」使入到殿前大唱声言「世尊遣我到大王边」闻是佛使皆各欢喜王问使言「佛遣汝来何所告勅」使便答言「佛谢大王所作恶逆杀父之罪用向如来忏悔之故在于地狱当受世间五百日罪便当得出唯当自责改往修来莫用愁忧」王闻是语欢喜踊跃不能自胜「我造逆罪在于地狱为有出期」即遥向佛稽首作礼王语使言「汝能为我致此消息快不可言欲求何愿恣当与汝」使白王言「毘舍离国疫病流行欲得请佛光临国界望得全济唯愿大王听佛使去」王即可之便报使言「语汝大王我从城门到恒水边修治道路以花布地罗列幢幡到恒水边举国兵众侍送世尊到恒水边汝亦当从毘舍离城平治道路而散花香罗列幢幡到恒水边举毘舍离臣民兵众尽来迎佛到恒水边若能尔者听佛使去不能尔者不放使去

毘舍离使闻王所使欢喜踊跃即便辞还到于佛所头面作礼白佛如是佛即可之

使便辞佛作礼而去还毘舍离白王如是王闻所言大用欢喜「我曹国中亦须种福」即便宣令平治道路从于城门到恒水边悉令清净布散诸花烧众名香竖诸幢幡毘舍离王举国臣民钟鸣鼓作众伎乐到恒水边迎佛世尊持五百宝盖贡上世尊

摩竭国王亦复宣令「修治道路悉令清净布散花香竖诸幢幡到恒水边」与诸臣民举国兵众椎钟鸣鼓作众伎乐震动天地持送世尊到恒水边以五百宝盖奉上世尊

四天王忉利天王上至化应声天王各各皆与无数诸天各赍天上异妙珍琦杂种花香若干伎乐持五百宝盖来贡上世尊第七梵天王上至首陀会天是诸天王各与无数诸天子等各赍天上杂妙香花若干伎乐持五百宝盖贡上世尊毘摩毘罗阿须伦王与无央数阿须伦民持于众宝杂种花香若干伎乐五百宝盖来奉上佛娑竭龙王与无数诸龙眷属各赍若干种香作众伎乐五百宝盖来奉上世尊合三千盖唯留一盖盖受之所留一盖者持用覆护后诸弟子令得供养

于尔时诸天人民阿须伦不可称计来至佛所毘舍离王及诸臣民皆言「今佛当渡恒水我曹当共作五百船使佛渡水」摩竭国王及诸臣民亦言「今日佛当渡水我曹亦当作五百船令佛渡水」诸天亦各作五百宝船诸阿须伦亦复共作五百宝船于时诸龙自共编身作五百桥欲令世尊蹈上而渡

尔时世尊见于诸天一切人民阿须伦各各欢喜有恭敬心欲使众生普得其福即便化身遍诸船上诸天人民阿须伦皆各自见如来世尊独在我船不在余船于是如来渡水已竟无数诸天畟塞虚空散众名花烧异妙香作诸伎乐人及诸龙并阿须伦皆亦如是散众名华烧众杂香作诸伎乐娱乐世尊欢喜无量

于时如来观于三界诸天人民心怀欢喜踊跃无量供养如来世尊将欲说于前世本所修行菩萨道时即便微笑五色光明从口中出光有五分一一光头出无数明一一光头有宝莲花一一花上皆有化佛一分光明上照欲界色界无色界三界诸天见其光明又睹化佛皆悉欢喜各离欲乐来诣化佛所听说经法无量诸天闻说经法欢喜踊跃皆各得道迹往来不还无著证者發大道意入不退转者

一分光明遍照三千大千世界在人道者光明化佛弥满世界一切人民见其光明又睹化佛嗔恚盛者忿意消灭皆發慈心婬火盛者欲心消除观其瑕秽愚痴盲冥皆悉醒悟解四非常牢狱系闭悉皆放解者得视聋者得听哑者能语拘躄者得手足癃残百病皆悉除愈一切人民莫不欢喜各离所乐来诣佛所时诸化佛各各说法心意开解或得道迹往来不还无著之果發于无上正真道意坚住大乘不退转者不可称计

一分光明照于一切饿鬼境界光明化佛悉遍饿鬼境界之处诸饿鬼等见佛光明自然饱满无有饥渴身心清净无诸恼热闻其说法皆悉欢喜悭垢消灭寿终之后皆得生天

一分光明照于大千畜生境界一切禽兽见佛光明皆悉欢喜善心自生虎狼师子龙蛇毒恶之心皆悉消灭慈心相向不相伤害寿终之后皆生天上

一分光明遍照大千地狱铁围山间幽冥之处莫不明彻一切地狱众生之类见其光明又睹化佛欢喜踊跃火灭汤冷拷治酷毒皆得休息冰寒狱中自然煴煖地狱众生既得休息欢喜踊跃诸化佛等各为说法心开意解即时寿终尽得生天

当于是时光明化佛弥满三千大千世界五道众生皆得度脱

凡于如来光明入处各有所应欲说地狱事光从足下入欲说畜生事光从足上入欲说饿鬼事光从胫踝入欲说人道事光从䏶入欲说转轮圣王事光从脐入欲说罗汉事光从口入欲说辟支佛事光从眉间入欲说菩萨事光从顶入欲说过去事光从后入欲说当来今现在事光从前入

尔时世尊现大变化光明普照十方世界大千境界雨众天花无量伎乐不鼓自鸣诸天人民一切大众莫不欢喜倍加踊跃于是世尊还摄神足光明便还绕佛三匝光从后入无量诸天一切大众异口同音赞叹「如来功德巍巍难量不可思议乃如是乎

于是阿难长跪叉手前白佛言「佛不妄笑笑必有因今日世尊欣笑如是将欲自说先世宿行

佛告阿难及诸大众「乃昔过去久远无量无数世时此阎浮提有转轮王名修陀梨鄯宁王四天下此阎浮提八万四千诸小国王八万四千城王有七宝一金轮宝轮有千纵广四十里周匝百二十里王欲行时轮在前导不宾伏者金轮自然在头上旋自然降伏不用兵仗二摩尼珠宝著于幢头昼夜常照千六百里三白象宝其象身体优修姝好白如雪光王乘其上自然飞行一食之顷周四天下四绀马宝朱色髦尾王乘其上一食之顷遍四天下五典兵臣王意欲得百千万兵自然而至六典藏臣王意欲须金银七宝衣被饮食披其两手七宝财产一切所须随意所欲从手中出而无有尽七玉女宝端正无比犹若天女无有女人瑕秽之垢身体香洁如优钵花王意欲得清凉之时身自然冷欲得温时身自然温声如梵声常能使王欢喜踊跃名曰玉女宝王有千子勇猛无比

「王欲出时七宝大盖常在其头上七宝随从群臣无数导从前后百千伎乐其音和雅巍巍堂堂不可称计王千子中其最小者见王如是问其母言『此何国王巍巍如是』其母答言『此是修陀梨鄯宁大转轮王主四天下汝之父也不识之耶』太子报言『我当何时应得为王』母复答言『王有千子汝第一小不应得王』太子复言『若不应得为王者何用在家作白衣为』即便长跪白其母言『愿听出家作沙门诣山泽中学于仙道』母即听之其母告言『若汝思惟所得智慧必还语我』儿即许之

「即便剃头而著袈裟诣于山泽精进坐禅思惟智慧内解五阴外了万物皆悉非常一切受身众苦之器飞轮王帝豪世主三界尊荣犹若幻化空无吾我缘会则有缘离则无皆从痴爱因有诸行以有诸行受一切身五道之分便有众苦若无痴爱则无诸行以无诸行则无五道以无五道则不受身以无有身众苦便灭思惟如是霍然意解成辟支佛飞腾变化六通清彻无所罣碍如其本誓便还见母现其神足身升虚空经行坐卧身上出水身下出火身上出火身下出水分一身作百作千作万无数还合为一其母见之欢喜踊跃头面作礼母复问言『从何所而得饮食』答言『乞匃自存』母复白言『莫更乞食当受我请从今以往在此园中住愿当日日受我饮食亦当使我得其福德』时辟支佛便受母请住于园中其母日日自往饭之于彼园中经涉数年思惟身分瑕秽不净身为苦器何用此为便舍身命入于泥洹而般泥洹其母即便耶旬起塔花香供养

「王于异时到此园中见此塔即问左右『而此园中素无是塔谁起此塔』辟支佛母即便白言『是王太子之中第一小者见王出时而问我言「是何大王巍巍如是」我即答言「修陀梨鄯宁转轮圣王是卿之父」复问我言「我当何时应得为王」我语之曰「汝于千子第一最小不应得王」其子便言「若使不得应作王者何用在家作白衣为」便辞我出家学道我便听之我与共要「若得道者必还见我」剃除须发著于袈裟诣山泽中精进坐禅成辟支佛道如其所誓便还见我我即请之在此园中日日供养饮食所须经历数年便般泥洹在此耶旬起于塔庙是其塔也

「王闻此语且悲且喜答夫人言『何不语我我即当以转轮王位而用与之我不得闻大有折减而今虽死我以王位而用与之』即脱天冠七宝拂饰王者威服著于塔上王大七宝盖用覆塔上头面作礼花香供养伎乐娱乐

佛告阿难「乃昔尔时修陀梨鄯宁转轮王者今我身是而我尔时自我之子成辟支佛供养其塔而以王位而用施之大七宝盖覆于塔上因是功德无央数劫作转轮王主四天下七宝随从常有三千七宝之盖自然而至无央数劫或作天帝或作梵王至于今日若我不取佛者三千宝盖常自然至无有穷尽供养一辟支佛塔受其功德不可穷尽何况供养如来色身及灭度后舍利起塔作佛形像供养之者计其功德过踰于彼百千亿倍不可计倍无以为喻

于时大众皆大欢喜心悦意解应时有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者或發无上正真道意者或住立不退转者不可称计尔时大众皆大欢喜绕佛三匝头面作礼各还本所

于是世尊进至毘舍离城到门阃上而说偈言

「在地诸天神  虚空住诸天
诸来在此者  皆当發慈心
昼夜怀欢喜  当随正法言
勿得怀害意  娆恼诸人民

佛说菩萨本行经卷中


校注

佛说【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 人名今【大】〔-〕【宋】 今【大】〔-〕【元】【明】 小【大】*少【宋】*【元】*【明】* 甚【大】〔-〕【宋】 压【大】厌【元】【明】 为是【大】是为【宋】【元】【明】 绞络【大】*交络【宋】*【元】*【明】* 尔【大】金【宋】 大王【大】天王【元】【明】 绞络饰【大】交饰【宋】校饰【元】【明】 绞【大】交【宋】【元】【明】 绞【大】交【宋】校【元】【明】 摩【大】磨【元】【明】 泻【大】写【宋】【元】【明】 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】 房【大】坊【宋】【元】【明】 方【大】万【元】 及【大】〔-〕【宋】 即【大】耶【元】【明】 𢱦【大】擿【宋】【元】【明】 蛾【大】蚁【宋】【元】【明】 得【大】修【宋】【元】【明】 燃【大】*然【宋】*【元】*【明】* 罚【大】伐【宋】 式【大】识【元】【明】 使【大】吏【宋】【元】【明】 直【大】宜【宋】【元】【明】 头取【大】取头【宋】【元】【明】 以【大】已【元】【明】 慎【大】顺【宋】【元】【明】 甚难【大】难甚【明】 佛作【大】作佛【明】 凶【大】𣧑【宋】【元】 求【大】〔-〕【宋】【元】【明】 坚【大】坚固【宋】【元】【明】 禳【大】攘【宋】【元】【明】 澍【大】注【宋】【元】【明】 椎【大】槌【宋】 钟【大】*钟【明】* 宝【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 贡上【大】上贡【宋】【元】【明】 持【大】侍【宋】【元】【明】 化【大】他化【宋】【元】【明】 持【大】时【宋】【元】【明】 毘罗【大】质多罗【元】【明】 阿须伦【大】*阿修轮【宋】* 盖【大】悉【宋】【元】【明】 于【大】*于【明】* 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* 畟【大】侧【宋】 者【大】看【宋】 拘躄【大】拘癖【宋】 得【大】得伸【元】【明】 煴【大】温【宋】【元】【明】 二【大】有二【宋】【元】【明】 修【大】修【宋】【元】【明】 梨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 【大】骏【宋】俊【元】【明】 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 籍【CB】【丽-CB】借【大】(cf. K13n0403_p0236b06)
[A2] 便【CB】【丽-CB】使【大】(cf. K13n0403_p0237c22)
[A3] [-]【CB】【丽-CB】毛【大】(cf. K13n0403_p0238a05)
[A4] 人【CB】【丽-CB】入【大】(cf. K13n0403_p0238a15; T03n0154_p0081c22)
[A5] 婬【CB】【丽-CB】媱【大】(cf. K13n0403_p0238c02)
[A6] 辐【CB】【丽-CB】幅【大】(cf. K13n0403_p0242a19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

菩萨本行经(卷2)
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