佛说菩萨本行经卷下

尔时如来说是正真微妙语时诸疫鬼辈皆走去向摩竭国毘舍离国病尽除佛复还摩竭国中疫鬼复还毘舍离国尔时世尊往来七即便说言「我从无数劫以来所作功德作大誓愿我今以此正真之行除去一切众生身病并除意病

佛言「我为尸毘王时为一鸽故割其身肉兴立誓愿除去一切众生危崄摩诃萨埵太子时为饿虎故放舍身命舍尸王时自以身肉供养病人经十二年阿弥陀加良王时病自合药而欲服之时有辟支佛病与王同来从乞药王自不服即便持药施辟支佛自作誓愿使一切病皆悉除愈修陀素弥王时百王临死而济其命令迦摩沙𩙥王使入正见十二年恶誓使得销除须大拏太子时二儿及妇持用布施摩休沙陀太子时以药除众生病复入大海得摩尼珠复除众生贫困摩诃婆利王时二十四日自以身肉以供病人羼提婆罗仙人时割截手足不起恚意迦尸王时人民疫病王受八关斋起大慈心念于众生人民病者皆悉除差毘婆浮为解呪师时人民疫病以身血肉持用解除与鬼啖之人民众病皆悉除差梵天王时为一偈故自剥身皮而用写经毘楞竭梨王时为一偈故于其身上而啄千钉优多梨仙人时为一偈故剥身皮为纸折骨为笔血用和墨跋弥王时国中人民尽有疮病王自行见毒树此毒树叶堕于水中人饮此水令人有病即拔毒树根株尽随以火烧之人民疮病半得除差其中故有不差者王问医言『众生疮病何以不差』医答王言『此疮病重当得鱼肉食之乃差』王闻其言即到水边上树求愿作鱼『今我以身除众生病持此功德用求佛道普除一切众生无量身病意病审如所愿其有众生食我肉者病尽除差』即从树上投身水中便化成鱼而有声言『其有病者来取我肉啖病当除差』人民闻声皆来取鱼肉食之病尽除愈

于是世尊自说「前世宿行所作结于誓愿今皆得之今我以此正真之教除去一切众生灾祸」时佛便自化身作两头一头看毘舍离国一头看摩竭国疫鬼尽去还于大海人民众病皆悉除差五谷丰熟人民安乐以法广化并使意中诸欲之病悉得清净立之于道一切人民皆大欢喜于是诸比丘异口同音赞叹「如来无量功德甚奇甚特不可思议

佛告诸比丘「我不但今除众生病饥渴之患过去世时亦复如是乃往过去无数世时此阎浮提有大国王名曰梵天典阎浮提八万四千诸小国王有二万夫人婇女一万无有太子昼夜愁忧祷祠神祇梵天天帝摩诃霸梨天诸大神日月天地因乃得儿子生皆端正殊好有大人相名大自在天为人慈仁聪明智慧世之典籍星宿变运日月博蚀一切技术莫不通达复学医术和合诸药宣令国中『诸有病者悉来诣我当给医药饮食占视』人民闻令诸有病者尽诣太子国中大小皆悉欢喜莫不叹德更不向余医轻慢余医诸医师辈尽皆嗔恚妬忌太子

「当于是时举阎浮提人民疫病加复谷贵集诸医药不能令差人民死者日日甚多王大愁忧命召诸医问其方药有一医妬王太子者心自念言『今此太子是我怨家今乃得便』即白王言『更有一方试尽推觅王便可之』即时便去明日乃还前白王言『推得一方若使大王得服之者众病必除』王即告言『须何等药便试说之』医答王言『当得从生以来仁慈愍众生未曾起于嗔恚意者当用其血和药服之得其两眼用解遣鬼众病乃差』王即答言『从生以来不起嗔恚此实难有此事甚难不可得也

「太子闻之白父王言『此事易耳不为难得』太子白王言『我是父王之子我从生以来不曾恚嗔加害于人常慈愍一切初无恶相我身非常而无坚固不久会亦当死唯愿大王听我为药除众生病』王便答言『我无子息祷祠诸天日月星辰四山五岳因乃得子今宁亡身失国终不听汝』太子便白父王言『我求佛道今我以血施与众生持此功德佛诸经法尽当解了我今以此肉眼施与众生以此功德当得如来智慧之眼当为一切而作正导大王虽无太子故得为王若使国土无有人民为谁作王使诸人民众病悉除亦使父王无有忧愁』王复悲泣答太子言『今我宁弃国王位可哀之子实不能舍』于是太子长跪叉手白父王言『今我求于无上正真之道若使爱惜臭秽之身云何得解如来智慧深妙之法云何当得一切慧眼唯愿父王莫得却我无上道心』父王默然更无所说

「医白王言『我试取血持用和药与诸病人若便得差乃出其眼若不差者不须出眼』于是太子刺臂出血作誓愿言『我以此血除众生病持此功德用成无上正真之道审成佛者一切众生服此药者病当除差』便以血和药与诸病人病皆除愈医便白王『其有病人服此药者皆悉除差目前现事可不信也』时阎浮提八万四千诸小王臣民闻大王太子自出其眼愍救一切莫不悲泣皆悉来集长跪叉手白太子言『唯愿大王太子我曹宁自放舍身命不使太子毁其眼目汝之慈愍一切众生不久成佛愿莫自毁坏其眼目』于是太子谏谢诸王臣民『今我以此血肉之眼除众生病持此功德用求佛道我成佛时当除汝等身病意病莫得却我无上道心』尔时诸王一切臣民闻是语已默然而住于是太子便勅左右『设施解具欲挑其眼』语左右人言『谁能挑我眼者』左右人民皆辞不能医妬太子者答言『我能』太子欢喜报言『甚快』持刀授之语医者言『挑眼著我掌中』便挑一眼著太子掌中于是太子便立誓言『今我以此肉眼施与众生不求转轮圣王不求魔王不求梵王色声香味细滑之乐持此功德用求无上正真之道使我得成一切智眼普为十方无量众生作大医王除去一切众生身病意病施众生智慧之眼』作是语已即便持眼著于案上『审如我心所愿者一切众生病皆除愈』父母见之即便闷绝良久乃稣诸王臣民举声啼哭动于天地宛转自扑或有迷闷绝者

「适欲举刀更挑一眼应时三千大千世界为大震动三界诸天皆悉来下见于菩萨为众生故自挑其眼而血流出无数诸天皆悉悲泣泪如盛雨天帝释到太子前问太子言『汝今慈愍为众生故不惜身命出其肉眼如是勤苦实为甚难所作功德欲求何等求转轮王天帝魔王梵天王子求何等愿耶』太子答言『不求圣王天帝魔王梵天王也不求三界色声香味细滑之乐持此功德用求无上正真之道为十方一切众生作大医王普除一切众生身病意病施与众生智慧之眼普离生死一切诸患』时天帝释一切诸天赞言『善哉善哉甚快难及如汝所愿成佛不久』时天帝释即取其眼还用持著太子眼中于时太子眼即平复绝更明好踰倍于前无量诸天即以天花而散其上莫不欢喜父王及母夫人婇女诸王臣民皆大欢喜踊跃无量

「时天帝释敕比婆芩(丹嗒)摩大将军逐诸疫鬼尽还大海一切病者皆悉除愈天帝便雨种种饮食次雨谷米次雨衣服次雨七宝一切众生病尽除差皆悉饱满无饥渴者人民欢喜国遂兴隆却后数年父王命终便登王位坐于正殿七宝自至为转轮王主四天下莫不蒙庆所作功德现世获之

佛告诸比丘「尔时太子大自在天者则我身是尔时父王梵天者则今父王白净是尔时母者今我母摩耶是尔时医挑我眼者今调达是尔时阎浮提人民者今毘舍离国摩竭国人民是而我尔时亦除其病饥渴之困我今亦复除去众生身病意病亦使众生普得慧眼立于道证菩萨行檀波罗蜜勤苦如是

诸比丘闻佛所说皆大欢喜为佛作礼

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园佛与千二百五十沙门俱欲入城分卫其佛欲入城之时五百天人先放香风吹于道路及诸里巷悉令清净不净瑕秽粪除臭处自然入地悉令道路净洁五百天人雨于香汁道路街巷悉令润泽而散天花国王臣民见其瑞应知佛当来悉舍所好诸事缘务皆悉驰走来迎世尊人民见佛中有扫地者散花者烧香者持衣布地者中有解发布地欲令佛蹈上而过者以身投地四布令佛蹈上者有持幡盖者有作伎乐者一心叉手以清净意而视佛一切众生各各种种恭敬世尊

有一婆罗门至为贫穷无有花香供养之调用自惭耻「更无余计唯当一心净意视佛」即便恭肃敬意以踊跃心叉手而住视于如来以偈叹佛而说颂曰

「表容紫金耀  三十二相明
一切众生类  睹者莫不欢
见佛心踊跃  忧愁皆销除
永度生死海  稽首礼大安

尔时世尊欣然而笑五色光从口中出有千百奇一一光头出无数明一一光端有七宝莲花一一花上皆有化佛遍照十方下至诸大地狱上至三十三天遍照五道幽冥之处极佛境界莫不大明三千世界诸天人民见佛光明莫不踊跃各离宫殿舍其所乐咸至佛所听说经法而得度者见其光明而得度者或闻化佛所说经法而得度者或有寻光来至佛所而得度者无量地狱拷治之处悉得休息寿终之后尽得生天一切畜生禽兽之处善心自生慈心相向不相伤害寿终之后亦得生天饿鬼之中都悉自然得百味食无有饥渴之想欢喜踊跃无复悭心寿终之后尽得生天无量众生盲者得视聋者得听痖者能语偻者得伸拘躄能行癃残百病皆悉除愈牢狱系闭悉皆放解当尔之时大千世界诸天人民一切大众莫不欢喜心皆清净无复三垢其中或有得生天者得道迹者往来者不还者得罗汉者得辟支佛道者有發无上正真道意者或有坚住不退转者各各如是不可称计世尊光明照十方已还绕身三匝从眉间入

于是阿难更整衣服长跪叉手前白佛言「世尊今笑必有所因唯愿说之

佛告阿难「见此婆罗门不

阿难对曰「唯然已见

佛告阿难「此婆罗门以清净心一偈叹佛从是以后十三劫中天上人中封授自然常得端正言辞辩慧人所赞叹不堕三涂八难之处却后皆当成辟支佛名曰欢悦」一切众会闻佛所说皆悉欢喜歌叹佛德

阿难白佛言「如来功德不可思议此婆罗门一偈叹佛所得功德不可限量快乃如是

佛告阿难「此婆罗门非但今日而赞叹我而得善利乃往过去世波罗奈国王名婆摩达多而出游猎象兵马兵车兵导从前后游猎于山得一白象身白如雪光泽可爱而有六牙王得此象大用欢喜即付象师令使调之于时象师即著枷鞅靽大杖闭之于时其象悲泣泪出不欲饮食经于七日象师怖懅『此王家象若不饮食不久便死』即白王言『所得白象不肯饮食悲泣泪出』王闻其言即往看之王问象言『何以不食』象便作人语而白王言『我心愁忧唯愿大王当去我愁』王复问言『有何等愁』象答王言『我有父母年老朽迈不能行来更无供养者唯我供养采取饮食若我在此拘系无供养者便当俱用为悲愁大王若有大慈放我使去供养父母毕其年命自当来还供养大王不违此誓』王闻其言怆然不乐即赞叹言『汝虽畜生修于人行我虽为人作畜生行』王即长跪解象令去

「时象便去供养父母经十二年父母终亡即便来还诣于王宫王见象还益加欢喜七宝庄严璎珞其身王欲出时象在前导王爱此象过踰太子众象中最因名象幡有贫婆罗门欲诣王乞便问人言『作何方便可得财贿』有人语之『王有白象甚为敬爱汝若能叹此象者乃可大得』时婆罗门伺王出时在路傍住即叹白象而说偈言

「『汝身甚姝好  犹若天帝象
众象相具足  福德甚巍巍
形影无双比  犹若白雪光
身体甚难及  奇特不可量

「尔时国王闻叹白象大用欢喜赐婆罗门金钱五百便用致富

佛告阿难「尔时象幡者则我身是时婆罗门者今此婆罗门是尔时叹我而得益利用济穷乏今我成佛而复叹我获其福报不可限量因得济度生死之难

阿难长跪前白佛言「若使有人四句一颂赞叹如来当得几许功德之报

佛告阿难「正使亿百千那术无数众生皆得人身悉得成就辟支佛道设使有人供养是等诸辟支佛衣被饮食医药床卧敷具满百岁中其人功德宁为多不

阿难白佛言「甚多甚多不可计量

「若使有人四句一偈以欢喜心赞叹如来所得功德过于供养诸辟支佛得福德者上百千万倍亿亿无数倍无以为喻

贤者阿难一切大会闻佛所说皆大欢喜绕佛三匝头面作礼

闻如是

一时佛在波罗奈国精舍中止诸佛之法昼三时夜三时以正觉眼观于众生谁应度者輙往度之波罗奈王有辅相婆罗门取妇甚为爱敬其妇白夫「与我一愿」辅相答曰「欲求何等恣随汝意」妇即报言「听我施佛及比丘僧手自斟酌听说经法」夫即可之「从汝所欲

尔时世尊知其应度明旦晨朝著衣持钵往诣其家辅相夫妇闻佛在外欢喜踊跃即出奉迎稽首佛足施设床座请佛入坐供施甘馔世尊食毕辅相夫妇手自执水灌世尊手于是如来洗手漱口已讫为说经法赞施之德持戒之福天上人中封授自然尊荣豪贵富乐无极虽复高尊诸欲自恣不能得免三涂之苦地狱之中火烧汤煑刀山剑树火车炉炭刀锯解析甚酷甚痛不可具陈饿鬼中苦身瘦腹大咽细如针孔骨节相敲共相切磨举身火然百千万岁不闻水谷之名饥渴甚困不可具说畜生中苦虎狼师子蛇蟒蝮更相残害互相啖食三涂之中恶心炽盛无有善意大如毛发宛转苦毒无有出期唯舍诸欲思惟正谛尔乃得离众苦毒耳受三界身悉皆有苦一切众苦皆从习生由习诸欲三毒之垢诸行之报便有众苦断绝三毒销然诸欲则无诸行众行已尽则不受身已无有身众苦便灭欲尽诸行一切缚者唯当思惟八正之道

佛为辅相夫妇说此法已应时夫妇欢喜踊跃入四正谛即于佛前得须陀洹道于是夫妇观家如狱见欲如火不乐恩爱长跪白佛「愿为沙门」佛即可之须发自堕法衣在身其夫便成沙门妇即成比丘尼俱随佛后到于精舍

尔时世尊重为说法三十七品诸禅三昧思惟意解诸欲永尽俱成罗汉六通清彻诸比丘赞叹如来神力智慧并复赞叹二阿罗汉「甚奇甚特在于尊豪便能放舍尊贵荣禄其妇少壮弃欲舍乐甚为难及

佛告诸比丘「此阿罗汉乃前世时亦有好心今意亦好乃往过去无量世时波罗奈国婆罗摩达王王有辅相名比豆梨为人慈仁聪明博达靡所不通唯以十善而用教化王及臣民莫不咨受王甚敬爱海龙王名波留尼王有夫人名摩那斯王甚爱敬于时龙王欲至天上会于释所龙王持妇嘱宫中五百婇女无得娆恼触误其意龙王去后夫人坐自思惟宿命之事忆念前世为人之时毁失禁戒今堕龙中即便不乐悲泣泪出诸侍女辈见其不乐咸共问之『何以不乐』夫人答言『忆念先世本为人时坐犯禁戒今作龙身受此毒恶丑秽之形用为不乐』问诸侍女『作何方便得脱龙身生于天上』诸侍女言『以龙之形含毒炽盛求脱龙身生于天上甚难甚难求索人身尚不可得况生天上』中有一女而便答言『我曾闻于阎浮提波罗奈国婆罗达王有一辅相至为慈仁智慧无比一切经典靡不通达生天人中五道所趣悉皆知之五戒十善而用教化能往问之乃知生天所行之法脱龙之行

「龙王来还见于夫人颜色不乐即便问言『何以不乐』夫人答言『阎浮提波罗奈国婆罗达王有一辅相名比豆梨至为慈仁怜愍众生智慧无比一切经籍靡不通达欲得此心而用食之欲得其血而欲饮之若得此者我愁乃除』龙王答言『莫得忧愁我当求索』于是龙王有亲友夜叉名曰不那奇语夜叉言『而我夫人闻阎浮提波罗奈国王有辅相名比豆梨为人慈愍智慧第一一切经籍莫不通畅欲得此心并及其血而饮食之为我索来』持两明珠而用与之于是夜叉即便受教取明珠去到阎浮提化作贾客入波罗奈城捉摩尼珠行人问之言『汝持此珠欲卖之不』答言『不卖欲用博戏』即便白王『外有贾客持二明珠欲用博戏』其王闻之大用欢喜王自恃巧博必定得胜王言『将来』即唤入宫王问言『欲愿何等』夜叉答言『我得胜者持比豆梨与我王若得胜此珠属王』王便可之诸臣左右咸皆难之王利明珠自恃巧博我必得胜不用臣语即便共博夜叉得胜得比豆梨于时夜叉捉比豆梨径飞虚空王失比豆梨大用愁忧诸臣皆言『王行五事亡国失位一者博戏二者嗜酒三者躭荒女色惑于音乐四者好出游猎五者不用忠谏行此五事王不得久

「于是夜叉担比豆梨到于山间便欲杀之比豆梨问夜叉言『何以杀我』夜叉答言『龙王夫人闻汝聪明智慧第一为人慈仁欲得汝血并及其心是以杀汝』比豆梨言『汝之愚痴不解意趣闻我智慧欲得我血者欲得我法欲得我心者而欲得我心中智慧共往见之欲须何等我尽与之』时比豆梨即为夜叉说『人作恶有五事一者作事仓卒而不审谛二者后常多悔三者多怀嗔恚无有慈心四者恶名远闻人所憎嫉不欲见之五者死堕地狱畜生饿鬼修善之人有五事好何等为五一者所作审谛以法自御而不卒暴后无所悔二者多慈愍心无所加害三者好名流布声震四远四者人皆敬爱犹若师父五者死生天上及与人中快乐无极

「于是夜叉闻其所说心即开解头面作礼稽首其足即从比豆梨求受教诲比豆梨为说十善生天之法夜叉闻法欢喜踊跃奉而行之即将比豆梨至龙王所夫人见比豆梨欢喜无量头面作礼稽首归命设施宝座供百味馔于是比豆梨便为龙王及夫人说于五道所行罪福『摄身三恶慈愍众生无所伤害除舍悭贪义让不盗观欲瑕秽离于女色贞洁不婬言常至诚无有虚欺言常柔软无麁犷辞和其鬪诤不讼彼此语则应律不加绮饰心常慈忍不起嗔恚见人快善代用欢喜无嫉妬心一心奉信佛法圣众及至真式明了罪福意无狐疑行此十善具足无缺便得生天七宝宫殿所欲自然不杀不盗不婬不欺绝酒不醉五事具足生于人中国王大姓长者之家尊荣豪贵富乐无极无有慈心残害众生强劫人财盗窃非道婬犯他妻爱欲情态无有厌足妄言两舌恶口骂詈嗔恚嫉妬不孝父母信三尊背正向邪行此诸恶死入地狱烧炙榜笞万毒皆更痛不可言负债不偿借贷不归觝突无信憍慢自大谤毁三宝死堕畜生驴马骆驼猪羊狗犬师子虎狼蚖蛇蝮蝎𮔋蜴及余禽兽更相残害毒心炽盛宛转受苦无有出期悭贪嫉妬不肯布施不知衣食不信三尊悭火所烧死堕饿鬼形体羸瘦骨节相𢾊举身火然百千万岁无有解时昼夜饥渴初不曾闻水谷之名唯行十善摄身口意长得生天快乐无极

「于是龙王及与夫人一切诸龙悚然心惊毛竖皆奉十善摄身口意持八关斋诸龙欢喜

「当于是时金翅鸟王欲来啖龙尽其神力而不能近于是诸龙甚自欣庆怪未曾有龙王夫人大海诸龙一切夜叉尽奉十善莫不欢喜作礼稽首龙王即问比豆梨言『大师欲还阎浮提不』答言『欲还』于是龙王即以栴檀摩尼明珠及诸妙宝贡上菩萨夫人婇女一切诸龙及诸夜叉各各奉上异妙珍奇还送比豆梨至波罗奈稽首作礼欢喜辞去大海诸龙及诸夜叉毒心销灭死皆生天

「婆罗达王及诸群臣一切人民还得觐见师比豆梨皆大欢喜头面作礼问讯起居比豆梨为王具说本末如是王及臣民莫不欢喜叹未曾有于是比豆梨以摩尼珠举著幢头至心求愿即雨七宝衣被饮食遍阎浮提无量臣民皆悉丰乐

「时天帝释及与人王大海龙王迦留金翅鸟王各舍诸欲来在山泽持斋坐禅自守身心各各自言『我得福多』天王自言『我舍天上诸欲之乐今来在此摄身口意我得福多』人王复言『我舍宫中诸欲之娱来在此间守身口意我得福多』龙王复言『我舍大海七宝宫殿诸欲之乐今来在此守身口意我得福多』金翅鸟王亦复说言『今此龙王是我之食我今持斋摄身口意无伤害心而不食之我得福多』于是四王各自叹说意不决了便相谓言『今当共往问师比豆梨』即往比豆梨所头面作礼各白如是『谁得福多』菩萨答言『汝等各竖四幢幡青色白色黄色赤色』即便受教竖四幢幡菩萨问言『其影异一种色乎』四王答言『幡色各异其影一色而无有异』菩萨答言『汝等四王各舍所欲而来在此持戒自守所得功德皆悉同等而无差特如四色幡其影一类而无有异』于时四王闻其所言各各意解欢喜踊跃天帝释即以天上劫波育衣奉上菩萨于时人王即以杂妙之宝上于菩萨大海龙王即以髻中摩尼宝珠以上菩萨金翅鸟王天金𢂀饰以贡菩萨于时四王皆大欢喜作礼而去阎浮提一切民人龙及夜叉尽行十善当是之时世有寿终者尽皆生天无有堕于三涂中者

佛告诸比丘「尔时国师比豆梨者今我身是尔时龙王波留尼者今辅相是龙王夫人摩那斯者今此辅相妇是昔为龙时从我闻法欢喜入心得脱龙身生于天上今我得佛从我闻法欢喜意解即便出家思惟智慧诸欲永尽俱得罗汉过去世时其心亦好至于今世其心亦好」时诸比丘闻佛所说皆大欢喜为佛作礼

佛说菩萨本行经卷下


校注

佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人名今附东晋录【大】〔-〕【宋】 今【大】〔-〕【元】【明】 皆【大】悉皆【宋】【元】【明】 差【大】*瘥【宋】* 返【大】反【宋】【元】 以【大】已【宋】【元】【明】 作大【大】大作【宋】【元】【明】 阿弥陀加【大】阿弥陀迦【元】【明】 销【大】*消【宋】*【元】*【明】* 师【大】即【宋】【元】【明】 折【大】析【明】 随【大】堕【元】【明】 今【大】令【明】 典【大】与【宋】【元】【明】 殊【大】姝【宋】【元】【明】 占视【大】瞻视【元】【明】 于【大】*于【明】* 怨【大】冤【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】 仁【大】人【 比婆芩【大】比婆【元】【明】 丹嗒【CB】丹喑【大】〔-〕【宋】【元】【明】 颂【大】偈【元】【明】 或【大】咸【宋】【元】【明】 能【大】得【宋】【元】【明】 授【大】受【宋】【元】【明】 杖【大】禁【元】【明】 取【大】娶【宋】【元】【明】 封授【大】封受【元】【明】 炉【大】罏【明】 针【大】针【明】 蚖【大】𧈭【宋】虺【元】【明】 习【大】*集【元】【明】* 销【大】*消【宋】*【元】*【明】* 须发【大】发须【元】【明】 误【大】忤【明】 时【大】是【宋】【元】【明】 入【大】人【元】【明】 定【大】足【宋】【元】【明】 震【大】振【宋】【元】【明】 真式【大】真戒【宋】【元】【明】 信【大】言【宋】 𮔋【大】𧋒【宋】𧋍【元】【明】 𢾊【大】敲【宋】【明】 于【大】*乎【宋】*【元】*【明】* 还送【大】远送【元】【明】 耶【大】也【宋】【元】【明】 𢂀【大】拂【宋】【元】【明】 民人【大】人民【宋】【元】【明】
[A1] 药【CB】乐【大】
[A2] 蹈【CB】【丽-CB】踏【大】(cf. K13n0403_p0246c09)
[A3] 蹈【CB】【丽-CB】踏【大】(cf. K13n0403_p0246c10)
[A4] 殁【CB】【丽-CB】没【大】(cf. K13n0403_p0247c06)
[A5] 踊跃【CB】【丽-CB】跃踊【大】(cf. K13n0403_p0248b06)
[A6] 婆【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K13n0403_p0249a13)
[A7] 蜴【CB】【丽-CB】蝪【大】(cf. K13n0403_p0250a23)
[A8] 末【CB】【丽-CB】未【大】(cf. K13n0403_p0250b23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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