修行本起经卷下

游观品第

「于是王告太子『当行游观』太子念言『久在深宫思欲出游审得所愿』王勅国中太子当出严整道巷洒扫烧香悬缯幡盖务令鲜洁太子导从千乘万骑始出东城门时首陀会天名难提和罗欲令太子速疾出家救济十方三毒火然愿雨法水以灭毒火难提和罗化作老人踞于道傍头白齿落皮缓面皱肉消脊支节萎曲眼泪鼻涕涎出相属上气肩息身色黧黑头手肬掉躯体恶露自出坐卧其上太子问言『此为何人』天神悟仆仆言『老人』『何等为老』曰『夫老者年耆根熟形变色衰气微力竭食不消化骨节欲离起须人耳聋便旋即忘言輙悲哀余命无几故谓之老』太子叹曰『人生于世有此老患愚人贪爱何可乐者物生于春秋冬悴枯老至如电身安足恃』即说偈言

「『老则色衰  病无光泽
皮缓肌缩  死命近促
老则形变  喻如故车
法能除苦  宜以力学
命欲日夜尽  及时可勤力
世间谛非常  莫惑堕冥中
当学燃意灯  自练求智慧
离垢勿染污  执烛观道地

「于是太子即回车还愍伤一切有此太患忧思不乐王问其仆『太子出游何故速还』其仆答言『道逢老人伤念不乐』还宫愁思数年小差复欲出游王勅国中太子当出禁诸臭秽莫在道侧于是太子驾乘出城南门天化为病人在于道侧身瘦腹大躯体黄熟咳嗽呕𠸺百节痛毒九孔败漏不净自目不见色耳不闻声呻吟呼吸手足摸空唤呼父母悲恋妻子太子问曰『此为何等』其仆答言『病人也』『何如为病』答言『人有四大大有百一病展转相钻四百四病同时俱作此人必以极寒极热极饥极饱极饮极渴将节失所卧起无常故致斯病』太子叹曰『吾处富贵极世所珍饮食快口放心自恣婬于五欲不能自觉亦当有病与彼何异』即说偈言

「『是身为脆哉  常俱四大中
九孔不净漏  有老有病患
生天皆无常  人间老病忧
观身如雨泡  世间何可乐』」

「于是太子回车还宫思念一切有此大患王问其仆『太子出游今者何如』其仆答言『逢见病人于是不乐』数年小差复欲出游王勅国中太子当出平治臭处无令近道出西城门天作死人扶舆出城室家随车啼哭呼天奈何舍我永为別离太子问曰『此为何等』仆言『死人』『何如为死』答言『死者尽也精神去矣四大欲散魂神不安风去息绝火灭身冷风先火次魂灵去矣身体挺直无所复知旬日之间肉坏血流膖胀烂臭无一可取身中有虫虫还食之筋脉烂尽骨节解散髑髅异处脊脇肩臂髀胫足指各自异处飞鸟走兽竞来食之天龙鬼神帝王人民贫富贵贱无免此患』太子长叹而说颂曰

「『观见老病死  太子心长叹
人生无常在  吾身亦当然
是身为死物  精神无形法
假令死复生  罪福不败亡
终始非一世  从痴爱久长
自此受苦乐  身死神不丧
非空非海中  非入山石间
无有地方所  脱止不受死

「于是太子回车还宫愍念众生有老死苦恼大患忧思不食王问其仆『太子出游宁有乐乎』即答王言『逢见死人遂致不乐』数年小差复欲游观严驾出北城门天复化作沙门法服持钵行步安详目不离前太子问曰『此为何人』其仆答曰『沙门也』『何等为沙门』『盖闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为得一心者则万邪灭矣一心之道谓之罗汉罗汉者真人也声色不能污荣位不能屈难动如地已免忧苦存亡自在』太子曰『善哉唯是为快』即说偈言

「『痛哉有此苦  生老病死患
精神还入罪  经历诸勤苦
今当灭诸苦  生老病死除
不复与爱会  永令得灭度

「于是太子即回车还斋思不食王问其仆『太子又出意岂乐乎』仆言『行见沙门倍更忧思向饮食』王闻大怒举手自击前勅修道复令太子輙见不祥罪应刑戮即召群臣各使建议设何方术当令太子不出学道有一臣言『宜令太子监农种役其意思使不念道』便以农器犁牛千具仆从大小相率上田令监课之太子坐阎浮树下见耕者垦壤出虫天复化令牛领兴坏虫下淋落乌随啄吞又作虾蟇追食曲蛇从穴出吞食虾蟇孔雀飞下啄吞其蛇有鹰飞来搏取孔雀雕鹫复来搏撮食之菩萨见此众生品类展转相吞慈心愍伤即于树下得第一禅日光赫奕树为曲枝随荫其躯

「王念太子常在宫中未曾执苦即问其仆『太子何如』对言『今在阎浮树下一心禅定』王曰『吾令监作欲乱其思然故禅定在家何异』王勅严驾便往迎之遥见太子树枝曲荫神曜非常不识下马为作礼时即与俱还未及城门无数千人华香奉迎相师一切称寿无量王问『何故』梵志答言『明旦日出七宝当至』王大欢喜必成圣

出家品第五

「是时太子还宫思惟念道清净不宜在家当处山林研精行禅至年十九四月七日誓欲出家至夜半后明星出时诸天侧塞虚空劝太子去时裘夷见五梦即便惊觉太子问之『何故惊』对曰『向者梦中见须弥山崩月明落地珠光忽灭头髻堕地人夺我盖是故惊觉』菩萨心『五梦者应吾身耳念当出家』告裘夷言『须弥不崩月明续照珠光不灭头髻不落伞盖今在且自安寐莫忧失盖』于是诸天言『太子当去恐作稽留』召乌苏慢(汉名厌神)适来入宫国内厌寐时难提和罗化诸宫殿尽为塚墓裘夷伎女皆成死人骨节解散髑髅异处膖胀烂臭青瘀脓血流漫相属太子观视宫殿悉作塚墓鵄鸺狐狸豺狼鸟兽飞走其间太子观见一切所有如幻如化如梦如响皆悉归空而愚者保之即呼车匿急令被马车匿言『天尚未晓被马何太子为车匿而说偈言

「『今我不乐世  车匿莫稽留
使吾本愿成  除汝三世苦

「于是车匿即行被马马便跳踉不可得近还白太子『马今不可得被』菩萨自往拊拍马背而说颂

「『在于生死久  骑乘绝于今
骞特送我出  得道不忘汝

「于是被马讫骞特自念言『今当足𨅞地感动中外人』四神接举足令脚不著地马时复欲鸣使声远近闻神散马声皆令入虚空太子即上马出行诣城门诸天龙神释梵四天悉导从盖于虚空时城门神人现稽首言『迦维罗卫国天下最为中丰乐人民安何故舍之去』太子以偈答言

「『生死为久长  精神经五道
使我本愿成  当开泥洹门

「于是城门自然便开出门飞去天晓行四百八十里到阿奴摩国(汉言常满)太子下马解身宝衣缨络宝冠尽与阐特告言『汝便牵马归上谢大王及国群臣』阐特言『今当随从供给所须不可独还放马令去山中多有毒虫虎狼师子谁当供养饮食水浆床卧之具当何从得要当随从与并身命骞特长跪泪出舐足见水不饮得草不食鸣啼流涕徘徊不去太子复说偈言

「『身强得病摧  气盛老至衰
死亡生別离  云何乐世间

「于是阐特悲泣礼足牵马辞还未至国城四十里外白马悲鸣其声彻国中国中皆云『太子来还』举国人民络绎出迎但见阐特牵马空还裘夷见此自投殿下前抱马颈泪下交横王见裘夷泣五内皆摧伤自抑告言曰『吾子学自然』国中臣民见王及裘夷哽咽悲泣莫不为摧伤裘夷日夜思王便召群臣『吾有一太子舍我而入山卿曹今差次令数满五共追侍太子慎勿中来还

「太子得离俗踊跃欣喜安徐步行入城国人睹太子欢喜无有厌太子离恩爱远诸苦恼根思欲剃头发仓卒无有具帝释持刀来天神受发去遂复前行国中人民随而观之于是出国小复前行到摩竭国从右门入左门出国中人民男女大小见太子者或言天人或言帝释梵天神龙王欢喜踊跃不知何神太子知其所念便下道坐树下人民围绕欢喜观视时国王瓶沙即问臣吏『国中何以寂默了无音声』对曰『朝有道士经国过去光相威仪非世所有国人大小追出而观于今未还

「于是王与群臣出诣道士遥见太子光相殊妙便问太子『是何神乎』太子答言『吾非神也』『若非神者从何国来何所姓族』太子报言『吾出香山之东雪山之北国名迦维父名白净母名摩耶』瓶沙问言『将非悉达乎』答言『是也』惊起礼足『太子生多奇异形相炳著当君四天下为转轮圣王四海颙颙冀神宝至何弃天位自投山薮必有异见愿闻其志』太子答言『以吾所见天地人物出生有死剧痛有死苦不可得离身为苦器忧畏无量若在尊宠则有憍逸贪求快意天下被患此吾所厌故欲入山』诸耆长曰『夫老自世之常何独预忧乃弃美号隐遁潜居以劳其形不亦难耶

「于是太子即说颂言

「『如令人在胎不为不净
如令在净不为不净污
如令苦不为多无有数
假令如是谁不乐世
如令人老形不若干变
如令善行者不为恶行
如令爱別离不为苦痛
假令如是谁不乐世者
如令病瘦无复有大畏
如令后世无有诸恶对
如令堕地狱无有苦痛
假令如是谁不乐世者
如令年少形不变坏者
如令所不可不以著心
如令死至时无有众畏
假令如是谁不乐世者
如令愚痴不以为厚冥
如令嗔恚不为强怨家
如令五乐心不为染
假令如是谁不乐世者
如令不与诸痴人共居
如令众痴法自远离人
如令诸痴人无有思想
假令如是谁不乐世者
如令诸恶种不若干辈
如令诸恶尽灭自离人
如令诸恶念无有思想
假令如是谁不乐世者
如令世间恶为最尊上
如令恶行已灭不复生
如令诸恶行尽无有实
假令如是谁不乐世者
如令诸天食福常不动
如令世人寿命得常存
如令诸处所不为行趣
假令如是谁不乐世者
如令诸荫盖不为怨家
如令诸六入无有苦恼
如令一切世间为不苦
假令如是谁不乐世者

「于是如诸君言『不当预忧使我为王老到病至若当死时宁有代我受此厄者如无有代胡可勿忧天下有慈父孝子爱彻骨髓至当死时不得相代若此偽身苦至之日虽居高位六亲在侧如为盲人设烛何益于无眼者吾睹众行一切无常皆化非真乐少苦多身非己有世间虚无难得久居物生有死事成有败安则有危得则有亡万物纷扰皆当归空精神无形躁浊不明行致死生之厄非直一受而已也但为贪爱蔽在痴网没生死河莫之能觉故吾欲入山一心思四空净度色灭恚断求念空无所适莫是将反其原而归其本始出其根如我愿得乃可大安』瓶沙王及诸耆长欢喜意解『太子志妙世间难有必得佛道愿先度我

「太子默然而逝复前念言『今我入山当用宝衣为世间痴人皆为财所危』即便见猎师駈游被法衣太子喜念言『此则真人衣度世慈悲服猎者何故著心念欲贸易成我志所愿』便持金缕衣所法震越猎者内欢喜菩萨亦俱然太子被震越柔软鲜且洁顾视僧伽梨过佛无差別于是遂入山菩萨得法服欣喜光照耀山林诸道士一名为阿兰二名为迦兰学来积年四禅具足获致五通见光惊此何瑞应便共出观遥见太子『是为悉达今果出家善来悉达便坐是榻冷泉美果今可食之』而作颂曰

「『日王初出时  在于山顶上
是故慧明照  一切诸群生
若有观面像  终竟不知厌
是故道德最  无双无有比

「是时菩萨而说颂

「『虽修四定意  不知无上慧
道心正为本  不在事邪神
行俗谓为真  长夜求梵天
是故不识道  轮转堕生死

于是菩萨行起慈心遍念众生老耄专愚不免疾病死丧之痛欲令解脱以一其意而起悲心愍伤一切皆有饥渴寒暑得失罪咎艰难之患欲令安隐以一其意而起喜心念诸世间皆有忧苦恐怖遭逢之患欲令淡泊以一其意而起护心欲度五道八难众生愚蔽曚暗不见正道念欲成济使得无为以一其意得善不喜逢恶不忧舍世八事利衰毁誉称讥苦乐不以倾动成二禅行

「复前到斯那川其川平正多众果树处处皆有流泉浴池其中净洁无有蚑川中道士名为斯那教授弟子等五百人修其所术于是菩萨坐娑罗树下便为一切志求无上正真之道诸天奉甘露菩萨一不肯受自誓日食一麻一米以续精气端坐六年形体羸瘦皮骨相连精静寞寂默一心内思安般——一数二随三止四观五还六净——游志三四出十二门无分散意神通妙达弃欲恶法无复五盖不受五欲众恶自灭念计分明思视无为譬如健人得胜怨家意以清净成三禅行

「天帝释意念言『菩萨坐树下六年已满形体羸瘦今当使世间人奉转轮王食补六年之饥虚』便感斯那二女使于梦中见天下尽成为水中有一花七宝光色须臾便萎失其本色见有一人以水洒上更生如故水中众花始生萌覆水而出二女梦悟怪未曾有即启语父其父不解尽问耆年皆不能说天帝复下化作梵志为女解梦言『汝见天下水中生一花者是白净王太子初生时今在树下六年身羸形瘦是花萎时见一人水洒更生者是能献食者小花萠芽欲出者是五道生死人也』时天帝释即说偈言

「『六年不倾  亦不念饥寒
精进无所著  形瘦骨皮连
汝等修敬意  奉献于菩萨
现世获大福  后世受果报

「女言『献食者其法云何』梵志答言『当取五百牛乳展转相饮至于一牛𤚼一牛湩持用作糜乳糜涌沸出高七仞左上右下右上左下斟糜入钵釜杓不污』二女恭肃奉献菩萨菩萨意念欲先沐浴然后受糜行诣流水侧洗浴身形浴讫欲出水天神按树枝二女奉乳糜得色气力充呪愿福无量令女归三尊食毕洗手漱口澡钵已还掷水中逆流未至七里天化作金翅鸟飞来捧钵去并发一处供养起塔即复前行渡尼连禅河是时菩萨便说偈言

「『渡水尼连禅  慈愍一切人
五道三毒垢  使除如水净
菩萨兴是念  一切痴堕冥
当持八直水  洗除三毒垢
时始上岸  青雀有五百
飞来绕菩萨  三匝悲鸣去

「于是复前行当过瞽龙池时龙大欢喜踊出见菩萨便说偈言

「『善哉见悉达  来救何以晚
本请一切众  无上甘露浆
行步地震动  众乐自然鸣
正与过佛等  于我无有疑
今持无上  降伏诸魔怨
今当佛日照  觉诸群生眠

「于是复前行望见丛林山其地平正四望清净生草柔软甘泉盈流花香茂洁中有一树高雅奇特枝枝相次叶叶相加花色蓊欝如天庄饰天幡在树顶是则为元吉众树林中王于是小前行见一刈草人菩萨便问曰『今汝名何等』『我名为吉祥今刈吉祥草』『今汝施我草十方皆吉祥』时人吉祥即说偈言

「『以弃圣王位  七宝玉女妻
金银之床榻  氍氀锦绣
吉祥哀乐声  八部真音响
超越过梵天  今用刍草为

「菩萨以偈答言

「『發愿阿僧祇  欲度五道人
今往满本愿  是故欲得草
「人与把乱草  便持向树王
『世间意皆乱  我当正其志
「即持草洒地  齐正如所言
菩萨便坐上  一切蒙其恩
菩萨作三要  『心坐及其树
若我不得道  终不离三誓
言我肌骨枯  不动会当成
过佛得道时  皆悉出一心

「于是菩萨安坐入定弃苦乐意无忧喜想心不依善亦不附恶正在其中如人沐浴净洁覆以白中外俱净表里无垢喘息自灭寂然无变成四禅行以得定意不舍大悲智慧方便究畅要妙通三十七道品之行何谓三十七品一为四意止二为四意断三为四神足四为五根五为五力六为七觉意七为八直行周而复始苦空非常想无愿『我念世间贪爱嗜欲堕生死苦少能自觉本从十二因缘起何等为十二本从痴行便有识缘识行便有名字从名字行便有六入缘六入行便有更乐缘更乐行便有痛缘痛行便有爱缘爱行便有缘受行便有有缘有行便有生缘生行便有老死忧悲苦痛心恼大患具有精神从是转堕生死欲得道者当断贪爱灭除情欲无为无起然则痴灭痴灭则行灭行灭则识灭识灭则名字灭名字灭则六入灭六入灭则更乐灭更乐灭则痛灭痛灭则爱灭爱灭则受灭受灭则有灭有灭则生灭生灭则老死忧悲苦痛心恼大患皆尽是谓得道

菩萨心自念言『今当降魔官属』即放眉间毫相光明感动魔宫魔大惶怖心中不宁观见菩萨已在树下清净无欲精思不懈心中烦毒饮食不甘伎乐不御念是道成必大胜我欲及其未作佛坏其道意魔子须摩提(汉言贤意)前谏父曰『菩萨行净三界无比以得自然神通众梵诸天亿百皆往礼侍此非天人所当沮坏无为兴恶自毁其福』魔王不听三女自占一名恩爱二名常乐三名大乐『父王莫忧吾等自往坏菩萨道不足劳父王勿复忧念

「于是三女严庄天服从五百玉女到菩萨所弹琴歌颂婬欲之辞欲乱道意三女复言『仁德至重诸天所敬应有供养故天献我我等好洁年在盛时愿得晨起夜寐供侍左右』菩萨答言『汝宿有福受得天身不惟无常而作妖媚形体虽好而心不端譬如画瓶中盛臭毒将以自坏有何等奇福难久居婬恶不善自亡其本福尽罪至堕三恶道受六畜形欲脱致难汝辈乱人道意不计非常经历劫数展转五道今汝曹等未离勤苦吾在世间处处所生观视老者如母中者如姊小者如诸姊等各各还宫勿复作是曹事』菩萨一言便成老母头白齿落眼冥脊伛柱杖相扶而还

「魔见三女还皆成老母益大忿怒更召鬼神王合得十八亿皆从天来下围绕菩萨三十六由旬皆使变成师子熊罴兕虎猴猿之形不可称言虫头人躯蚖蛇之身鼋龟之首而有六目或一颈而多头齿牙爪距担山吐火雷电四绕擭持戟𫓴菩萨慈心不惊不怖一毛不动光颜益好鬼兵不能得近魔王便前说偈问言——菩萨慈心所问尽答——曰

「『比丘何求坐树下  乐于林薮毒兽间
云起可畏窈冥冥  天魔围绕不以惊
「『古有真道佛所行  恬惔为上除不
成最胜法满藏  吾求斯座决魔王
「『汝当作王转金轮  七宝自至典四方
所受五欲最无比  斯处无道起入宫
「『吾睹欲盛吞火铜  弃国如唾无所贪
得王亦有老死忧  去此无利勿妄谈
「『何安坐林如大语  委国财位守空闲
不见我兴四部兵  象马步兵十八亿
「『已见猴猿师子面  虎兕毒蛇豕鬼形
皆持刀剑擭戈𫓴  超跃哮吼满空中
设复亿姟神武备  为魔如汝来会此
矢刃火攻如风雨  不先得佛终不起
魔有本愿令我退  吾亦自誓不空还
今汝福地何如佛  于是可知谁得胜
「『吾曾终身快布施  故典六天为魔王
比丘知我宿福行  自称无量谁为证
「『昔吾行愿从锭光  受拜为佛释迦文
怒畏想尽故坐斯  意定必解坏汝军
我所奉事诸佛多  财宝衣食常施人
仁戒积德厚于地  是以脱想无患难
「菩萨即以智慧力  申手按地是知我
应时普地軯大动  魔与官属颠倒堕
魔王败绩怅失利  惛迷却踞前画地
其子又晓心乃悟  即时自归前悔过
「『吾以不复用兵器  等行慈心却魔怨
世用兵器动人心  而我以汝等众生
若调象马虽已调  然后故态会复生
若得最调如佛性  已如佛调无不仁
垓天见佛擒魔众  忍调无想怨自降
诸天欢喜奉华臻  『非法王坏法王胜
本从等意智慧力  慧能即时禳不祥
能使怨家为弟子  当礼四等道之证
面如满月色从容  名闻十方德如山
求佛像貌难得比  当稽首斯度世仙

「菩萨累劫清净之行儒大慈道定自然忍力降魔鬼兵退散定意如故不以智虑无忧喜想是日夜半后得三术阇(三术阇者汉言三神满具足)漏尽结解自知本昔久所习行四神足念精进定欲定意定戒定得变化法所欲如意不复用思身能飞行能分一身作百作千至亿万无数复合为一能彻入地石壁皆过从一方现俯没仰出譬如水波能身中出水火能履水行虚身不陷坠坐卧空中如飞鸟翔立能及天手扪日月欲身平立至梵自在眼彻视耳洞听预知诸天人龙鬼神蚑行蠕动之类身行口言心所念悉见闻知诸有贪婬无贪婬者有嗔怒无嗔怒者有愚痴无愚痴者有爱欲无爱欲者有大志行无大志行者有内外行无内外行者有念善不念善者有一心无一心者有解脱意无解脱意者一切悉知

「菩萨观天上人中地狱畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分別一世十世百千亿万无数世事至于天地一劫崩坏空荒之时一劫始成人物初兴能知十劫百劫至千万亿无数劫中内外姓字衣食苦乐寿命长短死此生彼展转所趣从上头始诸所更身生长老终形色好丑贤愚苦乐一切三界皆分別知见人魂神各自随行生五道中或堕地狱或堕畜生或作鬼神或生天上或入人形有生豪贵富乐家者有生卑鄙贫贱家者知众生或五阴自一色像二痛三思想四行作五魂识皆习五欲眼贪色耳贪声鼻贪香舌贪味身贪细滑牵于爱欲或于财色思望安乐从是生诸恶本从恶致苦能断爱习不随婬心如毛发受行八道则众苦灭譬如无薪亦无火是谓无为度世之道

「菩萨自知已弃恶本无婬怒痴死五阴诸种悉断无余𭒯所作已成智慧已了明星出时廓然大悟得无上正真道为最正觉得佛十八法有十神力四无所畏佛十八法者谓从得佛至于泥无失道无空言无妄志无不净意无若干想无不省视志欲无减精进无减定意无减智慧无减十一解脱无减十二度知见无减十三古世之事悉知见十四来世之事悉知见十五今世之事悉知见十六揽众身行化以始所知十七揽众言行化以始所知十八揽众意行化以始所知是为佛十八不共之法

「十神力者诸佛悉见知深微隐远是处非处明审如有一力也佛悉明知来今往古所造行地其受报处二力也佛悉分別天人众生彼彼异念三力也佛知众生若干种语及度世语四力也佛悉了知世间杂种无量情态五力也佛能现禅解定行除众劳诤六力也佛知欲缚知欲解要在所宜行七力也佛智如海善言无量追识一切宿命所更八力也佛天眼净见人物死神所出生善恶殃福随行受报九力也佛漏已尽无复缚著神真叡智自知见证究畅道行可作能作无余生死其智明审是为佛十神力也

「四无所畏者佛神智正觉无所不知愚人或言『佛未悉知』至于梵摩众圣皆莫能论佛之智故独步不惧一无畏也佛漏尽悉止愚惑相言『佛漏未尽』至梵摩众圣莫能论佛之志故独步不惧二无畏也佛说经戒天下诵习愚惑相言『佛经可遏』至梵摩众圣莫能论毁佛正经故独步不惧三无畏也佛现道义言真而要能度苦厄愚惑相言『不能度苦』至梵摩众圣莫能论佛正道故周行不惧四无畏也

「佛得是意一切知见坐自念言『是实微妙难知难明甚难得也高而无上广不可极渊而无下深不可测苞天地细入无间养育众生如视赤子承事诸佛积德无量累劫懃苦忘其功今悉得之善自颂曰

「『作福之报快  众愿皆得成
速疾入众寂  皆得至泥洹
今觉佛极  弃婬净无漏
一切能将导  从者必欢

「是时佛在摩竭提界善胜道场贝多树下德力降魔觉慧神静三达无碍度二贾客提谓波利授三自归及与五戒为清信士

「念昔锭光別我为佛『汝后百劫当得作佛名释迦文如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊度脱众生如我今也』吾从是来建立弘誓奉行六度四等四恩三十七品善权随时一切诸法积累不倦高行殊异忍苦无量功报不遗大愿果成

佛说经已一切众会皆大欢喜为佛作礼而去

修行本起经卷下


校注

三【大】四【宋】【元】【明】 軁【大】偻【宋】【元】【明】 支【大】肢【元】【明】 肩【大】喘【宋】【元】【明】 肬【大】头【元】𩑣【明】 战【大】颤【元】【明】 慑【大】掉【宋】 起【大】卧【宋】【元】【明】 【大】冥【宋】【元】瞑【明】 便【大】回【宋】【元】【明】 惑【大】或【宋】 燃【大】然【宋】【元】【明】 太【大】大【宋】【元】【明】 城南【大】南城【宋】【元】【明】 𠸺【大】逆【宋】【元】【明】 没【大】流【明】 如【大】*等【宋】*【元】*【明】* 风【大】风一【宋】【元】【明】 将【大】时【元】 天【大】天化【宋】【元】【明】 挺【大】挻【元】【明】 忧【大】愁【宋】【元】【明】 斋【大】忧【宋】【元】【明】 向【大】飨【宋】【元】【明】 子【大】子出【宋】【元】【明】 殖【大】植【宋】【元】【明】 千【大】作【宋】【元】【明】 大小【大】小吏【宋】【元】【明】 蟺【大】鱓【宋】【元】【明】 有【大】食【宋】【元】【明】 王【大】主【宋】【元】【明】 出家【大】修行本起经出家【宋】【元】 悟【大】㝱【宋】【元】梦【明】 梦【大】㝱【宋】【元】 念【大】念此【宋】【元】【明】 名【大】言【宋】【元】【明】 伎【大】妓【宋】【元】【明】 被【大】*鞁【元】【明】* 被【大】鞁【明】 凑【大】疾【宋】【元】【明】 太子【大】太子即【宋】【元】【明】 吾【大】我【宋】【元】【明】 今【大】令【元】 言【大】*曰【宋】*【元】*【明】* 骞【大】蹇【宋】【元】【明】 骞【大】蹇【元】【明】 𨅞【大】蹋【宋】【元】【明】 神【大】便【宋】【元】【明】 骞【大】蹇【明】 络绎【大】骆驿【宋】【元】 阐特【大】车匿【宋】【元】【明】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 颈【大】歔郗【宋】【元】【明】 臣【大】人【明】 咽【大】噎【宋】【元】【明】 今【大】相【宋】【元】【明】 人【大】人人【宋】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 瓶【大】*萍【宋】*【元】*【明】* 非【大】无【宋】【元】【明】 三【大】四【宋】【元】【明】 者【大】*间【宋】*【元】*【明】* 干【大】于【宋】 恶【大】汙【元】【明】 得常【大】常得【宋】【元】【明】 荫【大】阴【宋】【元】【明】 是【大】是太子言【宋】【元】【明】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 反【大】返【宋】【元】【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 痴【大】痴愚【宋】【元】【明】 駈【大】躯【宋】【元】【明】 所法【大】取法衣【宋】【元】【明】 过【大】遇【元】【明】 怖【大】怪【宋】【元】【明】 便【大】可【明】 终竟【大】缘意【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 于【大】六年勤苦品第六于【宋】【元】【明】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 精【大】清【宋】【元】【明】 芽【大】*牙【元】* 而【大】如【宋】【元】【明】 猗【大】倚【宋】【元】【明】 骨皮【大】皮骨【宋】【元】【明】 湩【大】𡦢【宋】【元】【明】 洗【大】酒【宋】【元】洒【明】 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* 本【大】奉【宋】【元】【明】 慧【大】恚【宋】 丛【大】薮【宋】苏【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 褥【大】缛【宋】【元】【明】 吉祥哀乐【大】鹖𩿊鸟哀【宋】【元】【明】 洒【大】布【宋】【元】【明】 心【大】正【宋】【元】【明】 亵【大】㲲【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 想【大】相【宋】【元】【明】 受【大】*取【宋】*【元】*【明】* 菩【大】菩字上有(降魔品第七)五字品题【宋】【元】【明】 三女自占【大】召三玉女【宋】【元】【明】 意不足【大】不足为【宋】【元】【明】 严庄【大】庄严【宋】【元】【明】 好【大】净【宋】【元】【明】 妹【大】姝【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 𫓴【大】*矛【宋】*【元】*【明】* 祥【大】明【宋】【元】【明】 成【大】城【宋】【元】【明】 吼【大】呼【宋】【元】【明】 空【大】虗【宋】【元】【明】 申【大】伸【宋】【元】【明】 按【大】接【宋】【元】【明】 官【大】眷【宋】【元】【明】 绩【大】勋【宋】【元】【明】 惛【大】昏【宋】【元】【明】 汝等【大】等汝【宋】【元】【明】 垓【大】诸【宋】【元】【明】 禳【大】攘【宋】【元】【明】 从【大】纵【宋】 儒【大】濡【宋】 戒【大】慧【宋】【元】【明】 预【大】预【宋】 亿万【大】万亿【宋】【元】【明】 坏【大】怀【宋】 初兴【大】兴时【宋】【元】【明】 弊【大】蔽【明】 痒【大】痒【宋】【元】【明】 死【大】死已尽【宋】【元】【明】 𭒯【大】【宋】【元】栽蘖【明】 曰【大】洹【宋】【元】【明】 净【大】静【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 见知【大】知见【宋】【元】【明】 解【大】解脱【宋】【元】【明】 或【大】惑【宋】【元】【明】 未【大】不【宋】【元】【明】 摩【大】*魔【宋】*【元】*【明】* 佛【大】佛之【宋】【元】【明】 知【大】智【宋】【元】【明】 苞【大】包【元】【明】 忘【大】亡【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 善【大】喜【宋】【元】【明】 贵【大】尊【宋】【元】【明】 豫【大】喜【宋】【元】【明】 別【大】莂【宋】【元】 成【大】足【宋】【元】【明】
[A1] 髀【CB】【丽-CB】脾【大】(cf. K19n0765_p0763a19)
[A2] 悉【CB】【丽-CB】乐【大】(cf. K19n0765_p0764b11; T33n1699_p0098b16)
[A3] 乐【CB】【丽-CB】荣【大】(cf. K19n0765_p0765c06; T03n0185_p0476b20)
[A4] 缕【CB】【丽-CB】镂【大】(cf. K19n0765_p0765c21)
[A5] 饥【CB】【丽-CB】饥【大】(cf. K19n0765_p0766a18)
[A6] 净【CB】【丽-CB】清【大】(cf. K19n0765_p0766b04; T03n0184_p0470b20)
[A7] 𤚼【CB】【丽-CB】𤛓【大】(cf. K19n0765_p0766c12)
[A8] 时【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K19n0765_p0767a03)
[A9] 伎【CB】【丽-CB】妓【大】(cf. K19n0765_p0767c13)
[A10] 终【CB】【丽-CB】经【大】(cf. K19n0765_p0768b19; T03n0185_p0477c07)
[A11] 或【CB】【丽-CB】成【大】(cf. K19n0765_p0769a22)
[A12] 如【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K19n0765_p0769b06; T03n0185_p0478b11)
[A13] 除【CB】【丽-CB】余【大】(cf. K19n0765_p0769c07; T03n0185_p0478c02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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