佛说太子瑞应本起经卷上

佛言

「吾自念宿命无数劫时本为凡初求佛道已来精神受形周遍五道一身死坏复受一身生死无量譬喻尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣

「夫极天地之始终谓之一劫而我更天地成坏者不可称载也所以感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以为劳虚心乐静无为无欲损己布施至诚守谦卑忍辱勇猛精进一心思微学圣智慧仁活天下悲穷伤厄慰沃忧戚育养众生救济苦人承事诸佛別觉真人功勋累积不可得记至于昔者定光佛兴世有圣王名曰制胜治在钵摩大国民多寿乐天下太平时我为菩萨名曰儒童幼怀聪叡志大包弘隐居山泽守玄行禅闻世有佛心独喜欢披鹿皮衣行欲入国道经丘聚聚中道士有五百人菩萨过之终日竟夜论道说义师徒皆悦临当別时五百人各送银钱一枚菩萨受之

「入城见民欣然怱怱平治道路洒扫烧香即问行者『用何等故』行人答曰『今日佛当来入城』菩萨大喜自念『甚快今得见佛当求我愿

「语顷王家女过厥名瞿夷挟水瓶持七枚青莲华菩萨追而呼曰『大姊且止请以百银钱雇手中华』女曰『佛将入城王斋戒沐浴华欲上之不可得也

「又请曰『姊可更取求』雇二百三百不肯即探囊中五百银钱尽用与之瞿夷念华极直数钱乃雇五百贪其银宝与五茎华自留二枚回別意疑『此何道士披鹿皮衣裁蔽形体不惜银钱宝得五茎华憘怡非恒追呼『男子以诚告我此华可得不者夺卿』菩萨顾曰『买华从百钱至五百以自交决何宜相夺』女曰『我王家人力能夺卿』菩萨慝然曰『欲以上佛求所愿耳

「瞿夷曰『善愿我后生常为君妻好丑不相离必置心中令佛知之今我女弱不能得前请寄二华以献于佛』菩萨许焉

「须臾佛到国王臣民皆迎拜谒各散名华华悉堕地菩萨得见散五茎华皆止空中当佛上如根生无堕地者后散二华挟住佛两肩上佛知至意赞菩萨言『汝无数劫所学清净降心弃命舍欲守空不起不灭无猗之慈积德行愿今得之矣』因记之曰『汝自是后九十一劫劫号为贤汝当作佛名释迦文(天竺语释迦为能文为儒义名能儒)

「菩萨已得记言疑解望止霍然无想寂而入定便逮清净不起法忍即时轻举身升虚空去地七仞从上来下稽首佛足见地濯湿即解皮衣欲以覆之不足掩泥乃解发布地令佛蹈而过佛又称曰『汝精进勇后得佛时当于五浊之世度诸天人不以为难必如我也

「菩萨承事定光至于泥曰奉戒护法寿终即生第一天上为四天王毕天之寿下生人间作转轮圣王飞行皇帝——七宝自至金轮宝神珠宝绀马宝朱髦𮤅白象宝朱髦尾玉女宝鉴宝圣导宝——八万四千岁寿终即上生第二忉利天上为天帝释寿尽又升第七梵天为梵天王如是上作天帝下为圣主各三十六反周而复始及其变化随时而现或为圣帝作儒林之宗国师道士在所现化不可称记

「菩萨于九十一劫修道德学佛意通十地行在一生补处后生第四兜术天上为诸天师功成志就神智无量期运之至当下作佛托生天竺迦维罗卫国父王名白净聪叡仁贤夫人曰妙节义温良迦维罗卫者三千日月万二千天地之中央也佛之威神至尊至重不可生边地地为倾故处其中周化十方往古诸佛兴皆出于此

「菩萨初下化乘白象冠日之精因母昼寝而示梦焉从右脇入夫人梦悟自知身重王即召问太卜占其所梦卦曰『道德所归世蒙其福必怀圣子』菩萨在胎清净无有臭秽于是群臣诸小国王闻大王夫人有皆来朝贺菩萨于胎中见外人拜如蒙罗縠而视阴以手攘之攘之者意不欲扰人也自夫人怀姙天为献饮食自然日至夫人得而享之不知所从来不复飨王厨以为苦且辛到四月八日夜明星出时化从右脇生堕地即行七步举右手住而『天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者

「是时天地大动宫中尽明梵释神天皆下于空中侍四天王接置金机上以天香汤浴太子身身黄金色有三十二相光明彻照上至二十八天下至十八地狱极佛境界莫不大明当此日夜天降瑞应有三十二种一者地为大动坵墟皆平二者道巷自净臭处更香三者国界枯树皆生华叶四者苑园自然生奇甘果五者陆地生莲华大如车轮六者地中伏藏悉自發出七者中藏宝物开现精明八者箧笥衣被披在椸架九者众川万流停住澄清十者风霁云除空中清明十一天为四面细雨泽香十二明月神珠悬于殿堂宫中火烛为不复用十四日月星辰皆住不行十五沸星下现侍太子生十六释梵宝盖弥覆宫上十七八方之神捧宝来献十八天百味食自然在前十九宝瓮万口悬盛甘露二十天神牵七宝交露车至二十一五百白象子自然罗住殿前二十二五百白师子子从雪山出罗住城门二十三天诸婇女现妓女肩上二十四诸龙王女绕宫而住二十五天万玉女把孔雀尾拂现宫墙上二十六天诸婇女持金瓶盛香汁列住空中侍二十七天乐皆下同时俱作二十八地狱皆休毒痛不行二十九毒虫隐伏吉鸟翔鸣三十渔猎怨恶一时慈心三十一境内孕妇产者悉男聋盲瘖痖癃残百疾皆悉除愈三十二树神人现低首礼侍当此之时壃场左右莫不雅奇叹未曾有

「夫人即裹以白乳母抱养字名悉达王告夫人『子生非凡吾国有道人曰阿夷年百余岁耆旧多识明晓相法今欲共行相子可乎』夫人曰『佳』即严驾白象伎乐出诣道人赐黄金白银各一囊道人不受披亵相太子有三十二相躯体金色顶有肉髻其发绀青眉间白毫有日光目𥇒绀色上下俱瞬口四十齿齿白齐平方颊车广长舌七合满师子平正修臂指长足跟满安平趾手内外握合缦掌手足轮千辐理阴马藏鹿腨肠锁骨毛右旋一一孔一毛生毛细软不受尘水胸有万字阿夷见此乃增叹流泪悲不能言

王夫人惧手而问『有不祥乎愿告其意』举手答曰『吉无不利敢贺大王得生此神人昨暮天地大动其正为此矣我相法曰「王者生子而有三十二大人相者处国当为转轮圣王主四天下七宝自至行即能飞兵仗不用自然太平若不乐天下而弃家为道者当为自然佛度脱万姓」伤我年已晚暮当就后世不睹佛兴不闻其经故自悲耳

「王深知其能相为起宫室作三时殿各自异处——雨时居秋殿暑时居凉殿寒雪时居温殿——选五百妓女择取端正不肥不瘦不长不短不白不黑才能巧妙各兼数皆以白珠名宝璎珞其身百人一番迭代宿卫其殿前列种甘果树树间浴池池中奇华异类之鸟数千百种严饰光趣悦太子意不欲令学道宫墙牢固门开闭声使闻四十里太子生日王家青衣亦生苍头厩生白驹及黄羊子奴名车匿马名揵陟王后常使车匿侍从白马给乘

「适生七日其母命终以怀天人师功福大故上生忉利封受自然菩萨本知母人之德不堪受其礼故因其将终而从之生

「及至七岁而索学书乘羊车诣师门时去圣久书缺二字以问于师师不能达反启其志至年十岁妙才益显太子有从伯仲之子兄弟二人长名调达其次曰难陀调达虽有高世之才自然难然而自憍常怀嫉意请戏后园的附铁鼓俱挽彊而射之太子每發中的彻鼓二人不如以为鄙耻久后又请搏于王前要不如者灌之以水太子慈仁擗昆弟不令身痛二人久后复请桷力陀前牵鼻象掣之至庭调达力壮挽而扑之太子含笑徐前接象举掷墙外使无死伤于是二人乃觉不如王与左右益知非恒

「至年十四启王出游欲观施为勅令左右百官导从始出城东门天帝化作病人身瘦腹大倚门壁而喘息太子问曰『此为何人』其仆曰『病人也』『何谓为病』对曰『凡病者皆由风寒或热或冷此人必以饮食不节卧起无常故得斯病』太子曰『一何苦哉吾处富贵饮食快口亦有不节当复有病与此何异』即回车还悲念人生俱有此患岂以豪强独得免耶遂忧不食自念不能婴此病也王问其仆『太子出不乐乎』对曰『逢见病人以此不悦』王即增五百妓女昼夜娱乐之王心愁忧恐其学道数年小差即复白王『闭在宫中其日致久思欲出游』王不忍拒预勅国中太子当出无令疾病诸不洁净在道侧也

「太子驾乘出南城门天帝复化作老人头白背偻拄杖羸步太子问曰『此为何人』其仆曰『老人也』『何如为老对曰『年耆根熟形变色衰饮食不化气力虚微坐起苦极余命无几故谓之老』太子曰『有何乐哉日月流迈时变岁移物生于春秋冬悴枯老至如电身安足恃』回车而还愍念人生丁壮不久老有其痛难忍吾不能久居天下婴此苦也又忧不食王悔令出复增五百妓女以娱乐之

「数年小差复欲出游王曰『汝每出观还輙不乐唯忧消瘦又出何为』太子曰『念彼苦耳年大当差』王勅国莫使老病诸不洁净在道侧也

「太子驾乘出西城门天帝复化作死人室家男女持幡随车啼哭送之太子又问『此为何人』其仆曰『死人也』『何如为死』曰『死者尽也寿有长短福尽命终气绝神逝形骸消索故谓之死人物一统无生不终

「太子曰『夫死痛矣精神剧矣生当有此老病死苦莫不热中迫而就之不亦苦乎吾见死者形坏体化而神不灭随行善恶祸福自追富贵无常身为危城是故圣人常以身为患而愚者保之至死无厌吾不能复以死受生往来五道劳我精神』回车而还愍念天下有此三苦忧不能食王益不乐『国是汝有当理人物何为远虑以自疲苦』复增五百妓女以娱乐之

「太子至年十七王为纳妃简阅国中名女数千无可意者最后一女名曰瞿夷端正好洁天下第一贤才过人礼义备举是则宿命卖华女也太子虽纳久而不接妇人之情欲有附近之意太子曰『常得好华置我中间共视之宁好乎』瞿夷即具好华又欲近之太子曰『却此华有汁污瘀床席』久后复曰『得好白㲲置我中间两人观之不亦好乎』妇即具㲲又有近意太子曰『却汝有污垢必污此㲲』妇不敢近傍侧侍女咸有疑意谓不能男太子以手指妃腹曰『却后六年尔当生男』遂以有

「于是太子复启游观出北城门天帝复化作沙门法服持钵视地而行太子问曰『此为何人』其仆曰『沙门也』『何谓沙门』对曰『盖闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为其道清净得一心者则万邪灭矣一心之道谓之罗汉罗汉者真人也声色不能污荣位不能屈难动如地已免忧苦存亡自在』太子曰『善哉唯是为快』即回车还斋思不食念道清净不宜在家当处山泽研精行禅瞿夷心疑知其欲去坐起不离其侧至年十九四月八日夜天于窓中叉手白言『时可去矣』太子仰而答曰『迫有侍卫欲去无从』天神即厌其妻诸妓女辈皆令卧

「太子徐起听妻气息视众伎女皆如木人百节空譬如芭蕉中有乱头猗鼓委担伏琴更相荷枕臂脚垂地鼻涕目泪口中流涎琴瑟筝笛乐器纵横䴔䴖鸳鸯警备之皆悉淳昏而卧太子遍观旋视其妻具见形体发爪髓脑骨齿髑髅皮肤肌肉筋脉肪血心肺脾肾肝胆肠𦝩屎尿涕唾外为革囊中盛臭处无一可奇强熏以香饰以华譬如假借当还亦不得久计百年之寿卧消其半又多忧患其乐无几妷败德令人愚痴非彼诸佛別觉真人所称誉也故曰『贪婬致老嗔恚致病愚痴致死除此三者乃可得道

「一心念是已便起瞻沸星夜其过半见诸天于上叉手劝太子去即呼车匿徐令被马褰裳跨之徘徊于庭念开门当有声天王维睒久知其意即使鬼神捧举马足并接车匿踰出宫城到于王田阎浮树下明日宫中骚动不知太子所在千乘万骑络绎而追王因自到田上遥见太子坐于树下日光赫烈树为曲枝随荫其躯王悚然悟惊乃知其神不识下马为作礼时太子亦即前拜曰『自我为子希曾出国今一适此大王何宜抂来愿用时还今我所以欲离世者自所见恩爱如梦室家欢娱皆当別离贪欲为狱难得免出故曰「以欲网自蔽以爱盖自覆自缚于狱如鱼入笥口为老死所伺如犊求母乳吾恒以是自觉悟愿求自然欲除众苦未度者吾欲度之诸未解者吾欲解之诸不安者吾欲安之未见道者欲令得道故欲入山求我所愿得道当还不忘此誓」』

「王知其志固惘然不知所言便自还宫谓瞿夷曰『如吾子心清白难动如地乐富贵不慕于天下唯道是欲自期必

「于是太子攀树枝见耕者垦壤出虫乌随啄吞感伤众生鱼鳞相咀其不仁者为害滋甚死堕恶道求出良难诸天虽乐而亦非常福尽则惧罪至亦怖祸福相承生死弥久观见人间上至二十八天贵极而无道皆与地狱对门三恶道处痛酷百端欢乐暂有忧畏延长天地之间无一可吾不能复为欲惑矣

「即起上马将车匿前行数十里忽然见主五道大神名曰贲识最独刚强左执弓右持箭腰带利剑所居三道之衢一曰天道二曰人道三曰三恶道此所谓死者魂神所当过见者也太子到问『何道所从』贲识惶懅投弓释箭解剑逡巡示以天道曰『是道可从

「行数十里逢两猎客太子自念『我已弃家在此山泽不宜如凡人被服宝衣有欲态也』乃脱身宝裘与猎者贸鹿皮衣到前下马遣车匿还车匿长跪曰『今随大天不可独还』太子曰『汝可径归上白大王及谢舍妻今求无为大道勿以我为忧』即脱宝冠及著身衣悉付车匿于是白马屈膝舐足泪如连珠车匿悲随路而啼顾视太子已被鹿皮衣变服去矣

「车匿步牵马还宫都中外莫不惆怅瞿夷啼哭自投殿下曰『我望太子如渴欲饮汝今与马返独空归』前抱马颈问太子所在车匿曰『太子上白大王及谢舍妻今求无为大勿以我为忧』瞿夷啼哭曰『一何薄命生亡我所天为在何许当那求之抚马背曰『太子乘汝出汝何独来归』举国人民莫不歔欷王悲噢咿泣交流谓瞿夷曰『如吾子所觉老病死苦实为大患此神人也其生之日上帝亲下万神侍卫符瑞光相非世所见阿夷相言「若不乐天下而弃家为道者必为自然佛当度脱万姓」今辞学道乃自然乎

「王欲解瞿夷意亦自感即选国中豪贤得数千人择有累重多子孙者取五人现之王曰『汝等于家长子抱孙独曰欢耶吾有一子未曾出门一旦舍我远涉深山溪谷险阻吉凶之难寒暑饥渴谁得知者烦卿五人各遣一子追求索之得必随侍如有中道委而还者吾灭汝族属』于是阿若拘隣等五人受命追太子及于深山随侍数年太子不与语自行如故陟涉山岗蔓踰深谷五人苦之『此狂人耳何道之有行不择路奚可随也设委还者王灭吾家不如止此』五人所止有好泉水甘果不乏

「太子自去踰越名山经摩竭界瓶沙王出田猎遥见太子行山泽中即与诸耆长大臣俱追见之王曰『太子生多奇异形相炳著当君四天下为转轮圣王四海颙颙冀神宝至何弃天位自放山薮必有异见愿闻其志』太子答曰『以吾所见天地人物出生有死剧苦有三老病死痛不可得离计身为苦器忧畏无量若在尊宠则有憍贪求快意天下被患此吾所厌故欲入山以修其志』诸耆长曰『夫老病死自世之常何独豫忧乃弃美号隐遁潜居以劳其形不亦难乎

「太子答曰『如诸君言不当豫忧使吾为王老到病至若当死时宁有代我受此厄者不如无有代胡可勿忧天下虽有慈父孝子爱彻骨髓至病死时不得相代若此偽身苦至之日虽居高位六亲在侧如为盲人设烛何益于无目者乎吾观众行一切无常皆化非真乐少苦多身非己有世间虚无难得久居物生有死事成有败安则有危得则有亡万物纷扰皆当归空精神无形躁浊不明行致死生之厄非直一受而已但为贪欲蔽在痴网没生死河莫之能觉故吾欲一心思四空净度色灭恚断求念空无所适莫是将反其源而归其本始出其根如我愿得乃可大安

「瓶沙王憙曰『善哉菩萨志妙世间难有必得佛道愿先度我大子默然而逝当度尼连禅河天神为止流令中暂乾大子渡河行数十里见三梵志各与弟子索居谿边过问其道自称言『吾事梵天奉于日月日修火祠唯水是净』菩萨答曰『是故生死道耳水不常满火不久热日出则移月满则亏道在清虚水焉能令人心净』伤之而去行起慈心遍念众生老耄专愚不免疾病死丧之痛欲令解脱以一其意而起悲心愍伤一切皆有饥渴寒得失罪咎艰难之患欲令安隐以一其意而起喜心念诸世间皆有忧苦恐怖遭逢之患欲令恬惔以一其意而起护心欲度五道八难之生蔽曚暗不见正道念欲成济使得无为以一其意得善不喜逢恶不忧舍世八事利衰毁誉称讥苦乐不以倾动

「既历深山到幽闲处见贝多树四望清净自念『我已弃家在此山泽不宜复饰发如凡人意以有栉梳汤沐之念则失净戒正定度知见意非道之污清净行当作沙门如菩萨法』天神奉剃刀须发自堕天受而去菩萨即拾槀草以用布地基坐叉手闭目一心誓言『使吾于此肌骨枯腐不得佛终不起』天神进食一不肯受天令左右自生麻米日食一麻一米以续精气端坐六年形体羸瘦皮骨相连玄清靖漠寂默一心内思安般一数二随三止四观五还六净志三四出十二门无分散意神通微妙弃欲恶法无复五盖不受五欲众恶自灭念计分明思想无为譬如健人得胜怨家意以清净成一禅行心自开解却情欲意无恶可改不复计视念思已灭譬如山顶之泉水自中出盈流于外谿谷雨潦无缘得入恬惔守一欣然不移成二禅行又弃喜意唯见无婬外诸好恶一不得入内亦不起心正身安譬如莲华根在水中华合未开根茎枝叶润渍水中以净见真成三禅行弃苦乐意无忧喜想心不依善亦不附恶正在其中如人沐浴洁净覆以鲜好白㲲中外俱净表里无垢喘息自灭寂然无变成四禅行譬如陶家和埴调中无沙砾任作何器精进开發无所不能以得定意不舍大悲智慧方便究畅要妙通三十七道品之行——所谓四意止四意断四神足念五根五力七觉八道——周而复始无复瑕秽意在三向一惟向空念灭不散无操无舍二向无想心定不起好恶不思三向不愿不乐三界不复生苦便得三活一离贪二离嗔恚三离愚痴无复罣碍

「于是第六化应声天天上魔王见菩萨清净无欲精思不懈心中烦毒饮食不甘伎乐不御『是道成必大胜我欲及其未作佛当坏其道意』魔子萨陀前谏父曰『菩萨行净三界无比以得自然神通众梵诸天亿百皆往礼侍此非天王所当沮坏无为兴恶自亏福也』魔王不听召三玉女一名欲妃二名悦彼三名快观使行坏菩萨意三女皆被罗縠之衣服天名香璎珞珠极为妖冶巧媚之辞欲乱其意菩萨心净如琉璃珠不可得污三女复白曰『仁德至重诸天所敬应有供养故天献我我等好洁年在盛时天女端正莫有殊我者愿得晨起夜寐供侍左右

「菩萨答曰『汝宿有福受得天身不惟无常而作妖媚形体虽好而心不端譬如画瓶中盛臭毒将以自坏有何等奇福难久居婬恶不善自亡其本死即当堕三恶道中受鸟兽形欲脱致难汝辈乱人正意非清净种革囊盛屎而来何为吾不用』其三玉女化成老母不能自复魔王益忿更召诸鬼神合得一亿八千万众皆使变为师子熊罴虎兕象龙牛马犬豕猴猨之形不可称言虫头人蚖蛇之身鼋龟之首而六目或一颈而多头齿牙爪距担山吐火雷电四绕擭持戈矛菩萨慈心不惊不怖一毛不动光颜益好鬼兵退散不能得近魔王自前与佛相难诘其辞曰

「『比丘何求坐树下  乐于林薮毒兽间
云起可畏窈冥冥  天魔围绕不以惊
「『古有真道佛所行  恬惔为上除不明
城最胜法满藏  吾求斯座决魔王
「『汝当作王转金轮  七宝自至典四方
所受五欲最无比  斯处无道起入宫
「『吾观欲盛吞火  弃国如唾无所贪
得王亦有老死忧  去此无利勿妄谈
「『何安坐林而大语  委国财位守空闲
不见我兴四部兵  象马步兵亿八千
已见猴猨师子面  虎兕毒蛇豕鬼形
皆持刀剑擭戈矛  超踔哮吼满空中
「『设复亿姟神武备  为魔如汝来会此
矢刃火攻如风雨  不先得佛终不起
魔有本愿令我退  吾亦自誓不虚还
今汝福地何如佛  于是可知谁得胜
「『吾曾终身快布施  故典六天为魔王
比丘知我宿福行  自称无量谁为证
「『吾昔行愿从定光  受別为佛释迦文
怒畏想尽故坐斯  意定必解坏汝军
我所奉事诸佛多  财宝衣食常施人
仁戒积德厚于地  是以脱想无患难
「菩萨即以智慧力  伸手案地是知我
应时普地砰大动  魔与官属颠倒堕
魔王败绩怅失利  惛迷却踞前画地
其子又晓心乃  即时自归前悔过
「『吾以不复用兵器  等行慈心却魔怨
世用兵器动人心  而我以等汝众生
若调象马虽已调  然后故态会复生
若得最调如佛性  已如佛调无不仁
姟天见佛擒魔众  忍调无想怨自降
诸天欢喜奉华臻  非法王坏法王胜
本从等意智慧力  慧能即时攘不祥
能使怨家为弟子  当礼四等道之证
面如满月色从容  名闻十方德如山
求佛像貌难得比  当稽首斯度世仙

佛说太子瑞应本起经卷上


校注

佛说【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 夫【大】人【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 戒【大】诫【宋】【元】 微【大】惟【明】 名曰【大】号名【宋】【元】【明】 摩【大】魔【宋】【元】【明】 披【大】*被【宋】*【元】*【明】* 入城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 挟【大】协【宋】 憘【大】凞【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 顾【大】雇【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 慝【大】匿【宋】【元】【明】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佛【大】佛前【宋】【元】【明】 挟【大】侠【宋】 竺【大】丰【宋】【元】 记【大】决【宋】【元】【明】 猛【大】果【宋】【元】【明】 鉴【大】监【宋】【元】【明】 周【大】终【宋】【元】【明】 作【大】为【宋】【元】【明】 邪【大】斜【宋】【元】【明】 冠【大】贯【明】 娠【大】身【宋】【元】 言【大】言曰【宋】【元】【明】 机【大】机【明】 有三十二种【大】三十有二【宋】【元】【明】 三【大】三者【宋】【元】【明】 释【大】天【宋】【元】【明】 捧【大】奉【宋】【元】【明】 露【大】辂【宋】【元】 亵【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】 伎【大】妓【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有【大】出【宋】【元】【明】 膺【大】臆【宋】【元】【明】 平【大】方【宋】【元】【明】 锁【大】琐【宋】【元】【明】 毛【大】肤【宋】【元】【明】 王【大】王与【宋】【元】【明】 手【大】首【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 主【大】王【元】【明】 为【大】为太子【宋】【元】【明】 妓【大】伎【宋】技【元】【明】 目【大】自【元】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 至【大】年【宋】【元】【明】 兄弟二人【大】二昆弟【宋】【元】【明】 暨【大】概【宋】【元】【明】 搏【大】扑【宋】【元】【明】 擗【大】躃【宋】【元】【明】 复【大】又【宋】【元】【明】 桷【大】捔【宋】【元】【明】 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 牵【大】〔-〕【宋】【元】【明】 死【大】踒【宋】【元】【明】 勅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 城东【大】东城【宋】【元】【明】 斯【大】此【宋】【元】【明】 游【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 在【大】于【宋】【元】【明】 拄【大】柱【宋】 对【大】〔-〕【宋】【元】【明】 悴枯【大】枯悴【宋】【元】【明】 愍【大】悲【宋】【元】【明】 老【大】病【宋】【元】【明】 病【大】老【宋】【元】【明】 中【大】中太子当出【宋】【元】【明】 消【大】销【宋】【元】【明】 危城【大】偽城【宋】【元】偽成【明】 之意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 瘀【大】于【宋】【元】【明】 指【大】指其【宋】【元】【明】 身【大】娠【元】【明】 厌【大】魇【宋】【元】【明】 睡【大】息【宋】【元】【明】 伎【大】妓【宋】【元】【明】 空【大】中【宋】【元】【明】 猗【大】倚【元】【明】 辈【大】鸟【宋】【元】【明】 妷【大】泆【元】【明】 被【大】鞁【元】【明】 维【大】惟【宋】【元】【明】 久【大】闻【宋】【元】【明】 络绎【大】骆驿【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 自【大】目【宋】【元】【明】 免【大】勉【宋】【元】【明】 笥【大】笱【宋】【元】【明】 自【大】目【宋】【元】 未【大】*不【宋】*【元】*【明】* 惘【大】罔【宋】 乐【大】以【宋】【元】【明】 逮【大】还【宋】【元】【明】 攀【大】踡【宋】捧【元】【明】 非【大】无【宋】【元】【明】 奇【大】奇也【宋】【元】【明】 所【大】可【宋】【元】【明】 以【大】之【宋】【元】【明】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 泣【大】猛【宋】【元】【明】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】 道【大】道得道当还【宋】【元】【明】 抚【大】拊【宋】【元】【明】 泣【大】泪【宋】【元】【明】 万【大】方【元】【明】 必【大】当【宋】【元】【明】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 激【大】结【宋】【元】【明】 田【大】畋【宋】【元】【明】 佚【大】逸【宋】【元】【明】 我【大】吾【宋】【元】【明】 虽【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* 中【大】水【宋】【元】【明】 大子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 渡【大】度【宋】【元】【明】 令【大】使【宋】【元】【明】 疾病【大】病疾【宋】【元】【明】 暑【大】热【宋】【元】【明】 蔽曚【大】弊蒙【宋】【元】【明】 其【大】甚【宋】 纯【大】淳【宋】【元】【明】 须发自【大】发【宋】【元】【明】 基【大】基而【宋】【元】【明】 靖【大】净【宋】【元】【明】 志【大】止【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 水【大】土【宋】【元】【明】 枝【大】华【宋】【元】【明】 柔【大】软【宋】【元】【明】 任【CB】【元】【明】在【大】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 欲【大】婬【宋】【元】【明】 伎【大】妓【宋】【元】【明】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 宝【大】玑【宋】【元】【明】 白【大】〔-〕【宋】【元】【明】 养【大】侍【宋】【元】【明】 殊【大】姝【宋】【元】【明】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 体【大】躯【宋】【元】【明】 窈【大】杳【宋】【元】【明】 城【大】成【宋】诚【元】【明】 座决【大】坐快【宋】【元】【明】 铜【大】同【元】【明】 踔【大】跃【宋】【元】【明】 吼【大】呼【宋】【元】【明】 吾昔【大】昔吾【宋】【元】【明】 別【大】莂【宋】【元】【明】 砰【大】轰【宋】【元】【明】 踞【大】倨【宋】【元】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 汝【大】如【宋】【元】【明】 姟【大】诸【明】 从【大】纵【宋】 瑞应本起【大】本起瑞应【宋】【元】
[A1] 损【CB】【丽-CB】捐【大】(cf. K19n0775_p0801a13; T03n0184_p0461b12)
[A2] 太【CB】【丽-CB】女【大】(cf. K19n0775_p0804b11; T03n0185_p0475a09)
[A3] 䌽【CB】【丽-CB】彩【大】(cf. K19n0775_p0804c24; T25n1509_p0217b24)
[A4] 豫【CB】【丽-CB】预【大】(cf. K19n0775_p0806b07; T03n0185_p0476b14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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