佛说太子瑞应本起经卷下

「菩萨累劫清净之行至儒大慈道定自然忍力降魔鬼兵退散定意如故不以智虑无忧喜想是日初夜得一术阇自知宿命无数劫来精神所更展转受身不可称计皆识知之至二夜时得二术阇悉知众生心中所念善恶殃福生死所趣至三夜时得三术阇漏尽结解自知本昔久所习行四神足念精进定欲定意定戒定得变化法所欲如意不复用思身能飞行能分一身作百作千至亿万无数复合为一能彻入地石壁皆过从一方现俯没仰出譬如水波能身中出水火履水行虚身不陷坠坐卧空中如鸟飞翔立能及天手扪日月欲身平立至梵自在能彻视耳能洞听悉预知诸天鬼神蚑行蠕动之类身行口言心所欲念悉见闻知诸有贪婬无贪婬者有嗔恚无嗔恚者有愚痴无愚痴者有爱欲无爱欲者有大志行无大志行者有内外行无内外行者有念善无念善者有一心无一心者有解脱意无解脱意者一切悉知

「菩萨观见天上人中地狱畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分別一世十世百千万亿无数世事于天地一劫崩坏空荒之时一劫始成人物兴时能知十劫百劫至千万亿无数劫中内外姓字衣食苦乐寿命长短死此生彼展转所趣从上头始诸所更身生长老终形色好丑贤愚苦乐一切三界皆分別知见人魂神各自随行生五道中或堕地狱或堕畜生或作鬼神或生天上或入人形有生豪贵富乐家者有生卑鄙贫贱家者知诸众生或五阴自蔽一色像二痛三思想四行作五魂识皆习五欲眼贪色耳贪声鼻贪香舌贪味身贪细滑牵于爱欲或于财色思望安乐从是生诸恶本从恶致苦能断爱习不随婬心大如毛发受行八道则众苦灭譬如无薪亦复无火是谓无为度世之道

「菩萨自知已弃恶本无婬怒痴生死已除种根已断无余栽枿所作已成智慧已了明星出时廓然大悟得无上正真之道为最正觉得佛十八法有十神力四无所畏佛十八法者谓从得佛至于泥曰无失道无空言无忘志无不静意无若干想无不省视志欲无减精进无减定意无减智慧无减十一解脱无减十二度知见无减十三古世之事悉知见十四来世之事悉知见十五今世之事悉知见十六览众身行化以始所知十七览众言行化以始所知十八览众意行化以始所知是为佛十八不共之法

「十神力者佛悉知见深微隐远是处非处明审如有力也佛悉明知来今往古所造行地所受报应二力也佛悉分別天人众生彼彼异念三力也佛悉知众生若干种语及度世语四力也佛悉了知世间杂种无量情态五力也佛能现禅解定行除众劳诤六力也佛知欲缚知缚解要在所宜行七力也佛智如海善言无量追识一切宿命所更八力也佛天眼净见人物死神所出生善恶殃福随行受报九力也佛漏已尽无复缚著神真叡智自知见证究畅道行可作能作无余生死其智明审是为佛十神力也

「四无所畏者佛神智正觉无所不知愚惑相言『佛未悉知』至于梵摩众圣皆莫能论佛之智故独步不惧一无畏也佛漏已尽悉知愚惑相言『佛漏未尽』至于梵摩众圣莫能论佛之志故独步不惧无畏也佛说经戒天下诵习愚惑相言『佛经可遏』至于梵摩众圣莫能论毁佛之正经故独步不惧三无畏也佛现道义言真而要能度苦厄愚惑相言『佛不能度苦』至于梵摩众圣莫能论佛正道故周行不惧四无畏也

「佛得定意一切知见坐自念言『是实微妙难知难明甚难得也高而无上广不可极渊而无下深不可测大包天地细入无间昔定光佛时別我为佛名释迦文今果得之从无数劫勤苦所求适今得耳自念宿命诸所施为慈孝仁义礼敬诚信中正守善虚心学圣柔弱净意行六度无极布施持戒忍辱精进一心智慧习四等心慈悲喜护养育众生如视赤子承事诸佛积德无量累劫勤苦望其功今悉自得』喜自说曰

「今觉佛极尊  弃婬净无漏
一切能将导  从者必欢预
夫福之报快  妙愿皆得成
愍疾得上寂  吾将逝泥洹

「佛初得道自知食少身体虚轻徐起入水洗浴毕欲上岸天按树枝得攀而出往树下有五百青雀飞来绕佛三匝而去复有长者女始嫁有愿生子男者当作百味之糜祠山树神后生得男喜即作糜盛以金钵其女泻糜釜杓不污女益珍敬即与数女俱入山中望见好树即遣婢先往扫除婢到见佛不知何神还报女言『有神在树下坐』女令婢戴百味之糜置头上前长跪上食并金钵佛言『汝等能有善意必以现世得福见谛』众女遥拜而退佛便食糜念先三佛初得道时皆有献百味之食并上金钵如此器者今皆在文隣龙所佛即掷钵水中自然逆流上水七里堕前三钵上四器共累相类如一龙王欢喜知复有佛

「佛定意七日不动不摇树神念『佛新得道快坐七日未有献食我当求人令饭佛』时适有五百贾从山一面过车牛皆踬不行中有两大人一名提谓二名波利怖还与众人俱诣树神请福神现光像言『今世有佛在此优留国界尼连禅水边未有献食者汝曹幸先能有善意必获大福』贾人闻佛名皆喜言『佛必独大尊天神所敬非凡品也』即和𪎊俱诣树下稽首上佛

「佛念先古诸佛哀受人施法皆持钵不宜如余道人手受食也时四天王即遥知佛当用钵如人屈申臂顷俱到頞那山上如意所念石中自然出四钵净洁无秽四天王各取一钵还共上佛『愿哀贾人令得大福方有铁钵后弟子当用食』佛念取一钵不快余三意便悉受四钵累置左手中右手按之合成一钵令四际现佛受𪎊告诸贾人汝当归命于佛归命于法方有比丘众当预自归』即皆受教各三自归佛起于异处食毕呪愿贾人言『今所布施欲使食者得充气力当令施家世世得愿得色得力得瞻得喜安快无病终保年寿诸邪恶鬼不得娆近以有善立德本诸善鬼神常当拥护开示道地得利谐偶不使迍蹇无复艰患人有正见以信喜敬洁净不悔施道德者福德益大所随转胜吉无不利日月五星二十八宿天神鬼王常随护助四天大王赏別善人东提头赖南维睒文西维楼勒北拘均罗当护汝等令不遭横能有慧意研精学问敬佛法众弃捐众恶不自放恣现受吉祥种福得福行道得道以先见佛一心承奉当为从是致第一福现世获祐快解见谛富乐长寿自致泥洹

「时𪎊蜜冷佛腹内风起帝释即知应时到阎浮提界上取药果名呵梨勒来白佛言『是果香美可服最除内风』佛便食之风即除去起到文隣瞽龙无提水边坐定七日不喘不息光照水中龙目得开自识如前见三佛光明目輙得视龙王欢喜沐浴名香栴檀苏合出水见佛相好光影如树有华前绕佛七匝身离佛围四十里龙有七头罗覆佛上欲以障蔽蚊虻寒暑时雨七日龙一心不饥不渴七日雨止佛悟化作年少道人著好服饰稽首问佛佛得无寒得无热得无为蚊虻所娆近耶

「佛时答言

「『久得在屏处  思道其福快
昔所愿欲闻  今以悉知快
不为彼所娆  能安众生快
度世三毒灭  得佛泥洹快
生世得睹佛  闻受经法快
得与辟支佛  真人会亦快
不与愚从事  得离恶人快
別真偽  知信正道快

「佛告龙王汝当复自归于佛自归于法自归于比丘僧』即受三自归诸畜生中是龙为先见佛佛以神足移坐石室自念本愿欲度众生思惟『生死本从十二因缘法起法起故便有生死若法灭者生死乃尽作是故自得是不作是是便息一切众生意为精神窈窈冥冥忽无形自起识想随行受身身无常主神无常形神心变化躁浊难自生自灭未曾休息一念去一念来若水中泡滴灭一复兴至于三界欲无色九神所止皆系于识不得免苦昧昧然不自觉故谓之痴莫知要道道至妙虚寂无念不可以凡世间意知世间道术九十六种各信所事孰知其惑皆乐生求安贪欲嗜味好于声色故不能乐佛道佛道清净空无所有凡计身万物不可得常有设当为说天下皆苦空无所有谁能信者枯苦我耳』意欲默然不为世间说便入定意

「佛放眉中光上照七天梵天知佛欲取泥洹悲念『三界皆为长衰终不得知度世之法死即当复堕三恶道何时当脱天下久远乃有佛耳佛难得见若优昙华今我当为天人请命求哀于佛止说经』即语帝释将天乐般遮伎下到石室佛方定意般遮弹琴而歌辞曰

「『听我歌十力  弃盖寂定禅
光彻照七天  德香踰栴檀
上帝神妙来  叹仰欲见尊
梵释赍敬意  稽首欲受闻
佛所本行愿  精进百劫勤
四等大布施  十方受弘恩
持戒净无垢  慈软护众生
决入禅智  大悲敷度经
苦行积无数  功勋成于今
戒忍定慧力  动地魔已擒
德普盖天地  神智过灵
相好特无比  八声震十方
志高于须弥  清妙莫能论
永离婬怒痴  无复老死患
唯哀从定觉  愍伤诸天人
为开法宝藏  敷惠甘露珍
令从忧畏解  危厄得以安
迷惑见正道  邪疑睹真言
一切皆愿乐  欲听受无厌
当开无死法  垂化于无穷

「佛意悉知便从定觉梵天白佛言『从久远以来适复见佛耳诸天喜踊欲闻佛法当为世间说经愿莫般泥洹众生愚暗无有慧眼唯加慈导令得解脱诸天人中多有贤善好道易解亦有精进能受戒法畏于地狱三恶道者愿开法藏为现甘露受者必多天下无佛时我见余道人具有三毒自意合作经典人尚学其不至诚何况佛之清净无婬怒痴愿佛说法使众生得闻至诚之道

「佛言『善哉善哉梵天欲广施安救诸世间抚利宁济乐使解脱我念世间贪爱嗜欲堕生死苦少能自觉本从十二因缘起痴缘痴行缘行识缘识名像缘名像六入缘六入更乐缘更乐痛缘痛爱缘爱受缘受有缘有生缘生老死忧悲苦闷心恼大患其有精神从转受生死欲得道者当断贪爱灭除情欲无为无起然则痴灭痴灭则行灭行灭则识灭识灭则名像灭名像灭则六入灭六入灭则更乐灭更乐灭则痛灭痛灭则爱灭爱灭则受灭受灭则有灭有灭则生灭生灭则老死忧悲苦闷心恼大患皆尽是谓得道唯佛觉此微妙难明夫此清净无愚痴想不可以世间凡夫意知天下道术九十六种各有所事或事天地日月五星或事水火鬼神龙神皆乐生求安贪欲嗜味好于声色故不能乐佛道不闻佛经不知要法凡人意异计身万物谓可常有设当为说目之所见万物无常有身皆苦身为非身空无所有亲戚家属悉非人所正言似反能信者吾为枯苦不如取泥洹故欲不言耳

「梵天复曰

「『从无数劫人在世间生死  唯佛经难得闻
从佛在世能度极者  今以得愿人中难有
尊极无佛比  是故稽首礼
世间缚著为久在冥  今十力兴神智无量
当开法藏施慧光明  照诸天人令得开解
佛能度一切  是故愿自归
从本發意誓为苦人  劳谦积德行愿已成
无明老死长衰可悲  当施法药救诸病痛
慈哀无过佛  是故稽首请

佛已可梵『谁可先度者者父王遣五人侍我今在山中』即复道还五人见佛自相谓言『是人来者慎莫与起也』佛到五人皆起不觉作礼时佛言『卿等持心何无牢固属言莫起何以作礼』五人不对愿为弟子佛即手摩其头以为沙门还道树下各坐思惟佛又复念『此间有优为迦叶——大明勇健有好名字国王吏民皆共事之——与五百弟子在尼连禅水边欲先开化令解欢喜信乐佛法尔乃余人当随而学』即往从之迦叶见佛即来起迎赞言『幸甚大道人善来相见消息安』佛即答言『无病第一利知足第一富善友第一厚无为第一安

「迦叶曰『有何勅使』佛言『欲报一事傥不嗔恚烦借火室一宿之间』曰『不爱也中有毒龙恐相害耳』佛言『无苦龙不害我』重借至三迦叶言『然大道人德高能居中者大善』佛即澡洗前入火室持草布地适坐须臾毒龙嗔恚身中出烟佛亦现神身中出烟龙大忿怒身皆火出佛亦现神身出火光龙火佛于是俱盛石室尽燃炎烟出如失火状迦叶夜起相视星宿见火室洞然噫噫言『咄是大沙门端正可惜不随我竟为毒火所害』佛知其意于其室内以道神力灭龙恚毒降伏龙身置钵中迦叶惶令五百弟子人持一瓶水就掷灭火而一瓶者更成一火师徒益怖皆言『咄咄杀是大沙门』明旦佛持钵盛龙而出迦叶惊喜问『大道人乃尚活耶器中何等』佛答言『然吾自活耳是钵中者可言毒龙众人所畏不敢入室者今者降之已受戒矣』迦叶自以得道谓佛非真顾语弟子『是大沙门极神尔未及于道不如我得罗汉也

「佛复移近迦叶坐一树下夜第一四天王俱下听佛说经四王光影明如盛火迦叶夜起占候见佛边有四火明旦行问『大道人亦事火乎』佛言『不事火也『昨夜此间有四火何也』佛言『昨夜四天王来下听经是其光耳』迦叶念言『是大沙门极神未得道不如我得罗汉也

「佛止树下第二天帝释夜复来下听佛说经帝释光影甚益大明迦叶夜起占候见佛边火光倍于昨四火明『是大沙门续事火也』明旦复行问『大道人得无事火』佛言『不也昨天帝释来下听经是其光』迦叶念言『是大沙门乃神圣虽然未及于道不如我得罗汉也

「后夜第七梵天又下听经梵之光影倍于帝释迦叶夜起占候见火光益大明明日问『大道人事火乎』答言『不事火』『昨夜火光益明大何也

「佛言『昨夜梵天来下听经是其光耳』迦叶复念『是大沙门神则神矣然未得道不如我得罗汉也

「迦叶五百弟子人事三火合千五百火明旦燃之火了不燃怪而白师师言『疑是大沙门所为也』即行问佛『我五百弟子凡事千五百火今旦燃之火皆不燃是大道人之所为乎』佛言卿欲使火燃不』问之至三『欲使燃』佛言『可去火当燃』应声皆燃迦叶复念『是大沙门神则神矣然未得道不如我已得罗汉也

「迦叶身自事三火明旦燃又不可心念『复是大沙门所为也』即行问佛『我自事三火今旦燃之了不可燃续是大道人所为耶

「佛言『卿欲使火燃』问之至三『欲使燃』佛言『可去火当燃应声皆燃迦叶复念『是大沙门神则神矣然未得道不如我已得罗汉也

「火燃之后迦叶欲灭不可得灭五百弟子及诸事火者共助灭之而了不灭皆言『大沙门所为也

「迦叶行问佛『火既燃矣今不可灭』佛言『欲使灭乎『欲使灭』佛言『可去火当灭』应声即灭迦叶故念『是大沙门虽不如我得道真也

「迦叶行白佛言『愿大道人留此不须复远行自给饭食即还勅明日作好饭施床座已食时自行请佛佛言『便去今随后到』迦叶适去佛如人屈申臂顷东适弗于逮界上数千亿里取树果名阎盛满钵还迦叶未至佛已坐其床迦叶后到『大道人从何道来』佛言『卿适我东到弗于逮地取阎逼果香美可食』便取食之佛饭已去迦叶续念『是大沙门虽神不如我道真也

「明日食时迦叶复请佛佛言『便去今随后到』迦叶适去佛便南行极阎浮提界数千万里取呵梨勒果盛满钵还迦叶未归佛已坐其床迦叶至『何缘先到』佛言『卿适去我即南行极此地界取呵梨勒果亦香且美』便取食之佛饭已去迦叶续念『是大沙门虽神不如我道真也

「明日迦叶复行请佛佛言『便去今随后到』迦叶适去佛西到拘耶尼界上数千亿里取阿摩勒果盛满钵还先迦叶坐其床上迦叶后至问大道人『从何而来』佛言『卿适去后我西适拘耶尼地取阿摩勒果香美可食』便取食之佛饭已去迦叶复念『是大沙门虽神故不如我道真也

「明日迦叶复请佛佛言『便去今随后到』迦叶反顾忽然不见佛佛以神足北适欝单越界上数千亿里取自然粳米满钵而还先迦叶至坐其床上迦叶后至『大道人复从何』佛『从北欝单越地取此成熟粳米快美且香试食之』佛饭已去迦叶复念『是大沙门虽神故不如我道真也

「明日食时佛持钵自到迦叶家受饭而还于屏处食已念欲澡漱天帝知佛意即下以手指地水出成池令佛得用迦叶晡时仿徉聚中见有泉水怪而问佛『何缘有此』佛言『吾朝得卿于此食已念欲澡漱天帝释指地令有水出汝当名此为指地池』迦叶复念『是大沙门虽神故不如我道真也

「佛还树下见弃弊衣取欲浣之帝知佛意即到頞那山上取正四方成治好石来置池白佛言『可用浣衣』佛欲晒衣天帝复行取六方石来给晒衣

「迦叶见池边有两好石又问『何缘有此』佛言『吾欲浣濯及欲晒衣天帝到頞那山上取此石』迦叶复念『是大沙门虽神故不如我道真也

「佛后日入指地池澡浴毕欲出无所攀池上素有树名迦和绝大修好其树自然曲下就佛佛攀而出迦叶见树曲下垂荫怪而又问佛言『吾入池浴出无所攀是故树神为我曲』迦叶复念『是大沙门虽神故不如我道真也

「时摩竭国王及吏民以岁节会礼诣迦叶相娱乐七日迦叶念佛神圣明智众人见者必俱舍我而共事之当令其去七日快也佛知其意即隐七日迦叶后日又念『间者我有节会余食甚多得大沙门来饭之快』佛遥知之即时来到迦叶喜言『大道人来一何善也我适欲相供养中间何为七日不现』佛言『间者王与吏民共会七日卿意念言「是大沙神圣明智众人见者必俱舍我而共事之当令其去七日快也」是故我去卿今念我故复来耳』迦叶心念『是大沙门乃知人意虽然故不如我道真也

「尔时迦叶五百弟子适俱破薪举一斧斧皆不得下懅共白师师言『是大沙门所为也』即行问佛『我诸弟子向共破薪斧皆举而不下』佛言『可去斧当下』斧即下下之后斧皆著薪举之不举复行白佛『今斧适下又皆不举』佛言『可去今使斧举』即举得用迦叶复念『是大沙门虽神故不如我道真也

「时尼连禅水长流𫘝疾佛以自然神断水令住使水隔起高出人头令底扬尘佛行其中迦叶恐佛为水所漂即与弟子俱乘船索佛迦叶见水隔断中央尘起佛行其间迦叶呼言『大道人乃尚活耶』佛言『然吾自活耳』又问佛『欲上船不』佛言『大善』佛『今当现神令子心伏』即从水中贯船底入无有穿迹迦叶复念『是大沙门神则神矣然不如我已得罗汉也

「佛语迦叶『汝非罗汉亦不知道真胡为虚妄自称贵乎』于是迦叶心惊毛竖自知无道即稽首言『大道人实神圣乃知我意志宁可得从大道人禀受经戒作沙门』佛言『且还报汝弟子报之益善卿是大长者国中所承望今欲学大道可独自知乎』迦叶受教还告诸弟子『汝曹知目所见意始信解当除须发被法衣佛戒作沙门汝等欲何趣』五百弟子曰『我等所知皆大师恩师所尊信必不虚妄愿皆随从得为沙门』于是师徒脱身裘及取水瓶杖屣诸事火具悉弃水中俱共诣佛稽首白佛『今我五百弟子以有信意愿欲离家除须发受佛戒』佛言『可诸沙门来』迦叶及五百弟子须发自堕皆成沙

「优为迦叶有二弟次曰那提迦叶幼曰竭夷迦叶二弟各有二百五十弟子庐舍列居水边见诸梵志服什物诸事火具皆随水流二弟惊愕恐兄师徒五百人为恶人所害大水所漂即与五百弟子逆水而上见兄师徒皆作沙门怪问『大兄年百二十智慧高远国王吏民所共宗事我意以兄为是罗汉今反舍梵志道学沙门法此非小事佛岂独大其道胜乎』迦叶答『佛道最胜其法无量我虽世学未曾有得道神智如佛者也其经戒甚清净我今以见慈心度人三事教化一者道定神足变化自然二者智慧知人本意三者经道正行随病与药』二弟各顾谓诸弟子『汝等欲何趣』合五百人俱同声言『愿如大师』即皆稽首求作沙门佛言诸沙门来』二弟及五百弟子皆除须发即随佛后成沙门

「佛便有千沙门俱到波罗奈夷县丛树下坐

佛诸弟子皆故梵志佛为诸弟子现神变化一者飞行二者说经三者教诫诸弟子见佛威神莫不欢喜作礼奉行

佛说太子瑞应本起经卷下


校注

佛说【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 瑞应本起【大】*本起瑞应【宋】【元】* 劫【大】劫已【宋】【元】【明】 能【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 悉预【大】豫【宋】【元】【明】 欲【大】动【宋】【元】【明】 恚【大】*怒【宋】*【元】*【明】* 无【大】不【宋】【元】【明】 于【大】*乎【宋】*【元】*【明】* 或【大】*惑【宋】*【元】*【明】* 阴【大】荫【宋】【元】 痒【大】痒【宋】【元】【明】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 栽枿【大】灾𦾨【宋】【元】栽蘖【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 览【大】*揽【宋】*【元】*【明】* 知见【大】见知【宋】【元】【明】 如【大】知【宋】【元】【明】 力【大】*神力【宋】*【元】*【明】* 解【大】解脱【宋】【元】【明】 摩【大】*魔【宋】*【元】*【明】* 于【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 无【大】*无所【宋】*【元】*【明】* 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 別【大】莂【宋】【元】【明】 养育【大】育养【宋】【元】【明】 望【大】忘【宋】【元】【明】 往【大】住【宋】【元】【明】 泻【大】写【宋】【元】【明】 婢到【大】树下婢【宋】【元】【明】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 初得道【大】得道之【宋】【元】【明】 堕【大】隋【宋】【元】【明】 者【大】者念【宋】【元】【明】 人【大】客【宋】【元】【明】 皆【大】大【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* 净【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三【大】王【宋】【元】【明】 汝【大】言【宋】【元】【明】 皆【大】受【宋】【元】【明】 意【大】心【宋】【元】【明】 固【大】故【宋】【元】【明】 正见【大】见正【宋】【元】【明】 洁净【大】净洁【宋】【元】【明】 维【大】惟【宋】【元】【明】 现【大】终【宋】【元】【明】 承奉【大】奉承【宋】【元】【明】 界【大】树【宋】【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 栴【大】旃【宋】【元】 龙【大】龙自【宋】【元】【明】 化【大】王化【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 汝【大】汝今【宋】【元】【明】 若法【大】法起法【宋】【元】【明】 忽【大】惚【宋】【元】【明】 清【大】猜【宋】【元】【明】 滴【大】适【宋】【元】【明】 夫【大】佛【宋】【元】【明】 故【大】是故【宋】【元】【明】 法【大】经【宋】【元】【明】 梵天【大】大梵【宋】【元】【明】 取【大】般【宋】【元】【明】 当【大】当得【宋】【元】【明】 止【大】正【宋】【元】【明】 伎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 觉【大】教【宋】【元】【明】 辞【大】词【宋】【元】【明】 定禅【大】禅定【宋】【元】【明】 踰【大】逾【宋】【元】【明】 软护【大】儒度【宋】【元】【明】 决【大】慧【宋】【元】【明】 圣【大】皇【宋】【元】【明】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 惠【大】慧【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】 戒法【大】法戒【宋】【元】【明】 具【大】俱【宋】【元】【明】 合【大】入【宋】【元】【明】 法【大】道【宋】【元】【明】 其【大】具【宋】【元】【明】 爱【大】是【宋】【元】【明】 能【大】肯【宋】【元】【明】 复【大】复偈请【宋】【元】【明】 佛【大】佛便【宋】【元】【明】 天【大】天之【宋】【元】【明】 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】日【宋】【元】【明】 起【大】语【宋】【元】【明】 各坐【大】坐各【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不佛即【大】否佛【宋】【元】【明】 澡洗【大】洗浴【宋】【元】【明】 现神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 光【大】火【宋】【元】【明】 炎【大】焰【宋】【元】【明】 语【大】言【宋】【元】【明】 火【大】龙【宋】【元】【明】 置【大】置于【宋】【元】【明】 遽【大】惧【宋】【元】【明】 沙门【大】道人【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尔【大】神【宋】【元】【明】 我【大】*我已【宋】*【元】*【明】* 明【大】晨【宋】【元】【明】 亦【大】而【宋】【元】【明】 曰昨【大】昨日【宋】【元】【明】 间【大】间乃【宋】【元】【明】 何【大】是何火【宋】【元】【明】 天【大】大【元】 然【大】神【宋】【元】【明】 未【大】不【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 四火【大】〔-〕【宋】【元】【明】 念【大】*念言【宋】*【元】*【明】* 旦【大】日【宋】【元】【明】 耳【大】也【宋】【元】【明】 乃【大】乃大【宋】【元】【明】 盛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 光【大】光倍【宋】【元】【明】 何【大】是何光【宋】【元】【明】 卿【大】卿今【宋】【元】【明】 曰【大】*答曰愿【宋】*【元】*【明】* 火【大】*火自【宋】*【元】*【明】* 之【大】火【宋】【元】【明】 燃【大】燃即【宋】【元】【明】 续【大】续念【宋】【元】【明】 不【大】乎【宋】【元】【明】 应声皆【大】三火即【宋】【元】【明】 之【大】之火【宋】【元】【明】 得【大】复【宋】【元】【明】 共助【大】助共【宋】【元】【明】 叶【大】叶复【宋】【元】【明】 曰【大】答曰【宋】【元】【明】 神【大】神乃念【宋】【元】神乃尔【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 行【大】复【宋】【元】【明】 自【大】自供【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 家【大】家中【宋】【元】【明】 作好【大】好作【宋】【元】【明】 座【大】座便【宋】【元】【明】 亿【大】亿万【宋】【元】【明】 逼【大】*卜【明】* 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】 去【大】*去后【宋】*【元】*【明】* 地【大】界上【宋】【元】【明】 界【大】界上【宋】【元】【明】 问【大】问佛【宋】【元】【明】 到【大】适【宋】【元】【明】 归【大】到【宋】【元】【明】 反【大】返【宋】【元】【明】 来【大】所来乎【宋】【元】【明】 言【大】言卿去后【宋】【元】【明】 北【大】北方【宋】【元】【明】 快【大】香【宋】【元】【明】 试【大】试取【宋】【元】【明】 即【大】即便来【宋】【元】【明】 饭【大】饭食【宋】【元】【明】 见【大】见地【宋】【元】【明】 帝【大】*帝释【宋】*【元】*【明】* 边【大】边即【宋】【元】【明】 给【大】给用【宋】【元】【明】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 来【大】来给用浣晒【宋】【元】【明】 日【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 名【大】名曰【宋】【元】【明】 又问【大】问曰【宋】【元】【明】 之【大】枝【宋】【元】【明】 及【大】及诸【宋】【元】【明】 所【大】所共【宋】【元】【明】 余【大】饭【宋】【元】【明】 耶【大】也【宋】【元】【明】 共【大】来【宋】【元】【明】 门【大】门实【宋】【元】【明】 心念【大】复言【宋】【元】【明】 举一斧斧【大】一举斧【宋】【元】【明】 懅【大】惧【宋】【元】【明】 即下【大】即便下既【宋】【元】【明】 𫘝【大】驶【宋】【元】【明】 通【大】道【宋】【元】【明】 迦叶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 念【大】即作念【宋】【元】【明】 然【大】然未得道故【宋】【元】【明】 道真【大】真道【宋】【元】【明】 耶【大】乎【宋】【元】【明】 益【大】大【宋】【元】【明】 乎【大】不【宋】【元】【明】 目【大】自【宋】【元】【明】 被【大】被服【宋】【元】【明】 佛【大】*佛经【宋】*【元】*【明】* 褐【大】毼【宋】【元】【明】 屣【大】屣之属【宋】【元】【明】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弟子【大】人【宋】【元】【明】 除【大】除去【宋】【元】【明】 自【大】自然【宋】【元】【明】 门【大】*门也【宋】*【元】*【明】* 列【大】〔-〕【宋】【元】【明】 服【大】被【宋】【元】【明】 师徒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 我虽【大】虽我【宋】【元】【明】 其【大】其有【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】 可诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 成【大】成为【宋】【元】【明】 故【大】顾【宋】【元】【明】 现【大】现威【宋】【元】【明】
[A1] 今【CB】【丽-CB】令【大】(cf. K19n0775_p0810a02; T03n0186_p0522c28)
[A2] 道【CB】【丽-CB】得【大】(cf. K19n0775_p0811b09; T03n0186_p0527b07)
[A3] 清【CB】【丽-CB】修【大】(cf. K19n0775_p0815b12; T01n0062_p0860b28)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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