过去现在因果经卷第三

宋天竺三藏求那跋陀罗译

「尔时白净王，發遣王师及大臣已，即以太子璎珞，与摩诃波阇波提，而语之言：『此是太子所服璎珞，付车匿还，令以与汝。』摩诃波阇波提，见璎珞已，倍增悲绝，而自念言：『四天下人，极为薄福，失此明智转轮圣王。』又送余庄严具，以与耶输陀罗，而语之曰：『太子以此严身之具，令持与汝。』耶输陀罗，既见此物，闷绝躃地。王又遣人勅耶输陀罗，令自爱敬，无使胎子不安隐也。

「尔时王师，及以大臣，至跋伽仙人苦行林中，除去从人及诸仪饰，便前仙人所住之处。仙人请坐，互相问讯，于是王师，语仙人言：『我是白净王师，今所以来至于此者，彼白净王，足相太子，厌恶生老病死之苦，出家学道，路由此林，大仙见不？』跋伽仙人答王师言：『我近于此见一童子，颜容端正，相好具足，来入此林，共我议论，遂经一宿，不知乃是王之太子；鄙薄我等所修之道，从此北行，诣彼仙人阿罗逻、迦兰。』

「尔时王师大臣，闻此言已，即便疾往彼仙人所，而于中路，遥见太子在于树下，端坐思惟，相好光明，踰于日月。即便下马，除却侍卫，脱诸仪服，前太子所，坐于一面，互相问讯。于是王师，白太子言：『大王见使寻求太子，欲有所说。』太子答曰：『父王遣汝，欲何所道？』王师即言：『大王久知太子深乐出家，此意难回，然王于太子，恩爱情深，忧愁盛火，常自炽然，须太子归，以灭之耳。愿便回驾，还反宫城，虽有物务，不令太子全弃道业；静心之处，不必山林；摩诃波阇波提，耶输陀罗，内外眷属，皆悉没于忧恼大海，思太子还，而拯救之。』

「尔时太子，闻王师语，以深重声答王师言：『我岂不知父王于我恩情深耶？但畏生老病死之苦，是以来此，为断除故。若令恩爱终日合会又无生老病死苦者，我复何为来至于此？我今所以违远父王，欲为将来和合故耳。父王忧愁大火今虽炽然，我与父王，唯余今生有此一苦，将来自当永绝斯患。若如汝言，令吾处宫修道业者，如七宝舍，满中焰火，当有人能止此室不？如杂毒食，设有饥人，终不食之。我既弃国，出家修道，云何令我复还宫城修学道耶？世间之人，在大苦中，为小乐故，尚复躭湎不能暂舍；况我在此极静寂处，无诸患苦，而能捐弃，还就于恶？古昔诸王，入山学道，无有中路还受欲者；父王若欲必令我归，便是违于先王之法。』

「尔时王师白太子言：『诚如太子今之所说。然诸仙圣，一言未来定有果报，一言定无，此二仙圣尚不能知未来世中必定有无，太子云何欲舍现乐，而求未来不定果报？生死果报尚不可知决定有无，云何乃欲求解脱果？唯愿太子，便还宫也。』

「太子答言：『彼二仙人，说未来果，一者言有，一者言无，皆是疑心，非决定说。我今终不修顺彼教，不应以此而见难诘。所以者何？我今不为希慕果报而来至此，以目所见，生老病死必应经之，故求解脱免此苦耳。令汝不久见我道成，我此志愿，终不可回。还启父王，说如此也。』尔时太子，作此语已，即从座起，与王师大臣，辞別北行，诣阿罗逻、迦兰仙人所。于时王师大臣，见太子去，啼泣懊恼：一者、念太子情深；二者、奉受王使，来太子所，而复不能移转其意。徘徊路侧，不能自反，互共议言：『既被王使，而无力效，今者空归，云何奉答？我等当留所从五人，聪明智慧，心意柔软，为性忠直，种族强者，密令伺察，看其进止。』作此言已，顾瞻其傍，见憍陈如等五人，而语之言：『汝等悉能留止此不？』五人答言：『善哉！如勅；进止去来，当密伺察。』即便辞別，趣太子所；王师大臣，还归宫城。

「尔时太子，往彼阿罗逻、迦兰仙人住处，渡于恒河，路由王舍城。既入城已，诸人民众，见太子颜貌相好殊特，欢喜爱敬；举国皆悉奔驰瞻视，如是諠哗，彻频毘娑罗王。王便惊问：『此是何声？』诸臣答言：『白净王太子，名萨婆悉达，昔诸相师，记其应得转轮王位，王四天下，又复记其若出家者，必当成就一切种智。其人今者来入此城，外诸人民，驰竞来看，以是之故，所以諠闹。』时频毘娑罗王，既闻此语，心大欢喜，踴跃遍身；即勅一人，令往伺察太子所在。使者受勅，寻求太子，见在般茶婆山，于一石上，端坐思惟。

「时使即归，具白大王。王便严驾，与诸臣民，诣太子所。至般茶婆山，遥见太子，相好光明，踰于日月；即便下马，除却仪饰及诸侍卫，前坐问讯：『太子四大悉调和不？我见太子，心甚欢喜；然有一悲，太子本是日之种姓，累世相承，为转轮王；太子今者转轮王相，皆悉具足，云何舍之，来入深山，践借沙土，远至此耶？我见是故，所以悲耳。太子若以父王今在，故欲不取圣王位者，当以我国分半治之；若谓为少，我当舍国尽以相奉，臣事太子；若复不取我此国者，当给四兵，可自攻伐取他国也。太子所欲，其不相违。』

「尔时太子，闻频毘娑罗王说此语已，深感其意，即答王言：『王之种族，本是明月，性自高凉，不为鄙事，所为所作，无不清胜；今發是言，未足为奇。然我观王，中情恳至，倍于前后，王今便可于身命财修三坚法，亦不应以不坚之法劝奖余人。我今既舍转轮王位，亦复何缘应取王国？王以善心，舍国与我，犹尚不取，何缘以兵伐取他国也。我今所以辞別父母、剃除须发、舍于国者，为断生老病死苦故，非为求于五欲乐也。

「『世间五欲，如大火聚，烧诸众生，不能自出，云何劝我，贪著之耶？我今所以来至此者，有二仙人阿罗逻、迦兰，是求解脱最上导师，欲往彼处求解脱道，不宜久停在于此也。我既违王初始之言，喜心赐我，勿致嫌恨；王今当以正法治国，勿抂人民。』作此言已，太子即起，而与王別。时频毘娑罗王，见太子去，深大惆怅，合掌流泪，而作是言：『初见太子，心大踊跃，太子既去，倍生悲苦。汝今为于大解脱故，而欲去者，不敢相留；唯愿太子，所期速果，若道成者，愿先见度。』太子于是，辞別而去；时王奉送，次于路侧，极目瞻瞩，不见乃反。

「尔时太子，即便前至彼阿罗逻仙人之所。于时诸天，语仙人言：『萨婆悉达，弃舍国土，辞別父母，为求无上正真之道，欲拔一切众生苦故；今者已来，垂至于此。』时彼仙人，既闻天语，心大欢喜，俄尔之顷，遥见太子，即出奉迎，赞言：『善来！』俱还所住，请太子坐。是时仙人，既见太子，颜貌端正，相好具足，诸根恬静，深生爱敬，即问太子：『所行道路，得无疲耶？太子初生，及以出家，又来至此，我悉知之；能于火聚，自觉而出；又如大象，于羂索中，而自免脱。古昔诸王，盛年之时，恣受五欲，至于根熟，然后方舍国邑乐具，出家学道，此未足奇。太子今者于此壮年，能弃五欲，远至此间，真为殊特；当勤精进，速度彼岸。』太子闻已，即答之曰：『我闻汝言，极为欢喜，汝可为我说断生老病死之法，我今乐闻。』仙人答言：『善哉！善哉！』即便说曰：『众生之始，始于冥初；从于冥初，起于我慢；从于我慢，生于痴心；从于痴心，生于染爱；从于染爱，生五微尘气；从五微尘气，生于五大；从于五大，生贪欲嗔恚等诸烦恼；于是流转生老病死忧悲苦恼，今为太子，略言之耳。』

「尔时太子，即便问曰：『我今已知汝之所说，生死根本，复何方便，而能断之？』仙人答言：『若欲断此生死本者，先当出家修持戒行，谦卑忍辱；住空闲处，修习禅定；离欲恶不善法，有觉有观，得初禅；除觉观定，生入喜心，得第二禅；舍喜心，得正念，具乐根，得第三禅；除苦乐，得净念，入舍根，得第四禅，获无想报。別有一师，说如此处，名为解脱；从定觉已，然后方知非解脱处。离色想，入空处；灭有对想，入识处；灭无量识想，唯观一识，入无所有处；离于种种想，入非想非非想处；斯处名为究竟解脱，是诸学者之彼岸也。太子若欲断于生老病死患者，应当修学如此之行。』

「尔时太子，闻仙人言，心不喜乐。即自思惟：『其所知见，非究竟处，非是永断诸结烦恼。』即便语言：『我今于汝所说法中，有所未解，今欲相问。』仙人答言：『敬从来意。』即问之曰：『非想非非想处，为有我耶？为无我耶？若言无我，不应言非想非非想；若言有我，我为有知？我为无知？我若无知，则同木石；我若有知，则有攀缘，既有攀缘，则有染著，以染著故，则非解脱。汝以尽于麤结，而不自知细结犹存；以是之故，谓为究竟，细结滋长，复受下生，以此故知非度彼岸。若能除我及以我想，一切尽舍，是则名为真解脱也。』仙人默然，心自思惟：『太子所说，甚为微妙。』

「尔时太子，复问仙人：『汝年至几而出家耶？修梵行来，复几许年？』仙人答言：『我年十六，而便出家，修梵行来，一百四年。』太子闻已，而心念言：『出家以来，乃如是久，而所得法，正如此乎？』于时太子，为求胜法，即从坐起，与仙人別。尔时仙人，语太子言：『我久远来，习此苦行，而所得果，正如此耳；汝是王种，云何而能修苦行耶？』太子答言：『如汝所修，非为苦也，別有最苦难行之道。』仙人既见太子智慧，又观志意坚固不亏，知决定成一切种智，白太子言：『汝若道成，愿先度我。』于是太子，答言：『善哉！』次至迦兰所住之处，论议问答，亦复如是，太子即便前路而去。时二仙人，见太子去，各心念言：『太子智慧，深妙奇特，乃尔难测。』合掌奉送，绝视方还。

「尔时太子，调伏阿罗逻、迦兰二仙人已，即便前进迦阇山苦行林中，是憍陈如等五人所止住处；即于尼连禅河侧，静坐思惟：『观众生根，宜应六年苦行，而以度之。』思惟是已，便修苦行；于是诸天，奉献麻米。太子为求正真道故，净心守戒，日食一麻一米；设有乞者，亦以施之。

「尔时憍陈如等五人，既见太子，端坐思惟，修于苦行，或日食一麻，或日食一米，或复二日，乃至七日，食一麻米。时憍陈如等，亦修苦行，供奉太子，不离其侧；既见此已，即遣一人，还白王师及以大臣，具说太子所行之事。

「尔时王师大臣，俱还宫门，颜貌愁悴，身形萎熟，犹如有人丧其所亲，葬送既毕，抑忍而归。时守门者，而白王言：『师与大臣，今在门外。』王既闻已，气奔声绝，身首才动，时守门人，解王此意，即呼令前。王与相见，悲不能言；如是良久，微声而问：『太子既是我之性命，卿等今者独作此归，我之性命，云何而存？』王师答言：『我奉王勅，寻求太子，便至跋伽仙人住处，访觅太子；仙人语我太子所在并说太子所言之事。我便前行，而于中路，遇见太子，在于树下，端坐思惟，相好光明，踰于日月；即向太子，具说大王摩诃波阇波提及耶输陀罗忧苦之情。太子即以深重之声，而见答言：「我岂不知父王亲戚恩情深耶？但畏生死爱別离苦，为欲断除故来此耳。」如是种种言辞所说，志意坚固，如须弥山不可移动，舍我而去，如弃草芥。尔时即便选择五人，随从给侍，伺察所在。所遣人中，有一人还，说言：「太子当至阿罗逻、迦兰仙人之所，路由恒河，以天神力，而得渡水，至王舍城。时频毘娑罗王，来诣太子，方便譬说，不应出家，分国共治，及以全与，并欲与兵令伐他国；太子亦复皆悉不受，即又前行达仙人所，而为说法，降伏其心；又至伽阇山苦行林中尼连禅河侧，静坐思惟，日食一麻一米。」』

「尔时白净王，闻王师大臣说彼使人如此语已；心大悲恼，举体战掉，身毛皆竖。即语王师及大臣言：『太子遂舍转轮王位，父母亲属恩爱之乐，远在深山，修此苦行；我今薄福，生失如此珍宝之子。』王即复以使人所言，向摩诃波阇波提及耶输陀罗，而为说之。时白净王，即便严驾五百乘车，摩诃波阇波提，及耶输陀罗，亦复相与办五百乘，一切资生，皆悉具足。即唤车匿，而语之言：『汝送太子，远放深山，今复令汝领此千乘，载致资粮，送与太子；随时供养，勿使乏少，尽更来请。』

「车匿受勅，即领千乘，疾速而去。至太子所，见形消瘦，皮骨相连，血脉悉现，如波罗奢花；头面礼足，闷绝于地，良久乃起，衔泪而言：『大王忆念太子，不舍日夜，今故遣我，领此千乘，载资生具，以饷太子。』于时太子，答车匿言：『我违父母，及舍国土，远来在此，为求至道。云何当复受此饷耶？』尔时车匿，闻此语已，心自思惟：『太子今者既不肯受如此资供，我当別觅一人，领此千乘，还归王所，我住于此，奉事太子。』即差一人，领车而去。于是车匿，密侍太子，不离晨昏。

「尔时太子，心自念言：『我今日食一麻一米，乃至七日食一麻米，身形消瘦，有若枯木；修于苦行，垂满六年，不得解脱，故知非道；不如昔在阎浮树下，所思惟法，离欲寂静，是最真正。今我若复以此羸身，而取道者，彼诸外道，当言自饿是般涅槃因；我今虽复节节有那罗延力，亦不以此而取道果，我当受食然后成道。』作是念已，即从坐起，至尼连禅河，入水洗浴。洗浴既毕，身体羸瘠，不能自出；天神来下，为按树枝，得攀出池。时彼林外，有一牧牛女人，名难陀波罗，时净居天，来下劝言：『太子今者在于林中，汝可供养。』女人闻已，心大欢喜，于时地中，自然而生千叶莲花，花上有乳糜。女人见此，生奇特心，即取乳糜，至太子所，头面礼足，而以奉上。太子即便受彼女施，而呪愿之：『今所施食，欲令食者，得充气力；当使施家得胆得喜，安乐无病，终保年寿，智慧具足。』太子即复作如是言：『我为成熟一切众生故，受此食。』呪愿讫已，即受食之；身体光悦，气力充足，堪受菩提。

「尔时五人，既见此事，惊而怪之，谓为退转，各还所住。菩萨独行，趣毕波罗树，自發愿言：『坐彼树下，我道不成，要终不起。』菩萨德重，地不能胜，于时步步地为震动，出大音声。尔时盲龙，闻地动向，心大欢喜，两目开明：『曾见先佛有此瑞应。』作是念已，从地踊出，礼菩萨足。时有五百青雀，飞腾虚空，右绕菩萨；杂色瑞云，及以香风，而随映拂。尔时盲龙，以偈赞曰：

「于是菩萨，则自思惟：『过去诸佛，以何为座，成无上道？』即便自知以草为座。释提桓因，化为凡人，执净软草。菩萨问言：『汝名何等？』答：『名吉祥。』菩萨闻之，心大欢喜，我破不吉，以成吉祥。菩萨又言：『汝手中草，此可得不？』于是吉祥，即便授草，以与菩萨。因發愿言：『菩萨道成，愿先度我。』菩萨受已，敷以为座，而于草上，结加趺坐：『如过去佛所坐之法，而自誓言：「不成正觉，不起此座。」我亦如是。』發此誓时，天龙鬼神，皆悉欢喜；清凉好风，从四方来，禽兽息向，树不鸣条，游云飞尘，皆悉澄净，知是菩萨，必成道相。

「尔时菩萨，在于树下，發誓言时，天龙八部，皆悉欢喜，于虚空中，踊跃赞叹。时第六天魔王宫殿，自然动摇；于是魔王，心大懊恼，精神躁扰，声味不御，而自念言：『沙门瞿昙，今在树下，舍于五欲，端坐思惟，不久当成正觉之道；其道若成，广度一切，超越我境。及道未成，往坏乱之。』

「尔时魔子萨陀，见父憔悴，而往白言：『不审父王，何故忧戚？』魔王答言：『沙门瞿昙，今坐树下，其道将成超越于我，今欲坏之。』魔子即便前谏父言：『菩萨清净，超出三界，神通智慧，无不明了，天龙八部，咸共称赞。此非父王所能摧屈，不须造恶自招祸咎。』魔有三女，形容仪貌，极为端正，妖冶巧媚，善能惑人，于天女中，最为第一，熏以名香，佩好璎珞，一名染欲；二名能悦人；三名可爱乐。三女俱前白其父言：『不审今者何故忧愁？』父即写心，语诸女言：『世间今有沙门瞿昙，身被法铠，执自在弓，镞智慧箭，欲伏众生坏我境界。我若不如，众生信彼，皆悉归依，我土则空，是故愁耳；及未成道，欲往摧挫坏其桥梁。』于是魔王，手执强弓，又持五箭；男女眷属，俱时往彼毕波罗树下。见于牟尼，寂然不动，欲度生死三有之海。

「尔时魔王，左手执弓，右手调箭，语菩萨言：『汝刹利种，死甚可畏，何不速起？宜应修汝转轮王业，舍出家法，习于施会，得生天乐，此道第一胜先所行；汝是刹利转轮王种，而为乞士，此非所应。今若不起，但好安坐，勿舍本誓。我试射汝，一放利箭，苦行仙人，闻我箭声，莫不惊怖，惛迷失性，况汝瞿昙，能堪此毒？汝若速起，可得安全。』魔说此语，以怖菩萨，菩萨怡然，不惊不动；魔王即便挽弓放箭，并进天女。菩萨尔时，眼不视箭，箭停空中，其镞下向，变成莲花。

「时三天女，白菩萨言：『仁者至德，天人所敬，应有供侍；我等今者年在盛时，天女端正，无踰我者；天今遣我，以相供给，晨昏寝卧，愿侍左右。』菩萨答言：『汝植小善，得为天身，不念无常，而作妖媚，形体虽美，而心不端，淫惑不善，死必当堕三恶道中，受鸟兽身，免之甚难；汝等今者欲乱定意，非清净心，今便可去，吾不相须。』时三天女，变成老姥，头白面皱，齿落垂涎，肉消骨立，腹大如鼓，柱杖羸步，不能自复。

「魔王既见如是坚固，心自思惟：『我昔曾于雪山之中，射此摩醯首罗，即便恐惧，退其善心；而今不办动于瞿昙，既非此箭及我三女，所能移转，令生爱恚。当复更作他余方便。』即以软语，诱菩萨言：『汝若不乐人间受乐，今者便可上升天宫；我舍天位及五欲具，悉持与汝。』菩萨答言：『汝于先世，修少施因，今故得为自在天王；此福有期，要还下生沈溺三涂，出济甚难；此为罪因，非我所须。』魔语菩萨：『我之果报，是汝所知；汝之果报，谁复知者。』菩萨答言：『我之果报，唯此地知。』说此语已，于时大地，六种震动；于是地神，持七宝瓶，满中莲花，从地踊出，而语魔言：『菩萨昔以头目髓脑，以施于人，所出之血，浸润大地；国城妻子象马珍宝，而用布施，不可称计；为求无上正真之道，以是之故，汝今不应恼乱菩萨。』魔闻是已，心生怖惧，身毛皆竖；时彼地神，礼菩萨足，以花供养，忽然不现。

「尔时魔王，即自思惟：『我以强弓利箭并及三女，兼以方便和言诱之，不能坏乱此瞿昙心。今当更设诸种方便，广集军众，以力迫胁。』作是念时，其诸军众，忽然来至，充满虚空，形貌各异，或执戟操剑，头戴大树，手执金杵，种种战具，皆悉备足；或猪鱼驴马、师子龙头、熊罴虎兕，及诸兽头；或一身多头；或面各一目；或众多目；或大腹长身；或羸瘦无腹；或长脚大膝；或大脚肥腨；或长爪利牙；或头在胸前；或两足多身；或大面傍面；或色如灰土；或身放烟焰；或象身担山；或被发裸形；或复面色半赤半白；或唇垂至地；或上褰覆；面或身著虎皮；或师子蛇皮；或蛇遍缠身；或头上火燃；或嗔目努臂；或傍行跳掷；或空中旋转；或驰步吼吓；有如是等诸恶类形不可称数，围绕菩萨。或复有欲裂菩萨身；或四方烟起，焱焰冲天或狂音奋發，震动山谷，风火烟尘，暗无所见；四大海水，一时涌沸。

「护法天人，诸龙鬼等，悉忿魔众，嗔恚增盛，毛孔血流。净居天众，见此恶魔恼乱菩萨；以慈悲心，而愍伤之；于是来下，侧塞虚空。见魔军众，无量无边，围绕菩萨，發大恶声，震动天地；菩萨心定，颜无异相，犹如师子处于鹿群。皆悉叹言：『呜呼奇哉！未曾有也，菩萨决定当成正觉。』是诸魔众，互相催切，各尽威力，摧破菩萨；或角目切齿；或横飞乱掷；菩萨观之，如童子戏；魔益愁忿怼，更增战力。菩萨以慈悲力故，令抱石者，不能胜举；其胜举者，不能得下；飞刀舞剑，停于空中；电雷雨火，成五色华；恶龙吐毒，变成香风；诸恶类形，欲毁菩萨，不能得动。魔有姊妹，一名弥伽，二名迦利，各各以手执髑髅器，在菩萨前作诸异状，恼乱菩萨。是诸魔众，种种丑身，欲怖菩萨，终不能动菩萨一毛，魔益忧愁。

「空中有神，名曰负多，隐身而言：『我于今者见牟尼尊，心意泰然，无怨恨想；是诸魔众，起于毒心，于无怨处，而横生忿。是痴恶魔，徒自疲劳，永无所得。今日宜应舍恚害心，汝口乃可吹须弥山，令其崩倒；火可令冷；水可令热；地性坚强可令柔软；汝不能坏菩萨历劫修习善果，正思惟定，精勤方便，净智慧光，此四功德，无能断截；为作留难，不成正觉，如千日照必能除暗；钻木得火，穿地得水，精勤方便，无求不得。世间众生，没于三毒，无有救者，菩萨慈悲，求智慧药，为世除患。汝今云何而恼乱之？世间众生，痴惑无智，悉著邪见；今设法眼，修习正路，欲导众生。汝今云何恼乱导师？是则不可。譬如在于旷野之中，而欲欺诳商人导师。众生堕大黑暗之中，茫然不知所止之处，菩萨为然大智慧灯。汝今云何欲吹令灭？众生今者没生死海，菩萨为修智慧宝船。汝今云何欲令沈溺？忍辱为牙，坚固为根，无上大法以为大果。汝今云何而欲攻伐？贪恚痴鏁，缚诸众生，菩萨苦行，欲为解之；今日决定于此树下，结加趺坐，成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座；余方悉转，斯处不动，堪受妙定，非汝所摧。汝今宜应生欣庆心，息憍慢意，修知识想，而奉事之。』

「是时魔王，闻空中声，又见菩萨恬然不异，魔心慙愧，舍离憍慢，即便复道，还归天宫。群魔忧戚，悉皆崩散，情意沮悴，无复威武，诸鬪战具，纵撗林野。当于恶魔退散之时，菩萨心净，湛然不动。天无烟雾，风不摇条；落日停光，倍更明盛；澄月映彻，众星灿朗；幽隐暗暝，无复障碍；虚空诸天雨妙花香，作众伎乐，供养菩萨。

「尔时菩萨，以慈悲力，于二月七日夜，降伏魔已，放大光明；即便入定思惟真谛，于诸法中，禅定自在；悉知过去所造善恶，从此生彼，父母眷属，贫富贵贱，寿夭长短，及名姓字，皆悉明了，即于众生，起大悲心。而自念言：『一切众生，无救济者，轮回五道，不知出津，皆悉虚偽，无有真实；而于其中，横生苦乐。』作是思惟，至初夜尽。

「尔时菩萨，既至中夜，即得天眼；观察世间，皆悉彻见，如明镜中，自睹面像。见诸众生，种类无量，死此生彼，随行善恶，受苦乐报。见地狱中考治众生，或洋铜灌口；或抱铜柱；或卧铁床；或以铁镬而煎煮之；或于火上而加丳炙；或为虎狼鹰犬所食；或有避火依于树下，树叶坠落，皆成刀剑，割截其身；或以斧锯解剔肢体；或掷热沸灰河之中；或复掷于粪屎坑中；受如是等种种诸苦，以业报故，命终不死。菩萨既见如此事已，而心思惟：『此等众生，本造恶业，为世乐故，而今得果，极为大苦；若人有见如此恶报，无复更应作不善想。』

「尔时菩萨，复观畜生，随种种行，受杂丑形；或复有为骨肉筋角皮牙毛羽而受杀者；或复为人负荷重担，饥渴乏极，人无知者；或穿其鼻；或鈎其首；常以身肉，而供于人，还与其类，更相食啖；受于如是种种之苦。菩萨既见，生大悲心，即自思惟：『斯等众生，恒以身力，而供于人，又加楚挞饥渴之苦，皆是本修恶行果报。』

「尔时菩萨，次观饿鬼；见其恒居黑暗之中，未曾暂睹日月之光；还是其类，亦不相见；受形长大，腹如太山，咽颈若针，口中恒有大火炽燃；常为饥渴之所燋迫，千亿万岁，不闻食声；设值天雨洒其上者变成火珠；或时过临江海河池，水即化为热铜燋炭；动身举步声，如人牵五百乘车，支体节节，皆悉火然。菩萨既见受如是等种种诸苦，起大悲心，而自思惟：『斯等皆为本造悭贪积财不施故，令今者受斯罪报。若人见彼受此苦痛，宜应惠施勿生恡惜；设使无财，亦应割肉以用布施。』

「尔时菩萨，次复观人，见从中阴始欲入胎，父母和合，以颠倒想，起于爱心；即以不净，而为己身；既处胎已，在于生熟二藏之间，熏炙身体，如地狱苦；至满十月，然后方生；初生之时，而为外人之所抱执，麤澁苦痛，如被刀剑；如是不久，复归老死，更为婴儿，轮转五道，不能自悟。菩萨见已，起大悲心，而自思惟：『众生皆有如斯之患，云何于中，躭著五欲，撗计为乐，而不能断颠倒根本。』

「尔时菩萨，次观诸天，见彼天子，其身清净，不受尘垢，如真琉璃，有大光明，两目不瞬；或有居在须弥山顶；或复居在须弥四镇；或复居在虚空之中；心常欢悦，无不适事，奏天美乐以自娱乐，不识昼夜；四方诸趣，无不绝妙；视东躭著，弥岁忘转；瞻西躭湎，经年不回；乃至南北，皆亦如是；饮食衣服，应念即至。虽有如此适意之事，犹为欲火之所煎燋，又见彼天福尽之时，五死相现：一者、头上花萎；二者、眼瞬；三者、身上光灭；四者、腋下汗出；五者、自然离于本座。其诸眷属，见天子身五死相现，心生恋慕；天子亦复自见己身，有五死相；又见眷属恋慕于己，当尔之时，生大苦恼。菩萨既见彼诸天子有如是事，起大悲心，而自思惟：『此诸天子，本修少善，得受天乐，果报将尽，生大苦恼；既命终已，舍彼天身，或有堕于三恶道中；本造善行，为求乐报；而今所得，少乐多苦，譬如饥人啖杂毒食，初虽为美，终成大患。云何智者，贪乐此耶？色无色界诸天，见寿命长，便谓常乐；既见变坏，生大苦恼，即起邪见，谤无因果；以此事故，轮回三涂，备受诸苦。』

「菩萨以天眼力，观察五道，起大悲心，而自思惟：『三界之中，无有一乐。』如是思惟至中夜尽。

「尔时菩萨，至第三夜，观众生性，以何因缘，而有老死？即知老死，以生为本，若离于生，则无老死；又复此生，不从天生，不从自生；非无缘生，从因缘生；因于欲有、色有、无色有业生。又观三有业从何而生？即知三有业从四取生。又观四取从何而生？即知四取从爱而生。又复观爱从何而生？即便知爱从受而生。又复观受从何而生？即便知受从触而生。又复观触从何而生？即便知触从六入生。又观六入从何而生？即知六入从名色生。又观名色从何而生？即知名色从识而生。又复观识从何而生？即便知识从行而生。又复观行从何而生？即便知行从无明生。若灭无明则行灭；行灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六入灭；六入灭则触灭；触灭则受灭；受灭则爱灭；爱灭则取灭；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死忧悲苦恼灭。如是逆顺，观十二因缘，第三夜分，破于无明；明相出时，得智慧光，断于习障，成一切种智。

「尔时如来，心自思惟：『八正圣道，是三世诸佛之所履行，趣般涅槃路；我今已践，智慧通达，无所罣碍。』于时大地，十八相动，游霞飞尘，皆悉澄净，天鼓自然，而發妙声，香风徐起，柔软清凉，杂色瑞云，降甘露雨，园林花果，荣不待时。又雨曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、金花、银花、琉璃等花；七宝莲花，绕菩提树，满三十六踰阇那。是时诸天，作天伎乐散花烧香，歌呗赞叹，执天宝盖及以幢幡，充塞虚空，供养如来。龙神八部，所设供养，亦复如是。当尔之时，一切众生，皆悉慈爱，无嗔害想。欢喜踊跃，如见圣迹，无怖畏情，其心调柔，离憍慢意，亦无悭嫉谄诳之心。五净居天，离憙乐根，亦皆欢悦，不能自胜。地狱苦痛，暂得休息，生大欢喜。一切畜生，相食啖者，无复恶心。饿鬼饱满无饥渴想。世界之中，幽瞑之处，日月威光所不能照，而皆大明。其中众生，悉得相见，各作是言：『此中云何忽有众生？』大圣法王，出兴于世，以大法光，破非法暗故，令一切皆悉明朗。甘蔗先王，弃国学道，得五通仙；又行十善，得生天者，皆乘神通，到菩提树，在虚空中，欢喜合掌，而赞叹言：『于我甘蔗种族之中，能断诸漏，成一切智，为世间眼，甚为奇特。』一切莫不欢喜踊跃，唯有魔王，心独忧愁。

「尔时如来，于七日中，一心思惟，观于树王，而自念言：『我在此处，尽一切漏，所作已竟，本愿成满。我所得法，甚深难解，唯佛与佛，乃能知之。一切众生，于五浊世，为贪欲、嗔恚、愚痴、邪见、憍慢、谄曲之所覆障；薄福钝根，无有智慧，云何能解我所得法？今我若为转法轮者，彼必迷惑，不能信受，而生诽谤，当堕恶道，受诸苦痛。我宁默然，入般涅槃。』尔时如来，以偈颂曰：

「尔时如来，作此念已，大梵天王，见于如来圣果已成，默然而住，不转法轮，心怀忧恼，即自念言：『世尊昔于无量亿劫，为众生故，久在生死，舍国城妻子，头目髓脑，备受众苦，始于今者所愿满足，成阿耨多罗三藐三菩提。云何默然，而不说法？众生长夜，沈没生死，我今当往请转法轮。』作是念已，即發天宫，犹如壮士屈伸臂顷，至如来所，头面礼足，绕百千匝，却住一面，䠒跪合掌，而白佛言：『世尊往昔，为众生故，久住生死；舍身头目，以用布施，备受诸苦，广修德本。始于今者，成无上道，云何默然，而不说法？众生长夜，没溺生死，堕无明暗，出期甚难。然有众生，过去世时，亲近善友，植诸德本，堪任闻法，受于圣道。唯愿世尊，为斯等故，以大悲力，转妙法轮。』释提桓因，乃至他化自在天，亦复如是，劝请如来，为诸众生，转大法轮。

「尔时世尊答大梵天王及释提桓因等言：『我亦欲为一切众生转于法轮，但所得法，微妙甚深，难解难知。诸众生等，不能信受，生诽谤心，堕于地狱。我今为此，故默然耳。』时梵天王等，乃至三请；尔时如来，至满七日，默然受之。梵天王等，知佛受请，头面礼足，各还所住。

「尔时世尊，受梵王等请已；又于七日，而以佛眼，观诸众生，上中下根，及诸烦恼，亦下中上，满二七日。尔时世尊，又复思惟：『我今当开甘露法门，谁应在先，而得闻者？阿罗逻仙人，聪慧易悟，又先發愿道成度我。』作是念时，空中有言：『阿罗逻仙人，昨夜命终。』尔时世尊，即便答彼空中声言：『我亦知其昨夜命终。』又自思惟：『迦兰仙人，利根明了，亦应先闻。』空中又言：『迦兰仙人，昨夜命终。』尔时世尊，即复答言：『我亦知其昨夜命终。』

「尔时世尊，又自思惟：『彼王师大臣所遣憍陈如等五人瞻视我者，皆悉聪明，又过去世，于我發愿应先闻法；我今宜当为此五人先开法门。』又自思惟：『古昔诸佛转法轮处，皆悉在于婆罗㮈国鹿野苑中仙人住处，又此五人，所止住处，亦在于彼；我今应往至其住处，转大法轮。』思惟是已，即从座起，诣婆罗㮈国。

「尔时有五百商人，二人为主，一名跋陀罗斯那，二名跋陀罗梨，行过旷野。时有天神，而语之言：『有如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世；最上福田，汝今宜应最前设供。』时彼商人，闻天语已，即答之曰：『善哉！如告。』又问天言：『世尊今者为在何许？』天又报言：『世尊不久当来至此。』于是如来，与无量诸天，前后导从，到多谓娑跋利村。时彼商人，既见如来威相庄严，又见诸天前后围绕，倍生欢喜；即以蜜𪎊，而奉上佛。尔时世尊，心自思惟：『过去诸佛，用钵多罗，而以盛食。』时四天王，知佛心念，各持一钵，来至佛所，而以奉上。于是世尊，而自念言：『我今若受一王钵者，余王必当生于恨心。』即便普受四王之钵，累置掌上，按令成一，使四际现。尔时世尊，即便呪愿：『今所布施，欲令食者，得充气力；当令施者，得色得力，得胆得喜；安快无病，终保年寿；诸善鬼神，恒随守护；饭食布施，断三毒根，将来当获三坚法报；聪明智慧，笃信佛法；在在所生，正见不昧；现世之中，父母妻子，亲戚眷属，皆悉炽盛，无诸灾怪不吉祥事；门族之中，若有命过堕恶道者，当令以今所施之福还生人天，不起邪见，增进功德；常得奉近，诸佛如来；得闻妙说，见谛得证，所愿具足。』

「尔时世尊，呪愿讫已，即便受食。食既毕竟，澡漱洗钵即授商人三归：一、归依佛；二、归依法；三、归依将来僧；授三归竟，因与之別，而便前行，威仪庠序，步若鹅王。路逢外道，名优波伽，既见如来相好庄严，诸根寂定，叹为奇特，即说偈言：

「尔时世尊以偈答曰：

「尔时优波伽闻此偈言，心生欢喜，叹未曾有；合掌恭敬，围绕而去，回顾瞻瞩，不见乃止。

「尔时世尊即复前行，次到阿阇婆罗水侧，日暮止宿，而便入定。当于尔时，七日风雨。时彼水中，有大龙王，名目真隣陀，见佛入定，即以其身围绕七匝。满七日已，时彼龙王，化为人形，头面礼足。而白佛言：『世尊在此七日之中，不至乃甚患风雨耶？』尔时世尊以偈答曰：

「时彼龙王，闻佛此偈，欢喜踊跃，头面礼足，还归所止。

「尔时世尊，即复前行，往婆罗㮈国，至憍陈如、摩诃那摩、跋波阿舍、婆阇、跋陀罗阇所止住处。时彼五人，遥见佛来，共相谓言：『沙门瞿昙，弃舍苦行，而还退受饭食之乐，无复道心。今既来此，我等不须起迎之也，亦勿作礼敬、问所须、为敷坐处，若欲坐者，自随其意。』作此语竟，而各默然。尔时世尊，来既至已，五人不觉，各从坐起，礼拜奉迎，互为执事；或复有为持衣钵者；或有取水供盥漱者；或复有为澡洗脚者；各违本誓，犹故称佛，以为瞿昙。尔时世尊，语憍陈如言：『汝等共约见我不起，今者何故，违先所誓，而即惊起，为我执事。』时彼五人，闻佛此语，深生慙愧，即前白言：『瞿昙行道，得无疲惓？』尔时世尊，语五人言：『汝等云何，于无上尊，而以高情，称唤姓耶？我心如空，于诸毁誉，无所分別；但汝憍慢，自招恶报。譬如有子，称父母名，于世仪中，犹尚不可，况我今是一切父母。』时彼五人，又闻此语，倍生惭愧，而白佛言：『我等愚痴，无有慧识；不知今者已成正觉。所以者何？往见如来日食麻米苦行六年，而今还受饮食之乐；我以是故，谓不得道。』尔时世尊，语憍陈如言：『汝等莫以小智轻量我道成与不成。何以故？形在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐著。是以苦乐，两非道因。譬如钻火，浇之以水，则必无有破暗之照。钻智慧火，亦复如是。有苦乐水，慧光不生，以不生故，不能灭于生死黑障。今者若能弃舍苦乐，行于中道，心则寂定，堪能修彼八正圣道，离于生老病死之患。我已随顺中道之行，得成阿耨多罗三藐三菩提。』时彼五人，既闻如来如此之言，心大欢喜，踊跃无量，瞻仰尊颜，目不暂舍。

「尔时世尊，观五人根堪任受道，而语之言：『憍陈如！汝等当知，五盛阴苦，生苦、老苦、病苦、死苦、爱別离苦、怨憎会苦、所求不得苦、失荣乐苦。憍陈如！有形、无形、无足、一足、二足、四足、多足，一切众生，无不悉有如此苦者；譬如以灰覆于火上，若遇乾草，还复烧燃。如是诸苦，由我为本；若有众生，起微我想，还复更受如此之苦。贪欲嗔恚，及以愚痴，皆悉缘我根本而生。又此三毒，是诸苦因；犹如种子能生于芽，众生以是轮回三有。若灭我想及贪嗔痴，诸苦亦皆从此而断。莫不悉由彼八正道，如人以水浇于盛火。一切众生不知诸苦之根本者，皆悉轮回，在于生死。憍陈如！苦应知，习当断，灭应证，道当修。憍陈如！我以知苦，以断习，以证灭，以修道故，得阿耨多罗三藐三菩提。是故汝今应当知苦，断习，证灭，修道。若人不知四圣谛者，当知是人不得解脱。四圣谛者，是真是实；苦实是苦，习实是习，灭实是灭，道实是道。憍陈如！汝等解未？』憍陈如言：『解已，世尊！知已，世尊！』以于四谛得解知故，故名阿若憍陈如。

「当佛三转四谛十二行法轮时，阿若憍陈如，于诸法中，远尘离垢，得法眼净。时虚空中，八万那由他诸天，亦离尘垢，得法眼净。尔时地神，见于如来，在其境界，而转法轮，心大欢喜。高声唱言：『如来于此，转妙法轮。』虚空天神，既闻此言，又生踊跃，展转唱声，乃至阿迦腻咤天，诸天闻已，欣悦无量，高声唱言：『如来今日于婆罗㮈国鹿野苑中仙人住处，转大法轮。一切世间，天、人、魔、梵、沙门、婆罗门，所不能转。』尔时大地，十八相动；天龙八部，于虚空中，作众伎乐，天鼓自鸣；烧众名香，散诸妙花，宝幢幡盖，歌呗赞叹。世界之中，自然大明。阿若憍陈如，于弟子中，以始悟故，为第一弟子。时彼摩诃那摩等四人，闻佛转法轮已，阿若憍陈如，独悟道迹，心自念言：『世尊若更为我说法，我等亦当复悟道迹。』作此念已，瞻仰尊颜，目不暂舍。

「尔时世尊，知四人念，即便重为广说四谛。于时四人，于诸法中，亦离尘垢，得法眼净。时彼五人，见道迹已，顶礼佛足。而白佛言：『世尊！我等五人，已见道迹，已证道迹，我等今者欲于佛法出家修道，唯愿世尊，慈愍听许。』于时世尊，唤彼五人：『善来比丘！』须发自落，袈裟著身，即成沙门。尔时世尊，问彼五人：『汝等比丘，知色、受、想、行、识为是常为无常耶？为是苦为非苦耶？为是空为非空耶？为有我为无我耶？』时五比丘，闻佛说是五阴法已，漏尽意解，成阿罗汉果。即便答言：『世尊！色、受、想、行、识，实是无常、苦、空、无我。』于是世间，始有六阿罗汉，佛阿罗汉，是为佛宝；四谛法轮，是为法宝；五阿罗汉，是为僧宝；如是世间三宝具足，为诸天人，第一福田。

过去现在因果经卷第三