中本起经卷上(次名四部出长阿含)

转法轮品第一

阿难曰「吾昔从佛闻如是

一时佛在摩竭提界善胜道场元吉树下德力降魔觉慧神静三达无碍度二贾客提谓波利授三自归然许五戒为清信士已惟昔先佛名曰定光吾佛名「汝于来世九十一劫当得作佛字释迦文号如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师众祐度人如我今也」吾从是来修治本心六度无极积功累行四等不倦高行殊异忍苦无量功报无遗大愿果成

世尊念曰「吾本發心誓为群生梵释请法甘露当开谁应先闻昔吾出家路由梵志阿兰迦兰待吾有礼二人应先」念已欲行天承圣旨空中白言「彼二人者亡来七日」佛言「苦哉阿兰迦兰甘露当开汝何不闻

佛复惟曰「甘露当开应次闻欝头蓝弗次应得闻」方起欲行天复白言「此人者昨暮命终」佛言「彼人长衰甘露当开不得受闻生死往来何缘得息五道轮转痛矣奈何

佛复惟曰「甘露法鼓闻于三千大千世界谁应得闻父王昔遣五人一名拘二名頞三名拔提四名十力迦叶五名摩南拘利供给麻米执侍劳苦功报应叙

时五人者皆在波罗奈国于时如来始起树下相好严仪耀于世威神震动见者喜悦径诣波罗奈国未至中间道逢梵志名曰优瞻睹尊妙惊喜交集下在道侧举声叹曰「威灵感人仪雅挺特本事何师乃得斯容

佛为优吁而作颂曰

「八正觉自得  无离无所染
爱尽破欲网  自然无师受
我行无师保  志独无伴侣
积一行作佛  从是通圣道

优吁问佛「瞿昙如行

佛告梵志「吾欲诣波罗奈击甘露法皷转无上轮三界众圣未曾有转法轮迁人入泥洹如我今也

优吁大喜「善哉善哉如瞿昙言者愿开甘露如应说法

于时如来便诣波罗奈国古仙人处鹿园树下趣彼五人五人遥见佛来便共议曰「我等勤苦室家离別登山越苦疲极正坐此人供给麻米谓其叵堪因魔来战是以委藏今故复来一麻一米我等不堪今起求食奈何能办但为施莫跪起言语问讯得此不乐必自去矣

是时世尊为其五人现道神五人身踊不觉作礼执侍如佛告五人「共议勿起今作礼何

五人对曰「吾坐悉达更历勤苦悦头檀王暴逆违道皆由于卿

佛告五人「汝莫卿无上正真如来平等觉也无上正觉不可以生死意待何得对吾面称父字」又告五人「汝观吾身何如树下

五人答佛「尔时憔悴今更光泽尔时处树闭目端坐日食麻米犹谓非道况入人间身口自恣何谓为道

佛告五人「世有二事以自侵欺何谓为二杀生婬泆恃豪贪欲极身劳苦内无道迹无是二事是真道人不于九十六术亦不舍远是为取中无有两际何谓取中得觉慧行远于众智六通悉觉具八正行是名取中止宿泥洹

佛说是法五人未解三人分卫二人供养为说色苦「一切众祸皆由色欲众好无常人亦无住譬如幻师出意为化者爱恋贪而无厌幻主观化无染无著所以者何非真故

佛为二人而作颂曰

「志荡在欲行  嗜欲增根
色怨祸长  离欲则无患

三人供养二人分卫为说贪苦「好利求荣迷愚所专害行毁德壹由于贪喜怒得失欲者无厌斯利危脆若云过庭老病死来靡不分散譬如人梦悟则无见黠能舍贪乃得大安

佛为三人而作颂曰

「贪欲意为田  无厌心为种
断贪舍利求  无复往来忧

于是世尊因广说法不断分部五人便解愿为弟子佛言「善来比丘」皆成沙门

佛告比丘「行有二事为堕边际一者念在色欲清净志二者猗爱著贪不能清志行是二事还堕边行生不值佛违远真道若能断贪精进修明可得泥洹何谓泥洹先知四谛何谓为四一曰为苦二曰为三曰为尽四曰入道如是比丘次持觉慧一心思禅受道报应法眼以朗解彼四谛稍入道迹何谓为苦生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦恩爱別苦怨憎会苦所求失苦要因五阴受盛为苦何谓为习所爱著习不爱亦习何谓为尽其所有爱觉知有灭爱不而觉皆尽何谓入道八正为一曰正见二曰正利三曰正言四曰正行五曰正命六曰正治七曰正志八曰正定是为苦习以尽入道真谛是为无生无生者无老无老者无病无病者无死无死者无痛无痛者无上吉祥向于泥洹

于时如来而作颂曰

「至道无往返  玄微清妙真
不没不复生  是处为泥洹
此要寂无上  毕故不造新
虽天有善处  皆莫如泥洹

说是法已拘怜等五人逮得法眼佛告拘怜「解未」拘怜退席对曰「未

世尊又告拘怜「过去久远时有国王名曰恶生将诸妓女入山游戏王令官属住顿山下唯从妓女涉山顶王疲极卧诸妓女辈舍王取华见一道人端坐树下诸女心悦皆前作礼道人呪愿诸妹那来命令就坐为说经法王觉求诸妓女而见坐彼道人之前性妬害恶心内發便问道人『何故诱妓女著此坐为卿是何人』道人豫知王意必兴暴害答曰『是忍辱人』王拔佩剑削其两臂而问『何人』答曰『实忍辱人』又截其耳鼻心坚不动犹言忍辱王见道人颜色不移便前悔过道人告王『汝今以女色故刀截我形吾忍如地必得平等正觉当以一切大智断汝生死』王惟罪深必获重殃叩头于地愿见矜恕道人告王『吾真忍辱者血当为乳所截平复』寻如所言乳出形复王见忍证必全济重宣情言『若真道成愿先度我』道人『可』王解迷止辞退还宫

佛告拘怜「尔时忍辱道人者我身是也恶生王者拘怜是也解未拘怜」拘怜退席白佛「甚解世尊」说是法时拘怜等五人漏尽意解皆得罗汉及上诸天八万逮得法眼三千世界为大震动是为如来始于波罗奈国以无上法轮转未转者大度一切莫不乐受

现变(一作善来)品第二

时波罗奈城中有长者名阿具利有一子字曰蛇(晋言宝称)时年二十四称生奇妙有琉璃屐著足而生父母贵异字曰宝称別作屋寒暑易处妓女娱乐舍昼夜

宝称中夜欻觉见诸妓女皆如死状脓血流溢肢节断坏室众具皆似塚墓惊走趣户户辄自开天地大冥唯睹小光趣东城门门复自开明照鹿园寻光诣佛瞻睹相好巍巍煌煌怖止迷解举声叹曰「久在恩爱狱缚著名色械今驰趣天尊宁得解脱不

佛言「童子善来觉矣」斯处无忧众行毕竟前礼佛足却住一面佛为说法逮无垢法眼退席白佛「愿为弟子」佛言「善来比丘」便成沙门

明旦众女不见蛇蛇周慞遍求嘘唏并泣大家惊问其状变答言「不知宝称今为所在」长者怖悸即遣马骑四出推索父乘子车速出而求道过一水水名波罗奈渡水见子宝屐脱置岸边即寻足迹径趣鹿园佛以方便令其父子两不相见长者见佛尊仪相好喜惧交至忘失修敬而问佛言「我子宝称足迹趣此瞿昙宁见」佛告长者「若子在斯何忧不见

佛为说「生死由痴恩爱有离破二十亿恶入须陀洹」宝称心解便得罗汉父子相见恩爱微薄长者欢喜退坐白佛「今日心悦情有二喜一者遇佛解喜二者离爱快喜

于时宝称亲友四人一名富二名惟摩罗三名憍炎钵四名须陀闻宝称已作沙门惊喜毛竖曰「其人德高明远震国吾等咸归今为沙门其道必真乃使斯人忽弃荣利」共出诣佛并省宝称即便俱行见佛景则乘本愿行心喜即解头面作礼前白世尊饥渴道化虚心日久不以鄙陋愿为弟子」佛言「善来比丘」皆成沙门为说心本旨解清净闻义心了便得罗汉

是时波罗奈傍县名曰有五十人因事诣国闻宝称褥等皆作沙门又各生念「诸长者子辈憍乐自恣才艺高世皆感道化瞿昙必神乃令贵族不复顾荣」各各發念欲往诣佛即便俱出径诣鹿园本愿应度见佛便解愿为弟子佛言「善来比丘」悉成沙门因顺本旨速成法要垢除缚解皆得罗汉

于时鹿园中间有大众会饮食歌舞时有一女端正非凡于会中舞众咸喜悦意甚无量女舞未竟忽然不众失所欢惆怅屏营乃复于彼百步现形大众驰趣女引诣佛奄然隐焉众人问佛「向者一女并舞至此瞿昙岂见之耶」佛告众人「且自观身观他何为色欲无常合会有离如泡如沫愚者恋著殃祸由生身为苦器众生皆然」大众心解愿为沙门佛皆受戒现正谛皆得应真

佛勅诸比丘「汝曹各行广度众生随所见法示导桥梁普施法眼宣畅三尊拔爱除有迁入泥洹吾今独行忧为罗县」诸比丘受教头面礼足绕佛三匝于是別去

化迦叶品第三

是如来还诣摩竭提界至优为罗县暮止梵志斯奈园明旦持钵诣斯奈门佛现金光照其堂上梵志二女长名难陀次名难陀波罗见光喜悦寻诣佛所礼拜请佛如来升堂教授二归命三尊授五戒世尊告曰「身非己有万物归空」二人心解首戴奉行世尊惟曰「吾本起学欲度众生欲界魔王归伏道化

泥兰禅河边有梵志姓迦叶氏字欝俾罗年百二十名声高远世人奉仰修治火祠昼夜不懈好学弟子有五百人迦叶二弟宗师其兄谓为得道各有弟子皆居下流迦叶自念「吾名日高国内注仰术浅易穷穷则名頺当作良策全国大望」便行求龙以术致之为作靖室而鞠龙曰「若有轻突入靖室者吐火出毒以灭来者」龙至节会无不放火远近佥言「大师道神」迦叶由此功名曰隆

世尊念曰「吾昔出家道逢䓑沙誓要道成先度脱我吾用一切故即便然可今察民心普注迦叶卒未可回譬如美树高无因得食唯有伐树根僻枝从食果必矣一切所忌咸在于龙吾先降之迦叶来从尔乃大道所化无如来言曰『日照天下其德有三一曰光耀除冥无不分明二曰五色杂类宣叙其形三曰开發萌芽万物精荣如来出世亦有三焉一曰一切大智照除愚冥二曰分部五道言行所由三曰权慧拯济利而安之』」

众祐念已便行起于斯奈园投暮往造迦叶未至所止便现金光树木土石其色若金迦叶弟子持瓶取水睹变心动怪而顾望遥见世尊明耀天下不识何妙驰走白师师徒皆出世尊威神明仪煌煌迦叶情悸蒙蒙不悟即自惟曰「若是日耶吾目得逮谓是天人目复眴」后思乃解曰「得无是白净王子悉达者乎历数『白净王子福应圣王不乐荣位当得作佛』昔闻出家其道成乎」如来忽到迦叶大喜「善来瞿昙起居常安」佛为迦叶而作颂曰

「持戒终老安  信正所止善
智慧最安身  众恶不犯安

迦叶白佛「唯愿屈德临眄蔬食」佛答迦叶「古佛道法过中不饭且明至心欲托一事庶不有悋」迦叶答曰「恨无备豫敬德虚心」佛告迦叶「欲寄一宿宁见容不」迦叶白佛「我梵志法寝不同室幸恕不爱巨命如何」佛指靖室「此复何」迦叶答曰「中有神龙性急姤恶有入室者每便吐火烧害于人」佛告迦叶「以此借我」迦叶答曰「实不有爱恐龙为害耳」五百弟子屏营悚息恐师许佛重借满三迦叶惟疑意甚无违惧必祸佛告迦叶「三界欲火吾已灭之龙不害」迦叶答曰「瞿昙德尊能居随意」即捡威神便入其室五百弟子信龙为害莫不涕泪可惜尊人为龙所害

佛坐须臾龙从窟出吐毒绕佛如来化毒皆使为华龙见其毒作华绕佛怒盛吐火谓能为害热气归龙欝闷欲死举头视佛见相知尊凉风趣龙寻凉诣佛火灭毒除归命入钵于是如来便现火光烔然概天迦叶弟子直起瞻候见佛光明谓是龙火举声悲呼「可惜真人竟被龙殃」迦叶师徒惊共奔出五百弟子同声责师「天地开辟未见人类妙如瞿昙可尊可贵恨不熟观何缘复见」垂泪抆眼而作颂曰

「容颜紫金耀  面满发绀青
大人百福德  神妙应相经
方身立丈六  姿好八十章
顶光𪹳幽昧  何𫘝忽无常

后来弟子谓火害佛悲唤哀恸瞿昙被害我生何为」踊身赴火清凉和调还顾白师「瞿昙无恙谓龙火定是佛光」师徒骚侧息达明

清旦如来持钵出室迦叶大喜曰「大道人犹存耶器中何等」佛告迦叶「所谓毒龙已降受法」五百弟子佥言佛神迦叶内伏悋惜名称聊复贡高「大道人实神虽尔未如我已得阿罗汉也

迦叶白佛「愿大道人留止欲相供养」明旦作饭自行请佛佛言「便去今随后到」迦叶适还佛如人屈伸臂顷东适弗于逮数千亿里取树果名阎逼满钵而还迦叶未到已坐其床迦叶问佛「大道人从何径来」佛言「卿去后吾东到弗于逮取此果名阎逼香美可食」佛饭去已迦叶念曰「大道人虽神故不如我道真

明日食时复行请佛佛言「可去今随后到」迦叶旋还佛南行极阎浮提界取果𦱕䗍勒盛满钵还迦叶未至已坐其床迦叶问佛「何缘先到」佛言「南行取此美果可用愈病」佛饭去后迦叶而念「此大沙门实神实妙

日迦叶复行请佛佛言「今随后到」佛西适拘耶取阿摩勒果满钵而还迦叶未至已坐其床迦叶问佛「复从何面来」答曰「西诣拘耶尼取阿摩勒果汝可食之」佛饭已去迦叶复念「是大沙门所作实神

明日迦叶复行请佛佛言「今随后」迦叶反顾忽不见佛佛已到北方欝单取自然粳米迦叶未至已坐其床迦叶问佛「复从何来」佛答曰适欝单曰取此粳米卿可食之」佛饭去后迦叶独念「此大道人神妙乃尔

明日食时佛持钵自到其家取饭而还食已欲澡漱口无水天帝释即下以手指地自然成池迦叶晡时仿徉见池怪而问佛「何缘有此」佛告迦叶「朝得汝漱无水天帝指地成池给当名此池为指地池」迦叶念曰「大道人神妙功德无量

后日世尊移近迦叶坐一树下夜第一四天王俱下听佛说法四天光影明如盛火迦叶夜起见佛前有四火清旦问佛「大道人亦事火乎」佛言不也昨夜四天王来听说法是其光耳」迦叶复念「是大沙门极神乃致此天虽尔故不如我道真

明日第二天帝释夜来听法帝释光明倍于四天迦叶夜起见佛前光意而独念「佛故事火也」平旦问佛「得无事火倍昨夜」佛「帝释来下听受经法是其光

后夜第七梵天又下听法魔光景倍于帝释迦叶见光疑佛事火晨朝问佛「大道人必事火也」佛告迦叶「第七梵天昨夜听法是其光耳」迦叶自念「是大沙门威神感动天梵下降

迦叶五百弟子人事三火凡千五百火明旦燃之火了不燃怪而白师师曰必是佛所为耳」驰往白佛「我五百弟子今朝燃火了不肯燃是佛所为乎」佛告迦叶「欲使燃不」问之至三对曰「欲使燃」佛言「可去火当燃」应声皆燃迦叶复念「是大道人至神乃尔

迦叶自事三火明旦然又不可灭五百弟子及诸事者助而灭之了不可灭疑佛所作便行白佛我自事三火不可得灭」佛言「欲使灭乎」曰「实欲使灭」佛言火可当灭」应声即灭迦叶念曰「大道人极神至妙所作皆谐

后日迦叶五百弟子共破薪各各举斧皆不得下懅行白师师曰「是大沙门所为」即行白佛「我诸弟子向共破薪斧举不可得下」佛言可去斧当下」即下得用迦叶念曰「是大沙门神则神矣

后日佛还树下见弃弊念欲浣之天帝释承佛圣旨颇那山上取四方石一枚六方石一枚给用浣晒迦叶游观见池边两石怪而问佛「今此池边两石妙好此从何」佛告迦叶「吾欲浣濯及当晒衣天帝送石以给吾用」迦叶复念「瞿昙神德莫不感动

佛后入指地池澡浴毕当出无所攀持池上有树名曰迦和绝大修好其树曲下就佛佛牵出池迦叶见树曲下怪而又问佛佛告迦叶「吾朝入池将欲出水树神垂令吾牵出」迦叶复念「是大道人至德多感大树垂」佛欲令迦叶必伏便入泥兰禅河其水深𫘝佛以神力断水令住高出人头使底扬尘佛行其中迦叶见佛入水恐其没溺即将弟子乘船救佛见水隔起其下扬尘见佛大喜「大道人尚活耶」又问「欲上船不」佛言「当上」佛念当贯船底入令无漏迹迦叶大惊「是大沙门妙化难名

时摩竭提国王吏民以岁会礼往诣迦叶相乐七日迦叶心念「佛德圣明众人见者阻弃我令其七日不现快乎」佛知其意即隐七日至八日旦迦叶又念「今有余祚供佛快耶」应念忽至迦叶大「适念欲相供养来何快间者那行从何来」佛告迦叶「汝心念言『佛德圣明众人见之必阻弃我令其七日不现』是故隐耳汝今念我是故复来」迦叶心念「佛真至神诚知人念

佛知迦叶心已降伏便告迦叶「汝非罗汉不知真道何为虚妄自称贵乎」于是迦叶心惊毛竖自知无道即稽首言「大道人实神圣乃知人念宁可得从大道人神化禀受经戒作沙门耶」佛言「大善报汝弟子卿是国师今入法服岂可独知乎」迦叶受教顾谓弟子「汝间与我共睹神化吾始信解当作沙门汝等何趣」五百弟子同声对曰「我等所知皆大师恩师所尊信愿皆随从」即时师徒俱共诣佛稽首白言「我等皆有信意愿为弟子」佛言「善来比丘」皆成沙门迦叶裘褐水瓶杖诸事火具悉弃水中

是时迦叶二弟次曰那提迦叶幼曰迦耶迦叶各有二百五十弟子庐舍止处列居水边见诸梵志衣被什物及事火具随流漂下二弟惊愕恐兄及诸弟子为人所害即从门徒顺河而上见兄师徒皆作沙门怪而问曰「大兄年高智慧明国王臣民所共宗事我意谓兄为得罗汉反舍梵志道学沙门法此非小事佛道岂尊德独高乎」迦叶答曰「佛道最胜其法无量虽我世学未曾有得道神智如佛者也」二弟闻此各谓弟子吾欲从兄汝等何趣」五百弟子俱發声言「愿如大师」皆即稽首求作沙门佛言「善来比丘」皆成沙门

于时如来与千比丘僧诣迦耶悉大丛树下坐而入三昧忽然不现从东方来没于树下四方亦尔踊住虚空而不堕坠身出水火升降自由诸比丘仰头喜悦不觉如来还处本无有觉者比丘欢喜前礼佛足退席白佛「此示现者名曰何等」佛告比丘「是者名曰神足示现又有教授示现比丘谛听心意识行因缘染著决正分部名曰教授示现又有说法示现比丘谛思自爱色为衰六情所爱为衰衰不止便苦生何谓苦生痴火起便有痛死畏是为说法示现」佛说法三转时千比丘漏尽望断皆得阿罗汉佛为比丘而作颂曰

「今者千比丘  长老有尊德
改邪修正见  无想入禅慧

说是法时天龙鬼神莫不乐闻

瓶沙王品第四

于时世尊欲诣罗阅祇度于君民即日罗阅祇王遣使者奉命诣佛修敬尽恭礼毕陈言「国主瓶沙稽首坐前近承释尊道成号佛天人杂类庆赖遇时伏惟世尊兴利康宁愿垂覆育照临鄙国饥渴圣虚心踊逸哀矜群庶令得解脱」佛勅比丘「汝等速严当就王请」比丘受教严毕翼从

使者驰白「世尊以顾将千比丘僧今顿须波罗致树下去城四十里」王即案先王遗令「若佛入国当自出迎迎之者得福无量」即便勅严车千乘马万匹从人七千严毕升车出宫趣城门自闭车马俱踬王甚惊怖惧有大灾「吾罪重而有斯祸」空中声曰「王宿愿人今系在狱誓要相连是使门闭」即便大赦解放囚人门霍自开诣佛所

王遥见如来相好光光即便下车却从解剑佛知瓶沙性素憍豪刚强贡高欲令速解化王从者仪若王瓶沙顾视从似己无异惧佛不识头面礼足右绕三匝礼毕自陈「我是摩竭提王瓶沙身也」如是至三佛告王曰「吾照卿心何但卿形」瓶沙大喜即退就坐群臣庶民各尽其敬中有作礼者自名字者直揖拜者礼毕却住佛命令坐受教就席

佛告瓶沙「宿福为王今复增益使王国界人民忠孝富乐无忧福护有德吉无不利」众会有疑「欝俾迦叶名声先达今与佛俱谁应作师」佛察众念便告迦叶「其有杀生祠祀欲望其福能得不入于山中求道无师能得道不」迦叶白佛「杀生祠祀不得其福天神不食杀者得罪学道无师道终不成」迦叶白佛「我前事火昼夜不懈勤苦积年好术弟子凡有五百人精锐燃火不避寒暑年耆根熟永无髣髴先人传惑以授后生自称是道苦无报今得佛教洗浣心垢已得罗汉」佛告迦叶「现汝罗汉神足」迦叶受勅即入静定身升虚空去地数丈从腰以上火腰以下水更从腰以上水腰以下火以水雨火衣燥不住空现变出没七反从身出光五色赫奕飞从东来没佛坐前四方上下化现亦尔变毕叉手长跪白佛「弟子迦叶蒙佛慈恩解脱罪缚如来特尊三界顶受」佛为迦叶而作颂曰

「若人寿百岁  奉火修异术
不如尊正谛  其明照一切
若人寿百岁  学邪志不善
不如生一日  精进受正法

王及群臣乃知迦叶是佛弟子佛告瓶沙「天下人眼不但视色乐无常身不得久天下人意多恶少善思想万端趣欲快意能弃此志亦可得道功齐迦叶无以豪贵自恣其情无以自在贪婬无厌无以豪强陵弱者无以嗔怒抂杀无莫随婬心莫随贪心莫随怒心息恶令善信守真言当念死剧老病苦剧思惟所行亦复可得迦叶神足若眼视色心当抑好丑不动耳听众声心当制持无所喜怒鼻嗅香臭心当制伏情无所著贪众味心当秉持想无所起身更所著心当制止识无绮可五阴外来制者由心六情无主阴衰无名迦叶功德修之便人生受形多忧苦恼饥渴寒愚计为乐智士见苦妻子荣利世人迷惑凡此众事无不分散千岁万年皆归磨灭佛为瓶沙而作颂曰

「夫为世间将  顺正不阿抂
矜导示礼仪  如是为法王
多愍善恕正  仁爱好利人
既利以平均  如是众附亲

佛告瓶沙「王作宫舍从来几岁」王顾问傍臣傍臣对曰「造起宫七八百年」佛问诸臣「凡更几王」臣即对曰二十余王」佛问瓶沙「皆识诸王不」瓶沙答曰唯识我父不识先人

佛告瓶沙「但地有常人无常也人自爱身者不当杀害于命不当诽谤有道众生生死皆由恩爱父母自言『是我所生是我之子』子非父母所致皆是前世持戒完具乃得作人为恶行者死堕地狱畜生饿自从行致不由他生罪福明正王甚思之」佛告王曰「儿在胎中有盲聋母豫知不耶」王答佛言「实不豫知」佛言「此儿宿命罪行使然非父母过儿在胎中若其圣明母不豫知皆由履行清纯非父母力此理明验王善惟之世人得罪其行有三口言伤人身行暴害心专妬嫉捡此三虽未便得泥洹天上人中豪贵自原于人本从痴有形从形生情从情生识从识生欲有父子从父子生恩爱从恩爱生忧展转五道无有休止人亦不知生所从来死所趣向不识其根各相字名言是父是子唯得道者乃知其死因缘本从痴起一切无常大王受持

佛告瓶沙「若国善人顺忠孝廉贞敬让才博智远不犯王法本非贵族王何异待」王答佛言姓名显达择能授职」佛告大王「道法无亲唯善是辅成持五戒名清信士精进直入见谛不回便得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉——各因本心道位次叙」佛说是时王及国人一万二千诸天八万皆见道迹

告瓶沙「王来已久宫远早还人从停住劳疲比于后日吾当诣城」王起礼佛受戒而退群臣从官喜前受戒当王群臣受五戒时内外人马寂然无声诸婆罗门感化心伏皆前受戒欢喜而退王升车已群臣跪贺「大王功德值佛出世并令臣等沐浴清化」瓶沙归宫教勅宫内奉斋持戒国内一切信解欢喜

忉利天帝华散佛上于时坐中有豪长者名迦兰陀心中念言「可惜我园施与尼揵佛当先至奉佛及僧悔恨前施永为弃捐」长者至心卧不安席先福追逮福德应全大鬼将军名曰半承佛神旨知其心念即召阅叉推逐尼揵裸形无耻不应止此鬼师奉勅挝打尼揵拖拽器物尼揵惊怖驰走而言「此何恶人暴害乃尔」鬼师答曰「长者迦兰陀当持竹园作佛精舍大鬼将军半师见勅逐汝辈耳」明日尼揵共诣长者深责所以「何故改施令吾等类被乎委顿」不谓长者见困如此迦兰陀心「吾愿遂矣佛圣广覆照我至心」即答尼揵曰「此诸鬼师强暴含嗔惧必作害不如委去更求其安」尼揵怼恨即日恚去长者欢喜修立精舍僧房坐具众严都毕行诣树王祠处请佛及僧众祐受施止顿一时大化普济靡不欣乐

舍利弗大目揵连来学品第五

佛在罗阅祇竹园精舍与大比丘僧千人俱皆得应真欝俾罗等彼有一卿名曰那罗陀故有梵志字曰沙然精修仙行延纳来学好仙弟子凡有二百五十人门徒之中有二人高足难齐一名优波替曰拘律陀才明深研精通微沙然得病自知将终告于二贤「此诸新学志存道行累卿二人必令全志」二人敬诺受教奉行

是时世尊勅比丘頞「汝行宣化往必有度所可见者其智明远自舍如来无能与论若与相见直说法本勿与酬酢以致其嗤」頞陛受勅整服持钵礼佛而行时优波替从诸弟子相随游观遥见頞陛威仪庠雅未曾闻睹何所法像被服改俗须至当问二人俱前相逢中路便问頞陛「章服反常何所从出岂有师宗可得闻乎」于时頞陛以颂答曰

「我年既幼稚  学日又初浅
岂能宣至真  如来广大义
一切诸法本  因缘空无主
息心达本源  故号为沙门

优波替方闻法义寻思至理而自惟曰「吾小好学八岁从师至年十六古仙道术靡书不综十六大国谓吾广博未曾闻斯真要之义今偶出游遇此宝藏此言之妙美于甘露」心悟意解便逮法眼旋还精舍欣悦无量拘律陀见彼容悦疑得甘露即问优波替「得甘露勿违本要惠及少少」优波替具向拘律陀说所闻偈一闻不解再说乃了寻思反覆亦得法眼二人议曰「本愿甘露今得服甞宁可共诣大沙门所就彼海渊沐浴清」议合心同严办当發拘律陀念曰「吾师临终嘱授弟子令吾成济今便委弃义所不安」便告弟子「彼大沙门有甘露仙化坏裂俗网息心寂行吾欲启请穷微反真汝将何趣」门徒对曰「今得视听大师恩大人宗仰承命踊逸羡甘露愿从下风」师徒志合即出所止往诣竹园

于时世尊告诸比丘「今有二贤从诸弟子乘本愿行欲作沙门劝成其功者頞陛力也」比丘承教延望其众忧波替拘律陀等遥见如来相好晖光神动情震自惟叹曰「幸哉余生得奉清诲其荣难云」延趣坐前头面礼佛礼毕嘉欢重喜无量斯须乃进具陈情言「替等罪弊随流入渊始于今日俗极源愿蒙接纳得充僧次」即便许可头发自落皆成沙门佛告诸比丘「此二人者愿于古佛待吾道成侍卫左右

佛谓忧波替「高世之号花而不实复汝本字为舍利弗拘律陀还字大目揵连」因本说法逮得罗汉佛勅侍者古千比丘暮当结戒不得他行即夜行筹数千二百五十人佛结戒竟比丘欢喜莫不肃然礼佛而退

至父国品第六

于是如来将归舍夷与大比丘僧——皆得应真神静通微晓三世众生行源——贤者舍利弗大目揵连欝俾迦叶那提迦叶伽耶迦叶等一千二百五十人是时迦维罗越王阅头檀遣梵志忧陀耶来诣竹园请佛还国尔时忧陀耶见佛相好晖天地五情实喜头脑礼足却住一面心意齐整长跪白佛「父王远谢悉达闻汝道成复度一切我独不蒙本要当还今故遣使」佛问忧陀「父王起居安不」忧陀白佛「大王无恙唯思世尊」佛告忧陀「乐此道不」忧陀对曰「甚乐世尊」佛授忧陀使作沙门授其法戒忧陀自念「今为弟子无缘复还王须消息因谁报命」佛知忧陀心念欲还行矣「忧陀莫亲世业恋著故家」忧陀白佛「佛当还至舍夷国不」佛言「当还」忧陀受勅退跪白佛「不审何日当至」佛告忧陀「却后七日必至舍夷」忧陀欢喜礼佛而去

于是忧陀耶还至舍夷诣宫求通门监白曰「忧陀使还在门求」王教推问「吾望忧陀如渴欲饮何故稽停方白求」推应坐者反覆至三然后乃前王见忧陀已受法服而问忧陀「卿作沙门那」忧陀答曰以服佛法」王问忧陀「悉达在宫与卿独亲入出周旋无所关白今使来还得自外诣门求通耶」忧陀答王「佛教比丘莫亲白衣恋于家道俗异故」王问忧陀「吾子在宫衣服极好今者为道所著何衣」忧陀指衣「所服如此」王即堕泪曰「悉达在家吾为作宫七宝刻镂极世珍妙于今屋室何如我许」忧陀答王「常处树下诸佛世尊道法皆尔」王问忧陀「吾子在宫褥綩𫄧锦绣细软今所坐具皆有何等」忧陀答王「所坐用草清素除贪」王问忧陀「悉达在家吾为作厨甘肥众美今所饭食复有何」忧陀答「至时持钵往福众生食无麤细呪愿施家」王闻是语即复流泪王问忧陀「悉达眠时吾欲令觉弹琴弦歌然后乃觉今在深山何用觉乎」忧陀答王「如来三昧无有昼夜」王问忧陀「吾子在宫若其澡浴八种香汁若今澡浴皆有何物」忧陀答王「八解正水以洗心垢」王问忧陀「悉达在国栴檀苏合以涂子身今者为道为有何物」忧陀答王「戒慧品香熏八」王问忧陀「悉达在家吾为作床精宝四种于今所坐何物用作」忧陀答曰「四禅为床息心无欲」王问忧陀「吾子在宫士众卫侍今者侍从复有何人」忧陀答王「学道弟子名比丘僧翼从世尊凡有一千二百五十人俱」王问忧陀「悉达在家若其出游车有四品——牛马——以充骑乘于今出处何所驾乘」忧陀答王「四谛神足參驾飞行」王问忧陀「吾子行观幢麾羽𦑼以为光饰今者慓帜复有何物」忧陀答曰「四恩慈悲广饰群生」王问忧陀「悉达每出钟鸣鼓观者填路者游止有何音响」忧陀答王「佛始得道往诣波罗奈国击甘露法鼓拘怜五人逮得罗汉八万诸天皆入道迹九十六种靡不欣伏上法音闻于三千大千世界」王问忧陀「悉达今者欲领何国」忧陀答王「世尊所领不可称道教授众生无不蒙度等心普济无所适处」王问忧陀「吾子在国思陈正治助吾安民动顺礼节莫不承风今者独处思忆何等」忧陀答王「世尊惟空苦乐非真有者归尽神静无为」王闻是言「灾矣悉达一切皆有汝何言无反矣悉达与人为仇」忧陀白王「正使智人满于天下人有百头头有百舌舌解百义合此人称赞如来弥尽竟劫不宣其德况我所说亿不及一唯佛与佛其德乃彰

王言「善佛当来不何日能至」忧陀白「七日当至」王大欢喜即勅群臣「吾当迎佛导从卤簿壹准圣王出入法则平治道路香汁洒地城中街巷尽竖幢其所修治光饰尽宜人从限四十里

其日世尊起于竹园与比丘僧千二百五十人俱威神感动诸天侍从始入舍夷路由一名阿楼那度水上岸神通照察深知调达恶心内兴必难开化当现神足令其信伏即升虚空去地七仞足若蹈地其实在佛告比丘「见彼车马五色严丽正似天帝出游观时」尔时众人见佛及僧足步其地仰观足迹处在空中于上稍下正至迎次与人头齐刚强靡伏归命和南唯有调达独兴恶念「子行学道但作幻术惑人如是吾亦当复作术广化众人」于是父王遥见佛来爱敬交至——一者敬道二者爱子——即下象车解剑却盖泪趣佛头首礼足而颂赞曰

「生时缘福德  瑞应三十二
树倾敬稽首  道成今三礼

于是父王以偈问佛

「子本在吾家  驾象名宝车
今者足蹈地  是苦安可堪

尔时世尊以偈答曰

「车马生死乘  危崄安可久
參驾五通驰  所至无限碍
本著七宝衣  珍妙甚雅好
剃头被纳服  如何不羞耻
惭愧为衣服  世衣增尘垢
法衣真人服  息心名如来
本用金银器  众味甚香美
今者行乞食  麤恶安可咽
法味为道食  饥渴今已除
哀世故行乞  持钵福众生
本处別宫中  众宫妓侍
独在山树间  如何不恐惧
生死恐畏除  今已入本无
无忧无喜想  所止名道场
本在我家时  澡浴名香汁
处于山树间  何物洗身垢
道藏为浴池  正水满其渊
浴已三毒尽  三达快无双

于是父王请佛及僧令诣王园永为精舍佛受王意便入精舍坐尼拘类树下广说教法七日不懈听者欢喜中有發大乘者有乐辟支佛行者有發罗汉意者有作沙门者各随發心如行所得

城内母人各生善念悲泣自责「世尊还国男子福德独得见佛我等罪不服法味苦如是」佛知母人一切心念赞言「善哉乃生好心愿乐闻法真得度苦」佛便语王「法兴难值道教难得可勅国内诸母人辈乐闻法者使出听受」王即宣令欲见佛者听城内母人咸喜俱出诣佛礼拜讫而却住于是世尊如应说法各各解了逮得法眼王及臣民欢喜礼佛而退

是时诸比丘白佛言「舍夷国内男女长幼闻佛说法如心所念各得其决父王俱听不记所得」佛告比丘「父王恩爱未息父子相敬心未全是故不得」明旦如来唯将目连往诣王宫上殿而坐佛勅目连「现汝道力」目连受教飞升虚空出没七身出水火从上来下前礼佛足却侍于左父王见变心意解悦恩爱断灭敬心内發起前礼佛「甚善世尊弟子功德犹尚乃尔如来威德难可度量」便發无上正真道意

是时父王每诣佛所见迦叶等千人形体至陋每心不平「此等比丘虽复心精无表容貌当劝宗室乐无为者令作沙门择取端」即令宗族「明日会殿令即到」王告宗室曰「阿夷相言『佛不出家当作圣君四天下左右侍从率当端政』今诸弟子类无姿观今欲礼娉有道仪容足者充备僧数光晖世尊」咸言大善听令欢喜乞退严办七日乃行调达便告行者「吾等王者子弟今弃世荣出家居道整顿服饰极世之妙车乘价直万金其日严出观者填路」调达冠帻自然堕地衢和离所乘象四脚布地而作鸟鸣互占曰「余皆得道二人不吉」俱诣佛所悉作沙门刚强降伏莫不乐受

中本起经卷上


校注

僧【大】僧始起【宋】【元】【明】 含【大】鋡【宋】【元】 西域沙门【大】三藏法师西域【宋】【元】【明】 吾【大】菩【宋】 昔吾【大】吾昔【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 应次【大】次应【宋】【元】【明】 怜【大】*隣【宋】*【元】*【明】* 陛【大】*俾【宋】*【元】*【明】* 耀【大】晖【宋】【元】【明】 震【大】*振【宋】*【元】*【明】* 吁【大】*呼【元】【明】* 伴【大】等【宋】【元】【明】 行【大】得【宋】【元】【明】 国【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 室家离別【大】家室別离【宋】【元】【明】 苦疲极【大】极零丁【宋】极伶仃【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 莫跪【大】共莫【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 足【大】化【宋】【元】【明】 前【大】来【宋】【元】【明】 议【大】要【宋】【元】【明】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 悉【大】恚【元】【明】 对【大】〔-〕【宋】【元】【明】 悦【大】阅【宋】【元】【明】 卿【大】轻【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 称【大】说【宋】 吾【大】我【宋】【元】【明】 取【大】*趣【元】【明】* 远【大】达【宋】【元】【明】 者【大】人【宋】【元】【明】 非真故【大】而非真【宋】【元】【明】 欲【大】婬【宋】【元】【明】 栽【大】哉【宋】【元】 色【大】欲【宋】【元】【明】 欲【大】爱【宋】【元】【明】 清【大】能【宋】【元】【明】 清【大】净【宋】【元】【明】 习【大】*集【宋】*【元】*【明】* 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 爱【大】*受【宋】*【元】*【明】* 念【大】染【宋】【元】【明】 真【大】道【宋】【元】【明】 故【大】竟【宋】【元】【明】 造【大】受【宋】【元】【明】 逮【大】还【宋】 席【大】座【宋】【元】【明】 悟【大】*悟【宋】*【元】*【明】* 涉【大】陟【元】【明】 性【大】素【宋】【元】【明】 他【大】他人【宋】【元】【明】 妓【大】妇【宋】【元】【明】 著【大】在【宋】【元】【明】 削【大】割【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 必【大】毕【宋】 答【大】答曰【宋】【元】【明】 白【大】曰【宋】 一作善来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时【大】是【宋】【元】【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 蛇【大】(蛇)【宋】【元】【明】 晋【大】此【明】 宇【大】宅【宋】【元】【明】 舍昼夜【大】去左右【宋】【元】【明】 肢【大】支【宋】 室【大】宅【宋】【元】【明】 天【大】神【宋】【元】【明】 蛇蛇【大】丈夫【宋】【元】【明】 周【大】惆【宋】 嘘唏【大】嘘吃【宋】歔欷【元】【明】 怪问其【大】怖即问【宋】【元】【明】 速【大】东【宋】【元】【明】 渡【大】度【宋】【元】【明】 忘【大】亡【宋】 告【大】言【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 褥【大】称【宋】耨【元】【明】 惟【大】维【宋】【元】【明】 憍【大】桥【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】 世尊【大】佛言【宋】【元】【明】 饥【大】*饥【明】* 心本旨【大】本心意【宋】【元】【明】 荼【大】芩【宋】【元】【明】 褥【大】耨【宋】【元】【明】 见【大】*现【宋】*【元】*【明】* 屏【大】*征【宋】怔【元】【明】* 受【大】授【元】【明】 道【大】导【宋】【元】【明】 现【大】见【元】【明】 忧【大】优【明】 是【大】时【宋】【元】【明】 喜悦【大】欢喜【宋】【元】【明】 女【大】女二女心解【宋】【元】【明】 授【大】受【宋】【元】【明】 已【大】已为清信女【宋】【元】【明】 归【大】皆【宋】【元】【明】 人【大】女【宋】【元】【明】 惟【大】唯【明】 起【大】初【元】【明】 泥兰【大】*尼连【宋】*【元】*【明】* 俾【大】*卑【宋】*【元】*【明】* 名声【大】声闻【宋】【元】【明】 曰【大】日【宋】【元】【明】 誓要道成先度脱我吾【大】共誓道成要先度我【宋】【元】【明】 果【大】*菓【宋】【元】* 美【大】美而【宋】【元】【明】 僻【大】躃【元】【明】 所【大】广【宋】【元】【明】 崖【大】涯【宋】【元】【明】 部【大】布【元】【明】 蒙蒙【大】蒙蒙【元】【明】 目【大】眼【宋】【元】【明】 历【大】历【宋】【元】【明】 云【大】曰【宋】【元】【明】 且【大】具【宋】【元】其【明】 庶【大】卿【元】【明】 备豫【大】预备【元】【明】 巨【大】拒【宋】【元】【明】 室【大】屋【宋】【元】【明】 姤【大】妬【宋】【元】【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 耳【大】矣【宋】【元】【明】 我【大】我幸平往意【宋】我幸卒往意【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 捡【大】验【宋】【元】【明】 须臾【大】斯须【宋】【元】【明】 烔【大】烟【宋】 熟【大】谛【宋】【元】【明】 顶光𪹳幽昧【CB】顶光𪹳幽味【大】顶光照幽冥【宋】【元】【明】 𫘝【大】便【宋】【元】【明】 瞿昙被害【大】世尊无常【宋】【元】【明】 谓【大】为【明】 扰【大】绕【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】 未【大】不【宋】【元】【明】 阿【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 旦【大】*日【宋】*【元】*【明】* 已【大】佛已【宋】【元】【明】 盛满钵【大】满钵而【宋】【元】【明】 日【大】*旦【宋】*【元】*【明】* 拘【大】*瞿【明】* 尼【大】*匿【宋】【元】* 面【大】而【宋】【元】【明】 已去【大】去已【宋】【元】【明】 到【大】至【宋】【元】【明】 忽【大】忽然【宋】【元】【明】 曰【大】*越【宋】*【元】*【明】* 北【大】至北【宋】【元】【明】 适【大】方【宋】【元】【明】 独【大】〔-〕【宋】【元】【明】 口【大】〔-〕【宋】【元】【明】 食【大】饭【宋】【元】【明】 漱【大】澡漱【宋】【元】【明】 成【大】作【宋】【元】【明】 用【大】吾用之【宋】【元】【明】 不【大】不事【宋】【元】【明】 虽尔故不如我道真【大】〔-〕【宋】【元】【明】 倍【大】倍于【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 言【大】言昨暮【宋】【元】【明】 受经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耳【大】耳迦叶复念大沙门虽神未若我道真【宋】【元】【明】 魔【大】摩【宋】【元】【明】 景【大】影【宋】【元】【明】 天梵【大】梵天【宋】【元】【明】 必是【大】是必【宋】【元】【明】 往【大】诣【宋】【元】【明】 之【大】已【宋】【元】【明】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 火可【大】可去火【宋】【元】【明】 共【大】俱【宋】【元】【明】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 神则【大】所为【宋】【元】【明】 衣【大】帛【宋】【元】【明】 颇【大】頞【宋】颇般【元】【明】頞【元】【明】 出【大】来【宋】【元】【明】 枝【大】曲【宋】【元】【明】 下【大】枝【宋】【元】【明】 𫘝【大】驶【明】 隔【大】高【宋】襄【元】【明】 扬尘【大】尘出【宋】【元】【明】 底【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大惊【大】复念【宋】【元】【明】 吏【大】使【宋】【元】【明】 阻【大】*俱【宋】*【元】*【明】* 喜【大】善【宋】 耶【大】也【宋】【元】【明】 从何【大】所从【宋】【元】【明】 乎【大】耶【宋】【元】【明】 心已降【大】内心已【宋】【元】【明】 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 间【大】闻【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 迦【大】伽【宋】【元】【明】 列【大】行【宋】【元】【明】 远【大】达【元】【明】 吾【大】告【宋】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 自【大】目【宋】【元】【明】 痒【CB】庠【大】痒【宋】【元】【明】 瓶【大】*萍【宋】*【元】*【明】* 王【大】*王萍沙【宋】*【元】*【明】* 化【大】道【宋】【元】【明】 以顾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 波【大】披【宋】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 城【大】门【宋】【元】【明】 门【大】门輙【宋】【元】【明】 矣【大】也【宋】【元】【明】 宿【大】本【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 解放囚人【大】囚人解出【宋】【元】【明】 诣【大】往诣【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 沙【大】沙王【宋】【元】【明】 式【大】饰【宋】【元】【明】 者【大】官【宋】【元】【明】 卿【大】汝【宋】【元】【明】 卿【大】于【宋】【元】【明】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 传【大】博【明】 苦【大】若【明】 静【大】靖【宋】【元】【明】 上水【大】下火从【宋】【元】【明】 下火【大】上火【宋】【元】【明】 软【大】湿【宋】【元】【明】 出【大】放【宋】【元】【明】 尊【大】遵【宋】【元】【明】 豪【大】国【宋】【元】【明】 陵【大】凌【宋】【元】【明】 抂杀【大】横枉【宋】【元】【明】 过+(莫听侫言猥与暴虐佛为萍沙而作颂曰夫为世间将顺正不阿枉矜导示礼议如是为法王多愍善恕已(已【大】正【宋】)仁爱利养人既利以平均如是众附亲佛告萍沙王)【宋】【元】【明】其中夫为乃至附亲四十五字五言八句偈 令【大】全【宋】【元】【明】 老【CB】【宋】【元】【明】者【大】 视【大】见【宋】【元】【明】 却【大】御【宋】【元】【明】 贪【大】食【宋】【元】【明】 绮可【大】可绮【宋】可倚【元】【明】 是【大】得【宋】【元】【明】 热【大】暑【宋】【元】【明】 (佛为附亲)四十八字【大】王闻是法欢喜无量【宋】【元】【明】 傍【大】诸【宋】【元】【明】 舍【大】室【宋】【元】【明】 二【大】更二【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 众生生死【大】生死往来【宋】【元】【明】 鬼【大】鬼中【宋】【元】【明】 有【大】其【宋】【元】【明】 圣明【大】明圣【宋】【元】【明】 妬嫉【大】嫉妬【宋】【元】【明】 捡【大】舍【元】【明】 由【大】然【宋】【元】【明】 欲【大】欲生有从【元】【明】 有【大】有生【元】【明】 悲【大】苦【宋】【元】【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 顺【大】慎【宋】【元】【明】 姓名【大】娉招【宋】聘招【元】【明】 直入【大】修真【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 告【大】谓【宋】【元】【明】 教勅【大】勅教【宋】【元】【明】 内【大】*中【宋】*【元】*【明】* 忉【大】㤑【明】 坐【大】座【明】 师【大】*帅【宋】*【元】*【明】* 乎【大】手【宋】【元】【明】 喜【大】中喜悦【宋】【元】【明】 王祠处【大】下【宋】王树下【元】【明】 揵【大】〔-〕【宋】【元】【明】 曰【大】名【宋】【元】【明】 远【大】*达【宋】*【元】*【明】* 沙【CB】【宋】【元】【明】妙【大】 受【大】奉【宋】【元】【明】 奉【大】受【宋】【元】【明】 陛【大】*俾【宋】*【元】*【明】* 悟【大】悟【宋】【元】【明】 那【大】*耶【宋】*【元】*【明】* 共【大】共行【宋】【元】【明】 海渊【大】渊海【元】【明】 华【大】妙【宋】化【元】【明】 大【大】二【宋】【元】【明】 有【大】者【宋】【元】【明】 其【大】来【宋】【元】【明】 忧【大】*优【宋】*【元】*【明】* 嘉【大】加【宋】【元】【明】 喜【大】喜心悦【宋】【元】【明】 俗【大】流【宋】【元】【明】 古千【大】告诸【宋】【元】【明】 千【大】一千【宋】【元】【明】 至父【大】本【宋】【元】【明】 晓【大】统【宋】【元】【明】 源【大】原【宋】【元】【明】 十【大】十上【宋】【元】【明】 越【大】卫【宋】【元】【明】 晖【大】曜【宋】【元】【明】 授【大】受【宋】【元】【明】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 白曰【大】即白【宋】【元】【明】 门【大】门外【宋】【元】【明】 见【大】现【宋】【元】 教【大】命【宋】【元】【明】 通【大】通者坐往返【宋】【元】【明】 坐者反覆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 以【大】已【元】【明】 得【大】故【宋】【元】【明】 居【大】居所以者何【宋】【元】【明】 褥【CB】【明】䅶【大】蓐【宋】【元】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 物【大】等具【宋】【元】【明】 曰【大】*王【宋】*【元】*【明】* 令觉【大】觉之【宋】【元】【明】 若【大】于【宋】【元】【明】 难【大】种【宋】【元】【明】 所坐【大】坐所【宋】【元】【明】 复【大】皆【宋】【元】【明】 𦑼【大】葆【宋】【元】【明】 慓【大】幖【宋】【元】【明】 群【大】众【宋】【元】【明】 钟【大】钟【宋】【元】【明】 者【大】若【宋】【元】【明】 五【大】等五【宋】【元】【明】 上【大】量【宋】【元】【明】 称【大】胜【宋】【元】【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 汝【大】如【宋】【元】【明】 数【大】数尽劫【宋】【元】【明】 弥尽竟劫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 与【大】誉【宋】【元】【明】 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】 言【大】王【宋】【元】【明】 幡【大】*幡【明】* 与【大】与大【宋】【元】【明】 侍【大】下【宋】【元】【明】 水【大】水水【宋】【元】【明】 深【大】探【元】【明】 空【大】虚【宋】【元】【明】 泪【大】冷【宋】零【元】【明】 首【大】面【宋】【元】【明】 偈【大】颂【宋】【元】【明】 本【大】*于是父王以偈问佛本【宋】*【元】*【明】* 纳【大】衲【元】【明】 惭愧【大】尔时世尊以颂答曰惭愧【宋】【元】【明】 法【大】尔时世尊以颂答曰法【宋】【元】【明】 卫【大】御【宋】【元】【明】 生【大】尔时世尊以颂答曰生【宋】【元】【明】 道【大】尔时世尊以颂答曰道【宋】【元】【明】 正【大】定【宋】【元】【明】 教法【大】法教【宋】【元】【明】 蔽【大】弊【宋】【元】【明】 苦【大】【宋】【元】【明】 辈【大】类【宋】【元】【明】 各各【大】莫不【宋】【元】【明】 退【大】还【宋】【元】【明】 待【大】加【宋】【元】【明】 反【大】返【宋】【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* 令【大】命【宋】【元】【明】 王君【大】君王【宋】【元】【明】 娉【大】聘【元】【明】 身所【大】所可【宋】【元】【明】 马【大】〔-〕【宋】【元】【明】 互占【大】工瞻【宋】【元】【明】
[A1] 岭【CB】【丽-CB】领【大】(cf. K19n0663_p0474c02)
[A2] 佩【CB】[佩-一]【大】
[A3] 䗍【CB】【丽-CB】螺【大】(cf. K19n0663_p0478b04; T03n0186_p0531b15)
[A4] 屣【CB】【丽-CB】屐【大】(cf. K19n0663_p0479c10; T03n0185_p0482c12)
[A5] 见【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K19n0663_p0481a19)
[A6] 揵【CB】【丽-CB】犍【大】(cf. K19n0663_p0482a14; T04n0196_p0153b15)
[A7] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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