中本起经卷下

须达品第七

佛从本国比丘僧千二百五十人俱游于王舍国竹园中长者伯勤承佛降尊驰诣竹园五心礼足逡巡恭住整心白佛「唯愿世尊顾下薄食」佛法默然已为许可长者欣悦接足而退还家具膳庄严幢幡亲自执事极世之味舍卫长者名曰须达(晋言善温)与主人伯勤虽未相见每信相闻行同德齐遥揖为友须达因事来推亲往伯勤亲供不容得出须达踟蹰殊久呼使而曰「吾故远至以展不面虚心在昔驰散所怀不谓今日见薄不偶迦兰迦事讫乃出相揖而坐「不面在昔屈辱临顾倾企之情有兼来趣明请大宾执事自是使乃心滞而不叙」善温问曰「何谓大宾为是婚姻国节会耶」答曰「同志卿不闻乎白净王太子入山六年道成号佛威相明远明𪹳幽方身丈六华色紫金明耀于世吐法陈戒精义入神所从弟子名比丘僧居静正身修德履道忽荣弃利义曰真人凡有一千二百五十人俱

善温闻称佛声举身毛竖心喜交胸逸豫待明五情内骚转侧不寐至诚感通中夜霍明即便严出方向城门顾见城左有神祠舍名曰漯披过往跪拜礼毕旋顾奄便更冥善温惶不知所趣虽有此变心犹存佛承其至心恐畏消除空中声曰「善哉须达心至乃尔」即问空声「为是何神」便答之曰「吾是子亲摩因提也」问曰「卿生何许奚为此间」即而答曰「吾昔从佛神足弟子大目揵连闻说经法因此福报得生第一天上功德甚少別使典此见卿至心来相佐助佛者至尊举足中间福祐难量恨吾生存不获睹佛如今所见明验真谛」天放大光照于竹园善温寻光遥见如来踰于所闻前拜却住微心视相而问于佛「神尊宁安」佛为须达而作颂曰

「无忧无喜相  心虚清净安
能无所生  见谛入泥洹
觉正念清明  己度五道渊
恩爱网断坏  永寂悦彼安

长者须达闻说是时因本功德便發净意逮得法眼归命三尊咨受五戒为清信士前白佛言「唯愿如来临盻舍卫教授一时君民」世尊又曰「卿姓字何」长者跪对曰「鄙字须达侍养孤老供给衣食国人称我给孤独氏」佛而告曰「彼有精舍容吾众不」对曰「未有」长者须达承佛圣旨进前长跪而白世尊「余能堪任兴立精舍唯须比丘监临处当」顾勅舍利弗竝行营佐即受教命作礼而退

还彼舍卫周行求地唯祇园好——众果流泉奇鸟翔集地夷木茂去城又近——因往守请祇了无卖意求之不止恚而言曰「若能以金钱集布满园尔乃出耳」重问「审实尔不」祇谓「价高子必不及戏言决复何疑哉」须达辞还辇送钱园监不听走白大「须达送钱不审内不」报勅园监「吾自戏言遣钱勿受」二人共诤举国耆老驰往谏止耆老断当「地价已决不应得悔政清平祇不违法」即听布钱门里不周祇意喜曰「吾还得园矣」遣人催须达自往共诣园观所思未周意愦不乐祇曰「国贤若悔便止」答「不悔」思得伏藏毕地直耳祇心「佛必是至尊能使斯人竭财不恨可戴可仰神妙如兹」便谓须达「勿复足钱余地贸树共立精舍」须达即言「善哉许诺」便兴功夫僧房坐具床㯓极世之妙加施幢香汁洒地备办供具兼肴重馔烧众名香遥跪请佛「唯愿如来枉屈尊神

于是众祐与大比丘僧千二百五十人俱游于舍卫国应须达请威神震动国内咸喜男女大小填路而出给孤独氏及王弟祇陀前礼佛足共上精舍佛受呪愿故曰祇树给孤独园王国有事急召须达赴行应会事讫驰还奉斋尽恭却从步涉中路有人奉酪一瓶顾无所使自提而行前逢梵志请令持之共诣精舍手自斟酌顾命梵志汝便斟酌饭讫行澡俨然听法一切欢喜称善无量

梵志暮还奉斋不飡妇怪而问「不审何恨」答曰「不恚吾斋故耳」妇重质之「何从斋来」梵志答曰「给孤独氏于园饭佛请吾往斋斋名八关」其妇流泪忿然恚曰「君毁遗则祸此兴矣瞿昙乱法奚足采纳」迫踧不已便共俱饭梵志寿算终于夜半生于欝多罗卫国作大泽树神时有婆罗门等五百人欲诣恒水三祠神池沐浴垢秽希望神仙中道乏粮遥望彼树想有流泉驰趣树下了无所见穷困斯泽饥渴委厄树神人现问梵志曰「道士那来今若行耶」同声答曰「欲诣神池澡浴望仙今日饥渴幸哀矜济」树神即举手众味流溢众饭饱足诣神请曰「何等功德致此巍巍」神答梵志「吾因舍卫给孤独氏持八关斋为妇所败不卒其业来生斯泽作此树神终斋法福应生天」尔时树神而作颂曰

「祠祀种祸根  日夜长枝条
唐苦败身本  法斋度世仙

梵志闻偈迷解信受旋还舍卫路由一国名拘蓝尼国有长者字瞿师罗(言美音)人民敬爱言辄顺承众等往造求宿美音问曰「道士何来今欲所之」具陈彼泽树神功德欲诣舍卫孤独氏攒采法斋遂本志美音喜宿行所追亘解欲行明旦宣令「宗室及所亲爱谁能共行受斋揩式」合五百人佥然应命本愿相引感义严出行诣舍卫未至祇道逢须往造佛所过而不识顾问从者「此何大夫」对曰「给孤独氏也」梵志众等喜而追曰「吾愿成矣求人得人」驰趣相见同声叹曰「久承令注仰虚心闻有道训八关斋法故远投托幸蒙示导须达止车答曰「吾有大师号曰如来众祐度人近在祇洹可共俱进造觐世尊」闻命敬诺恭肃尽虔遥瞻如来情喜内發五体投地退坐一面缘察本心旨说法要五百梵志得阿那含便作沙门美音宗等逮得法眼

诸比丘白佛「五百梵志及诸长者得道何速」世尊告曰「过去不远时世有佛号名迦叶为众讲法说吾当来今诸梵志于彼佛前愿乐欲见当来释迦文佛是诸长者亦同斯愿从是因缘见吾便解」比丘欢喜尽受奉行美音心念欲请世尊佛知其而告之曰「彼无精舍汝愿不遂」美音悦解喜前白佛「我有別宅愿为精舍唯哀垂救济度群生」乞退还国修备所供头面接足礼毕而去

本起容品第八

尔时如来与比丘僧千二百五十人俱从舍卫祇洹游于拘蓝尼国美音精足蹈门阃天地震动珠玑乐器不鼓自鸣蛊毒隐伏吉瑞和清当尔日也境界人民靡不敬肃渴仰世尊是时国王名曰优填暴侵克开纳佞言躭荒女乐疑网自沈又置大夫人二人左右番上二后姿容一国少双左夫人字照堂为人憍慠唯恶是从疾贤良入无厌右夫人字该容执行仁爱虔敬肃恭清素约己文不加身王珍其操每事私焉照堂怀嫉谮之至深王察其行不纳其言

该容有长老青衣名曰度胜恒行市香因归问讯路由精舍每过修敬减省香合集寄聚便行饭佛及比丘僧佛为说法书心不忘施讫还宫过肆取香因此功本行所追香气熏闻斤两倍常诘问理穷任实首情每减香钱饭佛及僧法深义妙非世所闻该容闻说佛声悚然心欢喜自念曰「吾心喜踊何因得闻无量法乎」即告度胜试为我」度胜白曰「身贱口秽不敢便宣如来尊言」乞行诣佛受勅而还便遣出宫重告之曰「具受仪式度胜未还夫人侍女侧息中庭」佛告度胜「汝还说法多有度者说法之仪先施高座」度胜受勅具宣圣旨该容欣悦开笥出衣积为高座承佛威神如应说法夫人该容及诸侍女疑解破恶得道沟港度胜应时逮得总持

照堂恊恨妬愤内發数谮非一王反辱曰「汝辈妖蛊不及义彼人操行执节可贵」照堂心忌犹欲害之密白王曰「恒遣青衣往来佛所情荡外交志溢邪趣妾实修良忠直见忽」数谮不已王颇惑之照堂心谋念曰「伺子斋日之中必矣」伺其斋劝白王「今日之乐宜请右夫人」王便普召被命皆会该容持斋独不应命反覆三召执节不移王怒隆盛遣人拽出缚置殿前将欲射杀该容不怖一心归佛王自射之箭还向己射辄还王时大懅惶怖解焉而问之曰「汝有何术乃致是耶」夫人对曰「唯事如来归命三尊朝奉佛斋过中不飡加行八事饰不近身必是世尊哀顾若兹」王曰「善哉岂可言当诣精舍见表虔

会有敌国兴兵入界彼众强盛王自出征顾命梵志名曰吉星权领国政照堂喜曰「吾父领政杀子必矣」王去之后女与父谋烧杀该容及其侍女诈言失火谓可掩塞事会發露王大恚之斥徙吉星弃于外以其道士故全其命照堂等辈幽之地窟推逐邪道广阐佛法

诸比丘退席白佛言「王后该容及其侍女精进乃尔见谛得道不审何罪遇此火害唯愿世尊彰告未闻」佛告比丘「过去有城名波罗奈有婬女五百人延致轻薄以自供济世有辟支佛名曰迦罗教化人民令持五戒举国士女归心师焉」诸女恚曰「此人奚来断吾宾客」咸共兴恚谋图毁害后日迦罗复入其聚诸女同忿皆以火炉打扑迦罗举身焦烂无所悔恨便现神足飞升虚空众女惊怖泣泪悔过长跪举头而陈情曰「女子憃不识至真群愚荒憨毁辱神灵自惟过舋罪恶若山愿降神德以消重殃」寻声即下而般泥洹诸女起塔供养舍利

世尊又曰于彼婬女该容等是也罪福追人久无不彰」说是法时国内大小信伏欢喜咸归三尊戒而退佛与比丘还到舍卫止顿祇洹

瞿昙弥来作比丘尼品第九

尔时佛游于迦维罗卫国释氏精舍与大比丘僧千二百五十人俱是时大爱道瞿昙弥行到佛所稽首作礼却住一面叉手白佛言「我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律我以居家有信欲出家为道」佛言「且止瞿昙弥无乐以女人入我法律服法衣者当尽寿清净究畅梵行」瞿昙弥则复求哀如是至三佛不肯听便前作礼绕佛而去

其后不久佛时与诸大比丘俱从释氏精舍入迦维罗卫国大爱道闻佛从诸弟子来入国中心大欢喜即行到佛所稽首佛足下大爱道复白佛言「我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律以居家有信欲出家为道」佛言止止瞿昙弥无乐以女人入我法律服法衣者当尽寿清净究畅梵行」大爱道则复求哀如是至三佛不肯听便前作礼绕佛而去

佛时与诸比丘留止是国避雨三月补成衣已著衣持钵出国而去大爱道即与诸老母等俱行追佛佛行转到那私县顿止河上大爱道便前稽首作礼却住白佛言「我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律我以居家有信欲出家为道」佛言「止止瞿昙弥无乐以女人入我法律服法衣者当尽寿清净究畅梵行」大爱道则复求哀如是至三佛不肯听便前作礼绕佛而退住于门外被弊败之衣徒跣而立颜面垢秽衣服污尘身体疲劳嘘唏悲啼

贤者阿难伯母大爱道如是即问言「瞿昙弥何因弊衣徒跣面垢衣尘疲劳悲啼」大爱道答言「贤者阿难今我用女人故不得受佛法律是以自悲伤耳」阿难言「止止瞿昙弥且自宽意待我今入向佛说是事

贤者阿难即入稽首佛足下长跪白佛言「我从佛闻女人精进可得沙门四道今大爱道以至心欲受法律已居家有信欲出家为道愿佛许之」佛言「止止阿难无乐使女人入我法律为沙门也所以者何阿难譬如族姓之家生子多女少男当知是家以为衰弱不得大强盛也今使女人入我法律者必令佛清净梵行不得久住譬如稻田禾稼具熟而有恶露灾气则令善谷伤败今使女人入我法律者必令佛清净大道不得久兴盛

阿难复言「今大爱道多有善意佛初生时力自育养至于长大」佛言「有是阿难大爱道信多善意于我有恩我生七日而母终亡大爱道自育养我至于长大今我于天下为佛亦多有恩德于大爱道大爱道但由我故得来自归佛自归法自归比丘僧又信佛信法信比丘僧不复疑苦不复疑不复疑尽不复疑道方成其信成其禁戒成其多闻成其布施成其智慧亦能自禁制不杀生不盗窃不婬泆不妄语不饮酒如是阿难正使人终身相给施衣被饮食卧具病困医药不及我此恩德也

佛告阿难「假使女人欲作沙门者有八敬之法不得踰越当以尽寿学而行之譬如防水善治堤塘勿漏而已其能如是可入我律戒何谓八敬之法一者比丘持大戒女人比丘尼当从受正法二者比丘僧持大戒月已上比丘尼当礼事之三者比丘僧比丘尼不得相与并居同止四者三月止一处自相检所闻所见当自省五者比丘尼不得讼问比丘僧事以所闻见若比丘僧有所闻见讼问比丘尼比丘尼即当自省察六者比丘尼有庶几于道法得问比丘僧经律之事七者比丘尼自未得道若犯戒律当半月诣众中首过自悔以弃憍慢之态八者比丘尼虽有百岁持大戒当处新受大戒幼稚比丘僧下坐以谦敬为之作礼是为八敬之法我教女人不得踰越当以尽寿学而行之假令大爱道审能持此八敬法者听为沙门

贤者阿难受佛语已熟谛便作礼而出报大爱道言「瞿昙弥可勿复愁已得舍家之信去家就戒佛说女人作沙门者有八敬之法不得踰越但当终身勤意学行之耳持心当如防水善治堤塘勿漏而已」阿难便一一为伯母说佛所教勅八敬之事「能如是者可入佛法律」大爱道即欢喜而言「唯诺阿难听我一言譬如四姓家女沐浴涂香衣庄严事而人复欲利益之安隐不怖以好华香珍宝结为持与其女岂不爱乐头首受今佛所教勅八敬法者我亦欢心愿以首顶受之」尔时大爱道便受大戒为比丘尼奉行法律遂得应真

然后异时大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱行诣贤者阿难而问言「阿难是诸长老比丘尼皆久修梵行且已见谛云何当使为新受大戒幼少比丘僧作礼」阿难言「小且待我今入问之」阿难即入稽首佛足下白佛言「大爱道比丘尼言『是诸长老比丘尼皆久修梵行且已见谛云何当使为新受大戒幼少比丘僧作礼』」佛言「止止阿难当慎此言勿得说也但汝所知不如我知若使女人不于我道作沙门者外诸异学梵志及诸居士皆当以衣被布地求哀于诸沙门言『贤者有净戒高行愿行此衣上令我长得其福』」佛言「阿难若使女人不于我道作沙门者天下人民皆当解发布地求哀于诸沙门言『贤者有戒闻慧行愿行此发上令我长得其福』若使女人不于我道作沙门者天下人民皆当豫具衣被饭食卧床病瘦医药愿诸沙门当自来取之若使女人不于我道作沙门者天下人民奉事沙门当如事日月如事天神过踰于诸外道异学者上若使女人不于我道作沙门者佛之正法当千岁兴盛

佛复语阿难「以女人作沙门故使我法五百岁而衰微所以者何阿难女人有五处不能得作等为五女人不得作如来至真等正觉女人不得作转轮圣王女人不得作第二忉利天帝释女人不得作第六魔天王女人不得作第七天梵天王夫此五处者皆丈夫得为之丈夫得于天下作佛得作转轮圣王得作天帝释得作魔天王得作梵天王」佛说是已皆欢喜受行

度波斯匿王品第十

是时如来还舍卫国在祇树给孤独园与比丘僧千二百五十人俱王波斯匿心自念言「佛是释种出家处山以成无上正真等觉景神妙天龙鬼神无不宗仰为人说法上中下言悉善其闻所说莫不欢喜开福塞祸言入泥洹」即便严出导从如常至门下车群臣俱前直揖却坐而白佛言「顷承释子端坐六年道成号佛为实尔不是世所美乎」佛语王曰「吾真是佛世不虚传」王复言曰「瞿昙自称为佛故非佛也」佛复答王「过去久远时世有佛名曰定光授拜吾决『汝于来世九十一劫当得作佛字释迦文有三十二相八十种好十八特妙之法十种神力四无所畏』一事不足不名为佛吾今具有故为如来无所著正真觉也

王迷情疑重质言曰「瞿昙年少学日甚浅所以者何世有婆罗门修治水火精勤苦体不去昼夜九十六术靡不经涉年高德远不兰迦叶等六子名称盖世犹未得佛佛者实尊以是推之惟疑不信」佛告王曰「吾今为王说法真谛善听勿疑」王曰「善哉」佛答王曰「小有四事皆不可轻何谓为四一者太子虽小当为正君此不可轻二者小火烧草草尽乃止此不可轻三者龙子虽小能为风雨雷电霹雳此不可轻四者道士虽小已入道要深妙之慧飞行教化度脱人民此不可轻

于是世尊为王而作颂曰

「太子福成  当为正君  愚人轻慢
祸舋是生  正由心出  能重能轻
宿行所得  福自随形  能观德本
然后观人  道要以备  大王思惟
小火得草  所烧无限  须弥宝山
亦从小起  智者观物  无小无大
遇龙不避  小毒害人  比丘破恶
精进入禅  道成神通  变现度人
「见谛净无垢  已度五道渊
佛出照世间  为众除忧患

王闻正言垢重情遗疑未悟前礼佛足辞退还宫

是时国内有婆罗门居富多宝老无儿子祷祠尽力未后生男其年七岁得病便亡其父忧毒卧不安席不复饮食闻佛能除忧患即诣祇洹佛问梵志「有何愁愦颜色憔悴」婆罗门言「我年老耄正有一子舍我终亡悲怜痛毒」佛告梵志「人有恩爱便得忧悲」梵志情迷便白佛言「恩爱之乐有何忧悲」佛言「不然」如是至三婆罗门不解走出祇洹见二人樗蒲心自念言「此必智者能解我疑」便问二人「恩爱为乐为忧悲乎」即答梵志「天下之乐无过恩爱」梵志复言「吾见瞿昙向我说此」二人答曰「沙门瞿昙反世惑人慎无信焉

国内愚者共嗤佛语乃上闻于王令王惑意便谓夫人——夫人字末利——便告之曰「瞿昙可笑反论失理何有恩爱而生忧悲」夫人对曰「佛不虚言其实如此」王复谓言「汝尊瞿昙加是宗亲其信而已」夫人白王「何不自往若遣智请启所问验世狂惑」王闻其言即召智臣那利绳「汝持吾声问讯瞿昙『世人愚惑妄传尊旨横言恩爱而生忧悲怪其理乖是故遣信下承风化』若佛有教汝谛受之

臣受王命即诣祇洹礼佛却住斯须进前长跪白言「国主波斯匿稽首座前问所不解见示导散告真言」于是如来命臣就而告之曰「恩爱之本渊流难尽忧悲之恼一由恩爱」又告大臣「吾今问卿意解便对譬如有人父母终亡妻子死尽财没县官此人忧恼可堪胜不」大臣对曰「审如尊教」又言大臣「古昔有人居贫穷困而其娶妇得富家女嬾墯无计日更贫乏家困饷馈欲夺更嫁妻闻家议便以语夫『我家势强必当夺卿当作何计』夫闻妇言将共入房『今欲与汝共死一处』即便刺妇还复自刺」佛告那利绳「恩爱相杀何但忧悲

臣受佛教礼退还宫具宣尊旨王意不悟犹嗤此言复谓未利「瞿昙何故正作此语」夫人白王「欲启一事愿见采省」王曰「便说」夫人问曰「彼方二郡一名迦夷二名拘达卢若有白王云『彼二国他王劫取』王当云何」王谓夫人「吾之丰乐因此二国若有此问情用忧愦」夫人复言「太子琉璃皇女金刚若疾若亡王当云何」王答夫人「此情难堪」夫人问王「此为恩爱生忧悲贱妾丑陋得侍帏幄一旦病亡王当云何」王答末利「吾情迷荒命将不全」夫人复言「此为恩爱生忧悲不」王意乃解即便下床遥礼祇洹归命三尊忏悔谢过尽形竟首戴尊教

自爱品第十一

佛在舍卫国祇树给孤独园众僧具足而为说法国王波斯匿以日昳时道过佛所下车却盖拱袖直前稽首于地却就王位佛问王言「从何所来衣弊形瘦乎」王即离席挥泪对曰「国大夫人背弃天下侍送灵柩安措始还近承世尊顾临鄙国虽以哀悴贪得表性顽愚暗情惑邪声今始乃解明教至真忧悲苦恼皆由恩爱每惟道训世所希闻」于时世尊而告王曰「复坐善听」王言「唯诺」佛言「众生受形无老无壮无豪无贱尽之日无不分散若春华色无久鲜结实华落果熟离本须弥宝山劫尽坏烂大海深广犹有枯竭人命危智者不怙唯有修德精进履道

时作颂曰

「命如菓待熟  常恐会零落
以生皆有苦  谁能致不死
如河流驶疾  往而没大海
人命亦如是  逝者不复

佛告王曰「遮迦越罗典领四域飞行案行七宝导从虽寿千年亦死过去诸天食福肴膳自然至其禄尽亦复磨灭比丘破恶一心思禅荣利不移志重若山神通真人犹复灭度如来出世权慧现身金刚德体明晖大千回匝三界济度群生十力世雄犹现泥洹人生世间命不久停忽若电流如风过庭尊荣宝位其若梦矣推古验今无始不终轮转五道见谛反真

佛为国王而作颂曰

「如河驶流  往而不反  人命如是
逝者不还  虽寿千年  亦死过去
合会有离  无亲可恃  世皆有死
三界无安  诸天虽乐  福尽亦丧
志坚若地  德重若山  真人无垢
寂然归灭  快哉福报  所愿皆成
上寂大人  自见泥洹

于是波斯匿复白佛言「何谓自爱何谓自护」佛言「善哉问也大王谛受人生于世四大合成性愚习痴杀盗婬欺不信道行此不自爱习善行仁觉世非常信死更生情存三尊奉戒摄心信以笃道守礼以谦孝顺至诚此人处世自爱者也积善履德身无抂横志行修明上天卫护无男无女众行归兵刃不伤虎兕无害自护之方持戒行

佛为波斯匿而作颂曰

「凡人为恶  不能自觉  愚痴快意
后受热毒  生无善行  死堕恶道
往疾无间  到无资用  自爱身者
慎护所守  调心正体  福应上天
士有信行  为圣所誉  自爱如是
快解无忧  恶行危身  愚谓为易
善最安身  愚人谓难  信法奉戒
慧意能行  上天卫之  智者乐
仁爱不邪  安止无忧  能除恚怒
从是脱渊

王闻法言愚解望断前受五戒群臣从官皆發道心天龙鬼神欢喜乐闻

大迦叶始来品第十二

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园为众说法天龙鬼神四辈弟子严整具足是摩诃迦叶垂发弊衣始来诣佛世尊遥见叹言「善来迦叶」豫分半床命令就坐迦叶进前头面作礼退跪自陈曰「余是如来末行弟子顾命分坐不敢承旨」大众佥念「此老道士有何异德乃令世尊分坐命之此人唯佛明焉

于是如来察众所念欲决所疑广论迦叶大行齐圣世尊又曰「吾以四禅禅定息心从始至终无有损耗迦叶比丘亦有四禅禅得定意吾以大慈仁爱一切迦叶体性亦慈如此吾以大悲济度众生迦叶比丘大悲如此吾以四禅三昧而自娱乐无有昼夜何等为四一者无形三昧二者无量意三昧三者清净积三昧四者不退转三昧迦叶比丘亦有是三昧吾本乐六通今已得六通迦叶比丘亦得六通何等为六一者四神足念二者悉知一切人意三者耳彻听四者见众生本五者知众生所趣行六者诸漏皆尽今已无畏三界独尊吾以四定表彰法御何等为四一者解定二者智定三者慧定四者戒定名色皆灭梵迹独存无忧憙想生死根断迦叶比丘亦复如是

世尊又曰「过去久远时有圣王名文陀竭高行晖世功勋感动忉利天帝钦其异德即遣车马诣阙迎王王乘天车忽然升虚天帝出迎与王共坐娱乐尽欢送王还宫」佛告比丘「尔时天帝者大迦叶是文陀竭王则是吾身往昔天帝以生死畏座令吾并坐吾今以无上正真法御之座报昔功德」佛说本昔加以圣德显比丘迦叶一切解脱皆發无上正真道意法教名远莫不乐受

度奈女品第十三

佛从迦维罗卫国与千二百五十比丘俱过拔耆国界度人民去至维耶离诣奈氏树园城中有女名阿凡和利闻佛来化欢喜无量即便严出与五百女人俱佛勅比丘「端意低勿妄顾视色欲乱人唯道能制抑情捡心智者必能今有女人名阿凡和利与五百女人俱欲听说汝曹各护净行持之勿放」诸比丘唯诺受教

阿凡和利诣门下车叉手当心低头直前头面礼佛却就女位世尊告曰「形不久住色不久鲜命如风过少壮必衰勿恃容姿自处污行世间迷惑祸起色欲三涂勤苦智者能闭」女闻佛言心解欲止便發道意自归三尊于是阿凡和利退坐白佛「不以女贱得服法言愿乐如来明日枉尊及比丘僧顾下薄食」佛法默然已为许可起以头面作礼欢喜而去

是时城中有长者子五百同辈闻佛来垂训止住奈园即皆俱行诣佛听法车马服饰五色辉煌出城诣园人从车马寂然如法诣门下车叉手直进礼拜陈情却坐男位佛告族姓子「荣位尊豪快乐如意皆是前世福德所致今复见佛功德增益」诸长者子欢喜退坐长跪请佛「明日屈尊哀临蔬食」佛便告曰「已先受请佛不二诺」诸长者子复白佛言「不审请主姓字是谁」佛言「向受阿凡和利请明日当往」长者子白佛「此是国民岂得在先」佛告族姓子「如来慈普不问尊卑」诸长者子前礼佛足辞退还家

告阿凡和利语曰「佛者至尊用一切故来化吾国饭佛及僧吾等应先男尊女卑卿当在后慎勿供办故来相语」女白长者子「无以豪强威力加弱今乞四事若见惠者不敢在先何谓四事一者乞令我心保善莫移二者乞令我命保在莫亡三者乞令财物保在无四者乞令世尊常住教授莫诣余国」即谓女曰「善心叵保命亦如是非吾能办」便相谓言「此女福人先得饭佛」乃觉非常甚可喜乐

中有年少甚出后当共固之便勅市监罢不作市阿凡和利遣婢市买了无所得还视库藏众膳备唯乏薪炭行求不得出库㲲布香油灌之以供饭具明日至时遣使白佛城门复闭使还白言「城门不开」知是诸长者子所作女自念言「法应遣使表白供办云何得通」便告鹦鹉「汝行白佛」鹦鹉受勅飞出其家诸长者子举弓射之奉使请佛威神所接箭化作华便诣佛所住虚空白佛言「众严毕办唯愿枉尊」于时众祐法导威仪足蹈门阃天地震动龙雨淹尘天乐下从诸音乐器自然而鸣佛坐饭竟行澡水毕为说经法五百长者子阿凡和利及五百女人逮得法眼皆受五戒已佛与比丘僧还诣奈氏一切欢喜无不乐闻

尼揵问疑品第十四

佛从维耶离与千二百五十比丘僧及千优婆塞俱诣那难陀国波和离是时国内奉事六师迷于邪行城中有豪长者字阿夷拔提弗奉事尼揵精勤第一闻佛来顾诣尼揵所礼拜如常尼揵问曰「卿闻瞿昙来至此不」对曰「已闻」尼揵语曰「汝往难沙门瞿昙一事当令如噎」拔提弗言「何谓一事乃令不对乎「汝难瞿昙『吾闻沙门呪愿一切普得饱满猥将大众来适饥国费损人食此大无益』」

拔提弗受命而退即诣佛所瞻睹神德威相赫然弟子法仪恂恂洋洋敬心踊跃拱袖进前直揖却坐而白佛言「欲请一事愿蒙授解」佛言恣所欲闻」拔提弗言「伏闻瞿昙饶益一切令得安隐而将大众顾临饥国减损民食费而无益」佛告阿夷拔提弗言「吾从九十一劫以来未闻劝人为福损而无益也吾闻尊贵富乐本起布施未有唐捐费而不报也人行仁义现世称传后得生天劝善代喜福祐随身」又告长者「财有八危损而无益何谓为八一者为官所没二者盗贼劫夺三者火起不觉四者水所没溺五者怨家债主横见夺取六者田农不修七者贾作不知便利八者恶子博掩用度无道如是八事至危难保八祸当至力所制是故如来以此因缘劝人布施安置福田深坚难动水火盗贼不复得害寿终生天衣食自然」佛告长者「真言至要化世愚惑若不信者自毁人本坠堕三涂若能觉识改闻易行迁神无为所向分明

阿夷拔提弗闻佛说法情喜内定退坐自陈「愚痴积惑未识正真所质非法实非鄙意尼揵所遣奉使不逊愿佛垂恩原恕罪咎」佛言「汝能自觉此福无量」长者欢喜复白佛言「情暗难悟欲问所疑」佛言「随意所问今当为汝事事分別」长者问曰「伏闻如来慈等普救不审法教偏駮不等有得道者有不得者抱疑日久愿尊开」佛言「善哉问也谛听谛受譬如农夫宿有二业一田业高燥肥沃二田业下湿瘠薄于春和时等力兴功下种应耘除草秽至秋获实斗斛悬殊」佛告长者「人功不偏所收不等者地厚薄故也人闻吾法信受奉行如意所得如沃田所收无数今比丘比丘尼优婆塞优婆夷者是也随意入深神通无碍人闻道言背而不信喻如下田没溺不生今六师尼揵等是也

世尊又曰「譬如有人持器取水一器完二者穿坏若用受水完者恒满穿者漏尽人闻道教精进修勤奉戒不违严勅身口喻如完器所受无限人闻道法不受不信加行谤毁忘失人本还入恶道喻如穿器无所盛」佛告长者「宿命善行乃得见佛虽复尊豪然不信道者譬如狂华落不成实

拔提弗心喜称善「真言感神所说至诚」便發无上正真道意受戒而退国内一切皆發道六师邪术一皆毁废天人龙鬼宣明法声

佛食马麦品第十

于时佛从波和离国与千二百五十比丘俱还祇树给孤独园时舍卫国界中间有郡名随兰然有婆罗门名阿祇达多智明慧居富无比往诣阿难祁祁家论议事讫问须达曰「今此都下颇有神人可师宗者不」须达答曰「子未闻乎种王子出家为道道成号佛身色相好非世所见戒雅正照除心垢神通明达知众生原诸天龙神莫不奉每说法言义入神非吾萤烛所能宣陈阿耆达闻佛圣德五情内惨即问曰佛今所在可得见不」答曰「近在祇开广真言

明日阿祇达往诣祇洹入门见佛威神光明敬心内前礼佛足却坐一面佛为说法欢喜踊跃即便退席请佛及比丘僧垂化照临一时三月佛以神旨知往古因缘默然受请阿耆达得佛许可辞退还国于是阿耆达还家严供极世珍美

是日世尊与五百比丘僧往诣随兰然时阿耆达天魔迷惑耽荒五欲一者宝饰二者女乐三者衣食四者荣利五者色欲退入后堂告勅门士「不得通客一时三月不问尊卑须吾有教」如来到门闭而不通便止舍边大丛树下佛告比丘僧「此郡既饥人不好道各自便随利分卫」舍利弗受勅独升忉利天日食自然众僧分卫三日空还时有马减麦饭佛及比丘僧阿难已得其以钵受之心用悲疾曰「诸天名味国王供饍每谓其味不可尊口今得此麦甚为麤恶何忍持此供养佛乎」持所得麦造一老母「佛者至尊法御上圣今欲饭佛请母熟之功德无量」母答阿难「吾今怱务不能得为」比居一母闻叹佛尊驰出求索阿难授之即时令熟佛食呪愿阿难心结佛欲解「余饭施百味香美非世所有」阿难意解曰「如来妙德不可思议

是时世尊欲诣拔耆国先使阿难往告阿耆达阿难受即便往告阿耆达见阿难意犹未悟即问阿难「如来今为所在」阿难报曰「世尊在此尔来三月前受卿请尊无二言一时已竟告別当去」阿耆达闻佛垂化乃无供养悲怖交至即驰诣佛头面作礼而自陈言「愚痴罪覆违失言信愿佛慈恕原其」佛告梵志「明汝至心」阿耆达欢喜前白佛言「愿留七日得叙供养」佛以岁至即便可之时日舍利弗从天来下岁节已过当诣拔耆国阿耆达取供养余具遍散道中欲令佛蹈上而过佛告梵志「饭具米粮是应食啖不宜足蹈」佛受其施便为呪愿而作颂曰

「外道所修事  精懃火为最
学问益明  众义通为最
人中所归仰  遮迦越为最
江河泉源流  大海深为最
众星列空中  日月明为最
佛出于世间  受施为上最

阿耆达心悦结解逮得法眼国人大小皆發道心前礼佛足欢喜而退

于时阿难承佛威神知诸比丘心中大疑因宜白佛「如来神妙三达广照知众生念因缘所不审何故食麦一时愿佛开化散解众疑」佛告诸比丘「过去久远时有大国名曰盘头越世有王字曰频头王有太子名曰维卫出家学道道成为佛犹名维卫相好威德诸佛法一所从比丘六万二千人俱时父王饭佛及比丘僧严饰幢幡极世之珍城内整顿炜炜煌煌时有梵志清洁德高从诸弟子因事入城顾问众人『有何异节光饰乃尔』行人答曰『频头王子得道号佛今日当来王及臣民供养故耳』道士答言『世人甚迷捐弃甘馔食此人为如卿所说人者应食马麦』五百弟子同声赞善中有一人而谏师曰师言非也若如彼言此人德尊应食天厨』」

佛告诸比丘「尔时高行梵志则吾身是五百弟子若曹是也时谏师者舍利弗是也吾种此于今始毕」告诸比丘「各护心口慎无放善恶随人久而不舍宜修明行可从得道吾所偿对于此了矣

诸比丘闻经欢喜受戴奉行

中本起经卷下


校注

西域沙门【大】三藏法师西域【宋】【元】【明】 比【大】*大比【宋】*【元】*【明】* 伯勤【大】*迦兰陀【宋】*【元】*【明】* (晋言善温)【大】晋言善温【宋】(此言善温)【明】 行【大】至此国【宋】【元】【明】 造【大】造时【宋】【元】【明】 亲供【大】亲自供膳【宋】【元】【明】 须达【大】〔-〕【宋】【元】【明】 驰【大】迟【宋】【元】【明】 迦兰迦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 逼【大】逼不暇得出【宋】【元】【明】 太【大】〔-〕【宋】【元】【明】 明𪹳【大】通属【宋】通瞩【元】【明】 正身【大】身正【宋】【元】【明】 漯披【大】湿波【宋】【元】【明】 恐【大】怖【明】 承其至心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 答【大】告【宋】【元】【明】 第一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 甚【大】薄【宋】【元】【明】 大【大】身【宋】【元】【明】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 能【大】升【宋】【元】【明】 咨【大】次【宋】【元】【明】 度【大】渡【明】 君【大】群【宋】【元】【明】 乎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而告【大】告之【宋】【元】【明】 竝【大】汝【宋】【元】【明】 果【大】*菓【宋】【元】* 耳【大】矣【宋】【元】【明】 家【大】夫【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】 还【大】〔-〕【宋】【元】【明】 督【大】笃运致填路【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 立【大】作【宋】【元】【明】 褥【CB】【丽-CB】耨【大】蓐【宋】【元】【明】 加【大】迦【宋】【元】【明】 幡【大】幡【明】 持【大】提【宋】【元】【明】 恚【大】言【宋】【元】【明】 饥【大】*饥【明】* 行耶【大】欲行【宋】【元】【明】 终【大】法【宋】【元】【明】 晋【大】此【明】 志【大】志过【宋】【元】【明】 众等往造求【大】〔-〕【宋】【元】【明】 孤独【大】给孤【宋】【元】【明】 攒【大】飡【宋】【元】【明】 跃【大】踊【宋】【元】【明】 明旦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 揩【大】楷【明】 感【大】咸【宋】【元】【明】 洹【大】*桓【宋】【元】* 达【大】达遇【宋】【元】【明】 往造佛所过【大】〔-〕【宋】【元】【明】 懿【大】德【宋】【元】【明】 须达【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】久【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 念【大】惟【宋】【元】【明】 念【大】意【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 而【大】乃【宋】【元】【明】 该【大】*詃【宋】*【元】*【明】* 容【大】容斋【元】【明】 庐【大】舍【宋】【元】【明】 敬【大】惊【宋】【元】【明】 暴【大】虣【宋】【元】【明】 姿容【大】容姿【宋】【元】【明】 人【大】人少【宋】【元】【明】 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 入【大】人【宋】【元】【明】 王察其【大】察言观【宋】【元】【明】 钱【大】直【宋】【元】【明】 书【大】尽【宋】【元】【明】 福【大】德【宋】【元】【明】 喜【大】即【宋】【元】【明】 告【大】报【宋】【元】【明】 试【大】〔-〕【宋】【元】【明】 说【大】说之【宋】【元】【明】 不及义【大】及不逊【宋】【元】【明】 修【大】循【宋】【元】【明】 忠【大】中【宋】【元】【明】 念曰伺子【大】伺于【宋】【元】【明】 之中【大】中之【宋】【元】【明】 日【大】时【宋】【元】【明】 劝【大】欢【宋】【元】【明】 反【大】返【宋】【元】【明】 射【大】箭【宋】【元】【明】 顾【大】愍【宋】【元】【明】 不【大】也【宋】【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】 杀【大】教【宋】【元】【明】 其【大】诸【宋】【元】【明】 弃于【大】于界【宋】【元】【明】 复入打扑【大】入城分卫至巷(至巷=巷至【宋】)乞食次到女家众女群出火扑迦罗于是【宋】【元】【明】 无所悔【大】心无所【宋】【元】【明】 而【大】自【宋】【元】【明】 憨【大】戆【宋】【元】【明】 罪恶【大】其罪【宋】【元】【明】 于【大】时【宋】【元】【明】 戒【大】诫【宋】 以【大】已【明】 止【大】且【宋】【元】【明】 嘘【大】歔【元】【明】 伯母【大】母人【宋】 已【大】以【元】【明】 具【大】粗【宋】【元】麤【明】 力【大】乃【宋】【元】【明】 习【大】集【元】【明】 方【大】乃【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 月【大】日【宋】【元】【明】 押【大】校【宋】 察【大】察之【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 稚【大】小【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 寿【大】授【宋】 已【大】以【宋】【元】【明】 伯【大】〔-〕【宋】 瑶【大】步摇【宋】【元】【明】 耶【大】之【宋】 外【大】外道【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 等【大】谓【宋】【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 夫【大】天【元】 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 受【大】奉【宋】【元】【明】 度波斯匿王品【大】无常品【宋】【元】【明】 等【大】等正【宋】【元】【明】 景【大】影【宋】【元】【明】 故【大】是故【宋】【元】【明】 等六【大】六人【宋】【元】【明】 辈【大】等【宋】【元】【明】 惟【大】迟【宋】【元】【明】 道士虽小【大】年少比丘【宋】【元】【明】 飞【大】能飞【宋】【元】【明】 德本【大】本德【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 现【大】化【宋】【元】【明】 王【CB】【宋】【元】【明】正【大】 蔽遗【大】弊惟【宋】【元】【明】 燋【大】憔【明】 正【大】止【明】 得【大】生【宋】【元】【明】 惑意【大】意惑【宋】【元】【明】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 臣【大】者【宋】【元】【明】 白【大】白佛【宋】【元】【明】 主【大】王【明】 见【大】佛【宋】【元】【明】 散【大】敢【元】【明】 是【大】时【宋】【元】【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 渊【大】深【宋】【元】【明】 言【大】告【宋】【元】【明】 未【大】末【宋】【明】 不【大】不夫人白王【宋】【元】【明】 丑【大】鄙【宋】【元】【明】 悲【大】苦【宋】【元】【明】 命【大】寿【宋】【元】【明】 挥【大】流【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】【元】【明】 灾【大】见【宋】【元】【明】 愚暗【大】婴舋【宋】【元】【明】 尽【大】终【宋】【元】【明】 若【大】如【宋】【元】【明】 坏烂【大】烂坏【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 菓【大】果【明】 会【大】命【宋】【元】【明】 流驶【大】𫘝流【宋】【元】【明】 没【大】投【宋】【元】【明】 还【大】游【宋】 佛告王曰【大】世尊又告【宋】【元】【明】 回【大】周【宋】【元】【明】 轮转【大】转轮【宋】【元】【明】 驶【大】𫘝【元】【明】 见【大】现【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 至【大】以【宋】【元】【明】 抂【大】枉【明】 身【大】身若入军旅【宋】【元】【明】 持戒【大】恃成【宋】 兹【大】慈【宋】【元】【明】 (王闻闻)二十八字作颂【宋】【元】【明】 望【大】妄【宋】【元】【明】 官【大】宫【明】 来【大】来学【宋】【元】【明】 是【大】*时【宋】*【元】*【明】* 始【大】而【宋】【元】【明】 㑺【大】俊【宋】【元】【明】 禅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 禅【大】神【元】【明】 王【大】时【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 比【大】诸比【宋】【元】【明】 头【大】目【宋】【元】【明】 抑【大】御【宋】【元】【明】 法【大】经法【宋】【元】【明】 枉【大】抂【宋】【元】 法【大】时【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 告【大】与【宋】【元】【明】 白【大】曰【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 四【大】为四【宋】【元】【明】 灭【大】减【宋】【元】【明】 甚【大】其【宋】【元】【明】 具【大】有【宋】【元】【明】 辈【大】〔-〕【宋】【元】【明】 住虚空白佛【大】鸣白【宋】【元】【明】 枉【大】抂【宋】拄【元】 淹【大】奄【宋】 水【大】盥【宋】【元】【明】 园【大】树园【宋】【元】【明】 国【大】*园【宋】*【元】*【明】* 拔【大】*䟦【元】【明】* 诣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 曰【大】答曰【宋】【元】【明】 大【大】群【宋】【元】【明】 洋洋【大】庠庠【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 未【大】*不【宋】*【元】*【明】* 本【大】大【宋】 报【大】报者【宋】【元】【明】 力所【大】所用【元】力能【明】 正真【大】真言【宋】【元】【明】 有不得【大】不得道【宋】【元】【明】 蒙【大】朦【宋】【元】【明】 瘠【大】塉【宋】【元】【明】 节【大】时【宋】【元】【明】 斗【大】升【宋】【元】【明】 如【大】*于【宋】*【元】*【明】* 入深【大】深浅【宋】【元】【明】 牢【大】坚【宋】【元】【明】 贮【大】受【宋】【元】【明】 告【大】言【宋】【元】【明】 意【大】心【宋】【元】【明】 一【大】一切【宋】【元】【明】 三【大】五【宋】【元】【明】 时【大】日【宋】【元】【明】 中间【大】〔-〕【宋】【元】【明】 祇【大】*耆【宋】*【元】*【明】* 祁祁【大】邠坻【宋】【元】【明】 种【大】迦【宋】【元】【明】 戒【大】式【宋】【元】【明】 承【大】受【宋】【元】【明】 义【大】议【宋】 阿【大】时阿【宋】【元】【明】 即【大】即便【宋】【元】【明】 佛今【大】今为【宋】【元】【明】 洹开广【大】树广开【宋】【元】【明】 發【大】存【宋】【元】【明】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 止【大】至【明】 各【大】且【宋】【元】【明】 独【大】上【宋】【元】【明】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 师+(问于阿难朝行分卫何以空还阿难答曰此国饥(饥【大】饥【宋】【元】)荒又不信福马师而曰今有马麦愿用施佛及众弟子)【宋】【元】【明】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 麦【大】麦分【宋】【元】【明】 疾曰【大】痛【宋】【元】【明】 造【大】告【宋】【元】【明】 请【大】倩【宋】【元】【明】 之【大】阿难意【宋】【元】【明】 与【大】与阿难【宋】【元】【明】 拔【大】跋【明】 教【大】勅【宋】【元】【明】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 乃无【大】不及【宋】【元】【明】 悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 重【大】重殃【宋】【元】【明】 拔【大】跋【元】【明】 日【大】目【宋】 益【大】见【宋】【元】【明】 净【大】〔-〕【宋】【元】【明】 退【大】去【宋】【元】【明】 趣【大】起【宋】【元】【明】 盘【大】槃【宋】【元】【明】 世有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 今日言【大】王今供养道士答曰【宋】【元】【明】 师言非也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 若【大】汝【宋】【元】【明】 栽【大】灾【宋】 恣【大】逸【宋】【元】【明】
[A1] 辇【CB】【丽-CB】辈【大】(cf. K19n0663_p0486b18)
[A2] 言【CB】【丽-CB】音【大】(cf. K19n0663_p0487a23; T54n2128_p0481b09)
[A3] 音【CB】【丽-CB】言【大】(cf. K19n0663_p0487a23; T54n2128_p0481b09)
[A4] 顾【CB】【丽-CB】愿【大】(cf. K19n0663_p0487b08; T04n0211_p0592a21)
[A5] 谮【CB】【丽-CB】赞【大】(cf. K19n0663_p0487c20; T04n0196_p0157b21)
[A6] 人【CB】入【大】
[A7] 少【CB】【丽-CB】小【大】(cf. K19n0663_p0490a22; T04n0196_p0159a24)
[A8] 饭【CB】【丽-CB】饮【大】(cf. K19n0663_p0490b16; T24n1478_p0949b05)
[A9] 加【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K19n0663_p0491c08)
[A10] 脆【CB】【丽-CB】跪【大】(cf. K19n0663_p0492b12)
[A11] 乂【CB】【丽-CB】又【大】(cf. K19n0663_p0493a18)
[A12] 㲲【CB】【丽-CB】[(畾/且)*毛]【大】(cf. K19n0663_p0494a24)
[A13] 恣【CB】【丽-CB】咨【大】(cf. K19n0663_p0494c06)
[A14] 弗【CB】【丽-CB】佛【大】(cf. K19n0663_p0495c16)
[A15] 告【CB】【丽-CB】古【大】(cf. K19n0663_p0496a07; T04n0196_p0163a23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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