佛说义足经卷上(八双十六辈)

桀贪王经第一

闻如是:

佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一梵志。祇树间有大稻田,已熟,在朝暮当收获。梵志晨起,往到田上,遥见禾穟,心内欢喜,自谓得愿,视禾不能舍去。佛是时从诸比丘,入城求食,遥见梵志喜乐如是,便谓诸比丘:「汝曹见是梵志不?」皆对言:「见。」佛默然入城,食后各还精舍。

即日夜,天雨大雹,皆杀田中禾。梵志有一女,亦以夜死。梵志以是故,愁愦忧烦,啼哭无能止者。明日,众比丘持应器入城求食,便闻梵志有是灾害,啼哭甚悲,非沙门、梵志、及国人所能解其忧者。比丘食竟,还到佛所,作礼白:「梵志意状如是。」言适竟,梵志啼哭,来到佛所,劳佛竟,便坐佛边。

佛知其本忧所念,即谓梵志言:「世有五事,不可得避,亦无脱者。何等为五?当耗减法,欲使不耗减,是不可得;当亡弃法,欲使不亡弃,是不可得;当病瘦法,欲使不病瘦,是不可得;当老朽法,欲使不老朽,是不可得;当死去法,欲使不死去,是不可得。

「凡人无道、无慧计,见耗减、亡弃、老、病、死法来,即生忧愦悲哀,拍髀热自,耗身无益。何以故?坐不闻知谛,当如是。梵志!我闻有抱谛者,见耗减法、亡弃、老、病、死法来,不以为忧。何以故?已闻知谛,当如是。不是独我家耗,世悉亦尔。世与耗俱生,我何从独得离?慧意谛计,我今已耗,至使忧之,坐羸不食,面目委色,与我怨者快喜、与我厚者代忧,惨戚家事不修计耗,不可复得。已谛如是,见耗减、亡弃、老、病、死法来,终不复忧也。」

佛以是因缘,为梵志说偈:

「不以忧愁悲声,  多少得前所亡?
痛忧亦无所益,  怨家意快生喜。
至诚有慧谛者,  不忧老病死亡,
欲快者反生恼,  见其华色悦好。
飞响不及无常,  珍宝求解不死,
知去不复忧追,  念行致胜世宝。
谛知是不可追,  世人我卿亦然,
远忧愁念正行,  是世忧当何益?」

佛复为梵志极说经法,次说布施、持戒,现天径欲善,其恶无坚固。佛知梵志意软向正,便见四谛。梵志意解,便得第一沟港道,如染净缯,受色即好。便起,头面著佛足,叉手言:「我今见谛,如引镜自照。从今已后,身归佛、归比丘僧,受我为清信士,奉行五戒,尽形寿净洁不犯戒。」便起,绕佛三匝而去。

众比丘便白佛言:「快哉!解洗梵志意乃如是,至便喜笑而去。

佛语诸比丘:「不但是返解是梵志忧。过去久远,是阎浮利地有五王。其一王名曰桀贪,治国不正,大臣、人民悉患王所为,便共集议言:『我曹家家出兵。』皆拔,白到王前,共谓:『王宁自知所为不正、施行贪害万姓不?急出国去,不者必相害伤。』王闻大恐怖、战栗,衣毛悉竖,以车骑而出国去,穷厄织草䓸,卖以自给。大臣、人民取王弟拜作王,便正治,不枉万姓。

「故王桀贪闻弟兴将为王,即内欢喜计言:『我可从弟有所乞,可以自活。』便上书,具自陈说,便从王乞一鄹,可以自给。王即与之,愍伤其厄,得一𨽁便正治;复乞两𨽁、四、五至十𨽁;二十、三十、四十、五十至百𨽁;二百至五百𨽁;便复乞半国,王即与之,便正治。

「如是久远,桀贪生念,便兴半国兵,攻弟国即胜,便自得故国。复生念:『我今何不悉兴一国兵,攻二国、三国、四国?』便往攻,悉得胜,复正治四国。复生念:『今我何不兴四国兵,攻第五国?』便往攻,即复得胜。是时,陆地尽,四海内皆属王,便改号自立为大胜王。

「天帝释便试之,宁知厌足不?便化作小童梵志,姓驹夷,欲得见王,被发、拄金杖、持金瓶,住宫门。守门者白王言:『外有梵志,姓驹夷,欲见王。』王言:『大善。』便请前坐,相劳问毕,却谓王言:『我属从海边来,见一大国丰乐,人民炽盛,多有珍宝,可往攻之。』王审足,复欲得是国,王言:『我大欲得。』天王谓言:『可益装船,兴兵相待,却后七日,当将王往。』适言天王便化去。

「到其日,便大兴兵益装船,不见梵志来。是时,王愁忧不乐,拍髀如言:『怨哉!我今以亡是大国,如得驹夷不坚获,如期反不见。』是时,一国人民回坐向王,王啼亦啼,王忧亦忧。王处忧未甞止,闻识经偈,便生意而说言:

「『增念随欲,  已有复愿,  日盛为喜,
从得自在。』

「王便为众人,说欲偈意,有能解是偈义者,上金钱一千。时坐中有少年,名曰郁多。郁多即白王言:『我能解是义,相假七日乃来对。』到七日,白母言:『我今欲到王所解王忧。』母谓子:『子且勿行,帝王难事如燃火,其教如利刀,难可亲近。』子言:『母勿愁忧,我力自能淹王偈义,当得重谢,可以极自娱乐。』便到王所言:『我今来对其义。』即说偈言:

「『增念随欲,  已有复愿,  已放不制,
如渴饮汤。  悉以世地,  满马金银,
悉得不厌,  有黠正行。  如角距生,
日长取增,  人生亦尔,  不觉欲增。
饥渴无尽,  日日复有,  金山拄天,
状若须弥,  悉得不厌,  有黠正行。
欲致痛冥,  未尝闻之,  愿闻远欲,
厌者以黠,  厌欲为尊,  欲漏难离。
黠人觉苦,  不随爱欲,  如作车轮,
能使致坚。  稍稍去欲,  意稍得安,
欲得道定,  悉舍所欲。』

「王言:『知意。悉治世地,尽四海内无不至属,是亦可为厌,乃复远欲贪海外国。』大胜王即谓郁多言:

「『童子若善,  以尊依世。  说欲甚痛,
慧计乃尔。  汝说八偈,  偈上千钱,
愿上大德,  说义甚哀。』

「郁多以偈报言:

「『不用是宝,  取可自给。  最后说偈,
意远欲乐。  家母大王,  身羸老年,
念欲报母,  与金钱千,  令得自供。』

「大胜王便上金钱一千,使得供养老母。」

佛语诸比丘:「是时大胜者,即种稻梵志是也;时童子郁多者,则我身是也。我是时亦解释是梵志痛忧,我今亦一切断是梵志痛忧已,终不复著苦。」

佛以是本因,演是卷义,令我后学闻是说,欲作偈句,为后世作明,令我经法久住。

义足经:

「增念随欲,  已有复愿,  日增为喜,
从得自在。  有贪世欲,  坐贪痴人,
既亡欲愿,  毒箭著身。  是欲当远,
如附蛇头,  违世所乐,  当定行禅。
田种珍宝、  牛马养者,  坐女系欲,
痴行犯身,  倒羸为强,  坐服甚怨,
次冥受痛,  船破海中。  故说摄意,
远欲勿犯,  精进求度,  载船至岸。」

佛说是义足经竟,比丘欢喜。

优填王经第二

闻如是:

佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘,在句參国石间土室中,长发须爪,被坏衣。时优填王,欲出游观,到我迹山,侍者即勅治道桥,还白王:「已治道,王可出。」王但从美人、妓女,乘骑到我迹山,下车步上。有一美人,经行山中,从崎至崎,顾见石间土室中,有一比丘,长须发爪,衣服裂败,状类如鬼,便大声呼天子:「是中有鬼。是中有鬼。」王便遥问:「何所在?」美人言:「近在石间土室中。」

王即拔剑从之,见比丘如是,即问:「汝何等人?」对言:「我是沙门。」王问:「汝何等沙门?」曰:「我是释迦沙门。」王言:「是应真耶?」曰:「非也。」「宁有四禅耶?」复言:「无有也。」「宁三禅、二禅耶?」复言:「无有。」「宁至一禅耶?」对曰:「言实一禅行。」

王便恚内不解,顾谓侍者黄门,以婬意念,是沙门凡俗人无真行,奈何见我美人,便勅侍者:「急取断弦截来系是人。」侍者便去。山神念:「是比丘无过,今当怨死。我可拥护,令脱是厄。」便化作大猪身,徐走王边。侍者即白王:「大猪近在王边。」王便舍比丘,拔剑逐猪。比丘见王去远,便走出到舍卫祇树给孤独园中,为诸比丘说本末,比丘即白佛。佛是时因是本,变有义生,命我比丘悉知经卷出语,为后世学作明,令我经道久住。

是时佛说义足经:

「系舍多所愿,  住其邪所遮,
以遮远正道,  欲念难可慧。
坐可系胞胎,  系色坚虽解,
不观去来法,  慧是亦断本。
贪欲以痴盲,  不知邪利增,
坐欲被痛悲,  从是当何依?
人生当觉是,  世邪难可依,
舍正不著念,  命短死甚近。
展转是世苦,  生死欲溪流,
死时乃念怨,  从欲诋胎极。
自可受痛身,  流断少水鱼,
以见断身可,  三世复何增?
力欲于两面,  彼可觉莫著,
莫行所自怨,  见闻莫自污。
觉想观度海,  有我尊不计,
力行拔未出,  致使乃无疑。」

佛说是义足经,比丘欢喜。

须陀利经第三

闻如是:

佛在舍卫国祇树给孤独园,为国王、大臣及理家所待敬,事遇不懈,饭食、衣被、卧床、疾药,供所当得。

是时,梵志自坐其讲堂,共议言:「我曹本为国王、大臣、人民、理家所待遇,今弃不复用。悉反事沙门瞿昙及诸弟子,今我曹当共作方便败之耳。」便共议:「今但当求我曹部伍中最端正好女共杀之,以其死尸,埋于祇树间。尔乃毁伤沙门瞿昙及诸弟子,令恶名远闻,待遇者远离,不复敬之。学者悉不复得衣食,皆当来事我曹。我曹便当为世尊,坏瞿昙,世无能胜我曹者。」即共行,谓好首言:「汝宁知我曹今弃,不复见用,反以沙门瞿昙为师,汝宁能忿,为众作利不?」好首言:「作利云何?」曰:「唯舍寿命死耳。」答言:「我不能也。」曰:「汝不能尔者,从今以后,终不复内汝著数中也。」女闻大不乐,即言诺:「是我职当也。」众学言:「善哉。」便共教女言:「从今以后,朝暮到佛所,数往祇树间,悉令万姓见知汝。如是,我曹共杀汝,埋著祇树间,令瞿昙得毁辱不。」小女即承教,数数往来沙门所,令众人知女如是,便取女杀,埋著祇树间。

众梵志便相聚会,到王宫门,称怨言:「我曹学中有一女,独端正,花色无双,今生亡不知处。」王谓言:「女行来常在何所?」共对言:「常往来沙门瞿昙所。」王言:「尔者当于彼求。」便从王乞吏兵,王即与之。寻求行转到祇树间,便掘出死尸,著床上,共持于舍卫四道,悉遍里巷称怨言:「众人观沙门瞿昙释家子,常称言德、戒,弘普无上,如何私与女人通,杀埋藏之?如是当有何法、何德、何戒行乎?」

食时,众比丘悉持应器,入城乞食,众理家人民,遥见便骂言:「是曹沙门,自称言有法、德、戒,子曹所犯若此,当有何善?奈何复得衣食?」众比丘闻如是,持空应器,出城洗手足,盛藏应器到佛所,作礼悉住不坐,如事具说。

是时,佛说偈言:

「无想放意妄语,  众鬪被箭忍痛,
闻凡放善恶言,  比丘忍无乱意。」

佛告比丘:「我被是妄谤,不过七日耳。」是时,有清信女,字惟阎,于城中闻比丘求食悉空还,甚鄙念佛及比丘僧,便疾行到祇树,至佛所,头面作礼,绕佛坐一边。佛为广说经法,惟阎闻经竟起,叉手白佛言:「愿尊及比丘僧,从我家饭七日。」佛默然受之,惟阎便绕佛三匝而去。至七日,佛告阿难:「汝与众比丘,入城悉于里巷、四徼街道说偈言:

「『常欺倒邪冥,  说作身不犯,
重冥行欺具,  自怨到彼苦,
修地利分具,  不守怨自贼,
恶言截头本,  常关守其门。
当尊反兴毁,  尊空无戒人,
从口内众忧,  嫉心众不安,
抟掩利人财,  力欺亦可致。
是悉皆可忍,  是最以亡宝。
有怨于正人,  世六余有五。
恶有道致彼,  坐意行不正,
欺咤有十万。』」

阿难即受教,俱入城,于里巷四街道,说如佛所言。即时,舍卫人民及诸里家皆生意言:「释家子实无恶,学在释家,终不有邪行。」

是时,众异梵志自于讲堂有所讼。中有一人,言露子曹事,于外出声言:「汝曹自共杀好首,而怨佛及弟子乎。」大臣闻是声,便入启王。王即召众梵志问:「汝曹自共杀好首不?」便言:「实尔。」王怒曰:「当重罚子曹,奈何于我国界,自称为道,而有杀害之心?」即勅傍臣:「悉收子曹。」遍徇舍卫城里巷匝,逐出国界去。

佛以食时,从诸比丘,皆持应器入城。时有清信士,名阿须利,遥见佛,便往作礼,扬声白佛言:「闻者不识四方名心甚悲,所闻经法不能复诵,闻佛及比丘僧怨被恶名。」佛谓阿须利言:「不适有是宿命因缘。」

佛便说偈言:

「亦毁于少言,  多言亦得毁,
亦毁于忠言,  世恶无不毁。
过去亦当来,  现在亦无有。
谁尽寿见毁?  难形尚敬难。」

佛广为阿须利说经,便到须达家,直坐正座。须达便为佛作礼,叉手言:「我属者悲,身不识方面,所闻经法不能复诵,闻佛及比丘僧怨被恶名。」

佛是时说偈言:

「我如象行鬪,  被疮不著想,
念我忍意尔,  世人无喜念。
我手无疮疡,  以手把毒行,
无疮毒从生,  善行恶不成。」

佛广为须达说经,便到维阎家,直坐正座。维阎作礼竟,叉手言:「属者我悲,身不识方面,所闻经法不能复诵,闻佛及比丘僧怨被恶名。」

佛因为维阎说偈言:

「无晓欲使恼,  内净外何污?
愚人怨自误,  向风扬细尘。」

维阎是时快饭食佛比丘僧竟,澡水与,下坐听佛说经。佛为说守戒净行,悉见诸道便而去。

时国王波私匿,具从车骑,以王威法,出城到祇树。欲前见佛故,乘骑未到,下车步入。遥见佛,便却盖、解冠、却诸侍从、脱足金屣,便前为佛作礼就座,叉手白佛言:「属者甚悲,身不识方面,所闻经法不复诵,闻佛及比丘僧怨被恶名。」

佛即为王说偈言:

「邪念说彼短,  解意谛说善,
口直次及尊,  善恶舍不忧。
以行当那舍,  弃世欲自在,
抱至德不乱,  制欲人所诘。」

舍卫一国人民,悉生念疑:「佛及比丘僧,从何因缘,致是恶名声厄?」共视佛威神,甚大巍巍,如星中月,适无敢难。

佛悉知其所念,便说是义足经言:

「如有守戒行人,  问不及先具演,
有疑正非法道,  欲来学且自净。
以止不拘是世,  常自说著戒坚,
是道法黠所信,  不著绮行教世。
法不匿不朽言,  毁尊我不喜恐,
自见行无邪漏,  不著想何嗔憙?
所我有以转舍,  鱻明法正著持,
求正利得必空,  以想空法本空。
不著余无所有,  行不愿三界生,
可瞑冥悉已断,  云何行有处所?
所当有悉裂去,  所道说无爱著,
已不著亦可离,  从行拔悉舍去。」

佛说是义足经竟,比丘欢喜。

摩竭梵志经第四

闻如是:

佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一梵志,字摩竭,卒死讲堂。同学便著床上,共舁出于舍卫里巷四街道,举声言:「见摩竭者,悉得解脱;今见死尸亦解脱;后闻名者亦解脱。」

诸比丘食时悉持应器,入城求食,时见梵志说摩竭功德如是,食竟悉澡应器,还到佛所,作礼竟,皆就座,即为佛本末说如是。佛因是本演是卷,令我弟子悉闻解,广为后世作明,令我经道久住。说是义足经:

「我见净无有病,  信见谛及自净,
有知是悉可度,  苦断习证前服。
见好人以为净,  有慧行及离苦,
黠除凶见净径,  断所见证至净。
从异道无得脱,  见闻持戒行度,
身不污罪亦福,  悉已断不自誉。
悉弃上莫念后,  有是行度四海,
直行去莫念苦,  有所念意便缚。
常觉意守戒行,  在上行想彼苦,
念本念稍入行,  不矫言审有黠。
一切法无有疑,  至见闻亦所念,
谛见闻行力根,  谁作世是六衰?
不念身不念尊,  亦不愿行至净,
恩怨断无所著,  断世愿无所著。
无所有为梵志,  闻见法便直取,
婬不婬著污婬,  已无是当著净。」

佛说是义足经竟,比丘悉欢喜。

镜面王经第五

闻如是:

佛在舍卫国祇树给孤独园。众比丘以食时,持应器入城欲求食,自念言:「今入城甚早,我曹宁可到异梵志讲堂,与相劳徕便就坐。」是时,诸梵志自共诤,生结不解,转相谤怨:「我知是法,汝知何法?我所知合于道,汝所知合何道?我道法可猗行,汝道法难可亲。当前说著后说,当后说反前说,多说法非与重担不能举,为汝说义不能解。汝定知法极无所有,汝迫复何对?以舌戟转相中害,被一毒报以三。」

诸比丘闻子曹怨言:「如是亦不善,子言亦不证。」子曹正各起座,到舍卫求食,食竟举藏应器,还到祇树入园,为佛作礼,悉坐一面,便如事具说:「念是曹梵志学自苦,何时当得解?」

佛言:「是曹梵志,非一世痴冥。过去久远,是阎浮利地,有王,名曰镜面。时勅使者:『令行我国界无眼人,悉将来至殿下。』使者受勅即行,将诸无眼人到殿下,以白王。

「王勅大臣:『悉将是人去,示其象。』臣即将到象厩,一一示之,令捉象,有捉足者、尾者、尾本者、腹者、脇者、背者、耳者、头者、牙者、鼻者,悉示已,便将诣王所。

「王悉问:『汝曹审见象不?』对言:『我悉见。』王言:『何类?』中有得足者言:『明王,象如柱。』得尾者曰:『如扫箒。』得尾本者言:『如杖。』得腹者言:『如埵。』得脇者言:『如壁。』得背者言:『如高岸。』得耳者言:『如大箕。』得头者言:『如臼。』得牙者言:『如角。』得鼻者言:『如索。』便复于王前,共诤讼象,谛如我言。

「王是时说偈言:

「『今为无眼会,  空谛自谓谛,
见一言余非,  坐一象相怨。』」

佛告诸比丘:「是时镜面王者,即我身是;时无眼人者,即讲堂梵志是;是时子曹,无智坐空诤,今子曹亦冥,空诤无所益。」

佛是时生是义,具捡此卷,令弟子悉解,为后世作明,令我经道久住。说是义足经:

「自冥言是彼不及,  著痴日漏何时明?
自无道谓学悉尔,  但乱无行何时解?
「常自觉得尊行,  自闻见行无比。
已堕系世五宅,  自可奇行胜彼。
抱痴住婬致善,  已邪学蒙得度。
所见闻谛受思,  虽持戒莫谓可,
见世行莫悉修,  虽黠念亦彼行。
兴行等亦敬待,  莫生想不及过,
是已断后亦尽,  亦弃想独行得。
莫自知以致黠,  虽见闻但行观。
悉无愿于两面,  胎亦胎舍远离,
亦两处无所住,  悉观法得正止。
意受行所见闻,  所邪念小不想,
慧观法竟见意,  从是得舍世空。
自无有何法行?  本行法求义谛,
但守戒求为谛,  度无极众不还。」

佛说是义足经竟,比丘悉欢喜。

老少俱死经第六

闻如是:

佛在娑扫国城外安延树下。时有一行车人,出城未到安延树,车毂道败,便下道,一面悒愁而坐。佛是时持应器从阿难入城求食,道见车毂败坏,其主下道坐,悒愁不乐。即说是优檀经:

「如行车于道,  舍平就邪道,
至邪致忧患,  如是坏毂轮。
远法正亦尔,  意著邪行痛,
愚服死生苦,  亦有坏毂忧。」

佛便入城。城中时有一梵志死,寿年百二十死。复有一长者子,年七岁亦死。两家俱送丧,皆持五䌽幡,诸女弱皆被发,亲属啼哭悲泪。佛见因问阿难:「是何等人聚会,悲哀声甚痛?」阿难即如事对。佛因是本,有生是义,令我弟子悉解捡是卷,为后世作明,令我经法久住。时佛说是义足经:

「是身命甚短,  减百年亦死,
虽有过百年,  老从何离死?
坐可意生忧,  有爱从得常,
爱憎悉当別,  见是莫乐家。
「死海无所不漂,  宿所贪爱有我,
慧愿观谛计是,  是无我我无是。
是世乐如见梦,  有识悟亦何见?
有贪世悉亦尔,  识转灭亦何见?
闻是彼悉已去,  善亦恶今不见,
悉舍世到何所,  识神去但名在。
既悲忧转相嫉,  复不舍贪著爱,
尊故断爱弃可,  远恐怖见安处。
比丘谛莫妄念,  欲可远身且坏,
欲行止意观意,  已垂谛无止处。
无止者亦尊行,  爱不爱亦嫉行,
在悲忧亦嫉行,  无濡沾如莲华。
已不著亦不望,  见闻邪吾不爱,
亦不从求解脱,  不污婬亦何贪?
不相贪如莲华,  生在水水不汙,
尊及世亦尔行,  所闻见如未生。」

佛说是义足经竟,比丘悉欢喜。

弥勒难经第七

闻如是:

佛在王舍国多鸟竹园中。时众老年比丘,在讲堂坐行内事,转相问法。采象子,字舍利弗,亦在座中,闻说内事律法难问,问不随律言,亦无礼敬。是时,贤者大句私,亦在座中,便谓舍利弗言:「无,弟!勿于老年比丘有所疑,随所言,恭敬先学。」广为舍利弗说定意经:「如有贤者子,發道久在家,生意复念净法,便除须发已,信舍世事,被法衣、作沙门、精进行,附正离邪,已证为行,自知已度。」

时贤者弥勒,到舍利弗家,舍利弗便为弥勒作礼,便就座。弥勒即如法律难问,舍利弗冥于是事不能对。弥勒便起去,入城求食竟,盥澡藏应器,还到佛所,作礼毕就座,以偈问佛言:

「婬欲著女形,  大道解痴根,
愿受尊所戒,  得教行远恶。
意著婬女形,  亡尊所教令,
亡正致睡卧,  是行失次第。
本独行求谛,  后反著色乱,
犇车亡正道,  不存舍正耶?
坐值见尊敬,  失行亡善名,
见是谛计学,  所婬远舍离。
且思色善恶,  已犯当何致?
闻慧所自戒,  痛惭却自思。
常行与慧合,  宁独莫乱俱,
著色生邪乱,  无势亡勇猛。
漏戒怀恐怖,  受短为彼负,
已著入罗网,  便欺出奸声。
见犯因缘恶,  莫取身自负,
坚行独来去,  取明莫习痴。
远可独自处,  谛见为上行,
有行莫自憍,  无倚泥洹次。
远计念长行,  不欲色不色,
善说得度痛,  悉世婬自食。」

佛说是义足经竟,比丘悉欢喜。

勇辞梵志经第八

佛在舍卫国,当留三月竟,一时于祇树给孤独园中。是时,堕沙国诸长者子共赁一梵志,名勇辞,使之难佛取胜,谢金钱五百。梵志亦一时三月,讽五百余难,难中有变,自谓无胜己者。

佛三月竟,从众比丘,欲到堕沙国,转行郡县说经,次到堕沙猴猿溪边,高观殿中。诸长者子即闻佛众比丘到国,即相聚会合五百余人。梵志言:「佛已到吾国,宜早穷难。」梵志即悉从长者子,往到佛所,相劳问便坐一面。长者子中,有为佛作礼者、向佛叉手者、默然者,悉就座。梵志熟视佛威神,甚大巍巍,不可与言,便内恐怖慑,不能复语。佛悉知梵志及长者子共议作,便说是义足经:

「自说净法无上,  余无法明及我,
著所知极快乐,  因缘谛住邪学。
常在众欲愿胜,  愚放言转相烧,
意念义忘本语,  转说难慧所言。
于众中难合义,  欲难义当竟句,
在众穷便嗔恚,  所难解众悉善。
自所行便生疑,  自计非后意悔,
语稍疑忘意想,  欲邪难正不助。
悲忧痛所言短,  坐不乐卧喑咋,
本邪学致辞意,  语不胜转下意。
已见是尚守口,  急开闭难从生,
意在难见对生,  出善声为众光。
辞悦好生意喜,  著欢喜彼自彼,
自大可堕漏行,  彼不学从何增?
已学是莫空诤,  不从是善解脱,
多倚生痛行司,  行求辈欲与难。
勇从来去莫惭,  令当谁与汝议?
抱冥柱欲难曰:  『汝邪谛自守痴,
汝行花不见果。』  所出语当求义,
越邪度转求明,  法义同从相伤,
于善法勇何言?  彼善恶受莫忧。
行亿到求到门,  意所想去谛思,
与大将俱议军,  比萤火上遍明。」

佛说是义足经竟,比丘悉欢喜。

摩因提女经第九

佛在句留国,县名悉作法。时有一梵志,字摩因提,生女端正,光世少双,前后国王亦太子及大臣长者来求之,父皆不应:「得人类我女者,乃与为妇。」

佛时持应器,于县求食,食竟,盥澡藏应器,出城到树间闲静处坐。摩因提食后出行园田,道经树间,便见佛金色身,有三十二相,如日月王,自念言:「持女比是大尊,如此人比我女。」便还家谓妇言:「儿母宁知得所愿不?今得聟踰于女。」母闻亦喜,即庄饰女,众宝璎珞,父母俱将女出城。母见佛行迹,文现分明,谓父言:「宁知空出,终不得聟。」「何故?」妇说偈言:

「婬人曳踵行,  恚者敛指步,
痴人足踝地,  是迹天人尊。」(地恐弛之错)

父言:「痴人!莫还为女作患,女必得聟。」即将女到佛所,左手持臂、右手持瓶,因白佛:「今以女相惠,可为妾。」女见佛形状端正无比,以三十二相,璎珞其身,如明月珠,便婬意系著佛。佛知其意如火燃。佛即时说是义足经言:

「我本见邪三女,  尚不欲著邪婬,
今奈何抱屎尿,  以足触尚不可。
我所说婬不欲,  无法行不内观,
虽闻恶不受厌,  内不止不计苦。
见外好筋皮裹,  尊云何当受是?
内外行觉观是,  于黠边说痴行。
亦见闻不为黠,  戒行具未为净,
不见闻亦不痴,  不离行可自净。
有是想弃莫受,  有莫说守口行,
彼五恼闻见弃,  慧戒行莫婬净。
世所见莫行痴,  无戒行彼想有,
可我有堕冥法,  以见可谁有净?
谛见闻尔可谓,  谛意取可向道,
往到彼少不想,  今奈何口欺尊?
等亦过亦不及,  已著想便分別。
不等三当何诤?  悉已断不空计。
有谛人当何言?  已著空谁有诤?
邪亦正悉无有,  从何言得其短?
舍欲海度莫念,  于𨽁县忍行黠,
欲已空止念想,  世邪毒伏不生。
悉远世求败苦,  尊言离莫与俱,
如水华净无泥,  重尘土不为萎。
尊安尔无所贪,  于世俗无所著,
亦不转所念想,  行如度不随识。
三不作堕行去,  舍不教三世事,
舍不想无有缚,  从黠解终不懈,
制见想余不取,  便厌声步三界。」

佛说是义足经竟,比丘悉欢喜。

异学角飞经第十

闻如是:

佛在王舍国多鸟竹园中,为国王、大臣、长者、人民所敬事,以饭食、衣被、卧床、疾药,共所当得。时梵志六世尊——不兰迦叶、俱舍摩却梨子、先跪鸠堕罗知子、稽舍今陂梨、罗谓娑加遮延、尼焉若提子——是六尊亦余梵志,共在讲堂议言:「我曹本为世尊,国王、人民所待敬,云何今弃不复见用,悉反承事沙门瞿昙及弟子?念是释家子,年尚少学日浅,何能胜我曹?但当与共试道,乃知胜不耳。至使瞿昙作一变,我曹作二;瞿昙作十六,我曹作三十二;转倍之耳。」便共与频沙王近亲大臣语重谢:「令达我曹所议变意。」大臣即便宜白王如语。王闻大嗔恚,数谏通语臣已,便还归里舍。

众梵志忽见佛独得待敬巍巍,便行到王宫门,上书具说变意,王即现所尊六人向嗔恚大骂。王已见谛,得果自证,终不信异学所为,便谓傍臣:「急将是梵志释逐出我国界去。」梵志见逐,便相将到舍卫国。

佛于王舍国教授竟,悉从众比丘,转到郡县,次还舍卫国祇桓中。梵志等不忍见佛得敬巍巍,便聚会六师,从诸异学,到波私匿王所,具说其变意。王即听之,便乘骑到佛所,头面著佛足竟,一面坐,叉手求愿:「诺世尊道德深妙,可现变化,使未闻见者生信意、已闻见者重解、使异学无余语。」佛语王言:「却后七日,当作变化。」王闻欢喜,绕佛三匝而去。

至期日,便为作十万坐床,亦复为不兰等,作十万坐床息。时舍卫人民,悉空城出观佛出威神。时梵志等,便各就座。王起白佛:「诺。世尊可就座现威神。」是时,般识鬼将军适来礼佛,闻梵志欲与佛捔道,便作𩘚风雨吹其座,复雨沙砾,上至梵志膝者至髀者。佛便出小威神,使其座中悉火燃,炎动八方,不兰等见佛座燃如是,悉欢喜,自谓:「道德使燃。」佛现神竟,炎燃则灭,梵志等乃知非其神所为,便向内忧有悔意。

佛即起师子座,中有一清信女,有神足,起叉手,白佛言:「世尊!不宜劳神,我欲与异学俱现神。」佛言:「不须,自就座,吾自现神足。」贫贱清信士须达女作沙弥,名专华色,与目揵兰俱往白佛:「世尊!不宜劳威神,我今愿与之共捔道。」佛言:「不须,且自还座,我自现神足。」

佛意欲使众人得福安隐,悉愍人天令得解脱,复伏梵志等,亦为后世学者作慧,使我道于未来得住留。佛时现大变神足,即从师子座飞起,往东方虚空中步行,亦箕坐猗右脇,便著火定神足,出五色光,悉令作杂色,下身出火、上身出水;上身出火、下身出水;即灭乃从南方来、复灭乃从西方来、复灭乃从北方虚空中住,变化所作,亦如上说。坐虚空中,两肩各出一百叶莲花,头上出千叶华,华上有佛坐禅,光明悉照十方。天人亦在空中,散花佛上,皆言:「善哉!佛威神悉动十方。」佛即摄神足,还师子座。

是时,梵志等默然无言,皆低头如鸠睡。时持和夷铁,便飞于虚空,见炎烔然可畏,但使梵志等见耳。适现,子曹便大恐怖战栗,衣毛皆竖,各各走。

佛便为雨众人,广说经法,说布施、持戒、善见天径、薄说爱欲好痛说,其灾害著苦无坚固。佛以慧意,知众人意濡住不转,便为说四谛。中有身归佛者、归法者、归比丘僧者;有长跪者、受戒者、有得沟港者、得频来者、得不还者。

是时,人民皆共生意,疑何因缘弃家为道,复有鬪讼?佛即知子曹疑,便化作一佛,著前端正,有三十二相,衣法衣,弟子亦能化作人。化人语、弟子亦语;佛语化人默然、化人语佛默然。何以故?正觉直度正所意故。

化佛即右膝著地,向佛叉手,以偈难问言:

「鬪讼变何从起?  致忧痛转相疾,
起妄语转相毁,  本从起愿说佛。
坐忧可起变讼,  转相嫉致忧痛,
欲相毁起妄语,  以相毁鬪讼本。
世可爱何从起?  转世间何所贪?
从置有不复欲,  从不复转行受,
本所欲著世爱,  以利是转行苦。
不舍有从是起,  以故转后复有。
随世欲本何起?  从何得別善恶?
从何有起本末?  所制法沙门说,
亦是世所有无,  是因缘便欲生。
见盛色从何尽?  世人悉分別作,
所从欺有疑意,  亦是法雨面受。
念从何学慧迹?  愿解法明学说。
所有无本从何?  无所亲从何灭?
盛亦减悉一义,  愿说是解现本,
有亦无著细濡,  去来灭无所有。
盛亦灭义从是,  解现贤本尽是。
世细濡本从何?  著世色从何起?
从何念不计著?  何因缘著可色?
名色授著细濡,  本有有色便起,
宁度痴得解脱,  因缘色著细濡。
从何得舍好色?  从众爱从何起?
所著心宁悉尽,  谛行知如解脱,
不想想不色想、  非无想不行想,
一切断不著者,  因想本戏随苦。
我所问悉已解,  今更问愿复说。
行𣺡悉成具足,  设无不胜尊德。
是极正有何邪?  向径神得果慧,
尊行定树林间,  无有余最善说。
知如是一心向,  尊已著不戒行,
疾行问度世间,  断世舍是彼身。」

佛说是义足经竟,比丘悉欢喜。

佛说义足经卷上


校注

义足经 Sn. Aṭṭhaka-vagga. 八双十六辈【大】,一部合十章【宋】,一部合十六章【元】,〔-〕【明】 月支【大】,黄武年【宋】【元】,〔-〕【明】 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 1. Kāma sutta, & Comt. 王经【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 第一【大】,第一卷【宋】【元】 烦【大】,恼【宋】【元】【明】 自【大】,息【宋】【元】【明】 不是【大】,是不【宋】【元】【明】 委【大】,痿【宋】【元】【明】 追【大】,退【宋】【元】【明】 便【大】*,使【宋】*【元】*【明】* 白【大】,自【明】 兴【大】,与【宋】【元】【明】 拄【大】,柱【宋】【元】【明】 燃【大】,然【宋】【元】【明】 淹【大】,证【元】【明】 当【大】,当复【宋】【元】【明】 不【大】,无【宋】【元】【明】 增念…至岸 Sn. 766-771 (Kāmasutta.) 痛【大】,病【宋】【元】【明】 故说摄意以下四句散文 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 2. Guhaṭṭhaka-sutta, & Comt. 经【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* 句參 Kosambī. 石间【大】*,石涧【宋】*【元】*【明】* 发须【大】,须发【元】【明】 Udena. 须发【大】,发须【元】【明】 释迦【大】,释家【宋】【元】【明】 截【大】,𧒎【宋】【元】【明】 系【大】,啮【宋】【元】【明】 怨【大】,恐【宋】【元】【明】 远【大】,速【宋】【元】【明】 系舍…乃无疑 Sn. 772-779 (Guhaṭṭhaka). 慧【大】*,惠【宋】*【元】*【明】* 比丘【大】,比丘皆【宋】【元】【明】 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 3. Duṭṭhaṭṭhaka-sutta, & Comt. 卧【大】,卧具【宋】【元】【明】 好首 Sundari. 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 清信女【大】,清净女【宋】【元】【明】 鄙【大】,䘏【宋】【元】【明】 倒【大】,到【宋】【元】【明】 当尊反兴毁【大】,常尊及与毁【宋】【元】【明】 抟【大】,博【宋】【元】【明】 里【大】,理【宋】【元】【明】 匝【大】,递【宋】【元】【明】 忠【大】,恶【宋】【元】【明】 喜【大】,善【宋】【元】【明】 疡【大】,庠【宋】【元】【明】 维阎【大】*,惟阎【宋】*【元】*【明】* 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* 波私匿【大】*,波斯匿【明】* 座【大】*,坐【宋】*【元】*【明】* 邪念…人所诘 Cf. Sn. 780-781. (Duṭṭhaṭṭhaka 1-2). 如有…悉舍去 Sn. 782-787. (Duṭṭhaṭṭhaka 3-8). 鱻【大】,鲜【宋】【元】【明】 正【大】,止【宋】【元】【明】 想【大】,相【宋】【元】【明】 瞑【大】,嗔【宋】【元】【明】 摩竭梵志经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 4. Suddhaṭṭhaka & Comt. 志经【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 舁【大】,以【宋】【元】【明】 我见【大】,当著净【?】,Sn. 788-795. (Suddhaṭṭhaka). 服【大】,形【宋】【元】【明】 至净【大】,如前【宋】【元】【明】 念【大】,舍【宋】【元】【明】 镜面王经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 5. Paramaṭṭhaka & Comt. 诤【大】,争【宋】【元】【明】 猗【大】,倚【宋】【元】【明】 法【大】,汝【宋】【元】【明】 怨【大】,恶【宋】【元】【明】 如【大】,如是【宋】【元】【明】 捉【大】*,持【宋】*【元】*【明】* 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 杖【大】,枝【宋】【元】【明】 王【大】,持【宋】【元】【明】 自冥…众不还 Sn. 796-803. (Paramaṭṭhaka). 婬【大】,望【宋】【元】【明】 行【大】,待【宋】【元】【明】 谛【大】,议【宋】【元】【明】 求=未(加点者曰,未) 老少俱死经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 6. Jarā sutta. 娑扫【大】,婆扫【宋】【元】【明】 悒【大】*,抱【宋】*【元】*【明】* 死生【大】,生死【宋】【元】【明】 死【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 是身…如未生 Sn. 804-813. (Jarā). 妄【大】,忘【宋】【元】【明】 濡【大】,輭【宋】【元】【明】 不【大】,可【宋】【元】【明】 婬【大】,淫【明】 汙【大】,千【宋】【元】【明】 弥勒难经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 7. Tissa-Metteya sutta & Comt. 生【大】,至【元】【明】 弥勒 Metteya. 冥【大】,宜【宋】【元】【明】 盥【大】,已【宋】【元】【明】 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 婬欲…婬自食 Sn. 814-823. (Tissa-metteya). 耶【大】,邪【宋】【元】【明】 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 勇辞梵志经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 8. Pasūra sutta & Comt. 勇辞 Pasūra. 自说…上遍明 Sn. 824-834. (Pasūra). 极快乐【大】,在极快【宋】【元】【明】 烧【大】,绕【元】【明】 忘【大】,妄【宋】【元】【明】 尚【大】,向【宋】【元】【明】 闭【大】,开【宋】【元】【明】 堕【大】,惰【宋】【元】【明】 司【大】,同【宋】【元】【明】 曰【大】,日【宋】【元】【明】 行亿到求到门【大】,行意到来到闻【宋】【元】【明】 与【大】,举【宋】【元】【明】 议【大】,义【宋】【元】【明】 比【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 明【大】,照【宋】【元】【明】 Sn. Aṭṭhaka-vagga, 9. Māgandiya sutta & Comt. Kuru. 悉作法 Kammāsadhamma. Māgandiya(in Sk. Fragment, Māgandika.) 踝【大】,蹋【宋】【元】【明】 地恐弛之错【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 妾【大】,妻【宋】【元】【明】 燃【大】*,然【宋】*【元】*【明】* 我本…步三界 Sn. 835-847. (Māgandiya). 婬【大】,望【宋】【元】【明】 苦【大】,善【宋】【元】【明】 随【大】,堕【宋】【元】【明】 异学角飞经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 11. Kalahavivāda sutta. 角【大】,捔【宋】【元】【明】 尼焉若提子【大】,尼乌若提子【宋】【元】【明】 不【大】,弱【宋】【元】【明】 宜【大】,宣【明】 祇桓【大】,祇洹【宋】【元】【明】 波私匿【大】,波斯匿【明】 未来【大】,未来时【宋】【元】【明】 即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 猗【大】,倚【宋】【元】【明】 华【大】,莲华【宋】【元】【明】 言【大】,愿【宋】【元】【明】 烔【大】,烟【宋】【元】【明】 雨【大】*,两【宋】*【元】*【明】* 薄【大】,𮑀【宋】【元】 濡【大】*,輭【宋】*【元】*【明】* 化作人【大】,作化人【宋】【元】【明】 偈 Sn. 862-877. (Kalahavivāda). 疾【大】,嫉【宋】【元】【明】 忧 Piya(可爱). 所有无 Sātaṃ asātaṃ.(喜不喜). 见盛色从何尽 Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavaṃ. 学【大】,觉【宋】【元】【明】 盛亦减 Vibhavaṃ bhavaṃ. 减【大】,灭【宋】【元】【明】 有亦无 Sātaṃ asātaṃ(喜不喜). 细濡 Phassa(触). 著世色 Pariggaha(捕著). 本有有色便起 Icchānidānāni pariggahāni. 痴 Icchā. 断不著者【大】,想断不著【宋】【元】【明】 戏【大】,亏【宋】【元】【明】 径【大】,经【宋】【元】【明】 〔-〕【大】,异学捔飞第十六字【宋】【元】
[A1] 待【CB】【丽-CB】,侍【大】(cf. K19n0800_p1015a09)
[A2] 车【CB】【丽-CB】,事【大】(cf. K19n0800_p1016b13)
[A3] 民【CB】,【大】

引用: 《佛说义足经》卷1,CBETA T0198,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T0198/1

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