佛说义足经卷上(八双十六辈)

桀贪王经第一

闻如是

佛在舍卫国祇树给孤独园时有一梵志祇树间有大稻田已熟在朝暮当收获梵志晨起往到田上遥见禾穟心内欢喜自谓得愿视禾不能舍去佛是时从诸比丘入城求食遥见梵志喜乐如是便谓诸比丘「汝曹见是梵志不」皆对言「见」佛默然入城食后各还精舍

即日夜天雨大雹皆杀田中禾梵志有一女亦以夜死梵志以是故愁愦忧啼哭无能止者明日众比丘持应器入城求食便闻梵志有是灾害啼哭甚悲非沙门梵志及国人所能解其忧者比丘食竟还到佛所作礼白「梵志意状如是」言适竟梵志啼哭来到佛所劳佛竟便坐佛边

佛知其本忧所念即谓梵志言「世有五事不可得避亦无脱者何等为五当耗减法欲使不耗减是不可得当亡弃法欲使不亡弃是不可得当病瘦法欲使不病瘦是不可得当老朽法欲使不老朽是不可得当死去法欲使不死去是不可得

「凡人无道无慧计见耗减亡弃死法来即生忧愦悲哀拍髀热耗身无益何以故坐不闻知谛当如是梵志我闻有抱谛者见耗减法亡弃死法来不以为忧何以故已闻知谛当如是不是独我家耗世悉亦尔世与耗俱生我何从独得离慧意谛计我今已耗至使忧之坐羸不食面目委色与我怨者快喜与我厚者代忧惨戚家事不修计耗不可复得已谛如是见耗减亡弃死法来终不复忧也

佛以是因缘为梵志说偈

「不以忧愁悲声  多少得前所亡
痛忧亦无所益  怨家意快生喜
至诚有慧谛者  不忧老病死亡
欲快者反生恼  见其华色悦好
飞响不及无常  珍宝求解不死
知去不复忧  念行致胜世宝
谛知是不可追  世人我卿亦然
远忧愁念正行  是世忧当何益

佛复为梵志极说经法次说布施持戒现天径欲善其恶无坚固佛知梵志意软向正便见四谛梵志意解便得第一沟港道如染净缯受色即好便起头面著佛足叉手言「我今见谛如引镜自照从今已后身归佛归比丘僧受我为清信士奉行五戒尽形寿净洁不犯戒」便起绕佛三匝而去

众比丘便白佛言「快哉解洗梵志意乃如是至便喜笑而去

佛语诸比丘「不但是返解是梵志忧过去久远是阎浮利地有五王其一王名曰桀贪治国不正大臣人民悉患王所为便共集议言『我曹家家出兵』皆拔白到王前共谓『王宁自知所为不正施行贪害万姓不急出国去不者必相害伤』王闻大恐怖战栗衣毛悉竖以车骑而出国去穷厄织草䓸卖以自给大臣人民取王弟拜作王便正治不枉万姓

「故王桀贪闻弟兴将为王即内欢喜计言『我可从弟有所乞可以自活』便上书具自陈说便从王乞一鄹可以自给王即与之愍伤其厄得一𨽁便正治复乞两𨽁五至十𨽁二十三十四十五十至百𨽁二百至五百𨽁便复乞半国王即与之便正治

「如是久远桀贪生念便兴半国兵攻弟国即胜便自得故国复生念『我今何不悉兴一国兵攻二国三国四国』便往攻悉得胜复正治四国复生念『今我何不兴四国兵攻第五国』便往攻即复得胜是时陆地尽四海内皆属王便改号自立为大胜王

「天帝释便试之宁知厌足不便化作小童梵志姓驹夷欲得见王被发拄金杖持金瓶住宫门守门者白王言『外有梵志姓驹夷欲见王』王言『大善』便请前坐相劳问毕却谓王言『我属从海边来见一大国丰乐人民炽盛多有珍宝可往攻之』王审足复欲得是国王言『我大欲得』天王谓言『可益装船兴兵相待却后七日当将王往』适言天王便化去

「到其日便大兴兵益装船不见梵志来是时王愁忧不乐拍髀如言『怨哉我今以亡是大国如得驹夷不坚获如期反不见』是时一国人民回坐向王王啼亦啼王忧亦忧王处忧未甞止闻识经偈便生意而说言

「『增念随欲  已有复愿  日盛为喜
从得自在

「王便为众人说欲偈意有能解是偈义者上金钱一千时坐中有少年名曰郁多郁多即白王言『我能解是义相假七日乃来对』到七日白母言『我今欲到王所解王忧』母谓子『子且勿行帝王难事如燃火其教如利刀难可亲近』子言『母勿愁忧我力自能淹王偈义当得重谢可以极自娱乐』便到王所言『我今来对其义』即说偈言

「『增念随欲  已有复愿  已放不制
如渴饮汤  悉以世地  满马金银
悉得不厌  有黠正行  如角距生
日长取增  人生亦尔  不觉欲增
饥渴无尽  日日复有  金山拄天
状若须弥  悉得不厌  有黠正行
欲致痛冥  未尝闻之  愿闻远欲
厌者以黠  厌欲为尊  欲漏难离
黠人觉苦  不随爱欲  如作车轮
能使致坚  稍稍去欲  意稍得安
欲得道定  悉舍所欲

「王言『知意悉治世地尽四海内无不至属是亦可为厌乃复远欲贪海外国』大胜王即谓郁多言

「『童子若善  以尊依世  说欲甚痛
慧计乃尔  汝说八偈  偈上千钱
愿上大德  说义甚哀

「郁多以偈报言

「『不用是宝  取可自给  最后说偈
意远欲乐  家母大王  身羸老年
念欲报母  与金钱千  令得自供

「大胜王便上金钱一千使得供养老母

佛语诸比丘「是时大胜者即种稻梵志是也时童子郁多者则我身是也我是时亦解释是梵志痛忧我今亦一切断是梵志痛忧已终不复著苦

佛以是本因演是卷义令我后学闻是说欲作偈句为后世作明令我经法久住

义足经

增念随欲  已有复愿  日增为喜
从得自在  有贪世欲  坐贪痴人
既亡欲愿  毒箭著身  是欲当远
如附蛇头  违世所乐  当定行禅
田种珍宝  牛马养者  坐女系欲
痴行犯身  倒羸为强  坐服甚怨
次冥受  船破海中  故说摄意
远欲勿犯  精进求度  载船至岸

佛说是义足经竟比丘欢喜

优填王经第二

闻如是

佛在舍卫国祇树给孤独园时有一比丘句參国石间土室中发须爪被坏衣优填王欲出游观到我迹山侍者即勅治道桥还白王「已治道王可出」王但从美人妓女乘骑到我迹山下车步上有一美人经行山中从崎至崎顾见石间土室中有一比丘须发爪衣服裂败状类如鬼便大声呼天子「是中有鬼是中有鬼」王便遥问「何所在」美人言「近在石间土室中

王即拔剑从之见比丘如是即问「汝何等人」对言「我是沙门」王问「汝何等沙门」曰「我是释迦沙门」王言「是应真耶」曰「非也」「宁有四禅耶」复言「无有也」「宁三禅二禅耶」复言「无有」「宁至一禅耶」对曰「言实一禅行

王便恚内不解顾谓侍者黄门以婬意念是沙门凡俗人无真行奈何见我美人便勅侍者「急取断弦截来系是人」侍者便去山神念「是比丘无过今当怨死我可拥护令脱是厄」便化作大猪身徐走王边侍者即白王「大猪近在王边」王便舍比丘拔剑逐猪比丘见王去便走出到舍卫祇树给孤独园中为诸比丘说本末比丘即白佛佛是时因是本变有义生命我比丘悉知经卷出语为后世学作明令我经道久住

是时佛说义足经

系舍多所愿  住其邪所遮
以遮远正道  欲念难可
坐可系胞胎  系色坚虽解
不观去来法  慧是亦断本
贪欲以痴盲  不知邪利增
坐欲被痛悲  从是当何依
人生当觉是  世邪难可依
舍正不著念  命短死甚近
展转是世苦  生死欲溪流
死时乃念怨  从欲诋胎极
自可受痛身  流断少水鱼
以见断身可  三世复何增
力欲于两面  彼可觉莫著
莫行所自怨  见闻莫自污
觉想观度海  有我尊不计
力行拔未出  致使乃无疑

佛说是义足经比丘欢喜

须陀利经第三

闻如是

佛在舍卫国祇树给孤独园为国王大臣及理家所待敬事遇不懈饭食衣被卧床疾药供所当得

是时梵志自坐其讲堂共议言「我曹本为国王大臣人民理家所待遇今弃不复用悉反事沙门瞿昙及诸弟子今我曹当共作方便败之耳」便共议「今但当求我曹部伍中最端正好女共杀之以其死尸埋于祇树间尔乃毁伤沙门瞿昙及诸弟子令恶名远闻待遇者远离不复敬之学者悉不复得衣食皆当来事我曹我曹便当为世尊坏瞿昙世无能胜我曹者」即共行好首言「汝宁知我曹今弃不复见用反以沙门瞿昙为师汝宁能忿为众作利不」好首言「作利云何」曰唯舍寿命死耳」答言「我不能也」曰「汝不能尔者从今以后终不复内汝著数中也」女闻大不乐即言诺「是我职当也」众学言「善哉」便共教女言「从今以后朝暮到佛所数往祇树间悉令万姓见知汝如是我曹共杀汝埋著祇树间令瞿昙得毁辱不」小女即承教数数往来沙门所令众人知女如是便取女杀埋著祇树间

众梵志便相聚会到王宫门称怨言「我曹学中有一女独端正花色无双今生亡不知处」王谓言「女行来常在何所」共对言「常往来沙门瞿昙所」王言「尔者当于彼求」便从王乞吏兵王即与之寻求行转到祇树间便掘出死尸著床上共持于舍卫四道悉遍里巷称怨言「众人观沙门瞿昙释家子常称言德弘普无上如何私与女人通杀埋藏之如是当有何法何德何戒行乎

食时众比丘悉持应器入城乞食众理家人民遥见便骂言「是曹沙门自称言有法子曹所犯若此当有何善奈何复得衣食」众比丘闻如是持空应器出城洗手足盛藏应器到佛所作礼悉住不坐如事具说

是时佛说偈言

「无想放意妄语  众鬪被箭忍痛
闻凡放善恶言  比丘忍无乱意

佛告比丘「我被是妄谤不过七日耳」是时清信女字惟阎于城中闻比丘求食悉空还鄙念佛及比丘僧便疾行到祇树至佛所头面作礼绕佛坐一边佛为广说经法惟阎闻经竟起叉手白佛言「愿尊及比丘僧从我家饭七日」佛默然受之惟阎便绕佛三匝而去至七日佛告阿难「汝与众比丘入城悉于里巷四徼街道说偈言

「『常欺倒邪冥  说作身不犯
重冥行欺具  自怨到彼苦
修地利分具  不守怨自贼
恶言截头本  常关守其门
当尊反兴毁  尊空无戒人
从口内众忧  嫉心众不安
抟掩利人财  力欺亦可致
是悉皆可忍  是最以亡宝
有怨于正人  世六余有五
恶有道致彼  坐意行不正
欺咤有十万』」

阿难即受教俱入城于里巷四街道说如佛所言即时舍卫人民及诸里家皆生意言「释家子实无恶学在释家终不有邪行

是时众异梵志自于讲堂有所讼中有一人言露子曹事于外出声言「汝曹自共杀好首而怨佛及弟子乎」大臣闻是声便入启王王即召众梵志问「汝曹自共杀好首不」便言「实尔」王怒曰「当重罚子曹奈何于我国界自称为道而有杀害之心」即勅傍臣「悉收子曹」遍徇舍卫城里巷逐出国界去

佛以食时从诸比丘皆持应器入城时有清信士名阿须利遥见佛便往作礼扬声白佛言「闻者不识四方名心甚悲所闻经法不能复诵闻佛及比丘僧怨被恶名」佛谓阿须利言「不适有是宿命因缘

佛便说偈言

「亦毁于少言  多言亦得毁
亦毁于忠言  世恶无不毁
过去亦当来  现在亦无有
谁尽寿见毁  难形尚敬难

佛广为阿须利说经便到须达家直坐正座须达便为佛作礼叉手言「我属者悲身不识方面所闻经法不能复诵闻佛及比丘僧怨被恶名

佛是时说偈言

「我如象行鬪  被疮不著想
念我忍意尔  世人无喜念
我手无疮  以手把毒行
无疮毒从生  善行恶不成

佛广为须达说经便到维阎家直坐正座维阎作礼竟叉手言「属者我悲身不识方面所闻经法不能复诵闻佛及比丘僧怨被恶名

佛因为维阎说偈言

「无晓欲使恼  内净外何污
愚人怨自误  向风扬细尘

维阎是时快饭食佛比丘僧竟澡水与坐听佛说经佛为说守戒净行悉见诸道便而去

时国王波私匿具从车骑以王威法出城到祇树欲前见佛故乘骑未到下车步入遥见佛便却盖解冠却诸侍从脱足金屣便前为佛作礼就叉手白佛言「属者甚悲身不识方面所闻经法不复诵闻佛及比丘僧怨被恶名

佛即为王说偈言

邪念说彼短  解意谛说善
口直次及尊  善恶舍不忧
以行当那舍  弃世欲自在
抱至德不乱  制欲人所诘

舍卫一国人民悉生念疑「佛及比丘僧从何因缘致是恶名声厄」共视佛威神甚大巍巍如星中月适无敢难

佛悉知其所念便说是义足经言

如有守戒行人  问不及先具演
有疑正非法道  欲来学且自净
以止不拘是世  常自说著戒坚
是道法所信  不著绮行教世
法不匿不朽言  毁尊我不喜恐
自见行无邪漏  不著想何嗔憙
所我有以转舍  鱻明法正著持
求正利得必空  以想空法本空
不著余无所有  行不愿三界生
瞑冥悉已断  云何行有处所
所当有悉裂去  所道说无爱著
已不著亦可离  从行拔悉舍去

佛说是义足经竟比丘欢喜

摩竭梵志经第四

闻如是

佛在舍卫国祇树给孤独园时有一梵志字摩竭卒死讲堂同学便著床上舁出于舍卫里巷四街道举声言「见摩竭者悉得解脱今见死尸亦解脱后闻名者亦解脱

诸比丘食时悉持应器入城求食时见梵志说摩竭功德如是食竟悉澡应器还到佛所作礼竟皆就座即为佛本末说如是佛因是本演是卷令我弟子悉闻解广为后世作明令我经道久住说是义足经

我见净无有病  信见谛及自净
有知是悉可度  苦断习证前
见好人以为净  有慧行及离苦
除凶见净径  断所见证至净
从异道无得脱  见闻持戒行度
身不污罪亦福  悉已断不自誉
悉弃上莫念后  有是行度四海
直行去莫念苦  有所念意便缚
常觉意守戒行  在上行想彼苦
念本念稍入行  不矫言审有
一切法无有疑  至见闻亦所念
谛见闻行力根  谁作世是六衰
不念身不念尊  亦不愿行至净
恩怨断无所著  断世愿无所著
无所有为梵志  闻见法便直取
婬不婬著污婬  已无是当著净

佛说是义足经竟比丘悉欢喜

镜面王经第五

闻如是

佛在舍卫国祇树给孤独园众比丘以食时持应器入城欲求食自念言「今入城甚早我曹宁可到异梵志讲堂与相劳徕便就坐」是时诸梵志自共生结不解转相谤怨「我知是法汝知何法我所知合于道汝所知合何道我道法可猗行汝道法难可亲当前说著后说当后说反前说多说法非与重担不能举为汝说义不能解汝定知法极无所有汝迫复何对以舌戟转相中害被一毒报以三

诸比丘闻子曹怨言「如是亦不善子言亦不证」子曹正各起座到舍卫求食食竟举藏应器还到祇树入园为佛作礼悉坐一面便如事具说「念是曹梵志学自苦何时当得解

佛言「是曹梵志非一世痴冥过去久远是阎浮利地有王名曰镜面时勅使者『令行我国界无眼人悉将来至殿下』使者受勅即行将诸无眼人到殿下以白王

「王勅大臣『悉将是人去示其象』臣即将到象厩一一示之捉象有捉足者尾者尾本者腹者脇者背者耳者头者鼻者悉示已便将诣王所

「王悉问『汝曹审见象不』对言『我悉见』王言『何类』中有得足者言『明王象如柱』得尾者曰『如扫』得尾本者言『如』得腹者言『如埵』得脇者言『如壁』得背者言『如高岸』得耳者言『如大箕』得头者言『如臼』得牙者言『如角』得鼻者言『如索』便复于王前共诤讼象谛如我言

「王是时说偈言

「『今为无眼会  空谛自谓谛
见一言余非  坐一象相怨』」

佛告诸比丘「是时镜面王者即我身是时无眼人者即讲堂梵志是是时子曹无智坐空诤今子曹亦冥空诤无所益

佛是时生是义具捡此卷令弟子悉解为后世作明令我经道久住说是义足经

自冥言是彼不及  著痴日漏何时明
自无道谓学悉尔  但乱无行何时解
「常自觉得尊行  自闻见行无比
已堕系世五宅  自可奇行胜彼
抱痴住婬致善  已邪学蒙得度
所见闻谛受思  虽持戒莫谓可
见世行莫悉修  虽念亦彼行
兴行等亦敬待  莫生想不及过
是已断后亦尽  亦弃想独行得
莫自知以致  虽见闻但行观
悉无愿于两面  胎亦胎舍远离
亦两处无所住  悉观法得正止
意受行所见闻  所邪念小不想
慧观法竟见意  从是得舍世空
自无有何法  本行法求义
但守戒求为谛  度无极众不还

佛说是义足经竟比丘悉欢喜

老少俱死经第六

闻如是

佛在娑扫国城外安延树下时有一行车人出城未到安延树车毂道败便下道一面悒愁而坐佛是时持应器从阿难入城求食道见车毂败坏其主下道坐悒愁不乐即说是优檀经

「如行车于道  舍平就邪道
至邪致忧患  如是坏毂轮
远法正亦尔  意著邪行痛
愚服死生苦  亦有坏毂忧

佛便入城城中时有一梵志寿年百二十死复有一长者子年七岁亦死两家俱送丧皆持五䌽幡诸女弱皆被发亲属啼哭悲泪佛见因问阿难「是何等人聚会悲哀声甚痛」阿难即如事对佛因是本有生是义令我弟子悉解捡是卷为后世作明令我经法久住时佛说是义足经

是身命甚短  减百年亦死
虽有过百年  老从何离死
坐可意生忧  有爱从得常
爱憎悉当別  见是莫乐家
「死海无所不漂  宿所贪爱有我
慧愿观谛计是  是无我我无是
是世乐如见梦  有识悟亦何见
有贪世悉亦尔  识转灭亦何见
闻是彼悉已去  善亦恶今不见
悉舍世到何所  识神去但名在
既悲忧转相嫉  复不舍贪著爱
尊故断爱弃可  远恐怖见安处
比丘谛莫妄念  欲可远身且坏
欲行止意观意  已垂谛无止处
无止者亦尊行  爱不爱亦嫉行
在悲忧亦嫉行  无濡沾如莲华
已不著亦不望  见闻邪吾不爱
亦不从求解脱  不污婬亦何贪
不相贪如莲华  生在水水不
尊及世亦尔行  所闻见如未生

佛说是义足经竟比丘悉欢喜

弥勒难经第七

闻如是

佛在王舍国多鸟竹园中时众老年比丘在讲堂坐行内事转相问法采象子字舍利弗亦在座中闻说内事律法难问问不随律言亦无礼敬是时贤者大句私亦在座中便谓舍利弗言「无勿于老年比丘有所疑随所言恭敬先学」广为舍利弗说定意经「如有贤者子發道久在家生意复念净法便除须发已信舍世事被法衣作沙门精进行附正离邪已证为行自知已度

时贤者弥勒到舍利弗家舍利弗便为弥勒作礼便就座弥勒即如法律难问舍利弗冥于是事不能对弥勒便起去入城求食竟盥澡藏应器还到佛作礼毕就座以偈问佛言

婬欲著女形  大道解痴根
愿受尊所戒  得教行远恶
意著婬女形  亡尊所教令
亡正致睡卧  是行失次第
本独行求谛  后反著色乱
犇车亡正道  不存舍正
坐值见尊敬  失行亡善名
见是谛计学  所婬远舍离
且思色善恶  已犯当何致
闻慧所自戒  痛惭却自思
常行与慧合  宁独莫乱俱
著色生邪乱  无势亡勇猛
漏戒怀恐怖  受短为彼负
已著入罗网  便欺出奸声
见犯因缘恶  莫取身自负
坚行独来去  取明莫习痴
远可独自处  谛见为上行
有行莫自憍  无倚泥洹次
远计念长行  不欲色不色
善说得度痛  悉世婬自食

佛说是义足经竟比丘悉欢喜

勇辞梵志经第八

佛在舍卫国当留三月竟一时于祇树给孤独园中是时堕沙国诸长者子共赁一梵志勇辞使之难佛取胜谢金钱五百梵志亦一时三月讽五百余难难中有变自谓无胜己者

佛三月竟从众比丘欲到堕沙国转行郡县说经次到堕沙猴猿溪边高观殿中诸长者子即闻佛众比丘到国即相聚会合五百余人梵志言「佛已到吾国宜早穷难」梵志即悉从长者子往到佛所相劳问便坐一面长者子中有为佛作礼者向佛叉手者默然者悉就座梵志熟视佛威神甚大巍巍不可与言便内恐怖慑不能复语佛悉知梵志及长者子共议作便说是义足经

自说净法无上  余无法明及我
著所知极快乐  因缘谛住邪学
常在众欲愿胜  愚放言转相
意念义忘本语  转说难慧所言
于众中难合义  欲难义当竟句
在众穷便嗔恚  所难解众悉善
自所行便生疑  自计非后意悔
语稍疑忘意想  欲邪难正不助
悲忧痛所言短  坐不乐卧喑咋
本邪学致辞意  语不胜转下意
已见是尚守口  急开闭难从生
意在难见对生  出善声为众光
辞悦好生意喜  著欢喜彼自彼
自大可堕漏行  彼不学从何增
已学是莫空诤  不从是善解脱
多倚生痛行  行求辈欲与难
勇从来去莫惭  令当谁与汝议
抱冥柱欲难  『汝邪谛自守痴
汝行花不见果』  所出语当求义
越邪度转求明  法义同从相伤
于善法勇何言  彼善恶受莫忧
行亿到求到门  意所想去谛思
与大将俱议军  比萤火上遍

佛说是义足经竟比丘悉欢喜

摩因提女经第九

佛在句留国县名悉作法时有一梵志摩因提生女端正光世少双前后国王亦太子及大臣长者来求之父皆不应「得人类我女者乃与为妇

佛时持应器于县求食食竟盥澡藏应器出城到树间闲静处坐摩因提食后出行园田道经树间便见佛金色身有三十二相如日月王自念言「持女比是大尊如此人比我女」便还家谓妇言「儿母宁知得所愿不今得聟踰于女」母闻亦喜即庄饰女众宝璎珞父母俱将女出城母见佛行迹文现分明谓父言「宁知空出终不得聟」「何故」妇说偈言

「婬人曳踵行  恚者敛指步
痴人足踝地  是迹天人尊(地恐弛之错)

父言「痴人莫还为女作患女必得聟」即将女到佛所左手持臂右手持瓶因白佛「今以女相惠可为」女见佛形状端正无比以三十二相璎珞其身如明月珠便婬意系著佛佛知其意如火佛即时说是义足经言

我本见邪三女  尚不欲著邪婬
今奈何抱屎尿  以足触尚不可
我所说婬不欲  无法行不内观
虽闻恶不受厌  内不止不计苦
见外好筋皮裹  尊云何当受是
内外行觉观是  于边说痴行
亦见闻不为  戒行具未为净
不见闻亦不痴  不离行可自净
有是想弃莫受  有莫说守口行
彼五恼闻见弃  慧戒行莫婬净
世所见莫行痴  无戒行彼想有
可我有堕冥法  以见可谁有净
谛见闻尔可谓  谛意取可向道
往到彼少不想  今奈何口欺尊
等亦过亦不及  已著想便分別
不等三当何诤  悉已断不空计
有谛人当何言  已著空谁有诤
邪亦正悉无有  从何言得其短
舍欲海度莫念  于𨽁县忍行
欲已空止念想  世邪毒伏不生
悉远世求败  尊言离莫与俱
如水华净无泥  重尘土不为萎
尊安尔无所贪  于世俗无所著
亦不转所念想  行如度不随识
三不作堕行去  舍不教三世事
舍不想无有缚  从黠解终不懈
制见想余不取  便厌声步三界

佛说是义足经竟比丘悉欢喜

异学角飞经第十

闻如是

佛在王舍国多鸟竹园中为国王大臣长者人民所敬事以饭食衣被卧床疾药共所当得时梵志六世尊——不兰迦叶俱舍摩却梨子先跪鸠堕罗知子稽舍今陂梨罗谓娑加遮延尼焉若提子——是六尊亦余梵志共在讲堂议言「我曹本为世尊国王民所待敬云何今弃不复见用悉反承事沙门瞿昙及弟子念是释家子年尚少学日浅何能胜我曹但当与共试道乃知胜不耳至使瞿昙作一变我曹作二瞿昙作十六我曹作三十二转倍之耳」便共与频沙王近亲大臣语重谢「令达我曹所议变意」大臣即便宜白王如语王闻大嗔恚数谏通语臣已便还归里舍

众梵志忽见佛独得待敬巍巍便行到王宫门上书具说变意王即现所尊六人向嗔恚大骂王已见谛得果自证终不信异学所为便谓傍臣「急将是梵志释逐出我国界去」梵志见逐便相将到舍卫国

佛于王舍国教授竟悉从众比丘转到郡县次还舍卫国祇桓中梵志等不忍见佛得敬巍巍便聚会六师从诸异学波私匿王所具说其变意王即听之便乘骑到佛所头面著佛足竟一面坐叉手求愿「诺世尊道德深妙可现变化使未闻见者生信意已闻见者重解使异学无余语」佛语王言「却后七日当作变化」王闻欢喜绕佛三匝而去

至期日便为作十万坐床亦复为不兰等作十万坐床息时舍卫人民悉空城出观佛出威神时梵志等便各就座王起白佛「诺世尊可就座现威神」是时般识鬼将军适来礼佛闻梵志欲与佛捔道便作𩘚风雨吹其座复雨沙砾上至梵志膝者至髀者佛便出小威神使其座中悉火燃炎动八方不兰等见佛座燃如是悉欢喜自谓「道德使燃」佛现神竟炎燃则灭梵志等乃知非其神所为便向内忧有悔意

佛即起师子座中有一清信女有神足起叉手白佛言「世尊不宜劳神我欲与异学俱现神」佛言「不须自就座吾自现神足」贫贱清信士须达女作沙弥名专华色与目揵兰俱往白佛「世尊不宜劳威神我今愿与之共捔道」佛言「不须且自还座我自现神足

佛意欲使众人得福安隐悉愍人天令得解脱复伏梵志等亦为后世学者作慧使我道于未来得住留佛时现大变神足即从师子座飞起往东方虚空中步行亦箕坐猗右脇便著火定神足出五色光悉令作杂色下身出火上身出水上身出火下身出水即灭乃从南方来复灭乃从西方来复灭乃从北方虚空中住变化所作亦如上说坐虚空中两肩各出一百叶莲花头上出千叶华上有佛坐禅光明悉照十方天人亦在空中散花佛上皆言「善哉佛威神悉动十方」佛即摄神足还师子座

是时梵志等默然无皆低头如鸠睡时持和夷铁便飞于虚空见炎烔然可畏但使梵志等见耳适现子曹便大恐怖战栗衣毛皆竖各各走

佛便为雨众人广说经法说布施持戒善见天径薄说爱欲好痛说其灾害著苦无坚固佛以慧意知众人意濡住不转便为说四谛中有身归佛者归法者归比丘僧者有长跪者受戒者有得沟港者得频来者得不还者

是时人民皆共生意疑何因缘弃家为道复有鬪讼佛即知子曹疑便化作一佛著前端正有三十二相衣法衣弟子亦能化作人化人语弟子亦语佛语化人默然化人语佛默然何以故正觉直度正所意故

化佛即右膝著地向佛叉手以偈难问言

鬪讼变何从起  致忧痛转相
起妄语转相毁  本从起愿说佛
忧可起变讼  转相嫉致忧痛
欲相毁起妄语  以相毁鬪讼本
世可爱何从起  转世间何所贪
从置有不复欲  从不复转行受
本所欲著世爱  以利是转行苦
不舍有从是起  以故转后复有
随世欲本何起  从何得別善恶
从何有起本末  所制法沙门说
亦是世所有无  是因缘便欲生
见盛色从何尽  世人悉分別作
所从欺有疑意  亦是法雨面受
念从何学慧迹  愿解法明学说
所有无本从何  无所亲从何灭
盛亦减悉一义  愿说是解现本
有亦无著细濡  去来灭无所有
盛亦灭义从是  解现贤本尽是
世细濡本从何  著世色从何起
从何念不计著  何因缘著可色
名色授著细濡  本有有色便起
宁度痴得解脱  因缘色著细濡
从何得舍好色  从众爱从何起
所著心宁悉尽  谛行知如解脱
不想想不色想  非无想不行想
一切断不著者  因想本戏随苦
我所问悉已解  今更问愿复说
行𣺡悉成具足  设无不胜尊德
是极正有何邪  向径神得果慧
尊行定树林间  无有余最善说
知如是一心向  尊已著不戒行
疾行问度世间  断世舍是彼身

佛说是义足经竟比丘悉欢喜

佛说义足经卷上


校注

义足经 Sn. Aṭṭhaka-vagga. 八双十六辈【大】一部合十章【宋】一部合十六章【元】〔-〕【明】 月支【大】黄武年【宋】【元】〔-〕【明】 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 1. Kāma sutta, & Comt. 王经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第一【大】第一卷【宋】【元】 烦【大】恼【宋】【元】【明】 自【大】息【宋】【元】【明】 不是【大】是不【宋】【元】【明】 委【大】痿【宋】【元】【明】 追【大】退【宋】【元】【明】 便【大】*使【宋】*【元】*【明】* 白【大】自【明】 兴【大】与【宋】【元】【明】 拄【大】柱【宋】【元】【明】 燃【大】然【宋】【元】【明】 淹【大】证【元】【明】 当【大】当复【宋】【元】【明】 不【大】无【宋】【元】【明】 增念至岸 Sn. 766-771 (Kāmasutta.) 痛【大】病【宋】【元】【明】 故说摄意以下四句散文 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 2. Guhaṭṭhaka-sutta, & Comt. 经【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 句參 Kosambī. 石间【大】*石涧【宋】*【元】*【明】* 发须【大】须发【元】【明】 Udena. 须发【大】发须【元】【明】 释迦【大】释家【宋】【元】【明】 截【大】𧒎【宋】【元】【明】 系【大】啮【宋】【元】【明】 怨【大】恐【宋】【元】【明】 远【大】速【宋】【元】【明】 系舍乃无疑 Sn. 772-779 (Guhaṭṭhaka). 慧【大】*惠【宋】*【元】*【明】* 比丘【大】比丘皆【宋】【元】【明】 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 3. Duṭṭhaṭṭhaka-sutta, & Comt. 卧【大】卧具【宋】【元】【明】 好首 Sundari. 唯【大】惟【宋】【元】【明】 清信女【大】清净女【宋】【元】【明】 鄙【大】䘏【宋】【元】【明】 倒【大】到【宋】【元】【明】 当尊反兴毁【大】常尊及与毁【宋】【元】【明】 抟【大】博【宋】【元】【明】 里【大】理【宋】【元】【明】 匝【大】递【宋】【元】【明】 忠【大】恶【宋】【元】【明】 喜【大】善【宋】【元】【明】 疡【大】庠【宋】【元】【明】 维阎【大】*惟阎【宋】*【元】*【明】* 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 波私匿【大】*波斯匿【明】* 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* 邪念人所诘 Cf. Sn. 780-781. (Duṭṭhaṭṭhaka 1-2). 如有悉舍去 Sn. 782-787. (Duṭṭhaṭṭhaka 3-8). 鱻【大】鲜【宋】【元】【明】 正【大】止【宋】【元】【明】 想【大】相【宋】【元】【明】 瞑【大】嗔【宋】【元】【明】 摩竭梵志经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 4. Suddhaṭṭhaka & Comt. 志经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 舁【大】以【宋】【元】【明】 我见【大】当著净【Sn. 788-795. (Suddhaṭṭhaka). 服【大】形【宋】【元】【明】 至净【大】如前【宋】【元】【明】 念【大】舍【宋】【元】【明】 镜面王经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 5. Paramaṭṭhaka & Comt. 诤【大】争【宋】【元】【明】 猗【大】倚【宋】【元】【明】 法【大】汝【宋】【元】【明】 怨【大】恶【宋】【元】【明】 如【大】如是【宋】【元】【明】 捉【大】*持【宋】*【元】*【明】* 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 杖【大】枝【宋】【元】【明】 王【大】持【宋】【元】【明】 自冥众不还 Sn. 796-803. (Paramaṭṭhaka). 婬【大】望【宋】【元】【明】 行【大】待【宋】【元】【明】 谛【大】议【宋】【元】【明】 求=未(加点者曰未) 老少俱死经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 6. Jarā sutta. 娑扫【大】婆扫【宋】【元】【明】 悒【大】*抱【宋】*【元】*【明】* 死生【大】生死【宋】【元】【明】 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】 是身如未生 Sn. 804-813. (Jarā). 妄【大】忘【宋】【元】【明】 濡【大】輭【宋】【元】【明】 不【大】可【宋】【元】【明】 婬【大】淫【明】 汙【大】千【宋】【元】【明】 弥勒难经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 7. Tissa-Metteya sutta & Comt. 生【大】至【元】【明】 弥勒 Metteya. 冥【大】宜【宋】【元】【明】 盥【大】已【宋】【元】【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婬欲婬自食 Sn. 814-823. (Tissa-metteya). 耶【大】邪【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 勇辞梵志经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 8. Pasūra sutta & Comt. 勇辞 Pasūra. 自说上遍明 Sn. 824-834. (Pasūra). 极快乐【大】在极快【宋】【元】【明】 烧【大】绕【元】【明】 忘【大】妄【宋】【元】【明】 尚【大】向【宋】【元】【明】 闭【大】开【宋】【元】【明】 堕【大】惰【宋】【元】【明】 司【大】同【宋】【元】【明】 曰【大】日【宋】【元】【明】 行亿到求到门【大】行意到来到闻【宋】【元】【明】 与【大】举【宋】【元】【明】 议【大】义【宋】【元】【明】 比【大】〔-〕【宋】【元】【明】 明【大】照【宋】【元】【明】 Sn. Aṭṭhaka-vagga, 9. Māgandiya sutta & Comt. Kuru. 悉作法 Kammāsadhamma. Māgandiya(in Sk. Fragment, Māgandika.) 踝【大】蹋【宋】【元】【明】 地恐弛之错【大】〔-〕【宋】【元】【明】 妾【大】妻【宋】【元】【明】 燃【大】*然【宋】*【元】*【明】* 我本步三界 Sn. 835-847. (Māgandiya). 婬【大】望【宋】【元】【明】 苦【大】善【宋】【元】【明】 随【大】堕【宋】【元】【明】 异学角飞经 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 11. Kalahavivāda sutta. 角【大】捔【宋】【元】【明】 尼焉若提子【大】尼乌若提子【宋】【元】【明】 不【大】弱【宋】【元】【明】 宜【大】宣【明】 祇桓【大】祇洹【宋】【元】【明】 波私匿【大】波斯匿【明】 未来【大】未来时【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 猗【大】倚【宋】【元】【明】 华【大】莲华【宋】【元】【明】 言【大】愿【宋】【元】【明】 烔【大】烟【宋】【元】【明】 雨【大】*两【宋】*【元】*【明】* 薄【大】𮑀【宋】【元】 濡【大】*輭【宋】*【元】*【明】* 化作人【大】作化人【宋】【元】【明】 偈 Sn. 862-877. (Kalahavivāda). 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 忧 Piya(可爱). 所有无 Sātaṃ asātaṃ.(喜不喜). 见盛色从何尽 Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavaṃ. 学【大】觉【宋】【元】【明】 盛亦减 Vibhavaṃ bhavaṃ. 减【大】灭【宋】【元】【明】 有亦无 Sātaṃ asātaṃ(喜不喜). 细濡 Phassa(触). 著世色 Pariggaha(捕著). 本有有色便起 Icchānidānāni pariggahāni. 痴 Icchā. 断不著者【大】想断不著【宋】【元】【明】 戏【大】亏【宋】【元】【明】 径【大】经【宋】【元】【明】 〔-〕【大】异学捔飞第十六字【宋】【元】
[A1] 待【CB】【丽-CB】侍【大】(cf. K19n0800_p1015a09)
[A2] 车【CB】【丽-CB】事【大】(cf. K19n0800_p1016b13)
[A3] 民【CB】【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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