杂譬喻经卷

(一五)

昔罽宾国中有一比丘广训门徒数百余人中有得四禅者得五通者得须陀洹得阿罗汉者时有安息人到罽宾国见比丘教化如是有信乐心为作弟子未久之间成五通行便现神足于众人前师告之曰「汝虽得五通意结未解莫现神足以自贡高也」便心恚师谓师妬自念曰「当还生地现道德耳」即飞到本国诣安息王殿前现神足飞来王为作礼而问「道人是何国人」比丘言「我王国人诣罽宾国学道今所以还欲福土地报所生恩」王大欢喜即长跪「愿道人自从今日常住我宫中受我供养」比丘即可之王手自供养或使夫人及婇女比丘便有欲意向青衣诸臣下知之以白于王王逆呵之王所以不信者本见其飞来故也未久之间青衣腹大诸臣复启王王以夫人为验乃知其实即夺法衣遣使令去出宫以是道人故不加楚毒比丘出外行作劫人贼无当前者王不知是前比丘也「募雄士使人生捕」将来定是前比丘王问曰「汝前犯欲谓为误耳云何复劫人乎」比丘叩头曰「穷无复余计故也」王曰「我本见汝神足飞来故不忍加于汝毒复赦汝勿复犯我界中」解放令去比丘念曰「如行客作求生活也」即自衒有屠家顾使搥牛刺羊事事皆为后使打骨挑中面坏其眼根无所复见不复中使主人遣令其去于是持一破顺巷行乞遂成贱人

比丘更变其间数年师以道眼观察欲知所在见比丘如此在安息市乞时门徒中但学五通不求断苦者五百余人师告之曰「汝等速严今当共行省往日安息弟子」弟子皆喜曰「彼道德必大茂盛」师乃自屈往省皆承神足须臾以到住于其前师呼其名即答师声言和上来耶」师言「尔故来相省」师问曰「何缘乃尔」弟子具陈本末辩说所犯意师语诸弟子「得五通非坚固道也不可恃怙矣」师说是时五百弟子皆得六通成应真道彼一弟子惭愧无辞师徒一切更还本所

(一六)

昔有一国丰熟饶人他国欲来取之即兴兵往国中已知便大發兵十五以上六十已下尽当征行时有一人为织(音𭪱)年向六十其妇端正常轻慢夫主聟每敬难丈夫事之聟语妇言「今应行被勅自具兵仗及资粮器物愿时發遣」妇与夫一五升器以用盛粮织㲲杼木一枚长丈一尺妇言「汝持是行鬪无有余物也设令破是器失是纻木不复共汝作居家」夫便辞去不念当为军所伤害但畏二物差错失于妇矣道逢彼兵共鬪军不如即退上二物差错则失妇意众人皆走便举执杼著头上向贼而独住彼军见之谓呼「勇猛」不敢复进却退于是国军更得整阵并力进战即大得胜彼军不如死散略尽王大欢喜当赏有功众人白王「织㲲者应与上功」王因呼见问其意故「汝何缘独得却大军乎」对曰「实非武士家妇见给从军二物设当失此二物者妇则委去不成家居是以分死欲成二物因之却军实非勇健所致也」王谓诸臣「此人本虽畏妇要济国难当与上功即拜为臣赐其宝货宅舍婇女其次于王子孙承福世世相系」此世间示现因缘所得佛借以为喻妇与夫五升器丈一尺杼木者譬佛授弟子五戒十善也夫言坚守二物不毁失者可得与吾共居也此谓持法死死不犯者则得与佛俱升道堂矣当得却军复见封赏者譬守戒人现世怨家横对为之消灭后世受福天堂自然者矣

(一七)

昔舍卫城中有豪贵梵志财富无数聪识明慧然堕邪见不信善谓呼「无益」时舍利弗以道眼见念是长者宿有大福得为豪富念食故不复造新必还三涂往度之便现神足当其坐前持钵而住时梵志方坐饮食见舍利弗甚大嗔恚即推门家挝打与手已还坐食亦不请坐亦不遣去食竟洗手漱口含一口水吐著舍利弗钵中言「持是去相施」舍利弗言「使汝长夜受福无量」即还去长者懅恐行诉言使人寻之舍利弗径还精舍以水和泥泥佛所经行处白佛言「彼悭贪见施一口水今用泥佛经行处愿佛经行其上使彼长夜受福无量」佛即为经行三昧长者所遣伺候者具见如是还白长者「佛所弃轮王位行作沙门持钵求食有贪求也欲度众生故耳」具以本末说之长者大悔有不事心举家大小尽诣佛所忏悔谢过「愚痴无愿恕重殃」佛为受自归为其说法疑解结除得不退转

(一八)

昔波利弗国比于余国最丰炽盛真人神人下至不肖九品皆具道德仙经及流俗书亦复具足金银谷帛无物不有佛每称之为闻物国时诸外道九十六种咸共议曰「佛说国无不有当共往求国所无者因此折之令不至诚然后吾等必得敬事」梵志议曰「未闻此国有罗刹鬼当故求之必不可得此显佛证道不政矣」遍循行市里求欲买鬼皆无梵志喜曰「谓以得策」天帝知之梵志谍计便来下化作贾人坐于肆上有如卖物梵志循肆次到其前「有鬼卖不」天帝言「有欲得几头」梵志相谓「此虚言耳所从得鬼卖而言几头乎」梵志等曰「欲得数头」天帝便开肆门恶鬼忽有数十头梵志见之甚大怖懅各各心念知佛至诚皆诣佛自归言「波利国虽众物普有其空手往者一物叵得持财货买无物不得」借以为喻此是世间视现譬萨芸若城其中无所不有四等六度三十七品声闻辟支上至如来若有人不修德行于萨芸若中望有所获不可得也若奉圣教捡身口意譬如有货无愿不果矣

(一九)

昔天竺国有松寺中有四道人皆是六通国中有四居士各请一道人长供养之四道人各行教化一人至天帝释所一人至海龙王所一人至金翅鸟所一人至人王所于是四道人所受供养钵中之余还分檀越食之百味具足所未曾见各问道人「所从得此」道人即为各说本末于是四居士各發一愿一人言「愿生天帝释宫」一人欲生海中作龙一人欲生金翅鸟中一人欲生人王中作子寿尽皆得往生为四神王同时有念欲八关斋遍观静处唯摩竭王后园寂寞皆到园中各坐树下慈心奉斋行六思念意一日一夜旦事讫乃相就语摩竭王曰「卿等何人也」一人言「我是天王」一人言「我是龙王」一人言「我是金翅鸟王」一人言「我是人王」四人相本末已皆大欢喜天王便言「吾等俱斋谁得福多者」人王言曰「吾之欲近在园外音乐之响乃彻闻此能于中专心吾福第一」天王曰「吾之天上七宝宫殿玉女众妓衣食自然不复想念远来全斋福应第一」金翅王言「吾之所好唯食龙为美甚于五乐今共一处无有恶念大如毛发吾福第一」龙王曰「吾之等类是金翅粮供也常恐见食畏怖藏窜今在一处分死全斋吾福第一」摩竭王曰「吾有智臣名披陀类吾当请之使令决义」即召已到具语其意披陀类便取青黄白黑四种之缯悬著空中问于四王「四色在空各自异不」四王曰「异色灼然矣」臣曰「缯影在地为异无」答曰「不异也」臣言「今四种受形各异譬如缯色质不同也今之法斋志趣一味譬如地影无若干也今四尊王發大道意精进慈斋得佛之时相亦一等无若干像」四王欢喜即得道眼

(二〇)

昔有富迦罗越有两子父得病临困嘱大儿曰「汝弟幼小未有所知今以累汝善营济之勿使饥寒」父子悲诀于是遂亡后时妇语其夫曰「君弟小长当娆君家所有之物皆当分之曼其未大何不除遣」兄始不肯数语不已兄便随之将弟出城诣深塚间缚著栢树不忍手杀欲使虎狼恶鬼害之语弟曰「汝数犯我使汝在此宿昔思过明日当相迎」便舍之去须臾日暮鵄雕狐狸所在鸣呼弟大怖懅无所归告即仰天叹息曰「三界之中宁有慈仁受自归乎今日困厄怀怖无量」于是如来睹彼求救正坐三昧放大光明名曰除冥照塚间即时大明次放一光明曰解缚光至儿所缚即缓身不复痛次放一光名曰饱满一切儿见光明即不复饥于是如来寻光诣彼使手自解缚而告之曰「欲何所趣乎」儿白言「愿我作佛脱一切厄如佛今日」即發无上正真道意佛为说法若干正要逮得不起法忍白佛言「我兄虽有恶念违孝害我因此得见佛断生死苦欲往报恩」佛言「善哉宜知是时」便以神足飞往兄家兄妇见之惭惧无颜即语兄曰「虽用恶妻子之言缚我著塚间因缘是事今日得道皆兄恩也」为兄嫂说法便得须陀洹

(二一)

昔佛在天王释数下供养三尊唯摩诃迦叶独不肯受何以故本愿但欲度贫穷人故于是天帝作权方便夫人俱下作贫家公妪弊草屋下时摩诃迦叶入城分卫天帝公妪迎为作礼自说「寒贫愿受麤食」迦叶可之反迦叶钵盛满甘露使形色麤恶其实而百味举宫香甘非常即三昧观乃知天帝迦叶言「卿之福祚巍巍乃尔何以故不厌足耶」天帝报言「三尊福报甚丰无量是以智者未常厌足也

(二二)

昔外国有一松寺中恒有众僧百余人共于中止学有一优婆夷精进明经去寺不远日饭一沙门众僧自相差次从头至竟周而复始其有往者优婆夷辄从问经义自隐学浅者每不喜往有一沙门摩诃卢晚作沙门一无所知次应往食行道迟迟却不时至优婆夷逢见之「此长宿年老行步庠序」谓是大智慧益用欢喜与作好食毕施高座欲令说法道人上座实无所自陈体中言「人愚无知实苦」优婆夷闻是便思惟之「愚无所知则是十二因缘本生死不绝致诸苦恼是故言甚苦」思惟反覆即得须陀洹道便起开藏室欲取㲲布施道人道人便下座舍去还于精舍优婆夷出不知道人处为所在门中望亦复不见真谓为得道神足飞去也优婆夷便持白㲲衣诣精舍求道人道人恐追呼入房闭户藏其师以得六通见有追者谓有所犯即定意观知优婆夷得须陀洹道呼摩诃卢令出受施师为说本末摩诃卢欢喜亦得须陀洹道

(二三)

昔有老母唯有一子得病命终载著塚间停尸哀戚不能自胜念曰正有一子当以备老而舍我死吾用活为」遂不复归便欲并命一处不饭不食已四五日佛以知见将五百比丘诣塚间老母遥见佛来威神之光奕奕悟醉醒前趣佛作礼却住佛告母「何为塚间耶」白言「世尊唯有一子舍我终亡爱之情切欲共死在一处」佛告老母「欲令子活不耶」母喜「实尔世尊」佛言「索好香火来吾当呪愿令子更生」重告老母「宜得不死家火」于是老母便行索火见人先问「汝家前后颇有死者未」答曰「言先祖以来皆死过去」所问之家辞皆如是以经数十家不敢取火便还佛所白言「世尊遍行求火无有不死家是以空还」佛告老母「天地开辟以来无生不终之者生者求活亦复可憙母何迷索随子死」意便解识无常理佛因为广说法要老母即得须陀洹道塚间观者无数千人皆發无上正真道意

(二四)

昔王舍城中人民多丰饶九品异居不相杂错別有一亿里有一亿财者便入时有居士规欲居中便行治生苦身节用广诸方计数十年中九十万数未满一亿得病甚笃自知不济有一子年七八岁嘱语其妻曰「吾子小大付与财物令广治生使足满一亿必居其中全吾生存之愿矣」言竟终亡丧送事毕将子入示其宝物「父有遗教须汝长大具一十万足满一亿居亿里中」子报母言「何必须大便可付我早共居之」母即付之于是童子以财物珍宝供养三尊施与贫乏者半年之中财物尽了其母愁恼怪子所作童子未几身得重病遂便丧亡其母既失子又幼丧忧愁忆之中有最富者八十居而无子于是童子往生其家为第一妇作子满十月生端正聪明自识宿命母自抱乳确不肯食青衣抱养亦复如是儿前母闻生子如是偶往见爱之即抱呜噈开口求食长者大喜重雇其价使养护子长者便与夫人议曰「吾少子性他人抱养不肯饮食此妇抱撮儿辄欢喜吾今欲往迎取以为小妻令养视吾子为可尔不」夫人听之便以礼娉迎来別作屋宅分财给与无所乏短儿便语母「为相识不」母大怖懅而言「不相识」儿白母言「我是母之前子取母九十万分用布施今共来作八十亿主不劳力而食福为何如耶」母闻是言且悲且喜其儿长大化一亿里为摩诃衍道故谓「正便亿千出之一邑里能为室舍安诸施以道菩萨所入如是」

(二五)

昔外国有人多种白㲲草若过时不取失色不好至时大雇客晨夜兼功略不得息主人以作人勤苦大为作好肉羹故饭时羹欲熟香气四闻有一老鵄当其上飞擭粪正堕著羹中厨士见之即欲断取即消散尽厨人念曰「欲更作羹时节已晚欲持食人中有不净计此少粪不足败味可食人但自当不啖耳」客皆来坐饭斟羹客作既厨且饥食之其羹客呼厨士人取好肉以啖之厨士知不净恐失人意强咽吞之不以为味也佛借以为喻三界众生脱美色莫睹不净展转惑沈犹于饥夫食美羹者菩萨大士入生死教现受色具了不净不甘不乐若厨士强食其肉吞而咽之不味者矣

(二六)

昔者阿难入城分卫时蛊道家女出行汲水见阿难端正有欲意向还语母言「外有瞿昙弟子为我致之」母便召所奉鬼使惑阿难不觉忽到其家时蛊道母语阿难曰「今以女相施不复得去也」阿难报「我不随其语蛊母作一火坑谓阿难言「宁就火焚宁就我女」阿难恐怖一心佛即申手遥摩阿难头蛊道家鬼见佛手在空中来威神无量皆奔波走过拨蛊母著火坑中身体燋烂既且然得济阿难即时得还佛所后时蛊道母还召鬼神而责数「汝等不能转瞿昙弟子使惑何因推我著火坑中」鬼神答曰「吾昔与波旬合八十亿众诣贝多罗树欲坏菩萨菩萨以手指地其手纤长合掌内外握千辐轮威神无量八十亿众皆颠倒堕不得复形今复申来趣吾等实迮怖是以散走不当住也我等鬼神自常仪若行中人不中便自害想亦久知何所责吾」蛊道母乃知佛为尊即三自归得须陀洹道

(二七)

昔者海边有树木数十里中有猕猴五百余头时海水上有聚沫高数十丈像如雪山随潮而来住于岸边诸猕猴见自相与语「吾等上是山头东西游戏不亦乐乎」时一猕猴便上头径下没水底众猕猴见怪久不出谓沫山中快乐无极是以不来皆竞踊跳入沫聚中一时溺死佛借以为喻「海者谓生死海也沫山者五阴身也猕猴者人识神也不知五阴无所有爱欲痴从是没生死海莫有出期」故维摩诘言「是身如聚沫澡浴强忍

(二八)

昔长者须达七贫后贫最剧乃无一钱后粪壤中得一木斗其实栴檀出市卖之得米四语妇曰「并炊一斗吾当索菜茹还」时佛念曰「当度须达令福更生」炊米方熟舍利弗往妇见欢喜一斗米饭悉投著钵中更炊一斗方熟目连复往亦欢喜与之复炊一斗迦叶复往亦复与之适有一斗寻复炊熟如来自往妇自念言「间日乏粮莫有降者今有是米如来躬顾得无罪毕福将欲生者哉」一斗米饭尽施如来佛口呪「愿罪灭福生从今日始」须达寻归妇恐其恚便问曰「如今佛来及舍利弗目连迦叶尽来求食家中所有米当与不耶答曰「当与福田难遭若来求者是为值遇」妇言「向四斗米尽用矣」夫大欢喜余有饭汁公妪共饮之须臾仿徉诸室珍宝食谷疋帛自然实满如往时当富也须达踊跃知佛愍念更请佛及僧供养尽空佛为说法皆得道迹

(二九)

昔有长者子新迎妇甚相爱敬夫语妇言「卿入厨中取蒲桃酒来共饮之」妇往开瓮自见身影在此瓮中谓更有女人大恚还语夫言「汝自有妇藏著瓮中复迎我为」夫自得入厨视之开瓮见己身影逆恚其妇谓藏男子二人更相忿恚各自呼有一梵志与此长者子素情亲厚遇与相见夫妇问其所由复往视之亦见身影恚恨长者「自有亲厚藏瓮中阳共鬪乎即便舍去复有一比丘尼长者所奉闻其所诤如是便往视瓮中有比丘尼亦恚舍去须臾有道人亦往视之知为是影耳喟然叹曰「世人愚惑以空为实也」呼妇共入视之道人曰「吾当为汝出瓮中人」取一大石打坏瓮酒尽了无所有二人意解知定身影各怀惭愧比丘为说诸要法言夫妇共得阿惟越致佛以为喻「见影鬪者譬三界人不识五阴四大身三毒生死不绝」佛说是时无数千人皆得无身之决也

(三〇)

佛在世时有大富家食口六人奴婢金银珍宝不可称数佛与阿难街里分卫过宿因缘佛到其门父母儿子妻妇孙息踊跃欢喜请佛入坐室中但氍氀布施食器皆以金银琉璃阿难长跪白佛「此人本有何功德自致大富」佛语阿难「此人上世时值饥饿之世家中贫穷草木枯旱唯诣水遍采取用系命作羹适熟外有道人分卫出见沙门父母便言『以我分与之』儿子孙息各自以分让父母令食六人一时發意各一日食唯恨家莫无以上道人者缘此之福得生天上人中常得安隐丰饶财物以其發心同等故世世共作因缘今重相值父母儿子大小一时悉受五戒命终即生天上受福无量

(三一)

昔者有三人各尔贫穷但行卖樵为业时四月八日众比丘于寺中灌像佛释迦文佛时亦在其中作维那三人过寺前闻今日灌像便入视之三人各共發意等持一钱著像前祈心愿一人言「使我后世饶财宝莫复令值此贫命终得在大富家生唯有一子年过长大作佛弟子常生天上人中」一人言「使我知作师主治一切人病使我大得物命尽生耆域家晓知医方治病莫不愈者亦复生天上人中恒大富乐」一人言「使我后世长寿莫令短命后生二十四天上寿六十劫」佛言尔三人各有一愿世世得福无量今此三人皆为我作弟子得阿罗汉道

(三二)

世间人入海采宝有七难一者四面大风同时起船令颠倒二者船中欲坏而漏三者人欲堕水死乃得上岸四者二龙上岸欲啖之五者得平地三毒蛇逐欲啖六者地有热沙走行其上烂人脚七者仰视不见日月常冥不知东西甚大难也佛告诸弟子若曹亦有此七事一者四面大风起谓生老病死二者六情所受无限譬船漏三者堕水欲死谓为魔所得四者二龙上岸啖者谓日月食命五者平地三毒蛇者谓人身中三毒六者热沙剥烂其脚谓地狱中火七者仰视不见日月者谓受罪之处窈窈冥冥无有出期」佛语诸弟子「当识是言莫与此勤行六事可得解脱

杂譬喻经卷下


校注

下【大】下二【宋】下上下同卷【明】 人名【大】〔-〕【宋】【元】 附【大】在【宋】【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 奇【大】伎【宋】【元】【明】 白【大】曰【宋】【元】【明】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【明】 复【大】今复【宋】【元】【明】 顾【大】雇【宋】【元】【明】 搥【CB】【丽-CB】槌【大】椎【宋】【元】【明】 挑【大】掉【宋】【元】【明】 杅【大】孟【宋】【元】【明】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】 辩【大】徧【宋】【元】【明】 㲲【大】*絷【宋】*【元】*【明】* 𭪱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 丈夫【大】大夫【宋】【元】【明】 纻【大】杼【元】【明】 上【大】公恐【宋】【元】【明】 (唯絷工(工【大】公【明】))+便【宋】【元】【明】 杼【大】*纻【宋】* 于【大】如【宋】【元】【明】 缘【大】缘由【宋】【元】【明】 其【大】亚【宋】【元】【明】 授【大】受【宋】【元】【明】 夫【大】人【宋】【元】【明】 当得【大】得当敌【宋】【元】【明】 谓呼【大】呼谓【宋】【元】【明】 念【大】今但【宋】【元】【明】 往【大】住【宋】 现【大】〔-〕【宋】【元】【明】 饮【大】欲【宋】【元】【明】 与【大】盥【宋】【元】【明】 是【大】时【宋】【元】【明】 有【大】所【明】 状【大】识【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】 循【大】*顺【宋】*【元】*【明】* 有【大】有卖【宋】【元】【明】 谍【大】谋【宋】【元】【明】 便【大】更【元】 视现【大】示现【宋】【元】【明】 为各【大】各为【宋】【元】【明】 静【大】靖【宋】【元】【明】 旦【大】但【明】 本【大】见说本【宋】【元】【明】 园【大】国【宋】【元】【明】 妓【大】伎【宋】【元】【明】 披陀【大】*波陀【宋】*【元】*【明】* 已【大】一【宋】【元】【明】 鸣【CB】【丽-CB】【宋】【元】呜【大】 照【大】光照【宋】【元】【明】 正要【大】出要【宋】【元】【明】 兄嫂【大】嫂兄【宋】【元】【明】 天王【大】王舍【宋】【元】【明】 反【大】返【宋】【元】【明】 而【大】逾【宋】【元】【明】 举宫【大】举口【宋】【元】入口【明】 常【大】尝【宋】【元】【明】 优婆夷【大】然彼优婆夷【宋】【元】【明】 却【大】前却【宋】【元】【明】 庠【大】详【宋】【元】【明】 知【大】有知【宋】【元】【明】 生死【大】死生【宋】【元】【明】 㲲【大】𭏲【宋】【元】【明】 为所【大】所为【宋】【元】【明】 白㲲【大】*白褺【宋】*【元】*【明】* 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 令【大】命【宋】【元】【明】 戚【大】感【宋】【元】【明】 正【大】止【宋】【元】【明】 悟【大】迷悟【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 中【大】中居【宋】【元】【明】 规【大】视【宋】【元】【明】 小大【大】长大【宋】【元】【明】 将【大】母将【宋】【元】【明】 十【大】千【宋】【元】【明】 中【大】终【明】 物【大】财【宋】【元】【明】 忆【大】叹惜【宋】【元】【明】 姓【大】性【宋】【元】【明】 看见【大】看省见便【宋】【元】【明】 长【大】〔-〕【宋】【元】 八十【大】十八【宋】【元】【明】 便【大】使【宋】【元】【明】 室舍【大】空舍【宋】【元】【明】 擭【大】爴【宋】【元】【明】 可【大】犹可【宋】【元】【明】 坐【大】坐例【宋】【元】【明】 斟【大】酙【宋】【元】【明】 厨且饥食之其羹【大】食厨人且饥不食其羹【宋】【元】【明】 脱【大】说【明】 欲【大】*欲【宋】*【元】*【明】* 鞔【大】缦【宋】【元】【明】 著【大】者【宋】【元】【明】 斗【大】*升【宋】*【元】*【明】* 降【大】余【宋】【元】【明】 今【大】误【宋】令【元】【明】 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尽用【大】用尽【明】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 实【大】为实【宋】【元】【明】 遇【大】过【宋】【元】【明】 鬪【大】阇【宋】【元】【明】 阳【大】佯【宋】【元】【明】 即便【大】便即【宋】【元】【明】 皆【大】皆飞【宋】【元】【明】 家【大】蒙【明】 各【大】各奉【宋】【元】【明】 莫【大】贫【宋】【元】【明】 像佛【大】佛像【宋】【元】【明】 祈【大】期【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 作【大】〔-〕【明】 同【大】雨【宋】【元】【明】 船【大】*舡【宋】* 若【大】汝【宋】【元】【明】 三【大】四【宋】【元】 剥【大】烁【宋】【元】【明】 会勤【大】〔-〕【宋】 解脱【大】解脱会动【宋】【元】【明】
[A1] 厄【CB】【丽-CB】危【大】(cf. K30n1014_p0410c05)
[A2] 呜【CB】【丽-CB】鸣【大】(cf. K30n1014_p0411c23; T54n2128_p0674c23)
[A3] [-]【CB】【丽-CB】我【大】(cf. K30n1014_p0412a14)
[A4] 蛊【CB】【丽-CB】虫【大】(cf. K30n1014_p0412b14; T04n0205_p0509a17)
[A5]

杂譬喻经卷下

【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K30n1014_p0414a20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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