百喻经卷第三

估客驼死喻 磨大石喻 欲食半饼喻 奴守门喻 偷牦牛喻 贫人能作鸳鸯鸣喻 野干为折树枝所打喻 小儿争分別毛喻 医治脊偻喻 五人买婢共使作喻 伎儿作乐喻 师患脚付二弟子喻 蛇头尾共争在前喻 愿为王剃须喻 索无物喻 蹋长者口喻 二子分财喻 观作瓶喻 见水底金影喻 梵天弟子造物因喻 病人食雉肉喻 伎儿着戏罗刹服共相惊怖喻 人谓故屋中有恶鬼喻 五百欢喜丸喻

(四二)估客驼死喻

譬如估客游行商贾会于路中而驼卒死驼上所载多有珍宝细软上㲲种种杂物驼既死已即剥其皮商主舍行坐二弟子而语之言「好看驼皮莫使湿烂」其后天雨二人顽嚚尽以好㲲覆此皮上㲲尽烂坏皮㲲之价理自悬殊以愚痴故以㲲覆皮世间之人亦复如是其不杀者喻于白㲲其驼皮者即喻财货天雨湿烂喻于放逸败坏善行不杀戒者即佛法身最上妙因然不能修但以财货造诸塔庙供养众僧舍根取末不求其本漂浪五道莫能自出是故行者应当精心持不杀戒

(四三)磨大石喻

如有人磨一大石勤加功力经历日月作小戏牛用功既重所期甚轻世间之人亦复如是磨大石者喻于学问精勤劳苦作小牛者喻于名闻互相是非夫为学者研思精微博通多识宜应履行远求胜果方求名誉憍慢贡高增长过患

(四四)欲食半饼喻

譬如有人因其饥故食七枚煎饼食六枚半已便得饱满其人恚悔以手自打而作是言「我今饱足由此半饼然前六饼唐自捐弃知半饼能充足者应先食之」世间之人亦复如是从本以来常无有乐然其痴倒横生乐想如彼痴人于半番饼生于饱想世人无知以富贵为乐夫富贵者求时甚苦既获得已守护亦苦后还失之忧念复苦于三时中都无有乐犹如衣食遮故名乐于辛苦中横生乐想诸佛说言「三界无安皆是大苦凡夫倒惑横生乐想

(四五)奴守门喻

譬如有人将欲远行勅其奴言「尔好守门并看驴索」其主行后时隣里家有作乐者此奴欲听不能自安寻以索系门置于驴上负至戏处听其作乐奴去之后舍中财物贼尽持去大家行还问其奴言「财宝所在」奴便答言「大家先付门驴及索自是以外非奴所知」大家复言「留尔守门正为财物财物既失用于门为」生死愚人为爱奴仆亦复如是如来教诫常护根门莫著六尘守无明驴看于爱索而诸比丘不奉佛教贪求利养诈现清白静处而坐心意流驰贪著五欲为色声香味之所惑乱无明覆心爱索缠缚正念觉意道品财宝悉皆散失

(四六)偷牦牛喻

譬如一村共偷牦牛而共食之其失牛者逐迹至村唤此村人问其由状而语之言「尔在此村」不偷者对曰「我实无村」又问「尔村中有池在此池边共食牛不」答言「无池」又问「池傍有树不」对言「无树」又问「偷牛之时在尔村东不」对曰「无东」又问「当尔偷牛非日中时耶」对曰「无中」又问纵可无村及以无树何有天下无东无时知尔妄语都不可信尔偷牛食不」对言「实食」破戒之人亦复如是覆藏罪过不肯發露死入地狱诸天善神以天眼观不得覆藏如彼食牛不得欺

(四七)贫人作鸳鸯鸣喻

昔外国节法庆之日一切妇女尽持优钵罗华以为鬘饰有一贫人其妇语言「尔若能得优钵罗华来用与我为尔作妻若不能得我舍尔去」其夫先来常善能作鸳鸯之鸣即入王池作鸳鸯鸣偷优钵罗华时守池者而作是问「池中者谁」而此贫人失口答言「我是鸳鸯」守者捉得将诣王所而于中道复更和声作鸳鸯鸣守池者言「尔先不作今作何益」世间愚人亦复如是终身残害作众恶业不习心行使令调善临命终时方言「今我欲得修善」狱卒将去付阎罗王虽欲修善亦无所及已如彼愚人欲到王所作鸳鸯鸣

(四八)野干为折树枝所打喻

譬如野干在于树下风吹枝折堕其脊上即便闭目不欲看树舍弃而走到于露地乃至日暮亦不肯来遥见风吹大树枝柯动摇上下便言唤我寻来树下愚痴弟子亦复如是已得出家得近师长以小呵责即便逃走复于后时遇恶知识恼乱不已方还所去如是去来是为愚惑

(四九)小儿争分別毛喻

譬如昔日有二小儿入河遨戏于此水底得一把毛一小儿言「此是仙须」一小儿言「此是罴毛」尔时河边有一仙人此二小儿诤之不已诣彼仙所决其所疑而彼仙人寻即取米及胡麻子口中含嚼吐著掌中语小儿言「我掌中者似孔雀屎」而此仙人不答他问人皆知之世间愚人亦复如是说法之时戏论诸法不答正理如彼仙人不答所问为一切人之所嗤笑浮漫虚说亦复如是

(五〇)医治脊偻喻

譬如有人卒患脊偻请医疗医以酥涂上下著板用力痛压不觉双目一时并出世间愚人亦复如是为修福故治生估贩作诸非法其事虽成利不补害将来之世入于地狱喻双目出

(五一)五人买婢共使作喻

譬如五人共买一婢其中一人语此婢言「与我浣衣」次有一人复语浣衣婢语次者「先与其浣」后者恚曰「我共前人同买于汝云何独尔」即鞭十下如是五人各打十下五阴亦尔烦恼因缘合成此身而此五阴恒以生老病死无量苦恼搒笞众生

(五二)伎儿作乐

譬如伎儿王前作乐王许千钱后从王索王不与之语之言「汝向作乐空乐我耳我与汝钱亦乐汝耳」世间果报亦复如是人中天上虽受少乐亦无有实无常败灭不得久住如彼空乐

(五三)师患脚付二弟子喻

譬如一师有二弟子其师患脚遣二弟子人当一脚随时按摩其二弟子常相憎嫉一弟子行其一弟子捉其所当按摩之脚以石打折彼既来已忿其如是复捉其人所按之脚寻复打折佛法学徒亦复如是方等学者非斥小乘小乘学者复非方等故使大圣法典二途兼

(五四)蛇头尾共争在前喻

譬如有蛇尾语头言「我应在前」头语尾言「我恒在前何以卒尔」头果在前其尾缠树不能得去放尾在前即堕火坑烧烂而死师徒弟子亦复如是言师耆老每恒在前我诸年少应为导首如是年少不闲戒律多有所犯因即相牵入于地狱

(五五)愿为王剃须喻

昔者有王有一亲信于军阵中没命救王使得安全王大欢喜与其所愿即便问言「汝何所求恣汝所欲」臣便答言「王剃须时愿听我剃」王言「此事若适汝意听汝所愿」如此愚人世人所笑半国之治大臣辅相悉皆可得乃求贱业愚人亦尔诸佛于无量劫难行苦行自致成佛若得遇佛及值遗法人身难得譬如盲龟值浮木孔此二难值今已遭遇然其意劣奉持少戒便以为足不求涅槃胜妙法也无心进求自行邪事便以为足

(五六)索无物喻

昔有二人道中共行见有一人将胡麻车在崄路中不能得前时将车者语彼二人「佐我推车出此崄路」二人答言「与我何物」将车者言「无物与汝」时此二人即佐推车至于平地语将车人言「与我物来」答言「无物」又复语言「与我无物」二人之中其一人者含笑而言「彼不肯与何足为愁」其人答言「与我无物必应有无物」其一人言「无物者二字共合是为假名」世俗凡夫若无物者便生无所有处第二人言无物者即是无相无愿无作

(五七)蹋长者口喻

昔有大富长者左右之人欲取其意皆尽恭敬长者唾时左右侍人以脚蹋却有一人愚者不及得蹋而作是言「若唾地者诸人蹋却欲唾之时我当先蹋」于是长者正欲咳唾时此愚人即便举脚蹋长者口破唇折齿长者语愚人言「汝何以故蹋我唇口」愚人答言「若长者唾出口落地左右谄者已得蹋去我虽欲蹋每常不及以是之故唾欲出口举脚先蹋望得汝意」凡物须时时未及到彊设功力返得苦恼以是之故世人当知时与非时

(五八)二子分财喻

昔摩罗国有一刹利得病极重必知定死诫勅二子「我死之后善分财物」二子随教于其死后分作二分兄言弟分不平尔时有一愚老人言「教汝分物使得平等现所有物破作二分云何破之所谓衣裳中割作二分槃瓶亦复中破作二分所有瓫瓨亦破作二分钱亦破作二分如是一切所有财物尽皆破之而作二分」如是分物人所嗤笑如诸外道偏修分別论论门有四种有决定答论门譬如人一切有皆死此是决定答论门死者必有生是应分別答爱尽者无生有爱必有生是名分別答论门有问人为最胜不应反问言「汝问三恶道为问诸天若问三恶道人实为最胜若问于诸天人必为不如」如是等义名反问答论门若问十四难若问世界及众生有边无边有终始无终始如是等义名置答论门诸外道愚痴自以为智慧破于四种论作一分別论喻如愚人分钱物破钱为两叚

(五九)观作瓶喻

譬如二人至陶师所观其蹋轮而作瓦瓶看无厌足一人舍去往至大会极得美膳又获珍宝一人观瓶而作是言「待我看讫」如是渐冉乃至日没观瓶不已失于衣食愚人亦尔修理家务不觉非常

今日营此事  明日造彼业
诸佛大龙出  雷音遍世间
法雨无障碍  缘事故不闻
不知死卒至  失此诸佛会
不得法珍宝  常处恶道穷
背弃放正法  彼观缘事瓶
常无竟已  是故失法利
永无解脱时

(六〇)见水底金影喻

昔有痴人往大池所见水底影有真金像谓呼有金即入水中挠泥求觅疲极不得还出复坐须臾水清又现金色复更入里挠泥更求觅亦复不得如是父觅子得来见子而问子言「汝何所作疲困如是」子白父言「水底有真金我时投水欲挠泥取疲极不得」父看水底真金之影而知此金在于树上所以知之影现水底其父言曰「必飞鸟衔金著于树上」即随父语上树求得

凡夫愚痴人  无智亦如是
于无我阴中  横生有我想
如彼见金影  勤苦而求觅
徒劳无所得

(六一)梵天弟子造物因喻

婆罗门众皆言「大梵天王是世间父能造万物」造万物主者有弟子言我亦能造万物实是愚痴自谓有智语梵天言「我欲造万物」梵天王语言「莫作此意汝不能造」不用天语便欲造物梵天见其弟子所造之物即语之言「汝作头太大作项极小作手太大作臂极小作脚极小作踵极大作如似毘舍阇鬼」以此义当知各各自业所造非梵天能造诸佛说法不著二边亦不著断亦不著常如似八正道说法诸外道见见常事已便生执著欺诳世间作法形像所说实是非法

(六二)病人食雉肉喻

昔有一人病患委笃良医占之云「须恒食一种雉肉可得愈病」而此病者市得一雉食之已尽更不复食医于后时见便问之「汝病愈未」病者答言「医先教我恒食雉肉是故今者食一雉已尽更不敢食」医复语言「若前雉已尽何不更食汝今云何正食一雉望得愈病」一切外道亦复如是闻佛菩萨无上良医说言当解心识外道等执于常见便谓过去未来现在唯是一识无有迁谢犹食一雉是故不能疗其愚惑烦恼之病大智诸佛教诸外道除其常见一切诸法念念生灭何有一识常恒不变如彼世医教更食雉而得病愈佛亦如是教诸众生令得解诸法坏故不常续故不断即得刬除常见之病

(六三)伎儿著戏罗刹服共相惊怖喻

昔乾陀卫国有诸伎儿因时饥俭逐食他土经婆罗新山而此山中素饶恶鬼食人罗刹时诸伎儿会宿山中山中风寒然火而卧儿之中有患寒者着彼戏本罗刹之服向火而坐时行伴中从睡悟者卒见火边有一罗刹竟不谛观舍之而走遂相惊动一切伴侣悉皆逃奔时彼伴中着罗刹衣者亦复寻逐奔驰绝走诸同行者见其在后谓欲加害倍增惶怖渡山河投赴沟壑身体伤破疲极委顿乃至天明方知非鬼一切凡夫亦复如是处于烦恼饥俭善法而欲远求常乐我净无上法食便于五阴之中横计于我以我见故流驰生死烦恼所逐不得自在坠堕三涂恶趣沟壑至天明者喻生死夜尽智慧明晓方知五阴无有真我

(六四)人谓故屋中有恶鬼喻

昔有故屋人谓此室常有恶鬼皆悉怖畏不敢寝息时有一人自谓大胆而作是言「我欲入此室中寄卧一宿」即入宿止后有一人自谓胆勇胜于前人复闻傍人言此室中恒有恶鬼即欲入中排门将前时先入者谓其是鬼即复推门遮不听前在后来者复谓有鬼二人鬪诤遂至天明既相睹已方知非鬼一切世人亦复如是因缘暂会无有宰主一一推析谁是我者然诸众生横计是非强生诤讼如彼二人等无差別

(六五)五百欢喜丸喻

昔有一妇荒婬无度欲情既盛嫉恶其夫每思方策规欲残害种种设计不得其便会值其夫聘使隣国妇密为计造毒药丸欲用害夫诈语夫言「尔今远使虑有乏短今我造作五百欢喜丸用为资粮以送于尔尔若出国至他境界饥困之时乃可取食」夫用其言至他界已未及食之于夜暗中止宿林间畏惧恶兽上树避之其欢喜丸忘置树下即以其夜值五百偷贼盗彼国王五百疋马并及宝物来止树下由其逃突尽皆饥渴于其树下见欢喜丸诸贼取已各食一丸药毒气盛五百群贼一时俱死时树上人至天明已见此群贼死在树下诈以刀箭斫射死尸收其鞍马并及财宝驱向彼国时彼国王多将人众案迹来逐会于中路值于彼王彼王问言「尔是何人何处得马」其人答言「我是某国人而于道路值此群贼共相斫射五百群贼今皆一处死在树下由是之故我得此马及以珍宝来投王国若不见信可遣往看贼之疮痍杀害处所」王时即遣亲信往看果如其言王时欣然叹未曾有既还国已厚加爵赏大赐珍宝封以聚落彼王旧臣咸生嫉妬而白王言「彼是远人未可服信如何卒尔宠遇过厚至于爵赏踰越旧臣」远人闻已而作是言「谁有勇健能共我试请于平原挍其技能」旧人愕然无敢敌者后时彼国大旷野中有恶师子截道杀人断绝王路时彼旧臣详共议之「彼远人者自谓勇健无能敌者今复若能杀彼师子为国除害真为奇特」作是议已便白于王王闻是已给赐刀杖寻即遣之尔时远人既受勅已坚彊其意向师子所师子见之奋激鸣吼腾跃而前远人惊怖即便上树师子张口仰头向树其人怖急失所捉刀值师子口师子寻死尔时远人欢喜踊跃来白于王王倍宠遇时彼国人率尔敬服咸皆赞叹其妇人欢喜丸者喻不净施王遣使者喻善知识至他国者喻于诸天杀群贼者喻得须陀洹强断五欲并诸烦恼遇彼国王者喻遭值贤圣国旧人等生嫉妬者喻诸外道见有智者能断烦恼及以五欲便生诽谤言无此事远人激厉而言旧臣无能与我共为敌者喻于外道无敢抗冲杀师子者喻破既断烦恼又伏恶魔便得无着道果封赏每常怖怯者喻能以弱而制于彊于初时虽无净心然彼其施遇善知识便获胜报不净之施犹尚如此况复善心欢喜布施是故应当于福田所勤心修施

百喻经卷第三


校注

欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 儿【大】人【明】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 儿【大】*人【宋】*【元】*【明】* 估客驼死喻乃至医治脊偻喻等喻下有四十二乃至五十记数下准之【元】【明】 弟子【大】子弟【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷 嚚【大】痴【宋】【元】【明】 烂坏【大】圻烂【宋】【元】【明】 如【大】*于【明】* 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 知【大】如【宋】【元】【明】 牦【大】*猫【宋】* 纵可【大】从何【宋】【元】【明】 拒【大】抵【宋】【元】【明】 人【大】人能【明】 节法【大】法节【宋】【元】【明】 中道【大】道中【宋】【元】【明】 众【大】诸【宋】【元】【明】 所去【大】师所【宋】【元】【明】 譬如【大】〔-〕【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】治【宋】【元】【明】 卷上终【宋】【元】【明】 卷下首【宋】【元】【明】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 共【大】其【明】 搒【大】榜【宋】【明】 儿【大】*人【宋】*【元】*【明】* 喻下有二三等记数【元】【明】* 语【大】与【明】 亡【大】忘【宋】【元】【明】 没【大】殁【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 胡【大】故【宋】【元】【明】 若【大】著【宋】【元】【明】 第【大】其【宋】【元】【明】 侍【大】之【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】 愚【大】野【宋】【元】【明】 槃【大】盘【宋】【元】【明】 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】 论门【大】〔-〕【宋】【元】【明】 放【大】于【宋】【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】 又【大】复【宋】【元】【明】 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 因【大】〔-〕【明】 太【大】*大【明】* 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 正【大】止【宋】【元】【明】 谓【大】为【宋】【元】【明】 刬【大】灭【宋】【元】【明】 逐【大】遂【宋】【元】【明】 本【大】衣【宋】【元】【明】 逐【大】遂【宋】【元】 规【大】频【宋】【元】【明】 案迹【大】鞍乘【宋】【元】【明】 技【大】伎【宋】【元】【明】 杖【大】仗【宋】【元】【明】 服【大】伏【宋】【元】【明】 魔【大】恶魔【宋】【元】【明】 于【大】施【宋】【元】【明】 百喻译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷目录在三本下卷首
[A1] 膳【CB】【丽-CB】饍【大】(cf. K30n0987_p0013b02)
[A2] [-]【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K30n0987_p0013c15)
[A3] 儿【CB】【丽-CB】人【大】(cf. K30n0987_p0014a17)
[A4] 渡【CB】【丽-CB】度【大】(cf. K30n0987_p0014a23)
[A5] 挍【CB】【丽-CB】校【大】(cf. K30n0987_p0015a05)
[A6] 踊【CB】【丽-CB】踴【大】(cf. K30n0987_p0015a16)
[A7] 率【CB】【丽-CB】卒【大】(cf. K30n0987_p0015a17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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