百喻经卷第四

口诵乘船法而不解用喻 夫妇食饼共为要喻 共相怨害喻 効其祖先急速食喻 甞庵婆罗果喻 为二妇故丧其两目喻 唵米决口喻 诈言马死喻 出家凡夫贪利养喻 驼瓮俱失喻 田夫思王女喻 搆驴乳喻 与儿期早行喻 为王负机喻 倒灌喻 为熊所啮喻 比种田喻 猕猴喻 月蚀打狗喻 妇女患眼痛喻 父取儿耳珰喻 劫盗分财喻 猕猴把豆喻 得金鼠狼喻 地得金钱喻 贫儿欲与富等财物喻 小儿得欢喜丸喻 老母捉熊喻 摩尼水窦喻 二鸽喻 诈称眼盲喻 为恶贼所劫失叠喻 小儿得大龟喻

(六六)口诵乘船法而不解用

昔有大长者子共诸商人入海采宝此长者子善诵入海捉船方法若入海水澓洄流矶激之处当如是捉如是正如是住语众人言「入海方法我悉知之」众人闻已深信其语既至海中未经几时船师遇病忽然便死时长者子即便代处至洄驶流之中唱言「当如是捉如是正」船盘回旋转不能前进至于宝所举船商人没水而死凡夫之人亦复如是少习禅法安般数息及不净观虽诵其文不解其义种种方法实无所晓自言善解妄授禅法使前人迷乱失心倒错法相终年累岁空无所获如彼愚人使他没海

(六七)夫妇食饼共为要喻

有夫妇有三番饼夫妇共分各食一饼余一番在共作要言「若有语者要不与饼」既作要已为一饼故各不敢语须臾有贼入家偷盗取其财物一切所有尽毕贼夫妇二人以先要故眼看不语贼见不语即其夫前侵略其妇其夫眼见亦复不语妇便唤贼语其夫言「云何痴人为一饼故见贼不唤」其夫拍手笑「咄婢我定得饼不复与」世人闻之无不嗤笑凡夫之人亦复如是为小名利故诈现静默为虚假烦恼种种恶贼之所侵略丧其善法坠堕三涂都不怖畏求出世道方于五欲躭著嬉戏虽遭大苦不以为患如彼愚人等无有异

(六八)共相怨害喻

昔有一人共他相嗔愁忧不乐有人问言「汝今何故愁悴如是」即答之言「有人毁我力不能报不知何方可得报之是以愁耳」有人语言「唯有毘陀罗呪可以害彼但有一患未及害彼返自害己」其人闻已便大欢喜「愿但教我虽当自害要望伤彼」世间之人亦复如是为嗔恚故欲求毘陀罗呪用恼于彼竟未害他先为嗔恚反自恼害堕于地狱畜生饿鬼如彼愚人等无差別

(六九)効其祖先急速食喻

昔有一人从北天竺至南天竺住止既久娉其女共为夫妇时妇为夫造设饮食夫得急吞不避其热妇时怪之语其夫言「此中无贼劫夺人者有何急事怱怱乃尔不安徐食」夫答妇言「有好密事不得语」妇闻其言谓有异法慇懃问之良久乃答「我祖父已来法常速食我今効之是故疾耳」世间凡夫亦复如是不达正理不知善恶作诸邪行不以为耻而云我祖父已来作如是法至死受行终不舍离如彼愚人习其速食以为好法

(七〇)尝庵婆罗果喻

昔有一长者遣人持钱至他园中买庵婆罗果而欲食之而勅之言「好甜美者汝当买来」即便持钱往买其果果主言「我此树果悉皆美好无一恶者汝尝一果足以知之」买果者言「我今当一一尝之然后当取若但尝一何以可知」寻即取果一一皆尝持来归家长者见已恶而不食便一切都弃世间之人亦复如是闻持戒施得大富乐身常安隐无有诸患不肯信之便作是言「布施得我自得时然后可信」目睹现世贵贱贫穷皆是先业所获果报不知推一以求因果方怀不信须己自经一旦命终财物丧失如彼尝果一切都弃

(七一)为二妇故丧其两目喻

昔有一人娉取二妇若近其一为一所嗔不能裁断便在二妇中间正身仰卧值天大雨屋舍霖漏水土俱下堕其眼中以先有要不敢起避遂令二目俱失其明世间凡夫亦复如是亲近邪友习行非法造作结业堕三恶道长处生死丧智慧眼如彼愚夫为其二妇故二眼俱失

(七二)唵米决口喻

昔有一人至妇家舍见其𢭏米便往其所偷米唵之妇来见夫欲共其语满口中米都不应和羞其妇故不肯弃之是以不语妇怪不语以手摸看谓其口肿语其父言「我夫始来卒得口肿都不能语」其父即便唤医治之时医言曰「此病最重以刀决之可得差耳」即便以刀决破其口米从中出其事彰露世间之人亦复如是作诸恶行犯于净戒覆藏其过不肯發露堕于地狱畜生饿鬼如彼愚人以小羞故不肯吐米以刀决口乃显其过

(七三)诈言马死喻

昔有一人骑一黑马入阵击贼以其怖故不能战鬪便以血污涂其面目诈现死相卧死人中其所乘马为他所夺军众既去便欲还家即截他人白马尾来既到舍已有人问言「汝所乘马今为所在何以不乘」答言「我马已死遂持尾来」傍人语言「汝马本黑尾何以白」默然无对为人所笑世间之人亦复如是自言善好修行慈心不食酒肉然杀害众生加诸楚毒妄自称善无恶不造如彼愚人诈言马死

(七四)出家凡夫贪利养喻

昔有国王设于教法诸有婆罗门等在我国内制抑洗净不洗净者驱令策使种种苦役有婆罗门空捉澡诈言洗净人为其著水即便泻弃便作是言「我不洗净王自洗之」为王意故用避王役妄言洗净实不洗之出家凡夫亦复如是剃头染衣内实毁禁诈现持戒望求利养复避王役外似沙门内实虚欺如捉空瓶但有外相

(七五)驼瓮俱失喻

昔有一人先瓮中盛谷骆驼入头瓮中食谷又不得出既不得出以为忧恼有一老人来语之言「汝莫愁也我教汝出汝用我语必得速出汝当斩头自得出之」即用其语以刀斩头既复杀驼而复破瓮如此痴人世间所笑凡夫愚人亦复如是悕心菩提志求三乘宜持禁戒防护诸恶然为五欲毁破净戒既犯禁已舍离三乘纵心极意无恶不造乘及净戒二俱捐舍如彼愚人驼瓮俱失

(七六)田夫思王女喻

昔有田夫游行城邑见国王女颜貌端正世所希有昼夜想念情不能已思与交通无由可遂颜色瘀黄即成重病诸所亲见便问其人「何故如是」答亲里言「我昨见王女颜貌端正思与交通不能得故是以病耳我若不得必死无疑」诸亲语言「我当为汝作好方便使汝得之勿得愁也」后日见之便语之言「我等为汝便为是得唯王女不欲」田夫闻之欣然而笑谓呼必得世间愚人亦复如是不別时节春秋冬夏便于冬时掷种土中望得果实徒丧其功空无所获芽茎枝叶一切都失世间愚人修习少福谓为具足便谓菩提已可证得如彼田夫悕望王女

(七七)搆驴乳喻

昔边国人不识于驴闻他说言驴乳甚美都无识者尔时诸人得一父驴欲搆其乳诤共捉之其中有捉头者有捉耳者有捉尾者有捉脚者复有捉器者各欲先得于前饮之中捉驴根谓呼是乳即便搆之望得其乳众人疲厌都无所得徒自劳苦空无所获为一切世人之所嗤笑外道凡夫亦复如是闻说于道不应求处妄生想念起种种邪见裸形自饿投岩赴火以是邪见堕于恶道如彼愚人妄求于乳

(七八)与儿期早行喻

昔有一人夜语儿言「明当共汝至彼聚落有所取索」儿闻语已至明旦竟不问父独往诣彼既至彼已身体疲极空无所获又不得食饥渴欲死寻复回来来见其父父见子来深责之言「汝大愚痴无有智慧何不待我空自往来徒受其苦为一切世人之所嗤笑」凡夫之人亦复如是设得出家即剃须发服三法衣不求明师咨受道法失诸禅定道品功德沙门妙果一切都失如彼愚人虚作往返徒自疲劳形似沙门实无所得

(七九)为王负机喻

昔有一王欲入无忧园中欢娱受乐勅一臣言「汝捉一机持至彼园我用坐息」时彼使人羞不肯捉而白王言「我不能捉我愿担之」时王便以三十六机置其背上驱使担之至于园中如是愚人为世所笑凡夫之人亦复如是若见女人一发在地自言持戒不肯捉之后为烦恼所惑三十六物发毛爪齿屎尿不净不以为丑三十六物一时都捉不生惭至死不舍如彼愚人担负于机

(八〇)倒灌喻

昔有一人患下部病医言「当须倒灌乃可差耳」便集灌具欲以灌之医未至顷便取服之腹胀欲死不能自胜医既来至怪其所以即便问之「何故如是」即答医言「向时灌药我取服之是故欲死」医闻是语深责之言「汝大愚人不解方便」即便以余药服之方吐下尔乃得差如此愚人为世所笑凡夫之人亦复如是欲修学禅观种种方法効不净反効数息应数息者効观六界颠倒上下无有根本徒丧身命为其所困不咨良师颠倒禅法如彼愚人饮服不净

(八一)为熊所啮喻

昔有父子与伴共行其子入林为熊所啮爪坏身体困急出林还至伴边父见其子身体伤坏怪问之言「汝今何故被此疮害」子报父言「有一种物身毛躭毵来毁害我」父执弓箭往到林间见一仙人毛发深长便欲射之傍人语言「何故射之此人无害当治有过」世间愚人亦复如是为彼虽著法服无道行者之所骂辱而滥害良善有德之人喻如彼父熊伤其子而抂加神仙

(八二)比种田喻

昔有野人来至田里见好麦苗生长欝茂问麦主言「云何能令是麦茂好」其主答言「平治其地兼加粪水故得如是」彼人即便依法用之即以水粪调和其田下种于地畏其自脚蹋地令坚其麦不生「我当坐一床上使人舆之于上散种尔乃好耳」即使四人人擎一脚至田散种地坚逾甚为人嗤笑己二足更增八足凡夫之人亦复如是既修戒田善芽将生应当师咨受行教诫令法芽生而返违犯多作诸恶便使戒芽不生喻如彼人畏其二足倒加其八

(八三)猕猴喻

昔有一猕猴为大人所打不能奈何反怨小儿凡夫愚人亦复如是先所嗔人代谢不停灭在过去乃于相续后生之法谓是前者妄生嗔忿毒恚弥深如彼痴猴为大所打反嗔小儿

(八四)月蚀打狗喻

昔阿修罗王见日月明净以手障之无智常人狗无罪咎横加于恶凡夫亦尔贪嗔愚痴横苦其身蕀刺上五热炙身如彼月蚀抂横打狗

(八五)妇女患眼痛喻

昔有一女人极患眼痛有知识女人问言「汝眼痛耶」答言「眼痛」彼女复言「有眼必痛虽未痛并欲挑眼恐其后痛」傍人语言「眼若在者或痛不痛眼若无者终身长痛」凡愚之人亦复如是闻富贵者衰患之本畏不布施恐后得报财物殷溢重受苦恼有人语言「汝若施者或苦或乐若不施者贫穷大苦」如彼女人不忍近痛便欲去眼乃为长痛

(八六)父取儿耳珰喻

昔有父子二人缘事共行路贼卒起欲来剥之其儿耳中有真金珰其父见贼卒發畏失耳珰即便以手挽之耳不时决为耳珰故便斩儿头须臾之间贼便弃去还以儿头著于肩上不可平复如是愚人为世间所笑凡夫之人亦复如是为名利故造作戏论言二世有二世无中阴有中阴无心数法有心数法无种种妄想不得法实他人以如法论破其所便言「我论中都无是说」如是愚人为小名利便故妄语丧沙门道果身坏命终堕三恶道如彼愚人为少利故斩其儿头

(八七)劫盗分财喻

昔有群贼共行劫盗多取财物即共分之等以为分唯有鹿野钦婆罗色不纯好以为下分与最劣者下劣者得之恚恨谓呼大失至城卖之诸贵长者多与其价一人所得倍于众伴方乃欢喜踊悦无量犹如世人不知布施有报无报而行少施得生天上受无量乐方更悔恨悔不广施如钦婆罗后得大价乃生欢喜施亦如是少作多得尔乃自庆恨不益为

(八八)猕猴把豆喻

昔有一猕猴持一把豆误落一豆在地便舍手中豆欲觅其一未得一豆先所舍者鸡鸭食尽凡夫出家亦复如是初毁一戒而不能悔以不悔故放逸滋蔓一切都舍如彼猕猴失其一豆一切都弃

(八九)得金鼠狼喻

昔有一人在路而行道中得一金鼠狼心生喜踊持置怀中涉道而进至水欲渡脱衣置地寻时金鼠变为毒蛇此人深思「宁为毒蛇螫杀要当怀去」心至冥感还化为金傍边愚人见其毒蛇变成真谓为恒尔复取毒蛇内著怀里即为毒蛇之所𧎴螫丧身殒命世间愚人亦复如是见善获利内无真心但为利养来附于法命终之后堕于恶处如捉毒蛇被螫而死

(九〇)地得金钱喻

昔有贫人在路而行道中偶得一囊金钱心大喜跃即便数之数未能周金主忽至尽还夺钱其人当时悔不疾去恼之情甚为极苦遇佛法者亦复如是虽得值遇三宝福田不勤方便修行善业忽尔命终堕三恶道如彼愚人还为其主夺钱而去如偈所说

「今日营此  明日造彼事
乐著不观苦  不觉死贼至
怱怱营众务  凡人无不尔
如彼数钱者  其事亦如是

(九一)贫儿欲与富等财物喻

昔有一贫人少有财物见大富者意欲共等不能等故虽有少财欲弃水中傍人语言「此物虽尠可得延君性命数日何故舍弃掷著水中」世间愚人亦复如是得出家少得利养心有悕望常怀不足不能得与高德者等获其利养见他宿旧有德之人素有多闻多众供养意欲等之不能等故心怀忧苦便欲罢道如彼愚人欲等富者自弃己财

(九二)小儿得欢喜丸喻

昔有一乳母抱儿涉路行道疲极眠睡不觉时有一人持欢喜丸授与小儿小儿得已贪其美味不顾身物此人即时解其钳鏁璎珞衣物都尽持去比丘亦尔乐在众务愦闹之处贪少利养为烦恼贼夺其功德戒宝璎珞如彼小儿贪少味故一切所有贼尽持去

(九三)老母捉熊喻

昔有一老母在树下卧熊欲来搏尔时老母绕树走避熊寻后逐一手抱树欲捉老母老母得急即时合树捺熊两手熊不得动更有异人来至其所老母语言「汝共我捉杀分其肉」时彼人者信老母语即时共捉既捉之已老母即便舍熊而走其人后为熊所困如是愚人为世所笑凡夫之人亦复如是作诸异论既不善好文辞繁重多有诸病竟不成讫便舍终亡后人捉之欲为解释不达其意反为其困如彼愚人代他捉熊反自被害

(九四)摩尼水窦喻

昔有一人与他妇通交通未竟夫从外来即便觉之住于门外伺其出时便欲杀害妇语人言「我夫已觉更无出处唯有摩尼可以得出(摩尼者齐云水窦孔也)」欲令其人从水窦出其人错解谓摩尼珠所在求觅而不知处即作是言「不见摩尼珠我终不去」须臾之间为其所杀凡夫之人亦复如是有人语言「生死之中无常苦空无我离断常二边处于中道于此中过可得解脱」凡夫错解便求世界有边无边及以众生有我无我竟不能观中道之理忽然命终为于无常之所杀害堕三恶道如彼愚人推求摩尼为他所害

(九五)二鸽喻

昔有雄雌二鸽共同一巢秋果熟时取果满巢于其后时果乾减少唯半巢在雄嗔雌言「取果勤苦汝独食之唯有半在」雌鸽答言「我不独食果自减少」雄鸽不信嗔恚而言「非汝独食何由减少」即便以觜啄雌鸽杀未经几日天降大雨果得湿润还复如故雄鸽见已方生悔恨「彼实不食我妄杀他」即悲鸣命唤雌鸽汝何处去凡夫之人亦复如是颠倒在怀妄取欲乐不观无常犯于重禁悔之于后竟何所及唯悲叹如彼愚鸽

(九六)诈称眼盲喻

昔有工匠师为王作务不堪其苦诈言眼盲便得脱苦有余作师闻之便欲自坏其目用避苦役有人语言「汝何以自毁徒受其苦」如是愚人为世人所笑凡夫之人亦复如是为少名誉及以利养便故妄语毁坏净戒身死命终堕三恶道如彼愚人为少利故自坏其目

(九七)为恶贼所劫失㲲喻

昔有二人为伴共行旷野一人被一领㲲中路为贼所剥一人逃避走入草中其失㲲者先于㲲头裹一金钱便语贼言「此衣适可直一枚金钱我今求以一枚金钱而用赎之」贼言「金钱今在何处」即便㲲头解取示之而语贼言「此是真金若不信我语今此草中有好金师可往问之」贼既见复取其衣如是愚人㲲与金钱一切都失自失其利复使彼失凡夫之人亦复如是修行道品作诸功德为烦恼贼之所劫掠失其善法丧诸功德不但自失其利复使余人失其道业身坏命终堕三恶道如彼愚人彼此俱失

(九八)小儿得大龟喻

昔有一小儿陆地游戏得一大龟意欲杀之不知方便而问人言「云何得杀」有人语言「汝但掷置水中即时可杀」尔时小儿信其语故即掷水中龟得水已即便走去凡夫之人亦复如是欲守护六根修诸功德不解方便而问人言「作何因缘而得解脱」邪见外道天魔波旬及恶知识而语之言「汝但极意六尘恣情五欲如我语者必得解脱」如是愚人不谛思惟便用其语身坏命终堕三恶道如彼小儿掷龟水中

此论我所造  合和喜笑语
多损正实说  观义应不应
如似苦毒药  和合于石蜜
药为破坏病  此论亦如是
正法中戏笑  譬如彼狂药
佛正法寂定  明照于世间
如服吐下药  以酥润体中
我今以此义  显發于寂定
如阿伽陀药  树叶而裹之
取药涂毒竟  树叶还弃之
戏笑如叶裹  实义在其中
智者取正义  戏笑便应弃

尊者僧伽斯那造作痴花鬘竟

百喻经卷第四


校注

口诵乘船法而不解用【大】*长者共商人入海采宝【宋】*【元】*【明】* 思【大】思愿【宋】【元】【明】 搆【大】将【宋】捋【元】【明】 熊【大】*罴【宋】*【元】*【明】* 比【大】以【宋】【元】【明】 妇女【大】女妇【宋】【元】【明】 儿【大】人【宋】【元】【明】 等财【大】者等【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】 【宋】【元】【明】不分卷目录在三本下卷首 喻下有十六十七等记数下准之【元】【明】 漩【大】旋【宋】【元】 澓【大】洑【宋】【元】【明】 驶【大】𫘝【宋】【元】 盘【大】槃【宋】【元】【明】 有【大】者【宋】【元】【明】 手【大】首【元】【明】 言【大】曰【明】 尔【大】儞【宋】【元】【明】 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* 汝【大】尔【宋】【元】【明】 已【大】以【明】 祖父【大】父祖【宋】【元】【明】 福【大】富【宋】【元】【明】 霖【大】淋【宋】【元】【明】 灌【大】罐【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 王【大】正【元】【明】 求【大】人【宋】【元】【明】 又【大】后【宋】【元】【明】 间【大】人【宋】【元】【明】 防护【大】护防【宋】【元】【明】 思【大】思顾【明】 通【大】游【宋】【元】【明】 菩提【大】善根【元】【明】 搆【大】*捋【宋】*【元】*【明】* 父【大】䭸【宋】【元】【明】 裸【大】倮【宋】【元】【明】 明【大】明清【宋】【元】【明】 来来【大】还来【宋】还求【元】【明】 愧【大】差【宋】【元】【明】 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* 便【大】更【宋】【元】【明】 方【大】方得【宋】【元】【明】 効【大】*观【宋】*【元】*【明】* 効【大】反【宋】【元】【明】 熊【大】*罴【宋】*【元】*【明】* 抂【大】*枉【宋】*【元】*【明】* 比【大】以【宋】【元】【明】 蹋【大】蹈【宋】【元】【明】 己【大】以【宋】【元】【明】 乃【大】及【宋】【元】【明】 大【大】大人【宋】【元】【明】 嗔【大】嗔【宋】【元】【明】 蕀【大】棘【宋】【元】【明】 妇女【大】女妇【明】 虽【大】虽曼【宋】【元】虽眼【明】 言【大】言无【宋】【元】【明】 论【大】说【宋】【元】【明】 踊【大】勇【宋】【元】【明】 更【大】便【宋】【元】【明】 恨【大】恨悔【明】 持【大】特【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 𧎴【大】蜇【宋】【元】【明】 于【大】在【宋】【元】【明】 跃【大】踊【宋】【元】【明】 恼【大】恨【宋】【元】【明】 事【大】业【宋】【元】【明】 钱者【大】金钱【元】【明】 儿【大】人【明】 富【大】富者【宋】【元】【明】 少有【大】有少【宋】【元】【明】 得【大】复【宋】【元】【明】 罢【大】罴【明】 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】 得【大】能【元】【明】 更【大】便【宋】【元】【明】 后【大】于后【宋】【元】【明】 (摩尼也)【大】胡以水窦名为摩尼【宋】【元】【明】 竟【大】将【宋】【元】【明】 唯【大】虽【宋】【元】【明】 被【大】披【宋】【元】【明】 之【大】已【元】【明】 合和【大】和合【宋】【元】【明】 于【大】为【元】【明】 叶【大】药【宋】【元】【明】
[A1] 啮【CB】【丽-CB】啮【大】(cf. K30n0987_p0015c15)
[A2] 澓【CB】【丽-CB】洑【大】(cf. K30n0987_p0016a08)
[A3] 効【CB】【丽-CB】效【大】(cf. K30n0987_p0016c03)
[A4] 娉【CB】【丽-CB】聘【大】(cf. K30n0987_p0016c05)
[A5] 娉【CB】【丽-CB】聘【大】(cf. K30n0987_p0017a10)
[A6] 世【CB】[-]【大】
[A7] 毵【CB】【丽-CB】毶【大】(cf. K30n0987_p0018c24)
[A8] 宝【CB】【丽-CB】实【大】(cf. K30n0987_p0020a13)
[A9] 二【CB】【丽-CB】一【大】(cf. K30n0987_p0021a10; T04n0209_p0553b24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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