大明度经卷第六

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普慈闿士品第二十八

佛告善业「闿士疾欲得佛者索明度无极当如普慈闿士

善业言「今普慈所在

佛言「在上方过六百三十亿佛国佛名香积其刹名众香

又言「彼何因索明度

佛言「前世积行功德追逮本愿所致已供养无央数佛时闿士卧出天人于梦中告曰『若求大法悟即求之』求之不睹其意惆怅欲得佛闻大明法时世无佛国无闿士所行净法是故哀恸如人有过在国王所财物悉没父母及身闭在牢狱时忉利天人下观见闿士日哭知有至心精进求道天人即于其亲属中学字闿士

先是时世有佛名景法自秽来王已灭度久不睹佛不闻经不见比丘僧复于梦中见忉利天人告之曰『前有佛字景法自秽来王

「梦闻佛字则悟悟已大欢喜则捐家入山投命弃身无所贪慕而大啼哭自念『恶所致不见佛不闻经不得闿士所行法

「是时空中有声言『善士无哀恸矣有大法名明度若有守志行之其得佛疾若当求是法得闻守行者佛功德身三十二相八十种好若当得之亦当以经法教十方人

「问空中声『何缘得闻当到何方索作何方便

「空中声报言『从是东行莫得休息若行时莫念左右前后上下行止莫念恐怖欢喜食饮坐起行道中止莫念婬怒痴莫念守行有所得莫念内外五阴眼耳鼻口身心地水火风空莫念众生吾我寿命有空无空有道无道有经无经生天上生世间闿士善恶一切念断适无所著从是东行作是行不毁者今得明度不久过去诸佛行闿士道求之如此得明度随其教精进行必早得佛

「闿士闻之大欢喜言『当随天教

「报言『莫失此教』言毕不复闻声

随是教则东行适无所念行道中念曰『去是几所乃当得明度』复大哀恸上方空中有化佛言『善哉善哉若所索得甚难作是精进者今得不久

「普慈闿士叉手仰视化佛——身金色放十亿光焰三十二相——心大欢喜叉手白佛言『愿佛说法我从佛闻皆欲得之

「佛言『受我教法悉念持之诸经法本无无恐惧本净无端绪住诸经法无端绪无所说住无所说教如虚空无形住如灭度无异无所从生无形住如幻如水中影如梦中所见其等无异佛音声如是当随经教殖志守净从是东行去是二万里国名香净法王法治处其国丰乐人民众多其城纵广四百八十里皆以七宝作之其城七重间有七宝琦树上有杂宝罗縠帷幔以覆城矣其间有宝交露垂铃城四门外有无极戏庐绕城有七重池水中有杂种青莲及诸名花其香薰国光色遐燿行者近华身衣如之皆在池中生池间陆地有薝卜花忍中花琦华如是数百种池中有众鸟凫鴈鸳鸯异类之鸟数百种有七宝船其人乘船游戏池中罗列五色幢幡杂色花盖街巷周遍譬如忉利天帝释殿悬幡之声道德为本昼夜不休闻者行进如彼天上难檀洹戏庐音乐之声快乐不绝城中皆是闿士有成就者有發意者服饰炫熿珍琦无量中有闿士字法来众圣中王有六百八十万玉女妻诸闿士常敬之于国中央施高座随次转下黄金座白银座琉璃座水精座其上皆布文绣綩𫄧座间皆散杂种香华上施宝盖中外周匝烧众名香法来闿士常于高座为诸闿士说明度中有听有书有学有讽诵守者若到彼所当为若说之前数千亿世常为若师是若發意时师也往至佛所时若所闻见慎莫疑何以故若未晓变谋明慧当谛觉邪事善士慎于邪教莫念师在深宫以之懈怠敬当如佛用经法故莫念财利无贪为宝当贡所尊慈孝于师作是行者今得大法矣

「闿士从化佛闻是教善忘身入见十方佛定诸佛皆遥叹言『善哉善哉善士我曹本求闿士道时用精进故获明度成为一切智三十二相八十好十种力四无所畏四事不护十八不共亦复得诸佛所叹若寻佛迹当则吾等作斯行者闿士功德若当具足得之

「普慈闿士从定悟作是念『诸佛本何所来去何所』作是惟已便复哀恸『佛教我至法来所』便从是去中道得一国国名邪所乐城外园中止宿自念『佛法宝难得闻我当尽力供养于师今我一身加复贫穷无珍宝及香花供养于师』作是念已则入城街里自衒『谁欲买我者

「是时邪在城外戏与万婇女共游戏邪闻闿士自衒声便念『闿士自卖身欲供养法来存索佛当出我界度人众多今当坏子令一国人皆不见其形不闻其声』如是城中人悉不闻见其形声

「闿士卖身不售便自宛转卧地啼哭呼曰『吾卖身以奉师都无买我者当云何乎

帝释遥见闿士精进乃尔来下试之知为至诚索佛道谀谄乎便化作梵志问言『高士将欲何求勤苦乃尔用何等故宛转哭乎

「报言『不须问也

「又问至三『所欲勅使愿语我意今欲相助

「闿士报言『我自卖身以供养师

「梵志曰『吾欲大欲得人血卿能与我者我益与卿宝

「闿士闻之心大欢喜即取刀自刺两臂以血与之复割两髀肉又破骨以髓与之适欲刺其胸时楼上有长者女遥见大愍伤之与诸妓女五百人下至闿士所问言『高士年尚幼少正如是以自割截身体乃尔乎

「报言『我出血割肉取髓卖之以供养师

「女问『设供养师者能得何等师名为谁在何方止

「闿士报言『在东方字法来当为我说明度闻者当守净行可疾得佛身三十二相十种力四无所畏四事不护十八不共得法轮转度十方人

「女闻之喜『如所言天上天下无比卿何其自苦乃尔乎我足子名宝身与众女愿从子行供养明欲闻深经

「闿士言『甚善

「梵志言『善哉善哉闿士高行精进难及吾非梵志也是天王释矣故来试子子欲何求我悉与子

「报言『天王哀我者使身平复

「愿则如旧疮愈身强力气踰前释即自去

「长者女语普慈言『愿见吾亲索宝辞去』闿士睹彼女亲女具陈之亲曰『甚善吾亦有志伤年西垂体违心愿矣若欲所得便自说之

「女言『我欲得珍宝琦物

「父母言『自恣取之』女便取琦物织成栴檀名香及杂诸宝五百乘车悉载自重

「五百侍女自副诸女启长者女亲『欲侍贵女随闿士行』亲许即行

「以渐进路遥见香净国七宝城郭幢幡光色众宝交露钟铃乐音树戏庐车步诸香风四出譬如天上闿士及诸女遥见如斯欣豫无喻念曰『吾等义当下车步行入城』共从西门入问路人曰『彼何等台七宝服饰姝好乃尔乎』路人曰『贤者不知闿士字法来人中最尊不供养作礼者闿士用明度故作是台其中有七宝凾以紫磨黄金为素书明度著凾中有若干百种名香法来闿士日日供养——持杂花名香然灯悬幡花盖杂宝正音道乐尽礼供养——余闿士亦然忉利天人昼夜各三持天名花供养明度

「普慈闿士及诸女闻之大喜俱以杂香金缕织成杂衣有散上作幡毾壁敷地者俱至法来闿士高座会所相去不远遥见在高座上为人幼少颜貌端正光燿彻射为巨亿万人说明度与法来相见持杂种香若干宝衣以上师矣作礼绕八百匝自归言『愿吾等进高行获尊经

「法来闿士慰劳之曰『多贺来到得无疲倦他所勅使所欲得者莫自疑难我是度人之师适无所爱惜

「普慈闿士言『我本索明度时于山中哀恸空中有化佛身有三十二相紫磨金色十亿光焰出佛叹我言「善哉善哉索明度当尔从是东行二万余里其国名香净中有闿士字法来人中最尊常反覆教人若至彼闻当得明度前巨亿万劫常为若师斯若初發意时师也」我闻师名心大欢喜不自胜用欢喜故即得悉见十方佛定是时诸佛赞叹我言「善哉善哉我曹求佛索明度亦自致成佛」悟则不见我自念言「佛为从何所来去至何所」愿师为我说

「法来言『贤者善听不愿本无所从来去亦无所至佛亦尔无处无所生无形幻化野马梦中人灭度想像无生无长无所适经界本端无所从来去亦无所至欲知佛亦尔

「普慈闿士闻深法如是比不可量即于座上得六万定门何等为定门无处所定脱诸邪中不恐脱于爱欲之本定脱出患难定不可计诸法句入定譬若海水不可量多少慧所入定庄须弥山功德庄严定五阴四大六衰无形观悉见诸佛定闿士定道诸经无形见说定珍宝庄饰定悉观珍宝入定悉念诸佛定闿士上高座定真不退转及法轮为转定庄佛功德定所闻众事无瑕秽悉及净定所闻众事如海定无所获无过定乐经音声遍至定经法章显旗幡定如来身无形入定诸经无形遍见定闿士印定如来目见定照明境界定佛界所愿具足定解十方难定临成佛庄严定种种杂花异色定多珍宝定法轮常转定诸音声远闻入要定入十方人本定诸三界悉遍至定成佛诸功德定无能过六度闿士树下坐时定坏余外道罗网定如来见飞定无量功德庄严定珍宝智慧功德定一切智地定悉净自定悉遍照明定悉入十方人因坻定根智慧出中定三世悉等定如是比普慈闿士得六万定

「尔时法来闿士起入宫中

法来闿士品第二十九

「是时普慈闿士安隐从定觉起与诸婇女共至法来宫门外立自念言『我用经法故来师今在内我无宜坐卧矣须师出上高座说明度无极尔乃坐矣』诸女亦効立

「是时法来适教中宫诸婇女说经道已沐浴澡洗更著新衣上明度台坐惟诸定如斯七岁不动不摇普慈闿士及诸女亦复经行七岁不坐不卧后天人于空中语之言『却后七日法来闿士当从定起

「闻天人语声自念言『我当为师敷扫洒令净』皆到说经处特为师施高座诸女各取著身衣服敷座上

「是时邪自念言『未尝有是闿士今施高座用敬索佛故精进勇健无休懈时得道者当出我界度脱众生无量吾当坏子』邪悉坏诸闿士座皆令缭𫄫雨沙砾石荆蕀枯骨污座

「普慈及诸女见地辄沙砾荆蕀枯骨在其座间自念言『今师当坐说经及诸弟子皆当来听我更扫除整顿坐席』整已地辄有尘土来坌师及诸闿士今当洒之即行索水邪令水竭念曰『我曹索水不得当云何当取身血以洒之』时普慈及诸女各取刀处处刺身出血洒地用慈于法故

「时释自念言『今世乃有是人精进恭敬慈孝于师』赞言『善哉善哉贤者诚难及今闻明度不久会当得佛贤者今他所勅使愿相告矣有如贤者辈我当护所欲得者悉当与之

「普慈报言『我欲所得者自当知之

「是时释化地悉使作水精琉璃其上有金沙使普慈及诸女身体疮瘢悉平复如故座四面化作琉璃水池周匝皆有珍宝栏楯及四宝池侠陛两边有七宝树若干百种行列殊好闿士及女人为诸闿士储水天雨众花——光色燿国甘香四被闻者心软——凡四千石释上普慈闿士语之言『持是花供养明度及散法来诸闿士上以天衣五百领法来在座以衣敷上』普慈即悉受之便为呪愿

「是时法来闿士七岁以后从定觉起到高座二百亿闿士共坐于前坐者甚众多是时普慈及诸女皆共散花并持旃檀𢭏香及名杂香诸珍宝散法来诸闿士前以头面著起绕三匝却住以微意视法来大会方四十里满其中人法来闿士四向视来会者用经法故即为说明度言『善士且听诸经法本端悉等如来智慧无所罣碍如幻无形如风本端不可计明度亦然一切我所悉断本本净明度亦本净譬如野马像人本无如梦中有欲其欲本无如所名人本无如应仪灭度空无所生明度亦然如来灭度亦等无异明度本等譬如然火则时灭之本无所从来去亦无所至如梦中见须弥山本无如佛现飞本无所有明度亦然前于欲中相计之无所有如人名声无所有如来无于前见者念所作因见明度念所作本无所有如幻师化作像本无所有如虚空适无所住如幻师学无所不示往古来今亦不可合为一明度者亦无三世当作是知名计本无形罢字有形明度无不至无不入何以故空本无色明度譬如虚空无不至无不入入于地水火风空入于彼此五阴人寿命有德无德入于欲不欲有无有想无想愿无愿入于生中入于日月星宿质谅神鬼王执乐神似人形神脇臆行神蛇躯神亦入禽兽饿鬼地狱蜎飞蠕动蚑行喘息入于贫贱富贵贤者圣智仙人沟港频来不还应仪缘一觉入于闿士入于佛入于灭度四意止四意断四神足五根五力七觉意八道行有智无智十种力四无所畏四事不护十八不共佛经世经巫入于宿命所行展转生死中有苦无苦自在不自在度脱好不好善不善智不智明不明往古来今可见不可见教法所有无所有一切有形无形无不入矣』」

佛告善业「法来闿士为普慈说明度所入处如是具说昼夜七日是时人听经呼如饭顷何以故法来闿士威神力恩普慈闿士闻大欢喜诸女共持天衣及八百石杂宝供养法来闿士释复持天上名花以散法来及诸闿士上以增功德是时一佛界中树木花树果诸杂宝树悉倾曲躬为法来闿士作礼雨蜜香之花其花香闻一佛刹中一切人闻是花之香各遥见法来闿士在高座上说经并见普慈及诸女心皆乐之柔弱欢喜皆遥作礼其国中悉震动是时巨亿万人悉得无数经法不可复计闿士皆得不退转

「时诸女前白普慈言『我等愿以身命自归为给使并五百乘车珍宝以上师为我等忍大众苦以归当佛今蒙大恩乃得闻尊经无丝发之疑今我等为师给使巨亿万劫尚未能报须臾之恩

「普慈受之前白法来闿士言『今以身及诸女众珍宝以上大师师哀我等愿受之使我得其功德

「法来闿士欲使普慈成其功德故悉受之遗普慈『以是诸女可为给使诸车珍宝可自给

「忉利天上诸天人各叹言『善哉善哉普慈众宝悉以施师是意难得

「时有巨亿万人共到法来所听经普慈欢喜即于座上得六万定门何等为定愿乐威仪定欢德定月盛满定日光焰定如来行定悉念佛定闿士生生定乐智慧定度脱坚住定诸境界中无所住定国土种种严入定如来相入无想定十方人无形印封定如来出生定无所畏乐定弃捐珍宝定如来力庄严定诸经法明乐定诸法无所从来解事定净如梵天定三世悉等入定严佛藏定佛音声悉成定如是定辈得六万门闿士从定觉悉得智慧力入诸经法中

「普慈白言『愿师为我说佛声当何以知之

「法来曰『贤者明听譬如箜篌不以一事成有柱有弦有人摇手鼓之其音乃同自在欲作何等曲欲知佛声音亦然闿士有本發意累世作功德教授问佛事合会是事乃得佛身音声亦其法皆从因缘起不从闿士行得不离行得不从佛身得不离佛身得贤者欲知佛身音声合会是事乃得佛声耳复次贤者譬如吹笙师其音调好与歌相入笙者以竹为本有人工吹合会是事其声乃悲如来身不以一事二事成以若干事累世作功德教人入道本愿所致用是故佛身相及种好悉见如是譬如佛灭度后有人作佛形像端正姝好如佛无异人见莫不称叹持花香缯䌽供养者贤者谓佛神在其像中耶

「对曰『不也所以作像者欲使人系意自警得其福耳亦不用一事二事成有金有智人若有见佛时人佛灭度后念佛故作像欲使十方供养得其福

「法来报言『如贤者言成佛身不用一事二事有闿士之行有本索佛时人若有常见佛作功德用是故成佛身智慧变化飞行及诸种好乃成佛身譬如鼓有竹木革桴有人击之其声乃出欲知佛身亦尔用若干百千事乃成之耳有初發意有六度无极行晓知本无无所从生之事坐于树下降伏邪官属诸经法当知如幻无异以是成佛身如画师有壁彩笔画之乃成画人佛身亦尔用数千事有布施持戒不犯十恶常随善师等心哀众无能坏者世世见佛闿士闻行坚持无忘守真不谄常行至诚又譬如无结爱天所止观第光燿天上端正姝好是天第舍不自作不有来作者本无所从来去亦无所至因缘所生其人前世作德所致用布施众生故得生彼第舍中止贤者欲知佛身因缘所生用世人欲见佛其人前世有功德远离八恶处生慧信于佛佛所以现身者欲度众生故如山中响不用一事二事有山有呼人有耳听乃闻佛本无形亦无所著因缘所生世世习行空生死因缘佛悉晓之本无生死亦无灭度作是示现作是说譬如幻师化作转轮王慈化润众闻者皆喜人索珍宝所爱被服悉恣与之王在众中坐起行步容仪安谛人有见者莫不敬不以一事二事成有师有呪有聚人随所喜化现之者知为化矣斯幻人无所从来去亦无所至本空化所作者知因缘所由佛身亦然用众事有功德有欢德念群生使安隐具闿士愿分布经法教授使行弃定思惟分別为人说经使学诸天人民莫不欢喜中有自贡高者不知惭者婬乱悭贪者梁自用者喜鬪不可谏者婬怒痴所覆者行恶不可计者佛在众人中端正殊好坐起行步法仪安谛众恶已尽唯有诸德使人得安亦自行佛事本空无著如幻师所作闿士见佛身如是虽尔不著无诸想念虽知本空恭敬作礼供养无极往古来今诸佛皆从众事各有缘生闿士作是念「守行者得佛疾」』

「法来闿士说佛身时四万八千闿士即解尽信之行百亿闿士得无罣碍问皆能报四百亿闿士得不退转八百亿闿士皆得阿阇浮住法

「是时天持名花来雨散法来及诸闿士上持法来威神都一佛界诸有音乐皆自作声数千万天从虚空中散天衣作音乐共乐法来及诸闿士衣皆行列覆一佛界诸天烧杂香其香分散亦遍一佛界地悉震动闿士普见诸佛诸佛皆遥叹法来言『善哉善哉』是时诸佛授普慈闿士决『后当作佛内摩迦祇陀颇罗耶如来无所著正真道最正觉』诸女即化为世世所生不离诸常以大明教授十方以求作佛

佛告善业「闿士疾欲得佛者索明度无极精进恭敬如普慈闿士

嘱累阿难品第三十

佛告阿难「以明度无极经嘱累汝谛持念了取字句莫使缺减左右顾望此是无尽经藏镇诸法悉从中出无量经卷种种异慧所见人民若干种所喜所行道经所入慧一切皆从是明度藏中出若干种所见相种种所行若干种根痴种慧种人民所求尽所求慧如来悉知从明度中出是经如来无所著正真道最正觉母是慧眼并我身皆从是出生

佛言「阿难若敬我所说法为敬事我若自敬身有慈孝于佛持是奉事明度悉为供养诸佛已若身口心有慈孝于佛不言无孝若常得佛仪常如法心常净无瑕秽若见佛不言不见如是悉为报佛恩已我语若阿难是明度中忘一句一字舍之不书若为不见我不敬于佛为无供养为背佛恩

佛言「阿难若谛受谛念明度用慈孝于佛故承用教故此乃往古来今佛天中天之所施教用是供养者若于众生为大慈为以亲近持佛藏佛灭度后若当护是经莫令减少我手付若闿士大士闿士大士持是所致诸勤苦生死牢狱悉破坏诸无智者为痴所系著悉得放解诸邪官属无不降伏诸所欲法悉除去上佛座作无上正真道人民无目者愚痴者与闿士与正法第一大道无两正法无上正真道最正觉慧是为明度决我灭度后三千国土其中人民若悉教入法中悉令成就得应仪道曰教示乃尔所如是一劫若百劫为说经令得灭度虽尔尚不足为承事我不如持一句教闿士为具供养佛已

佛言「我今于是称誉若嘱累明度至一劫百劫不能竟捔说耳

佛从袈裟中出臂右手著阿难头上摩头又以著阿难肩上「云何阿难若慈于佛不

阿难言「佛天中天自当知之」如是至三

佛复问「云何若孝于佛不」复三

阿难言「佛天中天自当知之

佛言「若以弘慈报恩备矣尊奉明法恭矣受经义句当令分明心所念余弃之一心于是中书经正字治句取时持时学时当谛受与闿士令经上下句逗相得书时好笔好素上当自归承事作礼供养花香𢭏香烧香泽香缯盖譬如天上所有洁净香著麻油中好灯炷自归头面著地却然炷加敬作礼承事

佛说明度无极时在王舍鷄山中众弟子诸闿士中央坐佛年三十得佛十二月十五日过食后说经毕诸弟子闿士诸天质谅神鬼王人民皆大欢喜前为佛作礼而去

佛说明度经卷第


校注

(普慈品)十五字【CB】([*]普慈品)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 闿士【大】下同开士【明】下同 上【大】天【圣】 逮【大】还【宋】【宫】【圣】 已【大】以【圣】 日哭【大】曰哭【宋】【圣】日日哭【元】【明】曰几【宫】 先【大】失【圣】 秽【大】*𤻀【宋】【明】【宫】*岁【元】【圣】* 之【大】〔-〕【明】【圣】 生【大】〔-〕【明】【圣】 随【大】闻【明】【圣】 本无【大】中本【明】【圣】 经【大】〔-〕【圣】 殖【大】植【明】 法【大】〔-〕【圣】 琦【大】*奇【明】【圣】* 池【大】池中生池【宫】 薝卜【大】占匐【圣】 熿【大】煌【明】【圣】 琉【大】瑠【宋】【元】【明】 若【大】*吾【元】* 殆【大】怠【明】【圣】 觉【大】观【明】 善【大】喜【宋】【元】【明】【宫】教【圣】 入【大】即【宋】【元】【明】【宫】【圣】 八十好十种力【大】八十种好十力【宋】【元】【明】【宫】十种力【圣】 得【大】得定【明】【圣】 足【大】〔-〕【圣】 本【大】本从【宋】【元】【明】【宫】【圣】 去何所【大】去何所至【宋】【元】【明】【宫】至何所【圣】 城【大】我于城【明】于我【圣】 园【大】国【圣】 宝【大】实【宋】【元】【明】【宫】 则【大】即【明】【圣】 云【大】言【宋】【元】【明】【圣】【宫】 婇【大】*采【圣】* 存【大】在【圣】 其【大】〔-〕【圣】 自【大】〔-〕【圣】 帝【大】天帝【明】 谀【大】谕【圣】 今【大】念【明】【圣】 祠【大】祀【明】【圣】 髀【大】䏶【明】 正【大】政【圣】 以【大】以故【明】 闻【大】间【宋】 自【大】〔-〕【圣】 师【大】度【明】 王【大】帝【明】【圣】 力气【大】气力【明】【圣】 女【大】〔-〕【明】【圣】 栴【大】旃【宋】【宫】 树【大】〔-〕【圣】 妓【大】伎【宋】【宫】 义【大】宜【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】邪【明】 闿【大】开【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】无【圣】 闿士【大】开士【明】【圣】 缕【大】镂【圣】 毾【大】榻【宋】【宫】搭【元】【明】 疲【大】罢【圣】 然【大】尔【明】【圣】 不【大】无【明】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 比【大】比丘【宋】【元】【宫】 定【大】是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 严【大】饰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 定【大】定入诸佛定【明】【圣】 饰定【大】严定【明】严空【圣】 花【大】花叶【明】花华【圣】 珍【大】现【圣】 一切智【大】一切知【圣】 故【大】中【圣】 我【大】外【明】 効【大】放【圣】 之【大】定【圣】 特【大】持【圣】 缭𫄫【大】了戾【宋】【宫】【圣】缭戾【元】【明】 蕀【大】棘【宋】【元】【明】 出【大】〔-〕【圣】 琉【大】*瑠【宋】【元】【明】【宫】* 疮瘢【大】[序-予+槃]【宋】【宫】疮【明】【圣】 两【大】雨【宋】 殊【大】*姝【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 释【大】〔-〕【圣】 慈【大】悉【明】 二【大】五【宫】 旃【大】栴【元】【明】 上【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 足【大】佛足【圣】 来【大】诸来【宋】【元】【明】【宫】【圣】 且【大】具【元】【明】【圣】 本【大】〔-〕【圣】 像【大】象【宋】【元】【宫】 中【大】〔-〕【圣】 娱【大】误【圣】 念【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 无【大】无所【明】【圣】 人【大】入【元】【宫】【圣】 脇【大】胸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 躯【大】驱【明】 禽兽【大】𤢌狩【圣】 蚑【大】跂【明】【宫】 沟【大】讲【明】 祝【大】咒【宋】【元】【明】【宫】【圣】 可【大】不【宫】 所【大】世【圣】 持【大】〔-〕【圣】 雨【大】而【圣】 为【大】为师【宋】【元】【明】【宫】【圣】 归【大】*师【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 大【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】常【圣】 遗【大】贵【圣】 可【大】可以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 亿【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【圣】忆【大】 定【大】〔-〕【圣】 欢【大】*劝【宋】【元】【明】* 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 庄严【大】严庄【宫】【圣】 藏【大】灭【圣】 尔【大】然【明】【圣】 工【大】攻【明】 好【大】姓【圣】 像【大】佛像【明】【圣】 欲【大】〔-〕【圣】 敬【大】礼敬【明】 修【大】修德【明】 如【大】〔-〕【圣】 彩【大】采【圣】 画【大】书【圣】 无【大】不【明】 无【大】〔-〕【圣】 润【大】闰【宫】 礼【大】化【圣】 使【大】便【圣】 梁【大】𨄈【宋】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【圣】 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 闿士【大】下同开士【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 无【大】无所【宋】【元】【明】【宫】 阇【大】阎【元】【圣】 天【大】〔-〕【圣】 其香【大】〔-〕【圣】 闿士=开士(五本混用) 时【大】〔-〕【圣】 内【大】罔【宋】【元】【明】【宫】因【圣】 祗【大】祇【宋】【元】【宫】【圣】 男【大】界【圣】 佛【大】法【圣】 求【大】次【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得作【明】【宫】【圣】 如【大】〔-〕【宫】 嘱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人【大】〔-〕【圣】 (若身佛)十七字【大】〔-〕【圣】 中忘【大】汝中忘【宋】【元】从中忘【明】【宫】从中亡【圣】 若【大】汝【宋】【元】 不【大】不孝于佛不【明】【宫】【圣】 若【大】*汝【明】【宫】* 也【大】耶【宫】 受【大】*授【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 闿士【大】下同开士【宋】【元】【明】【宫】下同 持【大】将【圣】 苦【大】若【宋】 所系【大】〔-〕【圣】 目者【大】自去【宫】【圣】 与闿士【大】当开【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人【大】入【宋】【元】【明】【宫】 劫【大】功【宫】 为【大】悉为【宋】【元】【明】 捔【大】觕【明】 右【大】左【宋】【元】【宫】 恩【大】佛恩【宋】【元】【明】【宫】 书【大】书具【明】【圣】 画治【大】画点【宋】【元】【明】【宫】书沾【圣】 逗【大】投【圣】 逗【大】〔-〕【圣】 幡【大】幢幡【明】 灯【大】镫【圣】 佛说【大】大【宋】【元】【明】【宫】【圣】 经【CB】[*]经【大】无极[*]经【明】【圣】 六【大】四【圣】
[A1] 如【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K05n0009_p0938b19)
[A2] 座【CB】【丽-CB】坐【大】(cf. K05n0009_p0938c23; T08n0225_p0506a06)
[A3] 蜎【CB】【丽-CB】【碛-CB】𮔙【大】(cf. K05n0009_p0939c15; Q05_p0349c21)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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