佛说阿惟越致遮经卷中

不还品第七

佛复告阿难:「何故如来说美菩萨为不还乎?于是菩萨一切所存、处处造行超越诸有,而逮佛明蠲除诸行,降伏此已则不复还。所以者何?见一切法不有往还。超度凡夫,捐舍俗慧,入佛明智,获无所住,诸法平夷。所以者何?用致寂界非动凡夫,不立圣道塞诸恶路。

「勉济情欲,于食无食,逮上明迹。拔去诸见则无所著,无有诸邪六十二见。已越生死观于泥洹,踰之无为释弃众想。不随经籍净垢恶道,捐弃贡高不怀自大。出于无黠忧恼之先,破坏爱欲、灭除众冥、拔去贪乐,舍置尘埃、憍慢自恣,止息斯碍,远离世智,故思佛乘等获圣慧。菩萨捐志舍爱欲界,则习本净过去圣灭之志。厥慧无上诸佛所解,欲以显思,一切众生极尊无极,为一切乘,此则佛慧。菩萨获斯诸想无想,等除一切狐疑之界,菩萨逮是则不复还。

「又问,阿难!其有人不住于道,悉当立之以道是者,觉了众生明尔则道,能觉如是则制人想。所以者何?知于空事,人界难议,平等道慧。所以者何?分別若此,群黎之种则空,净界人种亦空。远于众想,一切诸人与空无特许。不有身、不获、不住,彼则亦空。虚空、无空,免一切想。无念致道,蠲除众生。虚空之想,无弃不弃。所以者何?一切诸法皆为平净,一切众生而无所捐。等于所释,故无所得;已不有获,是以不来。此者乃计为之不还。有为无为,于一切法觉了所会,越度诸患,故谓不还。」

于是,佛颂曰:

「彼则无所生,  造行如所处,
蠲除诸所住,  是谓不复还。
晓知于往还,  不著一切法,
所住不可得,  是故不还此。
其凡夫之行,  及佛世雄教,
不然无所量,  故谓不复还。
诸法无复来,  亦不得诸住,
以获无去来,  是谓不复还。
其人未甞住,  不至于三涂,
逮致佛道明,  则谓为不还。
决除一切欲,  于食而不著,
得至于道场,  则谓为不还。
众见之所行,  分別六十二,
不堕于彼际,  则谓为不还。
此法无终始,  已舍离诸畏,
斯慧如本无,  是故不至此。
所应无为寂,  不著诸尘劳,
逝除彼众想,  是故不诣此。
已断诸恶道,  洗去众垢著,
学寂然无为,  则谓不复还。
降伏于弊魔,  及官属兵刃,
永无有众念,  是故不诣此。
挽拔痴忧戚,  蠲除爱欲根,
断截盛贪婬,  是故不诣此。
降制诸尘垢,  拔去于众想,
究竟至尊慧,  故谓不复还。
捐去众愁戚,  破坏于贡高,
忆断于五阴,  故谓不复还。
志乘得光明,  佛乘无有上,
不贪爱欲患,  故谓不复还。
已知佛藏处,  诸藏中第一,
过去佛所辩,  是故不诣此。
彼处于尊乘,  佛圣无有上,
截去诸狐疑,  是故不诣此。
受千无数人,  劝立于佛道,
以得立圣轨,  是故不诣此。
晓了空无界,  等心于人界,
远离诸著想,  是故不诣此。
晓了一切界,  法界亦如是,
众生不可得,  是故不诣此。
分別黎民界,  虚空无思念,
一切法如是,  是故不诣此。
其人而无心,  退除于众想,
诸念不成道,  则谓为不还。
吾是故,阿难!  叹说于不还,
诸事永不来,  得住于佛道。」

佛告阿难:「是故如来、至真、等正觉叹美菩萨为不还,亦当知此为善权方便也。」

阿惟越致遮经无著品第八

佛复告阿难:「何谓如来叹美菩萨为无著也?是菩萨没一切行,离于处土;不倚诸佛,度脱众生;不有所造尘劳之垢及与苦乐,以灭色欲救济一切,故谓为无著。弗得众生,不获欲埃,非贪如,故谓无著。释去侵欺处无所住,一切法空,以了寂静,不习众想。诸想以定,则除众思。不计有人坏灭所志,而智空法得无所著。佛道无思,具足不怙,故谓无著。演说典籍,破坏众瑕,叹于往古,等正觉教,当来现在,而不放逸。清净离秽,唯论寂然,故谓无著。

「菩萨大士开化诸人,立于佛道求圣路者,于一切法而无所慕。具足慈心行佛之仁,永不有处。彼慈如此,故谓无著。化立众生亦不得人,究竟大哀晓了不处,故谓无著。为众生故,加恩见道,法无法想。断除如此,故谓无著。赞扬觉力,计有愿数,获于不住。知拔除众根,志化众生,了清净法使成道义,永不有倚,故谓不著。睹不依处,制不贪身,于诸万物非有所依求。及与众会不毁万物,讲有为法,如是无本,故谓无著。

「游诸佛土,去无所至,不起本末,睹佛圣尊。觉道无寂,故谓无著。非有依处立如斯土,于无量刹平等诸国。不调戏界清净不足,住福德之域空无诸刹。不退转地无有女人,释去尘劳睡眠之志。得佛圣国除阴盖土,降魔官属去诸怨敌。入寂然土感动变化,立于愿刹土众求国。

「菩萨具足之威耀住无所住,睹获佛意净印印多所安国,舍离一切璎珞宝饰众垢之瑕,究无为地一切最尊。成如是像微妙佛处,诸法皆空,具足道行,故谓无著。

「蠲除众乐,诸根不可,于一切法不嗔、不怒。寂平等乘则为佛慧,身、口、心同习无上寂。慕求圣道不著轨迹,不想思人。悲念众生无心不心,劝化无数亿百千人,使立大道开示萌类、使念佛法等诸人物,导利无数众庶黎民,令發圣意而无等伦。一切诸法均空特异,本空慧同立之不想。能等如是知无所倚,已了若此应其众生而为说法,不慕诸利,无倚经籍,具足离根。讲法如是,永不有言,多所化济,不见度人,救于众生。

「著断诸事,免诸贪身,超越贡高。睹一切法不起不灭,开化群黎万物之想。令不坏色、痛、痒、思想、生死之识,凡夫不动则应解脱。而立佛法著道迹者,化之不倚则成除勗。导利所依,令无佛想,则为勉济劝發菩萨。

「弘不念心,救道因缘,诸愦乱意,离痴狂诈。具足三昧,成就定意,不怀众想,拔于邪智,令睹正慧,化發声闻。慕反迹者,制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹,令除恩爱;度著国土、财色、万物,贪求之想尘劳颠倒。开化诸著万物之想,慕离于家而为寂志;懈废羸劣等脱诸相,成入佛土欲垢之法。

「兴發道意,心不有二,未甞生念,是无为法。此生死法,因缘无缘,道意俗心,犯戒护禁。开化此辈,兴二相者,使其无念,度诸根本,故曰无著。众祐贤圣,懈怠精进;男子女人,顽愚聪达。明圣暗结,导利此等,令无二心,救进众生,故曰无著。

「是诸菩萨成不退意,或有受別,又复不著。斯诸菩萨近道、远道,分別此义,不生二想。得逮圣路,至不起余而般泥洹,便离發意而不有倚。缘此诸法以开化人,如是自然解一切法。演无根本,故曰无著。」

时佛叹曰:

「释除一切行,  所尊亦如是,
弃捐诸言教,  故曰为无著。
锄捐诸尘埃,  度脱动苦患,
救济于众生,  名之曰无著。
察人不可得,  欲垢亦如之,
诸法无可获,  故曰为无著。
蠲去众颠倒,  立心处不惑,
分別知法空,  可曰为无著。
了解知空义,  无有诸想著,
除去一切颠,  号曰为无著。
捐除一切想,  及人众恶念,
心无邪乱意,  故曰为无著。
解空无所依,  佛道不可量,
勗勉大精进,  故曰为无著。
讲经所因缘,  淡靖无调戏,
劝人立道德,  与名曰无著。
真人修行慈,  欲令众生安,
劝人不可得,  故曰名无著。
本无讲经籍,  加恩众生类,
未甞有人想,  故曰为无著。
正真根力觉,  为人分別说,
己身逮此慧,  故曰为无著。
知人之寂定,  清净法致道,
开演大圣教,  故曰为无著。
不信诸万物,  现目之所睹,
一切虚无有,  是谓为无著。
无倚诸佛土,  在国行仁义,
平等觉所处,  为众生讲法。
真人觉正教,  则睹于无见,
如谛观圣觉,  是谓为无著。
成就自然国,  今我得知之,
究竟无本始,  是谓为无著。
除去诸所知,  心不怀嗔害,
应真如无恨,  习成寂然道。
定意而不灭,  靖泊无所起,
念道亦如是,  故谓为无著。
人物不增动,  众生界如是,
亿萌亦普然,  化立道之义。
群生及与道,  所处永无念,
计慧悉平一,  是谓为无著。
平等无像类,  一切法亦然,
心正若如道,  故曰无思念。
所谓为应真,  诸法非所著,
能为人分別,  寂尔而无倚。
为人讲法义,  虽言而无教,
普度无量人,  见众不有动。
众生无可获,  诸民除断著,
拔人离邪见,  度众勤苦恼。
一切法不起,  所处亦无灭,
睹众生诸想,  脱群民困厄。
无增坏诸色,  痛痒亦如是,
想识于生死,  济之令无他。
不动贤圣法,  凡夫亦如斯,
立之以佛义,  度使志无著。
众人怀果想,  及缘觉之念,
超越于觉意,  为人说此法。
以兴發道心,  常依所布施,
戒忍亦如是,  故讲无所倚。
知解之颠倒,  兴习于精进,
以除斯诸想,  故说无著法。
道意之所念,  邪智若慧明,
于此无所倚,  故说无著法。
是法不生念,  了別无若干,
而说如此法,  故说无所著。
自计己有身,  声闻多所念,
以为除此想,  故说无所著。
诸法非有思,  解知不若干,
演说斯无根,  故曰为无著。
父母兄弟子,  空寂之所有,
则为生死行,  不能成佛道。
慕妻及姊妹,  所倚皆归妄,
设其不有依,  故名曰无著。
造兴生死事,  则有亲族念,
见因有情欲,  吾宿之友党。
自念身有我,  心驰众诸事,
分別堕颠倒,  必则处魔教。
弃捐于生死,  终始之灾患,
赞扬泥洹德,  故说于无著。
所讲劳垢法,  兴衰及诤讼,
斯皆言声耳,  是曰为无著。
众所多竞利,  放逸贪万物,
欲救此等类,  故说无著法。
恋慕室家者,  心念行学道,
顽钝意如斯,  显举于无著。
唯见卑贱法,  不睹真妙义,
弗省于众念,  故度至无著。
除弃凡夫义,  专精慕佛法,
拔去众民求,  故曰为无著。
若睹善恶行,  如是众数法,
无量人亦然,  故救放无著。
以具诸相好,  精进不可计,
而倚于此相,  仁贤得济度。
庄严诸佛土,  成就尊上法,
依怙觉正利,  度之至无著。
无为法之义,  若得或不获,
斯乃圣道行,  则能立正愿。
无戒不睹犯,  放逸及智慧,
暗昧软弱人,  便著斯三事。
众生兴此相,  诸念不可计,
蠲除若干意,  故说无著法。
存慕圣众祐,  亦念于无德,
分別凡人法,  故说无所著。
以得如是行,  男子及女人、
贤圣与凡夫,  斯则兴二心。
人起此二事,  愚行之所为,
用倚是二际,  故度至无著。
回动不退转,  兴造而不作,
欲以近圣道,  故兴心此念。
获致于大道,  不起无所灭,
心常怀想著,  用求于无为。
于彼受众生,  仁人念萌类,
以故曰无著,  救济诸求想。
是则菩萨法,  为现阿罗汉,
因以發法忍,  自谓为无著。
讲说罗汉事,  斯应为菩萨,
名住无所著,  获致无上道。」

佛告阿难:「如来、至真、等正觉赞叹说菩萨无著,亦当知之善权方便也。」

阿惟越致遮经声闻品第九

佛告阿难:「何故如来光耀菩萨为声闻乎?菩萨大士开化无数不可计人,令闻佛法,分別经籍,故谓声闻。使听圣道,净不放逸,故谓声闻。使听无为,安隐甘露。根力觉意、意止意断。具足此事,速至道慧,故谓声闻。

「令得空慧身无坚固,暗昧之人闭塞不解。所以者何?乃贪己身诸入之事。眼存为色,了观如是则成佛眼,其目普见不可思议。眼无所倚,究竟此目,致一切法,故谓声闻。

「计此诸法如呼之响,莫得著音。非有说者,亦无听者;无香想香,亦不有嗅。譬如有人卧出梦中,嗅种种香,计此无香,此则或事思想所为。一切诸香人所嗅者,譬若如梦而无坚固。解斯音者则谓声闻。

「舌之味味,亦复为空。若肉段如为舌,或智者了之,不为味惑。譬如聚沫,以离诸论,无可为喻。明者观之,知无所有,不可得持。想著味者,则致恶罪。莫思六界以分別味,心则开解,意不放逸。若知此者,心想无为,各各分別,谓所听义。而闻此空,故谓声闻。

「晓了其诸入之事,听之为空,身自寂然。未甞有生,不知所起,无生不生,则为圣道,故谓声闻。若所听者,皆无所有,解身自然,不起不灭,故谓声闻。

「听于布施,惠以法行,不可思议!佛犹此路致于佛道。心有所施不自见心,以无意志逮得圣慧。所以者何?如其所种,必获其实,亦不有果,说果之声。听衣食施、计物之施,所与薄耳;一切所舍,法施为尊。无得贪惜,莫怀施想,虽有所惠,不得悕望。譬如幻人,无有心意,不与想念。欲成行者,无得想施。所以者何?施不悕望则顺道行,故谓声闻。

「离诸所音,一切尘埃都无所听;离诸有为,不可以音听受佛法;分別诸响而无所倚。所以者何?二事造声。虽有二事,则无所有;因缘合致,则有二事。用有人故而致法音,故谓声闻。」

于是,佛颂曰:

「使无央数人,  闻佛无念法,
以故谓声闻,  则勇猛菩萨。
闻寂定之道,  恬静不放逸,
无量人听法,  故谓为声闻。
听澹泊安隐,  诸乐非有像,
以故为声闻,  至寂然无为。
听于觉根力,  具足意止断,
自究竟斯事,  故谓为声闻。
听身所有空,  不可得坚固,
愚𫘤之所慕,  故当时了体。
其目无所睹,  不听亦如兹,
众生为见侵,  暗塞不了了。
若得成佛眼,  等自不可议,
致之在本无,  开化诸暗昧。
无量人闻经,  诸法非有兴,
此以得名号,  称存于声闻。
其无所听受,  了之如呼响,
不见有说者,  亦复无所闻。
所以名声闻,  令众人听受,
计本不有闻,  莫为音所惑。
譬如人寐梦,  嗅于无数香,
恍惚不可得,  游逸嗅于空。
了香亦如此,  未甞有嗅香,
无量人失志,  菩萨令开明。
计舌无所猗,  肉段不知味,
设使肉解甘,  舌亦当识之。
无倚此诸想,  念美为凶危,
六界不可念,  分別诸味种。
菩萨大勇猛,  目睹分別此,
因听而致之,  故曰为声闻。
自分別己体,  是则空自然,
能了此虚无,  则无起不生。
若无所兴隆,  则解此圣道,
令群黎听法,  是则谓声闻。
计心言本净,  无形不可得,
是者莫有人,  听此为声闻。
犹如幻化生,  灭尽则亦空,
若有睹众想,  了之为声闻。
又听所施与,  法施不可念,
是轨为圣路,  尔乃成佛道。
随其本所种,  获果亦如之,
不可思议施,  成大道无念。
衣食施薄福,  法施为最广,
未甞有悁惜,  此则圣慧涂。
弘无想之心,  布施不有著,
如是惠施者,  疾致成佛道。
释去一切心,  计耳无所闻,
超度诸合会,  故谓为声闻。
因呼有响应,  假使不著音,
则于众圣尊,  佛法无有上。
诸可不闻响,  一切而无倚,
不二无若干,  畅音有声闻。
无数佛演法,  令彼闻其音,
计所闻如响,  乐人成佛道。
善游诸佛土,  所闻不以乱,
平等觉所处,  世尊无有上。
听千三千世,  所住如虚空,
计人等猗寂,  若泥洹无形。
世人所著想,  计倚有四大,
是则为虚空,  泥洹为想念。
解诸种如是,  莫得计坚固,
本无生死者,  不灭尽尘劳。
万物不究竟,  计人弗可得,
此诸法寂然,  未有睹众界。
令黎民听此,  夙夜亦如之,
彼不兴众念,  我化诸人闻。
使人得听法,  如此为弟子,
所闻无所闻,  故叹曰声闻。
雄人念往古,  听受最上法,
睹不分別经,  一切法一切。
讲音无所偏,  救度一切会,
为众人说法,  是则为声闻。
则讲无为界,  清净不放逸,
谛观无说法,  佛法亦如之。
睹法不去远,  佛之所讲扬,
彼法亦不近,  是故无所猗。
所以谓弟子,  听采随此教,
劝化于群黎,  斯乃为闻法。
阿难!我是故,  讲说声闻化,
假号曰弟子,  则菩萨大士。」

佛告阿难:「是故如来、至真、等正觉叹说菩萨为声闻,当知是义亦善权方便也。」

阿惟越致遮经缘觉品第十

佛告阿难:「何故如来颁宣菩萨为缘觉乎?于是菩萨目睹诸法。何谓目睹一切法空?无有像类而不可坏,现在觉观法不可灭,故谓缘觉。诸佛经籍不可思议,晓了诸萌悉如泥洹。无有内外则不可获,一切诸法不起不灭。

「人之本际则泥洹也,所号本净但著言耳,则无所有法不可逮,因名演称语无所达。所以者何?其言则空。口之所说不解已无,法本之际、佛道之无,分別观斯,故曰缘觉。

「自察色阴但是声耳。此色阴者,计于色生唯有名矣,以离言声则无有阴。其色阴者无身、无我。所以者何?因口作号,所言亦空;不起不灭,所言自然。不著吾我、不得久存,况口言乎?目睹色阴则为痛痒,痛痒阴灭则不有名;因口之说号为痛痒,痛痒阴身无我。所以者何?所谓痛阴,其言则空,不起不灭。言不著身,则无所住,况于言乎?

「晓痛痒阴,即观想阴;若寂想阴,则无思想;想阴号耳,无身无我。所以者何?口之所说思想阴者,其言则空,不起不灭。分別言已,不著自然。心无所立,何况口言?

「观想阴已,则生死阴已灭行阴,则无生死。所谓行阴,无身、无我。所以者何?所号行阴,言其则空。不起不灭,但著言耳。不得久存,况口所说?

「观行阴已,则有识阴。假使识阴惔然寂灭,则此识阴但阴声耳。所以者何?其号识阴是则空耳,不起不灭,其言自然。无所住止,况言说乎?

「是五阴者,皆无所有。分別本无,故曰缘觉。所以者何?斯口之言缘对而致,无缘不缘。诸因讲说,有言无言。五阴之事于此一切永无所著,不造众因,故曰缘觉。」

于是,佛颂曰:

「目睹一切法,  分別知之空,
不著于诸色,  究竟莫有相。
现在观此法,  解空知自然,
分別了澹泊,  不可得根源。
现在获于斯,  晓五阴如此,
则为平等觉,  缘觉无思念。
众生志无为,  其心不可获,
本际无有起,  净无无思议。
一切人不起,  观见无所灭,
诸法无动兴,  是谓为无为。
众生皆泥洹,  省察是所趣,
无人犹若影,  故曰为无为。
不用是名称,  群黎为泥洹,
不起无所灭,  如口所叹咏。
敢可说悉空,  人不解非言,
是故为众生,  示现说泥洹。
口所發假言,  无处亦无念,
因口而有训,  求本不可得。
阴不在本际,  口言无所显,
诸声所称说,  人际亦无念。
一切愿泥洹,  本无及始际,
澹然无放逸,  则救有所将。
本净游乎响,  众生亦复然,
无形则空寂,  本净无心念。
法本为若此,  假名而赞扬,
其源不可得,  所以有言说。
不以谀谄事,  而可分別解,
其际则空无,  便了众生本。
其言不依讲,  口言无所显,
诸群黎如此,  则不著人本。
所發阴则空,  其声无所別,
其说亦如此,  而际亦复然。
其无谛如是,  觉已无所念,
是则平等道,  缘觉无思议。
觉了于本色,  此但阴声耳,
寂灭斯色阴,  则无有言声。
自然释之去,  是则曰无形,
吾我既自然,  睹之无有处。
因言谓之阴,  色本不有身,
其声皆归空,  不起亦不灭。
因口而告言,  求本不可得,
其说因痴兴,  号之谓色阴。
现在观识阴,  诸声无所有,
此阴以寂灭,  则无有响阴。
于此远离身,  所谓吾我者,
计已自然空,  未甞有坚住。
口之所缘阴,  识阴则虚空,
口言本则寂,  不起无所灭。
若有所颂说,  察之悉本无,
无黠之所言,  故演为色阴。
诸音无有说,  其限不可得,
不起无所灭,  无处而不决。
无尘劳侵欺,  亦不造诸法,
不执无所舍,  莫调不泥洹。
彼亦无寂灭,  不有所睹见,
不乐施欲埃,  不怠不精进。
不乱不一心,  彼亦无守戒,
非物可成就,  何故当持禁?
五道非有念,  无思亦如斯,
不恐无所畏,  不脱而不缚。
虽讲无所演,  是为色所入,
一切法音然,  无获莫著言。
现在逮是觉,  无尽之法说,
以成是三昧,  则无诸响声。
目自分別此,  响之等如称,
诸法亦如是,  无言不有著。
晓了因缘者,  知音无所有,
故号平等道,  是谓为缘觉。」

佛告阿难:「菩萨大士现在分別有明无明、是行非行、有识不识、色与不色、六入无入、诸习不习、痛痒非痛痒、恩爱莫爱、不受舍受、有与不有、生若不生、老病死患,一切自然察之本无。如是观者,故曰缘觉。」

于是,佛颂曰:

「现在了无慧,  未甞倚为明,
不成立有形,  若如水中影。
聪达晓诸义,  不著一切法,
假使不倚经,  是则慧者相。
明与身无异,  一切诸法相,
觉了此缘趣,  故曰为缘觉。
所号身之行,  其躯无所造,
永不有内外,  则超生死体。
终始犹芭蕉,  非根无有貌,
不起莫有灭,  等譬如虚空。
现在晓了此,  则勇猛菩萨,
斯号平等圣,  缘觉如无念。
分別一切法,  寂行如幻化,
其识自然尔,  现在晓了之。
忽然解斯心,  知识行如之,
诸所道示想,  明识诸法空。
分別识其然,  一切无所著,
了如是法者,  知识亦如幻。
所可号名色,  身及诸音声,
众貌空不成,  是谓自然相。
心驰骋六情,  如幻化无言,
现语非音声,  计自然悉空。
久远来习之,  因發诸入处,
彼则分別习,  名自然如空。
习以成悉无,  游念起众更,
若晓习本寂,  则知法无住。
目睹习自然,  睹众更悉寂,
不兴凶罪殃,  故曰为缘觉。
晓了诸痛痒,  皆空如本净,
譬如泡起顷,  志敬空无形。
断除众恩爱,  则从无著法,
情欲已永尽,  故曰为缘觉。
若受而不受,  则空无有有,
非形何成就,  譬之如野马。
吾无所兴想,  身生亦如是,
计本自然生,  无根非有形。
以离起灭法,  则不畏当终,
未当复成身,  一切得自在。
现在获此慧,  永无有著者,
又缘觉之音,  则造菩萨行。」

佛告阿难:「如来、至真、等正觉以是之故,赞扬菩萨为缘觉也,亦当知是善权方便。如来用是之故光耀菩萨大士,持信奉法八等道迹,往来不还,无著声闻缘觉也。」

阿惟越致遮经释果想品第十一

贤者阿难而说偈言:

「世尊所演说,  假号名泥洹,
喻之若虚空,  度于无所有。
虽有所讲说,  则非以辞言,
诸佛行善权,  合集说法耳。」

于是,阿难说此偈已,前白佛言:「惟天中天!其世人民不解如来、至真、等正觉随时之化,则自侵欺,不了如来何因分別菩萨大士持信奉法至于缘觉也?」

世尊告曰:「若有明者,于过去佛积功累德,心开意达,不见侵欺。所以者何?晓了诸法譬若幻梦影响、野马水月。所以者何?菩萨大士分別此慧,则不自侵;慇懃修学如来之法,精进不懈,则不自枉。」

佛于是颂曰:

「世尊之所赞,  赞扬于圣道,
是故之因缘,  菩萨行勇猛。
少智懈怠者,  不能解此义,
故当修精进,  如来以此说。
道意所游生,  世尊有开化,
故分別此慧,  清净之明哲。
彼解道意者,  知圣不可获,
若致得知轨,  心觉五事空。
空者不知空,  寂定非不言,
悉除一切音,  故赞唱空法。
捉空无所得,  未甞能获者,
假使不可持,  则知为空义。
设有解是五,  分別了空慧,
成得无放逸,  则不自侵欺。」

尔时,五亿比丘志怀持信,即从坐起,住世尊前,叉手自归,异口同音而歌颂曰:

「今世尊大圣,  蠲除诸狐疑,
平等觉所宣,  志立于大道。」

复有五亿比丘闻是之说,皆悉奉行,悉住佛前,等心颂曰:

「唯世之光耀,  吾今离犹豫,
圣尊之所叹,  分別佛大道。
志愿奉法迹,  正慧无罣碍,
道德自然成,  开化诸十方。」

复有千亿比丘怀八等想,闻此叹颂,即从坐起,叉手而立,俱歌颂曰:

「志所怀八等,  今则释疑网,
心已分別了,  所因见八等。」

复有十亿比丘怀道迹念,自从坐起,叉手而立,同说偈曰:

「导师及吾类,  以获致法明,
乃知平等觉,  所因演道迹。」

复有二百五十万比丘志怀往来心,则从坐起,叉手自归,同叹颂曰:

「我等本依倚,  志怀往来心,
今日永无难,  存亡无放逸。」

复有五十亿比丘怀不还想,而说颂曰:

「导师尊无上,  今日无调戏,
永舍诸果想,  致圣导光耀。」

复有三十五亿比丘怀无著想,兴立四禅,即从坐起,叉手说是偈曰:

「今吾不犹豫,  逮致无余法,
解诸乘平等,  譬之若如幻。」

复有五十八亿比丘意怀声闻,即从坐起,叉手而立,则赞颂曰:

「吾等犯斯言,  意欲度众生,
所演谓声闻,  今日乃达知。」

复有五亿比丘即从坐起,兴缘觉想,叉手而立,同心颂曰:

「今日乃目睹,  缘觉之所因,
世尊分別说,  缘觉无思想。」

复有百万比丘尼,谓成道迹、往来、不还、无著果想,即从坐起,叉手而立,说是颂曰:

「吾了平等法,  则舍女人身,
各各成佛圣,  当为世最上。」

复有八百八十万清信士、清信女,悉怀道迹想,往来、不还念,即从坐起,叉手立佛前,心同意等,俱共颁宣而颂曰:

「吾等念心净,  譬如琉璃器,
于是当舍家,  兴佛之法教。」

复有六十亿姟彼诸天人,住于虚空而雨天华,散于佛上俱供养世尊,即下叉手,立于佛前,而歌颂曰:

「吾本怀诸乘,  果想亦如是,
今日以永除,  觉成无上道。」

阿惟越致遮经降魔品第十二

于时无数百千比丘——舍利弗、目犍连、须菩提、阿难律、离越劫宾奴等——从坐起,叉手而立,白世尊言:「吾等今日圣道具足,不违大意,降弃魔怨。备究五逆,得悉五乐;成就邪见,舍离正见。吾等今日已害无数万千人命,悉成佛道,至无余界而已灭度。」时世尊默然。

于是,众中无量百千诸来在会,闻此所言而皆狐疑:「此谓何乎?义所趣耶?」心怀瞑然,如阿罗汉乃兴此言,岂况凡夫?住者直立、坐者默坐,不能起立。

贤者阿难承圣尊旨,悉知无数百千诸众心之所念,问文殊师利曰:「闻耆年言,会者皆疑。不审所论为何归趣?又佛世尊默然不言。」

文殊师利乃曰:「唯仁阿难!此经名曰『不退转轮菩萨之地』,是耆年等所可讲说、诸得不退菩萨大士目睹信耳。」

阿难又问:「耆年何故说此言耶?世尊默然。此耆年等于无上正真不退转也?」

答曰:「唯然,当成正觉,不复回还也。」

文殊师利谓贤者阿难:「无黠之行,则曰其母。是诸人者,究尽除害,无善思想,贪著情色。斯则为父,除不善想,远诸情念,至无著意。释凡夫法,洗荡不净想別圣俗,碎破众念不坏大法;兴如来意以除诸想,于一切法无所从生。是故,耆年讲说此语:『吾等今日具足五逆。』所以然者,逆无往反。耆年所言成五乐者,察其五乐皆如梦幻影响野马。了知此慧,行无缺减,则为五乐。所以者何?无有根本,设无其源,则为尽除。乃应平等,讲具圣慧,即逮法忍,此者名曰五乐备足。

「耆年所说:『吾等今日得离正见、住邪见』者,睹一切法皆处邪见。欺哉诸法诈妄至诚,尽无所有。譬之虚空,非有像貌,虚实去来,悉无归趣,不可将护。所以者何?其本自然,计此诸法则皆平一。如诸法等,邪见亦然,此比丘辈非等无邪。所以者何?以离诸想致佛圣道,获众觉法,饱满经义而无所得。是故,阿难!是诸比丘悉共说言:『吾等今日具足邪见,释于正见。』

「此耆年等所谓:『今日吾等害无数百千人命。』说斯语时,不可计无数千万人神闻之诸法。譬若如幻梦影响野马,蠲除人想,无有吾我,远寿命人,超众德本,發大道意。无所殖种,兴修道义,及余比丘、比丘尼、清信士、清信女,舍我人寿。无身之想,不复频更终始之患。所以者何?无我人想、不尽想,永尽无余,逮致究竟,不起法忍。故说此言:『吾等今日害无数百千人命。』

「斯诸耆年属者所云:『今日吾等逮得佛道,致无余界而灭度』者,开化无量亿百千人命,弃众尘埃令获圣道。所以者何?皆發无上正真道意。说此语时,悉逮无所从生法忍。以故咨嗟,自赞颂言:『今日我类拔去情欲、成佛道法,无尘劳形,除有余秽,故谓我辈今获大道于无余界而灭度矣。』

「是贤者等,以在大乘,不愿在天。惟仁阿难!族姓子、族姓女發无上正真道意以起俗事,其心清净,不为俗法之所系缚。乃应發心越一切义,道舍诸想,究竟经典,则无余界而灭度矣。是为,阿难!习菩萨乘、行菩萨者,不习日行。愚𫘤之人随日念耳,非明智者。所以者何?设无此诚信要御诸天宫殿,则无光明,便无出入;过去无晦,则无昼夜,便不思想。愚冥之人兴昼夜念;菩萨大士寂修大道,习善知识,无有穹志昼夜想也。所以者何?永除众念乃致佛道。」

于是,文殊师利则说颂曰:

「所谓不怀施,  爱己计有身,
彼若不断除,  则谓不可摇。
分別于嗔恚,  自然不生想,
圣道以无处,  彼则不可动。
所可敷母者,  终始所由生,
拔去此根无,  则谓为害命。
不顺念为父,  所乐情欲法,
是等解本无,  究竟莫有根。
化之归无身,  不知明所趣,
不动无所住,  向者故说此。
所修罗汉法,  凡夫法亦然,
诸可尽爱欲,  向者故说此。
大兴有为想,  察吾我自然,
诸法无所怀,  则无音声说。
如来之所知,  古昔之所念,
即拔此根株,  则谓无从生。
以舍是想乐,  等同而无二,
假使晓了斯,  则谓平等教。
所言五欲乐,  俗人赞此五,
蠲除非常想,  念之如幻化。
具足不乏少,  则怀爱欲无,
以故此等类,  世尊前叹之。
分別诸罪福,  譬之若如梦,
究竟无从生,  其慧晓了斯。
识邪嗔恚法,  空寂无能固,
邪见为欺哉,  彼分別妙智。
一切法不实,  莫有近法者,
虚事不可倚,  如虚空无处。
普解睹一切,  故难为正见,
此法则平夷,  了慧见正等。
厥愚冥之人,  起人想则没,
索人不可得,  则无有死者。
无量人起生,  则舍寿命想,
便以无众念,  计命者罪重。
蠲除众生想,  非有计寿念,
以故说此言,  吾害无数人。
舍诸尘劳埃,  法无应不应,
解道无形貌,  则无所坏除。
降伏诸魔力,  逮清净道法,
诸法莫有诤,  不起不有灭。」

时文殊师利说此偈已,应时五千怀狐疑者心开意解,获大光明,而得具成有起无所从生法忍。各取身衣供养奉上文殊师利,同时说言:「愿令吾等致是法慧。所说若斯,开化群黎,分別深慧,无所罣碍,亦如仁者。」

于是,世尊赞文殊师利曰:「善哉,善哉!斯最妙胜!决诸疑网,近佛圣籍。」

贤者阿难前白佛言:「文殊师利何所开化,而今世尊赞之如是?」

世尊则曰:「文殊师利诱化无数百千人类令入大道,悉解了此深经之义。」

阿难白曰:「唯然,世尊!讲不退转轮入圣轨乎?」

佛言:「如是,阿难!讲不退轮兴化大道。所以者何?文殊师利则是善友,导利群黎。」

阿难又问:「唯天中天!今此比丘立佛前者,悉怀持信奉法之念,八等道迹、往来、不还、无著、声闻缘觉之想。此辈之类發大道意耶?」

世尊告曰:「是辈懈废,羸劣心曚,无恺悌志,难可开化。

「慢懈不进,意在衣食,非习深法,慕于法利。兴有为事愦闹之缘,感于八等迷惑卒暴,而不安详,诸根不定。放逸其心,贡高自大。志计有身及寿命人,不舍众瑕,犯戒贪嫉。想求佛法,悉从恶友,乐于邪智,不肯奉受。智度无极,顺从外缘,贪利财色、衣食之乐。古今以来,夙兴夜寐而不专精进,违失道义;两舌、恶口、妄言、绮语,其志怀害、转共诤讼;重于罪福,不信空、无相、不愿之法。蠲于众行不起不灭,坏一切法永无有想,此之谓也。」

于是,佛默然无所加言。

贤者阿难承佛威神,问文殊师利曰:「何故世尊默而不言?」

文殊师利报曰:「最于后末五浊世时,人法如是,不信深经,佛故默然。」

阿难又问:「颇有信者悉不信乎?」

答曰:「信者少耳。譬如阿难明智者鲜,愚冥人多。所以者何?不乐修行,以故不了。如是,阿难!其闻是法鲜有好喜,多不欣乐。设有信者,为众弃捐,不见恭敬。所入郡国县邑墟聚,诸人忽笑。所以者何?宿罪由致,阴盖所覆,本功德薄。」

阿难又问:「向者讲说,少有信者,义何所趣?」

文殊师利答曰:「是辈之类则为舍佛,不信大道。」

阿难白佛:「唯愿演之。乐者虽鲜,闻佛所说,悉当欣踊。」

尔时,世尊周观四方,便出其舌覆三千大千世界。因从舌根出大光明,照恒沙等刹。时四部众承佛圣旨,目睹东方恒沙等国诸佛世尊咸说此法不退转轮,是间会者悉遥闻之,等无差別。

四辈之会睹斯变化,一切等心,异口同音,皆白佛言:「唯愿大圣遵崇所叹不退转轮,如佛所言诚不异。吾等目视无量不可思议诸佛世尊讲斯深经等无差特,唯佛说之。」

于是,世尊还呐其舌,告阿难言:「厥妄言者,宁获斯舌。」

阿难启曰:「不也,天中天!奉至诚者,开化正义,积累功德,遵无数劫,阐于大慧,乃致此耳。是故,圣尊!惟当说之。设族姓子有信乐者,学虽寡鲜,闻是说已,睹其明证,即当欣然兴之不废。」

佛告阿难:「一切四辈未遭斯典,志于髣髴。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龙、鬼神、阿须伦、犍沓和、真陀罗、摩睺勒闻是经籍得不退转,当至无上正真道最正觉。而于此土讲于法义,等无有异,如我今也。」

尔时,四辈及天、龙、鬼神欣然大悦,疑网永裂,皆手擎华香共散佛上,诸有女人下身宝璎以散佛上。心同意等,普白佛言:「今日大圣如来、至真、等正觉乃无二言。」

佛复告阿难:「实如所云,诚不有异。如来所演,实无二言,除诸瑕疵、愚冥之贪。假使慧觐佛天中天,则获如愿。」

阿难问佛:「何谓慧觐佛?」

世尊问之:「汝不解之乎?」

答曰:「不敏。安能及之?众祐!」

告曰:「假使有人闻能仁佛,皆不退转成佛圣路。所以者何?佛道普慧,有益无损,除贪、恚、痴,岂况一华奉如来乎?吾灭度后,若持舍利供养自归,悉得如意。」

阿难又问:「精进不疑、专心听经,皆不退转,当成佛耶?」

佛言:「其有人闻能仁佛,皆当逮得无上正觉。所以者何?设不尔者,佛语为异,则有二言。」

佛问阿难:「如拘类树荫五百车,若五百众处在其下,悉荷覆盖,其种大小?」

答曰:「甚小。」

佛言:「阿难!如拘类树其种小小,溉灌时节稍稍长大,而布枝叶广覆四远;况笃佛道,闻圣尊名?亦当如是斯种德本,渐修其行,非坏不腐,至于无上正真之道。所以者何?此一切法殖种之源永非猗住。群萌本无,故不有败;一切法种无所倚演。」

阿难问佛:「唯佛说之是圣本愿,诸佛世尊道法然耶?」

佛言:「本發意愿,其闻我名悉不转退成最正觉;诸佛之法皆亦应然。所以者何?诸佛法等。」

阿难又问:「设使等者,何用愿乎?」

佛告阿难:「菩萨大士闻说斯经,假使發愿或不兴愿,会当证明逮闻是法。」

阿难白佛言:「未甞有,世尊!斯法微妙,诸佛世尊乃以大慧开化群黎。」

佛言:「如是,如是。阿难!诸觉洪明多所开化,立于圣旨。吾于佛土慈愍蚑行喘息之类,不惜身命;一切所有施而不悋,精进不懈,于一切法而无所著;行菩萨法,积功累德,欲救众生,修深经籍,乃得佛道。」

阿难问佛:「难及,世尊!今说此经,弊魔不来废乱学者,不令兴德發于无上正真道耶?」

佛言:「魔不闻之。所以者何?文殊师利神足之变也。」于是,文殊师利即释威神。

时魔波旬遥于虚空闻讲不退法轮之声,听能仁佛所说法言,心怀恐惧,衣毛则竖,口说此言:「以得胜我,共于力势以空余界,无复国土。」愁忧涕泪,老极憔悴,譬如百岁男子朽耄。时魔波旬体变如此,四部兵合集三千大千世界各各异魔及魔官属等类诸天,往诣佛所。兵仗严整,众魔之威,逼加菩萨。初成佛时,现于身老,执杖战痏,面皱皮缓。置四部兵,住于虚空,普共遥闻不退转能仁佛音,心悉得定。

时魔自知非我所有,孤独一身而无侍从,直前诣佛,白世尊曰:「今吾一身都无侍从,羸瘦老极,无将扶者。又无力势不能自胜,以空我界非有国土。如来大慈,咸哀众生,亦可怜我。世尊!尽度永空吾界,而无扶我,给授水浆。」

佛告魔言:「人种甚多,不可思议。假使诸佛日日兴盛如恒沙等,發起无量不可称计亿百那术众生之类,人种不尽。」

魔白佛言:「唯然,世尊!人种虽多,今吾孤独,不有徒使,无扶接余。假令行道忽极躄地,不能自起,愿见安抚得欢喜悦。唯愿世尊哀速抚育,使眷属兴。」

佛告魔言:「且自安志。不闻斯法离于信者,悉是汝伴。」

魔即欢喜善心生矣,意与口言:「吾当化人,虽闻是法,令不信乐。志怀狐疑,已有犹豫,必从我教。」

时魔波旬复白佛言:「惟愿加哀,弘以大慈,重见慰抚,令吾踊跃无有忧戚。佛向者讲:『闻能仁名悉不退转,必当逮成无上正真之道。』愿圣默然,勿宣是旨。是群萌党闻便加精进,立于大道。」

佛报魔言:「汝且安心,勿得怀懅。当令众生不立道意,存于人种,人人各安,使不动摇,不震于色、痛、想、行、识。佛当开导不离邪见、非立正观、及六十二诸所疑惑;一切无动,不念过去当来、今现在;非离害群生、杀盗、婬嫉、妄言、两舌、恶口、绮语、及嫉恚疑。亦不劝人入于正道;亦不化人于布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧;亦不教人导奉四恩——惠施人、爱利人、等利一切、救济合度。无所猗动,不想人种,无念父母、兄弟、妻子、及与男女,释除亲友、夙夜、日月、一月、半月诸动之想。波旬且安。吾当劝人令除六度无极思想、及大道意力、无畏根力、觉意八正之行,佛法圣众及一切智道义之想,化诸群黎,于一切法使不动转。」

时魔欢喜不自胜,即于其处颜色窈窕、面目光泽。华散佛上,绕佛三匝,则偈说曰:

「平等觉世尊,  吾心本欣踊,
正觉言无特,  所造必如意。」

于是,魔波旬说此偈已,即还天宫,与诸眷属五乐自娱,不复忧戚發大意者。

世尊说此降魔品时,三千大千刹土六种震动。阿难白佛:「今魔威德地大动乎?」

佛言:「讲是降魔品时,六万四千人得不起法忍。」

阿难又问:「宁有狐疑不了者?」

世尊曰:「向者见此,悉怀疑结,心各念言:『余以闻之,此语何谓?何所归乎?』不复相见。」

阿难白佛:「惟愿世尊速为众会现大光明,决其疑网。所以如来为魔说之:『波旬且安,吾化群黎使不住道,于是众生界而不动摇。不發道意、无倚智慧,不舍邪见、不处正观,于六十二疑而不转移;亦无去来、现在之想;非离杀盗、贪婬、妄言、绮语、两舌、恶口、及嫉恚疑;令不施与、戒忍、精进、一心、智慧;不顺父母、兄弟、妻子;无有昼夜、一月、半月,离是众想亦非动摇;令不奉六度无极、及无所畏根力觉意佛法圣众、并一切智,使不转移。波旬且安,吾当开化一切众生,使不动义、不立于行。』唯然世尊!所因讲斯速分別之,使此会者无余疑结,心开意解;及于后世边地诸国,遭值圣明,禀受经典,持讽诵读,勿复犹豫。」

尔时,世尊则说颂曰:

「圣道无所住,  慧轨非有处,
说此大义时,  人解及应造。
涂及一切人,  无二不有处,
佛以是故说,  今觉非有处。
莫能动众生,  人种亦如之,
一切不有形,  至竟无所获。
群黎类皆空,  人界不可思,
彼则普无念,  晓了一切慧。
众人不可动,  假名曰身命,
四大而合成,  此灭度空寂。
分別五阴空,  自然不有动,
灭度不可获,  设总而不移。
阴止无所震,  晓了不吾我,
离形寂然空,  究竟非有著。
身与五阴同,  衰行亦如之,
无行以为行,  诸阴犹虚空。
所谓寂定界,  不起亦不生,
斯诸阴盖入,  未能倾转者。
计己身吾我,  其法莫摇者,
尚不获曷震,  故佛说此言。
众生不侵欺,  计本不可得,
逮之而无心,  自然不可获。
所可云诸见,  凡有六十二,
无自然如斯,  犹如水中月。
其六十二见,  譬之若如影,
离有形无我,  自然不动震。
过去当来想,  现在亦如之,
诸想无处所,  譬之如野马。
是法空无念,  计人不可得,
诸众生无处,  则不可动摇。
其人喜杀生,  由入大旷野,
立志于灭度,  故不可动摇。
虽转于众生,  彼则无所有,
计日不可得,  则曰而不动。
说道有过去,  未甞有生者,
佛以了故说,  人而不可动。
假使杀生者,  法施无思议,
以乃成道慧,  彼则不可动;
所谓邪婬者,  爱欲无可得,
以故分別说,  彼则不可动;
其妄言之法,  起者不有脱,
精进而独尊,  彼则不可动;
两舌及恶口、  谗言亦如是,
观一切诸诲,  如幻如无形。
皆无有处所,  不可有所倚,
诸阴譬如响,  其念莫有者。
所谓不怀施,  爱己计有身,
圣道以无处,  彼则不可动。
分別于嗔恚,  自然不生想,
彼若不可断,  则谓不可摇。
晓了众邪见,  奉修于正法,
超度诸有言,  彼则不可动。
离劝助智慧,  一切宝清净,
愍哀著色财,  蠲舍众恶罪。
所见及奉戒,  舍远于圣道,
智慧不兴此,  莫求于正真。
异学怀邪心,  斯外诸忍辱,
等求平等道,  不倚于无为。
精进于三事,  异道之明说,
是不归圣慧,  此谓明智行。
多修于三昧,  倚一切诸想,
非佛之所叹,  亦不劝助彼。
爱欲之瑕痏,  非明哲之称,
得不兴众想,  佛慧不可量。
菩萨行勇猛,  摄取众生类,
则为说此义,  虽受无所动。
寂除众生想,  则發菩萨意,
道意无所起,  彼则不可动;
思父母兄弟、  姉妹及男女,
一切犹如幻,  彼则不可动;
一切是诸念,  计之无所有,
群黎法悉空,  彼则不可动。
其夙夜之想,  一月十五日,
一切除想念,  譬如野马水。
布施奉禁戒、  忍辱精进想,
一切于此念,  是诸想不动。
定意之智慧,  菩萨之道力,
修于无所畏,  释除诸妄念。
觉意及思道,  免去圣轨慕,
明智未甞动,  不为诸想惑。
佛法之所求,  如此众圣想,
无有若干念,  言行之所动。
佛慧无罣碍,  道想之所依,
则为远佛道,  佛圣非思议。」

佛分別说化魔品时,十亿之众坏除疑网,成就大明,逮不起法忍。得法忍已,一切同心,说此偈言:

「弘道之尊圣,  佛轨忽无思,
为吾等大师,  道勗断狐疑。
具一切光明,  使住佛明道,
其耀照十方,  目睹亿千佛。
普见众庶元,  于色无所著,
蒙世尊之恩,  吾等法眼净。」

尔时,百亿人众各脱身衣以覆佛上,供养大圣,则叹斯言:「令一切人逮闻此法,光明具足,所愿必获。」

阿难白佛:「其有闻是开化魔经受持讽诵,为得何福?」

佛言:「其福大浩。」

阿难复问:「何谓为浩?」

佛言:「若善男子、善女人则旦供养百佛,日中晡时、人定夜半、天晓肃肃,各各供养百佛世尊。一日一夜中合六百佛,一切所安随其所宜。如此比像具足千岁,其福多少?」

阿难言:「福大多大多,天中天!不可为喻。」

佛言:「假使是分別魔经受信不疑,德过于彼。」

佛说阿惟越致遮经卷中


校注

遮【大】,〔-〕【知】 (西晋…译)十字【大】,〔-〕【知】 不还【大】,阿惟越致遮经不还【宋】【元】【宫】,不分卷【宋】【元】【明】【宫】 说美【大】,欺美【宫】 勉【大】*,免【宋】【元】【明】【宫】* 先【大】,源【宋】【元】【明】【宫】 息【大】,自【知】 灭【大】,藏【宋】【元】【明】【宫】【知】 思【大】,斯【宫】 许【大】,计【宋】【元】【明】【宫】【知】 不【大】,久【宋】【元】【明】【宫】 空【大】,定【知】 免【大】,勉【知】 往【大】,住【知】 得【大】,复【宋】【元】【明】【宫】 住【大】*,往【宋】【元】【明】【宫】* 逝【大】,断【宋】【元】【明】【宫】【知】 挽【大】,勉【知】 降【大】,除【宋】【元】【明】 贡【大】,责【明】 辩【大】,辨【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】,乐【知】 千【大】,于【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,空【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,之【宋】【元】【明】【宫】【知】 成道【大】,诚道【知】 叹【大】,难【知】 便【大】,〔-〕【知】 阿惟越致遮经【大】*,〔-〕【明】【知】* 垢【大】,埃【知】 以【大】下同,已【宋】【元】【明】【宫】下同 如【大】,如是【宋】【元】【明】【宫】 智【大】,知【宋】【元】【明】【宫】 古【大】,古佛【宋】【元】【明】【宫】 不【大】,不而【知】 唯【大】,惟【宋】【元】【明】,以下混用【宫】 知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 永【大】,求【宋】【元】【明】【宫】 睹不依【大】,都不于【宋】【元】【明】【宫】,都下依【知】 足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】,之【知】 土【大】,去【宋】【元】【明】【宫】【和】 足【大】,足佛【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】,曜【宋】【元】【明】 多【大】,众多【宋】【元】【明】【宫】 根【大】*,想【宋】【元】【明】【宫】* 著断【大】,断著【宋】【元】【明】【宫】 身【大】,嗔【宋】【元】【明】【宫】 废【大】,癈【知】 甞【大】,曾【宋】【元】【明】【宫】,以下混用 相【大】*,想【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】,谓【宋】【元】【明】【宫】 別【大】,莂【宋】【元】【明】【宫】【知】 著【大】,者【知】 二想【大】,三想【知】 洹【大】,曰【知】 演【大】,衍【知】 尊【大】,遵【宋】【宫】,导【元】【明】 动【大】,勤【宋】【元】【明】【宫】【知】 众【大】,诸【宋】【元】【明】【宫】 颠【大】,愿【宋】【元】【明】【宫】【知】 淡靖【大】,惔静【元】,憺静【明】 与【大】*,兴【宋】【元】【明】【宫】【知】* 劝【大】,观【知】 靖泊【大】,靖怕【宋】【宫】【知】,静怕【元】【明】 立道之【大】,之立道【宋】【元】【明】【宫】 (众生…苦恼)二十字【大】,〔-〕【知】 志【大】,悉【元】【明】 所著【大】,著法【宋】【元】【明】【宫】【知】 空寂【大】,室家【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】,望【宋】【元】【明】【知】 慕【大】,万【知】 举【大】,誉【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】,都【知】 放【大】,于【宋】【元】【明】【宫】 利【大】,刹【宋】【元】【明】【宫】【知】 三事【大】,二事【宋】【元】【明】【宫】 凡人【大】,凡夫【宋】【元】【明】【宫】 际【大】,除【知】 说【大】,〔-〕【知】 光耀【大】*,光曜【宋】【元】【明】【宫】* 计【大】,诸【元】 响【大】*,向【知】* 或【大】*,惑【宋】【元】【明】【宫】【知】* 若【大】,若如【宋】【元】【明】【宫】 如【大】,而【宋】【元】【明】【宫】 其【大】,其身【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】,身【知】 悕【大】*,希【宋】【元】【明】【宫】【知】* 行【大】,教【宋】【元】【明】【宫】【知】 恬【大】,惔【宋】【元】【宫】,憺【明】,潭【知】 澹泊【大】,惔怕【宫】,淡泊【知】 时【大】,晓【宋】【元】【明】【宫】【知】 不【大】,所【宋】【元】【明】【宫】 自【大】*,目【宋】【元】【明】【宫】【知】* 恍惚【大】,恍忽【知】 猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宫】下同 解【大】,鲜【宋】【元】【明】【宫】 念【大】,令【明】 心【大】,身【宋】【元】【明】【宫】 想【大】,相【宋】【元】【明】【宫】【知】 悁【大】,悋【元】【明】 千【大】,于【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】,间【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】,漏【宋】【元】【明】【宫】 之【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 讲扬【大】,赞扬【宋】【元】【明】【宫】,赞杨【知】 采【大】,采【宋】【元】【明】 卷第二终【宋】【元】【明】【宫】 卷第三首【宋】【元】【明】【宫】 颁宣【大】*,班宣【宋】【元】【明】【宫】【知】* 为【大】,〔-〕【知】 身【大】,无身【宋】【元】【明】【宫】 想【大】,相【知】 惔然【大】,淡然【宋】【宫】,憺然【明】,潭然【知】 此【大】,无【宋】【元】【明】【宫】,七【知】 阴【大】,音【知】 澹【大】,淡【知】 源【大】,无【知】 志【大】,悉【知】 阴【大】,【知】 际【大】,阴【知】 澹然【大】,淡然【宋】【宫】,惔然【元】,憺然【明】,潭然【知】 将【大】,归【元】【明】 乎【大】,于【宋】【元】【明】【宫】 源【大】*,原【知】* 无【大】,元【知】 耳【大】,闻【知】 告【大】,造【宋】【元】【明】【宫】【知】 不【大】,所【宋】【元】【明】【宫】 道【大】,导【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】,观【宋】【元】【明】【宫】 顷【大】,倾【知】 志敬【大】,至竟【宋】【元】【明】【宫】 有有【大】,所有【宋】【元】【明】【宫】【知】 也【大】,今也【知】 惟【大】,唯【知】 慇懃【大】,殷勤【宋】【元】【明】【宫】 枉【大】,衽【知】 持【大】*,特【宋】*【宫】 千亿【大】,七亿【元】【明】 见【大】,现【知】 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宫】 导【大】,道【宋】【元】【明】【宫】【知】 琉璃【大】,流离【知】 目犍连【大】下同,目揵连【宋】【元】【明】【宫】下同 世尊【大】,威尊【知】 复【大】,得【元】【明】 黠【大】,默【知】 往【大】,住【知】 于【大】,子【宋】【元】【明】【宫】【知】 殖【大】下同,植【宋】【元】【明】【宫】下同 命【大】,令【知】 所【大】,〔-〕【知】 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宫】【知】 姓【大】*,性【知】* 起【大】,超【宋】【元】【明】【宫】 發【大】,〔-〕【知】 越【大】,赴【宋】【元】【明】【宫】 (所谓…可动)四十字【大】,〔-〕【知】 可【大】,动【宋】【元】【明】【宫】 敷【大】,杀【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,源【宋】【元】【明】【宫】 根【大】,貌【宋】【元】【明】【宫】,貇【知】 大【大】,本【宋】【元】【明】【宫】【知】 怀【大】*,坏【宋】【元】【明】【宫】【知】* 平等【大】,等平【宋】【元】【明】【宫】【知】 倚【大】,掎【知】 睹【大】,脱【明】 难【大】,叹【元】【明】【宫】【知】 念【大】,命【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】,净【知】 讲【大】,赞【宫】 懈废【大】,懈痴癈【知】 曚【大】,蒙【元】【明】 感【大】,咸【宋】【元】【明】【宫】 迷惑【大】,或【知】 外缘【大】,反经【知】 寐【大】,悟【知】 进【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 怀害转共【大】,怀周转苦【知】 信【大】,笃【宋】【元】【明】【宫】,骂【知】 难【大】,〔-〕【知】 鲜【大】*,尠【宋】【元】【明】【宫】【知】* 是【大】,善【宋】【元】【明】【宫】 间【CB】【丽-CB】【宋】【宫】【知】,闻【大】,同【元】【明】 不【大】,不有【宋】【元】【明】【宫】 呐【大】,内【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】,唯【知】 兴【大】,顺【宋】【元】【明】【宫】【知】 犍沓【大】,揵沓【宋】【元】【明】【宫】 上【大】,首上【宋】【元】【明】【宫】,道上【知】 璎【大】,瑛【宫】,英【知】 瑕疵【大】,瘕疵【宋】【宫】【知】,瘕瑕【元】【明】 除【大】,余【明】 修【大】,备【宋】【元】【明】【宫】【知】 转退【大】,退转【宋】【元】【明】【宫】 愍【大】,𭮬【知】 竖【大】,坚【知】 四【大】,兴四【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】,杖【宋】【宫】【知】 威【大】,感【知】 杖【CB】【宋】【元】【宫】,扙【大】,仗【知】 痏【大】,𤴨【宋】【元】【明】【宫】 非有【大】,三界【宋】【元】【明】 躄【大】,避【知】 与【大】,兴【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*,唯【元】* 懅【大】,惧【宋】【元】【明】【宫】,据【知】 今【大】,合【元】 疑【大】*,痴【宋】【元】【明】【宫】* 入【大】,人【知】 及【大】,反【知】 力【大】,十力【宋】【元】【明】【宫】 不【大】,不能【宋】【元】【明】【宫】 特【大】,持【知】 此悉【大】,悉此【知】 其【大】,甚【知】 以【大】,以者【知】 盗【大】,溢【知】 今觉【大】,令学【宋】【元】【明】【宫】,今学【知】 之【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 命【大】,念【宋】【元】【明】【宫】【知】 与【大】,兴【宋】【宫】 由【大】,申【知】 动摇【大】,转动【宋】【元】【明】【宫】,动转【知】 诲【大】,讲【元】【明】【宫】 离【大】,动【宋】【元】【明】【宫】【知】 清净【大】,清童【知】 财【大】,则【知】 瑕痏【大】,瑕疵【宋】【元】【明】【宫】,睱痟【知】 受【大】,爱【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】,志【宋】【元】【明】【宫】【知】 免【大】,勉【宋】【明】【宫】【知】 惑【大】,或【知】 坏【大】,怀【宋】【元】 耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宫】 元【大】,原【宋】【元】【明】【宫】,无【知】 则【大】,明【宋】【元】【明】【宫】【知】 中【大】,第三【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 劳【CB】【丽-CB】,势【大】(cf. K10n0135_p0210a10; T09n0266_p0208c04)
[A2] 羸【CB】【丽-CB】【碛-CB】,嬴【大】(cf. K10n0135_p0210b17; Q09_p0751c13)
[A3] 知【CB】【丽-CB】,智【大】(cf. K10n0135_p0215b06)
[A4] 別【CB】【丽-CB】,明【大】(cf. K10n0135_p0221a24; T09n0266_p0221a17)

引用: 《佛说阿惟越致遮经》卷2,CBETA T0266,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T0266/2

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