大方广三戒经卷上

如是我闻

一时佛住王舍城祇阇崛山而是山王高峻广博持众杂谷犹如大地生杂种华紧那罗乾闼婆众常所游止有种种诸众夜叉罗刹毘舍遮止住其中多种杂类所谓师子象马骐𬴊熊罴麞鹿青牛水牛羖羝猕猴是等众兽止住其中有无量众鸟所谓孔雀鹦鹉鸜鹆命命𩿦凫鴈鸳鸯鹅鸭黑鴈山鷄鹖鷄乌雉鸠鸽雕鹫遮沙如是众鸟依止而住是诸众生以佛力故不为贪欲痴所恼不相茹食共相亲爱如母如子是时山王中稠林欝茂枝条无折多众杂树天木树毕利叉树马耳树毕钵罗树紧柷加树呵梨勒树呵摩勒树毘醯勒树多罗树迦尼迦树庵婆罗树阎浮树木𦬔桃杏梨㮈婆隆伽树胡桃安石镇头迦树尼驹罗树松栢豫樟波奢树勋陆栴檀沈水苏合是等诸树无不备有是山王中水陆众华悉皆具足阿提目多华瞻婆华波咤罗华婆师华须曼华修乾陀华由提迦华迦腻迦华百叶殊沙华是等众华遍布其地光饰山王又有水华青黄赤白杂色莲华皆悉具足是山王中常于夜半兴起大云天龙微云降于八味细微香雨一𤚲牛顷此雨著润祇阇崛山后夜清明无诸云翳微风清凉悦适身心是山王中所住众生及诸草木充润光泽犹如华鬘以水洒之光色鲜净遂倍增胜祇阇崛山生柔软草色香味具青缥右旋众杂妙色如孔雀项其香犹如婆师罗华其触犹如迦陵迦衣其地柔软下足之时足陷四指举足还复是山王中多诸池流清冷水满生诸莲华青黄赤白红紫等色大如车轮若取华时香气普熏满一由旬是山王顶出生大妙莲华之座——无降伏宝青琉璃为茎阎浮檀金为叶坚黑栴檀为台马瑙宝王以为其须纵广如海百亿阿修罗王常所执持百亿杂色宝王网以覆其上百亿龙王雨妙香雨百亿金翅鸟王口衔缯䌽百亿紧那罗王欢喜瞻察百亿摩睺罗王而观视之百亿乾闼婆王歌咏赞叹百亿天王雨末香衣服雨香华鬘幢幡盖雨百亿梵王在上空中合掌而侍百亿净居天众合掌礼敬百亿转轮人王七宝侍从来至其所百亿海王从大海出而敬礼之百亿大珠宝王以为照明百亿净摩尼宝王以间错之百亿遍悦宝王为华子百亿光明德宝王以为照明百亿杂色摩尼宝王以为照明阎浮幢宝王为善安持百亿金刚师子宝王不坏庄严百亿日藏宝王以杂庄严百亿杂色不可思议宝王出杂种色百亿如意宝王出无尽庄严——是大莲华从于如来出世善根之所出生菩萨志意之所护持遍现诸方从如幻法出善法业生从无诤法眼之所庄严如梦法生从无行起从无碍道来充遍满于十方法界是佛境界功德所致若于无量阿僧祇劫叹其功德不可穷尽

尔时世尊于是华上结加趺坐与大比丘众八千人俱其名曰阿若憍陈如大德曷尸波阇大德婆宾大德摩诃男大德优陀耶大德耶奢大德富那大德无垢大德憍梵钵提大德善臂大德优楼频螺迦叶伽耶迦叶那提迦叶摩诃迦叶大德迦栴延大德舍利弗大德大目乾连大德阿那律须菩提离波多富娄那弥多罗尼子优波离罗睺罗难陀大德阿难等如是上首八千人俱悉皆谛了如实之性观察实际度于法性度诸有海行于如来虚空之行结缚永断无巢窟碍行空寂静永断疑网信佛智海度到彼岸益利世间作不请友欲护一切所有众生慈心不舍一切众生善能演出一切佛行守护佛法誓护佛法善趣佛种向一切智

复有菩萨摩诃萨八千人俱普贤菩萨文殊师利等而为上首无上智菩萨无上宝智菩萨碍智菩萨华上智菩萨日上智菩萨月上智菩萨无垢上智菩萨金刚智菩萨远尘智菩萨遍说智菩萨光幢菩萨山幢菩萨宝幢菩萨无碍幢菩萨华幢菩萨净幢菩萨日幢菩萨欲乐幢菩萨离垢幢菩萨遍悦幢菩萨地威德菩萨宝威德菩萨大威德菩萨金刚智威德菩萨无垢威德菩萨日威德菩萨月威德菩萨山威德菩萨智照威德菩萨遍威德菩萨地藏菩萨虚空藏菩萨莲华藏菩萨宝藏菩萨日藏菩萨净德藏菩萨法海藏菩萨遍悦藏菩萨船藏菩萨莲华德藏菩萨日眼菩萨净眼菩萨无垢眼菩萨无碍眼菩萨遍见眼菩萨善利智眼菩萨金刚眼菩萨宝眼菩萨虚空眼菩萨普眼菩萨天冠菩萨照法界志冠菩萨道场珠冠菩萨悦诸方冠菩萨一切佛现在藏冠菩萨超一切世间冠菩萨遍悦一切冠菩萨无毁冠菩萨覆一切如来师子座冠菩萨照一切法界虚空冠菩萨龙主髻菩萨梵主髻菩萨离一切佛法慢髻菩萨道场髻菩萨出一切愿海音珠髻菩萨放一切如来光场珠髻菩萨一切虚空无坏语宝髻菩萨诸佛神通遍照幢宝珠网覆髻菩萨出一切如来法论声髻菩萨出一切三世名声髻菩萨大光菩萨净光菩萨宝光菩萨离垢光菩萨月光菩萨法光菩萨寂光菩萨日光菩萨神通光菩萨天光菩萨德相菩萨智相菩萨法相菩萨无坏相菩萨光相菩萨华相菩萨珠相菩萨佛相菩萨梵相菩萨遍超相菩萨梵音菩萨海音菩萨地音菩萨世音菩萨石山音菩萨遍法界音菩萨出一切法海雷音菩萨摧一切魔场音菩萨出大悲道雷音菩萨灭一切世苦恼音菩萨法勇菩萨增勇菩萨智勇菩萨德山勇菩萨德增勇菩萨名称勇菩萨普照勇菩萨大慈勇菩萨智照勇菩萨如来种性勇菩萨光德菩萨胜德菩萨法勇德菩萨光德菩萨法德菩萨月德菩萨虚空德菩萨宝德菩萨相德菩萨智德菩萨婆罗王德菩萨法主王菩萨世主王菩萨梵主王菩萨石山主王菩萨众主王菩萨天主王菩萨寂主王菩萨不动主王菩萨化主王菩萨菩提胜主王菩萨寂声菩萨无碍声菩萨地声菩萨大海声菩萨雷声菩萨照法声菩萨虚空声菩萨一切声菩萨眼雷声菩萨發本愿声菩萨灭一切魔场觉菩萨智山觉菩萨虚空觉菩萨无碍觉菩萨悟音觉菩萨照三世觉菩萨宝觉菩萨无畏觉菩萨遍照觉菩萨法界眼照觉菩萨如是等菩萨摩诃萨八千人俱悉皆具足普贤愿行所行无碍遍诸佛刹现无量身悉能往至一切佛所眼界清净所见无量悉能现佛一切神通所缘无量一切如来有成佛处悉往其所无有疲惓智光普照一切法海无量亿劫叹德叵尽乐说清净量同虚空智行清净无所依倚随众所乐而为现形无有障碍解无众生无我等界慧如虚空如智光网普照一切所有法界其心毕竟寂静无乱一切陀罗尼智种境界三昧无畏所往无碍住于法界百亿眼目行一切法得无所畏观无量智海禅波罗蜜到于彼岸得般若波罗蜜神通波罗蜜过诸世间三昧波罗蜜善得自在

复有五百比丘尼其名曰摩诃波阇波提比丘尼安隐比丘尼莲华比丘尼极苦瞿昙弥比丘尼罗睺罗母耶输陀罗比丘尼是等上首五百比丘尼俱

复有五百优婆塞其名曰善威德优婆塞天威德优婆塞慧光优婆塞名称威德优婆塞过名称威德优婆塞善志优婆塞月德优婆塞月欢喜优婆塞大欢喜优婆塞罗睺跋陀优婆塞大贤优婆塞如是上首五百优婆塞

复有五百优婆斯大光优婆斯善光优婆斯善身优婆斯可乐身优婆斯贤优婆斯贤德优婆斯月光优婆斯相光优婆斯德光优婆斯善眼优婆斯是等上首五百优婆斯及余天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等恭敬围绕于佛世尊

尔时世尊而演说法名曰三戒广分別说一切诸佛如来境界菩萨所行能悉普照一切法界明照一切诸法界场入净庄严一切法界摧灭一切诸外道等降诸魔怨普悦一切诸众生界能知一切诸众生等迷惑之心随众生心而为演说善能照了转众生根而为显示

是时大德摩诃迦叶从座而起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛言「世尊若诸众生求于佛法无所畏如是等人当集何法当以何法护是众生当以何法令不退转无上正道

如是请已佛告迦叶「善哉善哉迦叶汝今所问多所安乐安隐世间利益天人乃能问佛如是之事迦叶汝今谛听善思念之吾当为汝分別解说

大德迦叶及诸大众受教而听

佛告迦叶「若有众生求佛智慧佛力无畏迦叶是等众生于一切法应无所得无所依倚生诸善根迦叶若有菩萨求于无上正真道时若有相著或于佛法起有为或于佛法起无为相或于佛法而起自作是相我知佛法于是相中坚执不舍当说是人不名为向于无上道何以故悕欲佛法则为著我当作是修若数执我则不能断若不能断则有悕望所悕望处乃悕望法便为所害若为所害便起驰骋若起驰骋则有流转若已流转则有贯穿若已贯穿则有妄想若已妄想则有分別若已分別增益妄想若增妄想则有思觉若已思觉则有坚著若已坚著则有随逐若有随逐则有迷惑若已迷惑则便为失云何为失谓失安隐云何安隐谓无分別若起分別则便有常若已有常则有对碍若有对碍则便有住若已有住则有相续若已相续则有相违若已相违则重相违若重相违则有虚错若已虚错则有狂乱若已狂乱则有虚诳若已虚诳则有忧恼若已忧恼则有悔恨若已悔恨则有所害善不善法随所爱著然实无有定法可著但以想转为想所缚是名想缚贪无定处嗔无定处痴无定处起于妄想分別之心不能度得无上正道迦叶是名爱处何故名之为爱处无有定法名之为爱无可爱法无可爱处但坚著爱唯空坚著谓坚著我坚著众生坚著净不净迦叶一切法空妄想为物若无物物想则以菩提为物若以菩提为物则是我想若有我想是则不名为菩萨也何故名之为我想也虽有所想想无所得想无所得名为我想是故不真实句名为我想若众生实则菩提实云何为菩提谓见诸法皆悉如幻云何如幻谓不说我想命想众生想若有无想在于心者是人则著想及非想若著想非想是则狂醉若已狂醉则为一切众苦所追若为一切众苦所追如来说名为住狂谄何以名谄住于狂乱有妄思惟若妄思惟则有我我所若有我我所则有言说若有言说如来说名为无言说彼为言说言说所持是故说言一切诸法从思惟有悉是我实

「迦叶犹如空中有云聚起而是云聚不从东西南北四维上下而来如来实说不从十方方所而来如是已如实而说随义演说相应实说而是云聚则非是聚说名云聚何故说名云聚也起众杂色种种杂色从虚妄起是中无定名为云雾见云雾起虽见云雾无有定想是中毕竟无云雾实

「迦叶犹如有人语余人言『相与共往至荫处坐』智慧之人作如是言『我今不往』是人答言『不说有我但说有荫智者有言「汝若说荫则为非荫」』

「迦叶汝观是人于少言说尚不系著如是迦叶若解如来法性道者于大众中正师子吼迦叶如来尚欲于不善法行于善法若世众生有我想者于如来所是第一义何以故如来解如是我想者则为非想余小凡夫不知如来随宜所说与如来诤是故我说世间与我诤我不与世间诤云何世间世间者名曰众生云何名为众生世间如来了知世间如如是故名曰众生世间诸凡夫等自生是知『是生是灭』互相残害是彼言说欲得出世何以故得大暗住著世故若住著世则便有贪若贪则嗔若嗔则痴若痴则有诤若诤则相违与谁相违谓与如来及声闻僧若相违则贪若其有贪则重相违若重相违便取于有若取于有则便求有若已求有便不知足若不知足则便多作若已多作便有多欲若有多欲则住欲界色无色界若住三界则便执著若已执著则无逆流若无逆流则常受死若常受死不至涅槃若不至涅槃至叵至处至叵至处谓至地狱如是迦叶修行不吉名为不修若不正修则有嗔恚若有嗔恚则无推求若不推求则不识我想若不识我想则同一聚同为一物谓我我所云何名我执著不实作种种妄想造作诸业若作种种妄想造作诸业则著于我云何我所无有智故名为我所又是身者诸物和合名之为身名戒聚果以嗔恚心轻于他人以嗔恚故生于我慢如聚生谷摄受守护是名我所若有我所则有狂惑若有狂惑则便有痴若已有痴便有诽谤若有诽谤则便有嗔若已有嗔便有贪则为所烧为所烧者为想所烧所谓男想女想命想此是我许是名我所有我所者彼骂我所骂我所者谓是凡夫是凡夫道之所依止是名我所

「迦叶若不闻此法知于菩提知菩萨行此知于行迦叶是菩萨行都无有行名菩萨行

「又迦叶菩萨行满决定清净极为清净无有是处若有精进斯说大法此以诸法如虚空聚不取法聚是人所说大法相应非不相应斯有功德不住恶处是有德行非是德行是能持法如是受持不著持法何以故如来所说最为第一应供中最众生问道我应当以胜法而答云何胜法所谓一切诸法无想

「迦叶如是菩萨名净持戒心不起恶不作障碍谤比丘尼不亲近白衣不杀不盗不邪婬不妄语不两舌不恶口不绮语不贪嗔不邪见不自恼不恼他不亲近欲不贪欲于欲不毁呰不调戏不自作不教他作不至婬舍不至寡妇不至童女不近捕鸟网鱼猎师不近魁脍旃陀罗人不近他妻饮酒之人乃至不以手执其手而共诤竞如避恶狗远此亦尔舍远此时乃至不生一念恶心住于慈心舍二十事何等二十舍离女人终不共戏与其麁语不共论议起于鬪诤离不恭敬供养父母离不恭敬佛法僧若女减少无二十众不为说法除有男子若比丘尼聚会说法不往其所终不问讯于比丘尼不与女人书亦不为作亲族別请不受其请终不欲心住女人前乃至不宜共同道行若有比丘尼而戏弄之后不还报一切时中终不受著比丘尼衣除在四众演说法时有施衣者生心如地然后受之不面前受一切时中若有比丘尼劝道施衣终不受取一切时中设令病苦若尼劝食终不食之况复无病一切时中寡妇请食若僧数不满终不受之一切时中不入于比丘尼寺一切时中亦不请唤于比丘尼请唤拱手仰头弃舍背去若说法时有比丘尼来礼其足至心合掌目不异视不动其足非为身健名大丈夫若心勇健正念一处名曰丈夫于一切物不生爱心于一切时终不生嗔常当专念于一切智闻是法已应当修学而增长之

「迦叶向菩萨乘善男子善女人闻法已不能修学是终不得无上正道何以故迦叶由修学故得无上道非不修学得无上道迦叶若不修学得无上道兔马猫狸亦当得成于无上道何以故不正行者无菩提故

「迦叶若以音声得阿耨多罗三藐三菩提作如是言『我当作佛我当作佛』而成佛者无边众生亦当作佛迦叶但是众生具是行难乃至一日一夜尚不能专况复一劫乃至千劫是故如来出世甚难

「迦叶三千大千世界之中一切众生若一劫若十劫若百劫若千劫若百千劫若万亿劫皆共同声唱『一切众生汝当作佛汝当作佛』是诸人等如是不懈常作是言『汝当作佛汝当作佛』口业不息不能令其起菩提心若得作佛无有是处

「迦叶我灭度后末世之时及与汝等般涅槃后诸天不护尔时虽有闻我所说發菩提心有诸比丘發菩提心当住二十法何等二十谓当亲近于比丘尼食不净食揣食受尼劝食迦叶犹如今时多闻比丘空闲静处若在众会勤修集法如是迦叶于尔时诸比丘等若在聚落若闲静处与比丘尼而共和集勤问于法当重生于婬欲心不生法心是比丘尼多生欲心少生法心迦叶汝观是人得菩提名当堕大恶可畏道中

「迦叶汝观尔时诈以为法共相亲近若相见时欲火所烧出不净言相亲近时用为弟子初以师法和南礼敬自是之后当渐遣使若遣使时胜达名字既达名已私窃为妻共道入出后闻他问『是谁所有云何族亲呼为姊妹数数相见数相见故则堕非处互生欲心渐现欲相』以言说之遂为不净行习阎罗王法失于菩提生天涅槃舍于如来及舍远法亦无僧利住于一处生欲觉嗔觉恼觉害觉菩萨行业四净梵行是人无有如余菩萨勤四梵行是人勤行欲嗔等觉亦复如是

「迦叶当于尔时是恶人住有是贼住有鬪诤住迦叶尔时禁制悉皆毁坏闻是等经便生轻毁本所持戒本行檀施生于欢喜發菩提心后闻是经而毁谤之

「迦叶当于尔时有是印相闻如是经而生诽谤若有净戒持法比丘应如是知如经句来应当舍离如是之人以其无有爱法心故

「复次迦叶当于尔时是诸人等自唱是言『我行菩萨道』生于狂逸以狂逸故自称我是大阿罗汉我是缘觉彼不可治不可复住向于恶趣

「复次迦叶尔时无有作善业者令多众生毁呰菩提迦叶当于尔时粗有形相复次迦叶当尔之时有一人行相似波罗蜜是为后世粗有形相

「复次迦叶当于尔时如是等经说真实者当被谤毁当见舍弃云邪见说迦叶时痴人不知此经禁制破戒迦叶当于尔时悉为恶贼自不见法无恼菩提愚默靖思谤无菩提

「复次迦叶当于是时无和合僧粗有形相

「复次迦叶当于是时多不知恩勇健为恶作何等恶数数言说称佛名号以致供养

「复次迦叶当于是时呵解脱戒不护口业不护口业故不护威仪住不净处住不净处而演说法我法是时渐当薄贱

大方广三戒经卷上


校注

犳【大】豹【宋】【元】【明】 骐𬴊【大】麒麟【明】 𩿦【大】鸤【宋】【元】【明】 桃【大】萄【宋】【元】【明】 留【大】榴【宋】【元】【明】 勋【大】熏【宋】【元】【明】 蕀【大】棘【宋】 殊【大】姝【宋】 著【大】普【宋】【元】【明】 大【大】火【宋】【元】【明】 净【大】净福【宋】【元】【明】 实【大】宝【宋】【元】【明】 阎【大】百亿阎【宋】【元】【明】 明注曰北藏脱日一字 如【大】夜如【宋】【元】【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】 碍【大】岸【宋】【元】【明】 光【大】悦【宋】【元】【明】 眼【大】根【宋】【元】【明】 往【大】作【宋】【元】【明】 相【大】*想【宋】*【元】*【明】* 妄【大】盲【宋】【元】【明】 悕【大】*希【宋】*【元】*【明】* 名【大】为【宋】【元】【明】 如【大】知【宋】【元】【明】 名【大】名为【宋】【元】【明】 荫【大】*阴【宋】*【元】*【明】* 得【大】等【宋】【元】【明】 取【大】聚【宋】【元】【明】 谤【大】谤比丘【宋】【元】【明】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 慈【大】慈悲【宋】【元】【明】 道【大】导【宋】【元】【明】 不【大】终不【宋】【元】【明】 念【大】心【宋】【元】【明】 揣【大】搏【宋】【元】【明】 集【大】*习【宋】*【元】*【明】* 于【大】*乎【宋】*【元】*【明】* 欲【大】欲之【宋】【元】【明】 数相见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 云【大】云何【宋】【元】【明】 靖【大】静【宋】【元】【明】
[A1] 鸜【CB】【丽-CB】鹦【大】(cf. K06n0023_p0955a10)
[A2] 相【CB】【丽-CB】想【大】(cf. K06n0023_p0957c19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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