「如是渐渐多有女人，弃舍其夫游诸僧坊。入僧坊已，为一女人而独说法，示解脱法。迦叶！我见尔时纯是非法，五百非法门，五百烦恼门，不修行人。当于尔时，悉是无戒，在家无异。
「迦叶！当于尔时，戒法极恶。若希望利益求菩提者，不应亲近于比丘尼，不住是处，离不亲近，更勿亲近，舍世利养，依乞食行，舍爱衣服，受粪扫衣，舍离台观、床卧敷具，依止山林、坑㵎、窟舍，舍离一切甘美病药，依陈弃药；于诸众生生亲爱想，修行慈心，当忍一切毁骂挝打；舍离一切知识亲族，修业自活，不应同彼在家之人，说解脱戒，当随顺行。
「迦叶！若违解脱戒，便违如来力、无所畏等，则违过去未来现在诸佛菩萨。如是罪报，若三千大千世界所有一切众生悉堕地狱，是等众生所受苦痛，比是苦痛，百分不及一，千分、百千分、百千亿，乃至算数譬喻所不能及。若欲得离如是等苦，应当舍离是痴恶人百千由旬。若闻其声，犹应当离，况复见闻而不离之。应亲近一法。云何一法？一切诸法悉无所有。若忍诸法悉无所有，应当远离如是恶人而不亲近。又复应当亲近二法。何等二法？一切诸法悉无所有，求集诸法，不著集心。云何为集？如所集者都不可得，不可得中而不生心，如离邪见舍离三有，亦复如是行菩萨行，离诸相心行菩萨行。行菩萨行时，舍离如上所说。舍离是已，值弥勒佛，离诸怖畏，作如是言：『快哉！安乐！快哉！得离于魔伴侣。快哉！得离远于恶道。』
「迦叶！若闻是经已，不怖不惊，自见己身生能持心，如来悉知是人能持于我法藏。迦叶！犹如长者多财封禄，是长者子，所见诸物起父财想。初始见时此是我物，后持此物随所至处处处藏举。
「如是，迦叶！尔时比丘闻是等经，作是念言：『此是如来软妙梵音之所演说。』复有比丘闻是法已，而起诽谤：『是持法比丘作如是言：「此是佛说，最为真实。」少于伴侣，是人劣弱，居处不恶日处藏举。』
「迦叶！我后世护法城者甚为极少，我持是等委付弥勒为其伴侣，是等当修行于大舍。若有善男子。闻是法已如教而作，是当在于弥勒初会修行梵行，正见众生当护法城。
「迦叶！我不见有乃至一人不值于我，后五百岁法欲灭时，闻是法已而不诽谤，能受持读诵，无有是处。若已见我亲近恭敬，于后末世五百岁时闻如是经，能受能持能读能诵。如是人等，不待我读诵斯，自当有一切智心，念于我已生于欢喜，作如是言：『奇哉，奇哉！释迦牟尼世尊能受我法、守护于我。』是故，迦叶！当学此法。学此法者，随所欲乐必成无难。」
尔时摩诃迦叶白言：「世尊！如我今者，永无希望失于无上正真之道。世尊！若令我具一切智者，甚用欢喜。若我得无上道者，得希有色身。」
佛告迦叶：「我不道汝，我因汝故说于是等，令少疑惑，速成无上正真之道。复次，迦叶！若有众生渴法成就，修集成就，是等渐渐成无上道，普断一切所有盖缠而为说法。迦叶！菩萨应当成就四法。何等四？菩萨应当發大精进。云何精进？精进者谓不求色、受、想、行、识，集无漏法。云何无漏法者？无地大，不说地大，无水、火、风大，不说水、火、风大，一切言说皆是不实，是菩萨取言说彼岸。」
迦叶白言：「世尊！设有人问：『如来亦以言语说法，可不实耶？』世尊！如是之人当云何答？我今欲从如来、应供、正遍觉闻。」
佛告迦叶：「未来当有诸恶比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，嗔恚勇盛，口业勇健，不受不持不读不诵如是等经。何以故？是生起色、受、想、行、识，如是等经言说之法。尔时世间当有比丘，生起于色、受、想、行、识。彼时比丘当如是住，犹如在家，终不推求于第一义。迦叶！如生盲人著金华鬘，是不自知。迦叶！将来比丘亦复如是，闻是等经不能持文，况能推求解第一义。迦叶！如有男女为他丈夫之所呵诘，而是男女更于异时，若复闻说是丈夫名，惊恐怖畏。如是，迦叶！后末世时诸比丘等，闻是经说如实过恶，贪于衣服，知己有过，惊恐怖畏。迦叶！犹如猕猴为枷锁系，而是猕猴目不欲见如是枷锁。如是，迦叶！后比丘等亦复如是，闻是等经，目不喜见，背而舍去。迦叶！犹如有狗驰逐野干，而是野干走趣塚间孔穴深坑。如是，迦叶！未来比丘闻是经已，如野干走，野干驰走谓犯禁戒，闻是等经而生诽谤。迦叶！如野干走趣于塚间。如是，迦叶！未来比丘闻是法已，驰趣还家，驰趣色欲，驰趣女人，趣于鬪诤，趣于医术，趣于断事，住是诸处设犯禁戒，我说是等，喻趣塚间。迦叶！如野干趣于孔穴。如是，迦叶！尔时比丘，身坏命终趣于地狱，我说是等名趣孔穴。迦叶！如野干走趣于深坑，未来比丘亦复如是，身坏命终生刺地狱。迦叶！我说是等名趣深坑。迦叶！同如野干，诸比丘等，不能推求如是等经解其义趣，但能如是毁谤扬恶，身坏命终堕在恶道。
「迦叶！若有比丘作如是言：『汝说之法悉是不实，如来言说为是真实。』为不真实智比丘言：『大德！今者为执何事？为执于空？为执言说？』答言：『我执言说。』问曰：『汝即是佛。何以故？汝今亦以言说故。』答言：『我执于空。』问曰：『此当分別。何以故？不可分別名之为空，汝之空者即是言说。又汝空者，为是我空？为我所空？为众生空故空？』又复问言：『比丘！汝意云何？汝喜一切法空不也？』答曰：『我都不喜一切法空。』又问：『大德久失沙门释子之法。何以故？是佛世尊说一切法空，不说有我、众生、寿命，不说有人。』答曰：『我今喜乐一切法空。』问曰：『大德尚喜一切法空，况复如来、应供、正遍觉。大德于意云何？眼是如来不？耳、鼻、舌、身、意是如来不？』答曰：『眼是如来，耳、鼻、舌、身、意是如来。』问曰：『此当分別。若其尔者，大德便为亦是如来。』答曰：『眼是言说，非是如来，耳、鼻、舌、身、意是言说，非是如来。』问曰：『此当分別。若眼非如来，耳、鼻、舌、身、意非是如来，大德先说：「如来即是言说」，今者何故说言非也？』答言：『眼非如来，非离眼是如来；乃至意非如来，不离意是如来。』问曰：『如来说十二入是众生，此当分別。大德！眼、色是如来不？乃至意、法是如来不？』答曰：『眼、色是如来，乃至意、法是如来。』问曰：『如汝言者，一切众生即是如来，一切诸地，一切诸山，树林草木悉是如来。』答曰：『眼非如来，乃至意非如来。』问曰：『若其尔者，则说如来是法非法？』答曰：『色非如来，乃至法非如来。』问曰：『大德！法非如来也？』答曰：『法非如来。』问曰：『若其尔者，有诸众生，说无父母，无沙门、婆罗门不净种性，杀、盗、邪婬、妄言、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、邪见，如汝所言皆是如来？』答曰：『非是不善名为如来。』问曰：『若其尔者，如汝所说，法非如来，非法非如来。若非法非非法，则无言说。如大德言，无有言说名为如来。』
「迦叶！应当如是，数数折伏是诸恶人。迦叶！我不见世间人、天、魔、梵，能与如是如法说者而共语论，唯除嗔痴不堪忍者、无因缘者，毁呰空法弃舍而去。是故，迦叶！汝等当持如是比经。
「迦叶！未来世有持是法者，当有三名。何等三？谓说断灭，谓说无物，说无阴聚，无有恭敬。迦叶！当尔之时，如是等经当被诽谤。迦叶！汝观尔时，不恭敬佛，不恭敬法，不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已，何僧名住？但依言说，依于名字。虽唱佛名，于众显说，而不能见何者是佛。虽口说法，而不能知如来世尊，云何说法？虽作是言：『四向四得，是佛世尊声闻之僧。』但知于名，而不能知依名实德，为于衣服、饮食、卧具、病药缘故，毁谤于法。菩萨是中应勤精进，于是等经生希欲乐，应当受持而读诵之。何以故？是人来世当护法城。何以故？九十一劫不闻演说是空法故。
「迦叶！我今惟念过世千劫，尔时有佛出现于世，号曰寂灭，寿命八万四千岁，守护菩萨，利益世间。复有如来号曰离垢，寿命二十一劫行菩萨道，然后乃成于无上道。迦叶！汝观如来作几难行摄诸众生？迦叶！劫浊尽时不应呵是。何以故？迦叶！劫浊尽时，若有一人能信此法，甚为希有。当于尔时，持是法者，不被刀杖瓦石所害，甚为希有。何以故？迦叶！此法是大善丈夫法，谓说一切行是非行，若著我见、众生见、命见、人见、有见者等，所不能解；及依见者，谓依戒见、佛见、法见、僧见、涅槃见，若有起于涅槃见者，如来悉知是为邪见。何以故？迦叶！如来不有涅槃、不得涅槃。迦叶！若有涅槃、得涅槃者，如来悉说名为邪见；若邪见者，说名无智；若为无智之所害者，是愚凡夫。若愚凡夫生天尚难，况佛菩提？
「迦叶！未来世中当有比丘，年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十，乃至百岁老耄无智，庄严衣服，剃发毁形，痴老之人无有威德起于邪业。是临终时，复更造恶，作毁戒法。斯以三事作于奸诈。何等三？示现威仪，示现持戒行、善人相。举指现相，以如此法用显己德，是堕大慢。以痴悔心而取命终，身坏命终堕于地狱。是故，迦叶！我今唱令：『我为汝等真是知识，我教汝等，欲利汝等，怜愍汝等，不令于后受大热恼。』迦叶！我终不听著见众生而得出家，著我见者、众生见者、命见者，著人见者而得出家，我实不听。强在我法而便出家，食重信施，无有真实持戒功德。迦叶！人宁六日断于饮食，非著我见、众生见、命见、人见，乃至涅槃见受食信施。菩萨是中应勤精进，不著我见至涅槃见。
「迦叶！我是等经，付嘱如是诸善丈夫。何以故？是等所行如我行故。如是之人，即是我侣，即是我伴。」尔时世尊而说偈言：
「迦叶！如来灭后后末世时，有诸比丘于先佛所种善根者悉般涅槃，纯善众生命终去尽。有后五百岁时，当有比丘贪求无厌，嗔恚別离，麁澁毒恶，嗔面颦蹙，住于三法。何等三？专修医道，住于贩卖，亲近女人。住是三法，当失四法。何等四？失于戒聚，失于善道，失得果证，失如实见法。是人有于此四法已，复增炽四法。何等四法？嫉妬炽盛，嗔恚炽盛，贪他家炽盛，贪著利养贮聚炽盛，贪爱衣服造作箱箧，以此为业，空无所有，无沙门法。闻是法已，当堕四法。何等四？堕在谤法，不知时言，独为女人而演说法，渐毁犯戒。闻是等法已，堕在灾祸。
「迦叶！犹如恶狗打触其鼻。迦叶！于意云何？是狗为当倍恶不？」
白言：「如是，当倍增恶。」
佛言：「迦叶！是等恶人如彼恶狗、如毘舍遮，若净意比丘，持是等法、说是等法，真实少欲，叹说少欲。是等闻已，惊怪不信，沈没怯弱，生于恼热，复增嗔恚，当住何业？是时未至，我今预说。彼闻此经，当生诽谤，如被矛刺，生大嗔怒，作如是言：『此非佛说。』毁少欲者作如是言：『当名是人为多欲者，非是少欲。』迦叶！我常种种叹少欲者，叹知足者、善布萨者、易共住者、行头陀者、阿练儿处者、净活命者，汝等莫共是杂恶行者，而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺于人。是在家法，汝等不应起大嗔忿；汝等莫大多集财物，当舍财贿；汝等慎勿显现异相，叹誉己德；汝等应当无所系恋，勿多贮积；汝等勿畜驼、马、牛、驴；汝等不应懈怠嬾惰，当勤精进，断不善法，修集善法。
「迦叶！我常种种因缘，赞叹阿练儿处，清净寂静，离亲近家。后末世时，违我此法，违我法已，欲造众患，毁谤正法。迦叶！犹如有人热时服苏，服已患渴，语余人言：『汝与我水。』是人答言：『善，大丈夫！汝勿求水，以服苏故，汝莫因此，而便致死。』是人嗔忿，毁骂此人，不顺他故，饮已命终。如是，迦叶！未来比丘著有见者，住于诸恶，持是比丘作如是言：『此事应住，此不应住。』反生嗔恚，毁谤骂詈，谤是等经，如来教法。是故，迦叶！如是等人反与如来而共诤竞。
「迦叶！汝且观是贤护比丘，如来制戒，诸比丘僧一坐而食。闻已嗔恚，于三月中不至我所。迦叶！尔时梵行清净完具，尚能如是，况灭度后贪著饮食，贪著衣钵卧具病药，为睡眠所覆，嗔恚勇盛。闻是等经，尚不恭敬于佛如来，况余比丘如法行者。迦叶！若是等法已隐灭者，极为不善，甚为不善。
「迦叶！若善男子，欲求善利信我是法。后末世时，浊恶灾变，我法末时，末世滓秽，嗔恚盛时，善人难得。时若有闻信是等深经，当信是人作于相应，非不相应。当言信受，非不信受。迦叶！我今亦说，名为相应，非不相应，非是不信。
「迦叶！犹如恶马与善调马而共同驾，若安静无声尚不调顺，况当吹贝椎钟鸣鼓，能堪忍之，无有是处。如是，迦叶！破戒比丘，若能堪忍善丈夫法，无有是处。迦叶！犹如恶马以鞭一策，是马惊畏。如是，迦叶！若闻一说无我空法，著我想者惊畏怖恐而起诤讼，况复广说。
「迦叶！应当發起大精进根，發大庄严，降伏百千万亿诸魔，令其毕竟不起诤讼。云何起精进根？无欲是精进根，头陀功德是精进根，无贪是精进根，无痴、无嗔是精进根，无嫉是精进根，离欲是精进根，独无伴侣是精进根，离于睡眠是精进根，于一切时不起一切诸恶之心是精进根，于一切时不起欲心是精进根；不起疑心，起大精进，离一切疑；离一切疑，大庄严已，發菩提心无所依倚，况复当起于我想也。是终不应起于我想、众生之想、命想、人想、男想、女想，不起地大、水大、火大、风大之想，不起欲界想、色、无色界想，不起戒想、犯戒之想，不起空想，悉不应起一切诸想，至涅槃想亦不应起。云何名为不起诸想？如是诸想是中颇得。
「迦叶！若贪欲不实，知灭欲者亦复不实。迦叶！欲无定处但虚妄说，是故如来如实而说。此欲非我如是之法，是寂灭法。云何寂灭法？若执无著，是则著想如须弥山，若人著想，当知是人败失圣法，彼不能起于沙门法，不住沙门法，是则名为痴人痴者，永不能起沙门法。何以故？是著想者，无量劫中为无间狱之所摄故。
「迦叶！如观拘迦离比丘、提婆达多比丘、碎财比丘、黑丘舍比丘、海与比丘。迦叶！马师比丘、满宿比丘、善星比丘，是我给侍，面闻我说，见我经行，见我端坐，见我神通，经行虚空，见我降伏百千外道，如是等人尚于我所不生好心，以足下虫与我相违自致恶道。若有实说如来功德，应栴檀末如须弥山，以散其上作大宝盖，如三千界，于是人上虚空中侍。何以故？迦叶！能有信心称佛名号，实信者少，况有信已从佛出家，远离欲秽修无著禅，甚为希有。迦叶！若众生能持于我所说禁戒，信解如是甘露之法，倍为希有。
「迦叶！犹如大众聚集祠处作一革箱，形容极妙彩画众色，盛以粪秽。若复有人，以上衣裹持行示人，中有见知其不实者，背而舍之。如是，迦叶！若有比丘，见于如来功德法祠，中有比丘有于我想。迦叶！若有我想，则起于欲，若有他相，则起于欲。迦叶！无我想者，闻是等经不生嗔恚。何以故？毁呰他者此为不善，以是事故，闻此法已，得于好心。若有染著于我相者，是为邪见；若邪见者闻于是等真实教诲，则生嗔恚。何以故。迦叶！有我相者则起嗔恚。迦叶！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，闻是等法若起嗔恚诽谤之者，是人但有沙门形名，我非彼师，彼非我弟子。何以故？其妄语者非我弟子，我亦非是妄语者师。何以故？迦叶！如来世尊是实语者，如来说言一切法空。
「迦叶！如来世尊坏一切我，是故是人与如来诤，若有与佛如来诤者，说名为魔，如来不听魔党出家受具足戒。迦叶！若说小马从龙象生。迦叶！于意云何？是人语者为可信不？」
迦叶白言：「不也，世尊！」
「迦叶！是语相应不？」
「不也，世尊！」
「迦叶！若有众生著我想、众生想、命想、人想，乃至涅槃想，称我为师，倍不相应。
「迦叶！若有人来，作如是言：『金翅鸟王从乌而生。』迦叶！汝意云何？如是之言为可信不？」
「不也，世尊！」
「迦叶！如是言语为是相应？为不相应？」
「迦叶！若有著我，乃至有著于涅槃者，名我为师，倍不相应。迦叶！若使有人作如是言：『有荧火虫负须弥去。』迦叶！汝意云何？如是之语为可信不？」
「不也，世尊！」
「迦叶！是相应不？」
「不也，世尊！」
「迦叶！诸恶人等，著于我见、众生见，至涅槃见，名我为师，倍不相应。
「迦叶！犹如大王有给使人，更有余人，人不识者。假依此使虚传王令至大富家：『王作是令，王语某甲，作如是事。』时诸大臣及诸富人，见是异人乘自在处，答是人言：『我当作是。』时诸富人往至王所，为活命故。如是，迦叶！如来福力具足自在，如王安乐无有怨敌，王居大地饮食具足，如来僧众亦复如是无有怨敌，住佛国界法食丰足。有一异人无有请者，来入众中，自说我见至涅槃见，作如是言：『如来说是，如来说是，此应作，此不应作。诸如来所有信心者，不违佛教。』闻是说已，自割衣食及妻子，分上妙好者而给与之。信恭敬与信敬而与至未识时，如是之人如彼异人，是食供已，乐喜众闹，论说王事、贼事，论说饮食、论说婬女，论说医事，作如是言：『月蚀、日蚀，诸王来去，论说王家。』复作是言：『是处得食，是处不得。』作如是等种种论说，以是尽日夜还住处，二宿、三宿乃至六宿，随所宿处，论说诸事，种种嫉慢，种种戏笑，言语杂合，唌唾流出，乱想睡眠，随所想处，卧则梦见，梦见自身往至彼处承迎恭敬，既睡悟已互相说梦：『大德！我夜梦汝往于是处得如是物。』彼作是言：『此梦吉祥，宜应速往。』是便往诣城邑人间，眼目视瞻，摇动眉目，心多所期，逼恼生热，心不专一，威仪轻躁，诸根不谛，心乱调动。至他家已，毁犯禁戒，与一女人共独说法，因缘戏笑，渐现欲想。以其利养，得利养已，爱乐贪染耽重，或著常居止住，若违本意啼泣而去。趣于二处浓厚之处及赞叹处，若不浓厚，骂是施主；复相聚集，互相问言：『谁施于众？众何所得？为得几许？汝食几许？』迦叶！有如是等不相应行，乃至于死。
「迦叶！是等复有不相应行，谓谤正法。迦叶！当知，应当于是恶比丘所生于悲心。何以故？是等当获大苦报故。」
尔时世尊，欲重宣此义，而说颂曰：
大方广三戒经卷中
