發觉净心经卷上

尔时婆伽婆复于一时游波罗㮈城诸仙住处鹿野苑中与大比丘众足满千人复有五百诸菩萨众于其众中多有诸根未成熟者有减少善根者有诸业障者尔时彼处诸菩萨中复有诸菩萨乐多世事乐于谈话乐于睡眠乐于杂业乐于戏论乐于染著种种文词散乱之业不合禅行于诸善事嬾惰懈怠破精进行忘失正念无所能知常行乱行

尔时众中有一菩萨摩诃萨名曰弥勒在彼会坐知彼众中诸菩萨等有如是行已即作是念「此诸菩萨减损道分然我今者应当發觉此菩萨等令彼忆念發起道意

尔时弥勒菩萨摩诃萨作是念已于日晡时从禅定起往诣诸菩萨所到已与彼诸菩萨共相慰喻为作欢喜令彼乐欲求闻法故因而告彼诸菩萨言「长老汝等颇于菩提分中不损减乎

弥勒菩萨作是语已彼诸菩萨语弥勒菩萨言「长老弥勒我等道分唯有损减无有增长何以故然我等辈取住疑心『我等为当得作佛耶不得佛耶我等为当堕落法耶不堕落耶于诸善根为欲生耶为不生耶』作于恶心我等住取是相

作是语已弥勒菩萨告彼菩萨众言「汝长老辈今可共往诣佛世尊如来应供等正觉所然彼世尊一切智见无碍解脱知见具足巧知一切众生心行彼佛世尊量汝等行当为说法

时彼众中六十菩萨共弥勒菩萨往诣佛所到已五体头面礼佛足已于地未起悲啼雨泪其弥勒菩萨顶礼佛足却坐一面

尔时世尊告诸菩萨言「诸善男子汝等应起莫啼莫叹勿生热恼汝等过去作此业障汝等于时欢喜踊跃骂詈毁辱破坏他人不信业报不能分別业障缠绕不合善故

尔时彼六十菩萨偏袒右肩右膝著地向佛合掌而作是言「善哉世尊我等业障愿分別说令我等辈自清净心勿复更造

时彼菩萨作是语已佛告彼菩萨言「诸善男子汝等过去于拘留孙如来教中出家学道既出家已住于禁戒于戒放逸住于多闻于多闻放逸于头陀功德皆悉损减于时有二法师比丘汝于彼所诽谤婬欲为多利养名闻因缘于彼亲友施主之家嫉妬悭贪于二法师所亲友檀越汝复破坏离散两舌毁辱令生疑惑不生信心信不具足说非善事时二法师所有众生心生敬信随顺之者令彼等辈断诸善根作诸障碍汝等以此业障缘故遂于六十二百千岁堕于阿鼻大地狱中复于四万岁堕于活地狱中复于二万岁中堕黑绳地狱复于八百千岁堕热地狱复于彼处舍命已后还得人身于五百世中生盲无目以业障故所生之处一切暗钝忘失本心善根闭塞少于威力众皆弃舍恒被欺陵为人憎恶毁呰诽谤常生边地贫贱之处下种姓家少利养少名闻不为他人恭敬供养亦不尊重人所不喜众所厌恶汝等从此舍身命已于后五百岁中正法灭时还生于恶国恶人之处下种姓家贫穷下贱被他诽谤忘失本心不欲善根常有障碍虽暂遇明还被翳暗汝等于彼五百岁后一切业障尔乃灭尽于后得生阿弥陀国极乐世界时彼如来方授汝等阿耨多罗三藐三菩提记

尔时彼等六十菩萨乘富伽罗等既闻此已扪泪恐怖毛竖合掌向佛而作是言

「世尊我等从今若于菩萨乘富伽罗所若生嗔恚过失而复更造自余业障我等今日于世尊前皆悉忏悔

「世尊我等今者于如来前發实誓愿

「世尊我等从今日已若于菩萨乘富伽罗辈于犯罪之中發觉言说我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已若于行菩萨乘富伽罗所戏弄恶贱而轻慢者我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已若于行菩萨乘富伽罗所而起我慢说彼恶事若实若虚我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已见菩萨乘富伽罗者若在家若出家受五欲果报富乐游戏娱乐见是事已生不信心取彼过失不生敬心不作师想者我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已于亲友家乞匃家因缘行菩萨乘富伽罗所若逼切身心者我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已行菩萨乘富伽罗所出不喜声及骂詈声我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已于昼三时及夜三时一切菩萨乘富伽罗所不礼拜者我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已为护此受故若身若命而不舍者我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已若声闻乘若辟支佛乘富伽罗所若起胜念自大非彼我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已于游行时若不作卑下心如旃陀罗及如狗犬若不作如是行者我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已若自称誉毁谤于他我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已怖嗔鬪故若不离彼去百由旬犹如风吹者我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已于持戒者我应敬念若多闻者若头陀功德及省事者并余功德若不赞说我等则为欺诳如来

「世尊我等从今日已若不覆藏己之功德开示己恶我等则为欺诳如来

尔时世尊赞彼六十行菩萨乘富伽罗言「善哉善哉诸善男子汝等善说此诸誓愿能自發觉善作是愿汝等如是住者当尽一切业障当得善根净

尔时世尊复告弥勒菩萨摩诃萨言「弥勒若有菩萨欲净业障当作是愿

尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言「世尊颇有善男子等护持此愿当得满足不退转不

佛告弥勒「有诸菩萨受行是愿彼善男子善女人宁舍身命不缺此行亦不退舍

尔时弥勒菩萨复白佛言「世尊行菩萨乘富伽罗等具足几法于后五百岁法欲坏时无损无害而得免脱

尔时佛告弥勒菩萨言「其具足有四种法于后五百岁法欲坏时不损不害而得免脱何等为四不求他过于菩萨乘富伽罗所有犯罪处而不發觉于善友家及施主家不生悋惜舍离恶言弥勒是为行菩萨乘富伽罗等具足四法于后未来五百岁时不损不害当得免脱

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

「莫于他边见过失  勿说他人是与非
不著他家净活命  诸所恶言当弃舍

「复有四法行菩萨乘富伽罗等后五百岁法欲坏时比丘坏时无损无害而得免脱何等为四所谓不相应众生应当弃舍远离大众常修兰若降伏己身与此相应弥勒行菩萨乘富伽罗等具四法者于彼后时五百岁中法欲灭时能于自身不损不害安隐解脱

尔时世尊而说偈言

「弃舍众闹极远离  无法比丘勿亲近
当修兰若佛所赞  不著利故得涅槃

「是故弥勒菩萨于后五百岁时欲自不损不害而得解脱一切业障欲得免者勿亲秽闹应住兰若空闲园林离不相应诸众生等常自省察莫求他过爱乐默然当与般若波罗蜜相应于诸众生起慈愍心而为说法勿求恩报

尔时世尊复告弥勒菩萨言

「善男子法施有二十功德不求果报不著利养及与名闻而为说法何等二十得正忆念得胜妙趣得好正意得强志力得多智慧觉悟出世般若波罗蜜当得少欲当灭嗔恚当灭愚痴一切诸魔不得其便诸佛护念非人守护诸天与力一切冤家不得其便凡所亲友无人能坏凡所出言人必信受得无所畏凡有行处恒常欢喜智者赞叹所行法施恒为他念弥勒是为法施不求果报得二十功德弃舍利养及与名闻衣服饮食无所希望饶益为首常行法施

「复次弥勒菩萨复有二十种功德不求果报菩萨为他行法施时不著利养名闻饶益为首数行法施何者二十彼未生辩才则能令生生已不失得陀罗尼当得密动不用多力广益群生少用功力多所利益于众生边恭敬尊重常应供养当得身密当得口密当得意密超越恶道及诸恐怖于命终时心得欢欣如法正说能伏他论具大威德胜人敬仰况余凡庶诸根成就无能及者深心具足得舍摩他毘婆舍那能行难行精进不减守护正法速能超度不退转地一切行中得随顺住弥勒是名复有二十种功德菩萨法施不求果报不著利养及与名闻衣服饮食饶益为先数行法施

「弥勒汝观未来后五百岁中有几所无智菩萨乘富伽罗等行法施时望报欢喜非不望报彼作是心为他说法增多亲友及乞匃所故行于法施又作是念『云何当令出家在家生净信心供养于我衣服饮食卧具汤药所须以是缘故为他说法

「弥勒譬如死蛇死狗及死人等其实臭秽可恶脓烂不净众人厌恶舍离远去

「如是如是弥勒于后末世诸法师等唯求果报为他说法若无财利厌恶生苦疲倦舍去『我等无利如此法施无有利润』既不与我衣服饮食卧具床铺作如是念『我何因缘于中疲苦』彼人为重供养承事己身畜于侍者及弟子等而不为法都无利益他人之事而口诈现如是慰喻教导众人『我有慈悲如法摄众不为财利为利益故至彼城邑聚落王家为成熟众生故』彼虽作是语心常唯为衣服饮食卧具汤药等事

「弥勒我不说彼求财物者法施清净何以故夫求报者法不平等

「弥勒我不说彼希望报者成熟众生何以故若自未成熟能成熟他无有是处

「弥勒我不说重承事爱供养身摄取种种物者为利益他事何以故为承事者唯为身乐故不能摄众建立修行故

「弥勒我不说诈称善者为住兰若

「弥勒我不说薄福人者为少欲行

「弥勒我不说追求好饮食者为行乞食

「弥勒我不说少利养者为知足行我不说求好衣服者为持粪扫衣我不说道俗不识而独住者为不杂行我不说好谄曲者值佛兴世我不说求他短者能与法合我不说多嗔怒者为戒聚清净我不说我慢贡高者为多闻我不说好朋党者为持律师我不说威仪浊者为善敬说法我不说多绮语调弄者为善说法师我不说染著家者为清净梵行导师我不说求福田施者为不希报我不说求报恩者以为善摄事我不说求利养名闻者为内心清净我不说无信多分別者以为出家我不说信他教者为好持戒我不说不尊重者以为听法我不说著世典呪咀者以为爱法我不说不信空者而得解脱我不说染著者以为修行净我不说染著行者为满菩提分我不说住所得者以为证智我不说羸弱者为忍辱满足我不说无人触者为忍力铠我不说本性少烦恼者为戒清净我不说多语者为依教行我不说乐言语者以为一心我不说乐作世业者为法不减少我不说内心净者当堕恶趣我不说依智行者以为杂行我不说方便相应行者以为谄曲我不说不求名利者以为妄语我不说无戏论者以为谤法我不说喜护正法者为爱身命我不说恐怖行者为發精进

「弥勒如是等种种诸过谄曲颠倒贪恣等于未来世五百年后菩萨乘辈住此恶行当须护之

尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言「世尊唯此六十菩萨于未来世五百岁后有诸业障为当更有其余菩萨耶

佛言

「弥勒于五百岁后更有其余菩萨当为业障所缠其中亦有能尽业障或增长者

「复次弥勒于彼时此五百菩萨众中当有二十菩萨于未来世能少有业障微细业障后五百岁当生村落城邑险难国土大豪姓家聪明多智巧解方便心意调柔多有润泽利益弘广端正可喜巧妙辩才覆藏己德住在头陀功德之行已于无数亿劫阿僧祇集聚阿耨多罗三藐三菩提护持正法弃舍身命在兰若处远离聚落不求名利常乐精勤入众生行善能言论通达世典少闻多解于毘婆舍那悉能巧知具得辩才善能分別随问能答与义相应得无碍辩才或复有得无尽陀罗尼者为四部众演说法时佛威神力故佛住持故于如来所说修多罗祇夜受记伽陀忧陀那尼陀那阿波陀那伊帝越多伽阇多迦毘佛略阿浮陀达摩优波提舍能自辩说

「弥勒彼时二十巧方便菩萨从阿阇梨和上等边受此法本无量百千修多罗句皆悉诵持解说以诵持此法本故彼善男子于诸辩才心无疑悔摄受而住

「复次弥勒于彼时中复有无方便菩萨若在家俗人若出家彼持正法者教法行者真实行者彼诸法师边所说法教悉不受持欺诳调弄『汝等自造此法所说法句非如来说汝等随自意集作此文饰迭相系缚我等于此法中不生敬重不生信乐难遭之想

「弥勒于彼时中多有众生诽谤此法破坏此法不受此法犹如伎儿调戏之法与彼同行『是诸比丘不依修多罗不依毘尼演说法句汝等莫生敬信希有之心此非正法也

「弥勒彼等痴人不知所有一切善言皆是如来所说彼诸人等为魔所持当生诽谤彼诸法师所说之法当作谤法业因缘以作谤法业因缘故当堕恶道是故弥勒若欲护正法菩萨当作方便覆藏己德于种种有行众生应须护持勿令彼等生障碍想

尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言

「希有世尊婆伽婆于彼时中菩萨乘人无有智慧不求辩才而于人法不能生信乃于谁边求生善根当求陀罗尼以自护若不如是于彼持法诸法师边起于诽谤生于秽污

「世尊譬如有人渴欲饮水若至泉池若陂若井未饮其水先掷粪秽置中掷粪置已还欲饮水闻水臭秽憎恶不饮不说自污因缘反说彼过『奇哉此水甚大臭秽』自过不晓而与彼水作其过咎

「如是如是世尊彼痴人辈长夜求法欲察法行先于人法求其过已还从闻法憎恶法师及所说法如彼痴人嫌恶泉池陂井泊等持法比丘应如是知若复有人能说是法当知皆是佛威神力

「如是世尊于五百岁后有无智菩萨而污彼法及持法比丘已还于其边欲饮法味彼不自觉己之过恶当复调弄彼等法师于众人前说其过咎起染污已觅其过失生厌想已便欲舍离

尔时世尊赞叹弥勒菩萨言

「善哉善哉弥勒汝善说此言若能不求他过失短者当知己不离一切过弥勒有四因缘一切辩才诸佛所说应如是知弥勒复有四因缘当知四辩即一切诸佛如来所说毁呰一切诸佛而不许可弥勒何者四辩因缘当知诸佛所说弥勒其辩者义具足非不义具足法具足非不法具足当尽烦恼不增烦恼说涅槃功德示生死过恶弥勒是为四辩当知诸佛所说

「弥勒若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷与此四辩和合相应能辩说者若善男子若善女人于彼人边如佛想作教师想而听法义何以故弥勒彼所有说者当知皆是如来所说应如是见

「弥勒若有谤此四辩『非佛说』不生尊重恭敬之心憎嫉人故彼即诽谤一切诸佛所说辩才诽谤法已作灭法过业作灭法行已堕于恶趣是故弥勒若有信心善男子等欲得远离灭法业障因缘者不可以憎嫉人故而憎嫉于法不可以不爱人故于彼法边不生爱心

「弥勒何者辩说为诸佛毁呰而不许可弥勒或有辩说无有利益不依实法增长烦恼不尽烦恼增长生死不赞涅槃功德利益弥勒如此辩者一切诸佛之所呵责一切诸佛而不许可

尔时弥勒菩萨白佛言「世尊若有辩说增长生死非佛辩才云何世尊说诸烦恼为诸菩萨而作利益亦复赞说生死流转满足菩提分法耶世尊如是辩者岂非如来说乎

佛告弥勒言「于汝意云何此烦恼为满菩提分故为作利益诸菩萨故说者复当说赞叹受生死流转然此事为当合义为当不合义为当合法为当不合法

答言「世尊若有正言者言合义合法若有此语者是名正言

佛言「弥勒以是义故汝当知一切佛所说皆是佛辩应如是见若有所说言诸烦恼满足菩提分故为菩萨说当作利益赞叹取生死流转者为利益菩萨故所以者何弥勒被烦恼菩萨应如是见此菩萨不犯此烦恼罪以于义自在以于法亦得自在故此是诸菩萨善巧方便于彼处非是声闻辟支佛地弥勒若有烦恼无有利益不满菩提分因缘不为善根门因于中彼菩萨不应惜身命亦不得随彼烦恼所以者何弥勒得智力菩萨別有攀缘者见有烦恼別著有为者

弥勒菩萨复白佛言「世尊如我解佛所说义若有菩萨不欲造业障欲尽业障不缺不损欲解脱者彼于未来世三摩耶时应当信菩萨行当须思惟莫求他过常求功德之事求真正处

佛告言「如是如是弥勒其菩萨于后世时应当思惟于菩萨行应知方便所以者何方便智行菩萨善巧方便难可得知弥勒譬如须陀洹人于凡夫行中现其须陀洹地別于凡夫別患彼欲过嗔痴诸凡夫等当堕恶道还彼诸过恶诸圣声闻不堕恶道如彼证知故弥勒如是如是智行菩萨污染习迷未尽故彼別有地初行菩萨別有地所以者何其心不住于诸使而诸凡夫染著诸使愚痴因缘不能巧知解脱之处

「弥勒智行菩萨虽有重罪以智力故当尽如灰亦不因彼堕于恶道弥勒譬如炽火将大木薪掷置其中如是数数掷中其火转增炽盛不如是如是弥勒智行菩萨智火炽盛时将有为烦恼掷智火中如是智火炽盛而不能灭以智力故

「弥勒以是汝应当知智行诸菩萨其行难知

尔时弥勒菩萨白佛言「世尊初行菩萨未得智力者舍家出家者何等诸法当须舍离何等诸法当须亲近若亲近彼菩萨未生智力令生已生者令增长不减

佛言「弥勒其初行菩萨舍家出家未得智力者虽舍资财供养之事应须观利养名闻诸患疾须舍世间言话须观世间言话过患应舍乐多说应观多说过患应舍乐睡眠应观睡眠过患应舍乐作诸业应观世间诸业过患应舍乐戏应观乐戏过患然彼舍利养名闻已应须行少欲知足应须亲近少欲知足者舍世言话已应须亲近乐独行者舍多言话已应须观真实义舍睡眠已初夜后夜长须惊觉舍乐造业已当须亲近出世之法舍戏乐已应须修习乐无众生慈弥勒初行菩萨舍家出家未得智力者欲得智力如是等诸法应须舍离如是等诸法当须亲近

「弥勒彼初行菩萨舍家出家未到智力者未舍利养名闻时未亲近少欲知足时若未生智力能令生若已生能令增长者无有是处未离世间话未亲近独行不舍离乐睡眠初夜后夜不近惊觉乐习作业于此时中不能修习出世间法不舍嬉戏不亲近无众生慈想未生智力令生生者令增长无有是处

「弥勒是故若有菩萨欲生智力彼菩萨应舍诸法当舍者应须修习诸法当习近者所以者何弥勒智从因生无因智不可生因不和合不可易得生

尔时弥勒菩萨白佛言「世尊云何菩萨当观利养名闻过患何者是利养名闻诸患菩萨观时当乐知足而无有悔

佛告弥勒「菩萨于中当观利养不令生欲作如是观因利养故生欲损自己行心生嗔恨诸患应当观利养生痴愚生我慢故当观利养生妬嫉故当观利养生妖幻成就爱味故当观利养生谄曲故当观利养离四圣种故当观利养无所羞愧一切诸佛不许可故当观利养生于我慢贡高尊者边不生爱敬一切人所不记录故当观利养是助众魔一向放逸根本故当观利养摧折诸善根犹如雨雹故当观利养多诸杂秽故当观利养失知识朋友家故当观利养能生爱憎及忧恼故当观利养乱正念处多污染故当观利养令白法羸弱缺正勤故当观利养最有障碍不得诸神通故当观利养欺𫍬各说不善事故当观利养多有分別思量造业故当观利养远离诸乐失禅定三摩跋提故当观利养犹如婬女智慧寂靖远离故当观利养堕地狱饿鬼畜生等恶道如提婆达多优陀罗迦闻行故

「弥勒菩萨应当如是观察利养观察利养已如是观时意乐少欲能无有悔所以者何弥勒少欲菩萨无有如是等诸过患当为诸佛法器不随出家及在家之所欺慢能无恐畏得清净信一切恶道皆无恐怖不被降伏远离一切爱味离诸魔境当得解脱一切诸佛所叹天人所爱念不染著诸禅定亲近故当生欢喜离于谄曲当不放逸观五欲诸患如出言不异住于诸圣种性梵行者常观弥勒智者菩萨观如是诸功德当应须远离利养名闻正心住于知足应当灭一切贪欲

作是语已弥勒菩萨白佛言「世尊菩萨云何观于世间言说过患何者是世间言说诸患然菩萨观已乐独行然无有悔

佛答言「弥勒世间言说有二十种诸患应当须观菩萨观时乐独行何者二十不护身行不护口行不护意行当有杂欲行多有嗔恚多有愚痴彼于世间多有言说于出世间减损言说亲近不敬法远离正法魔得其便当行放逸令向放逸多有分別观减于多闻当不得奢摩他毘婆舍那当速成非梵行于信佛中减于信法僧减弥勒此等二十诸患世间言说若菩萨观如是等已乐独行而不疲倦

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

「舍戒远离于寂静  若有喜乐世间话
彼杂染著向破戒  复有如是诸过患
调戏多笑及分別  彼有如是世间话
当有杂行无摄  若作世间亲近话
愚痴世间乐智法  无智损减上谈话
增长放逸饶分別  若作世间亲近话
此亦不增于多闻  不合言说彼生乐
恒常减损诸禅定  独坐世间心思惟
世间思惟何有定  不得寂定无正观
是故彼无胜梵行  若作亲近世间话
彼于佛边无敬心  亦于圣僧不崇仰
舍彼最上最胜法  若当亲近世间话
昔舍身数千分  为求无上菩提缘
不曾厌离闻正法  彼等当舍不勤劬
不乐男女及妇妾  我昔舍位及资财
为于一偈四句故  智者何故不闻法
一切一切处当舍  亦不和合染语言
彼于胜法无娱乐  难得百劫成就者
欲当解脱修功德  莫问世间所作者
不为自利无涅槃  若有所问为衣食
以此为胜可称赞  若见比丘言善来
为汝设座汝来坐  各各当话于法事
善得难得人身已  汝颇增长白法不
读诵及诸禅定中  比丘应作如是问
如来涅槃去已后  当有法教破坏毁
有诸比丘无威仪  爱乐众中舍兰若
利养钱财衣服等  昼夜恒常共论说
睡眠不动于梦中  见于耕犁及苗稼
此等凡夫知失已  向于恶道三趣生
当生欢喜踊跃已  应住树林如犀牛
住于兰若求乐故  于时勿见他过失
我是最胜众第一  应当莫生如是心
此是憍慢放逸本  如是比丘莫轻贱
次第于此法教中  不可一时即解脱
虽见比丘破禁戒  但信诸佛法及僧
于彼莫求他过患  此为彼作解脱因
难摄诸欲及嗔恚  于中自在莫放逸
诸法熏修未得时  莫以破戒弃舍彼
若息勤心不精进  此最名为不进者
修勤不见他过失  思惟正道脱苦故
是故比丘欲求德  应须当舍非法语
勤劬欢喜踊跃已  犹如犀牛住空

發觉净心经卷上


校注

(隋北译)十九字【大】隋天竺三藏阇那崛多译【宋】【元】【明】【宫】 㮈【大】奈【宋】【元】【明】【宫】 词【大】辞【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 冤【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 密动【大】察勤【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】圣【宋】【元】【明】【宫】 为行【大】行为【宫】 咀【大】诅【明】 恣【大】盗【宋】【元】【明】【宫】 受【大】授【明】 梨和上【大】梨和尚【宋】【元】【宫】黎和尚【明】 入【大】人【宫】 彼【大】护【宋】【元】【明】【宫】 迭【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】技【元】【明】 未【大】米【宋】 置【大】*寘【元】【明】填【宫】* 泊【大】泺【元】【明】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 当知己【大】甞已【宫】 恶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】作【宋】【元】【明】【宫】 远离【大】离远【宋】【元】【明】【宫】 为【大】当【宫】 被【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】*减【元】【明】【宫】* 疾【大】〔-〕【宫】 惊【大】*警【宋】【元】【明】【宫】* 痴愚【大】愚痴【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】于尊【宋】【元】【明】【宫】 𫍬【大】罔【宋】【元】【明】【宫】 靖【大】静【元】【明】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 性【大】姓【元】【明】 是【大】是等【宋】【元】【明】【宫】 捡【大】舍【宫】 昔【大】惜【明】 语【大】话【元】【明】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 白【大】自【宫】 住【大】在【明】 闲【大】间【明】
[A1] [-]【CB】诸【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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