佛说如幻三昧经卷

闻如是

一时游王舍城灵鹫山与大比丘众俱比丘六万二千一切圣智神通已达而悉耆年菩萨四万二千溥首童真之等类其名曰师子英菩萨慈氏菩萨光世音菩萨得大势菩萨辩积菩萨建立远菩萨山顶菩萨山幢菩萨无动菩萨善思议菩萨所思善议菩萨心勇菩萨心志菩萨善心菩萨珠积菩萨石磨王菩萨宝掌菩萨宝印手菩萨常举手菩萨常下手菩萨常精进菩萨御众菩萨笃进菩萨住言行相应菩萨超愿菩萨立报答菩萨等思菩萨弃诸恶趣菩萨度无量菩萨度无动菩萨虚空藏菩萨上意菩萨持意菩萨增意菩萨术详菩萨执诵菩萨月光菩萨月英菩萨光英菩萨光首菩萨还若干光菩萨师子步雷音菩萨辩无碍菩萨妙辩菩萨应辩菩萨度意菩萨显日月光菩萨空无菩萨质游菩萨常笑菩萨根喜菩萨除诸盖菩萨转女菩萨转男菩萨转胎菩萨被德铠菩萨大慧菩萨𤈷菩萨照明菩萨无受菩萨受音王菩萨深藏菩萨众香手菩萨解缚之等八正士俱如是等类四万二千四天王天帝释梵忍王此及余天六万人俱须深天子善住意天子大神妙天善意天乐天如斯之等三万人俱皆志大乘燕居阿须伦与二万亿阿须伦俱有海龙王与六万诸龙俱从海出此及他方无数天龙鬼神阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒不可称限百千亿载比丘比丘尼薰士薰女不可计会皆悉来集如来垂哀与无数众眷属围绕而为说法

尔时文殊师利自在其室独游宴坐以空无心离心三昧而为正受文殊即时从三昧起适安隐兴震动十方无量佛土文殊师利心自念言「如来至真平等觉者今为所在于世求之甚难得值犹灵瑞华时时而出耳其所现方难及难当非心所思非言所畅深妙超绝巍巍无量佛现于世终不虚妄因得闻法所听经典未曾唐举犹是众生灭除苦患如斯真正非为无益吾今宁可诣如来所应时启随其所质令诸德本一切备悉假使有人学菩萨乘令不疑惑深妙佛法成就道悉蔽魔宫此忍界中众生之类其婬怒痴甚为兴盛离清白但行无义愚戆抵突心怀憍慢而无恭恪所可修业多所违失舍佛法众当令众生闻如此法净智慧眼

于时文殊复更念言「当诣十方诸佛世界请召无量百千菩萨使集佛所听受经典其身证明此深法忍

文殊师利以离垢光严净三昧而为正受适三昧已时东方亿江沙等诸佛世界普为大明润泽柔软离垢显曜清净光照东西南北四维上下十方佛土光明所照悉遍若斯等无殊其于十方幽隐暗冥蔽翳方山石墙壁树木华实铁围大铁围目隣山大目隣山雪山黑山及须弥山而悉蒙照靡不显曜无所蔽碍时于十方诸佛世界一一江沙亿数佛土诸佛世尊现在说法此诸佛边一一侍者各问其佛「以何因缘忽有大光普遍世界从昔已来未曾见闻如此光明润泽和雅靡不蒙济今佛光明众身安隐令心清皆见拔擢顺时无违无复犯行婬怒愚痴此之瑞应为谁圣旨之所建立所演光曜晖赫若兹

是诸佛世尊睹诸侍者之所启问默然不应其彼世界天龙神声阿须伦迦留罗及金翅鸟揵沓惒声非人声飞鸟鹿声风雨水声大海中声妓乐声斯等之类蒙佛威神悉亦寂然无畅音者一切诸响悉为憺怕其诸侍者启问诸佛如是至三「世尊愿说多所哀念多所安隐怜愍诸天及世间人为谁威神出是辈声其大光明普诸佛土

于时诸佛亿江沙数各从刹土同时一声各集其音柔软了了悉从一佛出若干教口之所演如是像音同时报告诸侍者曰「诸佛世尊适宣音已一切佛土皆为之动百千妓乐不鼓自鸣诸天人民阿须伦乐亦复如是其音亦演非常非身之声空无相愿虚无恍惚本无之声本际之声舍婬怒痴无三界声如审谛声智之声常惭愧声护声遵修奉行无放逸声如是若干常宣百千法谊之声此所讲法令不可计无央数人亿百千众立不退转志于无上正真道意开化声闻及缘觉法释梵之位成转轮王其亦若兹

于是诸佛告诸侍者「诸族姓子汝等默然专问是为此非声闻缘觉之地所能及者诸天世人及阿须伦闻此迷荒如来咨嗟颁宣斯光明其功德勋不可思议所积功祚无能惟察所学精进智慧之业乃能致此究竟光明若于一劫过劫之余咨嗟光明不能畅尽得其原际此光明曜所兴慈悲巍巍如斯

诸佛侍者再三闻此所叹咨嗟益以饥虚重复启白「唯诸大圣以时宣畅多所哀念多所安隐愍伤诸天及十方人并诸菩萨大乘学众令成德本

于时诸佛告众侍者言「族姓子有一刹土名曰忍界于彼有佛名释迦文如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊兴于愦乱五浊之世其土众生婬怒痴盛慢无肃恭弃于净志清和之德而离惭愧专为误失众恶之业如是等类下土之党诸愚𫘤子修众恶行故生彼土逮成无上正真之道为最正觉而说经法彼有菩萨名曰文殊其力广大圣慧无极精进无比威变若兹劝化开示诸菩萨众使入高德无极大乘为诸菩萨之父母也晓了随时解一切法分別章句智慧无碍度于彼岸辩才无际还得总持晓了一切众生根本从所明识而为流布功勋之德不可思议故往启问如来至真所当行业使诸菩萨成就德本进诸菩萨令其究畅务念佛法是族姓子文殊师利请诸菩萨故演真妙随宜时光使诸十方无央数亿诸菩萨会当令听受此佛所说法所以由是显其光明普遍佛土

侍者白问「其三昧定名曰何等

佛言「号离垢光严净文殊师利住斯定意所演巍巍神妙光明遐照如此

时诸侍者复白佛言「吾等昔来未曾见遇如是比像柔软清和音声志愿光明妙响缘是之故以无尽哀随时演光快哉如是道德超殊不思议曜令人踊跃乃如此乎

佛言「族姓子时时乃奋斯大洪曜会诸菩萨讲宣经典开示大

尔时十方无数难计不可思议八方上下面面各各十亿江沙诸佛之土各有无量不可思议诸菩萨众皆诣佛所稽首足下前白佛言「唯愿大圣此何光明自从昔来未曾见闻此何先应

时诸佛告诸菩萨「有族姓子世界名忍有佛号曰释迦文如来至真等正觉现在说法彼有菩萨名曰溥首演布如斯光明之曜其光名曰请诸菩萨悉令集会是其瑞应

时诸菩萨各白佛言「我等欲诣至于忍界奉见能仁如来至真稽首请问咨受所闻亦欲亲觐文殊师利及余菩萨

其佛答曰「往族姓子今正应时

于时十方不可思议无数菩萨亿百千姟如尘之数若壮士屈伸臂顷各从所在诸佛国土忽然不住于忍界彼有菩萨而雨众华往诸佛所或雨杂香华鬘涂香青莲红黄白华信脱思夷梧桐须蔓柔软大柔软普念大普念音华月大月悦乐月华雨如是辈若干种华以供养尊往至佛所或有菩萨以一音响告语三千大千世界咨嗟如来无量功勋往诣佛所或帝释眷属或梵营从或四天王辈类或如天龙鬼神犍沓惒等玉女作乐诸眷属也若干种变殊別各异往诣佛所适到其前此忍世界三千大千诸有地狱饿鬼畜生悉为消除寞无患致最欢悦皆诸菩萨威神所感其菩萨众——不可称载百千亿数无能思察计其限者——诣释迦文佛稽首足下绕佛三匝住于虚空则习此意普身三昧而为正受因自然生七寻莲花其色无量则升其上结加趺坐

于时耆年大迦叶即从座起偏出右右膝著地叉手赞佛而说颂曰

善施于欢悦  功勋谛离垢
十方超众人  得寂心澹泊
觉了诸所行  尊为无等匹
道显示我  无量不思议
善遵行布施  奉戒亿姟劫
所行无等伦  三界无所著
忍力势无极  其力凡有十
难逮乐功勋  为我断疑网
见众生患难  故行苦于劫
所行不厌倦  精进益无量
广施无所爱  男女及妻妾
国土之所有  乐施皆能惠
已断我狐疑  本施象马乘
头目不逆人  衣服亿载数
诸所当光饰  能仁授饮食
常乐于布施  故欲问安住
截身令段段  离垢不怀恚
忍力舍诸慢  愿说此意趣
修习于空行  意常善思惟
施安乐功勋  故问灭尘劳
已断贪欲怒  众生邪见恼
尽愚痴瞑冥  不乐吾我想
弃捐诸有处  修行百千劫
显道之原际  令我得自归
慧神度彼岸  善行所当修
晓了吾我想  好乐习空法
处人无所著  心善无所
禅定无思议  决疑舍尘垢
往昔修习行  施戒忍精进
已入禅智慧  行慈无双比
奉德无能计  犹如江海水
颜色殊妙好  愿为我救护
其归命世尊  离垢不弃捐
若节节解身  等观体无色
尊志思道术  悦众决疑网
如山不可动  安住无恋慕
若在天行定  不著众玉女
在在所游居  未曾见阴盖
性无变异  口所宣亦然
德普如虚空  稽首无上尊

于是耆年大迦叶以此偈赞佛已「唯然世尊于今何缘有此大光明靡不遍加复现斯殊妙难及未曾有法

佛告迦叶「用为专心而问此谊非彼声闻诸缘觉乘之所能及诸天世人在中迷荒将无惑乱假使如来答此所问一切罔然不知所趣

迦叶又问「愿佛说之多所愍伤多所安隐救济诸天及十方人

佛告迦叶「谛听善思当为汝说

迦叶白佛「唯诺世尊愿乐欲闻

佛告迦叶「文殊师利有三昧名普光离垢严净以此定意而为正受由是之故演其光明照于十方亿江沙等诸佛国土靡不蒙曜十方一一诸佛国土无数无量不可思议亿百千姟诸菩萨众为此光明所见请召悉来集会于斯忍界故来亲近诣吾目下绕佛三匝去地七寻于虚空中化作若干众妙莲华身处其上

迦叶白佛「因是圣旨雨斯众华百千妓乐不鼓自鸣一切众会现金色乎

佛言「如是迦叶是菩萨威神之所感动

迦叶又白「唯然大圣我永不见诸菩萨众之所在也

佛告迦叶「一切声闻缘觉之乘不堪任见所以者何其声闻众及缘觉乘未曾在彼修如是像无极大哀大慈之行现无际谊布施持戒忍辱精进一心智慧亦复如是遵修志性无及菩萨此诸菩萨已遍入诸三昧正受各现诸身是身像貌声闻缘觉所不能睹唯有如来乃见之耳得是定者亦能见矣若有菩萨习此道地存在大乘此族姓子尚不能见况声闻缘觉岂能睹乎未有此谊

迦叶白佛「菩萨有几事究畅斯行用何德本逮得遍入诸身三昧

佛告迦叶「菩萨有十法而得遍入诸身三昧何等为十志性清和建通达不舍一切众生之类而不违远无极大哀常悉晓了众想之著宣诸佛法性不卒暴若有所讲不念轻慢不演声闻缘觉地缺不慕彼学志于大乘一切所有施而不悋放舍所爱贪身寿命何况余事无益己者将护无量生死之难心不怀念汲汲懈倦所修布施持戒忍辱精进一心智慧无限欲具足此诸度无极于度无极亦无妄想我当劝立一切众生令存佛法然后乃诣坐佛树下又计佛道无有众生是为十法菩萨所行逮得遍入诸身三昧

迦叶白佛「至未曾有一切声闻诸缘觉乘所未能發一心行假使众生一切皆住阿罗汉地尚不能及况当逮知诸佛法名此三昧乎安能正受未之有也

迦叶复白「愿乐欲见此诸菩萨所以者何若得亲睹如此像类诸正士等为大欣庆

佛告迦叶「且默须待文殊今来当从三昧起诸菩萨等然后汝身乃得见之于今迦叶假使兴设百千方便三昧思求此诸菩萨不能知处所可游居威仪礼节也

时迦叶闻说此谊寻承佛威因己神足专惟定力入二万定而为正受复更兴志欲得见此诸菩萨所行礼仪为何等类永不能见所可游居不知进退往来周旋住立经行何所讲说何所开化度众生耶冥然不睹从三昧起复前白佛「难及世尊甚可惊怪吾时向者入二万定而为正受求诸菩萨不知所存未成普智诸通之慧何能逮得如斯寂然三昧定意甫当获致无上正真最正觉乎若族姓子族姓女谁见此变不發无上正真道心天中天若有菩萨求此通入诸身三昧被戒德铠以誓自誓心不当远斯三昧定

佛告迦叶「如是如是如汝所云此三昧者非诸声闻缘觉乘地所能及者况余凡夫众生类耶

于是贤者舍利弗心自念言「如来所叹于众智中称吾为最尊我宁可求此诸菩萨所游居处为何如乎

时舍利弗入三万三昧而为正受察诸菩萨为何所在都不能见亦不能影响形像其所瑞应为何等貌

尊者须菩提心自念言「我宁可复求诸菩萨住在何所以三昧力承佛圣旨入四万定奉修正受欲得见之而不能睹不知进退往来经行坐立所在

时须菩提从三昧起前到佛所投身足下而自白言「如来叹我行空第一尚不能逮斯三昧定政使三千世界成为大鼓有丈夫来力势甚大取须弥山我三昧定而住其前举须弥山以挝大鼓一劫不休不能乱之令心微动神通行空巍巍若兹鼓声极高彻闻十方一劫不懈尚无所动声不向耳岂当令吾从三昧起未有此义所行空事殊绝乃尔而反向者四万三昧周遍定意心中欲察诸菩萨众永不能睹唯愿世尊本假使知诸菩萨慧道德超绝光光若此一一人故江河沙劫在大地狱而见烧忍此苦患求菩萨道不舍违巍巍如是无思议慧身设不逮漏尽意解者于无数劫能忍处在生死劳苦终不远离如是比像无极大慧

于时佛赞须菩提曰「善哉善哉诚如卿言志性温仁咨嗟此辞假使汝今不以此身取灭度者因斯德本恒边沙等为转轮王治以正法当成无上正真之道为最正觉须菩提三千大千世界众生之类宁多不乎

须菩提言「甚多甚多天中天

佛言「皆使众生智慧备足如舍利弗行空第一如须菩提如是等类诸大声闻亿百千数不可称载若欲得见此诸菩萨亦不能睹所以者何声闻缘觉不能修行如此法教如诸菩萨大士之等举动进止非是小节劣乘所逮

说是法时八万四千诸天世人皆發无上正真道意三千大千世界皆大震动

文殊师利自在其室心兴念言「今诸菩萨皆来大会其限无数亿百千姟吾当复令诸天之众悉来云集

于是文殊即如其像三昧正受而显神足寻如所念应时化成八万四千亿百千数宝红莲华大如车盖紫金为叶白银为茎首藏琉璃及马瑙宝而以杂厕瑰琦诸珍车𤦲为子化诸菩萨皆坐其上体紫金色三十二相姿艳端正威神晖赫又莲华光诸化菩萨照四王天忉利天盐天术天无憍乐天化自在天梵天大梵天梵迦夷天梵满天至一善天普及三千大千世界欲行天色行天所有宫殿诸菩萨等坐众莲华上靡不周流十方悉畅法音多所开化此诸菩萨皆游告此三千大千世界而叹颂曰

「诸佛超日月  久远乃现世
犹如灵瑞花  难值复过是
释师子人尊  今显出于世
以时讲经典  尽灭一切苦
天上之快乐  安能得久如
复还堕地狱  因更无量恼
若习于贪欲  恩爱转炽盛
三界无安乐  勿志生死渊
智者得开眼  佛世难可遇
放逸不觉了  不能灭众患
当往见正觉  听受无上法
人尊灭度已  将无怀忧
驰骋自恣者  有魔网之难
安能得解脱  迷惑失正路
若人宿有福  可为说此义
佛观其原际  妙相三十二
余人不堪任  亦无能将护
唯有佛世雄  其慈无思议
百千劫造行  无量不可议
积累尊圣慧  释师子巍巍
今讲最尊法  其义深难逮
众生不可得  无寿亦无人
当弃于计常  断灭亦如
舍一切诸想  为众颁宣法
演示真本际  于世无所著
斯空无有  不兴造诸愿
无形无所猗  不起无所灭
所来无从来  明眼说法然
相无所生  本净无形貌
无见无瑞应  不念有所说
计众生不生  亦无有死者
人本无所起  亦无有灭度
音说经法  法无积聚处
因文字号法  导师之所说
其不著风者  亦不依水火
不想念于地  明眼之所叹
色痛痒思想  生死行亦然
说识亦复空  五阴无处所
其眼耳鼻者  若口并身意
分別本净空  其空不可得
色声味众香  细滑意所乐
从想念而生  想亦空自然
欲界及色界  无色亦如是
分別犹如幻  无实亦无形
正觉为若兹  为人讲说法
灭除众苦患  当速诣导师

诸化菩萨于三千大千世界宣此颂已悉得闻之有九十六亿欲行天人色行天人远尘离垢法法眼净万人皆得离欲三十三天子宿殖德本逮得无所从生法忍

当尔之时诸化菩萨所可劝發无央数亿百千那术诸天子等寻往诣佛稽首足下绕佛三匝却住一面以天青莲红黄白华诸天意华散如来上烧众名香在于虚空鼓天妓乐时诸天子集会甚多不可称计周遍圆满此四方域——东弗于逮南阎浮西拘耶尼北欝单曰中不容间若上投杖而不堕地——此诸天人威神尊重志在高节于四方界积众华香高至于膝时善住意天子名离垢天怀耻天此等三与九十六亿诸天眷属志大乘诣文殊师利住于室外文殊师利自在其室悉取诸华供养如来令大千国虚空之中成华交此众华光皆照佛国靡不周至

文殊师利志安和雅从三昧兴即出其室退住一面因复弹指——此弹指声六反震动三千大千世界——即时其地出大高座无央数宝而杂挍成不可计衣而布其上又斯高座光威巍巍照于荒域百千由旬蔽诸天子令明暗冥文殊师利便处其坐

时善住意天子见文殊坐稽首足下退住一面一切诸天亦复如之文殊师利心自念言「吾当与谁于世尊前难问讲议当令通畅不可思议章句应器难解之迹无所有迹无所著迹无所弃迹不可得迹无所说迹深妙之迹真谛之迹诚信之迹无罣碍无所坏迹空无之迹无想之迹无所愿迹本无之迹于一切法无所住迹颁宣道教无极之迹本际之迹尊上之迹无所入迹法界之迹无形像迹无比类迹证虚空迹无所举迹无所下迹佛法教迹逮圣众迹慧具足迹在于三界无俦匹迹游一切法讲无起迹于诸道法无所致迹诸释梵迹修勇猛迹于一切法无阴盖迹句无句迹度诸句迹越声闻器

文殊师利复更兴念「善住意天子于过去佛已造立行殖众德本入深法忍辩才无碍今当与此在世尊前难问讲谈」于时文殊谓善住意天子曰「于今仁者入深法忍与仁俱谈言说事

善住意天子白文殊师利我与仁者共谈耳设无有言不演谈语不怀报应若不咨问佛法圣众不声闻不缘觉不佛道不终始不生死不泥洹不善非不善无罪无不罪无漏无不漏无现世无度世不合不散不启不發不演文字可畅意声

文殊师利谓善住意天子「吾所讲说当如斯耳若使仁者都不以闻亦不好乐不受不诵不念不知亦不分別不取不舍亦无所听不为他宣不讲说法不令众生处于生死若至灭度所以者何诸佛世尊以无文字逮成无上正真之道为最正觉虽曰有心则无有心不显吾我其名无处

天子又问文殊师利「仁者讲说当听受之文殊师利以时颁宣令心欢悦诸天子欲闻尊者演法宣于本际

文殊师利复谓善住意「吾所宣不令谛听不令启受所以者何其欲听法则受吾我著人寿命故欲闻法假使天子从颠倒念受于虚偽计吾有我贪身计有便有此念彼说我听因此猗故有三著碍何谓为三怀颠倒著于吾我不顺教计有他人念受法欲有所得是为三碍假使天子不计吾我净于三场乃谓听法不想报不思念不思察何谓三场不得人亦不想报不有法无所悕望无吾我无所思慕若使天子听法如此是为等听不为邪闻

善住意天子赞文殊曰「善哉善哉快说斯言所住说者而不退转

文殊答曰「且止天子勿得想念菩萨退转所以者何若有菩萨成最正觉时亦不得道

天子又问「心不坚者何所退转

文殊答曰「婬怒痴转故曰为转为报应转六十二疑邪见所转无明所欲界色界无色界所转声闻缘觉土地所转应与不应众想所转为诸受取妄想见转诸处进退妄见所转为诸计常断灭见转为进不进合散所转我人寿命之所见转可意悦乐求慕见转有常清净安隐我身颠倒见转为是诸念罣碍所转贪身众习众观所转六十二见诸盖迷冥贪欲嗔恚睡悟调戏狐疑所转阴种诸入四大所转想转想『佛法众我当成佛』故曰退转『吾当说法度脱众生逮得圣慧』由是想转假使奉修而想十力十八不共诸佛之法亦想根力及七觉意亦著相好亦复妄想严净佛土成声闻众是为退转一切诸应与不应想与不想设使天子其行菩萨于此诸退而不退转

问曰「何所不转

答曰「通达佛慧则不退转空无想愿则不退转于本无行则不退转亦于法界了其本际则不退转所以者何用平等行故不退转

善住意天子复问「文殊师利如仁所说设于诸法应与不应想及无想著于佛道与魔俱同所以者何

「计有法故

又问「菩萨为有退转为无退乎

文殊答曰「不以有转不为无转

又问「何所退转

答曰「皆由一切受虚偽故其受虚偽因是故受若于诸受不受不舍不以患厌则能退信一切诸法颁宣经道不有不无说亦不住所以者何假使退念此有此无则堕缺漏若言有者则为计常若言无者则堕断灭如来至真等正觉若说经法不宣断灭不演有常不想诸法

说是法时一万天子逮得无所从生法忍

时善住意天子白文殊曰「当共俱往诣如来所奉见稽首咨受所问所以者何如来至真断诸疑结

文殊师利答天子曰「且待须臾勿有妄想于今如是当见如来

又问「当于何待

答曰「今住在前

又问「何所住前

答曰「虚空也

善住意问文殊「如来所在

答曰「今故在前

又问文殊「吾今不见于如来也

文殊答曰「见诸如来当作此观若有问者『谁在前立』则当报答虚空界也立在前耳察于如来如虚空界所以者何一切诸法等如虚空如来晓了此诸正慧故为人说如来如虚空虚空如来则无二矣是故天子欲见如来当了本际莫怀妄想

善住意天子复谓文殊「吾续欲往诣如来所

答曰「天子往续在此勿得进發

善住意天子于时则与无数诸天往到佛所

文殊师利寻时化作三十二部交络重阁——方圆自副四角有柱姝好殊特轩窓备悉威神巍巍嵩高显远睹莫不欢——阁交络中化作众宝诸床榻具布以天衣一一床上化菩萨坐三十二相庄严其身于时文殊则如其像建立神曜妙色莲华上诸坐菩萨及三千大千世界可游行者并诸棚阁络床坐普诣佛所绕佛七匝及诸圣众踊住空中其光照曜众会场地却住四方

文殊师利忽然速疾已至佛所善住意天子反从后至时善住意至彼见之即问之曰「仁从何路前至于斯我發在反从后至

文殊答曰「假使供养江河沙等如来至真稽首为礼不能见吾去来进退

文殊师利现未曾现诸来会者还自诣室时莲华上诸坐菩萨并交络中皆一音声同时發音住于佛前则以此偈赞世尊曰

「为已曾供养  无央数亿佛
犹如江河沙  无能计谊者
以用志佛道  殊特尊上慧
人尊无所著  胜是故巍巍
颜容尊难及  圣威照三世
能仁众相好  若干种变异
若颁宣经道  导师从其愿
其所分別者  永无人寿命
律开导众人  布施行禁戒
忍辱习精进  禅定之智慧
三处无所著  以慧度彼岸
归命礼最胜  奉敬诸正觉
随一切诸佛  奉敬三界将
为诸法之王  天人所供养
笃信于空无  坚固难可及
因此得逮成  世间人中圣
其有本往古  过去诸如来
有今现在者  人中之尊
斯等悉奉行  常解空净慧
亦无有想愿  察之不有相
究竟推极之  本净无众生
又无有生者  亦无有死者
复无有来者  亦无往生者
一切诸法事  譬若如虚空
如我本所现  正士之所为
察于三事身  悉为无所有
安住所说法  其义为若兹
睹之如幻化  亦如梦所见
诸佛之世界  过如江沙等
若人满中物  以用布施者
假使有行忍  是法亦复空
此所兴布施  殊特为第一
犹如江河沙  劫限有若干
供养诸斯等  人中最尊上
众华及名香  饮食为若斯
若有菩萨学  志求佛道义
若闻此经典  如是诸训教
若晓了无  寿命含血类
速逮得法忍  清净成显曜
此人则供养  人中无上尊
于无数亿劫  常行布施事
饮食诸供养  车马众居
亦不用此行  疾成于佛道
反怀众妄想  而计有人故
其有人中上  已归灭度者
曾度于众生  所济无央数
其法本清净  察之无所有
解脱明慧等  所学为若兹
值遇佛兴  久久时可得
若说经典时  信尊亦复然
得来成人身  亦复甚难矣
善哉修精进  顺从最胜教
常当蠲除去  八懅无闲难
应时不再遇  闲暇时希有
当兴行笃信  咨启佛教
慇懃力务  勇猛常奉行
若得逮闻法  速疾修谨勅
大音无极声  已度于彼岸
常当自将养  精习于闲居
从人中之上  稽颡不违命
从就善知识  通达法器者
心常弃于非  偽行恶知识
一切修平顺  等心方便随
虽在于众生  慎莫怀妄想
奉承禁戒者  博闻之徒类
等察于他人  常行而乞食
数数当调习  亲近坐树下
秽药以疗身  第一无怀疑
一切诸有为  计是亦无为
亦同等相  譬之若野马
若能晓了者  是第一本际
则疾成佛道  为逮无等伦
佛解了五阴  犹如幻师化
自察其内已  又观外所有
安住所分  是则为空聚
慎莫怀恋恨  于彼依猗
其婬怒痴者  本净如虚空
𫘤冥嗔恚事  悉亦从想生
又计其想念  亦不得所在
诸导师之众  所晓了若此
是故有智者  人中为明目
假使欲究  诸佛之道慧
弃捐诸罣碍  有为之迷惑
此等勇猛士  必成尊佛道

尔时诸化菩萨说是偈已彼众会中诸来听者二万二千人皆發无上正真道意五百比丘得无起余漏尽意解三百比丘尼得法眼净七千优婆塞七千优婆夷二万五千诸天子远尘离垢法法眼净三百菩萨逮无所从生法忍此三千大千世界六反震动其大光明普照十方

耆年舍利弗前白佛言「唯愿大圣此谁威德使此三千大千世界六反震动诸化菩萨在交络阁莲华上坐演深妙法其义殊特斯光普照诸来会者无央数亿众菩萨诸天子等不可称载

佛告舍利弗「文殊师利威神所感悉令集会所以者何是故文殊启问如来毁伏魔场三昧之要具足成就不可思议诸佛之法名寂然空行与善住意天子俱

舍利弗白佛言「文殊师利不来会乎何故不

佛告舍利弗「文殊师利降毁诸魔三昧正受蔽魔宫殿兴大威变诣如来所

于是文殊降毁魔场三昧正受应时三千大千世界百亿魔宫一时皆蔽不乐其处各怀懅时魔波旬自见老耄羸顿少气拄杖而行所有宫人婇女之等亦复羸老又见宫殿而复崩坏暗暗冥冥不知东西

时魔波旬即怀恐惧衣毛为竖心自念言「此何变怪令吾宫殿委顿乃尔死罪至归命寿终天地遇灾劫被烧耶

时魔波旬弃除贡高舍恶思想

时文殊师利所化百亿天子在交络者住诸魔前谓魔波旬「莫怀恐惧汝等之身终无患难有不退转菩萨大士名文殊师利威德殊绝总摄十方德过须弥智超江海慧越虚空于今以是降毁魔场三昧正受是其威神

诸天子等适宣此言诸魔闻之益怀恐惧畏于文殊诸魔宫殿寻时震动诸魔波旬报化菩萨「愿见救济

答曰「且安勿怀恐惧仁等当往至释迦文佛所如来至真有无尽哀畅无极慈假使众生有大恐惧沃仁慈令无所畏

诸化菩萨适说此言忽没不现

众魔忻然与诸交络化座菩萨佥共同心往诣佛所羸老拄杖一时發音前白佛言「唯愿大圣救护我等令得济脱如此大患宁得值遇百千亿佛功德名称不为独一文殊师利所见逼迫所以者何我等属者闻文殊名寻即恐惧不能自安畏亡身命

佛告诸魔「如仁所言亿百千佛所益众生不及文殊之所开化各各劝导无央数众令得解脱所以者何汝等未闻亿百千佛功德名号虽遭恼患心怀恐惧因一文殊之所兴变所难益

诸魔白佛「我等羞惭此羸老身今从世尊自归加哀愿复本形挍饰天服

佛告诸魔「且待须臾文殊师利如是来至当脱斯等如此众难

于是文殊安隐庠序与无央数诸天子等百千那术眷属围绕不可称计天龙鬼神阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒亿百兆载无量菩萨其数无限前后导从鼓百千乐雨众名香青莲红黄白华清净庄严无极威变见莫不欢俱往诣佛稽首足下佛三匝退坐一面

于时世尊告文殊曰「仁且正以降毁魔而三昧矣

文殊白佛「唯当从教

世尊又「以何方宜而从如来听受此定又何久如成此三昧

文殊白曰「唯然大圣我未發无上正真道意时闻此定名寻时则成是三昧矣

又问文殊「所从闻是三昧定者其号何等如来

文殊白佛「乃往过去久远世时越过江河沙不可计会阿僧祇劫尔时有佛号意华香如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊彼时演斯三昧行我身尔时从得闻是降毁魔场三昧慧音

佛问文殊「何谓三昧慧音其意华香如来所宣

文殊白佛「菩萨有二十事而用逮得降毁魔场三昧定意

「何谓二十

文殊白佛「于是菩萨毁贪婬灭其欲心毁嗔恚除瑕秽心毁愚痴去暗冥心毁憍慢而舍怀恨毁嗔怒不怀恼热舍众想及诸邪见弃多念所生受事及与放舍离所有及无所有越断灭计常毁阴种诸入四大十一其心不著三界十二远声闻心十三释缘觉意十四刈嫉妬贪余十五远毁戒违禁之难十六断鬪诤不可之事十七翦懈怠犹豫十八拔诸放逸愦乱之意十九勉邪智不正之事二十降伏尘劳爱欲结网是二十事菩萨所行逮是三昧

文殊白佛「菩萨复有四事逮是三昧何谓四所行立心净调和志性柔软而无谄饰入深法忍心不起灭所有施未曾爱是为四

「复有四法逮是三昧何谓四行至诚不怀欺诈习闲居寂寞之行启受经典讽诵诸法究竟诸行弃捐非义是为四

「菩萨复有四事何谓四亲近善友限知止足精思独处不在愦闹是为四

「菩萨复有四事逮是三昧何谓为四心不乐声闻舍缘觉意志菩萨道逮得法忍是为四

「复有四法逮是三昧何谓为四修空法不计有人尊无想舍众悕望无放逸除诸所愿知足悦弃一切有是为四

「复有四法逮是三昧何谓为四周旋无量生死之难等疗一切众生之类常一心唯念应时无驰骋度于彼岸

「唯愿世尊意华香如来至真等正觉说是三昧行音尔时从彼闻是三昧其佛去后次复有佛号明珠日月光曜因其如来成是三昧

说是毁伏魔场三昧时彼众会中一万菩萨如是色像感动变化悉得无所从生法忍

「于舍利弗所志云何于是三千大千世界独有是变降诸魔乎勿作斯观所以者何十方一切江河沙等诸佛刹土诸魔波旬求人便者皆遇此难不得自在悉文殊师利之所建立

尔时世尊告文殊曰「仁当舍置所建威神当使诸魔还复本形天上服饰

尔时文殊告诸魔曰「诸贤者等实为恶秽此身服乎

报曰「实尔

文殊答曰「汝等宜当厌贪欲事不住三界

诸魔报曰「唯当从命善哉文殊愿加威神令我等脱如是形类威仪服饰

文殊师利寻舍威变疗诸天人及诸玉女使其形体平复如故衣被光泽威神巍巍文殊师利告于诸魔「诸仁欲知其眼而怀思想眼有所著则为眼根因思想眼言是我所依猗于眼因生于眼眼之所趣目为心候还护其眼举眼下眼则是汝等之境界也造魔业意亦复如是假使有眼而无所著耳无所听鼻香口味更心法悉无所著非汝部界不同劳侣无力不乐则无魔业亦无影响又复卿等自计吾我随念有身缘趣此患卿等何因处于众会欲得寂然未之有也

文殊师利应时于彼为魔眷属解说经典使一万魔皆發无上正真道意八万四千魔远尘离垢得法眼净其余众魔各归宫殿皆共举声悉称「万岁吾等已脱于大恐惧

于是文殊师利告逮法忍诸魔眷属「卿等何故不各归宫

诸魔报曰「吾等于今忽然不复见己身宅何况当复见魔宫殿自然常住

又问「汝等宫殿为在何所

诸魔报曰「一切诸法无主无念是为诸法之宫殿空无想愿诸法恍惚乃为宫殿于彼无往亦无来者

耆年迦叶前白佛言「文殊师利彼殿来乎我等欲见所从菩萨所以者何此正士等难可值遇

佛告文殊「汝当现此十方世界诸来菩萨会忍土者今诸众会皆共渴仰欲得见之

文殊师利应时告诸法伦菩萨法住菩萨干辩菩萨得大势菩萨柔软音菩萨灭众恶菩萨寂然菩萨选择菩萨法王菩萨怀音菩萨悉告此等诸菩萨众「汝族姓子一切菩萨各当自现其身宫殿各自显示所处佛土本之形体

文殊师利适發此言诸菩萨众寻时奉命从三昧起各现本体或有菩萨其身高大如须弥山或有菩萨其身高长三百二十万里或二百八十万里或二百四十万里或二百万里或百六十万里或百二十万里或八十万里或四十万里或三十六万里或三十二万里或二十八万里或二十四万里或二十万里或十六万里或十二万里或八万里或四万里或三万六千里或三万二千里或二万八千里或二万四千里或二万里或万六千里或万二千里或八千里或四千里或三千六百里或三千二百里或二千八百里或二千四百里或二千里或千六百里或千二百里或八百里或七百六十里或七百二十里或六百八十里或六百四十里或六百里或三百六十里或三百二十里或二百八十里或二百四十里或二百里或百六十里或百二十里或八十里或四十里或三十六里或三十二里或二十八里或二十四里或二十里或十六里或十二里或八里或四里或有身长短如此忍界人身无异诸菩萨等其身如是高广长短各各別异尔时于此三千大千世界诸会充满无如毛厘空缺之处诸尊神妙高节慧明菩萨大士卓然有异功德巍巍无以为喻

其诸菩萨身所演光彻照十方不可计数百千佛土尔时世尊以佛庄严三昧正受适兴此定寻时忍界自然变现不可称数若干华以其无限百千妓乐各唱其音挍饰幢幡缯䌽无量庄严佛土靡不煌煌如日如月诸菩萨众从紫金刹来至此者睹是佛刹如黄金色其从白银佛刹来者现银色其从水精佛刹来者见此佛土悉水精色其从琉璃佛刹来者睹此忍界悉琉璃色其从车𤦲佛刹来者见此忍土悉车𤦲色其从马瑙佛刹来者是佛土悉马瑙色其从名香佛刹来者见是佛土悉香合成其从好华佛刹来者但见诸华从宝刹来者但见众宝或从七宝或从六宝或从五宝或从四宝或从三宝或从二宝世界来者诣此忍土见此佛土长广短狭众宝琦异强劣好丑如本佛土时诸菩萨各自忆念住本佛土是等一切见释迦文如来至真形像被服各如本土诸佛像貌威仪礼节教授法则饮食等无差

彼一菩萨不见他菩萨土地庄严但睹本刹举声称曰「此土紫金」二菩萨曰「此土白银」各各所游清净之行各自惊喜怪未曾有磬扬大音而嗟叹之「诸佛世界难及难及而不可逮德遍十方永不可逮

文殊师利应时告曰「诸族姓子此事无奇所以者何一切诸佛皆为一佛一切诸刹皆为一刹一切众生悉为一神一切诸法悉为一法是一定故故名曰一亦非定一亦非若干」文殊师利举其要义不以多言即从座起偏出右右膝著地叉手白佛「愿欲所问若见听者乃敢自陈

佛言「恣所欲问如来当决所怀疑结令心欢然

文殊则问「何谓菩萨义所归乎

佛告文殊「晓了诸法靡不通畅故曰菩萨

又问「何谓菩萨晓了诸法

佛言「菩萨晓了眼心无有弊碍何谓晓了六情事者晓了于眼则本净空亦复如是悉空本净不自想念我晓了之细滑之法悉空本净不想晓了文殊师利若有菩萨了五盛阴何谓晓了了空无想无愿离欲恍惚寂无所有归于澹泊悉无所生无来无往犹如野马幻化水月芭蕉梦中所见不得久存而无坚固虚无无处若能晓了如斯义者是谓菩萨文殊师利解婬怒痴五阴六衰因想而生其贪欲者悉从想生其想亦空虚无无形无有言辞亦无教化其婬怒痴于无本法无能染污不迷不惑

佛言「文殊师利菩萨晓了众生之行此人多欲斯人多嗔此人多痴其多欲者恩爱隆崇犹如五谷草木茂盛种类布散不适一处其多嗔者恨炽盛如野火燃烧炙草木城郭屋宅靡不被害痴多者暗暗冥冥如无日明其屋中覆盖在迷惑穷极不识东西菩萨大士晓了本行从其心意聪明暗塞原际所趣诸根优劣而为说法各令入律而度脱之

语文殊师利「菩萨晓了一切众生云何晓了一切众生皆假号耳若真谛观其假号者亦无处所其众生者悉一神计于众生无有众生晓了斯义无想著者是谓菩萨于是觉了悟诸不觉解度彼岸是谓菩萨诸不达者悉令通畅故曰菩萨当所观者悉见本末起灭因缘根原所趣靡不周备前知无穷却了无极故曰菩萨因其假号随方俗言而有此名于此众事而无所著故曰菩萨

时佛叹颂曰

「晓了其眼耳  是空为自然
达者无想念  乃谓为菩萨
晓了鼻口者  本净无形像
智者不妄想  乃谓为菩萨
智者晓了身  其意如虚空
能分別本净  菩萨为聪明
色声及香味  细滑可意物
若能了如幻  一切分別空
亦不求妄想  乃曰为菩萨
若晓了色空  痛痒亦如是
生死之所识  一切犹若幻
心不怀妄想  乃谓为菩萨
五阴若如梦  一相无有相
明者不妄想  乃谓为菩萨
不生无所起  无言则无为
假名托于号  其名无形类
晓了贪嗔恚  分別诸想念
其想无真谛  究竟无处所
想愚不亦真  因作多思念
缘诸邪见起  正直无所见
常怀贪欲怒  诸法悉平等
彼无染无秽  法亦无惑
识別如是念  菩萨无贪欲
除一切法  乃谓为菩萨
晓了诸三界  是空无真实
于彼无度者  乃谓为菩萨
欲界无成就  因颠倒而兴
是色无有  此亦比虚偽
众生所作行  慧者悉晓
贪婬行嗔恚  同归于愚痴
一切假名人  人亦不可得
明者成就此  不妄想众生
一切是诸法  能知为颠倒
若识知反覆  斯亦无有想
方便随诸法  不著一切碍
若逮无所著  乃曰为解脱
能施其身肉  不习诸所
觉了如审谛  乃谓为菩萨
禁戒常清净  亦不想自大
佛戒随顺义  无起无所有
我本所修业  身口及意念
是谓为禁戒  彼无由居处
普慈愍众生  亦不得众生
知之为恍惚  因假而有号
其所行精进  灭一切诸苦
察了三界空  能成最上道
超殊修禅思  亦复无所著
无住无所得  智者了如是
智慧刀割截  尘劳诸恶见
睹见诸法界  不断无所坏
如觉了诸法  应时化群
菩萨晓如是  乃谓为菩萨

于是文殊师利复白佛言「唯然大圣所可言谓初發意者何谓初發为菩萨意也

佛语文殊「假使菩萨普念三界是初發意所發心者平等如地其菩萨者无所起發亦不想念净与不净其所知者无卒无暴坚住不动无在不在安无能摇忍于苦乐世八法无所破坏悉无所为所可發适發意已皆得启受一切功勋亦不自念我有名德是谓初發成菩萨意

文殊师利前白佛言「如我听省大圣说义其有菩萨發婬怒痴初發意

时善住意问文殊师利「起婬怒痴乃应初發成菩萨者一切愚戆凡夫之士皆应初發所以者何斯等之类起婬怒痴故不去三毒也

文殊师利告善住意天子「愚戆凡夫不能堪任起婬怒痴所以者何谓佛世尊缘觉声闻诸不退转菩萨之党乃能發是婬怒痴耳凡夫不能

善住意天子报文殊曰「今者所说甚可畏此众会者心怀疑网因闻仁者演此义故不能晓了其心冥然

文殊师利谓善住意天子「于意云何譬如飞鸟飞行虚空畏为通过有依碍乎

答曰经过不畏虚空也

文殊报曰「如是天子道无所起有所憎恶则为不發无所憎恶乃为發意若无所著不怀憎恶无所依猗乃谓發耳所谓为發兴无想念无所生者是名不發无自然者乃曰为發无有句迹乃曰为發无去来迹乃曰为發空身慧迹无所念迹乃曰为發无所受迹无所逮迹乃曰为發无所坏迹无所获迹是谓为發无文字迹无所慕迹是谓为發不进不不双不只是谓为發不求救护亦无有归是谓为發是故天子名于菩萨为初發心其于是法不念不依不思不想不知不见不闻不识不受不舍不起不灭是故天子名诸菩萨以是因缘因此法故由斯平等如是本际善权方便發婬怒痴發眼所依意亦复如是發色所著亦复显于痛不当生色报应诸见无明有爱当兴十二缘起之法吾诸所欲依猗三界亦当显發所依吾我贪身计已六十二见亦当显發五盖之患四倒八邪十恶之业令其反原取要言之一切净不净应不应众想言辞一切处所所受依猗思想诸念恋慕罣碍所可言發泥洹想菩萨大士皆显發此是故天子当作斯观其于诸法有所依猗无所憎爱是谓为發

文殊师利说是法语初發意时此三千大千世界六反震动万二千菩萨得无所从生法忍

佛说如幻三昧经卷


校注

上【大】第一【圣】【圣乙】 西晋月氏国三藏竺法护译【大】〔-〕【圣】【圣乙】西晋三藏竺法护译【宋】【元】【明】【宫】 游【大】游于【宋】【元】【明】【宫】 智【大】〔-〕【圣】【圣乙】 溥【大】濡【宋】【元】【明】【宫】普【圣】【圣乙】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 善议【大】谊【宋】【元】【明】【宫】 月【大】日【宋】【元】【明】【宫】 还【大】*逮【宋】【元】【明】【宫】*【圣】【圣乙】 音【大】意【圣】【圣乙】 辩【大】〔-〕【宫】 根喜【大】善根【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 𤈷【大】艳【圣】【圣乙】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 天子【大】菩萨【圣】【圣乙】 乐【大】慈【宋】【元】【明】【宫】 诸龙【大】龙王【宋】【元】【明】【宫】 真【大】甄【圣】【圣乙】 薰士薰女【大】童男童女【宋】【元】【明】薰子薰女【宫】 闻【大】问【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 谊【大】义【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 法【大】之法【宫】 时【大】照【元】【明】【宫】 照【大】光【宋】【元】【明】【宫】 特【大】隔【宋】【元】【明】【宫】 城【大】域【宋】【元】【明】【宫】 昔已【大】古以【宋】【元】【明】【宫】 今【大】今蒙【宋】【元】【明】【宫】 彻【大】澈【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】观【宋】【元】【明】【宫】 妓【大】伎【宋】【宫】 憺【大】*淡【宋】【元】【宫】* 出【大】上【宫】 恍惚【大】悦悦【宫】 常【大】详【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 央【大】鞅【宋】【宫】 闻【大】〔-〕【宫】 颁【CB】【丽-CB】*颁【大】*斑【圣】*【圣乙】* 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 成【大】足【宋】【元】【明】【宫】 土【大】士【宋】【元】【明】【宫】 经【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 威【大】盛【宫】 务【大】矜【宫】 请【大】〔-〕【宫】 央【大】軮【宋】【元】【宫】 昔【大】造【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 志【大】悉【圣】【圣乙】 尽【大】盖【宫】【圣】【圣乙】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 时【大】〔-〕【圣】【圣乙】 道【大】道也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 十【大】千【宋】【元】【明】【宫】 昔【大】皆【元】 先【大】光【元】【明】【宫】 时诸【大】是【宋】【元】【明】【宫】 溥【大】软【宋】【元】【明】【宫】 请【大】讲【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 答【大】各【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 于时【大】时于【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 诸【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 寞【大】莫【宫】嗼【圣】【圣乙】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 肩【大】臂【宋】【元】【明】【宫】 善【大】若【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 众人【大】众生【宋】【元】【明】【宫】 开【大】闻【圣】【圣乙】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 思【大】可【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 患【大】悉【宫】 本【大】奉【宋】【元】【明】【宫】 善【大】盖【宫】 瞑【大】暗【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宫】* 性【大】怪【圣】【圣乙】 宣【大】说【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】斯瑞【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【圣】【圣乙】 一一【大】〔-〕【圣】【圣乙】 姟【大】该【宋】【宫】 集会【大】会集【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是诸【宋】【元】【明】【宫】 一【CB】【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【大】 建【大】逮【圣】【圣乙】 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宫】(一)【大】 夹注记数二乃至十宋元明三本宫本作本文 二【CB】【宋】【元】【明】【宫】(二)【大】 三【CB】【宋】【元】【明】【宫】(三)【大】 四【CB】【宋】【元】【明】【宫】(四)【大】 五【CB】【宋】【元】【明】【宫】(五)【大】 六【CB】【宋】【元】【明】【宫】(六)【大】 七【CB】【宋】【元】【明】【宫】(七)【大】 八【CB】【宋】【元】【明】【宫】(八)【大】 妄【大】*望【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 九【CB】【宋】【元】【明】【宫】(九)【大】 十【CB】【宋】【元】【明】【宫】(十)【大】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 类【大】貌【圣】【圣乙】 时【大】是【圣】【圣乙】 神【大】〔-〕【圣】【圣乙】 旋【大】游【圣】【圣乙】 冥【大】寂【宋】【元】【明】【宫】 智诸【大】〔-〕【圣】【圣乙】知诸【宋】【元】【明】【宫】 通【大】遍【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 万【大】眛【圣】【圣乙】 知【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 影【大】如影【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【宫】 万【大】〔-〕【宫】 自【大】咨【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【圣】【圣乙】 挝【大】搥【宋】【元】【明】【宫】 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 心【大】以【圣】【圣乙】 本【大】说其根本【圣】【圣乙】 超【大】起【圣】【圣乙】 人故【大】〔-〕【宫】 江【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 者【大】煑【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 苦【大】业【宋】【元】【明】【宫】 远【大】离【宋】【元】【明】【宫】 来【大】皆【明】【宫】 红【大】堇【圣】【圣乙】 术【大】率【宋】【元】【明】【宫】 告【大】造【圣】【圣乙】 天【大】无【宋】【元】【明】【宫】 恩【大】因【圣】【圣乙】 开眼【大】闲暇【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 怀【CB】【丽-CB】【圣】【圣乙】坏【大】 戚【大】戚【宋】感【宫】 原【大】源【圣】【圣乙】 之【大】人【圣】【圣乙】 想【大】相【圣】【圣乙】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 音【大】意【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 痒【大】痒【圣】【圣乙】 导师【大】道场【圣】【圣乙】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】 万【大】万一千【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宫】【圣】【圣乙】 殖【大】*植【明】*【圣】【圣乙】 逮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妓【大】伎【圣】【圣乙】 圆【大】填【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 域【大】*城【圣】【圣乙】* 提【大】利【宫】【圣】【圣乙】 天【大】人【宫】【圣】【圣乙】 志【大】悉【宫】 露【大】络【圣】【圣乙】 因【大】自【宋】【元】【明】【宫】 见【大】至【宫】 证【大】咏【宫】训【圣】【圣乙】 俦【大】畴【宋】【宫】【圣】【圣乙】 越【大】超【宋】【元】【明】【宫】 与【大】辩才无碍今当与此在尊前难问讲谈于文殊谓善住意天子曰于今仁者入深法忍与【宫】 白【大】曰【圣】【圣乙】 我【大】〔-〕【圣】【圣乙】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 意【大】音【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 于【大】于【明】 (法不令听法)十七字【大】〔-〕【宫】 文殊【大】*文殊师利【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】以【宋】 转【大】转名色所转【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】*望【宫】* 为是【大】是为【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】寐【宋】【元】【明】【宫】 想转【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 与【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 法【大】〔-〕【宫】 卷第一终【圣】【圣乙】此下圣本并圣別本有光明皇后愿文 卷第二首【圣】【圣乙】 妄【大】疑【宋】【元】【明】【宫】 答【大】〔-〕【圣】【圣乙】 住【大】地【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 络【大】*露【宋】【元】【明】【宫】* 姝【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 化菩萨坐【大】菩萨化【宋】【元】【明】菩萨【宫】 庄严【大】严庄【宋】【元】【明】【宫】 棚【大】枰【宫】【圣】【圣乙】 络【大】*路【宋】*露【元】【明】【宫】* 其光【大】光明【宋】【元】【明】【宫】 前【大】仁前【宫】【圣】【圣乙】 至【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】而【大】 谊【大】议【圣】【圣乙】 随【大】修【宫】 上【大】士【圣】【圣乙】 来【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】求【大】 江【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 人【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】入【大】 含【大】合【圣】【圣乙】 业【大】乘【宫】【圣】【圣乙】 世【大】出【宫】【圣】【圣乙】 善哉【大】若我【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】遽【圣】【圣乙】 闲【大】开【圣】【圣乙】 诲【大】训【宋】【元】【明】【宫】 慇懃【大】应勤【宋】【元】【宫】行勤【明】 于【大】于【圣】【圣乙】 习【大】进【圣】【圣乙】 而【大】如【宫】 当【大】相【圣】【圣乙】 亦【大】以【圣】【圣乙】 逮【大】建【明】 別【大】身【圣】【圣乙】 之【大】人【宋】【元】【明】【宫】 本【大】是【圣】【圣乙】 尽【大】竟【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 尼【大】〔-〕【宫】【圣】【圣乙】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】所得【宋】【元】【明】【宫】 集【大】集会【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【圣】【圣乙】 诸【大】众【圣】【圣乙】 各【大】〔-〕【圣】【圣乙】 拄【大】柱【宋】【宫】【圣】【圣乙】 婇【大】采【宋】【元】【宫】䌽【圣】【圣乙】 (暗暗东西)八字【大】暗冥不知如是东西【宫】 将【大】持【圣】【圣乙】 死【大】无【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 归命【大】命归【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 在交络者【大】在虚空者【宫】 尽【大】盖【圣】【圣乙】 沃【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】沷【大】 拄【大】扶【宋】【元】【明】【宫】 属【大】昔【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】其【圣】【圣乙】 庠【大】详【宋】【元】【宫】 足【大】佛足【圣】【圣乙】 佛【大】〔-〕【圣】【圣乙】 受以【大】受已【宋】定已【元】【明】【宫】定以【圣】【圣乙】 问【大】明【宫】 久【大】父【宫】 白【大】白佛【宋】【元】【明】【宫】 成【大】足【宋】【元】【明】【宫】 品【大】器【圣】【圣乙】 勉【大】免【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 行【大】从【圣】【圣乙】 净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悋【大】著【宫】 精【大】释【圣】【圣乙】 逮【大】法逮【圣】【圣乙】 为【大】〔-〕【圣】【圣乙】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【圣】 玉【大】王【圣】【圣乙】 复【大】服【圣】【圣乙】 受【大】所【宋】【元】【明】所受【宫】【圣】【圣乙】 而【大】爱而【宋】【元】【明】【宫】 目【大】自【宋】【元】【明】【宫】 造【大】〔-〕【圣】【圣乙】 耳【大】色耳【宋】【元】【明】【宫】 更【大】受【宋】【元】【明】【宫】 女【大】〔-〕【宋】【圣】【圣乙】 得【大】法【宋】【圣】【圣乙】 卷上终【宋】【元】【明】【宫】 卷中首【宋】【元】【明】【宫】 迦叶【大】大迦叶【宋】【元】【明】【宫】 众会【大】会众【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】语【元】【明】【宫】 伦【大】轮【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 干【大】*千【明】* 此【大】北【明】 厘【大】氂【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】〔-〕【宫】 紫【大】黄【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 华佛【大】华严【宫】 广短【大】短广【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 狭【大】陿【元】 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 佛【大】刹【宋】【元】【明】【宫】 特【大】〔-〕【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】披【宫】 定【大】之【宫】【圣】【圣乙】 定【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 肩【大】臂【宋】【元】【明】【宫】 亦复【大】六彼【圣】【圣乙】 恍惚【大】烦恼【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】处亦【宋】【元】【明】【宫】 染【大】缘【宫】 恨【大】佷【圣】【圣乙】 炙【大】焚【宋】【元】【明】【宫】 痴多【大】多痴【宫】【圣】【圣乙】 其【大】在【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 甖【大】凡【圣】【圣乙】 入【大】人【宫】 语【大】告【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】〔-〕【圣】【圣乙】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】望【宫】【圣】【圣乙】 痒【大】痒【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 之【大】无【宋】【元】【明】【宫】 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 无【大】死【圣】【圣乙】 不亦【大】亦不【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 正直【大】真正【圣】【圣乙】 妄【大】安【圣】【圣乙】 除【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 无【大】色【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 比【大】皆【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 知【大】了【圣】【圣乙】 诸【大】谓【宫】 若【大】善【宫】 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 居【大】著【宋】【元】【明】【宫】 不【大】所【宋】【元】【明】【宫】 黎【大】众【圣】【圣乙】 谓【大】名【圣】【圣乙】 谓【大】说【圣乙】 世【大】三十【圣】【圣乙】 无【大】〔-〕【圣】【圣乙】 所【大】〔-〕【圣】【圣乙】 心【大】意【宋】【元】【明】【宫】 初【大】〔-〕【圣】【圣乙】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 可【大】为可【宋】【元】【明】【宫】【圣】 畏【大】畏虚空【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 径【大】经【宋】【元】【明】【宫】 通【大】行【宫】 碍【大】止【宫】 经【大】径【圣】【圣乙】 兴【大】与【宫】 获【大】拥【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 殆【大】怠【宋】【元】【明】【宫】 有【大】所【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 吾诸【大】五见【宋】【元】【明】【宫】 依【大】作【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 诸【大】计【圣】【圣乙】 曰【大】因【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】此下圣本有光明皇后愿文 上【大】第二【圣】【圣乙】
[A1] 苦【CB】若【大】
[A2] 迹【CB】迷【大】
[A3] 常【CB】【丽-CB】当【大】(cf. K06n0044_p1257c14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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