毘耶娑问经卷下

「复次大仙四大天王生退之相复应当知如是大仙若于贫人若于病人生怜愍心若衣若食病患因缘所须医药随时给施为除寒苦道巷殖树行人坐息造立池沟渠水槽给施一切如是信心喜心施与彼人以是善业因缘临欲死时身无垢秽亦不羸瘦身色不变不腻不烂一切身分不受苦恼声不破坏诸亲眷属悉皆聚集无分散者故不忧恼不患饥渴脚不申缩不受苦恼不失便利境界不故不愁苦诸根不坏彼人如是一切乐足不苦恼死

「若舍身时识心欢喜见四天王诸天之众在树林中戏乐之处见天众已死尸面色如生莲花口出好香——其香犹如阿娑婆香——种种花香随风熏尸彼死人识见四大王天中生处父母相近

「尔时天中彼父天子在戏乐处游行嬉戏欲心起發右手摩触天女脐下以摩触故识托怀中至满七日乃有头发具足庄严天童子生生即知欲戏笑歌舞一切皆能

「复次大仙彼四大王诸天住处所有宫殿纯金为地种种庄严种种䌽色彫饰分明百千天女在天宫殿有百千树妙庄严枝有随意风触身受乐

「复次大仙彼四大王天众住处城隍平正其城四方纵广八万四千由旬大仙当知于彼林中有天宝珠以为灯明踈妙缯䌽以衣树身幡枝上树极柔软诸天见之心生爱乐于彼林中吹笛拍手琵琶鼓等和合乐声在彼窟中

「复次大仙彼天童子种种食力所谓揣食天饭善香能生天力味等功德具足有天粳米名莲华光自然而熟甜如甘露种种色味具足相应有二食一是金盘一是宝盘随彼天子所须饭食何者何等如是如是彼彼饮食皆盘中生

「复次大仙彼天尔时牟佉离汁生彼盘中即变为花名阿娑婆彼有善香其汁清冷饮则凉乐又复彼香令天童子醉乐怡适

「复次大仙彼四大王子𨽦宫殿周匝常有妙好华蔓多饶妙花庄严殿柱以如是柱庄严宫殿金宝金刚胜天娑罗翅蔓上攀树枝有百千柱床卧敷具庄严宫殿六万天女在中行坐令彼宫殿端严胜妙彼女殊胜身相举动皆可观瞻天衣光明庄严其身妙声环钏以姿其媚善香妙色欲心相应身极软弱歌舞戏笑恒常不绝多有姿媚两两共合出美妙声与笛一音彼天宫殿如是具足

「复次大仙彼天宫柱金宝间错悬以缯幡处处垂下

「复次大仙彼四大王受胜欲乐提头赖咤毘楼勒叉毘楼博叉拘毘楼等彼四大王在宫殿中喜笑歌舞咏等声天食充饱诸根喜乐善爱意生彼处胜乐皆悉具

「复次大仙彼四大王天众之中诸天童子长臂洪直不麁不细行如醉象具丈夫力柔软之身具足天相彼天行时则有胜香熏一由旬

「复次大仙彼寿天年五百岁命无中夭伤彼处胜乐一切具受开眼看视有喜爱相彼诸天众多有戏处——谓苏婆伽荼迦之处迦昙婆迦及毘摩罗光明庄严林王之处阇那迦等胜戏乐处有如是等第一香处——受用心喜彼诸天子行彼处已宝间错阶陛其阶方正胜妙庄严名宝珠阶百千天女妙声歌咏珠宝乐器自然出声多受欲乐

「福尽命终则有相现初则失影不闻花香迦陵频伽天女妙声耳不复闻

「大仙当知又天众中彼天童子于天宫殿众集之处至日不往彼宫殿中百千天女树生璎珞有妙胜花俱翅罗声欲鸟之声林中具有心不生乐在地旋转衣裳垢腻其身极热苦看视地上旋转于花帐处心不憙乐身中汗出彼目常开今则眄瞬彼处动转如鱼出水为日所暴翻覆回转独在地住

「天女见已皆来围绕详共悲哀同声啼哭如是说言『何期爱人欲向何处何期第一种种庄严柔软之身——异异无垢胸膺宽博两肩可憙——平正之身柔软之身何期戏处游戏常乐种种处行今忽舍我复舍天宫欲向何处』彼诸天女既伤叹已复说偈言

「『种种善心作  天树妙庄严
此四大王处  多饶饮食乐
有四柱相应  福德天胜处
多饶天女爱  丰华善心喜
何忽恶无常  令舍此而去

「彼诸天女如是围绕大声号哭涎出声坏并啼并言可怜可愍彼诸天女作如是言离而远住复申右臂取花散之作如是言『生善道去君善道去向人界去生福处地信心犁之』应知彼天如是之身彼欲死天既闻此已如是思惟自知身死极大愁苦举体烝热以烝热故身则消洋犹如苏渧于彼死处墓田之中消洋尽坏身体萎蔫有扫风来吹彼天身作一千分碎末散去遍在虚空

「于彼处退欲受人身见阎浮提父母和合彼既见已欢喜爱乐即彼处生初受生已其母相出所谓喜笑欲得胜食不憙食肉憙著赤衣光明之衣乐见人众聚会之处于兄弟等生胜爱心藏内脇中不受苦恼无有涎唾又不恶心无有身病在彼藏中善具足然后出生

「彼既生已端正好色见者爱念彼若增长闻四王天心则欢喜修行施戒饮酒不醉心常惺悟身则肥鲜恒以众香庄严其身爱林戏处心多欲染自身诸根乐近妇女数数饮食乐好美饍常修歌乐身体腻润不黑不白其眼犹如青毘琉璃大仙当知四大王天退生人中本性如是四大王处所熏相续有如是相

「复次大仙若有众生舍离杀生信心清净修行布施离偷盗已以佉陀尼蒲阇尼何朱沙余所须物衣裳财物宝珠金等舍以布施信乐心喜以诸花等而为供养礼拜塔寺奉施供养命终之时身不坏烂腻垢便利臭秽皆无心生欢喜自忆念身所作善根临欲死时则有相现面如金色鼻正不曲心不动乱咽不抒气亦不咳𪢒及上气等身不蒸热根不破坏节脉不断身不苦恼在于卧处身不回转语声不破

「复次大仙如是众生或热病死或中毒死或贪华果而上树上堕树而死或食好食不消故死彼欲舍阴内识往见三十三天宫殿庄严有珠金宝及金刚等于分分处种种间杂作金鱼形摩伽罗形庄严殿门门上金幢有种种乐迭相打触出美好声能令心喜饶种种枝相应好树庄严林中谓忧荼迦娑罗栴檀香汁作泥以涂地处金色䌽画白真珠带遍悬树下地皆柔软常有庄严一切时净有好金沙遍布其地绕天珠焰以为灯鬘多有天女天所分处光明庄严常作天歌美妙音声肘后庄严胸有璎珞咽半璎珞臂钏指环及耳𤦲等种种庄严端正天女

「大仙当知三十三天诸天之众彼处天子当于尔时游戏受乐受诸欲行彼于戏处树林中行生爱善彼福德识见彼天上天子天女同一处坐心喜爱乐生彼处——如𫄧穿珠牵𫄧珠走——不生异道即于生时彼天妇女手中花生彼女见已自知有儿即以此花授与夫言『君今得子可生欢喜』彼天见之喜心增上必知其妻得天童子如是二天心生喜悦如是童子七日满已长发旋动清净无垢天衣具足

「彼天未生七日之中如是忆念『我某处退生此天中某我父母我作善业』如是思惟极生喜心喜心生已生则欲發有欲即痴彼乐欲者遥见宫殿天戏乐处如是见已悕望欲得即便行往诣彼戏处如醉象行臂如象手洪圆纤长胸则平正臂如金色上下身麁中身则细行则详审深心勇健腰如弓背骨平直两髀洪满如芭蕉树善知天法鬓断细天香甚香瓜甲赤薄身体香洁无主庄严取以严身天无病苦身有善香著妙天衣色相殊妙天华严身于宫殿中次第渐行

「彼处见有无主天女见天童子一切悉来围绕而住作如是言『圣子善来善来圣子此汝宫殿我无夫主久离夫主独有童子我今色妙色具足应相供养乳若金瓶面如莲花开敷之色我身犹如云中电行端正可憙我是天女今相供养奉给走使此戏乐处波离耶多俱枳陀逻逻婆迦多有枝心柔软可喜而为庄严六万天女娱乐此处今相娱乐奉给圣子余宫殿处皆悉不空』彼有琵琶等乐种种音声天敷庄严师子座处自然出生

「彼天既见种种庄严妙好幡盖如王受位坐师子座彼天童子亦复如是坐师子座彼既坐已诸乐器中出可爱声普一切相唱声说言此善众生于阎浮提造福德业而来生此天宫殿中』语天女言『汝来汝来速近此处可为戏乐善作歌舞乐此天子——此于人中作善根者』此声出已六万天女彼树林中两手取花善香庄严第一天衣名头居罗彼衣轻胜上珠宝以为脚钏钏有妙声如是妇女而来近之奉给供养彼诸天女端正可憙犹如初月面如莲花其香犹如阿娑婆花如是妇女来近童子作如是言『如是圣子我以一切所须之物供养供给随彼所用』此是童子自善根力和集所得自福所摄于今在此受天欲乐

「如是大仙彼天童子天女相随三十三天欢喜园林众杂林中白衣石上有胜光明娑卑都林佉罗佉啰陀陀罗迦池泉流水阿咤婆迦妙色好花波离耶多俱枳陀罗在如是等戏乐之处第一凉乐彼处无有大力恶风彼处彼处林中多有若干妙声众鸟多有天花亦饶天果皆有妙香毘琉璃珠娑罗珠及马瑙等种种宝珠以为灯明复有众蜂及诸欲醉俱翅罗等种种诸鸟有美妙声有他眷鸟有金翅鸟此鸟青咽以妙珠宝间错其身毘琉璃𭉨长而严有种种声娑陀离多美妙歌声于彼林中有种种花杂色间错庄严其地彼天童子在如是处受诸欲乐

「复次大仙三十三天宫殿地处有妙池水清冷如月八分具足清而无垢复有胜妙百叶莲花开敷鲜荣其池岸边宝树庄严花落在地如是功德微妙之水天子天女于彼池中相随戏乐彼于戏处如心称意若须食者有种种宝间错槃生随其所须皆悉具足食色香白君陀花拘物陀花如雪等色色香具足天女斟张奉天童子食足安乐寻即消化离辛苦三种食过如是食者天力无上——名曰苏陀——在彼槃中揣而食之如业所得大仙当知若人施时垢心布施得报亦尔同一槃食食揣色异有赤揣者有黄揣者异揣者服一种成就一色而槃中食异异不同如是大仙若人施已心生悔热彼业得报食色则劣

「复次大仙三十三天有戏乐处彼处名为尸利沙绀有种种树枝花严好种种天树百千和合地处清净犹如颇梨无垢柔软复有天树花果具足如是处者非欲者住尸利沙迦清净之处天女不住如是胜妙尸利沙绀戏乐之处一切树林常有好花如是花林常有诸天在下语说

「大仙当知我之所有声闻之人诸弟子中最为胜者所谓长老伽婆波帝于婆罗门种姓中生游心禅思慈心悲心三昧眼开住慈三昧于七日中息不出入大仙当知彼时既入慈三昧已心若须风则有风吹若其不须则无风吹劫尽烧时地为一焰彼身乃至如芥子许亦不能烧若须弥山堕其身分于节节上即令停住不能令若复难陀忧波难陀二恶龙王毒力炽盛彼恶力毒若以气嘘能动须弥如是毒力四大海水能令味醎大仙当知如是大力恶毒龙王伽婆波帝三昧力故能令无毒

「又复大仙彼时长老伽婆波帝尸梨沙绀戏乐处行彼诸天女染欲心强或因游戏至于彼处若见长老伽婆波帝生爱信心能以天中曼陀罗花居世赊迦如是等花散而供养合掌礼敬又复彼处三十三天诸天子等围绕供养如是长老伽婆波帝奉以天饭天甘露汁施令饱足于日日中如是供养伽婆波帝于彼林处树枝摇动深处游行为彼天子敷演伽忧陀那尼陀那伊帝毘利多迦阇多迦裴不略阿浮多达摩毘尼修多罗忧波提舍阿波提舍令彼天子闻已生信心喜悦乐故在彼处天妙宫殿坐禅读诵游行止住亦复游彼尸梨沙迦戏乐之处

「复次大仙三十三天有善法堂天众集处大仙当知善法堂柱八万四千彼柱皆是金宝金刚若牟娑罗及迦罗婆马瑙等胜栴檀椽并比在上铃鬘妙声金沙覆地大仙当知彼善法堂垂天缯幡竖立宝幢悬幡在上复有乐声琵琶大鼓小鼓拍手吹贝箫啸美音天子天女手如妙花柔软之状如树枝心迭相执手心生爱喜口常含笑彼天童子彼天妇女如是受乐

「大仙当知彼善法堂多天集处种种珠宝间错其地彼地青腻如毘琉璃滑而无垢犹如净镜多饶天花种种香末远离风虻如是等过无有眠睡懈怠频申彼善法堂乐触风窓重楼屋壁种种庄严间错之文形如半月状似牛眼天网缦覆鵄尾妙门宽大广博有乐触风宝鬘庄严遍散妙花善香馨馥多饶无量百千天女欲心戏笑无有嫉心鬪诤等过迭相染欲爱心坚固颊净无垢如月镜轮天女之法以香䌽色用点颊额以庄严面天女咏声共相娱乐

「大仙当知彼善法堂四方四角厢宽博多有树林邃密云暗有种种花戏乐之处如是树林广百由旬分分处处种种端严有金莲花复有散花遍布其地复有种种微妙歌声有种种树其树名为居迦那陀波利耶多拘毘陀罗如是等树处处多有以为庄严

「复次大仙彼善法堂一切所须金宝金刚若牟娑罗及迦罗婆复有白珠毘琉璃等各有大聚无主无护多饶财物金宝之藏彼一切物一切宝聚皆悉庄严善法堂处彼诸宝聚有种种色以为庄严彼善法堂周围复有百千戏处以为庄严无热无恼种种衣服严饰其处

「复次大仙三十三天于戏乐处喜戏乐行一切皆来集善法堂娱乐喜乐

「复次大仙三十三天善见宫殿净如月镜多有香花垂鬘庄严有千天女严饰微妙游戏娱乐媚眼眄视奋动眉面犹如乱波行虚空中以种种花庄严其身善见宫殿庄严如是多有珠瓶在宫殿中铃网帘障出微妙声以为庄严若马若象行在宫殿脚足伤地则起金尘彼处多有端正天女身著宝珠赤色光明若鸣若抱若捉衣裳令彼戏处殊胜奇妙

「复次大仙善见宫殿有六万柱彼柱皆是天妙金宝以毘琉璃及金刚宝为柱间种种杂宝间错其柱彼宫殿中汁香叶香沈水等香种种香熏复有种种善香胜熏帝释天王在彼胜处百千天女之所围绕帝释王手执金刚在宝殿上娱乐戏乐

「复次大仙三十三天因陀罗王九千龙力帝释王臂如天象手身色如金鲜净无垢形体平正身中则细上下分麁骨节不现体实不虚发毛旋动清净无垢身有光明衣则舒长知因陀罗所作释论能破诤论多有无量百千天子常随亲近天林宫殿及游戏处随逐游行金绳络身天妙璎珞若半璎珞庄严其胸其身胜妙不细不麁中腰则细髀平等常以白饭甘露汁食百千天女目鬘视之肩颊端正彼有醉象耳扇生风风声美妙

「复次大仙彼大天王因陀罗主身脉不现香气胜妙如善华香彼大天王软美音声大仙当知彼大天王自身善香若天白象欲發极醉闻王身香即时醒解

「复次大仙因陀罗王身量高下与余诸天乘马之量高下平等因陀罗王身色胜妙见王身者金像不现

尔时毘耶娑大仙白佛言「世尊希有世尊彼帝释王大因陀罗甚为胜妙实如世尊——圣法具足——所说不异

佛言「大仙汝以何义如是美叹此无常身大因陀罗而言希有心生惊怪譬如伎儿巧以泥团造作种种人畜等形又缚叶等插华在外以诸彩色画为军众木为机关彩画彫饰树生花画饰庄严不过少时花则萎蔫如以灯炷置于炉中以火烧之则有光明帝释王身亦复如是

「大仙当知阿泥楼大父母所生其身力大大仙当知因陀罗王所有身力阿泥楼大父母所生身力为大

「复次大仙汝今且观阿泥楼大神通身力

如是说时阿泥楼大心即忆念「如来加我」如是念已即入三昧入三昧已身如金色即有天王新胜金冠——如洋金色——在其头上宝珠垂下傍面连肩动摇相摩珠髻青发身体色润有胜光明目如天上胜毘琉璃其色绀青复有珠宝牟娑罗宝迦罗婆宝日珠等宝庄严身臂彼以化力令身如是复出天香遍诸大众一切普熏

彼毘耶娑见其身已心则变动从座而起合掌恭敬生希有心高声唱言子子善哉何快哉我得人身有果不空我于今者到如来所如来今者作一切智相应语说令我今者得见如是未曾有法

尔时世尊语毘耶娑大仙人言「汝意云何若因陀罗帝释王身阿泥楼大长老之身如是二身何者为胜

尔时毘耶娑大仙白佛言「世尊因陀罗王身比阿泥楼大身百分之中不及其一于千分中亦不及一阿泥楼大身色具足

如来语言「如是大仙勿生欢喜以作福德發如是愿故得彼身

尔时大仙毘耶娑众欢喜心开白佛言「世尊唯愿世尊更为我说三十三天

佛言「大仙三十三天帝释天王第一天后名曰舍支百千天女住欢喜林有种种花开發光明集在其身颊如莲花唇色犹如金频婆果第一光明微细衣服林间戏处安行遨游以天庄严善庄严耳宝钏珂庄严手臂以好璎珞及半璎珞庄严其身脚著宝钏钏有妙声种种音乐欢喜林中如是游行颊分宽博妙花散地在上而行脐下阴上有细毛妙宝跨衣行则声出目青而宽开而有媚发青长黑一一毛旋鼻隆而直远离嗔鬪诤等过嗔怒皱面波奋动乱皆悉远离身无藏过

「大仙当知舍支天后有喜欲力胜弥楼山第一胜处彼处广长多有树林其树饶枝映障之处心生爱乐微风吹花动散出香复触其身舍支身形不长不短不麁不细其面严好如开莲花口出妙香善巧语说增长佛种

「大仙当知三十三天一切天众身体皆香无有病患于游戏处若于宫殿如是游行

「复次大仙三十三天寿命千岁彼天彼处如是行已至命尽时彼天宫殿本未曾有五种相出应如是知何等为五地有清水犹如颇梨冷而有文有乐触风彼处多有种种枝花既入池已油腻汗出既见如是油腻汗已心生疑虑即便出水走向树林彼既速行天女见之顺后急行与共相随既到一树即便住坐住坐已天女忧悲發声叹息咽中声破如是问言『圣子今者何故舍我独在树下此有何乐』如是说已彼天童子以忧叹声语天女言『我头额上从本以来未有腻出』如是说已于两腋下即有汗出而彼天女见汗出已舍离远去彼见天女远离身已心生忧惧出入气麁气麁出已其心發热心既热故头上妙鬘本未曾萎今者则鬘既蔫已衣未曾垢今则垢出天敷卧处不乐不乐

「彼诸天女见如是相心即思念『此天童子死相已出将欲破坏』知其必死闻其气臭不可堪耐即尔远之围绕而住以闻其臭怜愍悲叹咽喉声破口不能作如是言『何期第一柔软身天在戏乐处林中行者——此三天处如是池水有鸳鸯鸟善法堂处欢喜之林鹅王鸳鸯曼陀耆泥池水香洁多有树林树名象尘波利耶多俱耆多罗在彼戏处多有蜜蜂在杂林中以为庄严——常此处行今忽舍我去向何处五相既现坏破欲去』彼诸天女如是啼哭复更啼哭彼见啼哭心则破坏生大怖畏其身發热眼目乱视如行道路失伴之人亦如商人海行船没亦如遗失如意珠者心懊恼躄地如大力风能堕山角无常大风令天子堕亦复如是

「彼身极热在地旋转——如伽楼罗所捉龙子——生大怖畏举身战动两手合掌向天女言『我今患热汝来汝来可以手掌摩我令冷』如是心急身热欲然如是身心俱受苦恼彼诸天女忧悲烧心住在远处心生怜愍忧悲苦恼身不能近不摩不触于树林中取枝花叶舒手遥置天子心上作如是言『童子今者天福德尽愿汝速生阎浮提处』彼天闻已知必定死高声唱言『何期苦哉何期苦哉三十三天处乃是恶处如是种种具足庄严戏乐之处第一宫殿受诸戏乐多有天女种种爱染系缚心已忽于今者趣于死道住在远处如是说言「愿汝死已生阎浮提」』彼天如是数思惟已闻彼语已举身欲起极生悲苦啼哭而言『何期苦哉欢喜树林种杂树林白衣石游戏坐处其善法彼留沙迦波利耶多此毘婆阇曼陀耆尼大波流沙迦如是宫殿——第一宫殿——坚固门扇一切和集我今忽舍此天宫殿不得自在而便退此

「三十三天命欲尽故于自宫殿不能复见唯见天女低面向下以手拭眼引气破面彼欲退天复作如是言『我于今者欲行死道何期汝等退我所爱不共我语我今欲行生死长道爱人可来急抱我咽我从今已不复见汝汝亦如是不复见我如是天处何期甚恶业果尽已暗无所见云何此处三十三天欲退之时皆悉空耶云何此处三十三天岂无琴乐拍手等耶而我今者不复闻声何期此处三十三天——第一可爱天——乾闼婆天色庄严金刚坚地如是千眼帝释天王复有何等福德众生和集往彼而得见耶波利耶多俱枳陀罗诸树花鬘在我头上何期萎蔫

「彼欲退天如是号唤三十三天闻彼声已一切愁忧取种种花以自庄严清净须发帝释天王百千天众而为围绕天后舍支天女围绕那罗达离支多伽大般遮尸弃敦扶卢等天乾闼婆天乐歌声美妙音声而来向彼欲趣死道五相出者既近见已一切如是生怜愍心同声唱言『何期苦哉此恶无常无有悲心

「帝释天王见彼如是欲退天已梵声说言『我等一切法皆如是莫生爱著当断爱心若不断爱则生恶道』诸余天子亦复如是一切同声如是说言『君善道去生于人中一切众生造善业之地

「如是说已彼欲退天心即念言『我今实退』即时合掌向彼天众如是说言『三十三天一切天子唯愿忍我我退时至』彼时天子引气直视有二相莲花叶眼一切庄严皆悉失没

「彼诸天子见欲退天离庄严已取曼罗婆居世舍耶居迦那大如是等花遥散其身即作天乐琵琶笛种种音声而以乐之

「彼见如是供养身已虽退天处心生欢喜于阎浮提心生悕望眼中泪出其声则麁有因时业法集相应尽命』命尽死已伽阿那风吹彼死天彼风善香吹之令散如是散已即时远离三十三天不知所在无有处所不能生他若想若知

「彼既退已生于人间在胎藏中母则相现憙笑歌舞心憙染欲心常欢喜憙乐花树林之处乐著种种杂色衣服常憙饮食虽住藏内母脇不苦不乐邪欲心喜善香花鬘庄严卧则善梦非颠倒见大仙当知三十三天退生此时住母藏中有如是相

「大仙当知其母尔时一切藏过皆悉远离后则出生大仙当知彼时童子既出生已身分平正掌文成就可憙柔软腰细齿密身体柔软其心爱乐胜功德欲性爱欲事心爱细衣乐林戏处身有胜香大富丰财金宝具足大姓种族常行施欲心多者则生贫家心憙布施不黑不白手足齐平一切见者皆悉爱敬性爱论义其心柔软少于嗔心乐行他妻于自妻妾不生爱乐于诸亲旧兄弟眷属心不爱恋大仙当知三十三天退生人中本性如是

世尊说已毘耶娑仙一切仙众心生欢喜叹言「善哉

毘耶娑问经卷下


校注

元魏婆罗门瞿昙般若流支【大】后魏三藏法师菩提留支【宋】【宫】后魏三藏瞿昙般若流支【元】后汉三藏法师瞿昙般若流支【明】 王【大】王天【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【明】 申【大】*伸【元】【明】* 碍【大】阂【宋】【元】【明】【宫】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 幡【大】幅【宫】 揣【大】抟【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】*槃【宋】【宫】* 饭食【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 佉【大】法【宋】 为花名【大】名为华【宋】【元】【明】【宫】 𨽦【大】隔【元】【明】【宫】 胜【大】诸【明】 树【大】等【明】 翅蔓【大】那恒【明】翅耦【宫】 敷具庄严宫殿六万【大】之处有诸天童子及【明】 多【大】亦【明】 咏【大】*咏【宋】【元】【明】【宫】* 足【大】受【宋】【元】【明】【宫】 具【大】俱【明】 极【大】*蒸【元】【明】【宫】* 苦看【大】若见【宫】 眄【大】*盻【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】*天【明】* 柱【大】住【明】 涎【大】*唌【宋】【宫】* 君【大】居【宋】【明】【宫】 烝【大】*拯【宋】蒸【明】【宫】* 消【大】*销【宋】【元】【明】【宫】* 王天【大】天王【宋】【元】【明】【宫】 惺【大】醒【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】黎【宋】【元】【明】【宫】 临【大】卧【明】 抒【CB】【元】【明】【宫】杼【大】【房山-CB】【丽-CB】【碛-CB】 𪢒【大】嗽【宋】【元】【明】【宫】 好【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 䌽【大】下同彩【宋】【元】【明】【宫】下同 生爱善【大】中爱喜【明】生爱喜【宫】 𫄧【大】*线【宋】【元】【明】【宫】* 喜【大】欢【明】 以上圣本断缺 详【大】庠【圣】 弝【大】贝【宋】把【宫】 鬓断【大】发短【宋】【元】【明】须短【宫】鬓短【圣】 瓜【大】爪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 少妙【大】妙妙【宫】 逻【大】罗【圣】 相【大】箱【宋】【元】【明】【宫】 此【大】世【圣】 头【大】显【圣】 踈【大】䟽【圣】 妙【大】好【明】 好花【大】妙华【宫】 娑【大】婆【宫】【圣】 眷【大】养【元】【明】【宫】【圣】 珠【大】诸【明】 妙【大】好【元】【明】【宫】 槃【大】*盘【圣】* 君【大】芬【宫】【圣】 消【大】销【宋】【元】【明】【宫】清【圣】 揣【大】下同抟【宋】【元】【明】【宫】下同 异【大】黑【宋】【元】【明】【宫】 服【大】报【圣】 一焰【大】二焰【圣】 动【大】重【圣】 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】* 梨【大】*利【明】* 他忧【大】陀优【宋】【元】【明】【宫】陀忧【圣】 沙【大】妙【圣】 马瑙【大】码瑙【明】【圣】 迭【大】*递【宋】【元】【明】【宫】* 虫【大】虫【宫】 虻【大】蜹【圣】 眠【大】眼【宫】【圣】 缦【大】慢【圣】 妙【大】沙【宋】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】【宫】采【圣】 咏【大】咏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 厢【大】相【宋】【元】【明】【宫】葙【圣】 白【大】日【宋】【元】【明】【宫】曰【圣】 喜【大】嬉【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】如【圣】 头间【大】头开【宫】显开【圣】 牙【大】身【圣】 知【大】如【圣】 璎珞【大】*缨络【圣】* 髀【大】脾【圣】 肩【大】眉【元】【明】【宫】 醒【大】惺【圣】 插【大】𢮿【宋】【宫】 彩【大】*采【圣】* 树【大】采【宋】【元】【明】【宫】【圣】 子子【大】予予【宋】【元】【明】【宫】 何【大】期【圣】 比【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 珂【大】轲【宋】【宫】【圣】 脐【大】斋【圣】 文【大】交【圣】 地【大】池【宋】【元】【明】【宫】【圣】 住坐【大】坐住【宫】【圣】 蔫【大】*萎【圣】* 正【大】止【圣】 商【大】贾【元】【明】 懊恼躄地【大】懊躄地【元】【明】恼躃地【宫】懊擗地【圣】 三十三【大】三【宋】【元】【明】【宫】【圣】 上【大】掌【圣】 其【大】期【圣】 彼【大】波【宋】【元】【明】【宫】【圣】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 退【大】是【宋】【元】【明】【宫】 敦【大】熟【宫】 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 出【大】生【宋】【元】【明】【宫】 有因【大】因有【宋】【明】〔-〕【元】【宫】【圣】 此下圣本有光明皇后愿文【圣】
[A1] 踈【CB】【丽-CB】疎【大】(cf. K06n0055_p1379b12)
[A2] 生彼【CB】【丽-CB】彼生【大】(cf. K06n0055_p1381a23)
[A3] 敷【CB】【丽-CB】数【大】(cf. K06n0055_p1382c23)
[A4] 殊【CB】【丽-CB】珠【大】(cf. K06n0055_p1383c10)
[A5] 妙【CB】【丽-CB】沙【大】(cf. K06n0055_p1384c17)
[A6] 妙【CB】【丽-CB】沙【大】(cf. K06n0055_p1385a24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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