佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经卷上

佛在罗阅祇耆阇崛山中时有摩诃比丘僧万二千人皆净洁一种类皆阿罗汉贤者拘隣贤者拔智致贤者摩诃那弥贤者合尸贤者须满日贤者维末贤者不贤者迦为拔贤者忧为迦叶贤者那履迦叶贤者那翼迦叶贤者舍利弗贤者摩诃目揵连贤者摩诃迦叶贤者摩诃迦旃延贤者摩诃揭质贤者摩诃拘私贤者摩诃梵提贤者邠提文陀弗贤者阿难律贤者难提贤者𮍃贤者须枫贤者䗍越贤者摩诃罗倪贤者摩诃波罗延贤者波鸠蠡贤者难贤者满枫䗍贤者蔡揭贤者厉越如是诸比丘僧甚众多数千亿万人悉诸菩萨阿罗汉无央数不可复计都共大会坐皆贤者也

时佛坐息思念正道面有九色光数千百变光色甚大明阿难即起更被袈裟前以头面著佛足即长跪叉手问佛言「今日佛面光色何以时时更变明乃尔乎今佛面光精数千百色上下明好乃如是我侍佛已来未曾见佛面有如今日色者我未曾见三耶三佛光明威神乃尔独当有意愿欲闻之

佛言「贤者阿难有诸天神教汝若诸佛教汝今问我者耶汝自从善意出问佛耶

阿难白佛言「无有诸天神教我亦无诸佛教我令问佛也我自从善心知佛意问佛每佛坐起行来出入所欲至到当所作为诸所教勅者我辄如佛意今佛独当念诸已过去佛诸当来佛若他方佛国今现在佛独展转相思念故佛面色光明乃尔耳

佛言「善哉善哉贤者阿难汝所问者甚深大快多所度脱若问佛者胜于供养一天下阿罗汉辟支佛布施诸天人民及蜎飞蠕动之类累劫百千亿万倍也

佛言「阿难今诸天世间帝王人民及蜎飞蠕动之类汝皆度脱之

佛言「佛威神甚重难当也汝所问者甚深汝乃慈心于佛所哀诸天帝王人民若比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷大善当尔皆过度之

佛语阿难「如世间有优昙树但有实无有华也天下有佛乃有华出耳世间有佛甚难得值也今我出于天下作佛若有大德圣明善心豫知佛意若不妄在佛边侍佛也

佛告阿难「前已过去事摩诃僧祇已来其劫无央数不可复计乃尔时有过去佛名提惒竭罗次复有佛名旃陀倚已过去次复有佛名须摩扶劫波萨多已过去次复有佛名维末楼已过去次复有佛名阿难那利已过去次复有佛名那竭脾已过去次复有佛者梨俱遰波罗夜蔡已过去次复有佛名弥离俱楼已过去次复有佛名𫐈陀尼已过去次复有佛名朱蹄波已过去次复有佛名凡扶坻已过去次复有佛名堕楼勒耶已过去次复有佛名旃陀扈斯已过去次复有佛名须耶惟于沙已过去次复有佛名拘还弥钵摩耆已过去次复有佛尸利滑攱已过去次复有佛名摩诃那提已过去次复有佛名耆头摩提已过去次复有佛名罗隣祇离已过去次复有佛名俞楼俱路蔡已过去次复有佛名满呼群尼钵宾䫛已过去次复有佛名旃陀遬臾拔惒沙已过去次复有佛名旃陀蔡拘岑已过去次复有佛名潘波䗍频尼已过去次复有佛名𫐈波惒斯已过去次复有佛名阿术祇陀揭䗍已过去次复有佛名勿署提已过去次复有佛名质夜蔡已过去次复有佛名昙摩惒提已过去次复有佛名筛耶维䫛质已过去次复有佛名楼耶带已过去次复有佛名僧迦罗弥楼迦带已过去次复有佛名昙昧摩提阿维难提已过去

佛告阿难「次复有佛名楼夷亘罗在世间教授寿四十二劫乃尔时世有大国王王闻佛经道心即欢喜开解便弃国捐王行作沙门字昙摩迦作菩萨道为人高才智慧勇猛与世人绝异往到楼夷亘罗佛所前为佛作礼却长跪叉手白佛言『我欲求佛为菩萨道令我后作佛时于八方上下诸无央数佛中最尊智慧勇猛头中光明如佛光明所焰照无极所居国土自然七宝极自软好令我后作佛时教授名字皆闻八方上下无央数佛国莫不闻知我名字者诸无央数天人民及蜎飞蠕动之类诸来生我国者悉皆令作菩萨阿罗汉无央数都胜诸佛国如是者宁可得不』」

佛语阿难「其楼夷亘罗佛知其高明所愿快善即为昙摩迦菩萨说经言『譬如天下大海水一人斗量之一劫不止尚可枯尽令空得其底人至心求道何如当不可得乎求索精进不休止会当得心中所欲愿尔』昙摩迦菩萨闻楼夷亘罗佛说经如是即大欢喜踊跃其佛即选择二百一十亿佛国土中诸天人民之善恶国土之好丑为选择心中所欲愿夷亘罗佛说经竟昙摩迦便一其心即得天眼彻视悉自见二百一十亿诸佛国中诸天人民之善恶国土之好丑即选择心中所愿便结得是二十四愿经则奉行之精进勇猛勤苦求索如是无央数劫所师事供养诸已过去佛亦无央数其昙摩迦菩萨至其然后自致得作佛名阿弥陀佛最尊智慧勇猛光明无比今现在所居国土甚快善在他方异佛国教授八方上下诸无央数天人民及蜎飞蠕动之类莫不得过度解脱忧苦

佛语阿难「阿弥陀佛为菩萨时常奉行是二十四愿珍宝爱重保持恭慎精禅从之与众超绝卓然有异皆无有能及者

佛言何为二十四愿

「第一愿使某作佛时令我国中无有泥犁禽兽薜荔蜎飞蠕动之类得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第二愿使某作佛时令我国中无有妇人女人欲来生我国中者即作男子诸无央数天人民蜎飞蠕动之类来生我国者皆于七宝水池莲华中化生长大皆作菩萨阿罗汉都无央数得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第三愿使某作佛时令我国土自然七宝广纵甚大旷荡无极自软好所居舍宅被服饮食都皆自然皆如第六天王所居处得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第四愿使某作佛时令我名字皆闻八方上下无央数佛国皆令诸佛各于比丘僧大坐中说我功德国土之善诸天人民蜎飞蠕动之类闻我名字莫不慈心欢喜踊跃者皆令来生我国得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第五愿使某作佛时令八方上下诸无央数天人民及蜎飞蠕动之类若前世作恶闻我名字欲来生我国者即便反政自悔过为道作善便持经戒愿欲生我国不断绝寿终皆令不复泥禽兽薜荔即生我国在心所愿得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第六愿使某作佛时令八方上下无央数佛国诸天人民若善男子善女人欲来生我国用我故益作善若分檀布施绕塔烧香散花然灯悬杂缯䌽饭食沙门起塔作寺爱欲来生我国作菩萨得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第七愿使某作佛时令八方上下无央数佛国诸天人民若善男子善女人有作菩萨道奉行六波罗蜜经若作沙门不毁经戒断爱欲斋戒清净一心念欲生我国昼夜不断绝若其人寿欲终时我即与诸菩萨阿罗汉共飞行迎之即来生我国则作阿惟越致菩萨智慧勇猛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第八愿使某作佛时令我国中诸菩萨欲到他方佛国皆令不更泥犁禽兽薜荔皆令得佛道得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第九愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉面目皆端正净洁姝好悉同一色都一种类皆如第六天人得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆同一心所念所欲言者豫相知意得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十一愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆无有淫泆之心终无念妇女意终无有嗔怒愚痴者得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十二愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆令心相敬爱终无相嫉憎者得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十三愿使某作佛时令我国中诸菩萨欲共供养八方无央数诸佛皆令飞行即到欲得自然万种之物即皆在前持用供养诸佛悉皆遍已后日未中时即飞行还我国得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十四愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉欲饭时即皆自然七宝钵中有自然百味饭食在前食已自然去得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十五愿使某作佛时令我国中诸菩萨身皆紫磨金色三十二相八十种好皆令如佛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十六愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉语者如三百钟声说经行道皆如佛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十七愿使某作佛时令我洞视彻听飞行十倍胜于诸佛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十八愿使某作佛时令我智慧说经行道十倍于诸佛得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第十九愿使某作佛时令八方上下无央数佛国诸天人民蜎飞蠕动之类皆令得人道悉作辟支佛阿罗汉皆坐禅一心共欲计数知我年寿几千亿万劫岁数皆令无有能极知寿者得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第二十愿者使某作佛时令八方上下各千亿佛国中诸天人民蜎飞蠕动之类皆令作辟支佛阿罗汉皆坐禅一心共欲计数我国中诸菩萨阿罗汉知有几千亿万人皆令无有能知数者得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第二十一愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉寿命无央数劫得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第二十二愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆智慧勇猛自知前世亿万劫时宿命所作善恶却知无极皆洞视知十方去现在之事得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第二十三愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆智慧勇猛顶中皆有光明得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

「第二十四愿使某作佛时令我顶中光明绝好胜于日月之明百千亿万倍绝胜诸佛光明焰照诸无央数天下幽冥之处皆当大明诸天人民蜎飞蠕动之类见我光明莫不慈心作善者皆令来生我国得是愿乃作佛不得是愿终不作佛

佛告阿难「阿弥陀为菩萨时常奉行是二十四愿分檀布施不犯道忍辱精进一心智慧志愿常勇猛不毁经法求索不懈每独弃国捐王绝去财色精明求愿无所适莫积功累德无央数劫今自致作佛悉皆得之不亡其功也

佛言「阿弥陀佛光明最尊第一无比诸佛光明皆所不及也八方上下无央数诸佛中有佛顶中光明照七丈有佛顶中光明照一里有佛顶中光明照二里有佛顶中光明照五里有佛顶中光明照十里有佛顶中光明照二十里有佛顶中光明照四十里有佛顶中光明照八十里有佛顶中光明照百六十里有佛顶中光明照三百二十里有佛顶中光明照六百四十里有佛顶中光明照千三百里有佛顶中光明照二千六百里有佛顶中光明照五千二百里有佛顶中光明照万四百里有佛顶中光明照二万一千里有佛顶中光明照四万二千里有佛顶中光明照八万四千里有佛顶中光明照十七万里有佛顶中光明照三十五万里有佛顶中光明照七十万里有佛顶中光明照百五十万里有佛顶中光明照三百万里有佛顶中光明照六百万里有佛顶中光明照一佛国有佛顶中光明照两佛国有佛顶中光明照四佛国有佛顶中光明照八佛国有佛顶中光明照十五佛国有佛顶中光明照三十佛国有佛顶中光明照六十佛国有佛顶中光明照百二十佛国有佛顶中光明照二百四十佛国有佛顶中光明照五百佛国有佛顶中光明照千佛国有佛顶中光明照二千佛国有佛顶中光明照四千佛国有佛顶中光明照八千佛国有佛顶中光明照万六千佛国有佛顶中光明照三万二千佛国有佛顶中光明照六万四千佛国有佛顶中光明照十三万佛国有佛顶中光明照二十六万佛国有佛顶中光明照五十万佛国有佛顶中光明照百万佛国有佛顶中光明照二百万佛国

佛言「诸八方上下无央数佛顶中光明所焰照皆如是也阿弥陀佛顶中光明所焰照千万佛国所以诸佛光明所照有近远者何本其前世宿命求道为菩萨时所愿功德各自有大小至其然后作佛时各自得之是故令光明转不同等诸佛威神同等尔自在意所欲作为不豫计阿弥陀佛光明所照最大诸佛光明皆所不能及也

佛称誉「阿弥陀佛光明极善阿弥陀佛光明极善善中明好甚快无比绝殊无极也阿弥陀佛光明洁无瑕秽无缺减也阿弥陀佛光明姝好胜于日月之明百千亿万倍诸佛光明中之极明也光明中之极好也光明中之极雄杰也光明中之快善也诸佛中之王也光明中之极尊也光明中之最明无极也焰照诸无数天下幽冥之处皆常大明诸有人民蜎飞蠕动之类莫不见阿弥陀佛光明也见者莫不慈心欢喜者世间诸有婬嗔怒愚痴者见阿弥陀佛光明莫不作善也诸在泥犁禽兽薜荔考掠勤苦之处见阿弥陀佛光明至皆休止不复治死后莫不得解脱忧苦者也阿弥陀佛光明名闻八方上下无穷无极无央数诸佛国诸天人民莫不闻知闻知者莫不度脱也

佛言「不独我称誉阿弥陀佛光明也八方上下无央数佛辟支佛菩萨阿罗汉所称誉皆如是

佛言「其有人民善男子善女人闻阿弥陀佛声称誉光明朝暮常称誉其光明好至心不断绝在心所愿往生阿弥陀佛国可得为众菩萨阿罗汉所尊敬若其然后作佛者亦当复为八方上下诸无央数佛辟支佛菩萨阿罗汉所称誉光明如是也即众比丘僧诸菩萨阿罗汉诸天帝王人民闻之皆欢喜踊跃莫不赞叹者

佛言「我道阿弥陀佛光明姝好巍巍称誉快善昼夜一劫尚未竟也我但为若曹小说之耳

佛说阿弥陀佛为菩萨求索得是二十四愿时阇世王太子与五百长者迦罗越子各持一金华盖俱到佛所前为作礼佛以头面著佛足皆持金华盖前上佛已悉却坐一面听经阇世王太子及五百长者子闻阿弥陀佛二十四愿皆大欢喜踊跃心中俱愿言「令我等后作佛时皆如阿弥陀佛」佛即知之告诸比丘僧「是阿阇世王太子及五百长者子却后无数劫皆当作佛如阿弥陀佛

佛言「是阿阇世王太子及五百长者子住菩萨道已来无央数劫皆各供养四百亿佛已今复来供养我阿阇世王太子及五百长者皆前世迦叶佛时为我作弟子今皆复会是共相值也则诸比丘僧闻佛言皆踊跃莫不代之欢喜者

佛告阿难「阿弥陀作佛已来凡十小劫所居国土名须摩题正在西方去是阎浮提地界千亿万须弥山佛国其国地皆自然七宝其一宝者白银二宝者黄金三宝者水精四宝者琉璃五宝者珊瑚六宝者琥珀七宝者车渠是为七宝皆以自共为地旷荡甚大无极皆自相參转相入中各自焜煌參明极自软好甚姝无比其七宝地诸八方上下众宝中精味自然合会其化生耳其宝皆比第六天上之七宝也其国中无有须弥山其日星辰第一四天王第二忉利天皆在虚空中其国土无有大海亦无有小海水亦无江恒水也亦无有山林溪谷无有幽冥之处其国七宝地皆平正无有泥犁禽兽薜荔蜎飞蠕动之类无有阿须诸龙鬼神终无天雨时亦无有春亦无大寒亦无大热常和调中适甚快善无比皆有自然万种之物百味饭食意欲有所得即自然在前所不用者即自然去比如第六天上自然之物恣若自然即皆随意其国中悉诸菩萨阿罗汉无有妇女寿命无央数劫女人往生即化作男子但有诸菩萨阿罗汉无央数悉皆洞视彻听悉遥相见遥相瞻望遥相闻语声悉皆求道善者同一种类无有异人其诸菩萨阿罗汉面目皆端正净洁绝好悉同一色无有偏丑恶者也诸菩萨阿罗汉皆才猛黠慧皆衣自然之衣心中所念道德其欲语言皆豫相知意所念言常说正事所语辄说经道不说他余之恶其语言音响如三百钟声皆相敬爱无相嫉憎者皆以长幼上下先后言之以义如礼转相敬事如兄如弟以仁履义不妄动作言语诫转相教令不相违戾转相承受皆心净洁无所贪慕无嗔怒淫泆之心愚痴之态无有邪心念妇女意悉皆智慧勇猛和心欢乐好喜经道自知前世所从来生亿万劫时宿命善恶存亡现在却知无极

「阿弥陀佛所可教授讲堂精舍皆复自然七宝水精琉璃白玉虎珀车𤦲自共相成甚姝明好绝无比亦无作者不知所从来亦无持来者亦无所从去阿弥陀佛所愿德重其人作善故论经语义说经行道讲会其中自然化生尔其讲堂精舍皆复有七宝楼观栏楯复以金水精琉璃白玉虎珀车𤦲为璎珞复以白珠明月珠摩尼珠为交露覆盖其上皆自作五音声甚好无比诸菩萨阿罗汉所居舍宅皆复以七宝水精琉璃珊瑚虎珀车𤦲瑙化生转共相成其舍宅悉各有七宝楼观栏楯复以金水精琉璃白玉虎珀车𤦲为璎珞复以白珠明月珠摩尼珠为交露覆盖其上皆各复自作五音声

「阿弥陀佛讲堂精舍及诸菩萨阿罗汉所居舍宅中内外处处皆复有自然流泉浴池皆与自然七宝俱生水精琉璃虎珀车渠转共相成淳金池者其水底沙白银也淳白银池者其水底沙黄金也淳水精池者其水底沙琉璃也淳琉璃池者其水底沙水精也淳珊瑚池者其水底沙虎珀也淳虎珀池者其水底沙珊瑚也淳车渠池者其水底沙马瑙也淳马瑙池者其水底沙车渠也淳白玉池者其水底沙紫磨金也淳紫磨金池者其水底沙白玉也中复有两宝共作一池者其水底沙金银也中复有三宝共作一池者其水底沙金水精也中复有四宝共作一池者其水底沙金水精琉璃也中有五宝共作一池者其水底沙金水精琉璃珊瑚也中有六宝共作一池者其水底沙金水精琉璃珊瑚虎珀也中有七宝共作一池者其水底沙金水精琉璃珊瑚虎珀车渠也中有浴池长四十里者有长八十里者有长百六十里者有长三百二十里者有长六百四十里者有长千二百八十里者有长二千五百六十里者有长五千一百二十里者有长万二百四十里者有长二万四百八十里者其池纵广适等是池者皆诸菩萨阿罗汉常所可浴池

佛言弥陀佛浴池长四万八千里广亦四万八千里其池皆以七宝转共相成其水底沙白珠明月珠摩尼珠也阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉浴池中水清香洁池中皆有香华悉自然生百种华种种异色色异香华枝皆千叶甚香无比也香不可言其华者亦非世间之华复非天上之华此华香都八方上下众华香中精也自然化生耳其池中水流行转相灌注其水流行亦不迟不𫘝皆复作五音声

佛言「八方上下无央数佛国诸天人民及蜎飞蠕动之类诸生阿弥陀佛国者皆于七宝水池莲华中化生便自然长大亦无乳养之者皆食自然之饮食其身体亦非世间人之身体亦非天上人之身体积众善之德悉受自然虚无之身无极之体甚姝好无比

佛语阿难「如世间贫穷乞丐人令在帝王边住者其面目形状宁类帝王面目形类颜色不

阿难言「假使王子在帝王边住者其面目形状甚丑恶不好不如帝王百千亿万倍也所以者何乞人贫穷困极饮食常恶常有美食时既恶食不能得饱食食才支命骨节相撑拄无以自给常乏无有储饥饿寒冻怔忪愁苦但坐前世为人愚痴无智悭贪不肯慈哀为善博爱施与但欲唐得贪惜饮食独食嗜美不信施贷后得报偿复不信作善后世当得其福悾抵佷益作众恶如是寿终财物尽索素无恩德无所恃怙入恶道中坐之适苦然后得出解脱今生为人作于下贱为贫家作子强像人形状类甚丑衣被弊坏单空独立不蔽形体乞丐生耳饥寒困苦面目羸劣不类人色坐其前世身之所作受其殃罚示众见之谁哀者弃捐市道暴露痟瘦黑丑恶极不及人耳

「所以帝王人中独尊最好者何皆其前世为人时作善信受经道布恩施德博爱顺义慈仁憙与不贪饮食与众共之无所匮惜都无违得其善福寿终德随不更恶道今生为人得生王家自然尊贵独王典主揽制人民为其雄杰面目洁白和颜好色身体端正众共敬事美食好衣随心恣意若乐所欲自然在前都无违争于人中姝好无忧快乐面目光泽故乃尔耳

佛告阿难「若言是也帝王虽于人中好无比者当令在遮迦越王边住者其面形类甚丑恶不好比如乞人在帝王边住耳其帝王面目尚复不如遮迦越王面色姝好百千亿万倍如遮迦越王于天下绝好无比当令在第二天王边住者其面甚丑不好尚复不如帝释面类端正姝好百千亿万倍如天帝释令在第六天王边住者其面类甚丑不好尚复不如第六天王面类端正姝好百千亿万倍如第六天王令在阿弥陀佛国中诸菩萨阿罗汉边住者其面甚丑尚复不如阿弥陀佛国中菩萨阿罗汉面类端正姝好百千亿万倍

佛言「阿弥陀佛国诸菩萨阿罗汉面类悉皆端正绝好无比次于泥洹之道阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉讲堂精舍所居处舍宅中内外浴池上皆有七宝树中有淳金树淳银树淳水精树淳琉璃树淳白玉树淳珊瑚树淳琥珀树淳车𤦲树种种各自异行中有两宝共作一树者银树银根金茎银枝金叶银华金实金树者金根银茎金枝银叶金华银实水精树者水精根琉璃茎水精枝琉璃叶水精华琉璃实琉璃树者琉璃根水精茎琉璃枝水精叶琉璃华水精实是二宝共作一树中复有四宝共作一树者水精树水精根琉璃茎金枝银叶水精华琉璃实琉璃树者琉璃根水精茎金枝银叶水精华琉璃实是四宝树转共相成各自异行中复有五宝共作一树银根金茎水精枝琉璃叶银华金实金树者金根银茎水精枝琉璃叶珊瑚华银实水精树者水精根琉璃茎珊瑚枝银叶金华琉璃实琉璃树者琉璃根珊瑚茎水精枝金叶银华珊瑚实珊瑚树者珊瑚根琉璃茎水精枝金叶银华琉璃实是五宝共作一树各自异行有六宝共作一树者银树银根金茎水精枝琉璃叶珊瑚华虎珀实金树者金根银茎水精枝琉璃叶虎珀华珊瑚实水精树者水精根琉璃茎珊瑚枝虎珀叶银华金实琉璃树者琉璃根珊瑚茎虎珀枝水精叶金华银实是六宝树转共相成各自异行中复有七宝共作一树者银树银根金茎水精枝琉璃叶珊瑚华虎珀实金树者金根水精茎琉璃枝珊瑚叶虎珀华银实水精树者水精根琉璃茎珊瑚枝虎珀叶车𤦲华白玉实珊瑚树者珊瑚根虎珀茎白玉枝琉璃叶车𤦲华明月珠实虎珀树者虎珀根白玉茎珊瑚枝琉璃叶水精华金实白玉树者白玉根车𤦲茎珊瑚枝虎珀叶金华摩尼珠实是七宝树转共相成种种各自异行行相值茎茎自相准枝枝自相值叶叶自相向华华自相望实实自相当

佛言「阿弥陀佛当讲堂精舍中内外七宝浴池绕边上诸七宝树及诸菩萨阿罗汉七宝舍宅中内外七宝浴池绕池边诸七宝树数千百重行皆各如是各自作五音声音声甚好无比

佛告阿难「如世间帝王有百种伎乐音声不如遮迦越王诸伎乐音声好百千亿万倍如遮迦越王万种伎乐音声尚复不如第二忉利天上诸伎乐一音声百千亿万倍如忉利天上万种伎乐之声尚复不如第六天上一音声好百千亿万倍如第六天上万种音乐之声尚复不如阿弥陀佛国中七宝树一音声好百千亿万倍阿弥陀佛国中亦有万种自然伎乐甚乐无极阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉欲浴时便各自可入其七宝池中浴诸菩萨阿罗汉意欲令水没足水即没足意欲令水至膝水即至膝意欲令水至腰水即至腰意欲令水至腋水即至腋意欲令水至颈水即至颈意欲令水自灌身上水即自灌身上意欲令水还复如故水即还复如故恣若随意所欲好喜

佛言「阿弥陀及诸菩萨阿罗汉皆浴已悉自于一大莲华上坐即四方自然乱风起其乱风者亦非世间之风亦非天上之风都八方上下众风中精自然合会化生耳不寒不热常和调中适甚清凉好无比也徐起不迟不𫘝适得中宜吹七宝树皆作五音声以七宝树华悉覆其国中皆散佛及诸菩萨阿罗汉上华随堕地皆厚四寸极自软好无比即自然乱风吹萎华悉自然去即复四方自然乱风吹七宝树树皆复作五音声树华皆自然散佛及诸菩萨阿罗汉上华小萎堕地即自然去即复四方乱风起吹七宝树如是四诸菩萨阿罗汉中有但欲闻经者中有但欲闻音乐者中有但欲闻华香者有不欲闻经者有不欲闻音乐声者有不欲闻华香者其所欲闻者辄即独闻之不欲闻者则独不闻随意所欲喜乐不违其愿也浴讫各自去行道中有在地讲经者诵经者说经者口受经者听经者念经者思道者坐禅者经行者中有在虚空中讲经者诵经者说经者口受经者听经者念经者思道者坐禅一心者经行者未得须陀洹道者即得须陀洹道未得斯陀含道者即得斯陀含道未得阿那含道者即得阿那含道未得阿罗汉道者即得阿罗汉道未得阿惟越致菩萨者即得阿惟越致各自说经行道悉皆得道莫不欢喜踊跃者也

「诸菩萨中有意欲供养八方上下无央数诸佛即皆俱前为佛作礼白佛辞行供养八方上下无央数佛佛即然可之即使行诸菩萨皆大欢喜数千亿万人无央数不可复计皆当智慧勇猛各自幡辈飞相追俱共散飞则到八方上下无央数诸佛所皆前为诸佛作礼即便供养意欲得万种自然之物在前即自然百种杂色华百种杂缯䌽百种劫波育衣七宝灯火万种伎乐悉皆在前其华香万种自然之物亦非世间之物亦非天上之物也是万种物都八方上下众自然合会化生耳意欲得者即自然化生意不用者即化去诸菩萨便共持供养诸佛及诸菩萨阿罗汉边傍前后回绕周匝在意所欲即辄皆至当是之时快乐不可言也诸菩萨意各欲得四十里华即自然在前便于虚空中共持散诸佛及菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向华甚香好小萎堕地即自然乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得八十里华即自然在前共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上华皆复在虚空中下向小萎堕地即自然乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得百六十里华即自然在前便于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上华皆复于虚空中下向小萎堕地即自然乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得三百二十里华即自然在前复于虚空中持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上华于虚空中下向小萎堕地即自然乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得六百四十里华即自然在前复以散诸佛及诸菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向小萎堕地乱风自然吹萎华去诸菩萨意各复欲得千二百八十里华即自然在前复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向小萎堕地乱风自然吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得二千五百六十里华即自然在前复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得五千一百二十里华即自然在前复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得万二百四十里华即皆自然在前复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得二万四百八十里华即皆在前复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得五万里华即皆在前复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得十万里华即皆在前诸菩萨复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得二十万里华即皆在前复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得四十万里华即皆在前复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各复欲得八十万里华即皆在前复于虚空中共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上皆在虚空中下向小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各欲得百六十万里华即皆在前共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上小萎堕地乱风吹萎华悉自然去诸菩萨意各欲得三百万里华即皆在前共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上小萎堕地乱风吹萎华自然去诸菩萨意各欲得六百万里华即皆在前共持散诸佛及诸菩萨阿罗汉上华都自然合为一华华正端圆周匝各适等华转倍前华极自软好胜于前华数千百倍色色异香香不可言诸菩萨皆大欢喜俱于虚空中大共作众音自然伎乐乐诸佛及诸菩萨阿罗汉当此之时快乐不可言

「诸菩萨皆悉却坐听经听经竟即悉讽诵通重知经道益明智慧即诸佛国中从第一四天上至三十三天上诸天人皆共持天上万种自然之物来下供养诸菩萨阿罗汉天人皆复于虚空中大共作众音伎乐诸天人前来者转去避后来者后来者转复供养如前更相开避诸天人欢喜听经大共作音乐当是时快乐无极诸菩萨供养听经讫竟便皆起为佛作礼而去即复飞到八方上下无央数诸佛所供养听经皆各如前悉遍已后日未中时各飞还其国为阿弥陀佛作礼皆却坐听经竟大欢喜

佛言「阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉欲食时即自然七宝劫波育罽叠以为座佛及菩萨皆坐前悉有自然七宝钵中有百味饮食饮食者亦不类世间亦非天上此百味饮食八方上下众自然饮食中精味甚香美无比自然化生耳欲得甜酢在所欲得诸菩萨阿罗汉中有欲得金钵者有欲得银钵者有欲得水精钵者有欲得珊瑚钵者有欲得虎珀钵者有欲得白玉钵者有欲得车𤦲钵者有欲得马瑙钵者有欲得明月珠钵者有欲得摩尼珠钵者有欲得紫磨金钵者随意即至亦无所从来亦无供养者自然化生耳诸菩萨阿罗汉皆食食亦不多亦不少悉平等亦不言美恶亦不以美故喜食讫诸饭具钵机座皆自然化去欲食时乃复化生诸菩萨阿罗汉皆心净洁所饮食但用作气力尔皆自然消散摩尽化去

佛告阿难「阿弥陀佛为诸菩萨阿罗汉说经时都悉大会讲堂上诸菩萨阿罗汉及诸天人民无央数都不可复计皆飞到阿弥陀佛所为佛作礼却坐听经其佛广说道智大经皆悉闻知莫不欢喜踊跃心开解者即四方自然乱风起吹七宝树皆作五音声七宝树华覆盖其国皆在虚空中下向其华之香遍一国中皆散阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉上华堕地皆厚四寸小萎即乱风吹萎华自然去四方乱风吹七宝树华如是四反即第一四天王第二忉利天上至三十二天上诸天人皆持天上万种自然之物百种杂色华百种杂香百种杂缯䌽百种劫波育叠衣万种伎乐转倍好相胜各持来下为阿弥陀佛作礼供养佛及诸菩萨阿罗汉诸天人皆复大作伎乐乐阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉当是时快乐不可言诸天更相开避后来者转复供养如前即东方无央数佛国其数不可复计如恒水边流沙一沙一佛其数如是诸佛各遣诸菩萨无央数不可复计皆飞到阿弥陀佛所作礼听经皆大欢喜悉起为作礼如去西方北方南方四角诸佛其数各如恒水边流沙各遣诸菩萨无央数飞到阿弥陀佛所作礼听经亦复如是即下方上方诸佛其数各如恒水边流沙皆遣诸菩萨都不可复计飞到阿弥陀佛所作礼听经更相开避如是终无休绝时也

佛言「所以诸佛以恒水边流沙为数者八方上下无央数佛甚大众多都各不可复计故以恒水边流沙为数耳

佛语阿难「阿弥陀佛为诸菩萨阿罗汉说经竟诸天人民中有未得道者即得道未得须陀洹者即得须陀洹未得斯陀含者即得斯陀含未得阿那含者即得阿那含未得阿罗汉者即得阿罗汉未得阿惟越致菩萨者即得阿惟越致菩萨阿弥陀佛辄随其宿命时求道心所憙愿大小随意为说经授与之即令疾开解得皆悉明慧各自好喜所愿经道莫不喜乐诵习之者自讽诵通利无厌无极诸菩萨阿罗汉中有诵经者其音如三百钟声中有说经者如疾风暴雨时如是尽一劫竟终无懈倦时皆悉智慧勇猛身体轻便终无痛极时行步坐起悉皆才健勇猛如师子中王在深山中有所趣向时无有敢当者无有疑难之意在心所作为不可豫计百千亿万倍是猛师子中王百千亿万倍尚复不如我第二弟子摩诃目揵连勇猛百千亿万倍如摩诃目揵连于诸国菩萨阿罗汉中最为无比飞行进止智慧勇猛洞视彻听知八方上下去来现在之事百千亿万倍共合为一智慧当令在阿弥陀佛国中诸罗汉边其德尚复不及百千亿万倍

阿逸菩萨即起前长跪叉手问佛言「阿弥陀佛国中诸阿罗汉宁颇有般泥洹去者无愿欲闻之

佛言「若欲知者如是四天下星若见之不

阿逸菩萨言「唯然见之

佛言「如我第二弟子摩诃目揵连飞上天上一昼一夜遍数知星有几枚此四天下星甚众多不可得计尚复百千亿万倍是星也如天下大海水减去一宁能令海水为减知少不耶

对曰「减去百千亿万斗石尚不能令减知少也

佛言「阿弥陀佛国诸阿罗汉中虽有般泥洹去者如大海减一渧水尔不能令在诸阿罗汉为减知少也

佛言「大海减去一溪水宁令减少不

对曰「减去百千亿万溪水尚不能减知少也

佛言「减大海一恒水宁能令减知少不

对曰「减去百千亿万恒水不能令减知少也

佛言「阿弥陀佛国诸阿罗汉般泥洹去者无央数其在者新得道者亦无央数都不为增减也

佛言「令天下诸水都流入大海水中宁能令海水增多不

对曰「不能令增多也所以者何是大海为天下诸水众善中王故能尔耳

佛言「阿弥陀佛国亦如是悉令八方上下无央数佛国诸无央数天人民蜎飞蠕动之类都往生甚大众多不可复计阿弥陀佛国诸菩萨阿罗汉众比丘僧故如常一法不异为增多所以者何阿弥陀佛国为最快八方上下无央数诸佛国中众善之王诸佛国中之雄诸佛国中之宝诸佛国中寿之极长久也诸佛国中之众杰也诸佛国中之广大也诸佛国中之都自然之无为最快明好甚乐之无极所以者何阿弥陀佛本为菩萨时所愿勇猛精进不懈累德所致故能尔耳

阿逸菩萨即大欢喜长跪叉手言「佛说阿弥陀佛国土快善明好最姝无比乃独尔乎

佛言「阿弥陀佛国诸菩萨阿罗汉所居七宝舍宅中有在虚空中者有在地者中有欲令舍宅最高者舍宅即高中有欲令舍宅最大者舍宅即大中有欲令舍宅在虚空中者舍宅即在虚空中皆自然随意在所作为中有殊不能令舍宅随意者所以者何中有能令舍宅随意者皆是前世宿命求道时慈心精进益作诸善德重所致中有殊不能者皆是前世宿命求道时不慈心精进益作诸善德薄所致其所衣被饭食俱自然平等德有大小別知其勇猛令众见之耳

佛言「若见第六天王所居处不

「唯然见之

佛言「阿弥陀佛国讲堂舍宅都复胜第六天王所居处百千亿万倍诸菩萨阿罗汉悉皆洞视彻听见知八方上下去来现在之事复无数天上天下人民及蜎飞蠕动之类心意所念善口所欲言皆知当何岁何劫得度脱得人道往生阿弥陀佛国知当作菩萨阿罗汉皆豫知之诸菩萨阿罗汉顶中悉自有光明所照有大诸菩萨中有最尊两菩萨常在佛左右坐侍正论佛常与是两菩萨共对坐议八方上下去来现在之事若欲使是两菩萨到八方上下无央数诸佛所即便飞行随心所欲至到飞行使疾如佛勇猛无比其一菩萨名盖楼亘其一菩萨名摩诃那钵光明智慧最第一顶中光明各焰照他方千须弥山佛国中常大明其诸菩萨顶中光明各照千亿万里诸阿罗汉顶中光明各照七丈

佛言「世间人民若善男子善女人若有急恐怖县官事者但自归命是盖楼亘菩萨摩诃那钵菩萨所无不得解脱者

佛告阿逸菩萨「阿弥陀佛顶中光明极大光明其日星辰皆在虚空中住止不可复回转运行亦无有精光其明皆蔽不复见佛光明照国中及焰照他方佛国常大明终无有冥时其国无有一日二日无五日十日亦无十五日一月亦无五月十月五岁十岁亦无百岁千岁亦无万岁亿万岁无百千亿万岁无有一劫十劫百劫千劫无万劫百万劫无千万劫百亿万劫阿弥陀佛光明明无有极却后无数劫无数劫重复无数劫无数劫无央数终无有当冥时国土及诸天终无坏败时所以者何阿弥陀佛寿命极长国土甚好故能尔耳其佛尊寿却后无数劫重复无数劫尚未央般泥洹也于世间教授意欲过度八方上下诸无央数佛国诸天人民及蜎飞蠕动之类皆欲使往生其国悉令得泥洹之道其作菩萨者皆欲令悉作佛作佛已转复教授八方上下诸天人民及蜎飞蠕动之类皆复欲令作佛作佛已复教授诸无央数天人民蜎飞蠕动之类皆令得泥洹道去诸可教授弟子者展转复相教授转相度脱至令得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛道转相度脱皆得泥洹之道悉如是尚未欲般泥洹阿弥陀佛所度脱展转如是复住止无数劫无数劫不可复计劫终无般泥洹时八方上下诸无央数天人民蜎飞蠕动之类其生阿弥陀佛国当作佛者不可复胜数诸作阿罗汉得泥洹道者亦无央数都不可复计阿弥陀佛恩德诸所布施八方上下无穷无极甚深无量快善不可言其智慧教授所出经道布告八方上下诸无央数天上天下甚不原也其经卷数甚众多不可复计都无有极

佛告阿逸菩萨「若欲知阿弥陀佛寿命无极时不

对曰「愿皆欲闻知之

佛言「明听悉令八方上下诸无央数佛国中诸天人民蜎飞蠕动之类皆使得入道悉令作辟支佛阿罗汉共坐禅一心都合其智慧为一勇猛共欲计知阿弥陀佛寿命几千亿万劫岁数皆无有能计知者复令他方面各千须弥山佛国中诸天人民蜎飞蠕动之类皆复使得入道悉令作辟支佛阿罗汉皆令坐禅一心合其智慧为一勇猛共欲数阿弥陀佛国中诸菩萨阿罗汉知有几千亿万人皆无有能知数者阿弥陀年寿甚长久浩浩照照明善甚深无极无底谁当能知信其者独佛自信知尔

阿逸菩萨闻佛言大欢喜长跪叉手言「佛说阿弥陀佛寿命甚长威神尊大智慧光明巍巍快善乃独如是

佛言「阿弥陀佛至其然后般泥洹者其盖楼亘菩萨便当作佛总领道智典主教授世间及八方上下所过度诸天人民蜎飞蠕动之类皆令得佛泥洹之道其善福德当复如大师阿弥陀佛住止无央数劫无央数劫不可复计劫准法大师尔乃般泥洹其次摩诃那钵菩萨当复作佛典主智慧总领教授所过度福德当复如大师阿弥陀佛止住无央数劫尚复不般泥洹展转相承受经道甚明国土极善其法如是终无有断绝不可极也

阿难长跪叉手问佛言「阿弥陀佛国中无有须弥山其第一四天第二忉利天皆依因何等住止愿欲闻之

佛告阿难「若有疑意于佛所耶八方上下无穷无极无边无诸天下大海水一人斗量之尚可枯尽得其底泥佛智不如是

佛言「我所见知诸已过去佛如我名字释迦文佛者复如恒水边流沙一沙一佛诸当来佛如我名字亦如恒水边流沙甫始欲求作佛者如我名字亦如恒水边流沙佛正坐直南向视见南方今现在佛如我名字者复如恒水边流沙八方上下去来现在诸佛如我名字者如十恒水边流沙一沙一佛其数如是佛皆悉豫见知之

佛言「往昔过去无数劫已来一劫十劫百劫千劫万劫亿劫亿万亿劫中有佛诸已过去佛一佛十佛百佛千佛万佛亿佛亿万亿佛各自有名字不同无有如我名字者甫始当来劫一劫十劫百劫千劫万劫亿劫亿万亿劫劫中有佛一佛十佛百佛千佛万佛亿佛亿万亿佛各各自有名字不同时时乃有一佛如我名字耳诸八方上下无央数佛国今现在佛次他方异国一佛国十佛国百佛国千佛国万佛国亿佛国亿万亿佛国中有佛各自有名字多多复不同无如我名字者八方上下无央数诸佛中时时乃有如我名字尔八方上下去来现在其中间旷绝甚远悠悠迢迢无穷无极佛智亘然甚明探古知今前知无穷却睹未然豫知无极都不可复计甚无央数佛威神尊明皆悉知之佛智慧道德合明都无能问佛经道穷极者佛智慧终不可称量尽也

阿难闻佛言即大恐怖衣毛皆起白佛言「我不敢有疑意于佛所所以问佛者他方佛皆有须弥山第一四天第二忉利天皆依因之住止我恐佛般泥洹后傥有诸天人民若比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷来问我『阿弥陀佛国何以独无有须弥山其第一四天王第二忉利天皆依因何等住止』我当应答之今不问佛者佛去后当持何等语报答之独佛自知之尔余人无有能为我解者以是故问佛耳

佛言「阿难是第三焰天第四兜术天上至第七梵天皆依因何等住止乎

阿难言「是诸天皆自然在虚空中住在虚空中住止无所依因

「佛威神甚重自然所欲作为意欲有所作为不豫计是诸天皆尚在虚空中住止何况佛威神尊重欲有所作为耶

阿难闻佛言即大欢喜长跪叉手言「佛智慧知八方上下去来现在之事无穷无极无有边幅甚高大妙绝快善极明好甚无比威神尊重不可

阿弥陀经卷上


校注

佛说阿弥陀三耶人道经卷上【大】佛说阿弥陀经卷上【宋】【元】【明】 支【大】氏【元】【明】 国居士【大】〔-〕【宋】【元】优婆塞【明】 僧【大】僧等【宋】【元】【明】 合【大】含【宋】【元】【明】 迺【大】乃【明】 䗍【大】*螺【宋】*【元】*【明】* 持【大】待【元】【明】 即【大】却【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】 令【大】今【元】【明】 尔【大】*耳【宋】*【元】*【明】* 如【大】知【宋】【元】 已来【大】*以来【宋】*【元】*【明】* 者【大】耆【宋】【元】【明】 遰【大】遮【宋】【元】【明】 尸【大】尸【宋】【元】【明】 滑【大】𥛔【宋】【元】【明】 拔【大】𫐈【元】【明】 却【大】却住【宋】【元】【明】 埿【大】泥【宋】【元】【明】 夷【大】楼夷【宋】【元】【明】 结【大】经【宋】 从【大】行【宋】【元】【明】 何【大】何等【宋】【元】【明】 极【大】极极【宋】【元】【明】 皆【大】*比【宋】*【元】*【明】* 反政【大】返正【宋】【元】【明】 犁【大】*黎【宋】【元】* 爱欲【大】爱欲斋戒清净一心念我昼夜一日不断绝皆令【宋】【元】【明】 生【大】生者【宋】【元】【明】 豫【大】*预【宋】*【元】*【明】* 淫【大】婬【宋】【元】【明】 钟【大】钟【元】【明】 于【大】胜于【元】【明】 彻【大】彻听【元】【明】 禁【大】业【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】 焰【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 洁【大】净【宋】【元】【明】 动【大】对【宋】 泆【大】妷【宋】 考【大】拷【宋】【元】【明】 作礼佛【大】佛作礼【宋】【元】【明】 子【大】子等【宋】【元】【明】 则【大】时【宋】【元】【明】 伦【大】轮【宋】【元】【明】 不【大】终不【宋】【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】 无【大】无有【宋】【元】【明】 淫泆【大】婬妷【宋】婬泆【元】【明】 欢乐好喜【大】欢喜好乐【宋】 讲【大】论【宋】【元】【明】 弥陀佛【大】阿弥陀佛【宋】【元】【明】 清【大】清净【宋】【元】【明】 叶【大】华【宋】【元】【明】 𫘝【大】*驶【元】【明】* 积【大】积聚【宋】【元】【明】 类【大】状【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 常【大】甞【宋】【元】【明】 撑【大】牚【宋】【元】【明】 怔忪【大】征彸【宋】 悾抵【大】控抵【宋】悾抵【元】【明】 谁【大】垂【宋】【元】【明】 匮【大】遗【宋】【元】【明】 争【大】*诤【宋】*【元】*【明】* 亿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】 者【大】者银树【宋】【元】【明】 有【大】复有【宋】【元】【明】 行【大】行行【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 反【大】*返【宋】*【元】*【明】* 幡【大】翻【宋】【元】【明】 自【大】悉自【宋】【元】【明】 华【大】〔-〕【宋】【元】【明】 重【大】利【明】 机【大】*几【宋】*【元】*【明】* 叠【大】㲲【宋】【元】【明】 钵【大】钵钵【宋】【元】【明】 酢【大】醋【宋】【元】【明】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 摩【大】靡【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 如【大】而【宋】 北【大】比【宋】 可复【大】复可【宋】【元】【明】 经【大】经典【宋】【元】【明】 钟【大】钟【宋】 痒【大】痒【宋】【元】【明】 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* 众善【大】〔-〕【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 悉自【大】自悉【宋】【元】【明】 使【大】𫘝【宋】【元】驶【明】 盖【大】*廅【宋】*【元】*【明】* 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】 却【大】劫【宋】【元】【明】 央【大】欲【元】【明】 入【大】*人【宋】*【元】*【明】* 陀【大】陀佛【宋】【元】【明】 浩浩【大】浩浩晧晧【宋】浩浩皓皓【元】【明】 照照【大】昭昭【宋】【元】【明】 谁当【大】无有【明】 准【大】惟【宋】【元】【明】 量【大】幅【宋】【元】【明】 其【大】见【宋】【元】【明】 不【大】亦【宋】【元】【明】 如【大】知【明】 已【大】以【宋】 劫【大】劫【宋】【元】【明】 各【大】*各各【宋】*【元】*【明】* 异【大】异佛【宋】【元】【明】 多【大】甚【宋】【元】【明】 国【大】国中【宋】【元】【明】 余【大】其余【宋】【元】【明】 当【大】当也【宋】【元】【明】 阿【大】佛说阿【明】
[A1] 抵【CB】【丽-CB】【碛-CB】坻【大】(cf. K06n0025_p1011a07; Q06_p0238c06)
[A2] 抵【CB】【丽-CB】【碛-CB】坻【大】(cf. K06n0025_p1011a07; Q06_p0238c07)
[A3] 抵【CB】【丽-CB】【碛-CB】坻【大】(cf. K06n0025_p1011a13; Q06_p0238c11)
[A4] 何【CB】【丽-CB】可【大】(cf. K06n0025_p1012b13)
[A5] 阇【CB】【丽-CB】暗【大】(cf. K06n0025_p1015c14)
[A6] 阇【CB】【丽-CB】暗【大】(cf. K06n0025_p1015c18)
[A7] 马【CB】【丽-CB】码【大】(cf. K06n0025_p1016c18)
[A8] 瑙【CB】【丽-CB】碯【大】(cf. K06n0025_p1016c18)
[A9] 暴【CB】【丽-CB】曝【大】(cf. K06n0025_p1017c21; T12n0361_p0284b04)
[A10] 珠【CB】【丽-CB】殊【大】(cf. K06n0025_p1018c20)
[A11] 尔【CB】【丽-CB】耳【大】(cf. K06n0025_p1018c20)
[A12] 无【CB】为【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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