佛说阿弥陀经卷下

佛告阿逸菩萨「其世间人民若善男子善女人愿欲往生阿弥陀佛国者有三辈作德有大小转不相及

佛言「何等为三辈最上第一辈者当去家舍妻子断爱欲行作沙门就无为之道当作菩萨道奉行六波罗蜜经者作沙门不亏经戒慈心精进不当嗔怒不当与女人交通斋戒清净心无所贪慕至诚愿欲往生阿弥陀佛国常念至心不断绝者其人便于今世求道时即自然于其卧止梦中见阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉其人寿命欲终时阿弥陀佛即自与诸菩萨阿罗汉翻飞行迎之则往生阿弥陀佛国便于七宝水池莲华中化生即自然受身长大则作阿惟越致菩萨便即与诸菩萨共翻辈飞行供养八方上下诸无央数佛即逮智慧勇猛乐听经道其心欢乐所居七宝舍宅在虚空中恣随其意在所欲作为去阿弥陀佛近

佛言「诸欲往生阿弥陀佛国者当精进持经戒奉行如是上法者则得往生阿弥陀佛国可得为众所尊敬是为上第一辈

佛言「其中辈者其人愿欲往生阿弥陀佛国虽不能去家舍妻子断爱欲行作沙门者当持经戒无得亏失益作分檀布施常信受佛经语深当作至诚中信饭食诸沙门作佛寺起塔散华烧香然灯悬杂缯䌽如是法者无所适莫不当嗔怒斋戒清净慈心精进断爱欲念欲往生阿弥陀佛国一日一夜不断绝者其人便于今世亦复于卧止梦中见阿弥陀佛其人寿命欲终时阿弥陀佛即化令其人目自见阿弥陀佛及其国土往至阿弥陀佛国者可得智慧勇猛

佛言「其人奉行施与如是者若其人然后复中悔心中狐疑不信分檀布施作诸善后世得其福不信有弥陀佛国不信有往生其国虽尔者其人续念不绝暂信暂不信意志犹豫无所专据续其善愿为本故得往生其人寿命病欲终时阿弥陀佛即自化作形像令其人目自见之口不能复言但心中欢喜踊跃意念言『我悔不知益斋戒作善今当往生阿弥陀佛国』其人即心自悔过悔过者小差少无所复及其人寿命终尽即往生阿弥陀佛国不能得前至阿弥陀佛所便道见阿弥陀佛国界边自然七宝城中心便大欢喜便止其城中即于七宝水池莲华中化生则受身自然长大在城中于是间五百岁其城广纵各二千里城中亦有七宝舍宅中外内皆有七宝浴池浴池中亦有自然华香绕浴池上亦有七宝树重行亦皆复作五音声其欲饭食时前有自然食具百味饮食在所欲得应意皆至其人于城中亦快乐其城中比如第二忉利天上自然之物虽尔其人城中不能得出复不能得见阿弥陀佛但见其光明心自悔责踊跃喜耳亦复不能得闻经亦复不能得见诸比丘僧亦复不能得见知阿弥陀佛国中诸菩萨阿罗汉状貌何等类其人愁苦如是比如小适耳佛亦不使尔身行所作自然得之皆心自趣向道入其城中其人本宿命求道时心口各异言念无诚信狐疑佛经复不信向之当自然入恶道中阿弥陀佛哀愍威神引之去其人于城中五百岁乃得出往至阿弥陀佛所闻经心不开解亦复不得在诸菩萨阿罗汉比丘僧中听经以去所居处舍宅在地不能令舍宅随意高大在虚空中复去阿弥陀佛甚大远不能得近附阿弥陀佛其人智慧不明知经复少心不欢喜意不开解其人久久亦自当智慧开解知经明健勇猛心当欢喜次当复如上第一辈所以者何其人但坐前世宿命求道时不大持斋戒毁失经法意志狐疑不信佛语不信佛经深不信分檀布施作善后世当得其福复坐中悔不信往生阿弥陀佛国德不至心用是故尔是为第二中辈

佛言「其三辈者其人愿欲往生阿弥陀佛国若无所用分檀布施亦不能烧香散华然灯悬杂缯䌽作佛寺起塔饭食诸沙门者当断爱欲无所贪慕得经疾慈心精进不当嗔怒斋戒清净如是法者当一心念欲往生阿弥陀佛国昼夜十日不断绝者寿命终即往生阿弥陀佛国可得尊敬智慧勇猛

佛言「其人作是以后若复中悔心意狐疑不信作善后世当得其福不信往生阿弥陀佛国其人虽尔续得往生其人寿命病欲终时阿弥陀佛即令其人于卧止梦中见阿弥陀佛心中大欢喜意自念言『我悔不知益作诸善今当往生阿弥陀佛国』其人但念是口不能复言即自悔过悔过者差减少悔无所复及其人命终即生阿弥陀佛国不能得前至便道见二千里七宝城中心独欢喜便止其中亦复于七宝浴池莲华中化生即自然受身长大其城亦复如前城法比如第二忉利天上自然之物其人亦复于城中五百岁竟乃得出至阿弥陀佛所心中大其人听闻经心不开解意不欢乐智慧不明知经复少所居舍宅在地不能令舍宅随意高大在虚空中复去阿弥陀佛大远不能得近附阿弥陀佛亦复如是第二中辈狐疑者也其人久久亦当智慧开解知经勇猛心当欢乐次如上第一辈也所以者何皆坐前世宿命求道时中悔狐疑暂信暂不信不信作善得其福德皆自然得之尔随其功德有所铉不铉各自然趣向说经行道卓亿万超绝不相及

佛言「其欲求作菩萨道生阿弥陀佛国者其人然后皆当得阿惟越致菩萨阿惟越致菩萨者皆当有三十二相紫磨金色八十种好皆当作佛随所愿在所求欲于他方佛国作佛终不复更泥犁禽兽薜荔随其精进求道早晚之事同等尔求道不休会当得之不失其所欲愿也

佛告阿逸菩萨等「诸天帝王人民我皆语汝曹诸欲往生阿弥陀佛国者虽不能大精进禅定持经戒者大要当作善一者不得杀生二者不得盗窃三者不得婬泆奸爱他人妇女四者不得调欺五者不得饮酒六者不得两舌七者不得恶口八者不得妄言九者不得嫉妬十者不得贪餮不得心中有所悭惜不得嗔怒不得愚痴不得随心嗜欲不得心中悔不得狐疑当作孝顺当作至诚忠信当信受佛经语深当信作善后世得其福奉持如是其法不亏失者在心所愿可得往生阿弥陀佛国至要当斋戒一心清净昼夜常念欲往生阿弥陀佛国十日十夜不断绝我皆慈哀之悉令生阿弥陀佛国」佛言「世间人以欲慕及贤明居家修善为道者与妻子共居在恩好爱欲之中忧念苦多家事怱务不暇大斋一心清净虽不能得去家弃欲有空闲时自端心意念身作善专精行道十日十夜者殊使不能自思惟熟挍计欲度脱身者下当绝念去忧勿念家事莫与妇人同床自端正身心断于爱欲一心斋戒清净至意念生阿弥陀佛国一日一夜不断绝者寿终皆往生其国在七宝浴池莲华中化生可得智慧勇猛所居七宝舍宅自在意所欲作为可次如上第一辈

佛语阿逸菩萨言「诸八方上下无央数诸天人民比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷往生阿弥陀佛国众等大会皆共于七宝浴池水中都共人人悉自于一大莲华上坐皆悉自陈道德行善人人各自说其前世宿命求道时持戒所作善法所从来生本末其所好憙经道知经智慧所施行功德从上次下转皆遍以知经有明不明智有深德有优自然之道別知才能智慧健猛众相观照礼义和顺皆自欢喜踊跃智慧有勇猛各不相属逮

佛言「其人殊不豫作德为善轻戏不信使然徙倚懈怠为用可尔至时都集说经道自然迫促应答迟晚道智卓殊超绝才能高猛独于边羸临事乃悔悔者已出其后当复何益但心中悷悢慕及等尔

佛言「阿弥陀佛国诸菩萨阿罗汉众等大聚会自然都集拘心制意端身正行游戏洞达俱相随飞行翻辈出入供养无极欢心喜共观经行道和好久习才猛智慧志若虚空精进求愿心终不复中意终不复转终无有懈极时虽求道外若迟缓内独急疾容容虚空适得其中中表相应自然严整敛端直身心清洁无有爱欲无所适贪无有众恶瑕秽其志愿皆各安定姝好无增缺减求道和正不误倾邪准望道法随经约令不敢违蹉跌若于八方上下无有边幅自在所欲至到无穷无极咸然为道廓及旷荡念道无他之念无有忧思自然无为虚无空立恢安无欲作得善愿尽心求索含哀慈愍精进中表礼义都合通洞无违和顺副称褒罗表里过度解脱能升入泥洹长与道德合明自然相保守快意之滋真滋真了洁白志愿无上清净之安定静乐之无有极善好无有比巍巍之燿照燿照亘开达明彻自然中自然相然之有根本自然成五光五光至九色九色參徊转数百千更变欝单之自然自然成七宝横揽成万物光精參明俱出好甚姝无有极其国土甚若此何不力为善念道之自然著于无上洞达无边幅捐志虚空中何不各精进努力自求索可得超绝去往生阿弥陀佛国横截于五恶道自然闭塞升道之无极易往无有人其国土不逆违自然之随牵何不弃世事行求道德可得极长生寿无有极何为著世事𫍢𫍢共忧思无常

「世人薄俗共诤不急之事共于是处剧恶极苦之中勤身治生用相给活无尊无卑无富无贫无老无少无男无女皆当共忧钱财有无同然忧思适等屏营愁苦累念思虑为心使走无有安时有田忧田有宅忧宅有牛忧牛有马忧马有六畜忧六畜有奴婢忧奴婢有衣钱财宝物复共忧之重思累息忧念愁横为非常——水怨主债家——所漂唐突没溺忧毒忪忪无有解时结愤胸中稸气恚怒病在胸腹忧苦不离心坚意固适无纵舍或坐摧藏终身亡命弃捐之去莫谁随者尊卑豪贵贫富有是忧惧勤苦结众寒热与痛共居小家贫者穷困苦乏无田亦忧欲有田无宅亦忧欲有宅无牛亦忧欲有牛无马亦忧欲有马无六畜亦忧欲有六畜无奴婢亦忧欲有奴婢无衣钱财什物饮食之属亦忧欲有之适有一复少一有是少是思有齐等适小具有便复赐尽如是苦生当复求索思想无益不能时得身心俱劳坐起不安忧意相随勤苦如此焦心不离恚恨独怒亦结众寒热与痛同居或时坐之终身夭命亦不肯作善为道寿命终尽死皆当独远去有所趣向善恶之道莫能知之或时世人父子兄弟夫妇家室中外亲属居天地之间当相敬爱不当相憎有无当相给与不当有贪惜言色当和莫相违戾或傥心诤有所恚怒今世恨意微相嫉憎后世转剧致成大怨所以者何如今之事更欲相害虽不临时应急相破然之愁毒结愤精神自然克识不得相离皆当对相生值更相报复人在世间爱欲之中独往独来独死独生当行至苦乐之处身自当之无有代者善恶变化殃咎恶处宿豫严待当独升入远到他处莫能见去在何所善恶自然追逐行生窈窈冥冥別离久长道路不同会见无期甚难得复相值何不弃家事曼强健时努力为善力精进求度世可得极长寿殊不肯求于道复欲须待欲何乐乎

「如是世人不信作善得善不信为道得道不信死后世复生不信施与得其福德都不信之尔以谓不然终无有是但坐是故且自见之更相代闻前后相续转相承受父余教令先人祖父素不作善本不为道身愚神暗心塞意闭不见大道殊无有能见人死生有所趣向亦莫能知者适无有见善恶之道复无语者为用作善恶福德殃咎祸罚各自竞作为之用殊无有怪也至于死生之道转相续立或子哭父或父哭子或弟哭兄或兄哭弟或妇哭夫或夫哭妇颠倒上下无常根本皆当过去不可常得教语开导信道者少皆当死生无有休止如是曹人蒙冥抵不信经语各欲快意心不计虑愚痴于爱欲不解于道德迷惑于嗔怒贪狼于财色坐之不得道当更勤苦极在恶处生终不得止休息痛之甚可伤或时家室中外父子兄弟夫妇至于死生之义更相哭泣转相思慕忧念愤结恩爱绕续心意著痛对相顾恋昼夜缚碍无有解时教视道德心不开明思想恩好情欲不离闭塞蒙瞑交错覆蔽不能思计心自端正决断世事专精行道便旋至竟寿终命尽不能得道无可那何总猥愦𫍢皆贪爱欲如是之法不解道者多得道者少世间怱怱无可聊赖尊卑上下豪贵贫富男女大小各自怱务勤苦躬身怀杀毒恶气窈冥莫不惆怅为妄作事恶逆天地不从人心道德非恶先随与之恣听所为其寿未至便顿夺之下入恶道累世勤苦展转愁毒数千万亿岁无有止期痛不可言甚可怜愍

佛告阿逸菩萨等「诸天帝王人民我皆语汝造世间之事人用是故坐不得道汝曹熟思惟之恶者当纵舍远离之去从其善者当坚持勿妄为非益作诸善大小多少爱欲之荣皆不可常得由当別离无可乐者曼佛世其有信受佛经语深奉行道德皆是我小弟也其欲有甫学佛经戒者皆是我弟子其有欲出身去家舍妻子绝去财色欲作沙门为佛作比丘者皆是我子孙我世甚难得值其有愿欲生阿弥陀佛国者可得智慧勇猛为众所尊敬勿得随心所欲亏负经戒在于人后傥有疑意不解经者复前问佛为汝解之

阿逸菩萨长跪叉手言「佛威神尊重所说经快善我曹听经语皆心贯之世人实尔如佛所语无有异今佛慈哀我曹开示大道教语生路耳目聪明长得度脱今若得更生我曹听佛经语莫不慈心欢喜踊跃开解者及诸天帝王人民蜎飞蠕动之类皆蒙恩无不解脱忧苦者佛语教戒甚深无极无底佛智慧所见知八方上下去来现在之事无上无下无边无幅佛甚难得我曹比慈心于佛所令我曹得度脱者皆是佛前世求道时勤苦学问精明所致恩德普覆所施行福德相禄巍巍光明彻照洞虚无极贯入泥洹教授揽典制威消化改动八方上下无穷无极佛为师法尊绝群圣都无能及佛者佛为八方上下诸天帝王人民作师随其心所欲愿大小皆令得道今我曹得与佛相见得闻阿弥陀佛声我曹甚喜莫不得黠慧开明者

佛告阿逸菩萨「若言是实当尔若有慈心于佛所者大喜实当念佛天下久久乃复有佛耳今我于苦世作佛所出经道教授洞达截断狐疑端心正行拔诸爱欲绝众恶根本游步无拘典总智慧道表里揽持维纲照然分明视五道决正生死泥洹之道

佛言「若曹从无数劫以来不可复计劫若曹作菩萨道欲过度诸天人民及蜎飞蠕动之类已来甚久远人从若得道度者无央数至得泥洹之道者亦无央数若曹及八方上下诸天帝王人民若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若曹宿命从无数劫已来展转是五道中死生呼嗟更相哭泪转相贪慕忧思愁毒痛苦不可言至今世死生不绝乃今日与佛相见共会值是乃闻阿弥陀佛声甚快善我助汝曹喜亦可自厌死生痛生时甚痛甚苦甚极至年长大亦苦死时亦痛亦苦亦极甚恶臭处不净洁了无有可者佛故悉语若曹若曹亦可自决断臭处恶露若曹亦可端心正身益作诸善于是常端中外洁净身体洗除心垢自相约捡表里相应言行忠信人能自度脱转相扶接拔诸爱欲精明至心求愿不转结其善道根本虽精苦一世须臾间耳今世为善后世生阿弥陀佛国快乐甚无极长与道德合明然善相保守长去离恶道痛痒之忧恼拔勤苦诸恶根本断诸爱欲恩好长生阿弥陀佛国亦无有诸痛痒亦无复有诸恶臭处无复有勤苦亦无淫泆嗔怒愚痴亦无有忧思愁毒生于阿弥陀佛国欲寿一劫十劫百劫千劫万亿劫自恣意欲住止寿无央数劫不可复计数劫恣汝随意皆可得之欲食不食恣若其意都悉自然皆可得之次于泥洹之道皆各自精明求索心所欲愿勿得狐疑心中悔欲往生者无得坐其过失在阿弥陀佛国界边自然七宝城中讁五百岁

阿逸菩萨言「受佛严明重教皆当精进一心求索请奉行之不敢疑怠

佛告阿逸菩萨等「若曹于是世能自制心正意身不作恶者是为大德善都有一辈为八方上下最无有比所以者何八方上下无央数佛国中诸天人民皆自然作善不大为恶易教化今我于是世间作佛为于五恶五痛五烧之中作佛为最剧教语人民令纵舍五恶令去五痛令去五烧之中降化其心令持五善得其福德度世长寿泥洹之道

佛言「何等为五恶何等为五痛何等为五烧中者何等为消化五恶令得五善者何等为持五善得其福德长寿度世泥洹之道

佛言「其一恶者天人民下至禽兽蜎飞蠕动之属欲为众恶强者服弱转相克贼自相杀伤更相食啖不知作善恶逆不道受其殃罚道之自然当往趣向神明记识犯之不贳转相承续故有贫穷下贱乞匃孤独故有聋盲瘖痖愚痴憋恶下有尫狂不及逮之属故有尊卑豪贵高才明达智慧勇猛皆其前世宿命为善慈孝布施恩德故有官事王法牢狱不肯畏慎作恶入法受其过讁重罚致剧求望解脱难得度出今世有是目前现在寿终有处入其窈冥受身更生比若王法剧苦极刑故有自然泥禽兽薜荔蜎飞蠕动之类转贸身形改恶易道寿命短长魂神精识自然入趣受形寄胎当独值向相从共生转相报偿当相还复殃恶祸罚众事未尽终不得离展转其中世世累劫无有出期难得解脱痛不可言天地之间自然有是虽不临时卒暴应时但取自然之道皆当善恶归之是为一大恶为一痛为一烧勤苦如是愁毒呼嗟比若剧火起烧人身人能自于其中一心制意端身正行独作诸善不为众恶者身独度脱得其福德可得长寿度世上天泥洹之道是为一大善

佛言「其二恶者世间帝王长吏人民父子兄弟家室夫妇略无义理不从正令奢婬憍慢各欲快意恣心自在更相欺调殊不惧死心口各异言念无实佞谄不忠谀媚巧辞行不端绪更相嫉憎转相谗恶陷人冤枉主上不明心不察照任用臣下臣下存在践度能行知其形施在位不正为其所调妄损忠良贤善不当天心甚违道理臣欺其君子欺其父弟欺其兄妇欺其夫家室中外知识相讼各怀贪淫心毒嗔怒蒙聋愚痴欲益无有尊卑上下无男无女无大无小心俱同然欲自厚己破家亡身不顾念前后家室亲属坐之破族或时家中内外知识朋友乡党市里愚民野人转更从事共相利害诤财鬪讼怒忿成仇转诤胜负悭富焦心不肯施与祝祝守爱保贪坐之思念心劳身苦如是至竟无所恃怙独来独去无一随者善恶福德殃祸讁罚命所生或在乐处或入毒苦然后乃悔当复何及或时世人愚心少智见善诽谤恚之不肯慕及但欲为妄作不道但欲盗窃常怀毒心欲得他人财物用自供给消散靡尽赐复求索邪心不正常独恐怖畏人有色临时不计事至乃悔今世现在长吏牢狱自然趣向受其殃咎世间贫穷乞匃孤独但坐前世宿命不信道德不肯为善今世为恶天神別籍寿终入恶道故有自然泥犁禽兽薜荔蜎飞蠕动之属展转其世世累劫无有出期难得解脱痛不可言是为二大恶为二痛为二烧勤苦如是比若火起剧于烧人身人能自于其中一心制意端身正行独作诸善不为众恶者身独度脱得其福德得长寿度世上天泥洹之道是为二大善

佛言「其三恶者诸世间人民寄生相因共依居天地之间处年寿命无能几岁至有豪贵长者贤明善人下有贫贱尫羸愚者中有不良之人但怀念毒恶身心不正常念淫泆烦满胸中爱欲交错坐起不安贪意悭惜欲横唐得眄睐细色恶态婬泆有妇厌憎私妄出入持家所有相给为非聚会饮食专共作恶兴兵作贼攻城格鬪劫杀截断强夺不道取人财物偷窃趣得不肯治生所当求者不肯为之恶心在外不能专作欲系成事恐势迫胁持归给家共相生活恣心快意极行作乐行乱他人妇女或于其亲属不避尊卑长老众共憎恶家室中外患而恚之亦复不畏县官法令无所避录如是之恶自然牢狱日月照识神明记取诸神摄录故有自然泥犁禽兽薜荔蜎飞蠕动之属展转其中世世累劫无有出期难得解脱痛不可言是为三大恶为三痛为三烧勤苦如是比若火起烧人身人能自于其中一心制意端身正行独作诸善不为众恶者身独度脱得其福德可得长寿度世上天泥洹之道是为三大善

佛言「其四恶者诸人不能作善自相坏败转相教令共作众恶主为传言但欲两舌恶口骂詈妄语相嫉更相鬪乱憎嫉善人败坏贤善于旁快之复不孝顺供养父母轻易师友知识无信难得诚实自大尊贵有道横行威武加权力势侵克易人不能自知为恶不自羞惭自用顽健欲令人承事畏敬之复不畏敬天神明亦不可教令作善不可降化自用偃蹇常当尔亦复无忧哀心不知恐惧之意憍慢如是天神记之赖其前世宿命颇作福德小善扶接营护助之今世作恶尽儩诸善日去见恶追之身独空立无所复依受重殃讁寿命终身众恶绕归自然迫促当往追逐不得止息自然众恶共趣顿有其名籍在神明所殃咎引牵当值相得自然趣向受过讁罚身心摧碎神形苦极不得离却但得前行入其火镬当是之时悔复何益当复何及天道自然不得蹉跌故有自然泥犁禽兽薜荔蜎飞蠕动之属展转其中世世累劫无有出期难得解脱痛不可言是为四大恶为四痛为四烧勤苦如是比若火起烧人身人能自于其中一心制意端身正行独作诸善不为众恶者身独度脱得其福德可得长寿度世上天泥洹之道是为四大善

佛言「其五恶者世人徙倚懈惰不肯作善不念治生妻子饥寒父母俱然欲呵教其子其子恶心嗔目应怒言令不从违戾反逆剧于野人比若怨家不如无子妄遍假贷众共患厌尤无复有报偿之心穷贫困乏不能复得辜较谐声放纵游散串数唐得自用赈给不畏防禁饮食无极吃酒嗜美出入无有期度鲁扈抵突不知人情壮吁强制见人有喜憎妬恚之无义无礼自用识当不可谏晓亦复不忧念父母妻子有无又复不念卒报父母之德亦复不念师之恩好心常念恶口常言恶身常行恶日不成就不信道德不信有贤明先圣不信作善为道可得度世不信世间有佛欲杀罗汉鬪比丘僧常欲杀人欲杀父妻子宗亲朋友父母兄弟妻子宗亲朋友憎恶见之欲使之死不信佛经语不信人寿命终尽死后世复生不信作善得善不信作恶得恶如是曹人男子女人心意俱然违戾反逆愚痴蒙笼嗔怒嗜欲无所识知自用快善大为智慧亦不知所从来生死所趣向不肯慈孝恶逆天地于其中间望求侥幸欲得长生射呼不死会当归就生死勤苦善恶之道身所作恶殃咎众趣不得度脱亦不可降化令作善慈心教语开导死苦善恶所趣向有是复不信之然苦心与语欲令度脱无益其人心中闭塞意不开解大命将至至时皆悔其后乃悔当复何及不豫计作善临穷何益天地之间五道各明恢旷窈窕浩浩汗汗转相承受善恶毒痛身自当之无有代者道之自然随其所行追命所生不得纵舍善人行善慈孝从乐入乐从明入明恶人行恶苦从谁能知者独佛见知耳教语人民信用者少死生不休恶道不绝如是世人不可悉道说故有自然泥犁禽兽薜荔蜎飞蠕动之属展转其中世世累劫无有出期难得解脱痛不可言是为五大恶五痛五烧为勤苦如是比若火起烧人身人能自于其中一心制意端身正行言行相副所作至诚所语如语心口不转独作诸善不为众恶者身独度脱得其福德可得长寿度世上天泥洹之道是为五大善

佛告阿逸菩萨等「我皆语若曹是世五恶勤苦如是令起五痛令起五烧展转相生世间人民不肯为善欲作众恶欲犯此诸恶事者皆悉自然当具更历入恶道中或其今世先被病殃死生不得示众见之寿终趣入至极大苦愁忧酷毒自相焦然转相烧灭至其然后共作怨家更相伤杀从小微起至大困剧皆从贪婬财色不肯忍辱施与各欲自快无复曲直欲得健名为痴欲所迫随心思想不能复得结愤胸中财色缚束无有解脱不知厌足厚己诤欲无所省录富贵荣华当时忍辱不知施善威势无几随恶名焦身坐劳苦久后大剧自然随逐无有解已王法施张自然𫄙举上下相应罗网纲纪㷀㷀忪忪当入其中古今有是痛哉可伤都无义理不知正道

语阿逸菩萨等「若世有是佛皆慈愍哀之威神摧动众恶诸事皆消化之令得去恶就善弃捐所思奉持经戒莫不承受施行经法不敢违失度世无为泥洹之道快善极乐

佛言「若曹诸天帝王人民及后世人得佛经语熟思惟之能自于其中端心正行其主上为善率化捡御其下教众转相勅令转共为善转相度脱各自端守慈仁愍哀终身不怠尊圣敬孝通洞博爱佛语教令无敢亏负当忧度世泥洹之道当忧断截死生痛痒拔恶根本当忧断绝泥犁禽兽薜荔蜎飞蠕动恶苦之道曼佛世坚持经道无敢违失

佛言「若曹当信者云何第一急当自端身当自端心当自端目当自端耳当自端鼻当自端口当自端手当自端足能自捡敛莫妄动作身心净洁俱善相应中外约束勿随嗜欲不犯诸恶言色当和身行当专行步坐起所作当安作事所为当先熟思虑计之揆度才能视瞻圆规安定徐作为之作事仓卒不豫计熟为之不谛亡其功夫败悔在后唐苦亡身至诚忠信得道绝去

佛言「若曹于是益作诸善布恩施德能不犯道禁忌忍辱精进一心智慧展转复相教化作善为德如是经法慈心专一斋戒清净一日一夜者胜于在阿弥陀佛国作善百岁所以者何阿弥陀佛国皆积德众善无为自然在所求索无有诸恶大如毛发

佛言「于是作善十日十夜者其德胜于他方佛国中人民作善千岁所以者何他方佛国皆悉作善作善者多为恶者少皆有自然之物不行求作便自得之是间为恶者多作善者少不行求作不能令得世人能自端制作善至心求道故能尔耳是间无有自然不能自给当行求索勤苦治生转相欺调诈好恶得其财物归给妻子饮食毒劳心身苦如是至竟心意不专𢛌恫不安人能自安静为善精进故能尔耳

佛言「我皆哀若曹及诸天帝王人民皆教令作诸善不为众恶随其所能辄授与道戒开导悉奉行之即君率化为善教令臣下父教其子兄教其弟夫教其妇家室内外亲属朋友转相教语作善为道奉经持戒各自端守上下相捡无尊无卑无男无女斋戒清净莫不欢喜和顺义理欢乐慈孝自相约其有得佛经语悉持思之不当所作而犯为之即自悔过去恶就善弃邪为正朝闻夕改奉持经戒剧愚得佛所行处所在郡国辄授与经戒诸天日月星辰诸国王旁臣长吏人民诸龙鬼神泥犁禽兽薜荔蜎飞蠕动之属莫不慈心开解者皆悉敬事从佛稽受经道承奉行之即君改化为善斋戒精思净自湔洗端心正行居位严教勅率众为善奉行道禁令言令正孝其君忠直受令不敢违负父子言令孝顺承受兄弟夫妇宗亲朋友上下相令顺言和理尊卑大小转相敬事以礼如义不相违负莫不改往修来洗心易行端正中表自然作善所愿辄咸善降化自然之道求欲不死即可得长寿求欲度世即可得泥洹之道

佛言「佛威神尊德重消恶化善莫不度脱今我出于天下在是恶中于苦世作佛慈愍哀伤教语开导诸天帝王旁臣左右长吏人民随其心所愿乐皆令得道佛诸所行处所经过历郡国县邑丘聚市里莫不丰熟天下太平日月运照倍益明好风雨时节人民安宁强不临弱各得其所无恶岁疾疫无病瘦者兵革不起国无盗贼无有冤无有拘闭者君臣人民莫不喜踊忠慈至诚各自端守皆自守国雍和孝顺莫不欢喜有无相与布恩施德欢乐与皆敬爱推让义谦逊前后以礼敬事如父如子如兄如弟莫不仁贤和顺礼节都无违诤快善无极

佛言「我哀若曹子欲度脱之剧父母念子今八方上下诸天帝王人民及蜎飞蠕动之类得佛经戒奉行佛道皆得明慧心悉开解莫不得过度解脱忧苦者今我作佛在于五恶五痛五烧之中降化五恶消尽五痛绝灭五烧以善攻恶拔去毒苦令得五道令得五善明好烧恶不起我般泥洹去后经道稍断绝人民谀谄稍复为众恶不复作善五烧复起五痛剧苦复如前法自然还复久后转剧不可悉说我但为若曹小道之耳

佛告阿逸菩萨等「若曹各思持之展转相教戒如佛经法无敢违犯

阿逸菩萨长跪叉手言「佛道甚苦痛世人为恶甚剧如是佛皆慈哀悉度脱之皆言受佛重教请展转相教不敢违犯

佛告阿难「我哀若曹令悉见阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉所居国土若欲见之不

阿难即大欢喜长跪叉手言「愿皆欲见之

佛言「若起更被袈裟西向拜当日所没处为阿弥陀佛作礼以头脑著地言『南无阿弥陀三耶三佛檀』」

阿难言「诺受教」即起更被袈裟西向拜当日所没处为弥陀佛作礼以头脑著地言「南无阿弥陀三耶三佛檀

阿难未起阿弥陀佛便大放光明威神则遍八方上下诸无央数佛国诸无央数诸天地即皆为大震动诸无央数天地须弥山罗宝摩诃须弥大山罗宝诸天地大界小界其中诸大泥犁小泥犁诸山林溪谷幽冥之处即皆大明悉大开辟即时阿难诸菩萨阿罗汉等诸天帝王人民悉皆见阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉国土七宝已心大欢喜踊跃悉起为阿弥陀佛作礼以头脑著地皆言「南无阿弥陀三耶三佛檀

阿弥陀佛国放光明威神以诸无央数天人民及蜎飞蠕动之类皆悉见阿弥陀佛光明莫不慈心欢喜者诸有泥犁禽兽薜荔诸有考治勤苦之处即皆休止不复莫不解脱忧苦诸有盲者即皆得视诸有聋者即皆得听诸有喑者即皆能语诸有偻者即得申诸跛癖蹇者即皆走行诸有病者即皆愈起诸尫者即皆强健诸愚痴者即更黠慧诸有婬者皆是梵行诸嗔怒者悉皆慈心作善诸有被毒者毒皆不行钟磬琴瑟箜篌乐器诸伎不鼓皆自作五音声妇女珠环皆自作声百鸟畜狩皆自悲鸣是时莫不欢喜善乐得过度者即尔时诸佛国中诸天人民莫不持天上华香来下于虚空中悉皆供养散诸佛及阿弥陀佛上诸天各共大作万种自然伎乐乐诸佛及诸菩萨阿罗汉当是之时其快乐不可言

佛告阿难阿逸菩萨等「我说阿弥陀佛及诸菩萨阿罗汉国土自然七宝傥无有异乎

阿难长跪叉手言「佛说阿弥陀佛国土快善如佛所言无有一异

佛言「我说阿弥陀佛功德国土快善昼夜尽一劫尚复未竟我但为若曹小说之尔

阿逸菩萨即长跪叉手问佛言「今佛国土从是间当有几何阿惟越致菩萨往生阿弥陀佛国愿欲闻之

佛言「汝欲知者明听著心中

阿逸菩萨言「受教

佛言「从我国当有七百二十亿阿惟越致菩萨皆当往生阿弥陀佛国一阿惟越致菩萨者前后供养无央数诸佛以次如弥勒皆当作佛及其余诸小菩萨辈者无央数不可复计皆当往生阿弥陀佛国

佛告阿逸菩萨「不但我国中诸菩萨当往生阿弥陀佛国他方异国复有佛亦复如是第一佛名头楼和斯其国有百八十亿菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第二佛名罗隣那阿竭其国有九十亿菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第三佛名朱蹄彼其国有二百二十亿菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第四名阿蜜蔡罗萨其国有二百五十亿菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第五佛名楼波黎波蔡𮜨其国有六百亿菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第六佛名那惟于蔡其国有万四千菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第七佛名维黎波罗潘蔡𮜨其国有十五菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第八佛名和阿蔡其国有八菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第九佛名尸利群蔡其国有八百一十亿菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第十佛名那他蔡其国有万亿菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第十一佛名和罗那惟于蔡𮜨其国有万二千菩萨皆当往生阿弥陀佛国他方异国第十二佛名沸图耶蔡其国有诸菩萨无央数不可复计皆阿惟越致皆智慧勇猛各供养无央数诸佛以一时俱心愿欲皆当生阿弥陀佛国他方异国第十三佛名随呵阅祇波多蔡其国有七百九十亿菩萨皆当往生阿弥陀佛国

佛言「是诸菩萨皆阿惟越致诸比丘僧中及小菩萨辈无央数皆当往生阿弥陀佛国不独是十四佛国中诸菩萨当往生也都八方上下无央数佛国诸菩萨辈各是皆当往生阿弥陀佛国甚无央数都共往会阿弥陀佛国大众多不可计我但说八方上下无央数诸佛名字昼夜一劫尚未竟我但复说诸佛国诸比丘僧众菩萨当往生阿弥陀佛国人数说之一劫不休止尚未竟我但为若曹总揽都小说之尔

佛语阿难阿逸菩萨等「其世间帝王人民善男子善女人前世宿命作善所致相禄巍巍乃当闻阿弥陀佛声者甚快善代之喜

佛言「其有善男子善女人闻阿弥陀佛声慈心欢喜一时踊跃心意净洁衣毛为起泪即出者皆前世宿命作佛道若他方佛故菩萨非凡人其有人民男子女人弥陀佛声不信有者不信经佛语不信有比丘僧心中狐疑都无所信者皆故从恶道中来生愚痴不解宿命殃恶未尽尚未当度脱故心中狐疑不信向尔

佛言「我语若曹若曹所当作善法皆当奉行信之无得我般泥洹去后汝曹及后世人无得复言『我不信有阿弥陀佛国』我故令若曹悉见阿弥陀佛国土所当为者各求之我具为若曹道说经戒慎法若曹当如佛法持之无得毁失我持是经以累若曹若曹当坚持之无得为妄增减是经法我般泥洹去后经道留止千岁千岁后经道断绝我皆慈哀持留是经法止住百岁百岁中竟乃休止断绝在心所愿皆可得道

佛言「师开导人耳目智慧明达度脱人令得善合泥洹之道常当孝慈于佛父母常当念师恩常念不绝即得道疾

佛言「天下有佛者甚难值若有沙门若师为人说经者甚难值

佛说是经时即万二千亿诸天人民皆得天眼彻视悉一心皆为菩萨道即二百亿诸天人民皆得阿那含道即八百沙门皆得阿罗汉道即四十亿菩萨皆得阿惟越致

佛说经已诸菩萨阿罗汉诸天帝王人民皆大欢喜起为佛作礼绕三匝前以头面著佛足而去

阿弥陀经卷下


校注

支【大】氏【宋】【元】【明】 国居士【大】〔-〕【宋】优婆塞【元】【明】 梦中【大】中梦【宋】【元】【明】 翻【大】翻辈【宋】【元】【明】 寿命终尽【大】寿终命尽【宋】【元】【明】 饭【大】*饮【宋】*【元】*【明】* 忉【大】切【宋】 尔【大】*耳【宋】*【元】*【明】* 德【大】功德【宋】【元】【明】 土【大】国土【宋】【元】【明】 喜【大】欢喜【宋】【元】【明】 卓【大】百千【宋】【元】【明】 尔【大】念【宋】【元】【明】 豫【大】*预【宋】*【元】*【明】* 悷悢【大】戾佷【宋】恢廓【元】【明】 翻【大】幡【宋】 乐【大】乐乐【宋】【元】【明】 徊【大】*回【宋】*【元】*【明】* 违【大】〔-〕【宋】【元】【明】 廓【大】廓慕【元】【明】 虚无空立【大】虚空无立【宋】【元】【明】 通洞【大】洞通【宋】【元】【明】 恶【大】恶恶【宋】【元】【明】 行【大】勤行【宋】【元】【明】 寿【大】寿乐【宋】【元】【明】 恐【大】毒【宋】【元】【明】 系唐突【大】击搪揬【宋】【元】【明】 意固【大】固意【宋】【元】【明】 此【大】如此【宋】【元】【明】 赐【大】*儩【元】【明】* 恶【大】异【宋】【元】【明】 曼【大】遇【明】 突【大】揬【宋】【元】【明】 泣【大】泪【宋】【元】【明】 绕【大】〔-〕【宋】 蒙瞑【大】蒙蒙【宋】【元】【明】 杀【大】怨杀【宋】【元】【明】 亿【大】亿亿【宋】【元】【明】 造【大】曹【宋】【元】【明】 时【大】尊【宋】【元】【明】 皆【大】皆悉【宋】【元】【明】 戒【大】诫【宋】【元】【明】 善【大】甚善【宋】【元】【明】 闻【大】值【宋】【元】【明】 改【大】愍【元】【明】 道【大】诸【宋】 视【大】示【宋】【元】【明】 以【大】已【元】【明】 已【大】*以【宋】* 我【大】哉【宋】【元】【明】 痒【大】*痒【宋】*【元】*【明】* 大【大】大亦痛【宋】【元】【明】 极【大】极饥时亦痛亦苦亦极病时亦痛亦苦亦极【宋】【元】【明】 洗【大】*洒【宋】*【元】*【明】* 无复【大】复无【宋】【元】【明】 万【大】万劫【宋】【元】【明】 止【大】上【宋】【元】【明】 天【大】诸天【宋】【元】【明】 贳【大】贯【明】 憋【大】蔽【宋】弊【元】【明】 有处【大】有剧【宋】尤剧【元】【明】 犁【大】*𪏭【宋】* 形寄胎【大】于形寿【宋】【元】【明】 嫉憎【大】憎嫉【宋】【元】【明】 施【大】势【宋】【元】【明】 欲益【大】杀盗【宋】【元】【明】 诤【大】*争【宋】*【元】*【明】* 守【大】守惜【宋】【元】【明】 惜【大】重【元】【明】 命【大】念【宋】【元】【明】 悔【大】悔生【宋】悔次缺字【元】 妄【大】恶忘【元】恶妄【明】 中【大】终【明】 得【大】德【宋】 势【大】热【宋】 行【大】婬【宋】【元】【明】 有道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 顽【大】颏【宋】【元】【明】 哀【大】畏【宋】【元】【明】 之【大】恣【元】【明】 乏【大】之【宋】 壮吁【大】睢盱【元】【明】 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】 射呼【大】射得【元】【明】 导死苦【大】道死生【宋】【元】【明】 窕【大】窈【宋】【元】【明】 苦【大】苦入苦【宋】【元】【明】 冥【大】冥入冥【宋】【元】【明】 五【大】*为五【宋】*【元】*【明】* 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欲【大】有【元】【明】 时【大】时快意不能【元】【明】 语【大】告【宋】【元】【明】 曼【大】遇【明】 敛【大】歛【明】 圆【大】图【宋】【元】【明】 善【大】善者【宋】【元】【明】 明校讹曰殆当作给 饮食毒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 身苦【大】苦身【宋】【元】【明】 𢛌恫【大】怱洞【宋】【元】【明】明注曰怱洞当作怱恫 德【大】作德【宋】【元】【明】 戒【大】*诫【宋】*【元】*【明】* 即【大】*则【元】【明】* 捡【大】束【明】 愚【大】贫【元】【明】 宝【大】实【宋】 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 栗【大】慓【宋】 孝【大】事【元】【明】 得咸【大】德成【宋】得感【元】【明】 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】 岁【大】秽【宋】【元】【明】 抂【大】柱【元】【明】 欢【大】欢喜【宋】【元】【明】 与【大】与得【宋】【元】【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】 让义【大】义让【宋】【元】【明】 记【大】说【宋】【元】【明】 甚【大】其【宋】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 光【大】大光【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】诸天【宋】【元】【明】 考【大】拷【宋】【元】【明】 治【大】拷治【宋】【元】【明】 者【大】者也【宋】【元】【明】 喑者【大】瘖痖【宋】【元】【明】 即【大】即皆【宋】【元】【明】 癖【大】躄【宋】【元】【明】 者【大】愚者【宋】 强健诸愚痴者即更【大】〔-〕【宋】 诸愚痴者即更【大】愚者皆【元】【明】 是【大】修【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 钟【大】钟【明】 狩【大】兽【宋】【元】【明】 是【大】于是【宋】【元】【明】 乐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其【大】甚【宋】【元】【明】 会【大】会蔡【宋】【元】【明】 佛【大】如来【宋】【元】【明】 蜜【大】密【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 往【大】往生【宋】【元】【明】 呵【大】阿【明】 各【大】各在【明】 甚【大】其【元】【明】 哉【大】我【元】【明】 弥【大】阿弥【宋】【元】【明】 疑【大】狐疑【宋】【元】【明】 持【大】特【宋】【元】【明】 导【大】道【宋】【元】【明】 父【大】如父【元】【明】 阿【大】佛说阿【宋】【元】【明】
[A1] 莲华【CB】【丽-CB】华莲【大】(cf. K06n0025_p1029b01)
[A2] 以【CB】【丽-CB】已【大】(cf. K06n0025_p1029b12; T12n0361_p0293b09)
[A3] 徙【CB】【丽-CB】徒【大】(cf. K06n0025_p1029b17)
[A4] 敛【CB】【丽-CB】歛【大】(cf. K06n0025_p1029c07)
[A5] 姝【CB】【丽-CB】殊【大】(cf. K06n0025_p1029c09)
[A6] 蒙【CB】【丽-CB】朦【大】(cf. K06n0025_p1031a02)
[A7] 徙【CB】【丽-CB】徒【大】(cf. K06n0025_p1034b07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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