佛说方等般泥洹经卷下

嘱累品第四

尔时贤者阿难白佛言唯世尊住一劫复过一劫所以者何唯天中天如来无所著等正觉在于世者是诸正士来至此我等得见跪拜承事如来般泥洹已后我曹永绝于三处何等为三是等正士为离三处」于是阿难说此语已啼泣躄地于时善思义菩萨为阿难说此偈言

「阿难仁莫啼  万物皆无常
合会有別离  况人焉可常
于是空无法  阿难何为啼
咸有聚会者  诸会难得久
佛道亦无得  阿难何为悲
所合会为空  慧慧亦复空
若念若不念  一切法无念
无获空无有  譬若如野马
又如化象马  园果树木华
巧幻师所现  佛弟子如是

于是阿难以偈答善思义菩萨言

「实然如仁言  诸法无所念
我今日当离  违远于世尊
云何入舍卫  彼问以何答
正觉为在不  法眼当来不
若入香积山  不见人中尊
但见其空座  何忍住于彼
若出香积山  入迦利精舍
人中尊在中  广说于四谛
见迦利罗空  无世雄光神
若入音声园  于中独啼哭
用不见正觉  驰走趣四方
其泪充满目  何忍住于彼

尔时喜信净菩萨为贤者阿难说偈言

「若亿岁愁忧  安可有所得
阿难且观是  法界甚难得
譬如芭蕉树  叶叶分解之
获之无所得  万物皆如是
譬如天雨时  水中之有泡
适起便复  万物亦如是
譬如水之沫  但可以眼观
获之不可得  四种亦如是
譬如明镜净  影现不可得
三界亦如是  阿难何为啼

于是阿难以偈答喜信净菩萨言

「非为不知是  不为不见是
三界无所有  经常载说此
见是亿人众  泪下皆交流
至我所愁泣  用是益感戚
今世尊当去  人上忽不现
当于何求索  谁复为我护
当从谁闻法  深奥难解句
当入何所难  呜呼佛难值

尔时空无菩萨为阿难说偈言

「阿难起莫忧  观于法非法
法为不可得  何缘当有灭
如诸佛生时  得道亦如是
如佛转法轮  泥洹亦如是
生不生于生  佛道亦无灭
于无生之法  阿难何为啼
观我身毛孔  诸所讲说业
说佛空无有  法界亦如是

于是阿难以偈答空无菩萨言

「仁等各当去  于诸界无忧
当见亿诸佛  讲说上妙法
我等及亿天  周匝相围绕
比丘比丘尼  共举吁嗟
或从数千里  皆来至我所
号呼声远闻  释师子所在
忉利及焰天  兜术泥摩罗
世尊为至梵  何时当来下
在闲居三月  人中尊一心
世雄何时起  当复击法鼓

尔时神通华菩萨为阿难说偈言

「我为以知是  自期于三月
示现于仁前  阿难可勿啼
我当故为汝  启白于如来
令转第一法  用离释尊故
诸佛有大哀  当来至人所
阿难勿得悲  人中尊以起
诸天龙尚忧  何况于汝身
如是之光明  乃于世灭尽
佛为以说是  面从世尊闻
虽住于亿劫  诸会犹別离

于是阿难起住佛前三举声说此偈言

「佛为一切护  今日当泥洹
世间当复冥  为以失眼明
国王及尊者  畀褫国勤苦
何忍闻是言  佛当般泥洹
力士力士妻  力士子俱来
悲哀皆啼泣  最后见世尊
诸天龙之  周匝五由旬
涕流至于膝  除余诸人民
难头和难龙  六十亿龙俱
皆来共啼哭  最后见世尊
和陵摩奈龙  娑竭有大力
泪啼一由旬  往诣于佛所
阿耨达龙王  百亿众围绕
泪涕如车轮  往至于佛所
伊隷钵龙王  化作大身来
啼泣發洪音  往到于佛所
千亿诸鬼神  及百那术众
前稽首佛足  最后见世尊
诸释有亿千  其众百那术
前行礼佛足  明眼莫泥洹
于是亿梵天  明炤是天地
前礼于佛足  愿尊住一劫
魔子于彼来  导师自言在
哀念一切故  愿尊住一劫

尔时空无菩萨为释天龙鬼神犍沓和魔子导师说偈言

「汝等皆无  但作强法语
已为放逸行  于今甫啼泣
譬如诸嵩𤠞  所住于无黠
若人以刀击  即便懅悲唤
卿等亦如是  一切皆啼泣
若正觉在者  故行放逸行
今日光当去  其智譬如海
卿等当何作  释尊已泥洹

是时佛告贤者阿那律大迦旃延分耨文陀尼弗鸠摩迦叶须菩提目呵罗耶大拘𫄨「汝等皆伸臂授如来掌」应时十万比丘伸臂授世尊掌佛以左手授诸比丘掌右手持阿难罗云掌著诸比丘手中「我所以亲敬阿难罗云嘱累汝等」尔时即如其像有大自然音其音遍告一佛国其千比丘闻所嘱累欲放身命「我等当先没泥洹不忍见世雄般泥洹时也」于是佛伸臂向北方应时他方世界五百佛伸手授佛掌佛便持阿难罗云手著诸佛掌中「我持所亲阿难及子罗云累诸世雄」尔时佛便说偈言

「我持子罗云  及侍者阿难
面以此嘱累  诸佛之世尊
谁为无护者  能为作拥护
独诸佛世尊  其智无罣碍
今日之夜半  天龙世人民
在阎浮提者  不复得见我
遍观诸世界  无量难思议
都不见一人  当为住度者
无央数亿劫  譬如恒边沙
能以一人故  忍住尔所劫
其奉敬佛法  我义度此人
以无恭恪者  亿佛不能疗

尔时五百佛各欲还其国土授阿难罗云掌已便说偈言

「其奉敬诸佛  佛义度此人
所示现济脱  辄广弘法鼓
释师子世尊  涤除诸忧患
饱满亿数人  如天雨润

于是阿难罗云为诸佛跪啼泣悲诉说偈言

「愿诸大勇猛  劝尊住一劫
诸佛之威神  令明住一劫
令无数亿人  得义住正谛
天龙诸鬼神  皆發大道意

尔时五百佛各各还其世界已告贤者阿难罗云言「止阿难罗云无忧无悲诸佛天中天法伸臂者为已竟若放光明及来若住是为诸佛之示现也

度地狱品第五

于是佛便三昧右足大指放亿那术百千光明一一光明端化作亿百千莲华一一莲华上化作亿百千座一一座上有一化如来坐说法一一如来令亿那术百千人立不起灭地时佛复以左足大指放亿那术百千光明十足指放十亿那术百千光明十手指放十亿那术百千光明两膝放二亿那术百千光明两膑放二亿那术百千光明阴马藏放亿那术百千光明齐中放亿那术百千光明两肩肘放二亿那术百千光明脑户放亿那术百千光明左右脇放二亿那术百千光明四十齿放四十亿那术百千光明面放亿那术百千光明顶相放亿那术百千光明三十二大人相放三十二亿那术百千光明两眉间相放亿那术百千光明八十种好一一好各放亿那术百千光明一一光明端有化亿那术百千莲华一一莲华上有化亿那术百千座一一座上各有坐如来说法是诸佛世尊不讲异义但咏菩萨法品摠持金刚行三品清净力无所畏一一化如来令亿那术百千人立不退转法

佛尔时便于双树间更化作佛往至先儒大泥犁放光明其光遍炤思想大狱中佛尔时便说偈言

「是诸人已解脱  复数数有思想
用习起思想故  令其生于苦恼
于世间有得道  佛世尊放光明
其所说于正法  令灭尽诸苦恼
无所尽无所得  无有起亦无灭
其有知是法者  终不归于恶道

佛适说是偈竟已应时具足亿那术百千人于思想地狱得脱即生忉利天上时佛便复往忉利天上便重说此偈言

「是诸人已解脱  复数数有思想
用习思想之故  令其生苦痛中
于世间有得道  佛世尊放光明
其所说于正法  令灭尽诸苦恼
无所尽无所得  无有灭亦无起
其有知是法者  终不归于恶道

世尊说是偈适竟应时具足亿那术百千人闻是法得须陀洹道得神通已便说此偈言

「无有起亦无尽  无有生亦无灭
吾之等解于法  得忍道之灭度
其智慧如光明  炤知人诸根本
现因缘为解脱  辄于彼脱人民
灭愁苦得大智  疗治于一切人
诸一切佛所疗  终不归于恶道
大光明为甚疾  于世间而灭尽
亿人民被烧炙  令度脱想地狱

于是佛复至烧炙缹煮叫唤雨黑沙烧人四大地狱中施金色光明遍于一切光明于佛之光明柔软可意以哀眼视一切施眼令安隐慧戒使清凉作寂定光明皆遍其中其威神尊清净第一于垢无所染远离于垢施与于智行大慈念大哀施无限安乐施慧无碍之眼施戒之香炤于一切施于法味达于一切已示现于法身施法心之眼断一切不善之本授与一切清白之法悉坏魔力悉令怖惧使邪异道皆断诸见令众一切得安隐想开于天门闭塞于恶户以无尽之德代诸勤苦一心精进行慈悲喜护常导众人于大无为施眼耳鼻口身意身一切诸毛孔放大光明说经法柔软可意悲哀口说尊语

「我为施安于世  我为脱诸苦痛
我为众勤劳者  除若干之苦尘
我之所可说法  炤尊光清净安
一切人闻是法  皆弃捐诸恶道
其有人归命佛  彼则为得大利
于亿劫生死数  终不堕诸恶道

佛说是偈已应时大地狱一一地狱具足各各亿那术百千人得脱生兜率天上用闻是法故悉得阿那含道得神通已便说此偈言

「譬如在厄道  有智慧导师
令大众贾人  度怨贼鬼神
佛所度如是  以光明为道
免脱亿人民  离厄淫怒痴
我等归命佛  导师放光明
已發慈悲意  得济诸勤苦
当归命于法  抚养于我身
僧为尊重宝  其德难思议

尔时佛往诣合会大合会不可意三地狱中放金色五百万亿那术种光明遍炤其中以寂定无人无有万物无起无灭以布施持戒忍辱精进一心智慧诸度无极用大慈大悲大喜大护以四恩行用如来十力四无所畏诸佛十八法不共如来尊行世慧神足变化说法变化教授变化以用大慧以根觉意三昧三摩越用一切菩萨之行以无碍佛慧以无碍佛眼以无碍法眼以无碍慧眼以无碍天眼以无碍肉眼以大慈大哀于一切用一切佛法无上之德用一切如来觉法于彼八亿那术百千有命之类悉蒙五百万亿那术种光音除诸勤苦皆得安隐出彼合会大合会不可意地狱得生波罗尼蜜和耶越天闻是法已著志得阿那含道于是佛便住于梵天说偈言

「诸人无勤苦  则为第一安
为说勤苦应  诸想无有念
一切无所想  如于此所说
在三界岂安  数数有生死
其有解空空  彼空乃为空
其说深缚者  彼能解于空
空者无有起  思想无有界
已见非我法  则为佛之子
是法为非吾  亦不可得我
已无吾我者  于何复有喜

佛说是偈已应时彼亿那术百千人闻法者心悉断一切尘劳生死已尽得阿罗汉证便放身命般泥洹「我等不忍见世尊般泥洹时

现诸佛品第六

尔时佛于梵天忽然不现即住双树间佛心念言「今日夜半如来于是当般泥洹人民最后见佛终竟我聊复令众庶欢悦得安隐想断诸秽毒令念如来作大善本想离大众恼得无极庆發大慈大悲弃诸魔事怀来诸佛法皆除裂诸见网悉灭诸尘劳悉舍诸谀谄捐诸大见来诸度无极叹咏菩萨之现诸如来令一切目见作大变化说于佛法

于是世尊于师子床上右脇倚卧如师子无恐惧大尊雄周观十方以足指案地六反震动十方境界佛即如其像三昧正受一一毛孔出恒边沙等数之光明一一光明炤恒沙等佛国一一光明终不相错以是之数一切诸毛孔各各放恒边沙数之光明放已即如其像三昧正受令一切人眼还得佛眼皆见诸佛国土所有尔时佛告诸比丘言「汝等宁见东方纵广上下各十万由旬满其中尘东方诸佛其数如此尘一尘为一佛皆右脇倚卧所见变化亦如是一切诸佛其所教度皆已周毕悉入力士生地双树间皆名为释迦文一切皆于师子床上卧皆当于今日夜半般泥洹汝等宁见东方不可计不可数不可思议无有量诸菩萨行具足往诣佛树下宁复见无央数得佛道者不宁复见余无央数转法轮者不复见余无央数说法者不复见无有量放寿命者不复见无有限右脇倚卧于师子床上如我卧者不」众会对曰「已见不知其数」佛言「譬如三千大千世界上至三十三天下尽地际满其中尘于汝等意云何宁能有知是尘数者不」「唯天中天不可计不可量不可称不可数」佛言「譬如是三千大千世界更有如是比亿百千三千大千世界满其中尘有如此尘数东方佛国菩萨名释迦文来诣佛树下得佛道者数亦如是转法轮者数亦如是教授说法者数亦如是放身命者数亦如是如我右脇倚卧者数亦如是无起余于泥洹界般泥洹者其数如是皆名为释迦文母名摩父名悦头檀其国名迦维罗卫其世名忍界舍利弗摩诃目犍连尊弟子阿难为侍者如东方之所有九方亦如是皆为释迦文如释迦之数名提桓竭者亦如是名曰提名多罗者亦如是名维卫者亦如是名式者亦如是名随叶者亦如是名拘楼秦者亦如是名拘那含者亦如是名迦叶者亦如是是诸佛天中天如是柔软微妙为名号出柔软音声皆同一号为释迦文如来皆以具足肉眼见是尚不足言其所见广大过此无央数其有居家修道若出家学道令一佛国诸菩萨皆得作佛具足一劫供养此诸佛名复有闻是说现诸佛经品闻已须臾乐欢信胜于三千大千世界人民皆得佛共供养具足一切诸菩萨已慧解如是疾近无上正真道」说是经时六十二亿菩萨得难具足法如是得护不可思议意不退转立于无上正真道十那术菩萨初發大道意立不退转地无上正真道三十二亿菩萨得不起法忍恒沙数等人断一切尘劳灭生死证说无央数人当与弥勒会

于时弊魔怀毒恨心垂泪白佛「唯世尊我本愿欲使如来早般泥洹欲令人民不出我界如来无著等正觉所度遂益多若住其寿命令至一劫所度之数不能复过今日之所度也今天中天已空我界」于是佛以手两指取地土用著爪上告弊魔言「于汝意云何如来爪上土多大地土多」魔白佛言「如来爪上土少大地土多不可计也」佛言「波旬我之所度立于无为其数如爪上之土其从汝之教者复多于大地土汝当欢喜怡怿人之种如是不可尽无有数」佛告波旬「汝欲求人种如求空于是波旬卿所当作者便为之今日夜半如来当般泥洹

尔时佛告诸比丘「置是诸佛世尊之数置是诸佛世尊国土所有快乐置是诸菩萨之兴盛」对曰「唯然天中天悉在耳」佛告阿难「若我从一劫至那术劫作譬合会挍计说譬喻法讲义说诸佛无有竟时不可竟也无央数诸佛天中天现在者如是如来皆以具足肉眼见复过是所见不可限」于是佛告诸比丘「如来为一切所当为者以度一切矣无有不度之想名如毛发所以者何故告汝等」尔时佛即如其像三昧现神足令是诸佛世尊所说经悉使此刹人闻是法者恒沙等人立于三乘十亿百千人得无上正真道十亿千人立缘觉道其余者皆放身命

佛国净品第七

尔时佛以三十二大人相八十种好及八千种好十亿声六十亿那术百千种语无限亿那术百千种具足音受持诸佛法之相如来寂定如来十力如来四无所畏如来四神足如来四解智诸佛十八法不共如来世上行悉令面见诸法于是佛所说法即现是三千大千之世界平等如掌无沙砾石但有摩尼真珠琉璃虎珀砗𤦲金银三千大千世界周匝有诸宝殿无央数宫珍宝交露摩尼宫殿交露遍有明月珠树明月珠盖明月珠幢幡明月珠舍明月珠座具足三千大千世界周遍八方有八交道以金银琉璃水精车𤦲马瑙象瑙虎珀宝赤车釭宝吉祥福宝月光明宝踰日宝阿牟勒宝鸠弥勒宝味宝碧英宝以此众宝转相庄挍为树为盖幢幡其树根茎节枝叶华实炽盛幡盖丽妙有器树衣树璎珞庄饰被服果树满无空缺有赤栴檀红栴汁勒栴檀蜜香黑妙曼陀勒花大曼陀勒花巾迦勒花大巾迦勒花麁花大麁花柔软华大柔软华度昼花大度昼花波罗犁花大波罗犁花优波罗犁花月华大月花周遍月华摸花大摸花周遍摸花善敬摸花盖华大盖花周遍盖花惧生花大惧生花周遍惧生花周匝遍满是三千大千世界无空缺皆有珍宝莲华有九十九亿那术百千殿舍青琉璃黄金虎珀马瑙以为殿舍吉祥福宝摩尼宝以为车有软妙衣垂挂车上周匝遍是三千大千世界三千大千世界有敷自然师子之座一切树下皆有自然师子座以好綩𫄧锦绣绫绮上妙衣服以为座具有杂色网其文交错状如绶纷或以黄金焰光摩尼以为庄挍一切诸师子座有坐菩萨三十二相严饰其身是三千大千世界周匝遍布赤珠青珠白珠有赤栴檀之瓣香蜜香黑妙香散以粟金

于是三千大千世界上虚空中遍有摩尼珠网幔出天之伎乐音声以珠挂诸幔上以妙贯珠宝贯珠师子赖珠𩙥蹉赖买珠以金缕交错为系以金种种庄严为宝帐幔以纯金为帐幔是三千大千世界周匝下尽地际上至三十三天以摩尼宝遍以紫磨金周匝为庄严从黄金帐出无央数亿那术百千之好音声空无相无愿声非常苦空非身之声寂定戒三昧智慧解脱度知见声调损忍辱惭愧声慈悲喜护安详奉行声布施声布施度无极声持戒声持戒度无极声忍辱声忍辱度无极声精进声精进度无极声一心声一心度无极声智慧声智慧度无极声神通声神通度无极声菩萨行声怀来菩萨使至不退转地声菩萨得不起法忍声一切诸佛法声如须摩提国阿弥陀佛光明如阿𮃘佛世尊及与香王国所有为上妙如宝香天中天如法焰光佛国土之世雄如摩尼王世尊如日宝藏又若日宝藏如音响王佛如善觉佛如须弥劫正觉佛国兴盛安乐释师子国土兴乐亦如是用哀一切故示现般泥洹人得知无疑世尊刹贫穷用哀是等故示现国快乐如一切诸佛尊行佛道事释师子刹如是毛发无异无增无减又若一切佛国土之快乐严净好释师子刹如是毛发而不差异

天菩萨品第八

尔时贤者阿那律啼泣悲哀便说是偈言

「好如月盛住虚空  若日柔软千光明
譬火摩尼照一切  世尊不复入教授
谁当复护诸世间  无央数人流生死
一切世间复盲冥  用世尊入树间故
一切三界群生类  诸所得安及快乐
悉蒙佛法及尊僧  用荷哀伤得抚养
善释师子巧医王  疗治忧苦度彼岸
勉济一切诸勤苦  法王入于双树间
一切世间当狂乱  用不见佛释师子
除无央数婬怒痴  人民眄眩顿躄地
天中之天灭生死  金翅龙鸟皆归命
鬼阿须伦摩睺勒  世尊去后皆堕冥
无有婬欲离慢尘  照四方明为已灭
一切世间当大冥  佛般泥洹当奈何

阿那律说此偈已应时有诸异天乘车来者独乘者乘象者乘马车者在交露车者在座上者在殿上者在窓牖者交露帐者在户上者在半月上者在梯陛上者各从所乘各从在所下下已啼泣呼嗟诸力士所生地到佛所稽首佛足或有天散优钵青莲黄白诸花或有散杂栴檀或有天自取宝冠宝珥手著之宝及以天衣持散佛上供养于佛于是贤者罗云啼泣悲哀说偈言

「功德特异慧无量  为众所奉开迷乱
除一切恶勤劳忧  入于力士所生地
佛为福地众所仰  尊为医王灭诸病
尊相好好如莲华  尊今寝卧于树间
踰日月诸世间  无量之曜消天光
佛为法主过须弥  度脱亿人勤苦恼
佛入空法寂无有  第一无想度彼岸
尊弃一切世间愿  法王已入诸树间
世尊之眼灭世冥  三达无碍去来今
佛为导师度生死  佛用哀故寝树间
尊师子吼出妙声  佛所语明如月照
佛软音响众喜乐  佛用哀故寝树间
贤者罗云赞十力  即便眄眩寻躄地
于地婉转自擗扑  法王加哀莫泥洹

尊者罗云说此偈已应时东方不可议无央数不可称无际世界诸佛天中天国不可计无央数不可思议无有限诸菩萨启辞诸佛来至此刹欲见如来般泥洹及诸大会菩萨欲见如来稽首跪拜承事供养诸菩萨来所经世界无数无量一切天宫天伎乐不鼓自鸣雨于天香天华彼诸世界诸天子有大德学大乘者及诸天王龙王鬼神阿须伦王迦留罗王甄陀罗王摩睺勒王皆侍从诸菩萨来供养者菩萨以诸宝自庄挍来者或以天子被服来者或以第六天子被服来者或以梵天被服来者或以自在天子被服来者或以善化天子被服来者或以兜术天子被服来者或以天帝释被服来者或以日天子被服来者或以月王被服来者有菩萨入摩尼宝殿舍中结加趺坐来者或入摩尼宝宫中坐来者或入摩尼宝交露帐中坐来者复有菩萨入香殿香宫香交露帐中结加趺坐来者或入紫磨金殿或入一切宝殿或入一切宝交露帐中结加趺坐来者复有菩萨入赤栴檀殿入一切栴檀殿舍中结加趺坐来者复有菩萨入七宝花殿或入月光炤明踰日月摩尼宝殿或入如意宝珠殿或入如意宝珠宫或入如意摩尼宝交露帐中结加趺坐来者

诸菩萨以三十二相庄严其身有无数光明不可思议之光曜无数广大光明其光明除一切人勤苦令一切得善想光明除一切地狱饿鬼畜生光明将一切诣善道光明令身有福功德相端正姝好见者欢喜爱其色则无与等者其色为一切所观视有梵声柔软音响令诸道欢喜音恐诸魔音益一切人音出诸法诸福德音灭除一切恶出无量法明音彼有菩萨大士雨诸宝天花遍三千大千世界往诣如来或雨衣者或雨璎珞庄饰者或雨盖者或雨幡䌽或雨杂栴檀者或雨紫磨金者或雨莲华者或雨如意珠者或雨踰天所有诸宝者遍三千大千世界下诣如来或有菩萨化作诸宝庄饰盖如三千大千世界踰诸天宝用供养如来或有菩萨以诸璎珞庄严如三千大千世界化作莲华细根青琉璃车𤦲虎珀吉祥藏宝以为车如意珠车皆悉周遍焰光珠摩尼黄金以一切为庄饰或有化作一宫殿如三千大千世界或有化作踰天诸宝交露帐如三千大千世界以焰光珠黄金一切为庄挍或有化作清净处如三千大千世界甚大不可计无央数不可思议无有量无崖底所化乃如是以供养如来无所著等正觉八方上下来如是不可计不可数不可思议无有量诸菩萨来供养佛

是诸菩萨皆同时前稽首佛足绕世尊三匝各从其所方来化作大莲华师子座诸宝焰光珠黄金为庄挍一一菩萨各为佛于双树间化作师子座以无量清净踰天衣敷其上以无央数种种色无量色不可计色不可计亿那术百千色踰天上诸所有以为庄挍焰光珠黄金诸宝紫磨金以为帐而庄严踰天上香而为芬熏令诸恶道为善本想令一切欢喜怡怿如一菩萨所作庄饰诸菩萨皆亦如是一一菩萨各各所化不相杂错所以者何寂定无谀谄于诸法无所著譬如如意珠于诸尘垢无所染污学善权方便于诸法所念清净得诸尊慧法如身所行口亦如是为大布施主住于法无所著是诸菩萨皆叹如来本求道不可计无央数不可量不可称勤苦行以义示现

如来化说法品第九

尔时贤者阿难以偈赞佛言

「眼明净好如月满  十力神足慧无尘
为天龙王所供事  今日世尊入树间
若佛众摠入大城  世雄以足蹈门阃
则动天地至六  放其光明遍佛国
琴瑟箫鼓诸乐器  不鼓自出柔软音
师子虎鹿及野牛  诸龙大象止雪山
哮吼咆陆心欢喜  皆有慈意向如来
其声可乐胜众宝  诸牛那术及百千
见佛光明皆踊跃  得安无量乐无数
鸭鸬鶿鴈拘逸  又罗瞻无无数众
于铁围山鸟鹦鹉  鸣喜欣欣至佛所
人本所失诸宝藏  皆还得之至世尊
诸嗔恚者悉慈心  以清净意奉事佛
住虚空雨天华  又罗莲花有千叶
诸宫采女及天子  各为供养于世尊
色净如是当不现  佛今泥洹当奈何
譬如犊子断母乳  断绝拥护为甚剧
方从本无尘垢  已离生死为众祐
诸世雄界为自在  其受得住不减劫
谁为光王踰日月  谁当有力踰铁围
谁当忍辱等如地  世尊导人使离尘
当以精进及一心  智慧示现度一切
若子亿世与母离  暂得一会便复別
子愁思亲四方求  世尊泥洹我亦尔
愁忧勤苦无复乐  见佛经行及坐处
及见讲堂以精舍  奈何断无吉祥
赞叹十方法施人  无量勤苦贤释子
即便躄地蓬婉转  我最意见月善月

尔时世尊以一切持句三昧正受作安隐行现三昧善说三昧雷雨三昧师子响三昧燿响三昧威神光明三昧放光明三昧微妙句三昧力三昧力句三昧无量力三昧持炤明三昧起世有三昧鼓响三昧月三昧大月三昧周匝月三昧月响三昧上月三昧藏三昧谛藏三昧琉璃藏三昧观视三昧无量观视三昧遍照一切十方三昧除一切疑光明三昧至诚三昧谛至诚三昧至语三昧说一切行三昧所说谛至诚三昧无量三昧寂定三昧寂定句三昧谛寂定语三昧布施三昧谛布施三昧大布施士三昧光明三昧善光明三昧大光明三昧无量光明三昧照明句三昧断一切疑光明三昧说诸善本三昧除说诸疑结三昧谛说见三昧于是断疑三昧善施废解三昧作诸佛三昧说一切行三昧善说一切行三昧善说转法轮三昧善开度其处三昧以是善说现在诸佛慧三昧正受所住处一一毛出不可计不可议不可称不可量无崖底亿那术百千光明一一光端化无央数不可计议无量浴池一一浴池化作不可计议无数无限亿那术百千莲花一一莲华上化作不可计议无数无限亿那术百千座一切诸座上皆有如来坐说法一一化如来所开导人使立不退转地住于佛法其数如莲华上所坐化佛得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉一一各如是缘觉之数及不退转立善本者其数亦尔生天上者数亦如是不复随苦诸浴池际各有四宝树无数茎节枝叶华实一一茎节枝叶花实上化作无数不可计议不可称量如来化出坐师子座上说法度脱一切其数如化树上如来之数开度一切已便说此偈言

「众祐人中尊  谛觉于一切
人见欢喜者  皆弃捐恶道
其久有神通  世雄难得值
如优昙钵花  其色可意好
其欲供养佛  及奉事我身
彼闻是经法  其心当欢喜
其欲见现在  世尊人中上
世光明威神  当信乐吉祥
其当来诸佛  以光导御人
欲见是世尊  当信是吉祥
其有求大乘  彼则有大利
闻是经法已  则奉侍于佛
其目得清净  及耳鼻之根
身口意诸根  为断无所受
三昧戒清净  智慧解脱净
解脱示现智  脱现为至诚
解于一切法  于我无所起
所知无所灭  即不忧诸响

诸化如来说此偈已应时不可计人立于三乘无数世界人民皆得一心无数佛国诸地狱皆灭尽诸畜生皆脱勤苦饿鬼皆得安隐尔时佛入量宝三昧正受如来住是三昧者随一切人所欲得宝则如其意见佛国宝皆悉在前见诸佛树以宝庄饰随意所好所欲见色则见诸郡国县邑及国人民即如意见满诸佛国尽形寿见所欲庄饰则如意见男子女人小男小女璎珞庄饰亦复见诸天龙鬼神陀罗阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒所欲服饰所欲食饮所欲舍宅如意所好皆见皆得

佛告阿难「有三昧名慧行诸佛世尊住是三昧随人所欲得三昧如意即见一切人愿阿难诸佛世尊有三昧名无量过度三昧吉祥威神随人所欲得万物即如意在前得万物已供养如来阿难诸佛世尊有三昧名眼住是三昧时令一切人不复习欲乐道德欲淫欲不净想不复习也于梦中亦不乐阿难诸佛世尊有三昧名意惭愧住是三昧时令诸佛国中人民皆有愧心无恚乱意阿难诸佛世尊有三昧名目主住是三昧盲者得目阿难诸佛世尊有三昧名无忧主住是三昧时若入城令一切人无复忧患阿难诸佛世尊有三昧名神通主住是三昧令无神通者飞行虚空神足能高七树阿难诸佛世尊有三昧名世光燿住是三昧时盲者得见世尊阿难诸佛世尊有三昧名受清净住是三昧时足蹈门阃令诸天龙鬼神犍陀罗王阿须伦王迦留罗王真陀罗王摩睺勒王梵于彼稽首礼佛阿难诸佛世尊有三昧名过师子英住是三昧时诸外异道这见如来威神皆降伏自归阿难诸佛世尊有三昧名金刚光明住是三昧足蹈地时三千大千诸铁围大铁围山须弥山王及黑山诸沟坑谿谷山林及地皆正高者为卑丘墟为平其地柔软譬如好衣阿难诸佛世尊有三昧名伏诸魔力住是三昧时令诸魔恐惧怖懅不安各各不乐其宫舍怖懅不止至于见佛归命如是稽首佛足阿难诸佛世尊有三昧名无恐惧住是三昧时令一切人无伤害意相向无诸恐惧亦无憍慢阿难诸佛世尊有三昧名妙句住是三昧时令诸世界人无有食者得诸无数种种之味阿难诸佛世尊有三昧名颜色住是三昧时令一切人得好妙色不复多病阿难诸佛世尊有三昧名为他故令无衣者得自然衣住是三昧时拘闭狱者皆得解脱诸在厄难者令免难苦得诸安乐悭贪者憙布施恶戒者住净戒恚怒者立忍辱懈怠者使精进断诸不善法习增善法乱意者令得一心恶智者得净智慧阿难诸佛世尊有三昧名说无意行善说句住是三昧时诸忧愁者悉令喜踊阿难诸佛世尊有三昧名二光住是三昧时于去来今诸法无所罣碍无有不等示现智慧阿难诸佛世尊有三昧名于诸法无谀谄便去住是三昧时令诸菩萨大士得不起法忍

佛说如是贤者阿难诸尊弟子十方诸会菩萨诸天龙神世间人民为佛作礼而去

佛说方等般泥洹经卷下


校注

唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 空【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 漂【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 四【大】万【明】 三【大】法【明】 声【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】举【大】 吁【大】呼【宫】 号【大】啼【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 褫【大】厮【宋】【元】【明】【宫】 类【大】泪【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】揵【宋】【元】【宫】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 授【大】*受【宋】【元】【明】【宫】* 所以【大】以所【宋】【元】【明】【宫】 没【大】般【宋】【元】【明】【宫】 地【大】池【宫】 跪【大】跽【宋】【元】【明】【宫】 度【大】*佛说方等般泥洹经度【宋】【元】【宫】* (于世恼)二十四字【大】〔-〕【宋】【宫】 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 施【大】放【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 塞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 放【大】于【宋】【元】【明】【宫】 施【大】放【宫】 淫【大】*媱【宋】【元】【明】【宫】* 著志【大】皆悉【元】【明】 尘劳【大】劳尘【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【宫】 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 九【大】十【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】和【宋】【元】【明】【宫】 乐欢【大】爱乐劝【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】间【元】 庄【大】装【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】檀染栴檀月栴檀语栴檀天栴檀作味栴檀【元】【明】 汁【大】污【宋】【元】【明】【宫】 音【大】香【宋】【元】【明】【宫】 曼【大】*蔓【宋】【元】【明】【宫】* 优【大】忧【宋】【元】【明】【宫】 挂【CB】【丽-CB】桂【大】*挂【明】* 幔【大】*慢【宋】【宫】* 布施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𮃘【大】插【宋】【元】【明】【宫】 勉【大】免【宋】【元】【明】【宫】 眄【大】暝【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诣【元】【明】 今【大】令【宫】 踰【大】*喻【宋】【元】【明】【宫】* 眄【大】眠【宋】【宫】瞑【元】【明】 婉【大】*宛【宋】【元】【明】【宫】* 崖【大】*涯【元】【明】* 际【大】底【宋】【元】【明】【宫】 甄【大】真【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* 严【大】饰【宋】【元】【明】【宫】 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 座【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 力【大】方【明】 咆【大】跑【宋】【元】【明】【宫】 意【大】音【宋】【元】【明】【宫】 鴹【大】鹅【宋】【宫】 鸭【大】鹖【元】【明】 鶿【大】鸾【宫】 又【大】叉【宋】【元】【明】【宫】 住【大】于【元】【明】作【宫】 又【大】文【宋】【元】【明】【宫】 方【大】力【元】【明】 受【大】寿【宋】【元】【明】【宫】 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 燿【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 持【大】特【宋】【元】【明】【宫】 说【大】于【宋】【元】【明】【宫】 议【大】说【宋】【元】【明】【宫】 随【大】隋【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】*揵【宋】【元】【宫】* 陀罗【大】*沓惒【明】* 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【元】 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 是【大】来【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 说佛【CB】【丽-CB】【碛-CB】佛说【大】(cf. K09n0108_p0461b04; Q08_p0816b17)
[A2] 捐【CB】【丽-CB】损【大】(cf. K09n0108_p0464b03)
[A3] 反【CB】【丽-CB】返【大】(cf. K09n0108_p0464b08)
[A4] 耶【CB】【丽-CB】邪【大】(cf. K09n0108_p0464c18)
[A5] 虎【CB】【丽-CB】琥【大】(cf. K09n0108_p0466a13)
[A6] 交【CB】【丽-CB】【碛-CB】父【大】(cf. K09n0108_p0467a07; Q08_p0820b01)
[A7] 炤【CB】【丽-CB】焰【大】(cf. K09n0108_p0467c09)
[A8] [-]【CB】【丽-CB】或【大】(cf. K09n0108_p0467c24)
[A9] 者或【CB】【丽-CB】或者【大】(cf. K09n0108_p0468a02)
[A10] 反【CB】【丽-CB】返【大】(cf. K09n0108_p0468b21)
[A11] 拘【CB】【丽-CB】抅【大】(cf. K09n0108_p0468c04)
[A12] 拘【CB】【丽-CB】抅【大】(cf. K09n0108_p0470b15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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