闻如是：

一时，佛游舍卫祇树给孤独精舍，与大比丘众俱，比丘千二百五十，菩萨万人。

尔时，佛于迦利罗讲堂上坐，与无央数百千之众周匝围绕而为说经。于是，文殊师利与五百菩萨，及诸天释梵、四天王眷属，俱诣佛所，稽首佛足，绕佛三匝，却坐一面。

文殊师利白佛言：「向者世尊，为说何法？愿天中天，尊崇所讲。」

贤者须菩提承佛威神，白文殊师利：「向者世尊说弟子事，愿今上人说菩萨行。」

文殊师利答须菩提：「一切弟子、缘觉所行，非菩萨器，焉用问为？」

曰：「愿解说，审是器者，当听受之。」

文殊师利答曰：「尊者须菩提！为知何者是器？云何非器？」

须菩提曰：「其诸弟子每以声音而得解脱，我等岂知是器非器？今请问之，愿乐欲闻。」

文殊师利答曰：「唯，须菩提！其有出于冥者，皆非佛法器；假使于冥为现照明亦不堕冥，救护众生不与冥合，一切所有造佛法器。

「又，须菩提！得限而学学法已成，视一切人，见不与取，其意恐惧心厌秽之，畏诸三界不以喜乐，则为非是诸佛法器。设御当来未行数千劫，周旋三界而无恐畏，于三垢而无心，欲乐于生死，譬如游观园囿、讲堂欢悦一切，所有往来无有六事，是谓为佛法器。

「又，须菩提！菩萨现在爱欲而无欲乐，示现嗔怒而无恚害，示现愚痴而无暗冥，示现𣧑弊刚强屠魁而无尘垢。现在三界诸无御者为之正导，于愦乱中顺而不荒，于贡高者谦卑为礼，为诸群生除其重担，教授一切令三宝不绝，得三达智而普示现，此谓为是诸佛法器。」

于是，须菩提问文殊师利：「诸法等耳，俱共同举本际一也。是器非器，何得知乎？」

文殊师利答曰：「譬如陶家，泥土一等，作种种器，皆共一处合而烧之，或受醍醐、或受麻油、或受甘露蜜、或受于不净，其泥一等无若干也；如是，须菩提！诸法同等俱共一也，其本际一，从缘起行则有差特，彼醍醐油器喻弟子、缘觉，甘露蜜器谓诸菩萨，不净器者方如下贱凡夫之士也。」

又问文殊师利：「可令诸有器为非器不？」

答曰：「可使非器耳。」

须菩提曰：「以何因缘？」

答曰：「唯，须菩提！其受一切欲尘之器住在有中，若复有能断诸欲尘，是悉非为佛法之器。」

又问：「文殊师利！器者有何高下？」

答曰：「唯，须菩提！器者无高无下。」

又问：「云何？文殊师利！器无高下？」

答曰：「实无高无下，用法所住无高下故，则为牢坚之器。假使有高下行，则知是为破坏之器。唯，须菩提！譬如虚空，非是一切药草树木万物之器；如是，须菩提！菩萨为一切佛法器，亦无有余器。譬如地上生树，虚空能受令长大器；如是，须菩提！菩萨發清净等意，承智慧度无极而得长育。」

又问：「文殊师利！云何菩萨而得长育？」

答曰：「譬如虚空之所长育，菩萨亦然；虚空及菩萨，终无增益亦无损耗。」

又问：「文殊师利！是语何谓？」

答曰：「不增尘垢、不损佛法。」

又问：「文殊师利！尘与佛法有何异乎？」

答曰：「譬如近须弥山者，光明同照令现一貌皆为金色，菩萨如是，以智慧光明消诸尘垢，使同其貌为佛法色。唯，须菩提！是故诸尘皆是佛法，智慧明者当作是观等无有异，一切诸法是谓佛法。」

又问：「曷云一切诸法皆为佛法？」

答曰：「所作如诸佛所为。」

又问：「云何，文殊师利！如佛所为？」

答曰：「如本末亦然，其如不增不减，是谓为如。」

又问：「文殊师利！何谓为本？云何为末？」

答曰：「本者空、末者寂，是谓本末。」

又问：「文殊师利！空之与寂有何异乎？」

答曰：「譬如金之与宝，宁有异无？」

须菩提曰：「其物一等，但名异耳。」

答曰：「如是，空以寂寞但名异耳，智者不著于字数也。」

又问：「文殊师利！何谓痴相？云何黠相？」

答曰：「如佛所教，因缘为痴相，法义为黠相。」

又问：「文殊师利！何所为因缘相？」

答曰：「十二因缘相；则，须菩提！为因缘相也；彼若有念造便有想知，假使无念造无想则不现知；彼痴者有念起，是等即有言说知；黠者无念造，则无言说知；彼若无所住便普遍至，是贤圣行于行有行，无行者非是贤圣行。」

须菩提又问：「文殊师利！何谓为贤圣？」

答曰：「贤圣者，谓御空而无迹。」

又问：「文殊师利！一切法，宁复是无垢空等御不？」

答曰：「然。」

须菩提又问：「何缘尔乎？」

文殊师利曰：「譬如众水归于大海合为一味；如是，须菩提！无垢空等以御诸法，皆作一味，用脱众生。」

又问：「文殊师利！何说解脱？」

曰：「云何须菩提！何缘有碍？」

曰：「用无智故而有碍。」

答曰：「如是，须菩提！用度无智故说解脱。」

又问：「文殊师利！一切诸法而无有异，何从得是有智无智之说？」

答曰：「譬如夏月热时说水，冬日寒冷亦复说水，其水无异；如是，须菩提！用想不清白而有尘垢，以有尘垢便有无智说，作净想者便无有著，以故有智说彼诸正士，而无中间有智无智之说。」

须菩提又问：「文殊师利！其义远行？」

答曰：「用有二行故。」

须菩提曰：「文殊师利！义者难见？」

答曰：「为离智慧眼。」

须菩提曰：「义者难受持？」

文殊师利答曰：「不可得取。」

须菩提曰：「其义难知？」

答曰：「用不解故。」

须菩提曰：「义者难了？」

答曰：「已离诸觉意故。」

须菩提曰：「义者难说？」

答曰：「为空等故。」须菩提曰：「义者无思？」答曰：「用无想行。」

须菩提曰：「义者无念？」答曰：「是故无言说。」须菩提曰：「义者无贤圣？」答曰：「是故离想愿。」须菩提曰：「黠者现智义？」答曰：「是故不自见。」

须菩提又问：「文殊师利！若如来曰：『求利义而不得义，不求利义而得义。』为谁说是章句？」

文殊师利答曰：「唯，须菩提！其利义无有得。彼若有求欲得义，于义则无利义，其义者为寂义；彼若身意念欲求得利义，是为于义不得利义，如佛言曰：『不求义而得义，求义者反不得义。』」

须菩提又问：「文殊师利！奚为佛言一切法悉非法？」

文殊师利答曰：「唯然，须菩提！世尊说譬喻经言：『当除断所欲法，况于非法耶！假使断者，其法即为不非法之谓也。』」

须菩提又问：「云何文殊师利！佛法宁复是非法耶？」

答曰：「不也。佛法者无兴盛，其不兴盛是谓为法。如佛言曰：『一切诸法，皆为非法。』」

须菩提曰：「未曾有也，甚难及。文殊师利！新学菩萨闻是说，而不恐畏。」

文殊师利曰：「唯，须菩提！有四事，师子之子闻师子吼，而不怖惧衣毛不竖。何等为四？一者、其种姓真；二者，为师子所生；三者、蒙尊者所育；四者、不著诸有。是为四。如是行者，为如来种诚谛菩萨也，如来所生为法所进，过于弟子、缘觉之上，则非其类。彼闻说一切法终不恐惧，在所讲说一切所语，而无畏懅衣毛不竖，心不懈怠亦无疑怯。又，须菩提！鸟子飞行在于虚空，宁有恐耶？」

答曰：「无也。」

文殊师利曰：「如是，须菩提！菩萨住于空界，彼闻诸法而不恐惧，于一切法亦无畏懅无所疑难，用了诸法故，闻诸所说，不恐不懅而无畏怖。」

文殊师利谓须菩提：「从何致畏？」

答曰：「用贪见身故，而有恐畏。」

文殊师利曰：「菩萨以知贪身，于一切法所说不畏，亦无怖懅。」

须菩提问：「文殊师利！假使菩萨了寂，不贪身云何得道？」

文殊师利答曰：「唯，须菩提！菩萨不见得道知贪身，设使菩萨见得道知贪身者，是故不得道。」

须菩提曰：「唯，文殊师利！菩萨为行大善权用，菩萨见贪身不得道？」

文殊师利曰：「唯，须菩提！菩萨蒙智慧善权，为是菩萨圣性，以故菩萨知贪身不得道。譬如取大利斧断截大树，段段解之还著故处，续复如故终不躄地，如是菩萨有智慧善权为圣性，以故菩萨知贪身不得道。或时天大雨树生茂盛故，有茎节枝叶华实，有益一切；如是菩萨，行大悲慈知贪身者，现生三界种种形类，随其色貌以益众生。又，须菩提！或作暴雨疾风吹堕其树，菩萨以大智慧，放柔软大雨，在佛树下便复现堕。」

尔时，世尊赞文殊师利曰：「善哉，善哉！文殊师利！快说诸菩萨智慧善权而为圣性，乃如是乎为说大慈大悲法行。今，文殊师利！且复听我所言。譬如有国既强且大，云雾四起，放大热石欲焚其国，所有草木皆当被烧，复雨洪水渧如车轴，令诸草木普得生长；如是，文殊师利！菩萨雨于智慧善权，方便示现入一切愚痴凡夫之士，教授诸冥现贤圣行，为生死奉律人示义令悦。

「譬如有香树，其根香、茎香、枝香、叶香、华香、实香，各各別异；如是菩萨以智慧事自然之性，随一切人之所欲，从其本行而为说法，各令欢喜其心开解，不舍大悲之本。

「譬如大摩尼珍宝，名曰释迦惟罗迦，天帝释著此宝时，照其被服、婇女、舍宅、讲堂、宫殿，一切皆见清净光明，大明月宝亦无念也；如是菩萨明慧之果，清净解脱如明月宝，普现诸义永无想念。」

佛言：「文殊师利！譬如有大明月宝，名曰施一切愿，随众所欲，皆令具足而得所饶，施诸愿宝亦无念也；如是菩萨清净如宝，具足众生诸所欲愿，其菩萨者亦无想念。

「譬如虚空之中，有大火起复放大雨，其于虚空不寒不热；如是菩萨处三界火中，若在寂寞无为之界无寒无热。

「譬如彼虚空中，令生毒树，复生药树，其毒树者不害虚空，其药树香无所除净；如是菩萨，以善权方便，入诸毒树令得成就，以药树茎节护诸根本，众垢尘劳不著菩萨，除净诸根亦无所净，俱入二事无所沾污。

「譬如穿漏之器，但补一处令不得漏，舍余不补而皆穿漏；如是菩萨，所住常定具大神通无有异漏，有所住者便现別异之漏，示现出生随一切本而为说法。

「譬如骐骥高足强而有势，守护马畜不贪卫己；如是菩萨，立大慈悲强而有势，超越诸力救护众人，不自念身。

「譬如猛师子者，百兽之王无所惧也，唯畏大火；如是菩萨，亦无所畏，畏堕弟子、缘觉之地。

「譬如伊罗漫龙王，虽为畜兽皆能示现清净变化，悉是帝释本德所致；如是菩萨，假使堕于畜兽之中，则能现说诸清净法，随其本行而开导之。

「譬如钻木出火明珠放光，其于二者俱有所益；如是，文殊师利！其有初發意及坐佛树下后当發意，此二菩萨，俱除一切众垢之尘烧诸勤苦。

「譬如诸树种种各各有名，其色不同、枝叶各异、华实不相类，此诸树者，皆因四大而得滋茂；如是菩萨，奉若干行积众德本，皆用成道意，悉劝助一切智而得成就。

「譬如转轮圣王在所至奏，七宝、四种兵皆悉从之；如是菩萨，得善权方便智慧度无极，无所不入，一切诸道品之法皆悉随从。

「譬如羯随之鸟王，假使堕于罗网之中，续出哀音；如是，文殊师利！设使菩萨而堕樔窟，未了佛法不坏贪身、不出三界，续作师子觉吼，说空、无想、不愿之法，讲无造起灭之事。

「譬如羯随鸟王在山顶住而不肯鸣，得其辈类乃阐鸾音；如是，文殊师利！若有菩萨入诸弟子中，不讲不可思议佛音，在诸菩萨中乃说菩萨事，讲佛不可思议之音。

「譬如随蓝之风，不能持地固阎浮利及树木讲堂舍宅；如是，文殊师利！一切弟子、缘觉，不能堪忍无思议佛法名字，及佛神通清净变化，有信而无疑者，非自功德所致。皆佛威神而令得信。

「譬如日之光明照净不净，亦无喜悦、亦无憎恶，日月殿舍无冥没时；如是菩萨，放智慧善权光明，与弟子、缘觉、诸凡夫士共周旋从事，不用在弟子中而欢喜，不以在凡夫之士而为愁悒，亦不失菩萨权慧之场也。

「譬如忉利天上昼度树初生叶时，诸天见之皆悉欢喜，心念言：『昼度树不久当有华实，而得成就。』如是，文殊师利！假使菩萨一切所有施而不惜，诸佛世尊叹是菩萨，不久当得佛法华实施诸群生。

「譬如其树柔软根株深固，虽现曲棭终不恐堕；如是，文殊师利！若有菩萨恭敬礼事于一切人，终不恐堕弟子、缘觉之地。

「譬如水堕地流；菩萨如是无有憍慢，从一切智稽首自归。

「譬如大海立于地中最为始成，皆含受一切江河诸流；如是菩萨用无慢故，得立一切佛法之顶。

「譬如大明月珠，名曰照明，诸所欲得皆从中出，众明月珠无与等者，悉皆照诸明月珠宝其明不减；如是菩萨，教授诸弟子、缘觉，令得入律不堕彼行。

「譬如曼陀勒华柔软妙好，其香周匝闻四十里；菩萨如是，以圣贤智發大慈悲，普遍众生令得安隐。

「譬如曼陀勒华，若有病者闻此华香其病即愈；菩萨如是，以大慈大悲香行，遍至除解一切尘劳之病。

「譬如无有佛时，优昙钵树无华有实；未有菩萨不出佛法之华。

「譬如阿耨达龙王，假令雨时遍阎浮利；如是菩萨，若放法雨皆遍一切人民蠕动。

「譬如阿耨达大渊流出四江，悉归于海常而得满；如是菩萨，流四恩行以具足满大智慧海。

「譬如未有大海时，阎浮利人得自然小摩尼珠；如是，文殊师利！未發菩萨意时，皆承用弟子、缘觉法宝。

「譬如其有色像者，皆有四大；菩萨如是，诸所说法皆欲度脱一切令入法门故。

「譬如树木生于山泽之中无益众人；弟子如是，畏生死难无益一切。譬如大城中央而生药树，多所疗治于一切人；菩萨如是，入大慈悲發一切智，其以宝意多所饶益一切群生。

「譬如天雨之水不能久在；弟子如是，教授说法而不久立。譬如春月大流水无减尽时；菩萨如是，教授说法而得久立。

「譬如冬生山中树，若有断截者，应时疾生；如是，文殊师利！佛之所现作，如来虽般涅槃，三宝之教犹不断绝。」

于是，贤者须菩提白佛言：「未曾有也，世尊！是诸菩萨名德之行，巍巍无量莫能称焉。向者如来讲说诚谛功德，是亦难及。假使菩萨闻如是德义，而不欢喜亦不愁悒，是为甚善！」

佛言：「菩萨本清净所致，是故闻说一切德义不善，不愁。」

须菩提问佛言：「何谓为本净？」

世尊曰：「无我之本、无寿命本、无贪身本、而无愚痴恩爱之本，是我所非我所本，如是菩萨，于此诸本而行清净。」

须菩提又问：「世尊！何谓为净？」

佛言：「无取、无舍是谓为净；不起、不灭是谓为净；无思、无想、无秽、无洁是谓为净；无高、无下是谓为净；不作非不作、不冥亦不明、无尘垢亦无诤乱、不脱亦不缚是谓为净。」

须菩提白佛言：「无生死亦无泥洹，彼何谓为净？」

佛告须菩提：「如是为净，不念泥洹、不远生死，尔乃为净。譬如虚空为净，无有净虚空者，如是行者为清净；彼无有为作清净者，若闻此不恐畏是谓为净。」

佛言：「于须菩提意云何？有净法者耶？」

须菩提白佛言：「从本已净。」

佛言：「闻诸所说不著言说是谓为净，著于无审者，岂可谓净乎？」

须菩提白佛言：「法界为自然净，而有等知。」

佛言：「云何？须菩提！可知法界耶？」

须菩提言：「可知。」

佛言：「假令法有知便生，即为异法，彼为求法界，其法界亦不了知法。」

佛言：「设使，须菩提！无有知余法界解脱，其知法界者不得解脱，如是云何了知法界？」

尔时，贤者须菩提默然不答；于是，文殊师利谓须菩提：「云何，贤者！世尊有教默而不答？」

须菩提曰：「所以默者，用本不發无上正真道意故。所以者何？弟子之辩有限有碍，菩萨辩才无限无碍。」

文殊师利又问：「云何，须菩提！法界宁有限碍不乎？」

答曰：「法界无限无碍。」

文殊师利曰：「假使法界无限无碍，贤者曷为言默而碍？」

须菩提答曰：「其欲知尽法界者，便以言说而为罣碍；若有了知法界无量不可尽者，闻其所言则不为碍。」

又问：「于须菩提意云何？至于法界为有尽不？」

答曰：「不可尽，法者普门，以故法不可尽。」

文殊师利曰：「设使法不可尽，云何贤者说法而碍？」

答曰：「我限弟子所讲说法而有尽碍，观于佛界而无有量，讲说法界而无尽时。」

文殊师利又问：「云何？须菩提！法宁复有境界说乎？其有于法作境界者，说法则有分数。」

答曰：「吾不说法有境界、法无境界。」

文殊师利曰：「曷为，贤者！说若干境界？」

须菩提答曰：「向者本说弟子之辩有限有碍，菩萨辩才无限无碍。」

文殊师利曰：「云何，贤者！得明慧耶？」

须菩提答曰：「如是得明慧。」

文殊师利又问：「贤者，云何言默而碍？」

答曰：「用弟子不能了知一切人根故，用言说而作碍耳。菩萨辩慧晓众生本，是故不以言说而为罣碍。」

文殊师利曰：「世尊辩才之慧无有往来，其智慧想宁有限乎？」答曰：「不也！其智慧者，无罣碍相、无所住相。」

文殊师利曰：「假使智慧无罣碍相、无所住相，何故贤者而默作碍？」须菩提曰：「尊者舍利弗，佛所称叹智慧为最，当问此贤为仁解说。」

舍利弗谓须菩提：「欲闻我说文殊师利所讲法乎？今欲宣之。所以者何？吾曾闻智，昔者文殊师利，于无央数百千佛前说法，令诸大弟子默而无言。又忆往时，吾与文殊师利共出东游诸佛国，度无央数百千佛土，有世界名喜信净，其佛号光英如来、无所著、等正觉，今现在说法。有大弟子名曰圣智灯明，智慧最尊。适见如来闲居宴坐，其圣智灯明弟子，即踊身往第七梵天，其声遍告三千大千世界，为一切说法。吾与文殊师利俱至彼国，及诸无数百千菩萨十万天皆俱，侍从文殊师利，欲闻法故。

「尔时文殊师利，便往光音天上謦扬大声，其音普遍三千大千世界，动魔宫殿灭诸恶道令得悦信。于是圣智灯明大弟子，闻彼洪音即大恐怖，寻便躄地不能自制，譬如随蓝大风起时，有所崩堕莫能自固。圣智灯明于时恐怖，衣毛为竖得未曾有，往诣光英如来所，白世尊言：『唯天中天！谁为比丘色像出大音声？我闻其音怖不自制，即便躄地，如随蓝风起靡不摧落。』其佛告言：『有菩萨名文殊师利，得不退转，以神通圣乐明慧之力来至此国，欲见如来稽首作礼讲问诸义。向者曜形于光音天，举大洪音，普闻三千大千世界，震动魔宫除灭恶道，皆令喜悦。』其弟子白佛言：『愿欲见文殊师利。唯，天中天！得睹正士如是之等，则为幸甚。』

「时，光英佛即作感应，请文殊师利；于是文殊师利与诸菩萨及诸天，从虚空中忽然来下，往诣光英如来佛所，稽首佛足绕佛三匝，各以神力化作法座而坐。

「尔时，光英佛问文殊师利：『仁者何兴到此世界？欲何观采？』文殊师利白佛：『欲见世尊，稽首致敬启问法事，故来至此。』又问：『文殊师利！云何观如来而为净见？云何礼如来？云何问讯如来？云何讲问？云何听受如来所说？』

「文殊师利曰：『观诸法寂为清净见如来。为清净观，亦无身无意无心、无礼无敬、无卒无暴、无坏无住，不常得、从空生、无心行、常寂寞，如是为观如来。而无我，不作等色，亦不以等为等，不以邪为邪，而一平等。诸佛世尊法身俱为己身，亦见入法身所见、亦无见无所见、亦无远无所近，如是为礼如来。而作寂寞问，无有想念、亦无见有法、亦不见无寂寞法，我者已寂，于一切法便默，作平等问、不迷惑问。其有欲问及问者，彼无有二，求度无极，所问净三道场，如是为问讯如来。如无去问无沈浮，所言柔顺可如来意，悦诸众会不著他心，以是所问，令无数人立于道义，不舍德铠至坐佛树，如是听讲为问如来。』

「于是光英如来、正觉赞文殊师利童子曰：『善哉，善哉！仁者如是，为见如来稽首作礼讲问法义。』于是，文殊师利问圣智灯明大弟子：『尊者，云何见如来稽首作礼？云何问法义？』答曰：『唯，文殊师利！我不及此亦非其类，弟子以音而得解脱，不了是事。』又问：『云何贤者，意而证时，言是信证而解脱耶？』答曰：『文殊师利！我麁说耳未讲深义。』

「又问：『何谓讲畅深义之平等乎？』答曰：『不御平等、不导深义。』又曰：『何说起灭空义无深，而得空义无平等想？如是为一审谛，则是深入诚实之义。』曰：『新学菩萨，闻此言者得无恐惧？』文殊师利答曰：『仁者今已恐惧，况于新学。』圣智曰：『无能恐我者。』答曰：『向者何为恐惧？贤者未厌解脱乎？』曰：『非不恐、非无厌而得解脱也。』

「文殊师利曰：『用贤者本恐惧俱合，以故说仁今已恐惧，况新学耶！』问文殊师利曰：『菩萨何因而得解脱？』曰：『致无恐惧而不秽厌。』又问：『文殊师利！此言何谓？』答曰：『不畏亿百千魔及官属，为一切说法而无疲厌，不畏积功累无量德，植无数慧所行不倦。』

「时，彼会中有诸天，各持种种奇异之华，用散文殊师利上，悉俱言曰：『文殊师利所止顿处，则当等观，是则如来为正威神，文殊师利所在拥护，以一切德救济众人为讲说法。』

「于是，文殊师利谓圣智灯明弟子：『世尊叹咏耆年智慧，云何智慧有为无为乎？假使有为则为起分，设使无为彼亦造相。』答文殊师利曰：『诸圣贤所念，但讲无为。』又问：『无为宁有念说耶？』答曰：『无也！』

「文殊师利又问：『诸圣贤何为讲说无为之行乎？』尔时，圣智灯明弟子，默然无以加报。于是光英如来、无所著、等正觉告文殊师利：『为是众会讲说法门，令诸天闻受其法，众菩萨闻立不退转，逮无上正真道。』文殊师利曰：『其正法门者行寂寞，于寂门无言说，以恬然为清净。』

「时彼众中，有菩萨号曰法意，在于会坐，问文殊师利：『设使如来说婬怒痴事时，岂是寂寞法乎？其恬然门宁为静泊清净法耶？』文殊师利答曰：『仁意云何？婬怒痴焉在？从何起乎？』曰：『从念起想而有。』

「又问：『想念从何起？』答曰：『从习起。』又问：『习者从何有？』答曰：『从我所非我所而有。』又问：『是我所非我所从何起？』答曰：『从贪身有。』又问：『贪身复从何起？』答曰：『用住吾我故。』又问：『吾我从何起？』答曰：『文殊师利！吾我者，不见所住，亦无有处亦非无处。所以者何？普至十方求于吾我不可得也。』

「文殊师利曰：『如是，族姓子！其有诣十方欲索法处，亦不可得亦不可见。所以者何，彼法宁有门不？』答曰：『有无门之门。』文殊师利曰：『我以是故，言诸法门悉寂寞，一切所说而淡泊门，静然而致清净。』

「说是语时，八千菩萨得不起法忍。尔时，文殊师利，广为众会说法，便从坐起而去。用是故，须菩提！当了知此，无有弟子及菩萨者，吾等莫能当其辩才，岂敢堪任与文殊师利讲法谈乎！」

尔时，贤者须菩提问舍利弗：「仁者复见文殊师利，有何异神通变化，往来游诸佛土？」

舍利弗答须菩提曰：「我忆念昔者曾与文殊师利共游诸国，有佛土火起而烧刹，便有自然莲华遍布具足，文殊师利蹈上而行，或有满火其火柔软；譬如细靡之衣、好食美味香，如栴檀涂身及衣卧具，从其佛国于虚空中，自然化作梵之宫殿立之严饰。时诸菩萨入坐其中定意正受，或有佛国而现兴盛，發一切信得致佛道，行无蔽匿之慈普救众生。何谓为佛道行无蔽匿之慈？以一切人有婬怒痴尘劳之火，若得无上正真道最正觉者，三垢以断为众说法，以慈哀心定意正受，是谓佛道行无蔽匿慈。

「唯，须菩提！吾时独处心自念言：『我为住是三千大千世界，以神足力与文殊师利等矣。』于是文殊师利知吾所念，来谓我言：『当用贤者舍利弗神足共过此世界。』吾尽现神力越度大火，昼夜精进行积七日，与文殊师利越彼佛国，然后到第二三千大千世界，其刹亦烧火炎甚广，周遍佛土，文殊师利便住于彼，谓我言：『唯，舍利弗！当承谁神足度彼世界？』吾答：『当以仁者文殊师利神足度是佛土。』于是文殊师利發意之顷，令其世界满布莲华，便即度去，谓我言：『唯，舍利弗！神力孰踰？』吾答曰：『雀以蠹虫，比金翅鸟凤凰王，至于二者不可相方，金翅鸟王一举无数我身，譬如蠹虫雀耳，神力相超其犹如是。』文殊师利谓我言：『曷云仁者舍利弗独处心念：「文殊师利神足及我神足等焉。」』文殊师利曰：『效之于今，何者为智？』吾答曰：『弟子止处其限未断无所比，自见止处限断而遂平等。』文殊师利赞曰：『善哉，善哉！唯，舍利弗！如若所言，昔者住世有两仙人，止顿海边，一人名曰好妙法，一人名曰施信安，其好妙法，得仙五通以用自娱；施信安，以言说神呪飞行虚空。时两仙人俱从海边，欲共飞度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言：「其好妙法神足与我等矣。」然后复共飞度大海到女鬼界。

「『尔时罗刹鼓人妓乐，施信安仙人闻其乐音及见女鬼，即便恐怖从虚空堕地，不能复识海边居处；于是好妙法时愍伤之，右手举之还故所止。』文殊师利谓舍利弗：『尔时，好妙法仙人者，则吾身是；施信安仙人者，舍利弗是也。彼时耆年诚非其类自谓为等，今亦如之。』」

舍利弗谓须菩提：「我复忆念，曾与文殊师利南游诸佛国，越无央数百千佛土，有世界名诸好庄饰，佛号德宝尊如来，诣彼佛土，欲见世尊稽首作礼。文殊师利谓我言：『唯，舍利弗！宁见此诸所共度佛国不乎？』我答曰：『已见矣。』文殊师利问吾：『舍利弗！如何见此诸佛土？』我答曰：『或见满火者，或不具足者，或自然如虚空者，或以神足而立。』又问我言：『唯，舍利弗！当何以观是佛国？』吾答曰：『其满火者当观满火，其不具足者视之为不具足。其如虚空者当睹如虚空，其以神足立者当瞻以神足立。』

「文殊师利曰：『如舍利弗境界，所讲说亦然。』我即问文殊师利：『仁者如何观诸佛国？』文殊师利曰：『唯，舍利弗！一切佛界皆为虚空之土。所以者何？悉如幻化。所现满火而不具足，如虚空自然以神足立耳。曷云来起此之因缘起分之行？虚空无缘常自然住，如是诸尘劳污著意心不立净。

「『譬如恒沙佛国悉皆被火不烧虚空；如是，舍利弗！一一人犯恒沙诸不善本积众殃恶，其意终已不立清净。若男子、女人能入净法界者，无有所住及诸覆盖亦不作想，无能令其意有所受住，是谓无所受住法门。以一门了御诸法皆受诸法，不生众盖而蔽法意亦无善恶。』如是，仁者须菩提！文殊师利神足变化，所在说法吾目所睹矣。」

尔时，贤者阿难谓舍利弗：「唯，仁者！我亦更见文殊师利于祇树园所现变化。吾忆念昔佛游舍卫给饭孤独精舍，与大比丘众千二百五十菩萨万二千俱。时，大淋雨云雾黤黮至于七日七夜，其有比丘得大神通，普行一心解脱之门，定意正受虽不得食，以三昧三摩越而以自立，其未定意及正受者，昼夜五日断不得供，身体羸劣而无气力不任见佛。吾心念言：『是诸比丘或不存命。』我时诣佛所而白言：『诸比丘众断不得食，饿来五日，羸顿虚劣不能自起。』佛告我言：『阿难！汝往语文殊师利，为说是事，用比丘僧故。』

「我时受教，往诣文殊师利之室。时，文殊师利为释梵四天王说法，吾将是事告文殊师利：『佛遣我来令仁立檀。』文殊师利谓我言：『阿难！并设座具，时至挝揵搥。』我即受其教，出敷床座讫，还至其室，欲知文殊师利出精舍不？文殊师利故在室住更作化，为释梵四天王说法，有三昧名行入诸身定意正受，出其精舍，入舍卫城分卫。

「时，魔波旬即心念言：『今文殊师利为师子吼入城分卫，我宁可乱文殊师利所立功德。』魔即化令舍卫城中长者、众人、无迎逆文殊师利者，亦不与分卫；于是文殊师利所之家居，皆见门闭无出迎者。时，文殊师利即知魔娆固，化梵志诸长者，即作诚信之愿：『假我一一之毛，所有功德智慧所现具足；恒沙世界满其中魔，不及吾身一毛之德，审谛如是而不虚者，魔之所化即当消灭，使魔自往告诸街里及四徼道，令长者梵志施文殊师利分卫之具，惠此人者其福最大，若有供养三千、大千世界诸有著人百千岁，不如施文殊师利福第一多。』

「文殊师利适發是愿，寻如所念，一切门户皆为之开，人悉自往迎文殊师利，弊魔入诸街里家家唱令，及四徼道使诸凡民长者梵志，施与文殊师利供具者其福最大。若供三千大千世界诸著之人百千岁中，施以诸安随其所欲，不及善与文殊师利分卫其福德最厚。于是，文殊师利化所得食盈满应器，种种甘美其味各异，味味殊別不相错入，过踰足请千二百五十比丘、万二千菩萨，钵中所变其如是也。

「尔时，文殊师利分卫周已，出舍卫大城，魔即侍随。是时，文殊师利于中道住持钵著地，谓魔波旬：『汝且举钵在于前行。』于是波旬从地举钵而不能称，白文殊师利：『我实不能举摇此钵。』文殊师利告波旬曰：『卿有力势神通无极，以大神足擎举此钵。』于是波旬尽现神力了不能称，变化举钵不能令钵离地如发。

「彼时波旬得未曾有，谓文殊师利：『有山名曰伊沙陀，發意之顷，我能以掌跳置虚空，今此小钵而不能称。』文殊师利谓魔波旬：『所以不能举称钵者，卿每自以比诸菩萨大人，力著此钵，故不能举。』文殊师利于是从地举钵，授魔曰：『波旬！汝执此钵且于前行。』

「尔时，波旬甚自厌苦，举钵才胜，魔为自在诸天中尊，与万二千天俱，眷属围绕在前持钵，稽首文殊师利足。诸天谓魔波旬：『仁者曷为持钵在文殊师利前，譬如侍者？』波旬答诸天曰：『不当与强者共争。』又问波旬：『仁者亦有大神通无极之力，何故不堪？』

「于是波旬承文殊师利圣旨，虽为尊天由无所堪，波旬答诸天曰：『魔力者为痴，菩萨力者为智慧，魔力者受诸见而住立，菩萨力者晓解大空；魔力者欺诈，菩萨力者诚实；魔力者是我所非我所，菩萨力者大慈大悲；魔力者婬怒痴门，菩萨力者三脱门；魔力者终始往来生死，菩萨力者不生不灭不起法忍。』天魔波旬说是语时，诸天众中五百天發无上正真道意，三百菩萨得不起法忍。

「尔时，文殊师利及魔波旬，持钵置讲堂上。贤者阿难亦不察之，饭时已到，亦不见文殊师利从室出，时心念言：『文殊师利得无欺诸比丘僧？我宜孚往白世尊言：「时今已到，文殊师利不出其室。」』阿难即往白佛：『不见文殊师利出其室。』时，佛告阿难：『汝宁察讲堂上不乎？』阿难白佛：『唯然，世尊！已见满钵之食在讲堂上。』佛告阿难：『汝挝揵椎聚比丘众。』我白佛言：『唯然，世尊！大比丘众其数甚多，一钵饭食何所足乎？』佛言阿难：『且止，默然而行。假使满三千大千世界中人，百千岁共食此饭终不耗减。所以者何？文殊师利圣旨神化，令此钵食无有尽时，文殊师利智慧具足神通所立，兴造布施以度无极。』

「阿难受教即挝揵椎，会众比丘，一钵饭出种种滋味，肴饍甚美甘𬪩无量，譬如众器各盛殊异若干之味，皆以供养诸比丘众及诸菩萨，悉得充满，其钵之馔如故不尽。

文殊师利现宝藏经卷上