佛说文殊师利现宝藏经卷下

「于是天魔波旬念欲娆固文殊师利所馔供饍化作四万比丘著弊坏裂衣垢秽臭处持破钵住胸背悉露面貌丑恶跛蹇秃偻心怀遑懅而坐众中亦复持钵受种种供其钵饭食亦不减尽波旬所化比丘而极大食钵无缺减文殊师利现威神之变令诸化比丘钵食常满抟食在口噎不得咽手食向口手齐口止而皆躃地不能自安

「于是文殊师利问魔波旬『此诸比丘何故不食』波旬答曰『今诸比丘将欲死矣得无以杂毒食与之乎』文殊师利曰『无毒之人岂复行毒耶身无垢秽宁以垢毒用与人耶有婬怒痴是则为毒于菩萨怀来法品律仪者无此众毒所谓之毒用者无黠恩爱之著是我所非我所见因缘罪福名色所行不等而造所缘有我见人诸盖受住贪身著念有诸种受诸入住在三界有取有受有卒有暴有往有来贪身为碍有寿命近著想念清净嗔恚蔽立不了十二因缘之本诤讼诸见无断自见有念有知轻慢有净想不净想分数众事谓足观有无及诸业诸恩爱是我所无所行畏于空谓有二欲度二想于无想有堕想无有愿起无想无有得作有想于无行行起种说想起二欲作度想于菩萨法品为非法想为邪见行有正法观想于恶知识为善友想乱佛行诽谤正法自贡高无所救护鬪讼骂詈至诚为妄语想虚欺为诚谛想犯诸婬欲为住想于诸有为安隐想于生死为教授起见想坏泥洹之所现

「文殊师利曰『波旬如是像法行为是毒于佛法教而无有也甘露教为佛教安隐教为佛教二无放逸教为佛教三无怨恨教为佛教四无受住教为佛教五正法藏教为佛教六无诤讼教为佛教七无所起教为佛教八彼我无执教为佛教九不诽谤教为佛教十

「『救念拥护教为佛教一寂寞恬然无所生教为佛教二以净复净澹泊无所然教为佛教三以正怀来平等明教为佛教四无怒善立教为佛教五尊复尊积诸善本教为佛教六已脱复脱教为佛教七化诸异道教为佛教八一切众欲慧者无有也此教者则为佛教九无终始死生教为佛教二十

「『定意教为佛(本阙一法)意止教为佛教三平等断教为佛教四一切诸恶无所造神足教为佛教五身意寂无有二根教为佛教六为众信最力教为佛教七一切尘劳无现不现觉意教为佛教八普了觉体解道教为佛教九所行无衍寂寞教为佛教三十

「『恬然无争教为佛教一诸解脱审谛教为佛教二无怒辩慧教为佛教三法义无分离非常苦空愁悒教为佛教四有赞叹骂詈者而无我教为佛教五降伏诸道令得静然教为佛教六至无为心度无极教为佛教七度彼诸岸發善权教为佛教八以慈悲护群生教为佛教九无害意愍哀之教为佛教四十

「『脱诸所有被德铠教为佛教一无所乐无所造无所语敏教为佛教二所作已办兴智慧教为佛教三无贡高诸念不断三宝教为佛教四發菩萨意安一切令清净教为佛教五用不起诸有故

「说是语时其诸天子从魔波旬来者五百天子發无上正真道意俱而说曰『唯世尊我等亦当如是奉佛法教佛时便笑贤者阿难问佛言『何因缘笑既笑当有意』佛告阿难『汝为见此诸化比丘不乎』阿难答佛『已见』佛言『后五浊弊恶世临法欲尽时当有是辈比丘不知厌足所行不善衣服不能自正其性卒暴而不安祥所以者何如是阿难彼时比丘食饮无恭敬作种种诽谤欲得奉事舍律犯禁沙门以袈裟挂现在不敬诸尊长比丘所从往来所为迷乱为人多病便作沙门求安名闻但索恭敬不念志法彼时之世于我法中当有此辈无所见人行不清净诸天皆当愁忧弊魔悉当欢喜

「阿难问佛『魔何故喜』佛言『是诸正士自起魔事非魔波旬所娆得便也所以者何弊魔不求懈怠者便其有比丘精进修行如救头然波旬求此精勤者便以故阿难当勤力精进莫有懈怠当得未得当成未成当得明谛除诸不审降魔官属兴如来教奉受正法供养经义是我所教也

「说是语时千比丘皆放身命而般泥洹『我等不欲见法乱坏时』坐于虚空身中放火还自阇维数千天子共供养其骨二百比丘远尘离垢诸法眼生二百比丘得无起余漏尽意解三万二千诸天得柔顺法忍释梵四天王及诸眷属皆叉手往白佛言『唯世尊愿佛久住而广教授莫令我等见法乱坏灭尽时若有逮闻说是经法者终不懈怠亦无众垢不著诸受意行无所住亦不起诸魔事亦无有我无所求如贤者舍利弗文殊师利童子所现神通变化讲说经法』其乃如是我尔时自所睹见

尔时贤者大迦叶谓舍利弗言「我亦见文殊师利神通变化仁者且听佛得正觉未久我初下须发时文殊师利来诣此世界从宝英如来佛国而来欲见世尊稽首作礼

「时佛在舍卫祇树之园给饭孤独精舍文殊师利尽夏三月初不现佛边亦不见在众僧亦不见在请会亦不在说戒中于是文殊师利竟夏三月已说戒尚新时来在众中现我即问文殊师利『仁者三月为所在耶周旋所奏乎』文殊师利曰『唯迦叶吾在此舍卫城于和悦王宫采女中及诸婬女小儿之中三月』我心念言『何缘如此等人与吾清净众僧共为腊』吾即从讲堂而出𭬱欲逐出文殊师利

「时佛告文殊师利『仁宁见摩诃迦叶挝揵𭬱不乎』文殊师利白佛『已见世尊欲逐出我故耳』佛言『文殊师利仁自现境界神通变化无令迦叶起乱意向仁』于是文殊师利有三昧名曰现一切佛及国土应时以是定意正受文殊师利适三昧已见十方恒沙世界各各悉有摩诃迦叶年老手执揵𭬱而挝之欲逐出文殊师利

「佛告迦叶『汝何缘挝揵𭬱』迦叶白佛言『唯世尊文殊师利尽夏三月而静不现潜去止宿藏匿之室故挝揵𭬱欲逐出之』时佛从身皆放大光通炤十方谓我言『迦叶汝且观十方』应时视十方无央数不可计世界现其身年老往十方佛边而挝揵𭬱欲逐出文殊师利复睹诸佛边各有文殊师利住佛告我言『大迦叶汝欲逐出何文殊师利欲出十方无央数不可计佛边文殊师利耶欲逐此文殊师利乎』我即惭愧便欲持揵𭬱置地而不能也尽现神力𭬱不肯堕地正住不动如此祇树十方佛国亦然无异审谛自在

「世尊告我言『自归文殊师利乃得脱耳』我即遥礼文殊师利𭬱乃堕地便前稽首佛足白佛言『愿世尊赦我所犯殃咎天中天吾已见文殊师利所现假使我欲讲说文殊师利智慧具足无有尽时菩萨境界之行而无限量我以无智故挝揵𭬱』佛告我言『如卿属者所见十方佛国中文殊师利在于佛边者文殊师利普于诸佛国三月不现教授众人』佛言『迦叶文殊师利于此舍卫城中开解五百女人教化和悦王宫中采女令得不退转于无上正真道使五百童子及五百童女立不退转当逮无上正真道令无数人得声闻及生天上者

「我即问佛言『文殊师利为说何法所度人民乃如是』佛告我言『汝自问文殊师利为说何法能度尔所人』我即问文殊师利文殊师利答我言『唯迦叶随一切人本而为说法令得入律又以戏乐而教授众人或以共行或以游观供养或以钱财交通或入贫穷悭贪中而诱立之或现大清净行或以神通现变化或以释梵色像或以四天王色像或以转轮圣王色像或现如世尊色像或以恐惧色像或以麁犷或以柔软或以虚或以实或以诸天色像所以者何人之本行若干不同亦为说若干种法而得入道迦叶如是之比说五种法而得入审谛律

「我问言『仁者为度几何人』答我言『如法界』吾又问『法界为几何乎』答曰『如虚空界诸法及虚空界人种亦如是也此人种法界虚空界而无有二亦无二造』我又问『文殊师利我虽见有佛将为得无所益乎亦不能有所教授度脱人也佛法为空无人何者有教度脱乎』文殊师利曰『唯迦叶譬如有人得热病其人作种种讇言呓语或有人见谓言「此人得鬼神病」便有良医来饮病人汤药疾即愈不复讇言呓语于迦叶意云何宁有鬼神及天从其人身中出不乎』答曰『不也以饮汤药故其病得愈

「文殊师利曰『如是迦叶其医于彼而多有所益耶』答曰『唯然』文殊师利曰『如是迦叶世间人憙欺诈者则为热病起贪著心无有我谓有我想流堕生死是故诸佛世尊有大慈悲具足之行现出世间为断二事及诸想行以善权法令入法门为除我想无他想又断欺诈为众人说法为除一切想令不复乐入吾我及他人想得度无极而致无为于迦叶意云何彼宁有吾我人寿命般泥洹者不乎』答曰『无也

「文殊师利曰『唯迦叶当知是义所以有佛者何其觉常现正义不以起故亦不用律故欲觉度著无审尘劳者也』迦叶曰『甚难及菩萨勤行如此拥护众生救济一切不舍德铠亦无所著亦不诤乱清净自然度于无为用群萌故而被德铠』文殊师利曰『唯然迦叶以故菩萨被大德铠』迦叶又曰『愿文殊师利说诸菩萨德铠』文殊师利曰『菩萨有三十二德铠行菩萨被是德铠往来周旋』『何等为三十二

「文殊师利言『唯迦叶一者菩萨入无量生死德铠拥护终始所为自然相二者度无数人德铠无有吾我三者供养无量佛德铠皆为法身相四者诸逆德铠如呼声之响相五者护一切诸佛德铠法界平等相六者降一切魔德铠于诸尘劳为清净相七者以正法化诸异道德铠若有若无了入十二缘无根本相八者一切所有施而不惜德铠愿入一切勾迹共相习乐相九者为一切众生积累戒忍功德德铠而无所造相十者普弘有所至德铠为无所到相十一者大精进力德铠身意空寂相十二者一切而为一心法身定意正受德铠除一切诸著相十三者无所罣碍智慧度无极德铠诸无黠所有恩爱为清净相十四者大善权方便德铠普现一切行相十五者大慈德铠无所伤害相十六者行大悲德铠视五道得如处空相十七者大喜悦德铠无有厌足相十八者大护德铠于苦乐不动转相十九者具足诸愿德铠观脱如掌无所疑相二十者不思一切盖德铠冥无有迹相二十一者四大五阴所起德铠如幻法化现好妙相二十二者四种如供视毒蛇德铠法界为平等相二十三者诸入如空聚德铠诸身无复罣碍相二十四者三界所有德铠不起有念相二十五者审谛受诸有德铠无所起相二十六者大勇猛德铠为不退转相二十七者大通达德铠随一切人行而施药相二十八者大导师德铠示现三道相二十九者不断三宝教德铠皆现诸佛慧化普示义相三十者一切诸法无所受无所生德铠得不起法忍相三十一者得住无动转地德铠皆降伏过弟子缘觉相三十二者庄严道场德铠为一心行平等智慧于一切诸法如审正觉相迦叶是为菩萨行三十二大德铠若有信受是三十二德铠者可使四大有异其菩萨终不可动转于无上正真道

「迦叶又问『文殊师利诸弟子于是德铠而无有一』文殊师利曰『以是故迦叶诸弟子不得被大德铠于迦叶意云何其勇猛大力之人所被铠下劣不肖之子亦被是铠耶』迦叶曰『不也』文殊师利曰『唯迦叶菩萨所被大德之铠一切弟子缘觉不能得被彼德铠也』说是诸菩萨德铠时三万二千诸天人皆發无上正真道意」迦叶谓舍利弗「唯贤者文殊师利童子神通变化说法所现乃如是矣我目所睹也

尔时贤者邠耨文陀尼弗谓舍利弗「唯仁者我亦见文殊师利所现变化忆念昔者佛游维耶离时与六万比丘众围绕供养于佛是时我定意正受观诸异道见无数百千人当得度脱者我便诣诸异道所而说法闻吾所讲而不受行不念著意诽谤形笑骂詈恚怒在彼三月不能教授开解一人也厌而舍退

「时文殊师利化作五百异道人自以为师与五百眷属俱诣萨遮尼揵弗所前稽首礼而立一面白言『我闻大师功名远称吾故从他方大国来诣维耶离今者大师是我世尊当为和上愿见勅教当顶受其命睹如瞿昙吾未曾闻大沙门说柔顺妙法』彼时审裸形子曰『善哉善哉仁者不久即当了我法律之行所以者何用至心故』于是审裸形子自告其众『汝等当与此五百学志俱悦和合通同为行转相受法化等共学经义假使此五百人有所说卿等便当谛受善思念之

「尔时文殊师利与五百学志等辈聚会稍现其行审谛功德戒遂踰于本而普自现于其中间赞说三宝亦复叹咏审裸形子正德之行舍是因缘所讲便默而止时外道人异日更会文殊师利言『如我等仁者经书所说讽诵讲义以是观之沙门瞿昙有审谛德所以者何生大豪家种姓具足父母苗裔清净帝王转轮圣种一相有百福功德我闻初始生时释梵奉敬皆动天地三千世界而无受取堕地而行至于七步举手而言「我为天上天下最尊当为众庶断生老病死」龙王吐水释梵共浴诸天人民弦鼓伎乐放大光明休息众恶道一切诸根皆而具足及于其本不具足者皆令群生去尘劳恚悉使安隐相师梵志豫说瑞应「若在家者作转轮圣王假使出家便当得佛则为法王而转法轮」然后弃国捐王在佛树下降伏亿百千魔及官属致得正觉便转法轮无能当者为诸沙门梵志天龙鬼神梵天及世间人说经讲义中亦善其竟亦善所谓上亦善者身行善口言善心念善中亦善者其意甚谛戒禁具足超踰众智竟亦善者以得脱空无想无愿之法门又上亦善者信寂无放逸中亦善者意得定而等一竟亦善者以见正智而了慧又上亦善者于佛得无坏信中亦善者于法得无乱净竟亦善者于众僧得无败信又上亦善者不从他音声中亦善者而念寂静竟亦善者为圣贤平等见又上亦善者为断苦除集中亦善者奉行八道竟亦善者而尽灭取证是为诸弟子上亦善中亦善竟亦善也

「文殊师利曰『诸菩萨上亦善者为遵大道意中亦善者不乐小道意竟亦善者劝助一切智又上亦善者于诸众生而發等意之慈中亦善者用一切人故不厌大悲竟亦善者喜悦护等意之行又上亦善者为摄诸犯戒令诸贡高无行之人进奉正义其乱性者令得平等行为除邪恶之智中亦善者谓施戒忍精进一心智慧竟亦善者以承六度无极劝一切智又上亦善者行四恩教摄于众人中亦善者不惜身命而救护法竟亦善者不堕诸冥灭尽又上亦善者持心如地奉菩萨行而无合会中亦善者于慧则不动摇立不退转竟亦善者心无所著得一生补处是为诸菩萨上亦善中亦善竟亦善也

「于是文殊师利为诸异道而应说法令五百人远尘离垢诸法眼八千人發无上正真道意尔时五百化人便于地五心自归举声言『南无佛归命觉』诸异道人亦复效诸化人于地五心自归言『南无佛归命觉』天帝释寻时雨心华曰『汝等持此华供养世尊

「于是文殊师利与大众俱眷属围绕往诣迦梨罗讲堂上到佛所稽首佛足却住一面诸外异道及众弟子以此众华用上正觉绕佛三匝却住一面五百化人承文殊师利之德前白佛言『唯世尊我等不敬见佛如来者法身我等不欲闻法法者不可得我等亦不用众僧功德世尊贤圣之众无合会行我亦不用佛功德其法界者无有德我等不用世尊妙御一切诸法永寂无御我等不用如来土地之义其解脱者已离华叶实我等不欲知苦义其愿无二我等不欲断一切诸法真无有习我不欲行道其道以离行非行我等不用尽证诸法皆为永寂亦不用止意一切诸法住无所住不用平等断德非德为非常生死而致众行

「『我等亦不用神足无犹豫行亦无狐疑无往来起生我等不用诸根得诸根为失义我等不用力一切诸有万物无力悉羸劣我等亦不用觉意诸有永空无所觉我等亦不用道无数无世亦无求非利我等亦不用寂灭亦不澹泊我等亦不有度世智慧之见我等亦不求识义如是为常有解脱义法界而无缚我等亦不用沙门义寂志者以超诸六所碍我等亦不断梵志色像如是为梵志亦不断诽谤我等亦不用比丘其自然者无所坏我等亦不用诸度无极如是六入为灭尽我等不用止足何为行无止足

「『吾亦无所欲我亦无所厌足如也于法无所受于言亦无言如也无有身无意无说我等亦非无住如是三界皆平等吾等亦非无所习如也无乐亦不等见我等亦无闲居一切三界而无有行闲居吾等亦不行空亦无所行如也举为者亦空吾等亦不乞丐如也以除诸想我等亦无生死畏如也审谛平等见吾等亦不婬怒痴亦无诽谤如也亦不想念亦不无想吾等亦不断尘劳之行悉无所著为应自然我等亦无有身亦无所出如也是身非身吾等亦不往见亦无如也

「『尊發相我等亦不除诸瑕秽平等非常苦乐清净吾我自然解脱吾等亦不度使水如是我辈不见此际彼岸我等亦不断他亦不求等度如也空言解脱无念我等不受处无所起无所求欲其本际无所起住亦不除犹豫亦不疑于寂志我等亦不无正心嫉妬以脱于信亦不欲断言说如也以脱过去亦无想念世尊吾等亦不欲度无为一切诸法皆寂而无为

「说是语时二百比丘得无起余漏尽意解二百比丘从坐起皆得四禅避易亡去最后得诸未得说是言『一切世间悉乱用说此法故吾等本闻柔软而应所讲今者所说法不入律行亦不是世尊所教化』于是邠耨文陀尼子白文殊师利『唯文殊师利此二百比丘从坐起避易亡去说是言「乃讲是法为乱一切世间」』文殊师利曰『唯邠耨有是缘讲说此法为乱一切世间所以者何邠耨世间之本者谓身五阴四大六入畏生死愿求无为不知以为生死所受取亦不得柔顺无为如愁忧于生死中无所乐亦无泥洹其不畏忍无所乱四谛无住若有所著便为迷乱亦无空谛四事无住于道无诤乱著于经欲得道则为二以有二则为乱于是平等者一切法则正使无二以无二则无乱有行求是我所则为憍慢贡高已有贡高则为乱设使不有所著非有所作亦无等造亦无邪作亦不作亦非不作亦不乐度亦非不乐度是为无乱以无乱则无二而世尊言曰「我不与世间诤世间与吾诤」所以者何如来以断诤乱之本何谓诤乱之本是诚信此欺诈故世尊曰「诚谛之语有何言欺诈语者为何说其有无平等无偏邪彼有何言说谓有清净」』

「尔时文殊师利于亡去二百比丘前中道化作大火皆遍满彼佛土诸比丘所欲越度皆见满火亦不能超火欲以神足飞行过虚空见空中有普铁网亦复见大水遍十方恐惧衣毛为竖遥见祇树道径遍布青莲华白莲华黄莲华红莲华及睹众人大会即自回还至佛所欲听受法入祇树到迦梨罗讲堂诣佛所稽首佛足却住一面

「邠耨问『此诸比丘众贤者去至何所从何所』诸比丘答曰『唯仁者吾等以得阿罗汉诸漏为尽所作已办而得一心逮神足度无极从此文殊师利闻说乱法故从坐起而舍去吾等适行见佛国中皆满火亦不能得度大火我等故还问世尊何谓罗汉尽漏之地

「尔时佛告邠耨曰『若不自在供事于火欲得度火者此则不得过堕在见网欲度铁网立在爱欲没溺之行欲得度大水此不可得越过也所以者何邠耨此诸比丘未脱婬怒痴火故岂能度大火乎堕在见网岂能度铁网耶在恩爱没溺之中宁能度大水耶』佛告邠耨『其水火铁网无所从来亦无所至则是文殊师利所现变化也如是邠耨其婬怒痴及诸见恩爱无所从来亦无所至悉从想念他念及邪之行为本用起吾我及他人等色像无吾无我无所受彼独行等行却乱意發一心寂定积功德行专志亦无所得亦无所念亦无所著入于一心起念经法

「『何等为法事何谓为法缘如审谛观已有痴因缘便起行已有行因缘便起识已有识因缘便起名色已有名色因缘便起六入已有六入因缘便起习已有习因缘便起痛痒已有痛痒因缘便起恩爱已有恩爱因缘便起已有受因缘便起有已有有因缘便起生以有生因缘便有老病死啼泣愁忧其苦恼不可意曰生焉如是为与大苦恼俱会是谓从痴得长养身愚痴已尽其行便灭其行已尽诸识便灭诸识已尽名色便灭名色已尽六入便灭六入已尽其习便灭所习已尽痛痒便灭痛痒已尽恩爱便灭恩爱已尽所受便灭其受以尽所有便灭其有已尽起生便灭老病死愁悒不可意悉尽如是其大苦恼即除

「『为得平等逮无为无合会得寂寞彼过法亦不灭过去无黠亦不灭当来无黠亦不尽现在无黠为用念清净寂即立无黠所念静黠无黠则不立已无有立则为永寂是谓无黠尽彼以念静尽观四大之身是为愚痴之身譬如草木假使有意有心有识无色亦不可见无有声亦无言说若幻亦无内亦无外亦无二中间亦无得比丘作此静寂念者于一切法为无所起已无有起彼则为真空义

「说是语时其二百比丘得无起余漏尽意解

「尔时萨遮尼揵子失其众弟子与五百眷属俱往到祇树迦梨罗讲堂上诣佛所与世尊揖让谈语白佛言『我数数闻沙门瞿昙以幻蛊道迷乱转他弟子今者乃自睹见文殊师利坏我众会增益沙门瞿昙弟子如是世尊为用邪行受取不复来诣我受教勅亦不讽诵不用吾语言亦不受命著心

「彼时有道人名阇耶在众会中坐是萨遮尼揵亲厚于道中谓尼揵子言『且止无得于佛起无净意亦无得于佛诸弟子及文殊师利心怀乱意用是故得无利之义长夜不得安隐当趣勤苦恶道尼揵子且听今欲说譬喻譬如愚痴之人欲得醍醐行求酥持水著瓶中摇动其瓶终竟疲劳厌极亦不能得醍醐如是尼揵子诸异外道所行亦尔虽行学道不能断邪行譬如大瓶中水不能出醍醐不奉如来上妙法律之行死堕地狱譬如尼揵有智者人黠慧明哲欲得醍醐而行求彼以乳酪持著瓶中而动摇之便生醍醐用乳酪故则成醍醐如是尼揵其有于如来法中若白衣及出家学道至心信佛法喜行精进即疾得贤圣解脱如从乳酪而致醍醐譬如尼揵有人从他家借百千瓦器而破坏之便以宝器还偿其主主宁恚骂耶』答曰『不也』曰『如是尼揵诸外异道弟子譬如瓦器以故破之于如来所更造法宝器不当嗔恨骂詈譬如尼揵众人有导师而无善权方便将大众贾人诣邪恶道若有导师为善权方便悉将众贾人出邪恶道诣著正道如是尼揵卿等诸师以于邪径不了道义将无数人堕于恶道如来无所著等正觉知道解义将无量人出于恶道而著正路

「于是尼揵自将卿众而去彼时万二千人与尼揵子俱去其余者皆得神通世尊悉下须发为比丘也

「尔时佛告阇耶末『汝为见此万二千人与萨遮俱去者不乎』阇耶末曰『唯然世尊已见』佛言『是万二千人皆当于弥勒如来下须发作沙门在于第一大会所以者何用闻是深法故萨遮尼揵子当于弥勒如来作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗所以者何用于佛法起贡高轻慢意然后弃捐诸见故

「于是阇耶末道士白文殊师利『后五浊恶世多有贡』文殊师利答曰族姓子浊恶世下劣卑贱之子等喜贡高所以者何不能具得四禅用自大故而堕落五浊恶世时不复供养比丘众是诸比丘意不得定立何况致第四禅用彼后世有诸瑕秽为五浊恶世多喜自大憍慢于是族姓子诸善男子为有二事而造憍慢者为二一者自见以智慧而贡高二者以用衣食供养现已持戒智慧功德便自堕落其有而贡高诽谤如来法当堕地狱饿鬼畜生

「又问『文殊师利何缘而知他人有贡高意乎』答曰『「凡夫之士意乱不定不谓阿罗汉者」假使闻是说而恐畏者则知为贡高凡夫之士「得见如来阿罗汉不见」设使闻此语而恐畏者则知为贡高凡夫之士「为众祐当施与之不当慧罗汉」假使闻此恐畏者则知为贡高「如来赞叹凡夫之士不举阿罗汉」设使闻此言而恐畏者则知为贡高其有不出于诸尘劳是为无所著此谓于世间为最厚假使有出尘劳是则为著非是世间众祐若有于此作行者则为贡高一切诸法但以言说而为受是谓贡高不知一切亦无所断亦无所行亦不作证是为入于审谛

「又问『文殊师利以智慧贡高者有何言说乎』答曰『不诤亦非不诤不称憍慢譬如师子百兽之王吼时一切皆畏其音如是善男子比丘不乐贡高者不畏一切音所以者何谓音譬如呼声之响报应其响亦无心意识用因缘合故其音响出如是族姓子其心意识审如慧彼不分別诸因缘音声衍诸响应而无所起彼佛音响亦无来外异道声亦无忧佛音声亦不觉众音响于诸瑕恚音亦不忧众尘劳响一切音声无去来本末意即印无所乐印诸所语无高无下印其印为立平等印其相自然印以一印入为法界平等御印无所坏印审如本无住印真空义印三世平等印无起无灭印自然现印以是印印诸法所乐无乐亦无有贡高比丘闻是不狐疑无犹豫不得吾我也

「尔时阇耶末道士白佛『唯天中天我从欝阎异道人亲友闻说是大乘功德今者亦复从文殊师利所讲辩才發无上正真道意是故愿世尊为我如应说法令吾具足道品疾得无上正真道最正觉教授开度不可计无央数人

「佛言『阇耶末今当为汝说菩萨行有二法疾得智慧而建大乘何等为二一者精进二者无放逸何谓精进谓求法才一切所有而施不不望其报劝助道意一所谓精进用断诸不善法故皆具足众贤善法意平等行而无放逸于戒清净不愿诸所生二精进者谓不贪身意忍辱之行无有放逸无害心救护众生三精进者谓积累诸功德法无有放逸不知厌足诸所修善积德贤良之法以劝道意四精进者谓一心具足无厌无放逸禅无所欲不退转五精进者谓多求博闻于彼施无放逸常寂静然奉圣贤智慧六精进者谓习四恩之行以善权慧教授放逸七精进者谓身意行其身意不乱心为空寂八精进者谓为一切故于诸行等慈意于法义精进而无放逸慈于诸法无所著九精进者谓为他人及众生皆發道意无放逸观诸世间如焰幻不舍道十精进者谓所造行如救头然入于诚谛无放逸灭于尽证慧无起施十一精进者谓具足诸相好积累善本入无放逸观于法身无所起十二精进者谓严其佛国而无放逸净于众生之土十三精进者谓严净具足三十七道品之法已脱诸灭冥喜乐如来菩萨善权方便是皆从精进而致之是谓善权智慧菩萨受是则致拥护不退转立无上正真道

「说是语时阇耶末菩萨得不起法忍欣然而踊住于虚空去地四丈九尺三千大千世界地则为六反震动其大光明普遍佛国于虚空中而雨天华箜篌乐器不鼓自鸣

尔时佛便笑诸佛世尊笑法无央数不可计百千光色从佛口出青黄赤白黑遍诸无量佛国还绕佛三匝于顶上忽然不现于是贤者阿难整衣服从坐起右膝著地长跪叉手以偈嗟叹而问佛

「智慧力吉祥明  导师光七尺华
微妙相三十二  诸种好为具足
如师子在众中  行步威猛势至
今佛者何缘笑  愿尊将为解说
所说法𫘝如电  音殊妙师子吼
羯随鸣振宝响  其声胜于梵天
佛语普遍众人  其声皆畅三千
于一切常如应  闻柔软无不了
语弟子以缘觉  彼智慧无善明
终不与普慧等  众菩萨亦难及
今谁当得慧力  愿导师说开度
若天龙世间人  阿须伦皆發意
以脱于一切受  心中闻无所著
无量行无罣碍  踰不等无数亿
不可限无计数  以平等为度世
今愿问空正慧  以何故而喜笑
赤黄白之色  种种光甚照曜
其妙晖从口出  照无数恒沙土
遍无量百佛国  诸种大等无身
一切寂无所见  佛善利无恐惧
其光明欲出时  诸弟子莫能及
得未曾晃而照  佛亦说缘觉事
今愿解大乘行  一切智慧最上
其光炎从顶入  今所至无垢秽
善哉快过诸天  及世人所奉事
愿审谛而说义  佛一言无有异
六会诸狐疑  今正觉何缘笑
闻佛语欢喜悦  无数人悉踊跃

佛告贤者阿难「汝为见阇耶末族姓子踊在虚空去地四丈九尺住于空中已得法忍叉手如立稽首礼我百千诸天来共供养

阿难言「唯然已见世尊

佛告阿难「是阇耶末族姓子已奉事七十二亿佛修善积德常作转轮圣王悉奉事诸佛世尊佛般泥曰已后皆于七十二亿佛所建清净梵行皆护佛正法

佛言「阿难是阇耶末族姓子后当见奉事五恒沙等如来承教述清净行当教授无央数菩萨然后积累觉意之法无数劫已得作佛号曰慧王如来无所著等正觉在世教授具足慧行天人师无上士道法御天上天下尊天中天其世界名曰喜见劫号一宝严净

佛告阿难「其喜见世界譬如他化自在第六天上所有喜见佛国人民所居处供养亦如是是诸人民无有六境界之法来至其前一切人民相见皆欢喜悉喜乐见慧王如来皆忻悦以是故彼世界名曰喜见彼时如来教授一劫为作佛事其正觉寿亦一劫是故其劫号曰一宝严净彼世尊但以纯菩萨为众九十二亿菩萨皆不退转诸菩萨逮无所罣碍慧起光德本其慧王如来欲般泥洹有菩萨名曰师子过而行受彼决『我般泥曰已后是师子过而行菩萨当得佛亦号师子过而行如来在世间教授彼如来般泥曰已后其法住十小劫其如来舍利并合俱起一塔广长二千四百里高三千二百里皆以七宝作塔众人悉各各共供养塔』」

于是阇耶末族姓子从虚空来下前稽首佛足住世尊前说法界无所坏以偈而赞佛曰

「我种及法界  人土亦俱等
是界为慧壃  以此授吾决
法界及尘劳  空种亦平等
一切法如是  我为已至法
法壃婬欲种  嗔怒亦如此
虚空界为同  以此授吾决
生死无为土  法界而无异
水种为如是  及火土亦然
阴壃与界法  眼识诸有分
意部法境界  诸分数悉定
其诸有为种  亦并无为界
不见法有二  则为授吾决
世尊无五阴  四大及诸入
无名亦无色  亦不有内外
佛以音声说  而授于我决
于此悉寂寞  以是定受决
佛者无有意  如此授吾决
我者无有识  佛为授我决
此决为诚谛  如是则平等
法界无所坏  即如来无住
等觉诸天人  正立于正法
寂然如虚空  权慧善具足

尔时阇耶末族姓子以此偈赞佛已绕三匝却坐一面于是佛告贤者阿难「受是经讽诵广为他人说之

阿难白佛「唯然受已是经名曰何等云何奉行

佛言「是经名曰『文殊师利所现变化降伏众魔化诸异学奉受正法赞说经义』名曰『宝藏』当奉持之

佛说如是文殊师利童子阇耶末菩萨贤者阿难诸天人阿须伦世间人民闻经欢喜皆前为佛稽首作礼而退

文殊师利现宝藏经卷


校注

坏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 秃【大】委【元】【明】 遑懅【大】惶惧【宋】【元】【明】【宫】 躃【大】擗【宫】 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诸因【宋】【元】【明】【宫】 堕想【大】想堕【宋】【宫】 行【大】衍【宋】御【元】【明】【宫】 鬪讼【大】鬪诤【宋】【元】【明】【宫】 住【大】佳【宫】 一乃至四十五无记数【宋】【元】【明】【宫】 执【大】热【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 澹泊【大】惔怕【宫】 此【大】比【元】【明】 死生【大】生死【宋】【元】【明】【宫】 教(本阙一法)【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】教【大】 衍【大】御【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 敏【大】愍【元】【明】 子【大】〔-〕【宫】 子【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 佛时【大】时佛【宋】【元】【明】【宫】 安祥【大】安详【宋】【元】【明】【宫】 掖【大】腋【元】【明】 作【大】为【宋】【元】【明】【宫】 千【大】百【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 须【大】剃【宋】【宫】 尚【大】常【宋】【元】【明】【宫】 奏【大】凑【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 𭬱【大】下同揵椎【宋】【元】【明】【宫】下同 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 通炤【CB】【丽-CB】通焰【大】徧照【宋】【元】【明】【宫】 央【大】〔-〕【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 采【大】婇【宋】【元】【明】【宫】 比【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 又【大】及【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* 勾【大】句【宫】 心【大】切【宋】【元】【明】【宫】 处空【大】虚空【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】宜【宫】 视【大】现【宋】【元】【明】【宫】 诸身【大】诸碍【宫】 审【大】当【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】告【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】子【宋】【元】【明】【宫】 供养【大】供侍【宋】【元】【明】【宫】 是时【大】尔时【宋】【元】【明】【宫】 而【大】而为【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【明】 志【大】志俱【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】详【宫】 弦【大】弦【宋】【元】【明】【宫】 民【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】下【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意【大】竟【宫】 除集【大】际习【宫】 劝【大】观【宫】 诸【大】得【宋】【元】【明】【宫】 生【大】净【宋】【元】【明】【宫】 敬【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 衍【大】御【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 习【大】下同集【宋】【元】【明】【宫】下同 我【大】我等【宋】【元】【明】【宫】 止意【大】意止【元】【明】 得【大】德【宫】 澹泊【大】憺怕【宫】 举【大】誉【宋】【元】【明】【宫】 观【大】观诸【宋】【元】【明】【宫】 避易【大】*辟易【元】【明】* 畏【大】谓【明】 使【大】*便【宫】* 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 偏邪【大】漏耶【宫】 来【大】求【宫】 闻【大】间【元】【明】 法【大】正法【宋】【元】【明】【宫】 越过【大】超过【宋】【元】【明】【宫】 他念【大】无念【宋】【元】【明】【宫】 及【大】反【宫】 痛痒【大】下同痛痒【宋】【元】【明】【宫】下同 受【大】*爱【宫】* 啼泣【大】号泣【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】日【宋】【元】【明】 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】去【宋】【元】【明】【宫】 清净【大】净静【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】黠【宋】【元】【明】【宫】 若【大】若如【宋】【元】【明】【宫】 此【大】*是【宋】【元】【明】【宫】* 失【大】共【宋】【元】【明】【宫】 迦梨罗【大】迦利罗【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】乃目【宋】【元】【明】【宫】 末【大】来【宫】 尼揵【大】*尼乾【宋】*【元】*【明】* 于【大】于中【宋】【元】【明】【宫】 尼揵【大】*尼乾【明】* 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 生【大】成【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诸往【宋】【元】【明】【宫】 高【大】高者【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】唯然【宋】【元】【明】【宫】 浊【大】五浊【宋】【元】【明】【宫】 众【大】众生【宋】【元】【明】【宫】 者【大】等【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 出于【CB】【丽-CB】出【大】*出于【宋】【元】【明】【宫】* 于【大】不【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 衍【大】御【宋】【元】【明】【宫】 即【大】是【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阎【大】阇【宋】【元】【明】【宫】 所【CB】【丽-CB】【宫】如【大】 道【大】道法【宋】【元】【明】【宫】 建【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 才【大】财【宋】【元】【明】【宫】 惜【大】怒【宫】 无记数一乃至十三【宋】【元】【明】【宫】 精进【大】摄精进【宋】【元】【明】【宫】 及【大】及逮【宋】【元】【明】【宫】 如焰【大】若如【宋】【元】【明】【宫】 也【大】心【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 拥护【大】善权获【元】【明】 整【大】正【宋】【元】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𫘝【大】驶【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】所【宋】【元】【明】【宫】 语【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 间人【大】人间【宋】【宫】 踰【大】喻【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 赤黄【大】黄赤【明】 照曜【大】焜曜【宋】【元】【宫】焜耀【明】 晖【大】辉【元】【明】 六【大】大【宫】 建【大】见【明】 承【大】养【宋】【元】【明】【宫】 得【大】当得【宋】【元】【明】【宫】 起【大】超【元】【明】 泥洹【大】泥曰【宋】【元】【明】【宫】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 土【大】士【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 而【大】为【宋】【元】【明】【宫】 界法【大】法界【宋】【元】【明】【宫】 如来【大】如本【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】读【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】讲【宋】【元】【明】【宫】 下【大】下终【明】
[A1] 抟【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A2] 萌【CB】【丽-CB】萠【大】(cf. K10n0149_p0608a05)
[A3] 捐【CB】损【大】
[A4] 唯【CB】㫿【大】
[A5] 慧【CB】【丽-CB】惠【大】(cf. K10n0149_p0614b10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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